Боги и демоны Древней Индии. Мифы из края Брахмы, Вишну и Шивы [Абхишек Сингх] (fb2) читать онлайн
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Посвящается матери-земле,
Шанти, Кришне, Гирвару, Нарешу, Трипти, Видьюту,
Ким, Сноу, Мейз, Бетти
ОГЛАВЛЕНИЕ
10 Намах
19 Анасуя
25 Касаясь солнца
29 Одна капелька и тысяча радуг
35 Нисхождение Ганги — Ганга аватаран
39 Познавший одиночество — кайвалью
47 Юдж (единение)
51 Сотворение Солнца
55 Столп света
61 Хал ахал а
71 Ишана
75 Гри (пробуждающий)
81 Цветение
83 Пашьянти — то, что засвидетельствовано
85 Ади-йог
87 Четырнадцать звуков, один изгнанник
99 Флейта
101 Унмани
119 Послесловие
120 Примечания
127 Об авторе
Мать, благослови меня стать шанти (миром)
Стать дая (состраданием),
Стать шунья (пустотой), Стать саттвой (просветленным).
О Мать, благослови меня стать Локоном твоей безграничной любви.
НАМАХ1
Рожден ли я из многих начал? Если так, остаются ли они всё еще во мне? Существа разлагаются в мире, где есть время; разложатся ли так же мое тело, разум и дух? Или у них будет разный конец? Я — это ограниченное тело, что мне дано, или безграничный разум внутри его? Если дух истинно вечен, почему он обитает во временном теле? Кто я в этом великом творении? (Вопрошал Атри, один из семи великих мудрецов, что медитировали среди звезд.) Пульсирующий звук, посланный далекой туманностью, загудел в анахате2 Атри, и он заговорил, принимая в себя астральное послание. Ом — звук Вселенной, звук Рождения. Шивайя3 — точка распада, где творение сливается с тишиной небытия, конец. Намах — все, что находится между ними. Мост между таинственными истоками начала и неотвратимым освобождением конца. Место, где живет ищущий, преодолевающий множество путей. Ощущающий мимолетную вечность через замочную скважину, запертый и уставший в этой скоротечной жизни. Место, где все начала, с которыми ты рождаешься, сливаются в осязаемую сущность под названием «Жизнь»; где у разума есть как иллюзорная оболочка, так и воля проломить ее. Оно покажет тебе расстояние между твоим намерением и судьбой. Ты есть намерение. Исследуя иссушающие территории между сном и реальностью, ты будешь эпохами жизни и переходами между ними. Ты осознаешь глубину своей общности с космосом и величественной Землей. Постарайся слиться с ними в одно. Возьми столько Жизни, сколько сможешь, вопреки всему.АНАСУЯ4
— Мать, как без тебя найду я место счастью в этом мире сломленного духа? — Жди ночи. В это время все сливается воедино. Не бойся, просто представь, что ты снова внутри чрева. Ручей зазвенит в унисон с падающими звездами, и в ночи они засияют морским жемчугом. Соедини их и твори формы; может, одна из таких форм станет тебе проводником. Я ныне там, среди форм. Одна из накшатр5, созвездий, поведет тебя, но помни: продолжать этот путь или нет — выбор за тобой. Не бойся ночи. Она забирает прочь мирское разобщение и предубеждения. Она делает все одним, чтобы не было разделения между тобой, небом, горами и звездами. Ты станешь этим всем, одним большим вдохом на восходе ночи. Помни, что ты происходишь от ночи, из чрева этой Вселенной, которое темно. В этом чреве живет свет. Ты и есть этот свет. Знай, что, притупив чувства, ты можешь по-настоящему взглянуть на величие за их пределами, на гармонию, дыхание всего как единого целого. Но помни, Сын, счастье не излечит сломленный дух: лечит только путь. Верь пути; ты найдешь меня в каждом, кто напомнит тебе о прощающей силе Земли, благоухании доброты, отваге любви и изяществе стойкости. Ты пошатнешься, но выстоишь. Тебя ждут бури, и их шепот преподаст урок намного более великий, чем само испытание. Я буду в них, внутри этого сердца жизни. Присматриваю за тобой, Сын. Всегда.КАСАЯСЬ СОЛНЦА
Джива6: — Возможно ли коснуться солнца и не обжечь пальцев? Дэви7: — Семя питается светом, чтобы вырасти в плод. Когда мы едим фрукты, мы питаемся тем же солнечным светом. Часто мы, потворствуя себе, берем больше необходимого. Эта жадность обжигает нас, создавая напряжение, несчастье и страдание. Но когда ты добр и решаешь отдавать эту энергию другим, а не копить в себе, ощущаешь солнечный свет, исходящий из тебя. И тогда ты поймешь, что можешь прикоснуться к солнцу и не обжечь пальцев. И потом лебедь, который был той дживатмой8, полетит, держа подсолнух истины в клюве, через пруд жизни. Пой для безмолвного неба, как дождь для истощенного дерева. Будь звуком, который смиренно живет между шелестом деревьев и щебетанием птиц. Стань песней молчаливого слушателя; песней, что преодолевает бури.ОДНА КАПЕЛЬКА И ТЫСЯЧА РАДУГ
Капелька: — Как мне попасть в дождь? Парвати9: — Прежде чем ты доберешься до него, солнце иссушит тебя или выпьют птицы. Ты в безопасности здесь, в моих ладонях. Капелька: — Но я чувствую где-то глубоко в душе, что я должна попасть в дождь. Хотя я не уверена, это ли должны делать потерявшиеся капли. Парвати: — Что ж, если таково твое желание, маленькая странница, то вот — утренний луч приближается к тебе. Поймай его — и он заберет тебя с собой. Счастливого пути, маленькая капля, и, может, однажды ты станешь той, кем стремишься стать. И маленькая капля поймала сверкающий луч, освещавший небо всеми семью цветами. Добравшись до дверей облачного замка, она увидела старую птицу с поврежденным клювом, лежащую в забытьи. Без воды она точно не смогла бы вернуться к жизни. Не раздумывая ни мгновения, маленькая капля отдала себя птице. Океан увидел это и заплакал глазами Умы10: — Где маленькая капелька научилась быть такой щедрой, такой бескорыстной? — В твоих нежных и щедрых ладонях, Мать, — сказала капля. Ума все еще чувствовала ее частью себя. Голубая рука нежно приподняла ее подбородок, с любовью вытерла слезы и указала на небо. Его расчертила радуга! Птица была лишь испытанием. Капелька радостно танцевала перед всеми остальными каплями, раскачивая их, чтобы вызвать дождь. Океан снова протянул свои ладони в надежде, что сейчас капелька упадет в них. В этот момент, когда она открыла свое сердце, появились тысячи радуг, по радуге на каждую капельку. И так Любовь родилась в этом мире. «Каждый атом — учитель, каждая Вселенная — ищущий», — Ади Шакти11 передает Брахме12 брахма-гьяну13 о вселенной энергии.НИСХОЖДЕНИЕ ГАНГИ
ГАНГА14 А В АТА РАН
Была призвана река с неба. Царь Сагара15 и шестьдесят тысяч его сыновей были сожжены мудрецом Капилой за свою глупую ошибку. Добросердечный мудрец сказал царю, что единственный способ искупить ее — заставить реку пасть с небес. Цари, поколение за поколением, брались за это испытание, но умирали, не дождавшись его преодоления. Сагара поручил это дело ревностному внуку Аншуману16, а тот передал его своему знаменитому сыну, царю Дилипе17. Тяжкое искупление выпивало жизнь Дилипы, и в этих мрачных обстоятельствах он возложил свое бремя на сына Бхагиратху18. Река откликнулась на покаяние Бхагиратхи, исполнившись сочувствия к его судьбе. Его искупление символизирует возрождение и нисхождение света как путь к просветлению для йога. (По Ганге тек свет, когда река спустилась с небес. Она отдала всю свою энергию, чтобы питать мир и исцелять его обожженные души. Некоторые души предков превратились в речных духов и остались в Ганге, чтобы поддерживать естественное равновесие.)ПОЗНАВШИЙ
— Что есть кайвалья, это одиночество, в которое ты превратился? — вопросил Бхагиратха. Значит ли оно бежать от людей и шумных мест? Уйти в лес или под воду, если умеешь долго задерживать дыхание? Или оно значит изгнать желания из своего ума и отдохнуть в месте, лишенном мирской суеты? Отвлечься от обжигающей жадности и желания комфорта? О Хришикеша20, владыка всех чувств, что же это такое? Значит ли оно привести тело и ум к пяти ямам21, избавиться от отвлекающих привычек? Погрузиться в ахимсу (ненасилие), наполненную сатья (правдивостью)? Или оно — сдерживать муладхару22 и находить центр в присутствии всепроникающего Брахмана23 и придерживаться его пути (брахмачарья24), чтобы стать щедрыми, как сама природа, и свято блюсти апариграху (нестяжательство)? Значит ли оно не скрывать своих добрых помыслов, позволять им отражаться на других через действия? Бхагиратха продолжал: — О Ниранджана25, незапятнанный! Это ли есть одиночество? Заключается ли оно в том, чтобы постичь кшаму (прощение), принять свои ошибки и трансформировать кродху (гнев) в кару-ну (сострадание)? Значит ли оно видеть даю (сострадание) в себе как отражение других? О Ишадэва, владыка природы, что же есть кайвалья? Значит ли оно обрести контроль над ниямами26, очистить свой разум от искушений, себялюбия и губительных связей? Обрести сантошу (чувство удовлетворения)? Созерцать природу вещей и обнаружить, что мы лишь части Универсального субъекта27, объединенные тапасом — всеобщей энергией, исходящей отовсюду? Значит ли оно понимать это и потому отдавать эту энергию всему вокруг, следуя за вечно дающей Пракрити (матерью-природой)? Значит ли оно благодаря этой энергии знать, что вибрации внутри и снаружи всех вещей и существ складываются в единый язык? Значит ли оно чувствовать это в своем сердце и выражать в молчании, исполненном любви? Примириться со временем и смертью, преодолеть страх разложения? Зная, что божественная вибрация продолжит жить. Значит ли оно обустроить в своем разуме место для хуты (жертвоприношения в огне души) и соблюдать врату28, где познаются решимость и самопожертвование? Значит ли оно соблюдать митахару (умеренность в потреблении) и овладеть сиддхасаной29 (гармонией) своего разума, дабы сохранить его пред лицом любых трудностей? О Матангадева30, что же такое это одиночество? Значит ли оно понимать, что асана — это сохранять в правильном положении не только тело, но и разум? Удерживать мысли в равновесии и позволить им течь? Значит ли оно познать вритти (волны разума) и быть в согласии с лайей и пралайей (резонансом и растворением)? Значит ли оно знать, что пранаяма31 — это высшая молитва? Признавать, что все мы связаны полями эфира, вдыхаем и выдыхаем непознаваемую божественность? Знать, что каждый вдох — это жемчужина, которую мы создаем в океане времени; четки, щелкающие в едином ритме со всем окружающим? Значит ли оно признать эту всеобщую связь, что мы делим через наше дыхание? О Ниргуна32, чуждый всего материального, что же такое кайва-лья — это одиночество, которым ты стал? Пратьяхара33 ли это? Удалиться в эфир, чтобы вернуть разуму утраченное понимание? Дхарана34 ли это? Смотреть вглубь себя, одновременно являясь частью мира и его существ? Значит ли оно погрузиться в дхьяну (медитацию) как в некий океан, где царит вселенская гармония, и настроиться на его приливы и отливы? Сг a Значит ли оно понимать, что дживан (жизнь) и мритью (смерть) цикличны и что они всего лишь две медианы, пересекающиеся в этом мире бытия? Что все мы — часть одного разумного существа? Значит ли оно раствориться во всепроникающем Брахмане; вернуть шакти (божественную энергию) к ее источнику, чтобы можно было снова ее выпустить, на этот раз в новые миры и к новым существам? Значит ли оно предать: Тело мое — земле, Разум мой — эфиру, Жизнь мою — огню, Цвет мой — воде, Полет мой — небу, Мои поступки — смирению, Любовь мою — мужеству, Взгляд мой — невинности, Память мою — любви, Меня самого — Бытию? — Сказав это, Бхагиратха погрузился в молчание. Синева еще не произнесла своего слова, или, может быть, она говорила через чистосердечие намерения Бхагиратхи. Рекасветасквозиласквозьеголадони,отражаясьвокрашенных синим существах, подобно волнам, разбивающимся о камни времени.ЮДЖ (ЕДИНЕНИЕ) о
Шива: — Что печалит тебя, сын мой? Нанди35: — О Адигуру!36 Ты сидишь в дхьяне в наиточнейшей падмасане37 целую вечность, ты изгибаешь свое тело так, будто оно сделано из глины. Каждый раз, когда я пытаюсь научить свое тело этому искусству, у меня ничего не получается. Мои асаны грубы и безыскусны. Смогу ли я когда-нибудь стать хорошим йогом? Шива, улыбнувшись, сказал: — Нанди, мне нравится твое пение. Знаешь ли ты, что, когда ты поешь радостно и звонко, это вайкхари-йога?38 А когда ты тихонько напеваешь песню себе под нос, это мадхьяма-йога39. Когда ты позволяешь песне эхом отдаваться в сознании и заполнить все мысли, это пашьянти-йога40. Когда песня возвращается к начальным звукам и в тишине отзывается с нашим существом, как молитвенное пение, это пара-йога41. Все это не что иное, как самая настоящая йога, о повелитель быков, сын мой.Но самая важная йога — это йога доброты.И это была йога доброты. |
---|
СОТВОРЕНИЕ СОЛНЦА
Шива погрузился в глубины океана, чтобы в медитации познать, как создать Землю идеальной, а Вишну и Брахма остались дожидаться его, наблюдая за накшатрами. Прошли годы, но Шива не возвращался. Брахма в тревоге сказал Вишну: — Может, Шива так и не вернется до конца юги44, и Брахма45 к тому времени умрет, так что нам придется создать Землю самим. И так, без Шивы, они проявили Землю. И тут невероятным образом вернулся Шива! Взглянув на несовершенный мир, он разозлился и принялся выжигать его своим огнем, медленно превращая Землю в пепел. В печали Вишну попросил Шиву остановить губительное разрушение, на что Шива ответил, что уже не может потушить огонь, но перестанет его разжигать. Вишну исполнился смирения. Он сказал: — Огонь, что исходит из твоего тапаса, станет источником жизни. Он будет всеобщим Солнцем. СТОЛП СВЕТА Кто явил столп света, из которого Шива появился в космическом поле, что озадачило даже богов? Они недолго пребывали в этом мире по сравнению с древними лотосами творения. Истории о нескончаемом столпе света, которые они слышали от сыновей Брахмы, были совершенно невероятными. Они не могли представить, как что-то может не иметь ни конца ни начала. Даже их жизни были конечны. Голос зазвенел в эфире, призывая всех богов. Голос Садашивы46, того, кто видел вечный столп света и наблюдал за неудачными попытками Варахи47 (Вишну) и Хамсы48 (Брахмы) найти его начало и конец. Голос не принадлежал ни мужчине ни женщине. Он раздавался гулом тысячи раковин в махат-кшетре49 пространства и времени, просачиваясь на орбиты, по которым движутся планеты. Боги знали, что этот голос доносится из далеких пределов, которые были свидетелями того, как Земля и родственные ей планеты росли вокруг своей звезды, которую они теперь называли Вамана50. Этот голос знал их так, как они сами себя не знали. Голос повелел, чтобы половина богов стала «движением», а другая половина — «неподвижностью». Вселенная начала расширяться и сжиматься одновременно. Голос пропал. Он стал частью всего: и волн, и частиц. Бог во главе спанданы (движения), Картикейя51, повел ищущих по всему космосу, чтобы найти звездные врата изначального разума. Винаяка52, предводитель неподвижности, сел и погрузился в синаптические ритмы, чтобы найти скрытый ключ, открывающий эти двери. Они встретятся друг с другом в синусоидальных колебаниях и надеются застать новое появление столпа света — источника Шивы-Парамешвары53, Шивы, их отца. Возможно, они смогут застать столп на прежнем месте, если сумеют вернуться к тому моменту, а для этого они должны прислу-..........с.................... “ж................. ХАЛАХАЛА Халахала54 пробудился во время пахтанья океана; а другие говорили, что яд источал сам змеиный царь Васуки. Халахала извергал немыслимые яды в океан, но глубоко внутри мучился. Он взмолился, чтобы боги призвали Шиву, владыку тишины и пра-нических ритмов, ибо никто другой не мог освободить его от его гибельной природы. Боги и демоны поразились его состраданию и стремлению, осознанию своей отравляющей сущности и безнадежности найти избавление от нее. Боги и асуры не так уж отличались друг от друга; они были прирожденными врагами, противоборствующими силами единого разума, вовлеченными в вечную битву. Но теперь, перед лицом бедствия, они объединили свои сердца, чтобы воззвать к Шиве. Шива явился в своей махапрана рупе55, воплощении всех космических медитативных сил, которые начали вбирать в себя яд, вдыхая смертельные пары. Аура Халахалы была подобна радиации — загрязняла сущность всего, к чему прикасалась. Шива не только очищал, но и восстанавливал океаны и землю от ожогов. Задача была непостижимо велика и важна, но Шива оставался предельно сосредоточен. Небесные океаны были для Шивы домом. Он медитировал там целую вечность, поэтому, не думая о себе, продолжал пить и перенаправлять яд. Пранические силы Шивы призвали других йогических существ, и они начали возводить вибрационный мост, по которому к нему стекал яд. Прачетас — сын Брахмы, который предпочел океаны правлению Землей. Дадхичи56 — самоотверженный мудрец, по одному из каждой манвантары57. Хануман58 — сын Ваю59 и мастер Махапраны60. Нанди — ученик Шивы, он выпил последнюю каплю яда. Река Ганга, верхом на макаре61, с городом огней на спине, принесла окончательное спокойствие вибрационным существам. Все они создали целительную небесную вибрацию для Шивы, когда он отделял океан от яростной субстанции и сдерживал яд в своем горле огромной пранической силой. Узрев этот невиданный акт самопожертвования, его супруга Парвати, дочь гор, обвила свои энергии вокруг его горловой чакры и постепенно преобразовала яд в эфирную праническую субстанцию. Его прозвали Нилакантха — синегорлый. Его мерцающие энергетические поля наполнили усталый океан. Вскоре после этого Шива вновь погрузился в транс, из которого вышел, чтобы выпить яд. Истинное намерение халахалы нашло место в бескорыстии Шивы. Яд халахала олицетворял физическую и психическую отраву. Священная раковина символизировала звуки Вселенной. Джйештха, богиня несчастий, или Алакшми (противоположность Лакшми), олицетворяла диссонанс световых частот. Серьги, подаренные Адити62 ее сыном Индрой. Калпаврикша, или божественное дерево. Нидра63, или лень.ЧТО ПРОИЗОШЛО ПОТОМ
Боги и демоны продолжали пахтать океан, зная, что вскоре появится амрита. Дханвантари, небесный врачеватель и создатель аюрведы, появился с горшком нектара в руках и исцелил дэвов и асуров, их окровавленные от трудов руки и ожоги. И тогда единение, что они было ощутили, исчезло, и жадность вернулась в их сердца. И тотчас вспыхнула борьба за заветный приз. Божественный орел Гаруда спустился к земле и выхватила горшок Дханвантари. Она отнесла его Вишну, который превратился в деву Мохини64 и, по давнему умыслу, принялся раздавать нектар только богам. Однако несколько капель оказались проглочены демоном, притворившимся дэвом, — Рахукету. Луна и Солнце оповестили Мохи-ни, и, не успел нектар попасть изо рта Рахукету в тело, Вишну отрубил ему голову своим небесным диском, Сударшана-чакрой. Бессмертная голова стала Раху, а тело — Кету65. Говорят, что по сей день они порождают солнечное и лунное затмение. Дэвы стали очень сильны, когда получили нектар, победили демонов и вернули себе небеса. Если мы почитаем Шиву, то, подобно ему, мы тоже должны очищать океаны и реки. Иллюстрация была создана за пять дней в рамках проекта «Шива в Варанаси: ода Ганге», Ojas ArtНАЧАЛО
Шукрачарья66, гуру демонов, возвращал их к жизни каждый раз, когда они погибали на войне. У богов уже не было сил бороться с ними. Брахма посоветовал демонам заключить с ними договор и предложить вспахтать Молочный океан, чтобы получить нектар бессмертия — амриту. Другая версия истории гласит, что мудрец Дурваса наслал проклятие на Индру67, царя богов, из-за чего тот лишился трона, но в итоге вернул былое могущество благодаря обретению нектара бессмертия.СИМВОЛИКА
САМУДРА-МАНТХАНЫ68
Гора Мандара69 — хребет. Черепаха Курма70 — пять чувств. Змей Васуки71 — колебания разума между двумя противоборствующими силами, асурами и дэвами. Асура — противоположность суре72, означает «дисгармонич-ный»73. Дэва — «сверкающий». Оба стремления обитают в нашем уме, и их противоборство рождает и доброе, и ядовитое. Молочный океан — это небесное поле творения. Соки, вырабатываемые внутри черепа и головного мозга. Горловая чакра обозначает щитовидную железу, которая контролирует обмен веществ и тепло тела. Парвати символизирует целительную силу, которая стабилизировала нарастающий жар и давление. Ратны — драгоценные камни, появившиеся в результате этого пахтанья. (Все эти ратны/сокровища имеют собственные истории и символику.) Лакшми — богиня света, сделала выбор быть с Вишну, богом — хранителем гармонии. Апсары74 — световые частоты, перешли к дэвам. Варуни75 и Сура76 появились с вином (сомой). Камадхену77, или Сурабхи78, — корова, исполняющая желания, олицетворяла возрождающуюся сущность Земли. Айравата79 — восемь слонов из яичной скорлупы Гаруды80, представляли восемь сторон света. Уччайхшравас81 — божественный семиглавый конь, был подарен царю демонов Бали. Каустубха82—редчайшийдрагоценныйкамень, олицетворяющий минеральные богатства ядра Земли. Париджата83 олицетворяло шишковидную железу, поскольку она ассоциируется с небесами, эфирным полем внутри человеческого черепа. Шаранга84 — лук, олицетворял знание сути. Чандра85 — луна, олицетворяла приливы и отливы ума. Дханвантари — бог медицины, врач богов и создатель аюрведы86, явился со знаниями и амритой. ИШАНА87 Шива вдыхал и выдыхал в едином ритме с расширением и сжатием Вселенной, которые занимали многие годы. Он был всем, что находилось в пределах и за пределами времени. И также он присутствовал в пространстве, удаленном от материального мира. Вода: — О Трилочана88, трехглазый. Какие пять твоих лиц украшают сущее? Тихий гул пробежал рябью в толще воды, будоража древние стихии: — Садьоджата89, запад, где Брахма; представляет землю. Вамадэва90, северный аспект, — это энергия Вишну; представляет воду. Агхора91, южный аспект, связанный с Рудрой; представляет огонь. Татпуруша92, глядящий на восток, олицетворяет мудрецов и йогов; элемент воздуха. Ишана, смотрящий внутрь, связан со всем сущим; представляет космос. Вода теперь покоилась в третьем глазу Шивы, усмиряя огонь творения. Он понимал гармонию между пятью элементами и их предназначение. Исследовать все направления, но после позволить им объединиться и заглянуть внутрь. ГРИ 93 (ПРОБУЖДАЮЩИЙ) Разум — это лабиринт идей и конструктов, в котором мы проводим большую часть своей жизни, потерянные и неуверенные. Ясность достигается лишь на мгновение и сразу ускользает. Часто о ее существовании напоминает некто, находящийся извне. Когда мы обессилены, лишены моментов уединения и уверенности в людях, кто пробуждает в нас эту ясность и силу противостоять нашим худшим страхам? Мудрые говорят, что кто-то всегда слушает, если ты взываешь искренне. Тот, кто поможет тебе разглядеть анатомию жизни. Ее сухожилия, кости и прах. Стать фотоном, вечным странником в пространстве и времени. Философским камнем, который превращает все железо в золото, но предпочитает оставаться камнем. Океаном, которому не нужны его собственные жемчужины. Кто такой Гри, пробуждающий? Гуру, поднимающий ввысь. Помогающий тебе подняться — это гуру. 75 Пред гуру, который есть ничто. Чревом, околоплодными водами творения. Матерью и отцом, горами и реками, каждым деревом, и корнем, и помогающей рукой, которая сажает их. Перед гуру, который есть Жизнь, я склоняюсь в почтении. Спасибо тебе за то, что научил меня, что иногда сбиться с пути — это нормально, и именно так направление становится путем. За то, что научил мужественно преодолевать долгие времена неопределенности и безвестности. Что даже в самые худшие дни мы не перестаем отдавать и делиться. За то, что показал нам силу простоты и здравого смысла. Спасибо, что посылаешь людей, создания и сущностей, которые любят. Без них я бы не понял твоего существования. Я склоняюсь пред тобой — с любовью.ЦВЕТЕНИЕ
Цветок: — Что удерживает мир вместе, Шанкара?94 Шива: — Вибрационная скрепа сохраняет его мимолетное существование. Точно так же, как и ты, мир пускает ростки, расцветает, хиреет и поглощается временем в нескончаемом цикле, пока не достигнет освобождения. Цветок: — И как же можно освободиться, Шанкара? Шива: — На этот раз просто расцвети внутри.ПАШЬЯНТИ — ТО, ЧТО ЗАСВИДЕТЕЛЬСТВОВАНО
— О Бхадрани!95 Что ты охраняешь день и ночь напролет? — Все тринадцать огней. Они бегут от головы до ног, от одного полюса к другому и через все орбиты. Ади-агни, изначальный огонь творения; Джатар-агни, сущность огня, которая разрушает даже самую сложную материю; Бхут-агни, стихийный огонь; Акаш-агни, небесный огонь — атмосфера; Дхара-агни, земной огонь — мантия; Варуна-агни, океанский огонь — ископаемые и ядро; Мандар-агни, горный огонь — окаменелости и лава; Манас-агни, огонь разума; Антар-агни, огонь души; Махат-агни, огонь как вестник начал, как небытие; Сур-агни, огонь звука; Дхату-агни, огонь внутри всех минералов и ферментов; Джив-агни, огонь, который оживляет разумных существ. Однако огонь жадности охватывает все эфирные огни. Огонь жадности — это тот огонь, который я решил не уничтожать. Я просто проявляюсь в сердцах тех, кто пытается покончить с ним сам.АДИ-ЙОГ
Парвати: — Шива, кто среди йогов величайший из всех? Шива: — Кала (время), поскольку оно выравнивает само существование. Парвати: — А кто более велик, чем Кала? Шива: — Яма (смерть), поскольку каждая вселенная умирает и возрождается. Парвати: — И нет никого более великого, чем Яма? Шива: — Манас (разум), поскольку именно в нем все это существует. Потому тот, кто может преобразовать ум, и есть величайший йог.ЧЕТЫРНАДЦАТЬ ЗВУКОВ, ОДИН ИЗГНАННИК
Танец Шивы излучал такую ауру, что не только Кайласа96, но и небесная обитель Сварга97 сияла подобно солнцу. Мудрец Брихаспати98, великий мастер ударных инструментов, попытался поддерживать ритм танца блаженства Шивы. Это была не тандава99, а просто проявление любви Шивы к природе; его экстаз и тапас возмущали космос, порождая завораживающие движения. Погруженный в транс, который, возможно, возник в пространстве творения Махат100, Шива танцевал, разгоняясь все быстрее и быстрее. Энергия была настолько мощной, что все вокруг начало разрушаться. Даже сияние умирающих звезд, горящих необычайным светом, казалось слабым. Только боги стихий, которые закрыли глаза и медитировали, могли видеть это величественное представление, устроенное Шивой. Брихаспати стало сложно не отставать от ритма. Его руки сбились, потеряли мелодию; усталый и измученный, он сдался. Он думал, что теперь, без ритма, который можно было бы поддерживать, Шива немного замедлится. Но вскоре стало понятно, что это не так. Танец Шивы стал только яростнее и великолепнее. Звезды теперь кружились вокруг него, создавая цвета, которые могла видеть только Ума, Земля. Это удивило мудреца. «Как он все еще танцует без всякого ритма?» — поразился он. Он спросил: — Шива, Владыка Владык, под какой ритм ты танцуешь? Никакого боя нет, я не слышу даже слабейшего удара. Любопытство охватило мудреца. Голос Шивы эхом отозвался в сердце Брихаспати: — Я по-прежнему танцую под ритм, который доносится издалека. Я слышу его даже в медитации; он чист и блаженен. Брихаспати посмотрел вдаль, в места за Сваргой, и тогда он увидел его. Высокий худощавый мужчина, одетый в простую одежду, но с манерами небожителя, сидел в одиночестве на шмашане101, увлеченно отбивая ритм на своем инструменте — необычном предмете, сделанном, казалось, из костей древнейших существ. Тоскливое стремление его было глубоко, как будто он хотел встретиться со своим отцом, которого, как знал Брихаспати, больше не было. Даже Брихаспати был зачарован этим откровением. Шива снова заговорил: — Равана102, дитя мое, иди ко мне и играй в Обители богов. Равана сказал, склонив голову в почтении: — О Асурешвара103, мне там не рады: я демон. Брихаспати и другие боги запретили мне играть там. Потому я творю здесь, среди мертвых, ибо они ближе к тебе, и они уходят под музыку, что ширится и крепнет, покидая этот материальный мир. Я всегда надеялся, что через них моя музыка дойдет до тебя. Услышав это, Шива заключил Равану в объятия и приветствовал его в Обители богов. И Равана заиграл с таким пылом, что в танце Шива вместил все мирские существа в свое сердце и стал Пашупати — повелителем существ. По мере продвижения тала104 Шива воплотился в мириадах руп, которые разошлись по поясам времени, поглощая манвантары и многие кальпы105. Он настолько погрузился в блаженство, что сыграл на своем маха-дамру106 четырнадцать раз, и так возникли четырнадцать текстов музыки — четырнадцать звуков107. Из них семь были подарены человеческому миру, а остальные могут быть услышаны только животными и природой. Хотя, если прислушиваться внимательно, эти звуки может уловить и смертный. Благодаря музыке Равана нашел отца, а Шива, приняв Равану, отбросил все предубеждения о том, кто может создавать музыку, а кто не может. — Когда ты играешь музыку для себя, с любовью в сердце, она всегда дойдет до меня. Я буду танцевать под нее, и Вселенная обогатится, — с этими словами Шива, благословенный, растворился в звездах цвета индиго, которые призывали его на другой танец. И для Раваны, и для Брихаспати осталось загадкой, кто будет поддерживать этот ритм.ФЛЕЙТА
— Почему ты играешь на флейте, Кришна? — спросили баньяновые деревья и цветы календулы. Кришна: — Потому что это «воздушный» инструмент, на котором играют дыханием. Но тогда чье же дыхание мы вдыхаем в эту свирель? Деревьев или того воздуха, который они поглощают и отдают обратно? Или оно от Ваю, ветра, который пронизывает все существа? От влюбленных, что существуют в дыхании друг друга? Или от йогов, все существование которых в наблюдении за дыханием? Только ли воздух есть в этом выдохе? Или в нем есть и солнечный свет? Может быть, даже дождь и аромат земли? О величественное дерево, мой друг, это наши вдохи и выдохи, связывающие меня и тебя. Я сам всего лишь флейта. Баньяновое дерево и цветы календулы счастливо улыбались. Они знали, что Кришна мог задерживать дыхание часами, как черепаха. Представьте человека, который может играть без остановки. Вечность, если бы когда-нибудь проникла в наш бренный мир, оказалась бы здесь через флейту Кришны. Музыка захватила все. Все деревья, птицы и цветы раскачивались с ней в такт. Сам лес превратился во флейту. В своей музыке Земля слушала, как ее дети возвращают ей ее любовь.УНМАНИ108
Что такое этот мир, постоянство которого лишь иллюзия? Возможно ли обрести покой в этой сансаре109? Арджуна110 парил в воздухе; клетки его кожи все еще дрожали, поглощая махапрану, исходящую от Асимарупы111. Его истязала все усиливающаяся жара, а вишварупа112 еще даже не полностью раскрылась. Хватит ли у него энергии принять все то, что он взвалил на себя? Сам он оставался неподвижен, но разум его терзали мысли, подрывавшие его решимость./Л |
Последние комментарии
3 часов 21 минут назад
11 часов 10 минут назад
13 часов 40 минут назад
13 часов 48 минут назад
2 дней 1 час назад
2 дней 5 часов назад