Калика-Пурана (pdf) читать онлайн
Книга в формате pdf! Изображения и текст могут не отображаться!
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
КАЛИКАПУРАНА
КАЛИКА-ПУРАНА
Переводчик и составитель А. Игнатьев
Калининград,
2008
М.2017., — 436с.
Компьютерная верстка: Ольга ИВАНОВА
Обложка: Ольга ИВАНОВА
CA ST AL I A
ЮНГИАНСТВО ОККУЛЬТИЗМ ТРАНСГРЕССИЯ
СОВМЕСТНЫЙ ПРОЕКТ
КАСТАЛИИ
И
ОККУЛЬТНОРЕЛИГИОВЕДЧЕСКОГО
ЖУРНАЛА
«АПОКРИФ»
http://apokrif93.com/
Содержание
ПРЕДИСЛОВИЕ..............................................................................................................................................................................6
МЕСТО КАЛИКА-ПУРАНЫ В ПУРАНИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ........................................................................................7
«…О НЕОДОЛИМАЯ БОГИНЯ, ПОКЛОНЕНИЕ ДА БУДЕТ ТЕБЕ!» (О РИТУАЛЬНОЙ ЧАСТИ
КАЛИКА-ПУРАНЫ).................................................................................................................................................................... 14
ПАЛОМНИЧЕСТВО В КАЛИКА-ПУРАНЕ ........................................................................................................................... 21
МИФ О ВЕТАЛЕ И БХАЙРАВЕ В КАЛИКА-ПУРАНЕ......................................................................................................... 24
МИФ О МАХИШАСУРАМАРДИНИ В ДЕВИБХАГАВАТА- И КАЛИКА-ПУРАНЕ....................................................... 27
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ.......................................................................................................................................................... 32
ГЛАВА ПЕРВАЯ. РОЖДЕНИЕ КАМЫ.................................................................................................................................... 33
ГЛАВА ВТОРАЯ. ИСКУШЕНИЕ БРАХМЫ............................................................................................................................ 37
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. РОЖДЕНИЕ РАТИ....................................................................................................................................... 41
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. РОЖДЕНИЕ ВАСАНТЫ..................................................................................................................... 45
ГЛАВА ПЯТАЯ. МОЛИТВЫ БРАХМЫ МАХАМАЙЕ.......................................................................................................... 48
ГЛАВА ШЕСТАЯ. МОЛИТВЫ ЙОГАНИДРЕ......................................................................................................................... 54
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. БЕСЕДА МЕЖДУ БРАХМОЙ И МАДАНОЙ..................................................................................... 58
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ САТИ................................................................................................................................. 60
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. БРАХМА И ВИШНУ ПОБУЖДАЮТ ХАРУ ВЗЯТЬ ЖЕНУ............................................................. 65
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. МАХАДЕВА ИСПЫТЫВАЕТ ЖЕЛАНИЕ И ЯВЛЯЕТСЯ САТИ..................................................... 70
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. СВАДЬБА ШИВЫ.................................................................................................................... 75
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ БРАХМЫ, ВИШНУ И МАХЕШВАРЫ........................................... 79
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. ШИВА МЕНЯЕТ ГНЕВ НА МИЛОСТЬ.................................................................................... 86
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. ЛЮБОВНЫЕ ИГРЫ ХАРЫ И САТИ................................................................................... 89
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. ШИВА И САТИ ОТПРАВЛЯЮТСЯ В ИХ ОБИТЕЛЬ В ГИМАЛАЯХ................................ 92
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. ГИБЕЛЬ САТИ........................................................................................................................... 96
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. РАЗРУШЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДАКШИ...........................................................101
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. ГОРЕ ШИВЫ.........................................................................................................................104
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. САНДХЬЯ ПРЕДАЕТСЯ ПОДВИЖНИЧЕСТВУ.............................................................113
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. ДАКША ПРОКЛИНАЕТ ЧАНДРУ...............................................................................................119
СКАЗАНИЕ О ШИВЕ И ДОЧЕРИ ГОР.............................................................................................................................129
ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. НАРАДА ПРИНОСИТ ВЕСТЬ........................................................................................130
ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. МАХАДЕВА ОБРАЩАЕТ КАМУ В ПЕПЕЛ................................................................138
ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. КАЛИ ОБРЕТАЕТ ХАРУ..................................................................................................149
ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. СВАДЬБА КАЛИ И ХАРЫ.......................................................................................156
ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. ПОВЕСТЬ ОБ АРДХАНАРИШВАРЕ..............................................................................161
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. РОЖДЕНИЕ СКАНДЫ...................................................................................................171
ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ ЧАНДРАШЕКХАРЫ............................................................................177
ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ .СВАДЬБА ЧАНДРАШЕКХАРЫ И ТАРАВАТИ.....................................................183
ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. ПОВЕСТЬ О КАПОТЕ И ЧИТРАНГАДЕ....................................................................188
ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. ПОВЕСТЬ О РОЖДЕНИИ ВЕТАЛЫ И БХАЙРАВЫ..................................................193
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. ВЕТАЛА И БХАЙРАВА ОТПРАВЛЯЮТСЯ В КАМАРУПУ..........................201
ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ СОГЛАСНО КАЛИКА-ПУРАНЕ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ГЛАВЫ 52 — 63.......................................................................................................................................................................214
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ......................................................................................................................................214
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ.......................................................................................................................................218
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ...............................................................................................................................222
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЯТАЯ.........................................................................................................................................226
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ.....................................................................................................................................234
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ..................................................................................................................................240
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ..................................................................................................................................253
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ...................................................................................................................................260
ГЛАВА ШЕСТИДЕСЯТАЯ..............................................................................................................................................266
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ...................................................................................................................................277
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ...................................................................................................................................285
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ...................................................................................................................................293
ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ СОГЛАСНО КАЛИКА-ПУРАНЕ
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.......................................................................................................................................................................306
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ...........................................................................................................................303
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТАЯ.....................................................................................................................................313
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ.................................................................................................................................318
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ...............................................................................................................................324
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ..............................................................................................................................336
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ................................................................................................................................340
ГЛАВА СЕМИДЕСЯТАЯ.................................................................................................................................................348
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ......................................................................................................................................351
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ......................................................................................................................................353
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ......................................................................................................................................358
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ...............................................................................................................................360
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ........................................................................................................................................373
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ.....................................................................................................................................378
СЛОВАРИ....................................................................................................................................................................................384
БИБЛИОГРАФИЯ......................................................................................................................................................................422
ОБ АВТОРЕ.................................................................................................................................................................................425
ПРЕДИСЛОВИЕ
К
алика-пурана является одной из 18 упапуран (младших пуран) и принадлежит к числу
важнейших текстов шактизма и тантризма. Об ее авторитетности говорит тот факт,
что цитаты из нее встречаются в сборниках смрити (smriti digests), составленных в разных
уголках Индии.
Пурана содержит более восьми тысяч шлок, разделяемых на 90 (в других изданиях 91
или 93 главы). Ученые называют различные даты составления КП, от 10 до 14 века. Проф.
Шастри считает временем создания пураны середину 9 века. Местом ее создания единодушно называют Камарупу — страну, занимавшую территорию нынешнего индийского
штата Ассам.
Текст КП посвящен мифологии и ритуалам поклонения различным проявлениям
высшего женского божества. Его можно условно разделить на три большие части: 1). главы
1–51 — исключительно мифологическое повествование; 2). главы 52–75 — культовые
предписания, а также связанные с ними мифы; 3). главы 76–90 — преобладает мифологическое повествование, а также есть главы, посвященные науке государственного управления,
хорошим манерам и правилам совершения омовения.
В КП Богиня вступает как материальная причина феноменального мира и воплощение
всей энергии, сознания и блаженства. Мир обязан своим возникновением ей, она же своим
рождением никому не обязана (5.14). В отличие от Девибхагавата-пураны, делающий
акцент на приоритете Вед и благостных формах божества, в КП в большей степени заметно
влияние тантрических идей и практик. Поэтому наряду с общеиндуистской культовой практикой, в тексте говорится о пути вамачары, об использовании в ритуале мяса, вина и соития,
о магических приемах (74.124–125, 137, 204–205). Особый раздел — Махамайя-кальпа —
посвящен правилам совершения жертвоприношений животных (53).
Перевод Калика-пураны осуществляется мной с издания оригинала: The Kalikapurana.
Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. — Delhi-7: Nag Publishers,
1991.
Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):
a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H
k kh g gh G c ch j jh J
T Th D Dh N t th d dh n
p ph b bh m y r l v z S s h
И также русский аналог данной транслитерации:
a A и И у У Р РР лР лРР e аи o ау M Х
к кх г гх Г ч чх дж джх ДЖ
T Tх Д Дх Н т тх д дх н
п пх б бх м й р л в ш Ш с х
В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного
читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
6
МЕСТО КАЛИКА-ПУРАНЫ
В ПУРАНИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
Общие сведения о памятнике
К
алика-пурана (в дальнейшем — КП) занимает важнейшее место в обширной пуранической литературе. Хотя она и относится к упапуранам, само это слово никогда не употребляется в ее названии. Слово «упапурана» (что значит «под-пурана», «младшая пурана»)
не должно побуждать нас думать, что это какие-то поздние, второстепенные и незначительные тексты. Как справедливо замечает Р.К. Хазра, некоторые из упапуран еще древнее,
чем так называемые махапураны, и они служат важнейшим источником информации не
только о религиозной жизни индийцев начиная с догуптского периода, но также и по литературе, истории и географии (Калика-пурана, с. 10).
КП была составлена с целью популяризации шактистского культа, и прежде всего,
культа богини-матери Камакхьи. Она считается весьма авторитетным текстом, посвященным этой теме, и из нее обильно черпают информацию авторы сборников смрити —
нибандхакары (smRti-nibandha-kArAs) начиная с 13 века. Из большого количества цитат
из КП, которые делают нибандхакары, видно, что она пользовалась широким распространением и популярностью. Эти составители всегда опирались на текст пураны, когда они
нуждались в авторитете, касательно темы совершения повседневных обрядов и, прежде
всего, обрядов поклонения Богине (Калика-пурана, с.10). Поэтому некоторые авторы даже
стремятся придать КП статус махапураны. Например, Хемадри (13 в.) в своем сочинении
Чатурварга-чинтамани называет КП изначальной Бхагаватой: yad idam kAlikAkhyaM ca
mUlaM bhagavataM smRtam, a Бхагавата-пурана, как мы знаем, относится к категории махапуран (хотя многие считают, что больше прав именоваться махапураной не у вишнуитской
Бхагаваты, а у шактистской Девибхагаваты-пураны, об этом см. соответствующую статью
«Мировоззрение Девибхагавата-пураны») (Калика-пурана, с.11).
Впрочем, существует и противоположная тенденция — причислять КП к разряду стхала-пуран. Стхала-пураны — это тексты, посвященные второстепенным божествам, чей культ
ограничен какой-либо местностью, а в КП важное значение придается культу ассамской
богини Камакхьи. Однако, Камакхья отождествляется с Кали как вселенской шакти, а не
выступает в роли чисто местного божества, а сама КП имеет всеиндийское распространение
и популярность. Поэтому она является именно шактистской упапураной, а не стхала-пураной (Калика-пурана, с.11–12).
КП упоминается в списке упапуран в девяти махапуранах и пятерых упапуранах,
среди них Курма — I, 1.17-20 (12в.), Сканда — I,45–52; 1.2.–11–15 и др. (12 в.), Гаруда —
I,123.17–20 (12в.), Девибхагавата — I,3.13–16 (Калика-пурана, с. 12–13).
Часто в различных текстах на санскрите упоминается некая Кали-пурана. Р. К. Хазра
и некоторые другие ученые из этого делают вывод, что Кали-пурана это ранее существовавший текст, отличный от КП и более древний, чем она, что вполне возможно, учитывая, то,
что многие тексты на санскрите не дошли до нас, и от них остались только названия. Однако
проф. Шастри придерживается иного мнения, полагая, что Кали-пурана это просто иное
название КП (Калика-пурана, с. 14). Возможен, думается, и промежуточный вариант, когда в
одних случаях Кали-пурана используется для обозначения самостоятельного ранее некогда
существовавшего, но не дошедшего до нас текста, а в других служит как синоним КП.
Все печатные издания КП носят название «Калика-пурана», в то время как рукописи озаглавлены как «Калика-пурана» и как «Кали-пурана». Некоторые составители сборников смрити,
заимствуя цитаты из КП, именуют ее «Кали-пураной». Это, конечно, не означает обязательно,
7
что Кали-пурана является текстом, отличным от КП. Таким же образом Гаруда-пурана иногда
упоминается как Таркшья-пурана (Таркшья — это другое имя Гаруды) (Калика-пурана, с.16).
В самой КП есть интересный эпизод, объясняющий имя «Калика». После свадьбы, когда
Махадева и Сати предаются любовным утехам в долине Гималаев, в один из пасмурных
дней во время наступления дождливого сезона Махадева дразнит Сати, показывая ее темное
облако: «Приближается темное облако, такого же цвета, [что и твоя кожа, а следовательно],
оно твой друг, — Так он говорил [Сати], и когда она поднималась, желая посмотреть, он
хватал ее за груди» (kAlikeyam samAyAti savarNA te sakhIti tam / pazyed yasyAs tathecchantyAH
proktvA jagrAha tat kucau) (14.25)
В КП имя Кали очень часто используется вместо Парвати и Умы как имя дочери Химавана, в то время как Калидаса в Кумарасамбхаве зовет ее Умой (Калика-пурана, с.16).
Печатные издания и рукописи
КП многократно издавалась в различных частях Индии, начиная с последнего десятилетия девятнадцатого века. При этом все печатные издания имеют между собой незначительные разночтения. Основные издания следующие:
1. Бомбейское издание (Venkateshvar Press, 1891, 1907);
2. Бенгальское издание (Panchanan Tarkaratna, 1910; репринт 1979); Это издание
сопровождается переводом на бенгали, сделанным не с санскритского печатного
текста, а с неизвестных рукописей, что доказывается значительными отличиями
бенгальского перевода от санскритского текста, и бенгальский перевод, как замечает Ван Куидж, в большей степени соответствует тексту рукописей, с которыми
он имел возможность ознакомиться (Ван Куидж, с. 37);
3. Бенгальское издание (Hrishikesh Shastri, 1911);
4. Майсорское издание (H.P. Venkata Rao), с переводом на язык каннада;
5. Бенаресское издание (Biswanarayan Shastri, опубликовано Chowkhamba Sanskrit
Series Office, Varanasi, 1972);
6. Делийское издание (Nag Publishers, Delhi, 1992). Это издание основывается
в основном на бенаресском издании того же проф. Шастри. Но оно является
критическим и при его подготовке ученый обращался к бомбейскому изданию
и бенгальскому изданию 1910 года и некоторым рукописным спискам, в т. ч. два
из которых найдены в Ассаме, а еще один хранится в библиотеке г. Калькутты
(Калика-пурана, с. 17, 21, 22).
Вообще существует достаточно большое количество рукописных списков КП, которые
хранятся в общественных и частных собраниях по всей Индии. Некоторые рукописи можно
отыскать и в собраниях европейских университетов (Калика-пурана, с. 21).
Разделение на главы
Бомбейское издание (1891, 1907) содержит 93 главы. Бенгальское издание с переводом на бенгали (1910) насчитывает 90 глав, в то время как другое бенгальское издание
Хришикеши Шастри 1911 года — 91 главу. В бенаресском Гувахати проф. Шастри (1972)
и в делийском издании 90 глав, то есть столько, сколько в бенгальском издании 1910 года
(Калика-пурана, с. 21).
Разница в числе глав связана не с количеством стихов (это количество различается
незначительно), а просто в различном членении текста на главы (Калика-пурана, с. 22).
Вильсон в предисловии к своему переводу Вишну-пураны упоминает рукописный
список КП, включающий 98 глав, но ничего не говорит о местонахождении этого списка
(Калика-пурана, с. 22).
Как уже было сказано выше, большое количество авторов сборников смрити (smRtinibandha-kArAs) цитировали КП в своих сочинениях. Р.К. Хазра дает список авторов сборников
8
смрити, цитировавших пурану. Он также замечает, что некоторые цитаты, о которых сказано,
что они взяты из КП, не прослеживаются в печатных изданиях КП (Калика-пурана, с. 23).
К самым ранним авторам сборников смрити, цитировавших КП, относятся Наньядева, автор
Бхаратабхашьи (1097–1133), Лакшмидхара, автор Критьякалпатару (1104–1155) и Апарарка
(или Апарадитья) в своем комментарии на Яджнявалкья-смрити (1115–1130). А самыми
поздними из них были Анантабхатта, цитировавший КП в Данасагаре (1630–1670), Камалакарабхатта — в Нирнаясиндху (1-я половина 17 в.) и Питамбара Сиддхантагиша (из Камарупы) — в Тиртха-каумуди, Шраддха-каумуди и других работах (1560–1610).
Упоминаемые здесь даты являются пробными, в одних случаях они отражают дату
составления текста, а в других обозначают период, в рамках которого протекала литературная деятельность автора (Калика-пурана, с.25).
Существует также немало текстов, содержащих предписания поклонения Богине, основывающиеся на материале КП. Некоторые из них опубликованы, но большинство так и
остается в форме рукописи. К их числу относятся Дурга-пуджа-паддхати, Калика-пуранокта-дурга-пуджа-видхи, Дурга-бхакти-тарангини и др. (Калика-пурана, с. 17).
История изучения памятника
В восемнадцатом веке внимание европейских ученых к Калика-пуране было привлечено
опубликованным в «Asiatic Researches» в 1799 году переводом одной её главы, в которой речь
шла о человеческих жертвоприношениях (т. н. «кровавой», делийском издании это шестьдесят седьмая глава), выполненным W.C. Blaquiere. После этого перевода КП стала ассоциироваться с кровавыми ритуалами и приобрела этим зловещую славу, возможно, это стало
одной из причин, почему этому тексту с тех пор уделялось столь мало внимания. Другой
причиной является то, что количество и объем текстов пуран и упапуран столь велики, что
очень трудно отыскать путь, позволяющий проникнуть в эту сокровищницу санскритской
словесности. Одним из первых, кто предпринял такую попытку, был Г. Вильсон, начавший
комплексное изучение пуран. В одном из своих исследований Г. Вильсон дает краткий
анализ КП и характеризует ее как шактистский текст, посвященный предписаниям относительно поклонения супруге Шивы в той или иной из ее многочисленных ипостасей и указывает на различные мифы о Парвати, содержащиеся в первой части пураны, и на подробную
информацию об «обрядах и формулах, из которых состоит ее почитание», занимающую
главным образом вторую часть. Эта краткая характеристика, без сомнения, основывается
на переводах нескольких глав, выполненных нанятыми Вильсоном индийскими пандитами
(Ван Куидж, с. 2).
В области перевода КП некоторая работа была проделана Г. Циммером, осуществившим
перевод первых девятнадцати глав, в которых повествуется сказание о любви Шивы и Сати.
Рукопись перевода Г. Циммера была опубликована Дж. Кэмбеллом в 1947 году. Небольшие
фрагменты КП были переведены Сурьей Канта Шастри. В 1938 году В. Рагхаван опубликовал
подробное изложение содержания пураны; в введении к этому изложению он заметил, что
цитаты из КП, содержащиеся в дхармашастра-нибандхах, не могут быть отысканы в тексте
самой пураны, и высказал предположение, что первоначальная версия КП могла быть
намного объемней, чем ныне существующая (Ван Куидж, с. 2–3).
Р. Хазра попытался решить эту проблему отсутствия стихов, приписываемых КП раннесредневековыми авторами и посвященных деталям индуистского ритуала, выдвинув гипотезу, что существовало две КП. Первая из них, из которой и брались эти цитаты, была, по
его мнению, была составлена около 7 в. н. э. и не испытала на себе тантрического влияния.
Вторая же КП, тождественная нынешней и включающая в себя многочисленные предписания
касательно тантрических практик, относится к 10–11 векам. Он вывел эту дату, принимая
ввиду факт, что КП упоминается авторами Брихаддхармы-пураны, Дурга-бхакти-тарангини
Видьяпати и Дурга-бхакти-тарангини Видьяпати и Дурготсава-вивеки Шулапани; все эти
тексты были созданы в 14 веке или возможно несколько ранее (Ван Куидж, с. 3).
По мнению Ван Куиджа, хотя некоторые части КП и образуют большее или меньшее
единство, но все же находится под вопросом то, можно ли считать текст КП единым целым
9
и можно ли, основываясь на внешних свидетельствах, установить дату его создания. Ван
Куидж полагает, что более важным, чем установление даты появления самой поздней
редакции КП, является рассмотрение этапов развития различных мифов и ритуальных
предписаний, содержащихся в КП, в рамках истории индуизма на основании их тщательного
анализа и сравнения с подобными фрагментами в других текстах (Ван Куидж, с. 3–4).
Хазра отметил, что важное значение в тексте КП придается Камарупе, которая отождествляется с частью нынешнего Ассама, и делает вывод, что КП была составлена или в Ассаме
или в соседней с ним части Бенгалии, что, по мнению Ван Куиджа, вне всякого сомнения,
верно в отношении существующей редакции КП (Ван Куидж, с. 4).
Если не считать упомянутых работ, индологи уделяли КП совершенно незначительное
внимание. Краткие упоминания о ней содержатся в некоторых обзорных работах, посвященных индуизму (Farquhar, Renou — Filliozat, Gonda), в нескольких работах по иконографии) и трудах по истории Ассама. Исключением является «History of Dharmas´astra»
Кане, в которой КП используется в качестве источника информации при описании культа
Дурги (Durgapuja), шестнадцати элементов поклонения (upacaras) и некоторых тантрических практик (Ван Куидж, с. 4).
В этом отношении Кане присоединяется к индийской традиции, которая часто опирается на авторитет КП касательно церемоний культа Дурги. В Индии КП действительно
начиная с 14 века пользовалось большой популярностью в среде авторов текстов, посвященных данной теме. При чем этих авторов интересовала только вторая часть пураны,
темой которой являются многочисленные культы и формы поклонения (Ван Куидж, с. 5).
Вплоть до недавних времен КП служила в качестве руководства по проведению праздника в честь Дурги в Бенгалии и Ассаме. На ее основе А. Таркатиртхой было составлено
пособие по ритуалу Калика-пуранййа-дурга-пуджа-паддхати, опубликованное в 1920 году
(Ван Куидж, с. 5).
Неоценимый вклад в изучение Калика-пураны внес голландский индолог Р. К. Ван Куидж.
Им был издан перевод глав 52–65 (у него это с 54 по 69), составляющих ритуальную часть
пураны под названием «Worship of the Goddess according to the Kalika-purana» (Калика-пурана). Ученый собирался продолжить работу по переводу и изучению текста пураны, однако,
к сожалению, его труд был прерван преждевременной смертью. Перевод Ван Куиджа сделан
с двух печатных изданий и трех рукописей. Что касается печатных изданий, то это второе
бомбейское издание 1907 года и бенгальское издание 1910 года П. Таркаратны. Разделение
текста на главы у Ван Куиджа соответствует бомбейскому изданию. Двое из трех рукописей,
которые использовал Ван Куидж, написаны бенгальским письмом и находятся в Германии,
один в государственной библиотеке Фонда прусского культурного достояния, другой —
в университетской библиотеке Тюбингена. Третья из использовавшихся рукописей является
старейшей из них (датируется 1668 годом эры Шака), она записана деванагари и является
собственностью Азиатского общества в Калькутте (Ван Куидж, с. 37).
Перевод Ван Куиджа сопровождается исследовательской статьей, которая содержит
обзор работ, посвященных КП и детальный анализ переведенного фрагмента, включая такие
темы, как общее поклонение, поклонение, относящееся к гетеродоксии (вамачаре, «левому
пути»), магические приемы и природа Богини согласно КП. Особое внимание ученый уделяет
культу Камакхьи. По его мнению, подобные культы весьма характерны для горных областей севера Индии и задачей КП является вписать поклонение Камакхьи в общеиндуистский
контекст, провозгласив ее высшим божеством.
Важной вехой в изучении КП стал выход делийского критического издания памятника, предпринятого проф. Шастри (Калика-пурана). В предисловии к изданию исследователь показывает значимость пураны в качестве источника индуистской традиции и весьма
тщательно разбирает важнейшие проблемы, вокруг которых доселе было сломано немало
копий: дата и место составления памятника, возможность существования другого, более
раннего текста, также носящего название КП, но при этом отличного от известной нам КП.
О КП упоминает Д. Кинсли в своей книге “Hindu Goddesses” (Кинсли). Он приводит фрагмент из этой пураны, в котором излагается шактистская версия мифа о войне между Рамой
и Раваной (в этой версии и тот и другой лишь оказываются игрушками в руках Богини)
10
(Кинсли, с. 108–109). Также Кинсли ссылается на КП, когда речь заходит о кровожадной
природе Богини и ее любви к человеческим жертвам (Кинсли, с. 145, 147).
Н. Бхаттачарья в «History of the Shakta Religion» рассматривает КП в контексте изучения
шактистских пуран (Бхаттачарья). По его мнению, образ Богини, нашедший свое отражение
в ДБП, получил свое развитие именно в КП. Также он приводит названия священных мест
шактов, упоминаемых в пуране (Бхаттачарья, с. 164–165), и касается и шактистской версии
мифа о Раме и Раване (Бхаттачарья, с. 166).
Место и время создания
Как пишет проф. Шастри, вопросы о дате и месте составления КП тесно взаимосвязаны
друг с другом. Подавляющее большинство ученых полагает, что КП была создана в Камарупе, ныне это Ассам. В древности Ассам был известен как Прагджьотиша, а в эпоху пуран
эту территорию называли также Камарупа. В Рамаяне и Махабхарате эта страна упоминается под названием Прагджьотиша, в то время как в некоторых пуранах в ходу оба названия.
В КП содержится этимология обоих названий (38.123), а замена одного на другое связывается восшествием Нараки на престол (38.130). В КП утверждается, что эта страна тянется
от реки Каратоя (возможно, современной Тисты) в Западной Бенгалии до обители богини
Диккаравасини (место в восточной части Ассама, точно не идентифицировано). Согласно
Йогини-тантре, тексту, составленному в 16 веке в Ассаме, Камарупа включает не только
территорию современного Ассама, но также Северную Бенгалию, Бангладеш, Бихар и некоторые другие территории (Калика-пурана, с. 51–52).
Р.К. Хазра, придерживаясь своей гипотезы о двух КП, утверждает, что ранняя КП
или Кали-пурана была составлена в 7–9 вв. в Бенгалии, а поздняя КП в 10–11 вв. в
Ассаме. Он так обосновывает свои утверждения: «Большое количество заимствований,
сделанных из КП Наньядевой, Лакшмидхарой, Апараркой, Валлаласеной, Хемадри и
другими, которые жили в различных частях Индии, показывает, что ранняя КП должна
была быть написана не позднее, чем 900 г. н. э.» (Hazra; Studies in the Upapuranas, р.
296, цит. по Калика-пурана, с. 54), и далее «Большая доля тантрического элемента в
ее ритуалах, если сравнивать с содержанием других пуран, показывает, что настоящая
Калика-пурана является произведением, относящимся к десятому или первой половине
одиннадцатого века (Hazra, Ibid, р. 296).
Однако проф. Шастри не принимает тезиса о существовании ранней КП и утверждает,
что существующая КП и есть единственная КП, известная под этим заголовком научному
миру. То же, что в этой КП мы не находим стихов, цитируемых авторами сборников смрити,
не доказывает существование ранней КП, потому что можно назвать такие примеры в
отношении других памятников, цитируемых авторами. Более того, под именем КП авторы
сборников смрити часто ссылаются на тексты вроде Бхагавати-пураны и Чанди-пураны
(Калика-пурана, с. 54).
Живое и наглядное описание географии и топографии Камарупы, тщательно разработанный ритуал для почитания богини Камакхьи, описание местных обычаев, названия
местных плодов, цветов, корней, блюд и напитков, украшений и одежды, миф о Нараке и
рассказ о династии, основанной им в Камарупе, которая упоминается правителями Камарупы в надписях с 7 по 12 вв., легенда о том, как Парашурама заставил реку Лаухитья (Брахмапутра) спуститься с Брахмакунды в долину, и восхваление земли Камарупы как в тысячи
раз более святой, чем прочие места, включая Варанаси — все это позволяет без всякой тени
сомнения утверждать, что КП была составлена в Камарупе (Калика-пурана, с. 55). Так, детали
свадебной церемонии Таравати (49) являются фотографическим описанием свадебных
традиций жителей Ассама (Калика-пурана, с. 57).
Разные ученые относят составления КП к различным датам, варьирующимся от 10 до
14 века. Пейн считает временем создания КП 14 век. К. Л. Баруа склонен «пробно относить
это произведение к одиннадцатому веку, когда столица находилась по соседству со старым
городом Прагджьотиша и святилищем Камакхьи, и когда тантризм был главенствующей
верой» (цит. по Barua K.L., Early History of Kamarupa, р. 163, Калика-пурана, с. 58).
11
Баруа находит ссылку на царя Дхармапалу из династии Брахмапала в стихе, в котором
речь идет об освящении меча для жертвоприношения (55.17). В этом стихе меч величается
dharmapAla «хранитель закона». В этом он видит основание для того, чтобы предположить,
что КП была составлена во время его царствования и возможно с благословения Дхармапалы (Калика-пурана, с.58).
Тиртханатх Шарма также находит некоторое сходство между текстом надписей царя
Дхармапалы и данным стихом КП и приходит к выводу, что Дхармапала связан с составлением КП. Следует отметить, что время царствования Драхмапалы приходится на конец
11 – начало 12 вв. (Калика-пурана, с. 58).
П.К. Годе относит создание пураны к 10 веку и обосновывает свое утверждение тем,
что КП цитируется в Чатурварга-чинтамани, тексте, составленном Хемадри, придворным
правителей Девагири Махадевы (1260–1270) и его преемником Рамачандры (1271–1309), и
также она цитируется в Ачарадарше Шридатты Упадхьяи (1275–1310) и Наньядевой (1097–
1113) (Калика-пурана, с.59). О точке зрения Хазры на этот вопрос было уже сказано выше.
Проф. Шастри так оценивает данные мнения. По его утверждению, едва ли заслуживает серьезного рассмотрения точка зрения Пейна, относящего составление КП к 14 веку.
Обилие встречающихся цитат в сборниках смрити показывает, что пурана стала авторитетным текстом задолго до 14 века. Также установлено, что КП это более раннее произведение, чем Брихаддхарма-пурана, относящаяся к 13 веку (Калика-пурана, с. 59).
Что касается мнения Баруа и Шармы, то проф. Шастри находит это немыслимым,
что составитель КП решил восхвалить своего покровителя, описывая процесс освящения
меча для жертвоприношения. Вышеупомянутый стих молитвы мечу вместе с тремя другими
Чандешвара Тхаккура (1310–1365) процитировал из Агамантры в своей работе Критья-ратнакара (Калика-пурана, с. 61).
Другое основание, на котором Баруа фиксирует дату составления КП, кажется достаточно шатким. Утверждение, что пурана была составлена, когда столица Камарупы находилась возле старого города Прагджьотиша, не согласуется с тезисом о том, что она была
составлена во время правления Дхармапалы. Баруа, таким образом, противоречит сам себе,
утверждая, что в конце 10 века столица была перенесена Дхармапалой в Шридурджаю, а
Дхармапала правил приблизительно с 985 до 1000 гг. н. э. Из надписей не совсем ясно, была
ли Шридурджая столицей во время царствования Дхармапалы. Заметим, что КП не содержит
упоминания о городе Дурджая, но только о холме с таким же названием, расположенном к
востоку от обители Камакхьи. Как пишет проф. Шастри, вероятно, что город был построен
в 10 веке на холме Дурджая и получил аналогичное название. Под этим названием он и
упомянут в надписях царя Ратнапалы (начало 11 в.). Из того факта, что в пуране говорится
только о холме, но не о городе Дурджая, следует сделать вывод, что город был построен уже
после времени составления КП (Калика-пурана, с. 62–63).
Что касается мнения Годе, то, по мнению проф. Шастри, аргументы, используемые Годе,
вполне обоснованы, ибо они указывают на то, что КП была составлена ранее 11 века (Калика-пурана, с. 64)
Верхний предел периода, в рамках которого была составлена КП, может быть установлен на основании некоторых свидетельств из внешних источников.
Несомненно, что по времени составления КП следует за Вишну-пураной (500 г.) и Бхагавата-пураной (600 г.). Пурана не только заимствует фрагмент мифа о Нараке из этих более
ранних текстов, но и дословно использует некоторые выражения (Калика-пурана, с. 64).
Культ Солнца играл весьма значительную роль в Камарупе, что и нашло свое отражение в КП, где даются подробные предписания касательно почитания Солнца. Те же самые
предписания с незначительными изменениями можно отыскать и в Бхавишьоттара-пуране.
Проф. Шастри склонен полагать, что автор Бхавишьоттары заимствовал их из КП (Калика-пурана, с.65).
Большое влияние на содержание КП оказали Калидаса и Магха. Сюжет сказания о любви
Шивы и Парвати, излагаемого в пуране, в целом соответствует сюжету Кумарасамбхавы
Калидасы. Кроме того, в пуране есть немало стихов, содержащих прямые заимствования
из соответствующих стихов Кумарасамбхавы (Калика-пураны, с. 65).
12
Таким образом, можно обоснованно утверждать, что КП была составлена не ранее
800 г. н. э.
Далее проф. Шастри переходит к более точному установлению времени создания
пураны. Он пишет, что при внимательном изучении надписей на одной из медных табличек,
относящихся ко времени царя Харджджаравармана (830-860гг.) из династии Шаластамбха,
известной также как династия Млеччхов, можно отыскать информацию, сходную с содержащейся в КП. На табличке содержится попытка объяснить, почему цари этой династии
известны как Млеччхи («варвары»).
Об этом заявлено на второй табличке, первая же табличка утеряна, к сожалению,
безвозвратно, а именно на ней должен быть подробный рассказ. Ключ к разгадке дает КП.
В 81-й главе речь идет о том, что некогда жители Камарупы могли достигать освобождения
вопреки воли Ямы. Брахма и Вишну вместе с Ямой попросили Хару прекратить это «безобразие». Хара отправил своих ганов во главе с богиней Угратарой, которые изгнали всех
людей, следующих пути Вед, в том числе и мудреца Васиштху. Разгневанный Васиштха
наложил на Угратару и ганов проклятие. Согласно ему, Угратару отныне можно было почитать только через вамачару, а ганы, поскольку они блуждают, словно млеччхи, обратятся
в млеччхов, населяющих Камарупу. Махадеве же, который все это и устроил, будут поклоняться только млеччхи (Калика-пурана, с.66).
Как пишет проф. Шастри, очевидно, что упомянутое в надписях на медной табличке
царя Харджджавармана непосредственным образом связано с легендой, излагаемой в 81-й
главе КП и объясняющей, почему династию Шаластамбха именовали также «Млеччхами».
Из этого проф. Шастри заключает, что КП была составлена во время царствования Харджджавармана (830–860) либо непосредственно перед восшествием его на трон, то есть в середине 9 века (Калика-пурана, с. 67).
Но проф. Шастри обращает внимание и еще на один момент. Замечено, что хотя в КП
содержится много информации о тантрических ритуалах богини Камакхьи, в надписях
царей Камарупы с 7 до 11 вв. нет ни одного упоминания о Камакхье, и только в надписи царя
Индрапалы (11 в.) говорится о тантрическом культе; царь сам был адептом этого культа.
Из этого делается вывод, что КП была составлена после 11 века (Калика-пурана, с.67).
Но молчание царских надписей, согласно проф. Шастри, нельзя объяснять тем, что
тантризм практиковался в Камарупе только начиная с 11 века. Он, конечно, был живой верой
на территории Камарупы и до Индрапалы, и нет оснований утверждать, что он получил распространение лишь во время царствования Индрапалы или после него (Калика-пурана, с. 67).
13
«…О НЕОДОЛИМАЯ БОГИНЯ,
ПОКЛОНЕНИЕ ДА БУДЕТ ТЕБЕ!»
(О ритуальной части Калика-Пураны)
Общие сведения о ритуальной части КП
К
ритуальной части КП относятся главы с 52 по 75. В них описываются главным образом
церемонии и обряды, в которых Богиня в ее различных формах играет центральную
роль. Все наставления, изложенные здесь, относятся к поклонению ей, и возможно, и КП является одним из источников, дающих самую подробную информацию о культе Деви. С этой
точки зрения эти главы образуют единое целое, что еще более подчеркивается тем, что все
эти наставления исходят из уст Шивы. Этот бог выступает в качестве рассказчика и объясняет запутанные церемонии, но не своей супруге Парвати, как это обычно бывает в тантрах,
а своим сыновьям Брингину и Махакале, родившимся на земле как человеческие существа
с лицами обезьян — Ветале и Бхайраве. Они достигли этого низкого состояния вследствие
проклятия и сейчас стремятся вновь вернуть утраченную божественность. Единственным
способом сделать это является поклонение Богине, супруге Шивы и их собственной матери.
Ритуальная практика, передаваемая им, предназначена для того, чтобы достичь положения
«предводителей ганов» (gaNa-pati), их изначального состояния (Ван Куидж, с. 6).
Само изложение, однако, не образует внутреннего единства и выглядит как собрание
культов и практик, существовавших во время создания последней редакции КП. Это
собрание можно разделить на три категории. Первая категория соответствует общему типу
ритуальной практики, распространенному на большей части территории Индии не только
среди шактов, но также и среди вайшнавов и шайвов. Эта ритуальная практика приспосабливается для потребностей культа богинь Камарупы. Ко второй категории относятся более
специфические ритуалы, среди которых центральное место занимают оргиастические
обряды, и которые долгое время оставались вне сферы брахманической культуры. Третья
категория включает в себя описание знаменитых празднеств в честь Дурги (Ван Куидж, с. 6).
Теперь перейдем к тому, какие фрагменты относятся ко всем этим трем категориям.
К первой принадлежат главы с 52 по 56, называющиеся Махамайя-мантра-калпа, «мантра и
ритуальная практика богини Махамайи». Уже в начале этого фрагмента сказано, что данные
главы являются извлечением из труда, составленного Бхайравой и носящего название
Шивамрита. Далее этот фрагмент именуется Вайшнави-тантра (варианты — Вайшнавидеви-тантра, Вайшнави-тантра-калпа), при этом в данном случае термин «тантра» служит
не более чем обозначением для церемонии, а Вайшнави выступает как другое имя Махамайи (Ван Куидж, с. 7).
Также наставления относительно общего поклонения даются в 59-й главе. Этот фрагмент именуется в тексте Уттара-тантра. Возможно, Уттара-тантра была самостоятельным
текстом, включенным в состав КП, ибо на нее имеются ссылки в Тара-бхакти-судхарнаве
(Ван Куидж, с.7).
Еще один крупный фрагмент, относящийся к первой части, включает главы 62–65.
Здесь описывается поклонение «пятиричной Богине»: Махамайя разделяет себя на пять
отдельных богинь, которые носят имена Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока. Церемонии, относящиеся к их культу, также именуются тантрами, как и Вайшнави-тантра: Камакхья-тантра, Трипура-тантра и др. Каждая из богинь имеет свою
магическую формулу-мантру, геометрическую фигуру-янтру, свою собственную иконографию и второстепенных божеств, составляющих ее свиту: шакти, йогини, стражей
дверей (Ван Куидж, с. 8).
14
Главы 66–71 также можно включить в эту категорию: глава 66 является простым
списком магических жестов (мудр), используемых в культовых церемониях, глава 67 описывает обряд принесения в жертву животных и людей (это и есть знаменитая rudhirAdhyAya
«кровавая глава»), главы 68–71 являются длинным и утомительным описанием шестнадцати «составных частей поклонения» (upacArAs). Глава 73 посвящена практике матрика-ньясы, а глава 79 дает наставления касательно обрядов, предваряющих основную пуджу
(Ван Куидж, с. 8)
Фрагменты, относящиеся к первой категории, составляют большую часть второй, ритуальной части КП, что может быть объяснено желанием автора пураны придать богиням
Камарупы обрядность, распространенную в других частях Индии, и таким образом поместить их культ в общее поле индуизма (Ван Куидж, с. 8).
Предписания второй категории, касающиеся гетеродоксальных форм религиозного
поклонения, занимают в тексте меньший объем, но представляют по крайней мере равный
интерес. Можно сказать, что составитель КП просто хотел отвести определенное место для
определенных религиозных практик, которые были весьма известны на протяжении долгого
времени, но находились за пределами сферы брахманической традиции. Тема этих практик
затрагивается в главе 58, называемой devI-tantra, и в особенности в главе 74, посвященной
аспектам поклонения Трипуре. Эта религиозная традиция именуется «левым путем» (vAmabhAva, КП использует этот термин в отличие от более привычного vAmAcAra) в смысле,
что он предполагает виды поведения, противоречащие брахманской ортодоксии, такие как
употребление опьяняющих напитков и мяса, а также ритуальное соитие (74.137, 204–205;
58.8–9). В центре этого культа находится Богиня, обладающая двойственной природой:
благостной и грозной одновременно (Ван Куидж, с.9).
«Левый путь», который практиковали такие группы, как капалики и бхайравы имел
свой важный центр в Камарупе и особенно в пещере горы Нила, где, как верили, пребывает богиня Камакхья. В главах 58, 62, 67 и 72 уделяется много внимания этому центру,
отождествляемому с центром космоса посредством космогонического мифа (см. главу
62: гора Нила является центральной частью каменной плиты, созданной Брахмой для того,
чтобы она поддерживала Вишну в его борьбе с Мадху и Кайтабхой, и эта каменная плита
с остатками демонов, после того как они были убиты, стала базовой субстанцией земли
(62.48–50). Таким образом гора Нила превращается в axis mundi, достигающий нижнего
мира и поднимающийся в небесные выси (62.40–44, 57–63). В пещере этой горы находится природный камень, который считается женским органом (yoni) Сати, упавшим в
этом месте после расчленения ее мертвого тела (Ван Куидж, с. 9). Черезэти мифы этот
культовый центр связывается с древнейшими временами, с эпохой начала творения.
Неудивительно, что богиня Камакхья, которая пребывает здесь, превозносится как высочайшая божественная сущность, перед которой склоняются даже Вишну и Шива (Ван
Куидж, с. 10).
Третья категория в основном связана с описанием празднества в честь Дурги, которое
пользуется большой популярностью по всей Индии, но нигде он не отмечается с таким энтузиазмом, как в северо-восточных областях и, прежде всего, в Бенгалии. Описание этого
праздника содержится в главах 59–61. Здесь также пересказываются связанные с ним
мифы: о битве Рамы и Раваной, об убиении Махиши и других демонов одной из многочисленных грозных ипостасей Богини. Версии мифов о демоноборческих подвигах Деви
весьма разнятся от версии более ранних, содержащихся в Деви-махатмье Маркандея-пураны (Ван Куидж, с. 10).
Шактизм КП имеет многогранный характер и включает в себя различные элементы. Его
главной чертой является то, что Богиня выступает в качестве высшего божества и центра
ритуала.
Природа ее культа, однако, не носит единообразного характера и не представляет
собой какой-либо особой системы. Из-за несистемного изложения различных элементов,
из которых состоят обряды, относящиеся к общему типу поклонения, в некоторых местах
они просто обозначаются терминами, а в других более или менее подробно разъясняются
(Ван Куидж, с. 10).
15
Природа Богини согласно КП
Природа Богини, как она представляется в КП, отражает многогранный характер ее
культа. Когда она выступает как ишта-девата шактов, все определения высшего божества
прилагаются к ней: она Высшая Владычица (paramezvarI, 59.93), Матерь (ambikA), Великая
Богиня (mahAdevI) или просто Богиня (devI). Она отождествляется с изначальной причиной
вселенной (prakRti, 62.64), космической энергией (zakti, 56.3), она выступает создательницей
миров (jagatprasU, 62.20). Ее деяния — это божественная игра (lIlA), благодаря которой все
приходит в существование, под ее именем Махамайя она является как олицетворение творческой энергии (mAyA). Она поддерживает миры (jagaddhAtrI). Богиня равным образом
имеет пантеистический аспект, будучи всем, и объемлет все (jaganmayI, 56.3; 58.48). Эти
определения обозначают природу Богини как высшего божества, источника величайшего
могущества. Если называть это шактизмом, то это будет «тотальный шактизм», что означает,
что женское начало не связано с одним из великих мужских божеств, в качестве подчиненной
ему или даже равной супруги, но то, что оно намного более могущественно, чем любое из
них. Она именуется Вайшнави, чем выражается ее связь с Вишну, но с другой стороны она
также Шива, Парвати и Сати (62.51–56) и Шива paJcamUrti (64.74; 64.90); но тем не менее
дается ясно понять, что Вишну, как и Шива подчинены ей. Это иллюстрируется примерами,
что эти боги являются ни чем иным, как ее ездовыми животными (vAhana, 58.66–67) и что
они просто образуют части ее сидения (54.8; 60.63) (Ван Куидж, с. 31–32).
Проявления Богини, о которых идет речь в ритуальной части КП, можно разделить на
три типа. Первый — это благостный тип, это образ очаровательной женщины, при описании
внешности которой акцент делается на ее эротической привлекательности: нагота, юность,
пышный бюст, тонкая талия, широкие округлые бедра, множество украшений. К этому
типу относятся Махамайя и Каушики. Второй — это грозный тип, это женские божества,
чьими неотъемлемыми атрибутами являются гирлянда из человеческих черепов, ожерелья
из змей, чаша из черепа, различное оружие. Сюда следует отнести Кали, Тару и Шивадути.
И, наконец, третий, самый поразительный тип, совмещающий черты двух первых, соединение в одном лице эротики и агрессивности, чарующей красоты и потоков крови. К этому
типу относятся Камакхья, Уграчанда, Бхадракали, Дурга и Трипура в трех ее проявлениях.
Точно так же, как и в случае с ритуалом, пурана ясно утверждает, что именно Богиня
Камарупы является величайшим божеством индуизма. Поэтому в тексте она часто именуется Махамайей Камакхьей (58.52) с целью подчеркнуть, что богиня Камарупы Камакхья
в действительности является самой Махамайей. Следовательно, Камакхья признается
«корневой или изначальной формой» (mUla-mUrti, 58.48), из которой исходят все остальные
божества, «как лучи из Солнца» (58.50). Несмотря на это отождествление, Камакхья частично
сохраняет свои характер горной богини. Именно этот ее аспект соответствует гетеродоксальной стороне ее культа. Не только КП, но и другие тексты, такие как ДБП, Деви-пурана и
Камакхья-тантра, связывают имя «Камакхья» как с богиней, так и с горой, расположенной
в Камарупе. См. КП, 58.54: saMgatA girau и 62.55–56; Деви-пурана, XXXIX.6: yajed…devIM
kAmAkhye giri-kandare; ДБП, VII.38, 15–18: zrImat-tripurAbhairavyAH kAmAkhyA-yonimaNDalam/bhU-maNDale kSetra-ratnam mahAmAyAdhivAsitam// и т.д.; Махабхарата, III, 80,
113: kAmAkhyaM tantra rudrasya tIrthaM devarSi-sevitam/ tatra snAtvA naraH kSipraM siddhim
Apnoti bhArata. Эта гора часто именуется Нила или Нилачала и главным объектом культа
Богини является камень, расположенный в ее пещере и отождествляемый с её йони (Ван
Куидж, с. 32).
Природа этой горной богини имеет два аспекта: умиротворенный (zAnta) и грозный
(ugra), и каждый из них имеет тенденцию доходить до крайности. Умиротворенный аспект
находит свое выражение в области эротики, например, само ее имя связывается со словом
kAma «плотская любовь» (62.1–2). Камакхья, как уже было сказано выше, имеет пять проявлений: собственно Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока (62.81–82).
Предметом ее культа служит ее женский орган (yoni) в форме природного камня, находящийся в Манобхава-гухе (62.88), пещере Манобхавы, т.е. Камы, бога чувственной любви.
Когда Богиня проявляет себя в этом аспекте, она стоит на красном лотосе и держит в руке
16
гирлянду (58.57–59). Ее культ, как указывалось выше, носит более или менее оргиастический характер (Ван Куидж, с. 32–33).
Камакхья может, однако, оставлять свою благостную природу и принимать грозную
форму. Тогда она держит в руке меч и стоит на белом трупе с растрепанными волосами,
вращая глазами (53.24–34). Ей поклоняются в местах кремации (58.43; 63.135–137), и ее
культ включает кровавые жертвоприношения. Помимо льва, ее ездовым животным может
являться буйвол, что подчеркивает ее природу богини смерти, ибо буйвол является также
ездовым животным Ямы. Богиня обнаруживает характер, весьма сходный с характером
других горных богинь и их супругов, чьи культы были широко распространены в предгорьях Гималаев и Гиндукуша. Эти культы включают в себя оргиастические обряды и кровавые
жертвоприношения. Поэтому Нилачала, место поклонения Камакхье, напоминает святилище
Бхимадеви, расположенное на вершине горы на территории древней Гандхары. Согласно
Сюань Цзану, богине поклонялись там в форме темно-синего (nIla) камня, в святилище
находилось место для омовений, называемое йони-тиртха. Кроме того, богине Махамайе
поклонялись по соседству с Джаландхарой в Пенджабе, а другая богиня, зовущаяся Шарада,
имела важный культовый центр в Кашмире. Культ горной богини и ее супруга сыграл также
значительную роль в развитии тантрического буддизма (Ван Куидж, с. 33–34).
Хотя КП и уделяет внимание преимущественно области Камарупы, она является одновременно одним из источников традиции так называемых четырех святых мест (pITha), т. е.
мест, посвященных Богине, наряду с такими текстами, как Уддияна (в Гандхаре), Джаландхара (в Пенджабе), Пурнашайла (месторасположение не установлено) и собственно Камарупа
(этой теме посвящена статья «Сакральная география шактизма»). В главе 18 КП происхождение этих четырех святых мест связывается с мифом о расчленении мертвого тела Сати,
супруги Шивы. Во второй, ритуальной части пураны сообщается, что культ Богини отправляется во всех этих четырех центрах (64.43; 67.67–70). Возможно, что Уддияна намного
древнее, чем Камарупа, что явствует из сообщения Сюань Цзана, который, упоминая
о культе Бхимадеви в Гандхаре, хранит полное молчание о Камакхье и посвященной ее
горе в Камарупе, хотя китайский монах находился там некоторое время. Легенда, которая
приводится в Йогини-тантре, кажется, подтверждает это: в Уддияне Богиня проявляет себя
в первый мировой период (kRta-yuga), в начале второго мирового периода (treta-yuga) она
появляется в Пурна-шайле, в третий (dvApara-yuga) и четвертый (kali-yuga) Богиня является
как Камакхья для того, чтобы уничтожить Гхору. Может быть, не без основания Уддияна
помещается в самый древний период из четырех (Ван Куидж, с. 35).
Подъем Камарупы как центра шактистского культа, следовательно, относится к сравнительно недавнему времени. Область под этим названием занимала не только современную
территорию Ассама, но и распространялась на большую часть Бенгалии, Бихара и Бутана. Это
горная область, и ее жителей называют «горцами» (pArvatIyas). Земля Камарупы славилась
распространенностью магических практик, и согласно сообщению тибетского автора семнадцатого века, в Камарупе столько ведьм (DAkinIs) и различного вида демонов, что даже человек,
обладающий совершенным знанием тантр, едва ли может находится там. В этом отношении
идейная атмосфера Камарупы очень напоминает ту, которая существует в горах Гиндукуша,
где «глубоко укоренилась вера в богинь, волшебниц и дакини» (Ван Куидж, с. 35).
Для Ван Куиджа кажется более убедительным предположить, что культ Камакхьи в
Камарупе представляет собой самое восточное ответвление типа религиозности, присущего
жителям горных областей севера Индии и Пакистана, чем искать основу небрахманической
стороны этого культа в религии первобытных племен или даже связывать его с культом Матери
Племени, занесенным в Ассам волнами миграции австралоидных народов. Богиня Камакхья и
ее культ проявляют весьма много сходных черт с подобными формами поклонения, распространенными среди общин, живущих в горах от Гилгита и Свата до Бутана и Ассама.
В Гилгите и Свате культура этих кочующих пастухов и охотников вступила в соприкосновение с индуизмом, а также с буддизмом в сравнительно ранний период. Это привело к
тому, что упоминания об религиозных практиках, используемых в этих областях, разбросаны по санскритским текстам начиная с 1 века н.э. Если окажется верным связать религиозную жизнь в Камарупе с той, которая существовала в древней Гандхаре, это значило
17
бы, что КП является одним из письменных источников, относящихся к этой религиозной
традиции. Попытка КП в то же самое время ввести шактистские формы культа, практикуемые на большей части территории Индии того времени, свидетельствует о ее сравнительно
позднем происхождении (Ван Куидж, с. 36).
Поклонение, относящееся к гетеродоксии
Культовая практика, включающая действия, противоречащие нормам индуистской
морали, находит свое отражение в КП.
В одном месте говорится об использовании на обряде вина, мяса и соития (74.124–125).
Пурана санкционирует такие формы поклонения, хотя предупреждает, что человек, практикующий их, не должен пренебрегать долгом по отношению к мудрецам, богам, предкам,
людям и демонам, т.е. не освобождает его от обязанности совершать пять великих жертвоприношений (mahAyaJja) (74.127–128), что соответствует ортодоксии (Ван Куидж, с. 28).
Итак, КП рекомендует использовать оба метода, «левый» и «правый», и сказано, что
некоторых богинь следует почитать, практикуя обе формы поклонения (74.140), однако
правый путь превозносится как самый лучший, потому что, следуя ему, почитаются все
божества вместе и ни одно из них по отдельности. С другой стороны, утверждается, что
поведение, соответствующее ортодоксии, может стать препятствием для того, кто хочет
достичь полного освобождения на пути vAma (74.135); результаты, который может достичь
вамачарин, намного более впечатляющи: счастье, политическая власть, сверкающее, как у
Камы, тело, способность соблазнять женщин (74.136–137). Кажется, что автор КП склонен
признать реальную ценность гетеродоксальных культов, хотя на лицо в ней и общая для
пуран тенденция поощрять совершение старых брахманических жертвоприношений
и приверженность установившимся нормам социального поведения (Ван Куидж, с. 28–29).
В КП не раскрываются детали «левого пути». Однако в ней описывается в общих чертах
поведение человека, следующего этому пути. Сказано, что следует поминать свое божество,
главным образом, женское божество, по любому случаю, то есть во время еды, совершения
дел, в путешествии, при проведении обрядов и посещении общественных мероприятий
(58.6). Также есть особые обстоятельства, при которых необходимо произносить короткую
молитву, такую как «Поклонение Махамайе» (58.7-8); нельзя без выражения почтения Богини
проходить мимо сосуда с вином, женщин, у которых месячные, льва, трупа, красного лотоса,
тигра, слона, гуру или царя (60.7; 74.118). Более того, вамачарин во время женитьбы должен
думать, что его брак является воспроизведением божественного брака Шивы и Парвати,
именуемых здесь Бхайрава и Бхайрави. Жених играет роль Бхайравы, а невеста — Бхайрави
(74.120 — 121). Равным образом, как мужчина совершает соитие со своей женой, он должен
вспоминать божественное соитие Шивы и Парвати (58.8–9). Подобное мы находим и в некоторых тантрах, в особенности, каулатантрах (Ван Куидж, с. 29).
Магия в КП
Вслед за описанием ритуальных церемоний (главы 52–55) следует описание магических
обрядов, совершая которые, адепт может овладеть сверхъестественными силами.
Магическая практика, с которой мы сталкиваемся здесь, может быть охарактеризована
как способ самозащиты. Адепт призывает защиту божественных сил против всех видов
опасностей, которые могут ему грозить. Благодаря этому он создает магический панцирь
(kavaca) для себя, так чтобы он мог быть неуязвим для любого вредного воздействия.
В качестве призываемых божественных сил здесь выступают особые могущественные слоги
Вайшнави- и Махамайя-мантр, некоторые группы богинь (йогини, матрики и др.) и богов
и т. д. Все эти божества могут защитить тело адепта, в особенности его жизненно важные
центры. Данные магические обряды не только обеспечивают долгую жизнь, исполнение всех
желаний, победу во всех битвах и свободу от болезней и страданий, но они также даруют
обладание множеством сверхъестественных сил (siddhi) (56.52–58). Сиддхи, упомянутые
в КП, представляют особый интерес, потому что они весьма необычны для индуистских
18
текстов. К их числу принадлежат: guTikaJjana, pAtAla, pAdalepa, rasAyana, uccATana и др.
(56.57). Первые четыре являются частью группы из восьми сиддхи, к которой также принадлежат khaDga, antardhAna, khecara и bhUcara. Способности, обозначаемые этими терминами, следующие: guTikaJjana это мазь, умастив которой глаза, можно увидеть скрытые
сокровища; pAtAlasiddhi это способность двигаться под землей; pAdalepa это притирание,
нанеся которое на стопы, можно передвигаться всюду невидимым; rasAyana это способность обращать обычные металлы в золото или находить эликсир бессмертия; khaDga это
меч, над которым произносятся мантры, так что успех в битве обеспечен; antardhana означает внезапное исчезновение; khecara это человек, способный летать по небу, как птица,
bhUcara — значит способный двигаться быстро повсюду по земле (Ван Куидж, с. 24–25).
Другими плодами, достижимыми благодаря повторению магических формул кавачи,
являются поэтический дар, правдивость в речах и доскональное знание всех правил и
законов, изложенных в традиционных текстах (56.66–67). Даже боги прибегают к магии:
будучи заключенными на дно океана в качестве наказания за неуважение Вишну к Богине,
они используют кавачу, которая дает им возможность порвать магические узы (72.71). (Ван
Куидж, с. 25). Продолжение этой истории также интересно с точки зрения магии. Боги, освободившись, отправляются на гору Нила, обитель Камакхьи, которая является самой Богиней
(dеvI), и там возносят ей хвалу (72.72–76).
Мифология ритуальной части КП
Мифы, содержащиеся в ритуальной части КП, приводятся как основание для самого
ритуала и, прежде всего, ритуала жертвоприношения, как в случае мифа о Шумбхе и
Нишумбхе. Однако начнем с того, что в КП излагается шактистская версия мифа о Раме
и Раване (60.25–42). Согласно этой версии, Рама и Равана являются только лишь марионетками в руках Богини, которая стравливает их ради собственного развлечения и, в конце
концов, умерщвляет Равану, используя Раму как орудие. При этом Богиня насыщается
«плотью и кровью ракшасов и обезьян» (60.28). В заключении говорится, что подобная
история повторяется каждую кальпу: «Так тысячи Рам и тысячи Раван // Были и будут, и так
и Богиня являлась и будет являться» (60.41–42). Это и есть «вечное возвращение», присущее
индуизму, в противоположность иудеохристианскому учению об однонаправленности исторического процесса и уникальности исторического момента. И, наконец, сказано, что как
боги совершили поклонение Деви после убиения Раваны, а Индра до этого проводил нираджану воинства богов, так и люди должны поклоняться ей, а земной царь совершать нираджану своего войска.
Также в КП приводятся версии трех знаменитых демоноборческих подвигов Богини.
Одному из них, сказанию об убиении Махиши, которому отводится наибольшее место,
посвящена отдельная статья и на нем мы здесь останавливаться не будем.
В главе 62 (1–50) содержится версия мифа о Мадху и Кайтабхе. В отличие от версий ДМ
и ДБП, здесь рассказывается о рождении обоих демонов из ушной серы Вишну, извлеченной
Богиней с замыслом придать земле устойчивость (62.7–13). Дается этимология имен обоих
асуров (62.14–16). Мадху и Кайтабха вступают в бой с Вишну не по собственной инициативе, а побуждаемые Богиней, которая говорит им, что Вишну сможет умертвить их только
тогда, когда они сами этого захотят (62.17–18), и в этом также отличие версии КП. В повествовании фигурирует каменная плита Брахма-шила, которая отсутствует в версиях ДМ
и ДБП. Именно на ней, а не на своих бедрах, как в ДБП, Вишну лишает жизни обоих демонов,
просящих убить их на сухом месте (62.36–37). Эту плиту поддерживают боги, принявшие
форму гор (62.38–44). Возможно, эта каменная плита Брахмы первоначально принадлежала к другому мифу, касающемуся темы сотворения земли, а в КП этот миф смешался
с мифом о Мадху и Кайтабхе (Ван Куидж, с. 133). Умертвив демонов, Вишну обмазывает
их жиром землю, и благодаря этому она становится твердой и получает название Медини
(medinI, от medas «жир»).
Вкратце в КП упоминается и история Шумбхи и Нишубхи (61.49–60). О самом сватовстве обоих асуров-братьев к Богине и об их убиении ею речи не идет, рассказывается только
19
кратко об рождении асуров и о покорении ими вселенной и о явлении Деви по просьбе богов
ради их уничтожения. Причем это явление происходит как бы четырехступенчато: сначала
является Богиня в образе Матанги (одно из имен супруги Шивы) (61.55), потом из тела является Калика (которая носит также имена Угратара и Экаджата) (61.59–60), затем из телесной оболочки Калики — Каушики (61.71) и, наконец, из сердца Каушики выходит Шивадути
(61.98–99). Упоминается об убиении Богиней Рактабиджи — соратника Шумбхи и Нишубхи
(61.111). В КП сообщается также, что отцом Шумбхи и Нишубхи был асур Андхака, чего нет
в версиях ДМ и ДБП.
Помимо трех демоноборческих мифов, в ритуальной части КП излагается оригинальная
чисто шактистская версия мифа о разрушении жертвоприношения Дакши (61.2–11; 62.51–
58), отличная от версии, которая приводится в той же пуране в семнадцатой главе. Там
в качестве основного мстителя за Сати выступает сам Шива, устраивающий погром вместе
с Вирабхадрой и ганами (17.39–50), а в ритуальной части сама Богиня отплачивает за обиду,
приняв облик Уграчанды, ей помогают как йогини, так и Шанкара со своими ганами (61.2–3,
6–8). Таким образом, тенденция, характерная для эволюции мифа о жертвоприношении
Дакши и проявляющаяся в повышении значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы, достигает здесь своей кульминации.
20
ПАЛОМНИЧЕСТВО В КАЛИКА-ПУРАНЕ
К
али Вся содержащаяся в Калика-пуране информация о святых местах и паломничестве по
ним, выступает как бы на двух уровнях. Первый уровень это общеиндийский, а второй —
локальный, связанный со святыми местами Камарупы. К первому уровню относится миф
о происхождении питх — святых мест шактов. Это знаменитый миф о жертвоприношении
Дакши, версия которого излагается в КП. Дакша отказывается пригласить Шиву на устроенное им жертвоприношение, и дочь Дакши Сати, не вынеся оскорбления, нанесенного ее
мужу, совершает самоубийство, силою йоги удалив жизненные дыхания из тела. Тогда Шива
в скорби по своей супруге взвалил ее тело на плечо и принялся с ним бродить по миру. И тут
встречается интересная фраза: «Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли, / Лежащие
на востоке, эти земли стали известными, как годные для [совершения] жертвоприношений»
(18.14). Возможно, это связано с воспоминаниями о миграции ариев с запада на восток
Индии. Затем боги незримо силою волшебства проникают в мертвое тело Сати и делят его
на части. В тех местах, где на землю упали эти члены тела, и появились питхи. В КП упоминается семь питх: Пурнагири (где упали шея и плечи), Девикута (ноги), Уддияна (бедра), Камарупа (гениталии), восточный предел Камарупы (пупок), западный предел Камарупы (голова)
и Джаландхара (груди) (18.42–51).
Как замечает Н. Бхаттачарья, первоначально эти места были центрами культа местных
богинь и не были связаны между собой, и этот миф служил тому, что культы местных
богинь привязывались к почитанию единой великой Богини, что явилось важным этапом
в развитии шактизма. Ван Куидж замечает, что КП является одним из источников формирования традиции четырех главных питх, к которым относятся Одра (или Уддияна), Пурнагири, Джаландхара и Камагири. В целом, надо признать, КП не уделяет большого внимания
питхам, имеющим общеиндуистское значение, за исключением питхи Камакхьи, расположенной в Камарупе. В одном месте сказано, что питха Камакхьи, Одра и прочие питхи
являются местами предпочтительными для совершения человеческих жертвоприношений
(67.70). Есть также одно интересное установление, что лучше всего, когда поклонение
Богине в питхе совершает уроженец этой страны, потому что «от прикосновения руки
уроженца страны благая Богиня не приходит в волнение». И еще сказано: «Если же кто
придет из одной страны к питхе в другую страну, то пусть совершает пуджу, следуя наставлениям уроженца этой страны» (64.33–34), и только в этом случае паломник получит плод
поклонения. «В какой бы стране питха не находилась, в Одре, Панчале либо другой, / Люди
пусть поклоняются божеству в этой питхе, как указывает родившийся в этой стране» (64.36).
Такое установление связано, возможно, с тем, что данные святые места имели первоначально только местное значение, и тонкости всех ритуалов были знакомы только местным
жителям, которые могли к тому же получать доход от паломников, помогая им отправлять
культовые обряды. В КП представлено и символическое понимание питх, столь характерное
для тантр. В 64-й главе, где речь идет о мандале Камешвари, описывается, как на мандалу
помещается три питхи, считавшиеся основными: Джаландхара на северную и западные
части, Одра на южную и Камарупа на восточную (64.11). Этим сведения об общеиндийских
питхах и ограничиваются. Зато КП содержит огромный объем информации о святых местах,
находящихся на территории Камарупы, где была и создана эта пурана.
Немного о том, что представляет собой Камарупа. Камарупа это страна, расположенная
на территории западной части нынешнего штата Ассам. Другое ее название, еще более
древнее, это Прагджьотиша. В Рамаяне и Махабхарате эта страна упоминается под названием Прагджьотиша, в то время как в некоторых пуранах в ходу оба названия. Согласно
21
Йогини-тантре, тексту, составленному в 16 веке в Ассаме, Камарупа включает не только
территорию современного Ассама, но также Северную Бенгалию, Бангладеш, Бихар и некоторые другие территории (Калика-пурана, с. 51–52). Согласно КП, Камарупа имеет треугольную форму. Западной ее границей служит священная река Каратоя, (38.118) которая в
тексте пураны именуется «истинной Гангой» (76.122) и которая упоминается уже в Тиртхаятрапарве в Махабхарате, где сказано: «Кто придет к Каратое и пропостится там трое суток,
тот человек по установлению Праотца обретает (плод) ашвамедхи» (111.83.3). Восточную
границу обозначает святилище богини Диккаравасини, это место, где сейчас протекает река
Дикраи. Таким образом, Камарупа включает долину реки Брахмапутры (в текстах Лаухитьи),
также упоминаемая в Тиртхаятрапарве (111.83.2). Это гористая местность («Ассам» и означает «неровная земля»), изобилующая множеством мелких рек и озер. Население Камарупы, в древности состоявшее из тибето-бирманских, австроазиатских и тайских племен,
подверглось длительному процессу индуизации и санкритизации. Главным святилищем
Камарупы является уже упомянутая питха богини Камакхьи, расположенная на горе Нила
(Нилачала или Нилагири). Сама богиня Камакхья изображается пятиликой и восседающей
на Шиве. Как пишет Ван Куидж, эта богиня обнаруживает характер весьма сходный с характером других горных богинь и их супругов, чьи культы были широко распространены в
предгорьях Гималаев и Гиндукуша. Эти культы включают в себя оргиастические обряды и
кровавые жертвоприношения. Центральным объектом поклонения на Нилачале выступает
расщелина в камне, который является, согласно пуране, упавшим на землю и окаменевшим
йони Сати. В самой пуране это место описывается так: «Гора Нила, имеющая треугольную
форму, низкая посередине, есть сам Садашива (…) Там есть пещера Манобхавы, Манобхавой
созданная. [Внутри пещеры] находится прекрасная йони, принявшая форму камня, Двенадцать ангул в ширину и двадцать одна ангула в длину» (62.87–88). Сказано также, что богиня
Камакхья нисходит сюда, чтобы тайно предаваться любовным утехам с Шивой (58.54), и что
на этом камне железо обращается в прах (62.77).
С паломничеством на гору Нила, которая превозносится как величайшее святое место
(58), связан миф о том, как мудрец Васиштха попытался взойти на эту гору, чтобы совершить
поклонение Камакхье, однако царь Нарака, правивший в то время Камарупой, не пустил его,
осыпав бранью. В ответ Васиштха проклял его, предсказав, что, во-первых, он падет от руки
собственного отца (а его отцом был сам Вишну, зачавший его в воплощении Варахи в утробе
богини Земли), а во-вторых, пока Нарака жив, Камакхья со своей свитой покинет гору Нила,
что и произошло (39). Гора Нила, со святилищем Камакхьи, которая по сей день сохраняет
значение общеиндуистского центра паломничества, образует своего рода ось, стержень,
вокруг которого размещаются все прочие бесчисленные святые места Камарупы. Как сказано
в самой пуране: «Камарупа это кшетра Богини, и другой земли, равной ей, не существует.
В других местах редко встречается Богиня, в Камарупе же она в каждом доме» (58.41–42).
Описанию всех святых мест Камарупы посвящены главы КП с 77 по 82. В ход повествования
это описание вводится следующим образом. Сыновья Шивы Бхрингин и Махакала, вследствие проклятия своей матери Парвати родившиеся на земле как Ветала и Бхайрава, стремятся вернуть утраченный божественный статус и с этой целью отправляются паломниками
в Камарупу, где их отец Шива встречает их и сначала дает им наставления касательно поклонения Богине. И когда они в соответствии с его рекомендациями на горе Нила, служащую
обителью Камакхье, совершают это поклонение и милостью Богини становятся предводителями ганов, Шива вновь является к ним и делает обзор всех святых мест Камарупы. Начинает он этот обзор с северо-западной части, а затем продолжает юго-западной, северной
и центральной. Описание напоминает соответствующий раздел в Махабхарате — Тиртхаятрапарву и носит весьма монотонный характер, сначала называется почитаемый объект,
в качестве которого могут выступать река, озеро, гора или изображения лингама и йони,
затем может даваться краткое описание, связанных с ним ритуальных действий и называться
заслуга, обретаемая в результате их совершения. Формула примерно такая: «Есть такая-то
река, если кто-либо совершит в ней омовение и, прочитав мантры, взойдет на такую-то гору
и там совершит поклонение лингаму, то он обретете такую-то награду». И заканчивается
обзор следующим утверждением: «Кто предпринимает паломничество по всей Камарупе
22
/ И, посетив все тиртхи, поклоняется их божествам, // Десять поколений своих предков,
десять поколений потомков и себя самого / Утвердив в божественном знании, достигает
освобождения вместе со всеми ними» (80.192-193). В данном разделе приводятся мифологические эпизоды, призванные подчеркнуть, как святость всей Камарупы, так и отдельных
мест паломничества. Так, в 81-й главе рассказывается, что реки Камарупы были некогда
настолько святыми, что жители этой страны, совершая в них омовение, сразу же обретали
природу Шивы, и Яма не был властен над ними. Тогда Яма и прочие боги пожаловались
Шиве, и он отправил своих ганов вместе с богиней Угратарой с целью изгнания всех людей
из этой страны, что они и сделали. Среди изгоняемых оказался мудрец Васиштха, который
наложил проклятие на Шиву, на его ганов и на Угратару. По этому проклятию, ганы обратились в млеччхов и стали населять Камарупу, Шиве стали поклоняться только эти млеччхи, а
Угратара стала почитаема исключительно через вамачару. Сама Камарупа стала страной без
Вед, без мантр и без людей четырех варн. И лишь потом, когда Вишну посетил Камарупу, она
освободилась от действия проклятия. Этот миф отражает первоначальный состав населения
Ассама, варварский с точки зрения индуистов. Мифы же, связанные с отдельными святыми
местами, встречаются редко.
Например, в 77-й главе, рассказывая о лингаме Джалпиша, расположенном в северо-западной части Камарупы, Шива сообщает, что некогда кшатрии в страхе перед Парашурамой
нашли прибежище у Джалпиши, приняв обличье млеччхов, а затем стали его ганами (77.29–
31). О происхождении реки Лаухитьи (Брахмапутры) рассказывается, что некогда Парашурама, дабы смыть с себя грех убиения матери, по совету отца совершает омовение в озере
Брахмакунда и омывает там же свой топор, а затем прорубает в горах канал и низводит
реки Брахмапутры (82.25–34). Таким образом, КП является ценнейшим источником информации о святых местах паломничества Камарупы, знаменуя собой их процесс их включения
в общеиндуистский контекст.
23
МИФ О ВЕТАЛЕ И БХАЙРАВЕ
В КАЛИКА-ПУРАНЕ
К
али Ветала и Бхайрава это два брата-близнеца, являющиеся центральными персонажами
Калика-пураны. Подчеркнем, что здесь «Ветала» это именно имя собственное. Завязкой
к повествованию о Ветале и Бхайраве выступает общеизвестный миф о рождении Сканды.
Для зачатия сына Шива и Парвати предаются любви, и их «великим соитием» встревожен
весь мир. Тогда боги во главе с Брахмой отправляются к Шиве и просят его прекратить
соитие (46.29–41, 45–47, 52). На это он отвечает, что из-за прекращения соития Парвати
станет бездетной (46.53), однако при этом уступает их просьбам и изливает своё семя в огонь
(46.61). Огонь же переносит семя в утробу Ганги (46.82). От этого семени Ганга рождает двух
близнецов: Сканду и Вишакху (46.83–84), ставших единым целым (46.86). Богиня оставляет
новорожденного посредине зарослей тросника (46.86), откуда его забирает Бахула (одна из
Криттик, олицетворений созвездия Плеяды) (46.88). Позже Бахула передает ребенка Шиве
и Парвати (46.89). Сканда вырастает и, став предводителем воинства богов, умерщвляет
асура Тараку (46.90–91). Версия мифа о Сканде, излагаемая в КП, это в общих чертах совпадает с тем, о чем говорится в других пуранах и эпосе, за исключением того, что в прочих
версиях Сканду воспитывают шесть Криттик (Мбх IX, 43–46; Рамаяна I, 36–37; Матсья-пурана 146, 158; Шива-пурана II, 4. 1–2), тогда как в КП эту роль выполняет одна только Бахула.
Но при этом здесь же появляется один очень важный и оригинальный момент: Шива оказывается отцом не только Сканды-Вишакхи, но и еще двух существ божественной природы,
выступающих в роли своего рода их миноритарных дублеров.
Сказано, что две очень мелкие частицы семени Шивы падают на склон горы, и из этих
частиц появляются на свет еще два близнеца: Бхрингин и Махакала (46.62–64), воплощениями которых оказываются Ветала и Бхайрава. Это уже не общеиндуистский, а чисто ассамский, имеющий региональное значение миф, призванный возвеличить землю Камарупы.
Следующая, 47-я глава начинается с того, что подросшие Бхрингин и Махакала, считающиеся
сыновьями Шивы, ссорятся с Парвати из-за того, что бесстыдно смотрят на неё (47. 4–11).
Тогда Парвати налагает на них проклятие, согласно которому они родятся людьми с мордами
обезьян (47.14–15). В чем причина такой непривлекательной особенности внешности?
Во-первых, она зачастую связывается с монголоидным обликом аборигенов Ассама.
Во-вторых, истоки этого следует видеть в представлениях о неестественности близнечного
рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы —
страшными и опасными). Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении
животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как
о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском близнечном
мифе., или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после
смерти), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто
водной) среде, с которой связывают их рождение. Отметим также, что других известных
близнецов в индийской мифологии, Ашвинов, представляли в виде двух птиц или птицконей, имя их выводится из «ашва» — конь.
Бхрингин и Махакала произносят ответное проклятие, по которому Шива родится на
земле мужчиной, а Парвати — женщиной, и от этой четы уже появятся на свет сами Бхрингин
и Махакала (47.21–23). В дальнейшем Шива рождается как сын царя Паушьи Чандрашекхара
(47.52–62), а Парвати как дочь царя Какутстхи по имени Таравати (48.2–15). На сваямваре
24
Таравати избирает Чандрашекхару в мужья (48.63–64). Новобрачные отправляются в
стольный град Чандашекхары (48.77). Однажды Таравати вместе с подругами идет к реке,
чтобы совершить омовение (49.1–2). Тут её встречает мудрец Капота и просит о любовном
соединении, угрожая в случае отказа наложить проклятие (49.3–23). Тогда Таравати посылает вместо себя к Капоте свою сестру Читрангаду, повелев ей надеть свои одежды и украшения (49.24–39). Капота не замечает обмана, и они счастливо наслаждаются любовью
с Читрангадой, при этом у них тотчас же рождаются двое сыновей-близнецов (49.44–54).
Однако по прошествии времени обман раскрывается (50.9–11). Тогда Капота налагает на
Таравати проклятие, предрекая, что ей силой овладеет безобразный капалин, от которого
у неё родятся двое сыновей с мордами обезьян (50.17–20). Царица рассказывает обо всем
супругу, и тот успокаивает её и предпринимает меры для её охраны (50.32–43). Однажды
бог Шива вместе с Парвати путешествует по небу и видят Таравати на крыше дворца (50.49–
50). Тогда Парвати входит в тело Таравати, а Шива обращается в капалина и овладевает
ею (50.53–58). Тотчас же у Таравати рождается двое сыновей с мордами обезьян (50.59).
После этого богиня выходит из тела Таравати и та, придя в себя, потрясена (50.60–65).
Шива объясняет ей смысл произошедших событий и исчезает (50.66–70), однако слова бога
не могут успокоить её. Здесь мы можем наблюдать такую параллель: у Читрангады мгновенно рождаются в результате прелюбодейственной связи два сына-близнеца от Капоты,
а у Таравати также в результате прелюбодеяния от Шивы.
Пришедший вскоре царь Чандрашекхара озадачен (50.74–87). Но тут странствующая
по небу богиня Сарасвати подтверждает, что Шива соединялся с его супругой и наказывает
ему воспитать обоих мальчиков (50.88–90). А затем во дворец Чандрашекхары является
мудрец Нарада, который раскрывает царю и царице сокровенную подоплеку произошедшего и дает возможность узнать, что они на самом деле являются воплощениями Шивы и
Парвати (50.102–143), а мальчики, родившиеся у царицы, это также воплощенные части
божественных существ (50.143). Нарада дает им имена «Ветала» и «Бхайрава» (50.147),
и царь воспитывает их вместе со своими родными сыновьями (50.155–156). Но когда они
вступают в пору возмужания, Чандрашекхара начинает помыкать ими, опасаясь, что они
станут угрозой для его собственных сыновей (51.4–9) и даже лишает их наследства (51.13,
47). Тогда Ветала и Бхайрава удаляются в добровольное изгнание с целью стать подвижниками (51.14). Однажды они встречают мудреца Капоту (51.36–37), который раскрывает
им тайну их происхождения, рассказав, что подлинным их отцом является Шива (51.45–
46, 49–52), и советует им найти прибежище у своего божественного родителя (51.47–48).
Капота восхваляет святость города Варанаси (51.61– 71), но при этом говорит, что в этом
городе можно почитать только Шиву, Парвати же его избегает (51.68), а поэтому им лучше
отправиться в Камарупу (Ассам). Преимущество Камарупы заключается в том, что если в
Варанаси надо долго вершить подвижничество ради обретения его плодов, то в Камарупе
можно достичь все и сразу. Капота описывает братьям эту священную страну (51.71–83).
Внемля совету мудреца, Ветала и Бхайрава идут в Камарупу (51.93) и являются к
мудрецу Васиштхе, обитающему на горе Сандхьячала (51.106–110). Васиштха дает им
наставления, в соответствии с которыми они должны будут почитать Шиву (51.119–158).
Следуя этим наставлениям, братья в течение одной тысячи лет поклоняются Великому богу
(51.167–174), и наконец, он сам является к ним (51.176). Тогда они возносят хвалу своему
божественному родителю (51.179–198), и он в награду обещает преподнести желанный
для них дар (51.200–201). Ветала и Бхайрава просят о том, чтобы они могли заниматься
служением Шиве (51.202–206). В благодарность Шива наделяет их божественной природой
(51.207–211) и советует далее поклоняться его супруге Парвати (51.212–214). Далее идут
уже главы, целиком посвященные обрядам поклонения различным проявлениям Богини,
которые и составляют ритуальную часть КП. Ветала и Бхайрава следуют этим наставлениям и поклоняются Камакхье, Трипуре и прочим проявлениям Богини на протяжении трех
лет (76.85). Тогда Богиня является к ним и дает испить своего молока, благодаря чем они
вновь обретают свой статус привратников Шивы и предводителей ганов (76.115). В дальнейшем пути обоих братьев расходятся. Бхайрава становится основателем династии царей,
правившей в Варанаси (76.17–34), а Ветала вступает в любовную связь с божественной
25
коровой Камадхену и так становится прародителем всех коров (76.7–20). Подводя итог,
можно придти к выводу, что миф о Ветале и Бхайраве служит следующим целям:
В-первых, служит как художественное вступление для изложения обширного свода
предписаний поклонения различным проявлениям Богини;
Во-вторых, подчеркнуть и возвеличить религиозное значение Камарупы (Ассама),
которая объявляется землей более священной, нежели чем даже Варанаси;
В-третьих, обоснование легитимности династии царей, правившей в Варанаси;
Во-четвертых, Ветала и Бхайрава изображаются в роли идеальных почитателей Богини
и таким образом становятся примером для подражания, также как у вишнуитов Хануман
выступает идеальным бхактом Рамы.
26
МИФ О МАХИШАСУРАМАРДИНИ
В ДЕВИБХАГАВАТА- И КАЛИКА-ПУРАНЕ
И
з всех мифов, посвященных Богине, история ее борьбы с асуром Махишей («буйволом»)
стала самой популярной уже в эпоху Гупт, что доказывается многочисленными находками
скульптурных изображений Махишасурамардини («[Богини], убивающей асура Махишу»).
Махиша — могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить его жизни.
После этого во главе войска асуров Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами
и захватил власть над тремя мирами. Чтобы одолеть асура, боги создали из своих энергий
грозную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Богиня. Богиня
вступила в бой с войском демонов и в кульминационный момент битвы сразила Махишу. Сам
миф очень древний и восходит к верованиям и обрядам дравидов Центральной и Южной
Индии. В индуистском контексте этот миф впервые был зафиксирован в знаменитом тексте
«Деви-махатмья», входящем в состав Маркандея-пураны, и получил свое развитие в других
шактистских текстах. Различные версии об убиении Махиши, изложенные в этих текстах,
представляют собой прекрасную иллюстрацию к шактистской концепции Богини как источника всепроникающей силы (Бхаттачарья, с. 101; Индуизм, с. 272).
По мнению Н.Бхаттачарьи, широкое распространение скульптурных изображений Махишасурамардини, популярность мифов о Богине, убивающей демонов, должно было иметь
важное социальное значение. Изучая политические, экономические и социальные перемены
в Индии перед и во время правления Гупт, мы увидим, что с начала христианской эры многоликое общество, основанное на функциональной взаимозависимости, пришло в движение в
связи с укреплением государственной власти, многочисленными войнами, ростом торговли,
развитием сельского хозяйства и увеличением специализации в сфере ремесел, разложением родоплеменного строя и другими социально-экономическими факторами. В то время
как эти факторы благоприятствовали общему экономическому прогрессу и способствовали
росту социальной мобильности, они не могли покончить с эксплуатацией и несправедливостью, социальным и экономическим неравенством, напряжением и чувством ущемленности,
испытываемыми людьми. Борьба Богини с демоническими силами, символизирующая
высочайший триумф добра над злом, должна была внушить людям иллюзию воплощения
заветных мечтаний, в то время как реальность находилась в противоречии с их желаниями и
устремлениями. Хотя в мифологии боги, такие как Вишну или Шива, также убивали многочисленных демонов, чтобы спасти мир от тирании и несправедливости, легенды о них не
смогли увлечь в такой степени народное воображение. Но в случае с подвигами Богини
ситуация была другой, потому что самая близкая связь Богини-Матери с простым народом
и реалиями его повседневной жизни обнаруживалась в ее способности быть богиней плодородия и размножения, создательницы жизни и защитницы детей, целительницынедугов,
хозяйки скота, покровительницы лесов и домашних животных, подательницы успеха и избавительницы ото всех бед. Связь Богини с надеждами и устремлениями простых людей, существовавшая с незапамятных времен, придало новое измерение пураническим сказаниям о ее
подвигах (Бхаттачарья, с. 105).
Как уже говорилось выше, само происхождение мифа о Махишасурамардини уходит
в глубь времен, в еще доведийские времена. Так, ряд скульптур и изображений на печатях,
найденных при раскопках городов Индийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-даро
свидетельствуют о том, что их жителями почиталась не только Богиня-Мать, но и мужское
божество в образе буйвола. Сопоставление рельефов на печатях с эпическими и пураническими мифами об убиении асура в облике буйвола, а также с практикой буйволиных
27
жертвоприношений в деревенских культах Южной Индии позволяют сделать выводы об их
непосредственной генетической связи (Сахаров, с. 34). Согласно реконструкции А.Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с Царем-буйволом носили у дравидов характер священного брака: в довершение этого брака Царь-буйвол приносился в жертву Богине, что нашло
отражение в соответствующем периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. В ходе этого ритуала голова, отсекаемая у буйвола, возлагается к подножию
изваяния Богини (Сахаров, с. 53). До сих пор на Юге богине Дурге приносят в жертву
буйволов. Плодородие земли, плодовитость скота и космическая победа Богини ради восстановления божественного порядка являются основными мотивами этой церемонии. Тамильские мифы и ритуалы делают акцент на совершенно другом аспекте этой легенды, нежели
пураны, принадлежащие к североиндийской традиции. В последних конфликт, имеющий
сексуальную подоплеку, между Дургой и Махишей, ее жертвой, только предполагается. На
юге же он возвеличивается и становится одной из центральных тем легенды о Махишасурамардини. Фактически, большинство южных мифов о Дурге выставляют Махишу ее почитателем, ее мнимым супругом. Будучи независимой в ее положении незамужней женщины,
Дурга изображается наделенной неограниченной сексуальной энергией, которая оказывается смертельной для любого мужчины, посмелевшего к ней приблизиться. И ее яростная,
воинственная природа должна быть укрощена ради блага мира. Махиша терпит неудачу в
попытке подчинить ее себе и погибает, очарованный ее красотой. Основной мотив южноиндийской версии мифа о Махише заключается в том, что любая попытка сексуальной связи с
Богиней опасна, и дабы добиться своего, мужчина должен сперва умиротворить ее и подчинить ее себе. И в большинстве мифов Шива играет роль усмирителя Деви (Кинсли, с. 115).
Так, легенда о победе Дурги над Махишей возникла как вторичное осмысление индуизмом дравидийского культа.
Целью данной статьи является сравнительный анализ версий мифа об Махишасурамардини, содержащихся в Девибхагавата- и Калика-пуранах. Данный анализ носит
синхронический характер, поскольку обе пураны были созданы приблизительно в одно
и то же время — 11–12 вв. Однако идеологическая направленность обоих текстов существенно различается, как и их содержание. ДБП принадлежит к направлению шактизма
«правой руки», знаменующего компромисс тантры с ортодоксальным брахманизмом.
Поэтому в тексте этой пураны подчеркивается приоритет Вед над тантрами. Сказано, что
дваждырожденные могут исполнять только те предписания агам, которые совпадают с
Ведами, то же, что противоречит Ведам, следует избегать. И только лишь люди, не принадлежащие к одной из трех высших варн и соответственно не имеющие права изучать Веды,
могут выполнять такие предписания (VII. 37, 31–33). В самой ДБП преобладает мифологическое повествование, ритуальные же установления, содержащиеся в ней, копируют
установления дхармашастр. В КП нарративный, мифологический элемент также занимает
значительное место, однако не меньшее внимание здесь уделяется и обрядности, при чем
обрядности тантрической. Описываются практики вамачары, греховные с точки зрения
последователей Вед. Говорится об использовании в ритуале мяса, наркотиков и сексуального общения. Упоминается даже о принесении в жертву людей. Сказано, что человеческие
жертвы угодны Богине (71.73). Все это дает основание отнести КП к разряду шактистских
текстов «левой руки».
Объем версий мифа о Махишасурамардини, излагаемых в ДБП и КП, весьма различен.
В ДБП этот миф занимает главы 2–19 пятой книги, всего около 900 шлок. В КП же он составляет две трети шестидесятой главы, посвященной почитанию Дурги, всего 107 шлок. Изложению мифа об убиении Махиши Богиней в шестидесятой главе КП предшествует описание
участия Богини в войне Рамы с Раваной. В ДБП если рассказчиком всей пураны выступает
Сута, то историю Махишасурамардини непосредственно пересказывает Вьяса царю Джанамеджае. В КП же общим рассказчиком является Маркандея, а миф о Махише излагает Аурва
царю Сагаре.
Структура изложения мифа в ДБП и КП также различна. В ДБП она носит более последовательный характер с хронологической точки зрения и в ней для удобства может быть
выделено три части.
28
В первой вводятся фигуры двух антагонистов: Махиши и Деви, при этом обыгрывается
контраст между его низким и ее высоким происхождением (V.2, 1 – V. 9, 35) (Браун, с. 102).
Вторая часть описывает в деталях отношения и способы взаимодействия между Махишей
и Богиней (V. 9, 36 – V. 18, 53). В третьей и заключительной части подробно рассказывается
о финальной битве, имевшей своим результатом убиение Махиши и восстановление мирового порядка (V. 18, 54 – V. 20).
В версии мифа о Махишасурамардини КП также можно выделить три части. Но повествование здесь в целом более хаотично и запутанно.
1. Боги по совету Деви в ее проявлении Бхадракали, умертвившей Махишу,
отправляются к обители мудреца Катьяяны, где узнают о появлении еще одного
Махиши. Тогда Богиня в своем новом проявлении, получившем имя Катьяяни,
вновь умерщвляет демона (60.58–80).
2. Мудрец Аурва рассказывает, почему Богине пришлось умерщвлять Махишу
вновь. Производится беседа между обоими главными героями, в результате
которой по просьбе асура Деви преподносит ему дары, а до этого демонстрирует ему три свои формы: Уграчанду, Бхадракали и Дургу (Катьяяни), каждая из
которых умерщвляет его в свое время (60.81–135).
3. В ответ на вопрос царя Сагары, почему Богиня согласилась преподнести Махише
дары, Аурва рассказывает, что на самом деле асур Махиша является частичным
воплощением самого ее супруга — Шивы и три раза она убивает Махишу по той
причине, что он был проклят мудрецом Катьяяной (60.136–161).
Таким образом, в КП практически полностью пропущенным оказывается занимающий
огромное место в ДБП нарративный элемент, основным содержанием которого является
борьба Махиши против богов и его победа над ними, а затем история взаимоотношений
с Богиней, заканчивающаяся финальным поединком и смертью от ее руки. Также, в отличие
от КП, в ДБП более подробно излагается история отца Махиши асура Рамбхи. В КП ничего
не сказано ни об убиении Индрой брата Рамбхи — Карамбхи, ни о гибели самого Рамбхи.
Но главное сюжетное различие между обеими версиями заключается в следующем.
В ДБП Богиня и Махиша выступают по отношению друг к другу почти как равноправные,
независимые стороны, как самостоятельные субъекты. Махиша воспринимает Богиню просто
как прекрасную женщину и изъявляет желание видеть ее своей супругой, предлагая ей руку и
сердце (V. 16, 14–65). Слова Деви, которыми она пытается отрезвить асура, не производят на
него должного действия (V. 18, 21–25). Махиша, в свою очередь стремясь «вразумить» Богиню,
рассказывает ей историю царевны Мандодари, не желавшей выходить замуж (V. 17, 1 – V. 18,
18). Таким образом, все повествование окружено эротической аурой, в нем присутствует
элемент любовной интриги. В КП все обстоит несколько иначе: здесь Махиша оказывается
частичным воплощением Шивы, таким образом, Богиня убивает своего собственного супруга
и помещает его под свои стопы! (В ДБП Шива вообще не принимает участия в действии, Деви
только упоминает, что у нее есть супруг, которого она наделяет чертами пуруши санкхьи, а
себя отождествляет с пракрити (V. 12, 4 – 8; V. 16, 32 – 35). В другом месте она говорит, что
сама наделена мужской природой, природой пуруши и, следовательно, является трансцендентной по отношению к различиям пола (V. 10. 32) (Браун, с. 104–105)). Итак, древняя
мифологема иерогамии (священного быка) Богини и Царя-буйвола возвращается на свое
место. При этом откровенно эротический элемент здесь отсутствует, и речи нет о женитьбе
и каких-либо любовных отношениях. Скорее, Махиша здесь относится к Богине как верный
бхакт: он со смирением обращается к ней и только просит преподнести ей дары. Следовательно, никакой интриги, которая в ДБП сохраняется вплоть до самой смерти Махиши, нет и
в помине: положение Деви заведомо признается более высоким, чем положение асура, и он
заранее признает свое поражение. Если и говорить о каком-либо эротизме, то только в его
предельно мазохистском проявлении.
То, что демоническое существо, Махиша, оказывается в конечном итоге проявлением самого Шивы, подтверждает еще раз тезис, выдвигаемый многими современными
29
индологами, что полная противоположность и взаимная враждебность двух классов
мифологических существ — богов (девов) и асуров — в индуистской мифологии является
иллюзорной.
Акцент, делающийся при описании внешности обоих главных героев в версиях мифа
о Махишасурамардини в ДБП и КП различен. В ДБП Богиня описывается как возникшая
из совокупности энергий всех богов прекрасная женщина, чей облик соответствует всем
канонам женской красоты, принятым у индийцев (V. 9, 43 – 46, 61–74). Она владеет оружием
и украшениями, преподнесенными ей богами (V. 10, 1–21). Богиня в тексте зовется Махалакшми (V. 9, 44), у нее восемнадцать и тысяча рук одновременно (V. 9, 46). Махиша, в противоположность ей, страшен и уродлив, что он и сам признает (V. 16, 5–6), и что, по мнению
Богини, делает их союз невозможным (V. 12, 12). Однако он может принимать различные
облики, и, отправляясь на встречу с Богиней, обращается в красавца-мужчину (V. 16, 9–11).
При описании внешности проявлений Богини в КП акцент делается не на их физическую
красоту и привлекательность, а, напротив, на грозный и воинственный вид. См. описание
внешности Бхадракали (60. 57–63). У Богини в ее проявлении Уграчанды шестнадцать рук
(60. 119), Бхадракали — шестнадцать или восемнадцать (60. 57, 119), Дурги — десять. А при
описании облика Махиши не подчеркивается его непривлекательность. Здесь в этом нет
необходимости, ибо Махиша выступает не как противник, а как бхакт Богини.
Сцены убиения Богиней Махиши в обоих версиях весьма различаются. В ДБП эта сцена
показана без особых прикрас. Богиня умерщвляет демона, просто снеся ему голову диском
(V. 18, 62–66). В отличие от более гуманной ДБП, автор КП не жалеет красок для расцвечивания сцены убиения Махиши.В одном месте описывается, как Бхадракали отрубает ему
голову мечом и пьет его кровь (60.86), а другая сцена не менее брутальна и натуралистична.
В ней Богиня наступает ногой на обезглавленного, обвешанного собственными внутренностями, истекающего кровью буйвола и пронзает его трезубцем в сердце (60. 83, 124–125).
Далее мы рассмотрим, какое место в обоих версиях занимают мотивы, характерные
для индуистской мифологии: циклического повторения мифологического события, мотив
вещего сна, мотив дара и жертвоприношения.
Важным мотивом, отсутствующим в версии мифа о Махишасурамардини и появившемся в КП, является мотив циклического повторения одного и того же события. В ДБП
Богиня убивает Махишу единожды, ничего не говорится о том, что подобное событие происходило в прошлом или случится когда-либо в будущем. То есть убиение Махиши и все,
что ему предшествует, рассматриваются как события уникальные. Правда в той же пятой
книге ДБП далее, в мифе о Шумбхе и Нишумбхе Богиня говорит, что ранее она убивала
тысячи Шумбх и Нишумбх (V. 26, 21) (то есть это повторяется каждый космический цикл),
но это уже другой миф. В КП же явление и убиение Махиши это события не одноразовые:
Махиша появляется три раза и три раза умерщвляется Богиней — в ее проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга (Катьяяяни) последовательно (80. 123–125). И всего лишь касательно третьего раза Богиня предсказывает, что, находясь под ее стопами, Махиша не будет
рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп.
Понятно, что в сознании европейца, выросшего на линейном восприятии истории, однообразное и бесконечное повторение того или иного события как бы обесценивает, девальвирует его. Представим, как бы воспринимались евангельские предания об Иисусе Христе, если
бы Христа распинали каждую тысячу лет. Но в этом плане версия мифа о Махише КП занимает среднее место между уникальным и единовременным мифологическим событием (как
в случае версии того же мифа ДБП или преданий об Иисусе Христе) и бесконечно повторяющимся каждый цикл одним и тем же событием (как в случае мифа о Шумбхе и Нишумбхе
в ДБП). Во-первых, каждый раз Махишу лишает жизни ни одно и то же, а разные проявления Богини, и происходит это, как явствует из текста, при разных обстоятельствах. Так,
только в своем третьем проявлении Дурги Богиня появляется на свет из энергий различных
богов (60. 75–79), ранее, в проявлении Бхадракали она только принимает «могущественную
форму» на «северном берегу Молочного океана» (60.57), не уточняется каким образом, о
явлении же Уграчанды вообще ничего не говорится. Во-вторых, 30 млн. 108 кальп, на протяжении которых Махиша по словам Богини не будет более воплощаться, это фактически
30
символ вечности. В последних шлоках шестидесятой главы сказано, что асур вообще никогда
не будет рождаться и навечно обретет место под стопами Деви (60. 158–161).
Следующим важным мотивом, играющим большую роль в версии КП и несколько
меньшую в версии ДБП является мотив вещего сна, предвещающего несчастья. В КП Махиша
спит на горе и ему снится сон, что его убивает Бхадракали. Тогда утром после пробуждения
он начинает ей поклоняться, и шестнадцатирукая богиня является к нему (60. 85–89). В ДБП
также идет речь о зловещем сне, только снится он не самому Махише, а его соратнику Тамре.
И в этом сне он не ясно видит будущие события, как Махиша в КП, а только недобрые предзнаменования (V. 11, 37–42). И результат мы видим разный: если в КП Махиша смиряется
с судьбой и начинает поклоняться Богине, то в ДБП Тамра заявляет, что не следует предаваться унынию, но, положившись на судьбу, вступить в битву.
В общих версиях о Махишасурамардини присутствует мотив дара, широко распространенный в пуранах. В версии ДБП доминирует мотив дара непобедимости. В пуранах
наиболее обычна ситуация, когда Брахма — в ответ на просьбу асура о бессмертии — прямо
заявляет, что полного бессмертия быть не может, но асуру дается гарантия, что ему не
грозит смерть ни от чьей руки, за исключением кого-то, кто на первый раз взгляд не может
представлять ни малейшей опасности — в случае ДБП это женщина (V. 2, 12-13) (Сахаров, с.
40). А в версии КП данный мотив вытесняется темой проклятия: Махиша должен быть убит
Богиней из-за того, что он ранее, приняв облик прекрасной женщины, соблазнил ученика
мудреца Катьяяны и за это был проклят мудрецом, предсказавшим ему смерть от руки
женщины (60. 96–100).
Вместо первого из двух видов даров божества асуру, выделяемых П. Д. Сахаровым,
в версии КП доминирует второй вид дара: дар права на выбор собственной смерти (Сахаров,
с. 40) (в ДБП тот же вид дара присутствует в версии мифа о Мадху и Кайтабхе). В КП Махиша
просит Богиню преподнести ему дар, и та соглашается (60. 101–103). Тогда асур просит
ее сделать так, чтобы после смерти он мог наслаждаться собственной долей на жертвоприношениях и никогда не оставлял служения ее стопам (60. 104–105). Деви отвечает, что
наслаждение собственной долей на жертвоприношениях — это привилегии богов, ему недоступный, но при этом обещает ему, что после смерти от ее руки он всегда будет находиться
у ее стоп и почитаться людьми (60. 106–108). Затем, после того как Богиня демонстрирует ему три свои проявления, в которых она его умерщвляет, а также собственно картину
его смерти, Махиша умоляет, чтобы его смерть не была такой ужасной, а также чтобы он
никогда более не враждовал с богами и никогда не рождался (60. 109–128). Богиня в ответ
говорит, что смерть его неминуема, но более он не будет иметь вражды с богами и, находясь
под стопами ее, не будет рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп. После этого Богиня
удаляется, а Махиша возвращается в собственную обитель (60. 129–135).
Помимо этого, и в версии ДБП и в версии КП присутствует эпизод с преподнесением дара
божеством отцу Махиши — Рамбхе. В ДБП Агни, стремясь отвратить Рамбху от намерения
совершить самоубийство после гибели его брата Карамбхи, обещает ему по его просьбе, что
у него родится могучий сын, который завоюет три мира и будет неуязвим для богов, данавов
и людей (V. 2, 17–31). А в КП сам Шива в награду за долгое подвижничество обещает Рамбхе
родиться как его сын. После этого Рамбха производит на свет от буйволицы сына Махишу,
в котором частью воплощается Шива (60. 138–147).
С темой дара тесно связанной оказывается и тема жертвоприношения. В мифах,
связанных с войнами асуров против богов, речь идет об изгнании богов асурами из их
владений и завоевании последними престола Индры. Так оно происходит и в версии ДБП
(V. 17). В версии КП об этом не говорится, то подразумевается. Но при этом в ДБП добавляется и еще один момент: асуры отнимают у богов их доли в жертвоприношениях (V. 7,
30, 46; 8, 21; 10, 3)). Версия КП показывает, что доли в жертвоприношениях фактически
являются главной целью асуров в их борьбе с богами. Как уже было замечено выше, одной
из основных просьб Махиши, обращенных к Богине, это предоставление ему возможности
наслаждаться собственной долей на жертвоприношениях. Богиня, с одной стороны, и отвергает эту его просьбу, а с другой, принимает ее, заявляя, что он, находясь у ее стоп, равным
образом вместе с нею будет почитаться людьми. Те жертвенные подношения, которые будут
31
совершаться ей, будут совершаться и ему, таким образом, его желание исполнится (60. 117).
Далее Богиня демонстрирует асуру ужасную сцену его смерти. Фактически это сцена принесения буйвола-асура в жертву Деви, что и являлось кульминационным пунктом архаичного
мифа о взаимоотношениях Богини иЦаря-буйвола. Вообще сравнение битвы, боя с жертвоприношением часто встречается в санскритской литературе. В мифе о Шумбхе и Нишумбхе
два младших демона-брата — Чанда и Мунда сравниваются с жертвенными животными,
которых Калика приносит в жертву на «жертвоприношении битвы» (V. 26, 58–64). Здесь
мы можем наблюдать парадокс — для того чтобы обрести право на наслаждение долей на
жертвоприношении, асур-буйвол сам должен быть принесен в жертву и занять максимально
унизительное для себя положение под стопами женщины. Быть может, это символизирует
то, что мужское начало само по себе не самостоятельно и способно достигать своих целей,
лишь объединившись (причем на подчиненном положении) с женским началом.
По моему мнению, между версиями мифа о Махишасурамардини ДБП и КП нет противоречий и они взаимодополняют друг друга. Мнимые различия обусловлены спецификой
обоих пуран. Версия ДБП — экзотерическая, она показывает внешнюю сторону событий,
а версия КП, напротив, эзотерическая, в ней явлены «тайные пружины» происходящего.
Здесь примерно та же разница, что между синоптическими евангелиями от Матфея, Марка и
Луки и «духовным» евангелием от Иоанна. Показательно, что сама беседа между Махишей и
Богиней в КП происходит в то время, когда асур находится как бы в особом состоянии после
вещего сна, а после этой беседы он вновь обретает свою демоническую природу (60. 135).
Подразумевается, что далее происходят события, описанные в ДБП и обусловленные этой
беседой: сватовство Махиши к Богине, битва между ними и смерть царя демонов. Только
лишь профанам может казаться, что все эти события происходят произвольно, а асур и
Деви — враги, действующие независимо друг от друга. На самом деле, все уже предопределено, ибо Богиня является источником и прибежищем всех существ, в том числе и мнимо
враждебных ей. Весь мир — всего лишь площадка для вечных игр Богини. В этом и состоит
тайное послание Калика-пураны, разъясняющее и дополняющее романтическое и трагическое повествование Девибхагаваты.
5
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
БГ — Бхагавад-гита
ДБП — Девибхагавата-пурана
ДМ — Деви-махатмья
КП — Калика-пурана
32
ГЛАВА ПЕРВАЯ
РОЖДЕНИЕ КАМЫ
Способные избавить от страха и страданий, достигаемые йогами,
Те стопы-лотосы Хари, покрывающие шагами землю, воздушное пространство и небо1,
явственно пусть очистят вас. (1)
Пусть защитит нас рассеивающая тьму неведения в сердцах всех йогов, причина освобождения для подвижников,
Вводящая в заблуждение эту совокупность живых существ майя Господа2, губящие злые
намерения в очищенном разуме людей. (2)
Склонившись перед изначальным владыкой миров Пурушоттамой,
Исполненным вечного знания, я возглашу пурану, называющуюся Калика. (3)
Перед Маркандеей, лучшим из мудрецов, восседающим у подножия Гималаев,
Склонившись, Каматха и другие мудрецы стали задавать ему вопросы. (4)
О Бхагаван! Правильно и достоверно поведаны [тобою] шастры
И Веды целиком, а также анги, их суть постигшим. (5)
Сомнение, которое присутствовало у нас относительно Вед и шастр,
Рассеяно тобою, о брахман, подобно тому как Солнце рассеивает тьму. (6)
О первый среди долгожителей! О лучший меж дваждырожденных, милостью твоею
Мы освободились от сомнений относительно Вед и шастр полностью. (7)
Мы совершили все, что подлежит совершению, о брахман, изучив благодаря тебе целиком
Дхармашастры с их тайнами, как они были поведаны Самосущим. (8)
И вновь мы желаем услышать, как некогда Кали Хару,
Подвижника и владыку, очаровала, приняв облик Сати. (9)
Постоянно погруженного в созерцание, [само]обузданного, лучшего из подвижников
Как смогла она взволновать [чувства] Хары, отвратившегося от бренного мира? (10)
Как красавица Сати родилась у супруги Дакши,
И каким образом Хара вознамерился жениться на ней? (11)
Как вследствие гнева Дакши Сати некогда оставила тело
И вновь появилась на свет как дочь Гималаев? (12)
И как она снова стала половиной тела Врага Смары3?
1.1(б) стопы-лотосы Хари, покрывшие шагами землю, воздушное пространство и небо (haripAda-saroja-yugmam…krama-vilaGghita-bhUr-bhuvaH-svaH) — три шага Вишну прославляются уже
в гимнах Ригведы, например, I.154. В древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы
как движение Солнца — или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Ранее европейские
мифологи сделали из этого вывод, что первоначально Вишну был солнечным божеством, но теперь
это мнение оспаривается многими учеными. Мифологема «трех шагов» навсегда осталась связанной
с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая — три шага Вишну в облике
карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали (Мифы народов мира, т.1, с. 239).
2
1.2(б) майя Господа (mAyA vibhor) — в английском переводе КП это словосочетание переводится как «Вишнумайя». В примечании поясняется, что Вишнумайя является одним из шестнадцати
имен Дурги (Калика-пурана, с.1).
3
1.13(а). половиной тела Врага Смары (ardha-zarIraM … smara-ripoH) — в индуизме считается,
что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам
человек — полчеловека, вторая половина — жена» (11, 9, 4, 7). Враг Смары — это Шива, который испепелил бога любви Каму (Смару), пытавшегося помещать его подвижничеству. Также, согласно легенде,
1
33
Обо всем этом поведай подробно, о лучший из дваждырожденных! (13)
Нет другого, подобного тебе, кто был бы способен рассеивать сомнения, и не будет.
Так, чтобы мы овладели знанием, о Индра среди жрецов4, сделай так, о постигший Атман. (14)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о мудрецы, сокровеннейшую из тайн моих,
Святую, приносящую благо, дарующую знание и исполняющую желания, высшую. (15)
Ее прежде Брахма поведал Нараде, великому духом,
Будучи спрошенным им; Нарада же передал ее валакхильям. (16)
Валакхильи же, великие духом, открыли ее
Явакрите-мудрецу, а тот пересказал ее Асите. (17)
Асита же в подробностях сообщил ее мне, о дваждырожденные,
И я вам поведаю сказание это древнее,
Склонившись перед высшим духом, Держателем трезубца, владыкой мира, (18)
Пребывающим в образе проявленного и непроявленного, сущего и не-сущего,
Грубого и тонкого, в образе вселенной, Творцом, (19)
Вечным, обладающим непреходящим знанием, неизменным светом,
Пребывающим как знание и неведение и как Время, [ему] поклонение, (20)
Чистому, свободному от [действия шести] причин для волнения5, бесстрашному,
Всенаполняющему, предстающему как вселенная, производящему творение, поддержание
и разрушение. (21)
[Тот], кого созерцают йоги, сведущие в Ведах и веданте,
Перед тем, имеющим природу великого внутреннего света, склоняюсь я. (22)
Воздав ему почести, Бхагаван Брахма, прародитель мира,
Произвел на свет все существа: богов, асуров, людей и прочих. (23)
Сотворив владык созданий во главе с Дакшей, как предписано,
Маричи, Атри, Пулаху, Ангираса, Крату, (24)
Пуластью, Васиштху, Нараду, Прачетаса и Бхригу — когда десять мыслью порожденных
сыновей создал он6,
Тогда из разума [его] появилась на свет очаровательная красавица, (25)
Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки7.
супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана, II, 41, 40). Изображение Шивы с телом наполовину
мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии — шакти.
4
1.14(б). Индра среди жрецов (viprendra) — «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное
имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом
периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди
царей», «Индра богов» — то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» — «царь слонов» или «вожак
стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
5
1.21(а). свободному от [действия шести] причин для волнения (urmiSATKAdi-rahitAya) — эти
причины следующие: печаль, заблуждение, старость, смерть, голод и жажда (Калика-пурана, с.4).
6
1.24(б) — 25(а). Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических
текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только
Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы. В других
источниках и Маричи имеет иное происхождение, так, в Брахмавайварта-пуране (кн. I) Маричи возникает из
плеча Брахмы, Атри — из правой ноздри, Крату — из левой и др. (Темкин, Эрман, с. 236).
7
1.26 (а) Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки (nAmnA
sandhyeti vikhyAtA sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA) — B. поясняет, что sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA
это sAyaM sandhyAM yajanti yAm. Слово sAya переводится как «вечер», а само слово sandhyA как
«сумерки»: богиня Сандхья, таким образом, выступает как олицетворение сумерек.
34
Нет подобной [женщины] ни в мире богов, ни среди смертных, ни в подземном мире,
Не было, нет и не будет [другой такой], преисполненной добродетелей. (26)
Своими иссиня-черными волосами, густыми, чарующими и прекрасными,
Она блистала подобно самке павлина в сезон дождей, о лучшие из брахманов. (27)
[Ее лоб], красноватый, светлый, [частично] прикрытый локонами, [которые ниспадали
также] на уши,
Сиял, подобно радуге или прекрасному молодому месяцу. (28)
Ее темные очи, подобные цветущим темно-синим лотосам,
Блестели, мигая, как [очи] испуганной самки антилопы. (29)
Пара ее подвижных, прекрасных черных бровей протянулись вплоть до ушей,
Напоминая лук Имеющего на знамени рыбу, о лучшие из дваждырожденных. (30)
Из углубления посередине ее бровей протянулся длинный нос,
Похожий на цветок сезама, как будто красоты лба соединились [в образе носа]. (31)
Ее лицо, блистающее, как полная Луна, подобное красному лотосу,
Было освещено сиянием ярко-красных уст, привлекательное для влюбленных. (32)
Ее груди как бы пытались с обоих сторон достичь подбородка
И лица, полного красоты и прелести. (33)
Подобные бутонам голубого лотоса, полные, высокие, не имеющие меж собой промежутка,
С черными сосками, ее груди, о жрецы, повергали в смущение даже мудрецов. (34)
Ее тонкий стан со складками8 [над пупком] можно было обхватить ладонью, словно
шелковую одежду,
И на ее стан все взирали как на проявление могущества бога любви. (35)
Оба ее бедра блистали, крутые вверху, широкие, как хобот,
И, подобно хоботу слона, склонившего [свою голову], нежные и округлые. (36)
Пара ее стоп, красноватых, подобно лотосу, растущему на суше, с блестящими пятками,
Была украшена пальцами-лепестками, напоминающими стрелы Обладателя цветочного
лука. (37)
Ее, прекрасную обликом, стройную, с тонкой полоской волос [на животе],
С лицом, на котором [блестели] капельки пота, с продолговатыми очами, очаровательно
улыбающуюся, (38)
С парой красивых ушей, милую, обладающую тремя глубокими и шестью выдающимися
[достоинствами]9,
Завидев, Творец, привстав, стал созерцать, [образ], вошедший в сердце. (39)
Дакша и другие творцы, Маричи и прочие мыслью порожденные,
Увидев эту красавицу, стали размышлять о ней, жаждущие [о ней разузнать]. (40)
Каковы будут ее обязанности в творении и кому эта красавица
Будет принадлежать — [об этом] они стали раздумывать, стремясь [выяснить это]. (41)
В то время как Брахма предавался размышлениям на этот счет, о лучшие из мудрецов,
Из его ума появился внезапно на свет муж (42)
С желтым цветом тела, напоминающим золотую пыль, с широкой грудью, с красивым носом,
С чудно округленными бедрами и ягодицами, с черными волосами, обвивающими шею,
Играющий парой сросшихся бровей, с лицом, подобным полной Луне. (43)
Его широкая грудь, покрытая густыми волосами, была подобна дверной доске,
Его руки были полными и округлыми и напоминали хобот белого слона,
1.35(а). со складками (vali-bhAji) — три складки на животе над пупком принадлежали к числу
канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия, с. 29, 813).
9
1.39(а). обладающую тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами] (tri-gambhIrAM
SaD-unnatAm) — согласно толкованию Нилакантхи на аналогичное место в Махабхарате, к трем
глубоким «достоинствам» принадлежат слова, ум и пуп, а к трем выдающимся — нос, глаза, уши, ногти,
грудь и шея (III, 8, 10; Махабхарата, 1993, с.19, 169). А в примечании к английскому переводу Калика-пураны список шести выдающихся (high) достоинств несколько другой: нос, глаза, зубы, лоб, голова
и грудь (Калика-пурана, с.7).
8
35
И они, а также очи, лицо и ноги были красноватого цвета. (44)
Он был строен и [обнажал в улыбке] красивые зубы, а шея [напоминала] шею слона, находящегося в периоде течки,
Очи его были похожи на лепестки цветущего лотоса, волосы источали аромат,
А шея имела форму раковины. На знамени его была изображена рыба, а ваханой служила
макара. (45)
Вооруженный пятью цветочными стрелами и луком пылкий
Красавец, он бросал нежные взоры, вращая очами. (46)
Взирая на него, источающего благие ароматы, исполненного расы любви,
Мыслью порожденные [сыновья Брахмы] во главе с Дакшей, (47)
А также Маричи и прочие десять, с сердцами, наполненными изумлением,
Исполнились великого любопытства, и их умы были взволнованы. (48)
Узрев Творца, Создателя, Владыку миров,
Муж поклонился [ему] и молвил, склонивши голову. (49)
Муж сказал:
Какие обязанности буду исполнять я, о Брахма, назови же их [мне].
Пусть подходящее, соразмерное [моим силам] и прекрасное дело будет поручено мне. (50)
Имя, достойную обитель и [женщину], что супругой моей [станет],
Это дай мне, о Владыка миров, ибо ты миров создатель. (51)
Маркандея сказал:
Выслушав слова того мужа, великого духом,
Мгновенье ничего не отвечал [Брахма], дивясь своему собственному творению. (52)
Затем, обуздав ум и отвергнув удивление,
Брахма описал мужу его обязанности. (53)
Брахма сказал:
Этим очаровательным обликом и пятью цветочными стрелами
Сбивая с толку мужчин и женщин, ты будешь производить вечное творение. (54)
Ни боги, ни гандхарвы, ни киннары, ни великие змеи,
Ни асуры, ни дайтьи, ни видьядхары и ракшасы, (55)
Ни якши, ни пишачи, ни бхуты и винаяки,
Ни гухьяки, ни сиддхи, ни люди и ни птицы, (56)
Ни домашние и дикие животные, ни черви, крылатые насекомые и [существа], рожденные в
воде —
Среди них не будет никого, кто бы не стал мишенью для твоих стрел. (57)
Я ли, Васудева, Стхану или Пурушоттама —
Все мы будем находиться под твоей властью, что же говорить о других живых существах? (58)
В сокрытом облике постоянно входя в сердца живых существ,
Сам по себе являющийся причиною счастья, произведи творение вечное. (59)
Сердца пусть будут главной целью твоих цветочных стрел,
И всем живым существам ты постоянно будешь нести страсть и наслаждение. (60)
Итак, тебе сказано о твоих обязанностях в отношении творения,
А также я дам тебе имя, которое будет подобать тебе. (61)
Промолвив так, лучший из богов, на лики порожденных разумом
Взирая, мгновение [молча] в удобстве восседал на своем престоле-лотосе. (62)
Так в Калика-пуране заканчивается первая глава, называющаяся «Рождение Камы».
36
ГЛАВА ВТОРАЯ
ИСКУШЕНИЕ БРАХМЫ
Тогда все мудрецы, возглавляемые Маричи и Атри,
Зная о его желании, дали ему подобающее имя. (1)
Узнав о произошедшем и переглядываясь друг с другом,
Дакша и другие творцы даровали ему обитель и супругу. (2)
После этого, придумав ему имена, дваждырожденные во главе с Маричи
Чествовали этого мужа, о лучшие из брахманов. (3)
Мудрецы сказали:
Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца,
Ты будешь известен в мире под именем Манматха10. (4)
В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе,
Поэтому да прославишься ты под именем Кама11, о Манобхава. (5)
Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана12, а благодаря тому, что
[освободил] Шамбху от гордыни — Дарпака13,
А также ты будешь известным под именем Кандарпа. (6)
Мощь оружия Вишну, Рудры и Брахмы
Не сравняется с мощью твоих стрел. (7)
Небеса, мир смертных, преисподняя и мир Брахмы вечный
Суть твои обители, ибо ты вездесущ.
И что же еще сказать, равных нет тебе! (8)
Где бы не были живые существа, травы и деревья,
Там будет твое местопребывание, и так вплоть до обители Брахмы. (9)
Жену-красавицу даст тебе Дакша,
Изначальный владыка созданий, как ты желаешь, о лучший из мужей. (10)
Эта прекрасная обликом дева, рожденная из разума Брахмы,
Будет прославлена во всех мирах под именем Сандхья. (11)
Поскольку красавица появилась на свет, когда Брахма был погружен в созерцание,
В этом мире она получит известность как Сандхья14. (12)
2.4. Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца, / Ты
будешь известен в мире под именем Манматха (yasmAt pramathya cetas tvaM jAto ‘smAkaM tathA
vidheH / tasmAn manmatha nAmnA tvaM loke khyAto bhaviSyasi) — слово manmatha в переводе с
санскрита означает «волнующий разум»: man — от manas «ум, разум», — matha от math «волновать».
11
2.5. В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе, / Поэтому да
прославишься ты под именем Кама… (jagatsu kAma-rUpas tvaM tat-samo nahi vidyate / atas tvam kAmanAmnApi khyAto bhava…) — слово kAma в переводе с санскрита означает «страсть, плотская любовь».
12
2.6(а). Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана (madanAn madanAkhyas
tvam) слово madana в переводе с санскрита означает «опьяняющий, сводящий с ума, восхищающий».
13
2.6(а). благодаря тому, что [освободил] Шамбху от гордыни — Дарпака (zambhor darpAc ca
darpakaH) — имя Камы darpaka в данном случае искусственно выводится из darpa «гордость».
14
2.12. Поскольку красавица появилась на свет, когда Брахма был погружен в созерцание, / В
этом мире она получит известность как Сандхья (brahmaNo dhyAyato yasmAt samyag jAto varAGganA /
ataH sandhyeti loke ‘sminn asyAH khyAtir bhaviSyati) — имя собственное женского рода sandhyA выводится из корня с префиксом san-dhyA «думать, созерцать».
10
37
Маркандея сказал:
После этих слов все мудрецы стояли молча, о лучшие из дваждырожденных,
Взирая на лик Брахмы, они склонились перед ним из почтения. (13)
Затем Кама, взяв [в руки] лук, сделанный из цветов
И напоминающий брови женщины, который называется Унмадана15, (14)
А также пять стрел-цветов, о лучшие из дваждырожденных,
Харшану, Рочану, Мохану, Шошану (15)
И Марану16, способные приводить в смущение даже чувства мудрецов,
В сокрытом облике [находясь] там, стал размышлять над указанием [Брахмы]: (16)
«То, что Брахма вменил мне в постоянную обязанность,
То я проделаю над Создателем в присутствие мудрецов. (17)
Здесь находятся мудрецы, а также сам Прародитель
И Сандхья, и то, что прежде сказал Брахма: (18)
«Я, Вишну и Шива уязвимы для твоего оружия,
Так что же [говорить] о других живых существах?»,- их суть я и осуществлю». (20)
Маркандея сказал:
Так поразмыслив и приняв соответствующее решение, Манобхава
Наложил стрелы на гирлянду цветочного лука. (21)
Заняв позицию алидха17 и натянув с силой лук,
Кама, лучший из лучников, обратил его в некое подобие круга. (22)
Когда же лук был им натянут, ветерки, пропитанные ароматами,
Задули там, о лучшие из мудрецов, дарующие радость. (23)
Затем Творца и всех прочих [присутствующих, включая] мыслью порожденных,
Одного за другим цветочными стрелами поразил Мохана. (24)
После этого все те мудрецы потеряли голову, и Четырехликий
Был смущен, умы же их были взволнованы с самого начала. (25)
Все они при виде Сандхьи были взволнованы все больше и больше,
И страсть возрастала в них, ибо женщина возбуждает страсть. (26)
Мадана, поражая их снова и снова,
Делал так, чтобы их чувства распалялись. (27)
Когда Творец со взволнованными чувствами бросал взоры на нее,
Тогда сорок пять чувств появилось из [его] тела. (28)
Безразличие18, а также жесты19 и сорок шесть искусств20
2.14(б). который называется Унмадана (unmAdaneti vikhyAtaM) — слово unmAdana переводится
как «радующий, возбуждающий».
16
2.15(б) — 16(а). Харшану, Рочану, Мохану, Шошану // И Марану (harSaNaM rocanAkhyaJca
mohanaM zoSaNaM tathA // mAraNaJca) — названия стрел переводятся соответственно как «радующий», «сверкающий», «сбивающий с толку», «иссушающий» и «умерщвляющий».
17
2.22(а). Заняв позицию алидха (AlIDha-sthAnam AsAdya) — значит согнув колено правой ноги и
отведя левую ногу назад (Калика-пурана, с.15).
18
2.29(а). Безразличие (vivvoka) — в КП в сносках следует пояснение, что речь идет о чувстве
безразличия по отношению к возлюбленному (или возлюбленной) (Калика-пурана, с.16).
19
2.29(а). жесты (hAvAz) — этим термином определяются десять видов кокетливых жестов,
начиная с lIlA (Калика-пурана, с.16).
20
2.29(а). сорок шесть искусств (catuhSaSTi-kalAs) — классическая программа сакральных наук,
искусств, умений и ремесел, которую должен пройти всякий культурный индуист. Информация по ним
содержится в шастрах. Наиболее известный источник из этого ряда — это Камасутра, трактат, посвященный науке чувственной любви. Камасутра подробно описывает шестьдесят четыре тайных искусства
(абхьянтра-кала) плотской любви. Кроме того, в ней перечислены шестьдесят четыре бахья-калы, или
15
38
Возникли из [тела] Сандхьи, пораженного стрелами Кандарпы. (29)
Она же, доступная их взорам, стала подавать знаки любви,
Порожденные попаданием стрел Кандарпы снова и снова, включая кокетливые взгляды,
сокрытие [тела] и прочие. (30)
Сандхья, прекрасная сама по себе, те знаки любви, порожденные Маданой
Подающая, блистала, подобно золотой реке, перекатывающей волны. (31)
Тогда, взирая на Сандхью, подающую знаки любви,
Прародитель,
С телом, покрытым испариной, стал терзаться желанием. (32)
В это же время все мудрецы, возглавляемые Маричи и Атри,
А также Дакша и прочие, о лучшие из дваждырожденных, испытали смущение чувств. (33)
Видя [мудрецов], во главе с Дакшей и Маричи находившихся в таком состоянии, [а также]
Творца и Сандхью, Мадана уверовал в собственное дело. (34)
«То, что предначертал Брахма в качестве моей обязанности,
То я совершить способен», — так он поверил в свои силы. (35)
Тогда Шамбху, путешествующий по воздушному пространству, увидев Творца, находящегося в подобном положении
Вместе с Дакшей и мыслью порожденными, стал хохотать и высмеивать [их]. (36)
Насмехаясь над всеми ними, произнося слова хулы,
Сказал следующее, о лучшие из дваждырожденных, пристыживая их, Имеющий быка на
знамени. (37)
Владыка сказал:
О Брахма! Как ты мог попасть под власть страсти,
Увидев собственную дочь, не годится это для следующих Ведам! (38)
Как мать, так и невестка, как невестка, так и дочь.
Это есть предписание пути Вед, изошедшее из твоих уст.
Так как же под влиянием одного лишь Камы ты мог забыть об этом, о Творец! (39)
На стойкости, о Брахма, покоится весь этот мир, о Четырехликий!
Так как же низкий Кама мог повредить твоей стойкости, о Творец! (40)
Отчего и как исключительные йоги, постоянные созерцающие божественное,
Дакша, Маричи и прочие, порожденные мыслью, стали охочими до женщин? (41)
И каким образом слабый Кама, приступивший к исполнению своих обязанностей,
Сделал вас мишенями для своих стрел, не знающий уместного времени, малоумный? (42)
Порицание же тому, о лучший из мудрецов, чей разум женщины,
Лишив стойкости, погружают в легкомыслие. (43)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Гириши, Владыка мира
От стыда вспотел в два раза сильнее. (44)
Затем, обуздав чувства, Четырехликий,
[Ранее] желавший даже схватить очаровательную Сандхью, оставил ее. (45)
Сонмы предков: Агнишватты и Бархишады родились из [капель] пота,
Который истек из тела его, о лучшие из дваждырожденных, (46)
С телами темного цвета, с очами, подобным цветущим голубым лотосам,
Суровые аскеты, безупречные, отвергнувшие бренный мир, высшие. (47)
Известно, что Агнишваттов шестьдесят четыре тысячи,
А Бархишадов восемьдесят шесть тысяч, о дваждырожденные. (48)
практических искусства. К ним относятся музыка, пение, танцы, кулинария, шитье, различные виды декоративно-прикладного искусства, сочинение стихов, игры, парфюмерия и др. (Танец с Шивой, с. 674).
39
Из [капель] пота, которые упали на землю из тела Дакши,
Появилась на свет красавица, наделенная всеми добродетелями, (49)
Стройная, с тонкой талией, сполоской волос на теле, благая,
С нежными членами, дивная ликом, с телом, блистающим, как расплавленное золото. (50)
За исключением Крату, Васиштхи, Пуластьи и Ангираса,
[Остальные] шесть мудрецов во главе с Маричи обуздали свои чувства. (51)
Из [капель пота], которые пролились на землю из [тел] Крату и остальных трех,
Появились на свет другие сонмы предков, о лучшие из дваждырожденных. (52)
Сомапы, Аджьяпы, а также другие
Сукалины и Хавирбхуджи — все они, известно, принимают кавью. (53)
Сомапы — это сыновья Крату, Сукалины — Васиштхи,
Аджьяпы — Пуластьи, а Хавишманты — сыновья Ангираса. (54)
После того как Агнишватты и прочие, о Индры среди жрецов,
Сонмы предков миров, принимающих кавью, были рождены, (55)
Брахма [стал известен] как прародитель всех существ,
А Сандхья стала матерью предков, ибо она была причиной их рождения. (56)
Затем пристыженный словами Шанкары, Прародитель
Разгневался на Кандарпу и нахмурил брови. (57)
Прежде же, его намерение зная, Манматха
Свои стрелы вернул назад, испугавшись Пашупати и Творца. (58)
Тогда обуянный гневом Брахма, прародитель миров,
Что совершил, то слушайте внимательно. (59)
Так в Калика-пуране заканчивается вторая глава, называющаяся «Искушение Брахмы».
40
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
РОЖДЕНИЕ РАТИ
Маркандея сказал:
Тогда обуянный гневом Рожденный из лотоса, Повелитель мира
Запылал [яростью], как будто могучее пламя, намеревающееся сжечь [вселенную] (1)
И молвил Владыке: «Кама в твоем присутствии
Поразил меня цветочными стрелами, и он должен вкусить плод этого, о Хара! (2)
Сожженным огнем твоего взора Кандарпа, сбитый с толку гордыней,
Будет21, о Махадева, совершив дело столь порицаемое». (3)
Так Творец сам наложив проклятие на Каму, о лучшие из дваждырожденных,
На глазах у Вьомакеши и мудрецов, обуздав себя. (4)
Затем испуганный Супруг Рати, тотчас же бросивший стрелы,
Стал доступным взору, услышав о суровом проклятии, (5)
И молвил Брахме, вместе с Дакшей и Маричи
Правду, но дрожащим от страха голосом, а страх губит все добродетели. (6)
Манматха сказал:
О Брахма, отчего ты наложил на меня суровое проклятие,
На невинного, о Владыка миров, следующего правильному пути? (7)
Ты сам назвал ту обязанность, которую я должен исполнять, о Господь,
Поэтому не заслуживаю проклятия я, ведь ничего другого я и не делал. (8)
«Я, Вишну, а также Шамбху — все уязвимы для твоих стрел» —
И то, что сказано тобой, то мною и испытано. (9)
Нет в этом греха, о Брахман, на мне, безгрешном,
Так сними же с меня суровое проклятие, о Владыка мира. (10)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Творец, Владыка миров,
Ответил смиренному Мадане, являя милосердие. (11)
Брахма сказал:
Сандхья это моя дочь, но так как вследствие влюбленности в нее
Я был сделан тобой целью [для своих стрел], поэтому я и проклял [тебя]. (12)
Сейчас же гнев мой утих, и я поведаю тебе, о Манобхава,
Как тебе избежать [действия] проклятия. (13)
21
3.3. Сожженным огнем твоего взора Кандарпа, сбитый с толку гордыней, / Будет (tava netrAgninirdagdhaH kandarpo darpa-mohitaH / bhaviSyati) — согласно одному из мифов, Кама пытался нарушить
подвижничество Шивы, чтобы склонить его к супружеству с Парвати. Разгневанный, Шива испепелил Каму огнем третьего глаза, но затем, вняв мольбам его супруги Рати, восстановил его в облике
Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини (Индуизм, с.226). Этот миф содержится в знаменитой поэме
Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с.36-45).
41
Ты, о Мадана, обратившись в пепел от огненного взора Бхарги,
Лишь его милостью впоследствии вернешь [свое прежнее] тело22. (14)
Когда великий бог Хара сыграет свадьбу,
Лишь тогда он даст тебе возможность обрести тело. (15)
Маркандея сказал:
Молвил так Мадане, Брахма, прародитель мира,
Исчез на глазах23 у Индр среди мудрецов и мыслью порожденных. (16)
После того как он, творец всех [существ], исчез, Шамбху
Отправился в то место, куда желал, со скоростью ветра. (17)
Как только Творец исчез, а Шамбху удалился в собственную обитель,
Дакша обратил речь к Кандарпе, указывая ему на его [будущую] супругу. (18)
Дакша сказал:
Она появилась на свет из моего тела, о Кандарпа, наделенная моей красотой и добродетелями,
Возьми же ее в жены, равную тебе в достоинствах. (19)
Она твоей женой, о обладающий великим блеском, навсегда
Будет, в соответствии с дхармой покорная твоей воле. (20)
Маркандея сказал:
Молвил так, отдал ее Дакша, рожденную из капель собственного пота,
Кандарпе, поставив перед ним и дав ей имя: «Рати»24. (21)
Мадана, смотря на очаровательную красавицу по имени Рати,
Пронзенный своими собственными стрелами, был смущен, и возжелал Рати. (22)
Подобно молнии, исключительно светлая, со глазами, как у газели,
С подвижным взором, подобному [взору] газели, она блистала. (23)
Взирая на пару ее бровей, в сомнение впал Мадана,
Как если бы его лук, производящий любовь, не был вручен ему Творцом. (24)
Наблюдая за тем, как стремительно бросала она кокетливые взгляды, о лучшие из
дваждырожденных,
В быстроту и очарование собственного оружия утратил он веру. (25)
Природный аромат ее спокойного дыхания
Вдыхая, Мадана также утратил веру в ветер, [дующий с гор] Малайя25. (26)
Любуясь ее лицом, подобным полной Луне и украшенным бровями,
Мадана не мог провести различие между ее лицом и Луной. (27)
22
3.14. Ты, о Мадана, обратившись в пепел от огненного взора Бхарги, / Лишь его милостью
впоследствии вернешь [свое прежнее] тело (tvaM bhasma bhUtvA madana bharga-locana-vahninA /
tasyaivАnugrahAt pazcAc charIraM samavApsyasi) — см. примеч. к 3.3.
23
3.16(б). Исчез на глазах (antardadhe…pazyatAm) — С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах
исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после
этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 — 173).
24
3.21(б). дав ей имя: «Рати» (nAma kRtvA ratIte tAm) — слово rati в переводе с санскрита означает
«страсть, удовольствие».
25
3.26(б). ветер, [дующий с гор] Малайя (malayAnile) — распространенный образ индийской
поэтики: этот ветер насылает любовную страсть. Малайя — горный хребет, часть Западных Гхатов к югу
от реки Кавери, включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с.729). Эти горы поросли сандалом, и
змеи, живущие среди корней сандаловых деревьев, якобы жгут этот ветер своими укусами, и, чтобы унять
жжение, он устремляется на север, к гималайским снегам (Классическая поэзия, с. 821).
42
Ее груди, подобные бутонам золотого лотоса,
Блистали, с сосками, напоминающими пчел. (28)
На протянувшуюся из середины между ее упругими, полными и высокими грудями
Вплоть до пупка полоску волос, тонкую, очаровательную, благую, (29)
Подобную тетиве цветочного лука, покрытую пчелами,
Кама смотрел и забыл о самой тетиве. (30)
Отметина ее глубокого пупка была с четырех сторон ограничена кожей,
А лицо и пара очей были подобны красным лотосам. (31)
С прекрасной, тонкой талией,
Подобно жертвеннику из драгоценных камней выглядела она26, о лучший из дваждырожденных. (32)
На оба бедра, округлых, широких, гладких и нежных,
Прекрасных, являющих ее силу, Кама бросал взоры. (33)
Пятки и передние части стоп на ее ногах были красными,
Манобхава же [видел] в этом знак ее любви [к нему]. (34)
Ее руки с красными ногтями, напоминающими цветы киншуки,
С округлыми пальцами, тонкими на кончиках, [были] прекрасны, (35)
И, смотря на них, Смара подумал: «Разве не готова она
Ввергнуть меня в смущение удвоенной силой моего оружия27? (36)
Ее руки, миловидные, подобные стеблям лотоса,
Нежные и гладкие, блестели, как будто красота изошла из ее [тела и приняла форму рук]. (37)
Ее дивные волосы цветом были подобны темному облаку,
Любимые Смарой, они выглядели, как опахало из хвоста яка. (38)
Мадана, смотря на прекраснейшую из богинь Рати,
Исполненную красоты, как [река бывает] наполнена водой, с грудями, как бутоны красных
лотосов, (39)
С лицом-лотосом, с руками, изящными как стебель лотоса,
Блистающую парой подвижных бровей, [напоминающих] маленькие волны, (40)
Бросающие кокетливые взоры, [подобные] высоким волнам, с очами, как синие лотосы,
С волосами на теле, как шайвала, способную помрачить рассудок, как [река смывает]
деревья, (41)
С глубоким, как озеро, пупком, происходящую от Дакши, подобно тому, как Гималаями
рожденную
Гангу Махадева28, принял он с широко распахнутыми очами. (42)
Тогда молвил Дакше Кама, преисполненный радости,
Забыв суровое проклятье, наложенное Творцом. (43)
3.32. С прекрасной, тонкой талией / Подобно жертвеннику из драгоценных камней выглядела
она (kSINa-madhyena vapuSA (…) / ratna-vedIva dadRze) — сравнение женщины, обладающей тонкой
талией, с алтарем основывается на том, что последователи Атхарваведы делали середину жертвенного
алтаря узкой (Калика-пурана, с.27).
27
3.36. Ввергнуть меня в смущение удвоенной силой моего оружия (mamAstrair dviguNI-kRtaiH/
mAM mohayitum) — в примечаниях к английскому переводу КП сказано, что если у Камы пять стрел, то у
Рати десять пальцев на руках, которыми она повергла в смущение так же, как Кама повергал в смущение
своими стрелами, то есть у Рати как бы в два раза больше «оружия», чем у Камы (Калика-пурана, с 28).
28
3.42. подобно тому, как Гималаями рожденную / Гангу Махадева (prAleyAdri-samudbhavAm /
gaGgAm iva mahAdevo) — в индийской мифологии Ганга — олицетворение реки Ганг (на санскрите имя
женского рода) — считается дочерью царя гор Химаванта, олицетворения Гималаев. Согласно пуранам,
Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю
по просьбе царя Бхагиратхи, с тем, чтобы оросить прах его предков — шестидесяти тысяч сыновей
Сагары. Когда Ганга падала с неба, ее принял на свою голову Шива (Махадева), дабы она не обременяла
своей тяжестью землю, после чего с его головы она стекла вниз уже семью потоками (Мифы народов
мира, т.1, с.263).
26
43
Мадана сказал:
Вместе с этой очаровательной спутницей
Способен я сбить с толку Шамбху, что же говорить о других живых существах! (44)
Везде, где я найду цель для моих стрел, о безгрешный,
Там и она будет присутствовать вместе с иллюзией, называющейся рамана. (45)
Когда я отправлюсь в обитель богов, на землю или в подземный мир,
Тогда пусть она сопровождает меня постоянно, обладающая обворожительной улыбкой. (46)
Как Обитающая на лотосе [сопутствует] Вишну29, а молния — облакам,
Так пусть будет она моей спутницей, о Надзиратель за тварями. (47)
Маркандея сказал:
После этих слов Мадана пылко принял богиню Рати,
Как Хришикеша — величайшую Лакшми, вышедшую из океана30. (48)
Рядом с ней заблистал Смара белым с желтым светом,
Как грозовая туча вечером вместе с прекрасной молнией. (49)
Так Супруг Рати, ликуя, ту Рати принял в своем сердце, как следующий йоге [принимает]
знание,
И Рати также, обретя мужа, была довольна, с лицом, подобным полной Луне, как Рожденная
на лотосе [была счастлива, заполучив в мужья] Хари31. (50)
Так в Калика-пуране заканчивается третья глава,
называющаяся «Рождение Рати».
3.47(а). Как Обитающая на лотосе [сопутствует] Вишну (yathA padmAlayA viSNor) — Обитающая
на лотосе — это эпитет Лакшми, согласно одному из мифов о ее происхождении, когда боги и асуры
пахтали океан, чтобы добыть амриту, Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе). По
другой версии, Лакшми появилась на свет в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке
лотоса; с этим связаны и такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). Считается, что Лакшми является шакти Вишну и сопровождает его во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини,
супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т.д. (Мифы народов мира, т.1, с.36).
30
3.48(б). Как Хришикеша — величайшую Лакшми, вышедшую из океана (sAgarAd utthitAM
lakSmIM hRSIkeza ivottamAm) — Хришикеша — имя Вишну (и его воплощения — Кришны), имеющее
в зависимости от деления его, как сложного слова, двойную этимологию: 1). hRSI-keza — «курчавый,
густоволосый», 2). hRSIka-Iza — «властвующий над чувствами [людей]» (Махабхарата 1987, с.724).
Согласно преданию, после того как Лакшми вышла из океана, Вишну принял ее, и она стала его супругой
(Темкин, Эрман, с.65). О происхождении Лакшми см. примеч. к 3.47(а).
31
3.50(б). Рожденная на лотосе [была счастлива, заполучив в мужья] Хари (harim iva kamalotthA) —
см. примеч. к 3.47(а), 3.48(б).
29
44
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
РОЖДЕНИЕ ВАСАНТЫ
Маркандея сказал:
Начиная с того времени, как Творец исчез [с глаз богов],
Он стал постоянно размышлять, мучимый ядом слов Шамбху: (1)
«Увидев всего лишь только мое устремление к женщине, Шамбху порицал меня,
Так как же в присутствие мудрецов он возьмет себе жену? (2)
Какая [женщина] будет его женой, и кто, находясь в его сердце,
Соблазнит его, сбив с пути йоги? (3)
Даже Кама не способен ввести его в заблуждение.
Великий йог, он не выносит даже [слушать] имена женщин! (4)
Если же Хара не возьмет себе жену в начале,
То в середине и в конце как будет [возможным] творение, [а также] убиение Тараки ничем
другим вызвано быть не может32! (5)
Те могучие [асуры], которые появятся на земле, одни будут убиты мной,
Другие — Вишну, а иные Шамбху благодаря [различным] уловкам. (6)
В то время как Шамбху отвратился от бренного мира и безразличен к женщинам,
Никто, кроме нас, не способен совершить это деяние, без сомнения». (7)
Размышляя таким образом, Владыка миров, прародитель существ Брахма,
Вновь увидел восседающих на земле Дакшу и других, пребывающий на небесах, (8)
И заметив ликующего Мадану в сопровождении Рати,
Снова туда прибыл и молвил, успокаивая Обладателя цветочного лука. (9)
Брахма сказал:
С этой спутницей блистаешь ты, о Манобхава,
И она, имея тебя в качестве мужа, выглядит чудесно. (10)
Как Хришикеша [блистает] радом с Шри, и как Возлюбленная Хари с ним,
Как ночь с месяцем, и месяц с ночью, (11)
Так и ваше сияние, и супружество [ваше] чтятся высоко,
32
4.5. Если же Хара не возьмет себе жену в начале, / То в середине и в конце как будет
[возможным] творение, [а также] убиение Тараки ничем другим вызвано быть не может (agRhIteSu
dAreSu hareNa katham AditaH / madhye ‘nte ca bhavet sRSTis tad-vadho nAnyakAritaH) — супруга
мыслится как олицетворение шакти (творческой силы) бога, без которой он не способен действовать. Этот тезис многократно повторяется в священных текстах шактизма и тантризма. Так,
начальные стихи из «Саундарья-лахари» Шанкарачарьи гласят: «Когда Шива объединен с Шакти,
он способен творить, в других же случаях он неспособен даже двигаться» (zivaH zaktyA yukto
yadi bhavati zaktaH prabhavitum / na ced evaM devo na khalu kuzalaH spanditum api) (цит. Радхакришнан, т. 2, с. 663). tad-vadho переводим «убиение Тараки», как это сделано в английском переводе His (Taraka’s) death (Калика-пурана, с. 33). По преданию, асуру Тараке, захватившему власть
над тремя мирами и угнетавшему богов, была предсказана смерть от руки сына Шивы, но вся
проблема заключалась в том, что у Шивы тогда не было ни жены ни, следовательно, сына (ДБП,
VII. 31, 9-13).
45
Поэтому ты, лучший в мире, [будешь известен] под именем Вишвакету33. (12)
Ради блага мира, о дорогой, зачаруй Держателя Пинаки
Так, чтобы он, возжелав [достичь] счастья, взял [себе] жену. (13)
В уединенных, уютных местах среди гор и рек,
Там, где блуждает Владыка, там [будь] вместе с ним. (14)
Введи в смущение обуздавшего себя, отвратившегося от женщин Хару,
Нет никого, кроме тебя, кто бы мог смутить его. (15)
После того Хара воспылает страстью благодаря тебе, о Манобхава,
Проклятие потеряет свою силу, поэтому действуй ради собственного блага. (16)
Если, воспылав страстью, он возжелает прекраснобедрую, о Манобхава,
Ради своего наслаждения, тогда он воздаст тебе почести. (17)
Поэтому ради блага мира ты прилагай усилия, чтобы зачаровать Хари,
Так стань же превзошедшим Шиву, сбив с толку Махешвару. (18)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Брахмы, высшего духа,
Молвил Манматха ему правду на благо мира. (19)
Манматха сказал:
По твоему повелению, Господи, я зачарую Шамбху,
Женщина есть великое оружие мое, поэтому, о господин, сотвори женщину. (20)
Укажи же на ту прекрасную женщину, о хранитель мира,
Которой будет очарован сбитый мною с толку Шамбху. (21)
Я не вижу такой женщины, какая [могла бы] соблазнить его,
Так найди же средство, чтобы сделать это. (22)
Маркандея сказал:
После этих слов Кандарпы Творец, прародитель мира,
«Да создам я очаровательную женщину»,- в такую мысль погрузился. (23)
Когда он был погружен в созерцание, из его вздоха изошедший
Васанта появился на свет, украшенный множеством цветов. (24)
Неся побеги манго с нераспустившимися цветами, покрытые пчелами,
[Цветы] киншуки и лотосы, он блистал, подобно цветущему дереву, (25)
Подобный красному лотосу, с очами, подобными цветущему [лотосу] тамараса,
С лицом, напоминающим восходящую Луну вечером, с красивым носом, (26)
С черными вьющимися волосами, с ушами, изогнутыми, как раковины,
Украшенными парой серег, подобных Солнцу вечером, (27)
С походкой как у слона в период течки, с широкой грудью,
С полными, сильными и длинными руками от плеча до кисти, с мощными руками, (28)
С округлыми бедрами и ягодицами, с шеей, как раковина34, с высокими плечами,
33
4.12. Так и ваше сияние, и супружество [ваше] чтятся высоко, / Поэтому ты, лучший в мире,
[будешь известен] под именем Вишвакету (tathaiva yuvayoH zobhA dAmpatyaJ ca puraskRtam / atas tvaM
jagataH ketur vizvaketur bhaviSyasi) — слово ketu может иметь на санскрите много значений 1). свет, 2).
рl. лучи, 3). комета, метеор; 4). образ, вид, 5). отличительный признак, 6). глава, 7). знамя (Кочергина,
с.173). Одно же из значений слова vizva «вселенная». Сложное же слово vizvaketu, образуемое из этих
двух простых, в английском переводе КП трактуется как «the foremost one in the world» «первейший в
мире» (Калика-пурана, с.34).
34
4.29 (а). с шеей, как раковина (kambu-grIvo) — т.е. с тремя складками на шее (Махабхарата
1996, с.265).
46
Чьи ключицы не были видны35, с мощной грудью, наполненный всеми добродетелями36. (29)
И когда Васанта явился в полной мере,
Подул благоуханный ветер и зацвели деревья, (30)
Сотни кукушек сладкозвучно закуковали,
И распустившиеся лотосы покрыли водоемы. (31)
Видя рождение такого превосходного [существа],
Рожденный из золотого [яйца] обратил к Мадане сладостную речь. (32)
Брахма сказал:
Это, о Манматха, твой друг, который всегда будет твоим спутником
И будет оказывать помощь в твоем деле. (33)
Как ветер [является] другом огня и повсюду бывает полезным для него,
Так и этот твой соратник всегда будет следовать за тобой. (34)
Благодаря тому, что он является причиной возвращения с чужбины, пусть будет зваться он
Васанта37,
Следование за тобой, а также радование людей [пусть будут] его обязанностями. (35)
Пусть Васанта, любовь и весенний ветер с [гор] Малайя
Будут твоими друзьями, чувства, подвластными твоей воле. (36)
Горделивое безразличие и другие жесты любви, а также шестьдесят четыре искусства38,
Пусть будут друзьями Рати так же, как они [являются] и твоими друзьями. (37)
С этими спутниками, о Кама, возглавляемыми Васантой,
И со своей супругой, следующей за тобою, (38)
Сбей с толку Махадеву и произведи творение вечное.
В какое место хочешь, ступай со всеми спутниками,
Я же отыщу ту, которая зачарует Хару. (39)
После этих слов старшего из богов возликовавший Мадана
Удалился прочь вместе со своими спутниками и супругой. (40)
Поклонившись Дакше и воздав почести всем мыслью порожденным,
Манматха отправился в то место, где находился Шамбху. (41)
После того как Манматха со своими спутниками, с любовью и другими чувствами удалился,
о лучшие из дваждырожденных,
Прародитель обратил сладостную речь к Дакше и [прочим] владыкам мудрецов, возглавляемым Маричи и Атри. (42)
Так в Калика-пуране заканчивается четвертая глава,
называющаяся «Рождение Васанты».
4.29 (б). Чьи ключицы не были видны (gUDha-jantruH) — букв. «с хорошо спрятанными ключицами». На основании многих контекстов Махабхараты и пуран можно сделать вывод, что в древнеиндийской идеал мужской красоты непременно входила некоторая упитанность: округлость плеч,
пухлость рук и ног и т.д. (Махабхарата 1998, с.202).
36
4.26 — 29. перечисляются классические эталоны мужской красоты.
37
4.35(а). Благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет
зваться он Васанта (vasater anta-hetutvAd vasantAkhyo bhavatv ayam) — здесь мы можем наблюдать
яркий пример искусственной этимологии, часто встречающийся в поздних индуистских текстах. Получается, что якобы слово vasanta «весна» является сложным и включает в себя два элемента: корень vas
«жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».
38
4.37(а). шестьдесят четыре искусства (catuH-SaSTi- kalAs) — см. примеч. к 2.29(а).
35
47
ГЛАВА ПЯТАЯ
МОЛИТВЫ БРАХМЫ МАХАМАЙЕ
Маркандея сказал:
Затем Брахма рек тотчас же следующее
Дакше и [мудрецам], возглавляемым Маричи. (1)
Брахма сказал:
Кто же будет супругой Шамбху и кто прельстит его?
Размышляя об этом, я так и не смог найти [подходящую] женщину, (2)
За исключением Вишнумайи, о Дакша, Махамайи, наполняющей мир,
За исключением Сандхьи, Савитри, Умы никто другой не способен ввести его в заблуждение. (3)
Поэтому я Вишнумайю, Йоганидру, порождающую мир,
Собираюсь восхвалить, [своим] прекрасным обликом она завлечет Шанкару. (4)
И ты, о Дакша, ей поклоняйся, принявшей образ вселенной,
Так чтобы, воплотившись как твоя дочь, она стала супругой Хары. (5)
Маркандея сказал:
Выслушав такие слова Брахмы, высшего духа,
Ответил Дакша Творцу, побуждаемый Маричи и прочими. (6)
Дакша сказал:
Как молвил ты, о Бхагаван, истину, о Владыка мира, на благо вселенной,
Так мы и сделаем, чтобы та красавица появилась на свет. (7)
Так буду стараться я, чтобы как моя дочь сама
Вишнумайя родилась и стала супругой Шамбху, великого духом. (8)
Маркандея сказал:
«[Да будет] так!», — молвили [мудрецы], возглавляемые Маричи тогда,
И Дакша принялся поклоняться Махамайе, наполняющей мир. (9)
Восседая на северном берегу Молочного океана39, поместив ее в своем сердце,
[Дакша] принялся совершать аскезу, для того чтобы воочию лицезреть Амбику. (10)
В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет40
Он предавался подвижничеству, твердый [в решении], обуздавший себя, стойкий в обете. (11)
5.10(а). северном берегу Молочного океана (kSIrodottara-tIra-…) — согласно традиционной индуистской космографии, молочный океан является одним из семи разновещественных океанов Бху-мандалы (Земли) и омывает он четвертый из семи материков — Краунча-двипу (Айравата дас, с.253).
40
5.11. В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет (divya-varSeNa dakSo
‘pi sahasrANAM trayaH samAH) — здесь мы видим несоответствие между человеческим и божественным
счетом времени, принятом в индуизме. Обычно считалось, что триста шестьдесят человеческих лет
составляют один божественный год (у Бируни — «год ангелов») (divya-varSa) (Бируни, с.317).
39
48
Он питался воздухом или совсем обходился без пищи или [одной] водой или кушал [одни
лишь] листья,
Так он проводил время, созерцая ее, наполняющую мир. (12)
После того как Дакша завершил подвижничество, Брахма, владыка всех миров,
Отправился к [горе] Мандара, самое святое из всех святых [мест] (13)
И, придя туда, Создательницу вселенной, Вишнумайю, наполняющую мир,
Единую, восхвалял исполненными смысла словами в течение сотни лет. (14)
Брахма сказал:
Воплощающуюся в ведении и неведении, чистую, не имеющую опоры, безмятежную
Восхваляю я Богиню, Создательницу вселенной, являющуюся в образе грубого и тонкого41, (15)
Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира42,
Из которой [происходит Пракрити], являющаяся ее частью, ее восхваляю я, Нидру вечную.
(16)
Ты есть разум, высшее блаженство, предстающая в образе Высшего Атмана,
Ты сила всех существ, всех очищающая. (17)
Ты Савитри, Создательница мира, ты Сандхья, ты наслаждение и стойкость,
В образе света ты освещаешь бренный мир. (18)
И в это время в образе тьмы ты затемняешь вселенную,
А в образе творения ты наполняешь бренный мир. (19)
В образе поддержания ты желаешь [творить] благо для Хари и миров,
А в образе конца губишь миры. (20)
Ты Медха, ты Махамайя, ты Свадха, радующая предков,
Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат»,43 а также память, (21)
Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость,
Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красота44, Владычица мира, (22)
Сила творения, которая [принадлежит] мне, сила поддержания, которой [обладает] Хари, (23)
И сила разрушения Иши — то есть ты, сила вечная. (24)
Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и
[пребывания] в бренном мире45,
41
5.15(б). являющуюся в образе грубого и тонкого (sthULANIyaH sva-rUpiNIm) — в индуистской
космографии подробно описаны «грубые» и «тонкие» планы микрокосма (человека) и макрокосма
(«вселенной»), о них подробно см. Субрамуниясвами, с. 764-768. Они включают в себя локи (lokAH)
(3 мифа и 14 планов), калы (kalAH) (5 сфер), таттвы (tattvAH) (36 элементов мироздания), а в ракурсе
микрокосма: 3 коши (kozAH, «оболочка») и 5 шарир (zarIrAH, «тела»).
42
5.16(а). Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира (yasyA udeti ca
jagat-pradhAnAkhyaM jagat-param) — в M. вместо jagat-param стоит jagad-bhavam.
43
5.21. ты Свадха, радующая предков, / Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат» (tvaM svadhA
pitR-modinI / tvaM svAhA… vaSaT-karau) — эти имена Богини, о которых см. в Словаре, подчеркивают
ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). Ср. Деви-махатмья, 1.73.
44
5.22. Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость, / Ты стыдливость, ты
умиротворенность, ты красота… (tvaM puSTis tvaM dhRtir maitrI karuNA muditA tathA / tvam eva lajjA
tvaM zAntis tvaM kantir…) использование существительных женского рода с абстрактным значением
для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в Бхагавад-гите (10. 34), однако подобное отождествление выглядит более
логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола
(Кобурн, с.202). Ср. Деви-махатмья, 1.79.
45
5.25(а). Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и
[пребывания] в бренном мире / В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая (ekA tvaM
dvividhA bhUtva mokSa-saMsAra-kAriNI / vidyAvidyA-sva-rUpeNa sva-prakAzAprakAzataH) — речь идет о
двух основных формах Деви: Махавидье («великом знании») и Махамайе («великой иллюзии»), которые
49
В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая. (25)
Ты богатство, блеск и речь всех существ,
Ты три [Веды] и три образа46 , воплощающаяся в образе всех существ, (26)
Удгити Самаведы47, приводящая в восторг предков,
Ты жертвенник для всех жертвоприношений, самидхени48, а также жертва, (27)
И то, что есть непроявленный, не поддающийся определению, не имеющий частей образ
Высшего Атмана, а также тонкий и грубый мир. (28)
[Та], которая распространяет [свой] образ, Создательница всего, поддерживающая землю,
То есть ты, о Держащая вселенную, в миру дарующая силу и процветание. (29)
Ты богатство, сознание, красота, ты процветание вечное.
Ты ночь вечности49, освобождение, умиротворенность, мудрость, а также память, (30)
Переправа для пересечения океана бренного мира50, дарующая счастье и освобождение,
Будь милостива, ты путь всех миров и мудрость. (31)
Ты постоянна и непостоянна, ты вводишь в заблуждение движущееся и неподвижное51,
Ты [сила], объединяющая и поддерживающая на пути йоги со всеми его ступенями52 и
антагонистичны друг другу. Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла,
бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостливой
Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали, и как Махавидья, и как Махамайя одновременно.
Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями:
она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение
противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество
соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 — 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника
и на котрого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей — это наименее несовершенное определение, котрое можно дать Богу. Бог — это «не другой» (de
non aliud). Он «выше любых проивопложностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia.
Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным,
объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214 — 215).
46
5.26(а). три образа — tri-mAtrA.
47
5.27(а). Удгити Самаведы (udgitiH sAma-vedasya) — в английском переводе КП поясняется, что
это the reciting tune of the Samaveda (Калика-пурана, с.42).
48
5.27(б). самидхени (sAmidhenI) — гимны «самидхени» рецитируются, когда зажигается жертвенный огонь (Калика-пурана, с.42). Само слово sAmidhenI происходит от sаmidh 1). полено, дрова 2).
разжигание (Кочергина, с.700).
49
5.30(б). ночь вечности (kAla-rAtris) — это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну —
сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое
считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный
огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 — 270). Во время махапралайи все, связанное с
Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).
50
5.31(а). Переправа для пересечения океана бренного мира — мирское бытие в индуистских
текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него. Ср.
Бхагавад-гита, 4. 36.
51
5.32(а). движущееся и неподвижное (caracara…) — традиционный комплекс, охватывающий все
существующее.
52
5.32(б). на пути йоги со всеми его ступенями (sarva-yoga-sAGga-…) — всего ступеней классической йоги восемь: 1. Яма — соблюдение моральных заповедей, 2. Нияма — кодекс личного поведения
на основе самодисциплины, 3. Асаны — позы, 4. Пранаяма — управление дыханием с помощью системы
50
дополнениями. (32)
Ты созерцание и слава отшельников, наделенная [знанием] восьми ступеней [йоги],
Приняв грозный облик, ты вооружена мечом, трезубцем и диском. (33)
Ты владычица людей, являющая ко всем милость,
[Будучи] началом вселенной, сама ты безначальна, и [будучи] лоном вселенной53, сама ты
нерождена из лона,
Бессмертная, ты одна кладешь конец этому миру. (34)
Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса — так ты воспеваешься,
Ты насилие и ненасилие54, и ты Кали четырехликая. (35)
Ты — высшая Матерь существ, смиряющая, а также ночь,
В тебе растворяется вселенная, которой ты являешься и которую поддерживаешь. (36)
Ты несотворена и ты есть творение, у тебя нет ушей, но ты слышишь все,
Без рук и ног, ты движешься быстро и держишь крепко. (37)
Ты небо, ты воды, ты свет, ветер, эфир, ум,
Аханкара, миров природа восьмичастная55, [а также] деяние. (38)
Приняв облик Меру, ты пуп мира56, превосходящая Налику57,
Чья суть высшее и низшее, чистая майя, вводящая в заблуждение. (39)
[Ты] причина и следствие, истина, умиротворенность, добро и зло,
[Ты принимаешь] облики на благо вселенной, [являющиеся] плодами дерева страсти.(40)
Чрезвычайно короткая и чрезвычайно длинная, с чрезвычайно малым и огромным телом,
В тонкой [форме] своей ты наполняешь мир, и мир состоит из тебя. (41)
Не имеющая размера, без размера и имеющая величайший размер, от великой [сущности]
происходящая. (42)
Ведающая следствие желанного и нежеланного, как причина желанного и нежеланного,
Так и образ, содержащий целиком творение, поддержание и разрушение. (43)
Благодаря постоянному устремлению в мысли с помощью восьмиступенчатой йоги
[Та] истина, которая достигается, та есть твой образ вечный. (44)
[Ты есть] внешнее и внутреннее, счастье и несчастье, знание и невежество, мудрость и
неблагоразумие,
дыхательных упражнений, 5. Пратьяхара — освобождение ума от влияния чувств, 6. Дхарана — сосредоточение, 7. Дхияна — созерцание — процесс вникания в сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи —
состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с
объектом сосредоточения. Эти ступени описываются в Деви-гите, V, 4 — 26.
53
5.34(б). лоном вселенной (vizva-yonir) — символизм лона (йони) имеет величайшее значение в
шактизме и тантризме. В Деви-гите Богиня именуется лоном мира (jagad-yoni) (7.21(б)). Подробнее о
нем см. в ст. «Йони» в Словаре предметов и терминов.
54
5.35. Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса (…) / Ты насилие и
ненасилие… (nitAnta-nirmaLA tvaM hi tAmasI (…) / tvaM hiMsA tvam ahiMsA) — см. примеч. к 5.25(а).
55
5.38(б). природа восьмичастная (aSTadhA prakRtiH) — в Бхагавад-гите восемь частей низшей
природы (пракрити) составляют земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас и буддхи (bhUmir Apo ‘nalo
vAyuH khaM mano buddhir eva ca) (7.4).
56
5.39(a). Приняв облик Меру, ты пуп мира (jagan-nAbhir meru-rUpa-dhAriNI) — согласно традиционной индуистской космографии, гора Меру (Сумеру) является опорой Бху-мандалы (плоской Земли)
и находится на Джамбудвипе. Меру состоит из чистого золота, высота ее достигает 84 тысяч йоджан, из
которых 16 тысяч йоджан приходятся ниже Земли. Ширина горы у вершины равна 32 тысячам йоджан,
а у подножья — 16 тысячам (Айравата дас, с.239).
Обычно Меру помещали к северу от Гималаев. Бируни приводит в своем труде «Индия» мнения
индийских ученых по поводу Меру (Беруни, с.230).
57
5.39(а). превосходящая Налику (nAlikAparA) — это темное место в тексте, ибо как перевести
слово nAlikA, непонятно. В словаре Апте даются следующие значения этого слова: 1). the stalk of a lotus,
2). a tube, 3). an instrument for boring an elephant’s ear (Апте, с.285). В английском переводе данное слово
переводится как «the superior nalika» и рядом ставится знак вопроса (Калика-пурана, с.47).
51
Страдание и умиротворенность, [ты] мощь Владыки мира. (45)
Чью мощь никто не способен описать в трех мирах,
Того ты повергаешь в заблуждение, как же мне восхвалить тебя? (46)
Йогический сон, великий сон, сон заблуждения58, наполняющая мир
Вишнумайя, пракрити, кто же способен постичь тебя благодаря восхвалениям? (47)
Из которой мои, Вишну и Шанкары тела и ваханы происходят,
Ее могущество и качества кто познать и описать способен? (48)
Ты пребываешь внутри [живых существ] в образе света, озаряя их,
И пребываешь снаружи, единая, как движущееся и неподвижное. (49)
Будь милостива, о Матерь всех миров, в своем облике женщины,
Предстающая как вселенная, о Владычица вселенной, будь милостива, о вечная. (50)
Маркандея сказал:
Таким образом восхваляемая Виринчи, Йоганидра
Явилась очам Брахмы, высшего духа, (51)
С равномерным смуглым цветом кожи, дивная обликом, высокая, четырехрукая,
Восседающая на льве59, с мечом и голубым лотосом в руках, с распущенными густыми волосами. (52)
Взирая на нее, [явившуюся] очам, Творец, наставник всего мира,
С преданностью, склонившись, стал восхвалять и почитать [ее]. (53)
Брахма сказал:
Поклонение, поклонение тебе, предстающей в образе явления и исчезновения мира и в
образе поддержания и творения,
Сила движущегося и неподвижного, вечная, зачаровывающая всех. (54)
[Та], которая является Шри, майей Кешавы, которая является Землей и несет все на себе,
Стыд йогинов, почитаемая, прекрасная, тебе поклонение, суть высшего духа. (55)
[Та], которую, изначальную, в сердце йогины постигают, обретаемую через истинное знание,
Наделенную блеском, чистотой и прочим, бесстрастную, которую восхваляют с чистым
разумом, та Видья есть ты. (56)
Стоящий на вершине60, непроявленный, немыслимый образ принимающая,
Ты постоянно производишь семя изменений, старых, новых и средних. (57)
Саттва, раджас и тамас — этих гун ты равновесное положение, свободная от изменений,
Единственная причина мира, [являешься Пуруше] как внешнее и внутреннее и удаляешься. (58)
5.47 (а). Йогический сон, великий сон, сон заблуждения (yoga-nidrA mahA-nidrA moha-nidrA).
«Йогический сон» (или без перевода — Йоганидра) — одно из имен Богини, как олицетворения «сна», в
котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной или перед новым актом
творения мира или после него. Два же остальных «сна» обозначают инертное состояние Вишну во время
промежуточных периодов растворения. Олицетворением «великого сна» (mahA-nidrA) выступает
одна из махавидий — Кама, а олицетворением «сна заблуждения» (moha-nidrA) другая махавидья —
Матанги. Данная полушлока является параллелью полушлоки из ДМ, 1.78 (б), где перечисляются три
«ночи», объявляющиеся воплощением Богини: «ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения»,
таким образом, три «сна» из КП соответствуют трем «ночам» из ДМ.
59
5.52(б). Восседающая на льве (siMha-sthA) — лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно
отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из
наиболее распространенных эпитетов ее — «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595).
60
5.57(а). Стоящий на вершине (kUTa-stham) — Кришна в Бхагавад-гите также именуется «стоящим
на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине» есть тот, кто находится в майе (иллюзии) как ее
владыка (Бхагавадгита, с. 535).
58
52
[Ты] семя всех миров, являющаяся как знание, которое должно быть познанным
На благо миров, миров Вишнумайя, поклонение да будет тебе. (59)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Кали, вводящая в заблуждение мир,
Молвила Брахме, творцу миров, громовым голосом. (60)
Богиня сказала:
О Брахма! Ради чего ты восхваляешь меня, скажи!
Скажи, поскорее, кто есть неодолимый для меня! (61)
После того я явилась очам [твоим], успех в деле очевиден,
Поэтому назови, что желаешь ты, и я исполню это. (62)
Брахма сказал:
Одиноким живет Владыка бхутов и не стремится [иметь] супругу.
Прельсти его так, чтобы он сам захотел жениться. (63)
Никакая другая, кроме тебя, не будет [принадлежать] ему, о прекрасная,
Поэтому ты в этом же самом облике стань соблазнительницей Бхавы. (64)
Как, приняв тело, в облике Лакшми Кешаве
Та даруешь наслаждения, так сделай ради блага вселенной. (65)
Только лишь устремление мое к женщине осудил Быкознаменный,
Так как же он возьмет жену по собственной воле? (66)
Если Хара не возьмет жены, то каким образом творение продолжится,
Если Шамбху, причина начала, середины и конца, [останется] чуждым страсти? (67)
Погруженный в такие раздумья, ни у кого другого, кроме как у тебя, я прибежище
Не нашел, на благо вселенной исполни мое [желание]. (68)
Ни Вишну, ни Лакшми, ни Манобхава [не способны] зачаровать [его],
Ни даже сам я, о Матерь мира, поэтому ты обворожи Владыку. (69)
Как ты [являешься] славой всех существ, и стыдом обуздавших себя,
Как ты [являешься] единственной возлюбленной Вишну, так и завлеки Владыку. (70)
Маркандея сказал:
Что молвила Кали, Йогамайя, обратившись к Брахме,
То, о великие участью, слушайте, о лучшие из дваждырожденных. (71)
Так в Калика-пуране заканчивается пятая глава,
называющаяся «Молитвы Брахмы Махамайе».
53
ГЛАВА ШЕСТАЯ
МОЛИТВЫ ЙОГАНИДРЕ
Богиня сказала:
Все, что сказано тобой, о Брахма, есть правда.
Не существует никого, кроме меня, кто бы мог сбить с толку Шанкару. (1)
Если Хара не возьмет жены, то творения вечного
Не произойдет — правду ты говоришь. (2)
Мною великое усилие прилагается к тому, чтобы [сбить с толку] его, Владыку мира,
Согласно же твоим словам удвоено будет мое усилие мощное. (3)
Я буду стараться так, чтобы женитьбу
Хара совершил помимо своей воли сам, зачарованный. (4)
Приняв чудный облик, подвластной его воле
Буду я, о великий участью, как возлюбленная Хари, Вишну. (5)
И так, чтобы он был всегда покорным моей воле,
Так буду делать я. (6)
Во время творения и прочего я за Шамбху безмятежным
В облике женщины буду следовать, о Творец. (7)
Рожденная супругой Дакши, в прекрасном облике с Шанкарой
Я буду соединяться каждый [цикл] творения, о Прародитель. (8)
Тогда меня, Йоганидру, Вишнумайю, наполняющую мир,
Небожители будут называть Шанкари и Рудрани61. (9)
Как я сбиваю с толку [каждое] только что родившееся живое существо,
Так и зачарую я Шанкару, владыку праматхов. (10)
Как [любое] другое существо на земле находится под властью женщины,
Так тем более Хара покорным воле женщины станет, (11)
Прервав созерцание, в своем собственном сердце
Которую [как] Видью Махадева, прельщенный, примет. (12)
Маркандея сказал:
Высказав это Брахме, о лучший из дваждырожденных,
На глазах у Творца мира она тотчас же исчезла. (13)
После того она исчезла, Создатель, прародитель мира,
Отправился туда, где находился Манобхава. (14)
Чрезвычайно радостным был он, вспоминая слова Махамайи,
И полагал себя удачливым, о быки среди мудрецов. (15)
Мадана, увидев великого духом Виринчи,
Летящего на колеснице, [запряженной] лебедями, поднялся [со своего места] поспешно. (16)
Видя, что он приближается, с широко раскрытыми от радости очами,
Манобхава приветствовал Владыку всех миров, исполненного ликования. (17)
Затем Бхагаван Творец с воодушевлением
6.9(б). будут называть Шанкари и Рудрани (zaMkarIti vadiSyanti rudrANIti) — zaMkarI это слово
женского рода, производное от zaMkara «Шанкара», одно из имен Шивы, а rudrANI производное от
rudra «Рудра», также одно из имен Шивы.
61
54
Красивые сладостные слова рек Мадане, радуя [его], что [прежде говорила] богиня Вишнумайя. (18)
Брахма сказал:
Те слова, что ты прежде говорил, о милый, относительно введения в замешательство Шарвы,
«Создай же женщину, которая будет [способна] соблазнить его», — о Манобхава, (19)
Ради этого богиня Йоганидра, наполняющая мир, была восхваляема
Со сосредоточенным умом мною в пещере Мандара. (20)
Она сама, о милый, явилась очам моим,
Довольная, и обещала: «Я зачарую Шамбху». (21)
Она, рожденная в доме Дакши, Хару
Обольстит без промедления, правда это, о Манобхава. (22)
Мадана сказал:
О Брахма! Кто та прославленная Йоганидра, наполняющая мир?
И каким образом она подчинит Хару, предающегося подвижничеству? (23)
Кто та богиня, какова мощь ее и где она обитает?
Об этом я желаю услышать от тебя, о Прародитель мира. (24)
Когда он оставляет самадхи, ни единого мига в поле его зрения
Не способны мы находиться, так как же она будет искушать его? (25)
Перед [тем], чьи очи испускают сияния, подобно пылающемуогню, пугающим клоком
спутанных волос,
Держащим трезубец кто устоять способен, о Брахма? (26)
О той, что пожелала зачаровать его, обладающего подобной природой,
Мною сопровождаемого, я желаю услышать поистине. (27)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Манобхавы, Четырехликий,
Желая высказаться даже, услышав эти слова обескураживающие, (28)
[Ничего не сказал], Брахма и, погруженный в раздумья, как обольстить Шарву, [думал]:
«И ты не способен сбить с толку [его]», вздыхая вновь и вновь. (29)
Из ветра, [порожденного] его дыханием, имеющие различные облики, могучие,
Родились ганы, с высунутыми языками, наводящие ужас. (30)
Некоторые [из них] имели морду лошади, другие — слона,
Третьи — лошади, тигра, собаки, кабана и осла (31)
Медведя, кошки, шарабхи, попугая,
Утки, шакала и пресмыкающегося. (32)
У некоторых были тела коров или морды коров, у других — морды птиц,
[Одни были] очень длинными, [другие] — очень короткими, [одни] — чересчур толстыми,
[другие] — тощими. (33)
[Среди них были существа] с красно-бурыми глазами, с тремя глазами и одним глазом,
с огромными животами,
С одним, тремя и четырьмя ушами, (34)
С толстыми либо огромными либо многочисленными ушами либо вовсе безухие,
С продолговатыми либо с огромными либо с маленькими глазами, а то и вовсе без глаз, (35)
С четырьмя, пятью, тремя и одной ногами,
С короткими и длинными ногами, с толстыми и огромными ногами, (36)
С одной, четырьмя, двумя, тремя руками,
Или вовсе безрукие, с безобразными глазами, с телами ящериц, (37)
Иные с телами людей, с мордами дельфинов,
Обликом [подобные] краунче, цапле, лебедю и сарасе,
55
А также с мордами мадгу, курары, канки и вороны, (38)
Наполовину темно-синие, наполовину красные, коричневые, рыжевато-коричневые,
Темно-синие, белые, желтые, зеленые и разноцветные. (39)
Они дули в раковины и трубы, играли на цимбалах,
И били в [барабаны] патаха, мриданга и диндима. (40)
Все с прядями волос, красно-бурыми, высокими и густыми,
Внушающими страх, о Индры среди брахманов, ганы двигались на колесницах, (41)
Держащие в руках трезубцы, арканы, мечи, луки,
Копья, стрекала, палицы, стрелы, копья и дротики. (42)
Несущие разнообразное оружие, производящие великий шум, могучие,
«Убей, руби!» — они кричали, пред Брахмой представшие. (43)
В то время как они кричали там: «Убей, руби!»
Благодаря мощи Йоганидры Творец начал говорить. (44)
Тогда, взирая на ганов, Мадана обратился к Брахме,
И молвил Смара, побуждая его замолчать перед ганами. (45)
Мадана сказал:
Какие обязанности будут они выполнять, где будут они находиться,
И как будут зваться они — это им сообщи. (46)
Побудив их исполнять собственные обязанности, дав им обитель и имя,
Затем поведай мне о могуществе Махамайи. (47)
Маркандея сказал:
Выслушав эти слова, Прародитель всех миров
Сказал ганам и Мадане, указывая на их обязанности. (48)
Брахма сказал:
Поскольку, едва появившись на свет, они стали кричать «Убей!»
Вновь и вновь, то они будут известны под именем «мара62«. (49)
Из-за их смертоносной природы пусть будут зваться они «мары»,
И они будут чинить помехи существам, будучи лишенными почитания. (50)
Следовать за тобой есть их главная обязанность, о Манобхава,
И всякий раз куда бы ты не приходил ради исполнения собственных обязанностей,
Туда и они будут направляться ради содействия тебе. (51)
Они будут колебать разум тех, кто стал мишенью для твоих стрел,
И творить помехи мудрым на пути знания. (52)
Как мирские деяния совершают все существа,
Так и они будут совершать, даже сопряженные с трудностями. (53)
Они будут быстро передвигаться и менять облик по своему желанию,
Вкушать свою долю в пяти жертвоприношениях и воду постоянных возлияний,
Ты же [будешь] надзирателем за ними. (54)
Маркандея сказал:
Они все, окружив Мадану и Творца,
Стояли и слушали о собственном предназначении. (55)
6.49. Поскольку, едва появившись на свет, они стали кричать «Убей!» / Вновь и вновь, то они
будут известны под именем «мара» (eta utpanna-mAtrA hi mArayetyvadaMstarAm / muhur muhur ato
‘mISAM nAma mAreti jAyatAm) — mAraya — 2 sg.imper.act. от mAray — caus. от mar умирать.
62
56
Кто на земле способен описать их, о лучшие из мудрецов,
Величие и могущество, ибо они являются совершенными подвижниками. (56)
Нет у них ни жен, ни сыновей, ни устремлений,
Все они, великие духом, неимущие, поднимающие семя вверх63. (57)
Затем Брахма, будучи благосклонным, начал рассказывать
Мадане о величии Йоганидры. (58)
Брахма сказал:
[Так, которая] в непроявленной и проявленной форме при помощи гун раджас, саттва и
тамас
Вызывает процесс проявления [таттв], та именуется Вишнумайей. (59)
[Та], которая, пребывая в глубине, внутри скорлупы мирового яйца,
Отделившись от пуруши, удаляется — та зовется Йоганидрой. (60)
Являющая тайну мантр, пребывающая в образе высшего блаженства,
Сокрытая как чистое знание в сердцах йогинов — она именуется наполняющей мир. (61)
[Душу], находящуюся в утробе [матери] и ветрами рождения выталкиваемую,
Появляющуюся на свет делает лишенной знания64 постоянно каждый раз [она] (62)
И ведет к потребности питаться и прочему,
Заблуждению, самости и сомнению в знании, связав самскарами прежних [воплощений]. (63)
Постоянно ввергая в гнев, [причинение] вреда и алчность,
А затем возбудив похоть, погруженным в заботы день и ночь, (64)
То наполненным радостью, то подверженным порокам делает которая живое существо,
Махамайей та зовется, ибо она Владычица мира. (65)
Производящая творение мира, вызывая появление аханкары и прочих [таттв],
Кладезем она зовется людьми, вечная. (66)
Как побеги, произрастающие из семян, дождевая вода
Побуждает расти, так и она побуждает расти родившиеся существа. (67)
Она — сила сотворения, слава всех и Владычица,
Прощение терпеливых и сострадание милосердных. (68)
Вечная, она в образе вечного блистает в утробе мира,
Высшая, в образе света освещающая проявленное и непроявленое, (69)
В образе знания она причина освобождения для йогов, Вайшнави,
И противоположное, причина уз сансары для мирских людей. (70)
В образе Лакшми она супруга Кришны прекрасная,
А в образе трех [Вед] она пребывает в моем горле, о Манобхава. (71)
Вездесущая, двигающаяся повсюду, имеющая дивный облик вечная Богиня, всенаполняющая, именуемая высшей,
В женском обличье она постоянно зачаровывает все живые существа, включая Кришну и
[прочие]. (72)
Так в Калика-пуране заканчивается шестая глава,
называющаяся «Молитвы Йоганидре».
6.57(б). поднимающие семя вверх (Urdhva-retasaH) — в индийской мифологии существует
представление, согласно которому аскет, удерживая в себе семя, «поднимает» его вверх, вдоль позвоночного столба, в результате его тело наполняется энергией — теджасом и он обретает сверхъестественные способности. В фольклорных сюжетах из пореза на теле такого подвижника вытекает семя, а
не кровь (Махабхарата 1987, с. 642).
64
6.62(б). Появляющуюся на свет делает лишенной знания… (utpannaM jJAna-rahitaM kurute) — то
есть памяти о прошлых перевоплощениях.
63
57
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
БЕСЕДА МЕЖДУ БРАХМОЙ И МАДАНОЙ
Маркандея сказал:
Затем Брахма, описав природу Махамайи,
Напомнил Мадане о ее предназначении подчинить Хару власти своих чар. (1)
Брахма сказал:
Вишнумайя дала обещание сделать так,
Дабы Махадева взял себе жену. (2)
Она, родившись дочерью Дакши, Шамбху, великого духом,
Станет супругой — так сама она обещала, о Смара. (3)
Ты же со своей свитой, вместе с Рати и Мадху
Сделай тоже так, чтобы возжелал взять себе жену Шанкара. (4)
Если Шамбху сочетается браком, то мы достигнем своей цели, о Смара,
Без перерыва будет проходить творение это, несомненно. (5)
Маркандея сказал:
Тогда молвил, о лучшие из дваждырожденных, Владыке мира Манобхава
Сладостные [слова] о том, что сделал он, дабы сбить Махадеву с толку. (6)
Мадана сказал:
Слушай же, о Брахма, как мы смущали Хару,
Очевидно или скрытно от глаз, я расскажу [об этом]. (7)
Когда, в самадхи погрузившись, пребывал Шамбху, обуздавший чувства,
Тогда благоуханным ветром, прохладным и мягким,
Я овевал его постоянно, о Владыка мира, повергающим в замешательство. (8)
Взяв пять стрел и лук,
Я бродил поблизости, вводя в смятение сонмы его [слуг]. (9)
Я побуждал сиддхов наслаждаться соитием день и ночь,
Чувства и кокетливые жесты все вошли в них. (10)
Когда я приближаюсь к Шамбху, то какое существо, о Прародитель,
Не будет совершать соития там вновь и вновь? (11)
Едва я только прихожу, все существа бывают радостны,
И лишь только сердца Шамбху и его быка не затрагиваемы волнением. (12)
Когда в твою обитель направляется Предводитель праматхов,
Тогда и я иду туда, сопровождаемый Рати и Мадху, о Творец! (13)
Когда на Меру отправляется он или на Натакешвару
Или на Кайласу, туда и я прихожу тогда. (14)
Когда Хари на мгновенье выходит из самадхи,
Тогда я побуждаю пару чакра[вак] соединяться [в любви] перед ним. (15)
Та пара чакра[вак], о Брахма, являющая чувства и жесты любви,
В различных позах совершает соитие наилучшее. (16)
Павлинов вместе с женами я перед ним
58
Зачаровывал, а также других птиц и зверей. (17)
Когда, приняв различные позы, предается наслаждению
Пара павлинов, то кто, смотря них, может оставаться бесстрастным? (18)
Звери перед ним и сбоку со своими супругами,
Охваченные страстью, совершали соитие. (19)
Никогда ранее я не находил такой возможности
Поразить его тело своими стрелами, о создатель всех миров. (20)
Много размышляя, я пришел к заключению, что без общества женщины
Не удастся ввести в смущение Хару, пусть я и сопровождаем спутниками, (21)
Какие деяния совершал Мадху ради обольщения его,
О тех слушай, о великий участью, [о деяниях], подобающих для него. (22)
[Деревья] чампака, кешара, манго, саруна, патала,
Нагакешара, пуннага, киншука, кетака, дхава, (23)
Мадхави, малика, парнадхара и курувака
Побуждал цвести он там, где находился Хара. (24)
Заставляя дуть малайский ветерок по [глади] озер, полных лотосов,
Благоуханной со старанием делал он обитель Шанкары. (25)
Все цветущие лианы полные цветов
Деревья очаровательным образом обхватывали. (26)
На те деревья, полные прекрасных цветов, [овиваемые] благоуханными ветерками,
Смотря, как даже мудрец не подпадет под власть страсти? (27)
О Владыка богов! Те сонмы [были] охвачены прекрасными разнообразными
чувствами — [сонмы]
Богов, сиддхов и великих подвижников, которые обитали там. (28)
Но в нем мы не увидели причины для заблуждения,
Шанкара не проявлял чувств, вызванных страстью. (29)
Видя все это и зная настрой Хары,
Я отвратился от [попыток] сбить с толку Шамбху без помощи Майи. (30)
Теперь, выслушав слова, произнесенные Йоганидрой,
И узнав о ее могуществе и смотря на сонмы помощников, (31)
Мною будет предпринята следующая попытка обольщения Шамбху.
И ты сам, о Повелитель трех миров, сделай так,
Чтобы Йоганидра стала супругой Шамбху. (32)
[Следованию] Махеши ямам, ниямам, [выполнению им] пранаямы,
Асаны и пратьяхары от внешних объектов, (33)
Дхьяны, дхараны и самадхи65 помехи
Даже сотни маров не способны устроить, так я полагаю. (34)
Тем не менее сонм маров пусть чинит препятствия тому, чтобы Хара следовал ступеням йоги,
Насколько это возможно, ведь разве не способны они доказать наглядно свою силу другим? (35)
Так в Калика-пуране заканчивается седьмая глава,
называющаяся «Беседа между Брахмой и Маданой».
7.33 — 34(а). ямам, ниямам, [выполнению им] пранаямы, / Асаны и пратьяхары от внешних
объектов, // Дхьяны, дхараны и самадхи (yamAnAM niyAmAnAJ ca prANAyAmasya nityazaH / Asanasya…
pratyAhArasya gocare // dhyAnasya dhAraNAyAz ca samAdher) — здесь перечисляются восемь ступеней
классической йоги, о них см. примеч. к 5.32(б).
65
59
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
РОЖДЕНИЕ САТИ
Маркандея сказал:
Тогда Брахма обратился к Мадане со следующими словами, такое же решение
Приняв, вспоминая слова Йоганидры, о богатые подвижничеством66. (1)
Брахма сказал:
Неизбежно, что Йоганидра вступит в брак с Шамбху,
И насколько возможно, ты окажи ей помощь в этом. (2)
Ступай же туда вместе со своей свитой, где пребывает Шанкара,
Поскорее, о Манобхава, в то место вместе с Мадху. (3)
Лишь одну четвертую часть [всего времени каждую] ночь и день занимайся постоянно
обольщением [существ] в мире,
А три четверти находись подле Шамбху вместе со свитой. (4)
Маркандея сказал:
Молвив так, Владыка всех миров тотчас же исчез с того места,
А Мадана направился в присутствие Шамбху вместе со своей свитой. (5)
Между тем Дакша долгое время предавался подвижничеству,
[Следуя] всевозможным предписаниям, он поклонялся Богине, давший благой обет. (6)
Тогда, в то время как, следуя предписаниям, Дакша, о лучшие из мудрецов,
Почитал Йоганидру, [его] очам явилась Благая. (7)
Воочию узрев Вишнумайю, наполняющую мир,
Прародитель Дакша посчитал себя совершившим все, что подлежит совершению. (8)
Восседающую на льве Калику, черную, с полными и высокими грудями,
Четырехрукую, дивную ликом, держащую синий лотос, благую, (9)
Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия67, с мечом в руке, наделенную всеми
добродетелями,
С зардевшимися очами, с прекрасными распущенными волосами, чарующую, (10)
Узрев, прародитель Дакша восхвалил Махамайю,
Преисполненный великой радости, смиренно склонив голову. (11)
Дакша сказал:
Богиню, имеющую природу блаженства, дарующую блаженство миру,
Предстающую в образе сотворения, поддержания и разрушения я восхваляю, Лакшми Хари
66
8.1(б). богатые подвижничеством — эпитет tapodhana (или синоним taponidhi) прменяется к
мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной в трудах
аскезы и благочестия духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604).
67
8.10 (а). Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия (varadA-bhayadAM) — знак преподнесения даров — это ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия, — это ладонь с мизинцем, безымянным
и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами.
60
благую. (12)
Та величайшая суть, что есть свет благодаря избытку саттвы
Самосветящийся, и есть прибежище мира, то есть [лишь] часть твоя, о Великая Владычица. (13)
То, что из-за переизбытка раджаса есть сияние вожделения
И природа страсти, пребывающая посередине, то есть часть части твоей, о наполняющая
мир. (14)
То, что из-за переизбытка тамаса есть явление заблуждения,
Окутывающего умы, то есть часть части твоей. (15)
Высшая, являющаяся сутью высшего, чистая, безупречная, зачаровывающая мир
Ты, принимающая облик трех, триада68, слава, основа и путь этого мира. (16)
Поддерживает Мадхава землю в собственном образе,
Тот образ есть твой, несущий благо всем мирам. (17)
Ты благородная, сила, [наполняющая] вселенную, тонкая, неодолимая,
И из-за того, что [ты] покрываешь верх и низ, ветра дуют лишь в промежутке [между ними]. (18)
Тот свет твой чистый,
Не имеющий опоры и плодов, безупречный, высший, которому йогины (19)
Предаются, то есть суть, сокрытая в тебе,
Которая прославлена, стоящая на вершине, преславна и безупречна в высшей степени. (20)
Ты ведение, ты неведение, ты — опора и [ты] лишена опоры,
Являющаяся в образе мира, изначальная шакти всех миров, Владычица, (21)
Обитающая в горле Брахмы, чистая, известная как Речь,
Являешь Веды ты и озаряешь вселенную. (22)
Ты огонь, ты Сваха, ты Свадха69 вместе с предками,
Ты небеса, ты Время, ты сторона света, ты внешние предметы. (23)
Ты немыслимая, ты непроявленая и не поддающаяся определению,
Ты Ночь вечности70 и ты — умиротворенная высшая пракрити. (24)
Внешнюю форму, которую ты [принимаешь] ради охранения людей в бренном мире,
Ведают Творец и прочие, но кто будет знать высшую суть? (25)
Будь милостива, о Бхагавати Амба, будь милостива, о Йогарупини,
Будь милостива, о грозная, о наполняющая мир, поклонение да будет тебе. (26)
Маркандея сказал:
Махамайя, таким образом восхваляемая смиренным Дакшей,
Молвила Дакше, хотя и знала сама о его желании, о дваждырожденные. (27)
Бхагавати сказала:
Довольна я, о Дакша, твоей преданностью мне,
Дар избери, и что желаешь ты, то дам я тебе сама. (28)
[Соблюдением] предписаний, аскезами и восхвалениями твоими, о прародитель,
Довольная, я преподнесу тебе дар, так избери же желанное. (29)
Дакша сказал:
О Махамайя, наполняющая мир, ежели ты благосклонна ко мне,
Тогда, родившись как моя дочь, стань супругой Хары. (30)
68
8.16(б). принимающая облик трех, триада (tri-rUpA trayI) — в английском переводе КП в
скобках следует пояснение: под tri-rUpA подразумеваются три гуны: саттва-раджас-тамас или божества
тримурти: Брахма, Вишну и Шива. trayI же это три Веды: Риг-, Яджур- и Самаведа (Калика-пурана, с.76).
69
8.23(а). ты Сваха, ты Свадха (tvaM tathA svAhA tvaM svadhA) — см. примеч. к 5.21.
70
8.24(б). Ночь вечности (kAlaratris) — см. примеч. к 5.30(б).
61
Это не только мое желание, но [желание] миров,
Владыки вселенной, а также Вишну и Шивы, о Владычица тварей. (31)
Богиня сказала:
Я, родившись как твоя дочь от твоей жены,
Стану супругой Хары не медля, о Прародитель. (32)
Когда твое благоговение передо мной станет слабым, тогда
Я оставлю тело, [не имеет значения, буду ли] счастлива я или нет. (33)
Этот дар преподносится тебе в каждое творение, о прародитель,
Я, родившись как твоя дочь, стану возлюбленной Хары. (34)
Маркандея сказал:
Молвив так Дакше, главному прародителю, Махамайя
Богиня исчезла на глазах у него. (35)
После того как Майя исчезла, Дакша в собственную обитель
Отправился и он обрел радость, [думая]: «Она будет [моей] дочерью. (36)
И я зачарую Махадеву, о прародитель,
И каждый цикл творения он будет впадать в заблуждение безмятежно». (37)
Затем он произвел потомство, не сходясь с женщиной71,
Благодаря силе решимости и созерцанию. (38)
Но многочисленные сыновья, которые появились на свет [у него], о лучшие из дваждырожденных,
Те по совету Нарады разбрелись по земле72. (39)
Вновь и вновь сыновья, которые рождались у него тысячами,
Уходили вслед за братьями, [послушавшись] слов Нарады. (40)
«Будучи творцами на земле, все вы, о лучшие из дваждырожденных,
Обозрите протяженную землю целиком, ее границы и пределы». (41)
Побуждаемые этими словами Нарады, сыновья Дакши
До сих пор не возвратились, разбредшиеся по земле. (42)
Тогда, чтобы произвести потомство от соединения [с женщиной],
Дакша женился на дочери Вираны, желанной [им]. (43)
Ее имя — Вирини, а также она зовется Асикни73, о лучшие,
И когда у прародителя первый раз возникло желание к ней, (44)
Тотчас же у нее родилась Махамайя, о лучшие из брахманов,
И как только она появилась на свет, возликовал прародитель.
71
8.38(а). произвел потомство, не сходясь с женщиной (cakre prajotpAdaM vinA strI-saMgena) —
для мифологии патриархата характерно устранение женщины из акта рождения (ср. рождение Афины
из головы Зевса в греческой мифологии и т.п.) (Темкин, Эрман, с.236).
72
8.39 — 43. миф о Нараде и сыновьях Дакши, излагающийся здесь, встречается также во многих
других пуранах, ср. Вишну-пурана, I; Бхагавата-пурана, VI, 5, Девибхагавата-пурана, VII, 1, 18 -33. В
Вишну-пуране Дакша порождает сыновей позже, чем дочерей, и своим проклятием обрекает Нараду
не на гибель и последующее рождение в образе собственного сына, а на то, что он становится вечным
странником. В Девибхагавата-пуране и сыновья, и дочери рождаются у Дакши от Вирини. В Бхагавата-пуране сыновья рождаются раньше, чем дочери, но версия проклятия здесь та же, что и в Вишну-пуране. То же самое говорит и Ваю-пурана. В Брахмавайварта-пуране Нарада препятствует умножению
потомства самого Брахмы, который его и проклинает, и которого, в свою очередь, проклинает Нарада
в ответ. В версии Брахма-пураны Брахма становится заступником Нарады, которого Дакша хочет погубить, и смягчает последнего, благодаря чему Нарада рождается снова уже как сын Кашьяпы. Сыном
Кашьяпы Нарада становится и в некоторых других пуранах (Темкин, Эрман, с. 74, 250; ШБ, с. 237-285).
73
8.44(а). Ее имя — Вирини, а также она зовется Асикни (vIriNI nAma tasyAs tu asaknItyapi) —
Вирини отождествляется с Ночью (ratri) и иногда также именуется Ратри (Темкин, Эрман, с.237).
62
Тогда подумал он: «Это она», взирая на нее, блистающую теджасом. (45)
Пролился дождь из цветов, тучи пролили влагу,
И стороны света исполнились покоя, когда она появилась на свет. (46)
Три десятка [богов], пребывающих на небесах, заиграли прекрасную музыку,
И запылали потушенные огни, когда родилась Сати, о лучшие из людей. (47)
На глазах у Вирини Дакша, взирая на Владычицу мира,
Вишнумайю Махамайю стал восхвалять с преданностью. (48)
Дакша сказал:
Благая, умиротворенная Махамайя, Йоганидра, наполняющая мир,
Которая зовется Вишнумайей, ту я почитаю, вечную. (49)
Прежде Творец, по ее повелению создавал мир,
Поддержание производил Вишну по ее повелению, господин мира, (50)
И Шамбху губил [мир], тебя я почитаю, великую Богиню,
Свободную от изменений, чистую, неизмеримую, могущественную,
Определяемую как способы познания и предмет познания я почитаю, имеющую природу
блаженства. (51)
[Тот], который тебя, Богиню, созерцает в образе знания и неведения, высшую,
На ладони того и наслаждение, и освобождение пребывают. (52)
[Тот], который хоть раз узрит тебя, Богиню, несущую очищение,
Являющую знание и неведение, тот непременно достигнет освобождения. (53)
О Йоганидра, о Махамайя, о Вишнумайя, наполняющая мир,
Ты есть сознание, которое включает способы познания и объекты познания. (54)
[Те], которые восхваляют, о Матерь мира, тебя как Амбику,
Как наполняющую мир и как Майю, они обретают все. (55)
Маркандея сказал:
Восхваляемая таким образом Дакшей, великим духом, Матерь мира
Тогда обратила речь к нему так, чтобы мать не слышала. (56)
Подчинив власти своих чар всех, находящихся там, так чтобы только Дакша слышал,
Но никто другой, своим волшебством, тогда молвила Амбика. (57)
Богиня сказала:
То, ради чего я была почитаема [тобой] прежде, о лучший из мудрецов,
Желанное тобой исполнено, это знай теперь. (58)
Маркандея сказал:
Молвив так Дакше, Богиня при помощи собственного волшебства
Приняла облик ребенка и принялась плакать на коленях у матери. (59)
Тогда Вирини, успокоив ее, как подобает,
В соответствии с предписаниями относительно заботы о ребенке, дала ей грудь. (60)
Лелеямая Вирини и Дакшей, великим духом,
Она стала расти, как Луна в светлую половину месяца. (61)
Все добродетели вошли в нее, о лучший из брахманов,
Даже находящуюся [в облике] ребенка, подобно тому, как все прекрасные доли — в Луну.
(62)
Когда она играла в этом облике среди подруг,
Тогда она рисовала изображение Бхарги постоянно. (63)
Когда она пела песни, подобающие детскому возрасту,
Она, с сердцем, [наполненным] любовью, вспоминала [имена]: «Угра, Стхану, Хара,
63
Рудра»74. (64)
Дакша дал ей имя Сати, о лучшие из брахманов,
Почитаемой, [наделенной] всеми добродетелями, из-за ее чистоты и праведного поведения75. (65)
Изо дня в день у Дакши и Вирини возрастала несравненная любовь
К ней, уже в детстве [ставшей] преданной [Шивы]. (66)
Наделенная всеми желанными добродетелями, обладающая праведным поведением
Она радовала родителей постоянно, о лучшие из людей. (67)
Однажды Сати, находящуюся подле отца, Творец
И Нарада увидели, подобную сокровищу на земле, благую. (68)
Сати, увидев их, обрадованная, из вежливости склонилась,
Приветствуя бога Брахму и Нараду. (69)
После этого поклона, смотря на Сати, склонившуюся из вежливости, Творец
И Нарада произнесли благословение: (70)
«Кто тебя желает, и кого ты желаешь в мужья,
Того ты мужем и обретешь, всезнающего бога, владыку мира. (71)
[Тот], который не взял, не берет и не возьмет другую [женщину]
В жены, он твоим мужем да будет, не имеющий равных себе, о благая». (72)
Молвив так, долгое время находились они в обители Дакши
И, попрощавшись с ним, удалились в собственные чертоги, о лучшие из брахманов. (73)
Так в Калика-пуране заканчивается восьмая глава,
называющаяся «Рождение Сати».
74
8.64 (б). вспоминала [имена]: «Угра, Стхану, Хара, Рудра» (ugraM sthANuM haraM rudraM
sasmAra) — то есть разные имена Шивы.
75
8.65. Дакша дал ей имя «Сати» (…) / Почитаемой, [наделенной] всеми добродетелями, из-за
чистоты и праведного поведения (tasyAz cakre nAma dakSaH satIti … / prazastAyAH sarva-guNaiH sattvAd
api nayАd api) — слово sati является ж.р. от sant, одно из значений которого: «праведность, святость».
(Кочергина, с.684).
64
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
БРАХМА И ВИШНУ ПОБУЖДАЮТ ХАРУ
ВЗЯТЬ ЖЕНУ
Маркандея сказал:
Когда прошло детство, она вступила в пору цветущей юности,
Прекрасная телом, все члены которого были очаровательны. (1)
Владыка мира, Дакша, видя это,
Стал размышлять: «Как я отдам Бхарге эту дочь?» (2)
Затем она сама возжелала обрести Бхаргу [в качестве мужа]
И стала почитать его дома по совету матери. (3)
В [месяц] ашвин, в [титхи], называющиеся Нандака, подношениями соленой рисовой каши
с черной патокой
Она почитала Хару и [так] проводила этот [день]. (4)
На четырнадцатые титхи [темной половины месяца] карттика76 подношением рисовых
пирогов и рисовой каши на молоке Хару
Почитая, она вспомнила Всевышнего Владыку. (5)
На восьмые [титхи] темной половины [месяца] маргаширша [подношением] рисовой каши
с зернами сезама и ячменя
И инжира она почитала Хару77 и [так] проводила [этот] день. (6)
На седьмые [титхи] темной половины [месяца] пауша бодрствуя ночью,
Сати почитала Шиву на заре [подношением] кушанья, приготовленного из риса и кунжута. (7)
В полнолуние [месяца] магха, бодрствуя ночью,
В мокрой одежде на берегу реки она совершала поклонение Харе78. (8)
Лишь разнообразными плодами и цветами, выросшими в это время,
76
9.5(а). На четырнадцатые титхи [темной половины месяца] карттика (kArttikasya caturdazyAM) —
этот день месяца карттика (октябрь-ноябрь) также называется Нарак Чатурдаши и посвящен он Яме, богу
смерти. В этот день индуисты совершают обряды, призванные спасти от мучений в аду (Праздники, р.70).
77
9.6. На восьмые [титхи] темной половины [месяца] маргаширша [подношением] рисовой
каши с зернами сезама и ячменя / И инжира она почитала Хару (kRSNASTamyAM mArgazIrSe satilaiH
sayavodanaiH / pUjayitvA haraM nIlair) — Бируни пишет, что в этот день, называемый пуяттану (очевидно,
то же, что и pUpASTamI) индийцы едят рис с маслом и сахаром (Бируни, с.491, 670). Маргаширша соответствует ноябрю-декабрю. У современных индуистов восьмой лунный день темной половины маргаширши известен как Бхайрава Аштами. Бхайрава (bhairava, букв. «ужасный») — гневное проявление
Шивы, наказывающее грешников. Ему поклоняются, чтобы достичь успеха, процветания, ради преодоления препятствий и избавления от болезней. Бхайрава изображается ездящим на собаке, с посохом в
руках (Праздники, с. 81). Таким образом, этот день издавна связан с шиваитским культом.
78
9.8. В полнолуние [месяца] магха, бодрствуя ночью, / В мокрой одежде на берегу реки она совершала поклонение Харе (mAghasya paurNamAsyAn tu kRtvA jAgaraNaM nizi / Ardra-vastrA nadI-tIre hy akarod
dhara-pUjanam) — Бируни сообщает, что омовения холодной водой совершаются женщинами во все дни
месяца магхи (январь-февраль), а на третий день этого месяца приходится женский праздник в честь
богини Гаури, связанный с бодрствованием ночью и омовением холодной водой (Бируни, с.490-491).
У современных индуистов полнолуние магхи известно как Магхи Пурнима. Это день великого омовения, а помимо совершения омовения, постятся и раздают милостыню. Рано утром, после
омовения, умершим предкам совершают возлияния, а бедным раздают одежду, еду, деньги и др. Также
кормят брахманов и преподносят им дакшину (Праздники, с. 97).
65
Питаясь [целый] месяц, она размышляла о Харе. (9)
На четырнадцатые [титхи] темной половины [месяца] пхальгуна
Бодрствуя [ночью], она поклонялась богу [подношением] листьев бильвы79. (10)
На четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] чайтра [подношением] цветов палаши
Шиву
Она почитала день и ночь, вспоминая его, [так] она проводила тот [день]. (11)
На третьи [титхи] светлой [половины месяца] вайшакха80 [подношением] рисовой каши с
зернами ячменя
Она почитала бога Хару, и целый месяц пожертвованием гхи [почитала его],
Проводя время без пищи, размышляя о Быкознаменном. (12)
В полнолуние [месяца] джьештха81 почитая Быкознаменного
[Подношением] одежд и цветов врихати, воздерживаясь от пищи, она проводила время. (13)
На четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] ашадха
[Подношением] цветов врихати поклонение совершалось ей. (14)
На восьмые и четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] шравана Шиву
[Подношением] священного шнура и чистых одежд она почитала. (15)
На тринадцатые [титхи] темной [половины месяца] бхадра [подношением] всевозможных
цветов и плодов
Она совершала поклонение, а также на четырнадцатые [титхи], и пила [одну лишь] воду. (16)
Такой некогда Сати соблюдала обет, и тогда
Брахма, сопровождаемый Савитри, отправился к Харе, (17)
И также Бхагаван Васудева вместе с Лакшми
На плато в Гималаях, где пребывал Шамбху вместе со своей свитой. (18)
Увидев Брахму и Кришну, пришедших вместе с супругами, Хара
Приветствовал их, как подобает, и спросил о [цели] их прихода. (19)
Увидев их такими, связанными между собой супружескими чувствами,
Сердцем он склонился к тому, чтобы взять жену. (20)
«Поведайте же правдиво о причине прихода,
Ради чего вы пришли сюда, и в чем цель ваша!» (21)
После того как Трьямбака спросил об этом, Брахма, прародитель мира,
Ответил Махадеве, побуждаемый Вишну. (22)
79
9.10. На четырнадцатые [титхи] темной половины [месяца] пхальгуна / Бодрствуя [ночью], она
поклонялась богу [подношением] листьев бильвы (caturdazyAM kRSNa-pakSe tapasyasya vizeSataH /
kRtva jAgaraNaM devaM bilva-patrair apUjayat) — на четырнадцатый лунный день темной половины
пхальгуны (февраль-март) приходится праздник Шиваратри (ziva-ratri, «ночь Шивы»), который отмечают не только шиваиты, но и индуисты всех сект и каст по всей стране. Верующие проводят целую
ночь, занимаясь медитацией, джапой, киртаном и рецитацией гимнов, посвященных Шиве (Шива
Махима стотра и Шива Тандава стотра).
Лингаму — символу Шивы — поклоняются, омывая его молоком, творогом, медом и очищенным маслом
(Праздники, с. 100). Бируни сообщает, что в Шиваратри «…совершают службу Махадеве, всю ночь бодрствуя
и не ложась спать, принося ему благовония и душистые цветы» (Бируни, с.491).
Особую роль в поклонении Шиве играют листья бильвы. Бильва — это священное дерево Aegle
Marmelos («мраморная яблоня»). Подношение Шиве ее листьев обеспечивает поклоняющемуся достижение трех целей жизни: дхармы, артхи и камы (Шивананда, с. 293).
80
9.12(а). На третьи [титхи] светлой [половины месяца] вайшакха (vaizAkhasya tRtIyAyAM
zuklAyAM) — на третий день светлой половины вайшакхи (апрель-май) у современных индуистов приходится праздник и пост Акшья Трития. Акшья (от санскр. akSaya) буквально обозначает «негибнущий», ибо
верят, что набожность и преданность, проявляемые в этот день, никогда не исчезают. Считается, что на
третий день светлой половины вайшакхи приходится первый день Сатья-юги (Праздники. Р.21).
81
9.13(а). В полнолуние [месяца] джьештха (jyeSThasya pUrNimArAtrau) — в полнолуние
джьештхи (май-июнь) в Ориссе отмечается праздник, связанный с купанием мурти Джаганнатхи, Балбхадры, Субхадры и Сударшаны (Праздники, с. 34).
66
Брахма сказал:
Ради чего мы явились сюда, о том слушай, о Треокий,
Ради блага богов и блага вселенной, о Быкознаменный. (23)
Я занят творением, о Шамбху, Хари — поддержанием,
А ты — разрушением мира каждый цикл творения. (24)
К своему делу способен я, сопровождаемый вами обоими,
И Хари может поддерживать вместе со мной и тобой,
И ты не будешь способен разрушать без нас обоих. (25)
Поэтому друг другу в делах, о Быкознаменный,
Мы должны оказывать поддержку, а иначе не будет мироздания. (26)
Одни асуры должны быть убиты мною, о Махешвара,
Другие — Хари, а третьи — тобою должны быть сражены. (27)
Одни твоим сыном, другие моим
И третьи Майей пусть будут убиты недруги богов82. (28)
Если ты будешь постоянно предан йоге, свободен от страсти, ненависти и прочего
И погружен только лишь в сострадание, асуры не будут погублены тобой. (29)
Если они не будут умерщвляться тобою, о Владыка, то каким же образом творение, поддержание
И конец будут происходить постоянно, о Быкознаменный? (30)
Если бы обязанности по творению, поддержанию и разрушению не выполнялись [нами], о Хара,
Не нужно было бы [нам принимать] различные тела, как и Майе. (31)
Мы обладаем одной природой, разделенной из-за различия в обязанностях,
И если бы не было различия в обязанностях, не было бы причины для разницы форм. (32)
Мы есть одно, будучи тремя, обладая разделенной природой,
О Махешвара, знай же эту истину вечную. (33)
И Майя также различные облики [принимает]: Камала, Сарасвати,
Савитри и Сандхья — из-за различия в обязанностях83. (34)
Женщины есть корень появления привязанности, о Махешвара,
И вследствие женитьбы появляются страсть, гнев и прочее. (35)
Когда возникает привязанность, влекущая страсть, гнев и прочее,
Тогда к причине отрешенности, прилагая усилие, устремляются люди. (36)
Привязанность будет первым великим плодом древа страсти,
Из нее возникает вожделение, а из вожделения — гнев. (37)
Отрешенность и удаление из скорби и из собственной природы [вытекают],
И отсутствие привязанности есть причина отрешения от бренного мира. (38)
В этом состоянии постоянно милосердие и умиротворенность, о Махешвара,
Ненасилие, подвижничество и умиротворенность ведут на путь знания. (39)
И пока ты предаешься подвижничеству, свободный от привязанностей, исполненный
милосердия,
Ненасилие и умиротворенность постоянно будут присущи [тебе]. (40)
Поэтому отчего может быть у тебя устремление к счастью,
Если ты не будешь это делать, то может быть зло, о котором сказано тебе. (41)
82
9.28. Одни твоим сыном, другие моим / И третьи Майей пусть будут убиты недруги богов (kecit
tvadIya-jAtasya kecin me ‘Mza-bhavasya vai / mAyAyAH keсid apare vadhyAH syur deva-vairiNaH) — сын
Шивы это Сканда (Карттикея), который убьет демона Тараку. Кто подразумевается под сыном Брахмы,
непонятно, поскольку у Брахмы много сыновей, см. примеч. 1.24(б) — 25(а).
Майя — это Богиня (devI) и ее проявления, чьи асуроборческие подвиги подробно описываются
в ДМ и ДБП.
83
9.34. И Майя также различные облики [принимает]: Камала, Сарасвати / Савитри и Сандхья —
из-за различия в обязанностях (mAyApi bhinna-rUpeNa kamaLAkhyA sarasvatI / sAvitrI cAtha sandhyA ca
bhutA kAryasya bhedataH) — речь идет о проявлениях Деви, персонифицируемых в обликах различных
богинь.
67
Поэтому ради блага вселенной и [блага] богов, о владыка мира,
Возьми в жены одну прекраснейшую женщину. (42)
Как Обитающая на лотосе для Вишну и Савитри для меня,
Такой же спутницей для Шамбху которая будет, ту прими. (43)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Брахмы в присутствие Хари,
Ответил Владыке Хара с улыбкой на лице. (44)
Владыка сказал:
Так и есть, как ты сказал, о Брахма, ради вселенной,
Но не ради собственного блага предпринято мною созерцание Брахмана. (45)
Равным образом то, что я совершу на благо мира, о том возвещу я,
Выслушай же, о великий участью, соответствующие слова мои. (46)
[На ту], которая способна будет [хотя бы] часть моего семени принять,
На ту укажи мне, [годящуюся] в супруги, йогини84, способную менять облик по желанию85. (47)
Когда я занимаюсь йогой, она будет йогини,
А когда я исполнен страсти, она будет обольстительницей,
На ту красавицу как на мою супругу укажи мне, о Брахма. (48)
То, что люди, знающие Веды, определяет как непреходящее,
Я буду созерцать, предстающее в образе света, высшее, вечное. (49)
Я всегда способен созерцать его, о Брахма, и погружусь в него,
И та, которая не воспрепятствует [моему созерцанию], та и станет моей [женой]. (50)
Ты, Вишну и я обладаем природой Парабрахмана
И, будучи его частями, о великий участью, способны созерцать его. (51)
Без созерцания его я не буду существовать, о Восседающий на лотосе,
Поэтому дай мне супругу, которая будет разделять мои заботы86. (52)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Брахма, владыка всех миров,
Улыбаясь, с радостным сердцем, молвил следующие слова. (53)
Брахма сказал:
Есть такая, о Махадева, которую ты ищешь, (54)
Она — прекрасная дочь Дакши по имени Сати
И она, такая, мудрая, будет твоей супругой. (55)
Знай, что она, влюбленная, предается подвижничеству, чтобы обрести тебя [в качестве
супруга],
Ведь ты, о Владыка богов, пребываешь во всех сердцах. (56)
9.47(б). йогини (yoginI) — слово yoginI обозначает женщину-подвижницу. Есть шестьдесят
четыре йогини, и их количество возрастает до бесконечно больших величин в некоторых источниках.
Йогини явились из тела Богини (Калика-пурана, с.65).
85
9.47(б). способную менять облик по желанию (kAma-rUpiNIm) — в примечаниях к английскому переводу термин kAma-rUpiNI поясняется следующим образом: он означает то, что богиня, не
имеющая формы, изначальная сила, манифестирует себя в различных формах по собственной воле
(Калика-пурана, с.65).
86
9.52(б). которая будет разделять мои заботы — mat-karmAnugatAM.
84
68
Маркандея сказал:
Когда Брахма закончил свою речь, Бхагаван Мадхусудана
Промолвил: «Как рек Брахма, так и действуй!» (57)
«Я исполню», — и после того, как он сказал так, куда желали, отправились
Обрадованные Хари и Брахма вместе с Савитри и Камалой. (58)
Кама же, выслушав слова Хары, возликовал вместе с Рати и другом [Васантой]
И, придя к Шамбху, остался там, принимая различные обличья и поручив Васанте [служение
ему]. (59)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается девятая глава,
называющаяся «Брахма и Вишну побуждают Хару взять жену».
69
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
МАХАДЕВА ИСПЫТЫВАЕТ ЖЕЛАНИЕ
И ЯВЛЯЕТСЯ САТИ
Маркандея сказал:
Затем Сати вновь, постясь, в восьмой день светлой половины
Месяца ашвина стала с преданностью почитать Владыку богов. (1)
После того как [ей] был исполнен обет Нанда87, на девятый день светлой половины месяца,
Очам ее, склонившейся в преданности, явился Хара. (2)
Узрев Хару воочию, Сати с радостным сердцем
Почтила его стопы, склонившись из-за стыдливости. (3)
Затем молвил Махадева Сати, соблюдающей обет ради него,
Желая [взять] ее в жены, податель чудесных плодов. (4)
Владыка сказал:
Доволен я твоим обетом, о дочь Нанды,
Дар избери, который тебе желанен будет, и я преподнесу его. (5)
Маркандея сказал:
Даже зная о ее желании, Махадева, повелитель мира,
Изрек: «Избери дар», желая услышать ее голос. (6)
Она же, наполненная смущением, о том, что находится в сердце, сказать
Не могла, ибо желание девы покрыто стыдом. (7)
В этот промежуток времени Кама, что Хара склоняется
К женитьбе из выражения его глаз и лица (8)
Поняв, наложил на [тетиву] лука цветочную стрелу
Харшану и ею пронзил сердце Хары. (9)
Тогда Шамбху, обрадованный88, стал бросать на Сати взгляды вновь и вновь,
Забыв о созерцании Парабрахмана, высший владыка. (10)
После этого стрелой Моханой Манобхава
Поразил [его], и ликующий Шамбху был сбит тогда с толку89. (11)
И, о лучшие из брахманов, заблуждения и радости
10.2(а). После того как [ей] был исполнен обет Нанда (nandAvrate pUrNe) — первый, шестой
и одиннадцатый дни каждой половины месяца именуются nandAtithi, а религиозный обет, соблюдаемый в эти дни, называется nandA-vrata. Соответственно, одним из имен богини Дурги является nandA.
Подробно предписания обета Нанда приводятся в Вараха- и Деви-пуранах.
88
10.9-10. наложил на [тетиву] лука цветочную стрелу / Харшану и ею пронзил сердце Хары. //
Тогда Шамбху, обрадованный (cApaM sandadhe puSpa-hetinA / harSaNenAtha bANena vivyAtha hRdaye
haram // tato ‘sau harSitaH zambhur…) — название стрелы harSaNa обозначает «радующий», см. также
примеч. к 2.15 (б) — 16 (а).
89
10.11. После этого стрелой Моханой Манобхава / Поразил [его], и ликующий Шамбху был сбит
тогда с толку (tataH punar mohanena bANenaivaM manobhavaH / vivyAtha harSitaH zambhur mohitaz ca
tadA bhRzam) — название стрелы mohana переводится как «сбивающий с толку», см. также примеч. к
2.15 (б) — 16 (а).
87
70
Состояния стал выражать он, сбитый с толку майей. (12)
Сати же, избавившись от стыда, промолвила Харе:
«Желанный дар преподнеси, о податель даров, который принесет пользу». (13)
Тогда, не ждя, пока она закончит свою речь, Быкознаменный
Сказал Дакшаяни: «Будь моей женой!» (14)
Услышав его слова, означавшие исполнения желания,
Не проронила ни слова она, радостная, обретя заветный дар. (15)
Влюбленному Харе она, очаровательно улыбающаяся,
Явила свои чувства и любовные жесты, о лучшие из брахманов. (16)
Вобрав [эти] чувства, раса чувственной любви,
Вошла в них, о Индры среди мудрецов, и [любовная] ссора, как подобает. (17)
Она с гладким смуглым цветом лица блистала перед Харой,
Сверкающим, как лучший кристалл, подобно [темной] линии на Луне. (18)
Затем Дакшаяни молвила следующее Харе:
«Поставив в известность моего отца, возьми меня [в жены], о повелитель мира». (19)
И когда богиня Сати, улыбаясь, говорила это,
«Будь моей женой», — повторил он, побуждаемый Камой. (20)
Смотря на это, Мадана вместе с Рати и другом [Васантой],
Был исполнен ликования, радуя сам себя. (21)
Дакшаяни, заверив Шамбху, о лучшие из брахманов,
Отправилась к матери, веселая, хоть и смущенная. (22)
Хара же, вернувшись в собственную обитель в Гималаях,
Из-за горя, вызванного разлукой с Дакшаяни, погрузился в созерцание. (23)
Горюющий в разлуке Владыка бхутов вспомнил слова Брахмы,
Которые Рожденный из лотоса сказал насчет женитьбы. (24)
Вспоминая слова Брахмы, некогда доверительно [произнесенные] им,
Быкознаменный стал размышлять о Брахме. (25)
И когда Парамештхин, держащий трезубец, стал [о нем] думать,
Перед ним он же тотчас явился, обрадованный тем, что он обрел желаемое. (26)
В место на склонах Гималаев, где одинокий Хара находился,
Явился туда Брахма, сопровождаемый Савитри. (27)
Взирая на Создателя, сопровождаемого Савитри, Хара,
Жаждущий [иметь жену] и находящийся в разлуке с Сати, молвил ему. (28)
Владыка сказал:
О Брахма! То, что о деле женитьбы ради блага вселенной
Ты говорил мне, то оказалось полезным для меня теперь. (29)
Дакшаяни поклонялась мне с великой преданностью,
И когда я, почитаемый, явился, чтобы преподнести ей дар, (30)
Тогда Кама пронзил огромными стрелами
И, зачарованный майей, я противостоять ему,
Был не в состоянии, о Восседающий на лотосе. (31)
Я видел, о Брахма, желает она,
Чтоб я сочетался с ней браком, довольный [соблюдением] обетов и [ее] преданностью. (32)
Поэтому ты сделай так ради [блага] вселенной и меня, о Прародитель,
Чтобы Дакша, пригласив меня, отдал дочь [в жены]. (33)
Отправляйся в обитель Дакши и передай слова мои,
Так чтобы моя разлука с Сати закончилась, так и сделай. (34)
Маркандея сказал:
Так молвил Махадева в присутствие Прародителя.
А при виде Савитри [боль] от разлуки с Сати у него увеличилась. (35)
71
Обратившись к нему, Владыка мира, совершивший все, что подлежит совершению, пребывающий в восторге,
Сказал на благо мира и пользу Дхурджджати. (36)
Брахма сказал:
То, что рек Бхагаван Шамбху, то, определенно, ради блага мира,
Но нет в этом блага ни для тебя, ни для меня, о Быкознаменный. (37)
Тебе дочь Дакша по собственнойволе отдаст,
И я передам ему слова твои воистину. (38)
Маркандея сказал:
Молвил так Махадеве, Брахма, прародитель мира,
Отправился в чертоги Дакши на быстроходной колеснице. (38)
Тогда Дакша, услышав обо всем произошедшем из уст Сати,
Стал думать: «Как я могу отдать Шамбху мою дочь?» (40)
Приходил сюда Махадева благосклонный и ушел,
Как же он снова возжелает [взять в жены мою] дочь? (41)
Отправить ли мне к нему вестника без промедления?
Не подобает это, ведь может не принять Господь ее для себя? (42)
Или я буду почитать Быкознаменного,
Так чтобы он сам стал супругом моей дочери. (43)
Также он был почитаем ею, желающей усердно:
«Пусть Шамбху будет моим мужем», — эти [слова] были даны ей. (44)
В то время как Дакша размышлял так, перед ним Творец
Явился на колеснице, [запряженной] лебедями, в сопровождении Савитри. (45)
Увидев Творца, Дакша склонился перед ним в почтении
И предложил ему сидение90, обратившись должным образом. (46)
Тогда его, Владыку всех миров, о причине своего прихода
Спросил Дакша, о Индры среди жрецов, хоть и наполненный заботой, но обрадованный. (47)
Дакша сказал:
Поведай о причине своего прихода, о Наставник мира,
Из-за любви к сыну или по какому-либо делу в обитель [мою] ты пришел? (48)
Маркандея сказал:
Так спрошенный Дакшей, великим духом, лучший из богов,
Улыбаясь, произнес слова, радующие Владыку созданий. (49)
Брахма сказал:
Слушай же, о Дакша, ради чего я пришел к тебе.
То ради блага мира и полезно тебе, [тобою] желанное. (50)
Тот дар, о котором твоя дочь, почитая Махадеву, повелителя мира,
Просила, тот сам пришел в твой дом. (51)
Шамбху ради твоей дочери к тебе меня
Послал, как будет лучше, так и реши. (52)
90
10.46. предложил ему сидение (Asanam dadau) — предложение сидения входит в индийский
этикет встречи гостя.
72
С тех пор как Шанкара приходил сюда, чтобы преподнести дар,
В разлуке с твоей дочерью он не находит покоя ни на миг. (53)
Отыскав слабое место, Мадана поразил
Всеми цветочными стрелами сразу господина мира. (54)
Он, пронзенный стрелами Камы, оставил самосозерцание
И стал [все время] размышлять о Сати, взволнованный, подобно обычному человеку. (55)
Забывая тему разговора, средь своей свиты, вследствие разлуки
«Где Сати?» — говорил Триша, занятый другими делами. (56)
То, что прежде желал я, ты, Мадана,
Маричи и другие лучшие из мудрецов, то теперь достигнуто, о сын! (57)
Шамбху, почитаемый твоей дочерью, благодаря тому, что она созерцала его,
Желая [ее] порадовать, пребывает в горах Гималаях. (58)
Как [ранее] разнообразными способами, а также [соблюдением] обета Нанда Сати
Был почитаем Шамбху, так и ныне Сати почитается им. (59)
Поэтому ты, о Дакша, дочь Шамбху, его суженую,
Отдай без промедления, и благодаря этому ты совершишь все, что подлежит совершению.
(60)
Я приведу его вместе с Нарадой в твою обитель,
Отдай же ему ту, которая ему суждена. (61)
Маркандея сказал:
«Да будет так», — молвил Дакша Парамештхину,
И Творец удалился туда, где находился Гириша. (62)
Когда Брахма ушел, Дакша вместе с женой и сыном
Обрадовались, как будто их тела были наполнены нектаром. (63)
Затем Брахма в хорошем расположении духа, благосклонный, восседающий на лотосе,
Прибыл к Махадеве, находящемуся в Гималайских горах. (64)
Взирая на приближающегося Творца мира, Быкознаменный
В уме засомневался насчет обретения Сати. (65)
Махадева издали к Владыке мира мягко
Обратил речь, к Творцу, возбужденный Маданой, с сердцем, [наполненным] любовью. (66)
Владыка сказал:
Что сказал, о лучший из богов, о Сати сам твой сын,
Скажи, пока мое сердце не разбито на куски Маданой! (67)
Мучительное чувство разлуки лишь меня без Сати
Терзает, о лучший из богов, оставив другие живые существа. (68)
О Сати постоянно думаю я, о Брахма, даже занятый другими делами,
Так, чтобы я обрел ее, сделай поскорее. (69)
Брахма сказал:
То, что мой сын сказал о Сати, о Быкознаменный,
То слушай, твое желание исполнено, знай. (70)
«Да будет ему отдана моя дочь, его суженая.
Мною желанное это дело благодаря твоим словам еще значительнее будет. (71)
Ради этого моя дочь поклонялась самому Шамбху,
И также оттого, что он желает ее, мною она должна быть отдана Харе. (72)
В благоприятный момент и мухурту пусть он придет в мое присутствие,
И тогда я отдам дочь в качестве дара, Шамбху, о творец». (73)
Это молвил Дакша, поэтому ты, о Быкознаменный,
В благоприятную мухурту в его чертоги отправляйся, чтобы просить о ней. (74)
73
Владыка сказал:
Я пойду вместе с тобой и Нарадой, великим духом,
Тотчас, о почитаемый миром, поэтому, вспомни Нараду. (75)
Маричи и прочих мыслью порожденных вспомни,
И вместе со свитой отправлюсь я в обитель Дакши. (76)
Тогда, будучи вспомянутыми Восседающим на лотосе, сыновья Брахмы вместе с Нарадой
Явились туда, где Хара и Творец находились. (77)
Так в Калика-пуране заканчивается десятая глава,
называющаяся «Махадева испытывает желание и является Сати».
74
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
СВАДЬБА ШИВЫ
Маркандея сказал:
Тогда явились все, мыслью порожденные, вместе с Нарадой,
Только благодаря тому, что Творец вспомнил [их], как будто принесенные ветром. (1)
Вместе с Брахмой и свитой Шамбху в чертоги Дакши
Направился, преисполненный радости, во время, благоприятное для этого дела. (2)
Ганы дули в раковины, били в [барабаны] патаха и диндима, играли на туриях и флейтах,
Ликующие, они следовали за Шанкарой. (3)
Создающие шум, издавая разнообразные звуки,
Ганы, имеющие различный облик, двигались со скоростью звука. (4)
Затем боги, гандхарвы, апсары и ганы,
Играя на музыкальных инструментах, поя и танцуя, следовали за Быкознаменным. (6)
Звуками, издаваемыми почтенными гандхарвами, о Индры среди жрецов,
И ганами, были наполнены десять сторон света91 и Земля. (7)
Кама также вместе со свитой, расой шрингара и прочими,
Радующий и зачаровывающий, следовал вместе с ними открыто. (8)
После того как Хара отправился за женой, тогда все боги,
Брахма и прочие, стали мелодично играть на музыкальных инструментах. (9)
Все стороны света обрели покой, о лучшие из брахманов,
Загорелись спокойные огни и посыпался дождь из цветов92 [с небес]. (10)
Задули благоуханные ветра, зацвели деревья,
Живые существа пребывали в добром здравии, даже те, которые были одолеваемы недугами. (11)
Лебеди, [птицы] сараса, кадамба, гуси с серыми крыльями и чатаки
Издавали сладостные звуки, как будто побуждая Владыку [в его путешествии]. (12)
Змея, шкура тигра, спутанные волосы и полумесяц93
Обратились в украшения, и благодаря им он сиял. (13)
Затем через миг на сильном и стремительном буйволе
Вместе с Брахмой, Нарадой и прочими достиг обители Дакши Хара. (14)
Тогда Дакша, обладатель великого блеска, встав со своего [места], Харе,
Брахме и прочим предложил сиденья, как подобает. (15)
11.7(б). десять сторон света — это север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад,
запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя.
92
11.10(б). дождь из цветов — цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень,
прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).
93
11.13(а). Змея, шкура тигра, спутанные волосы и полумесяц (bhujago vyAgra-kRttiz ca jaTA
candrakaLA tathA) — перечисляются атрибуты Шивы. Змея — это джива (индивидуальная душа),
которая покоится на Шиве, Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств
или пять махататтв: эфир, огонь, воздух, воду и землю. Они символизируют также пять пран, которые,
шипя, передвигаются по телу, подобно змеям. Тигр обозначает похоть, поэтому подстилка из тигровой
шкуры указывает на побежденное вожделение. Полумесяц на лбу Шивы символизирует то, что он
полностью контролирует свой ум (Шивананда, с.29-30).
91
75
Должным образом почтив их преподнесением падьи и прочего94,
Дакша начал встречу с мыслью порожденными мудрецами. (16)
В благоприятную мухурту и лагну, о лучшие из брахманов,
Дакша с радостью отдал свою дочь Сати Шамбху. (17)
Обрадованный, в соответствии с свадебными предписаниями взял руку
Прекрасной Дакшаяни Быкознаменный. (18)
Брахма, Нарада и прочие мудрецы [пением] саманов,
Ригов и яджусов мелодичных стали ублажать Владыку. (19)
Ганы заиграли на музыкальных инструментах, сонмы апсар пустились в пляс,
И облака, плывущие в небе, пролили цветочные дожди. (20)
Затем явившись к Шамбху на стремительном Гаруде
Вместе с Камалой, следующее молвил Имеющий Гаруду на знамени. (21)
Шри-Бхагаван сказал:
Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь,
Дакшаяни, в обратном порядке тому, как я [блистаю] с Падмой95. (22)
Вместе с ней защищай богов и людей,
И вместе с ней на благо блуждающих в сансаре постоянно
Действуй. Как подобает, будешь ты умерщвлять дасью, о Шанкара! (23-24)
[Того], кто возжелает ее, увидев или услышав,
Того ты лишишь жизни, о Владыка бхутов, и не должно делать здесь сомнения. (25)
Маркандея сказал:
«Да будет так!» — рек всезнающий Всевышнему Владыке,
Чье сердце преисполнилось восторга, ликуя, с благосклонностью на лице, о брахманы. (26)
Тогда Брахма, взирая на дочь Дакши, обладающую чарующей улыбкой,
Исполнившись похоти, стал бросать на ее лицо [дерзкие] взгляды. (27)
Вновь и вновь Брахма смотрел на лицо Сати,
И помимо его воли чувства его были возбуждены. (28)
Его семя пало на землю, о лучшие из брахманов,
Подобное пылающему огню, на глазах у мудрецов. (29)
Из него возникли с шумом облака Самварта, Аварта, Пушкара и Дрона,
Грохочущие и проливающие дожди, о лучшие из брахманов. (30)
Когда они закрыли все небо и извергали грохот, Шанкара,
Взирая на богиню Дакшаяни, был сбит с толку страстью. (31)
Сбитый с толку страстью, вспоминая слова Вишну,
Шанкара вознамерился убить Брахму и взял трезубец. (32)
Когда Шамбху взялся за трезубец с намерением убить Творца, о лучшие из брахманов,
Маричи, Нарада и прочие издали крик ужаса. (33)
Испуганный Дакша, подняв руку, [крича]: «Не [делай] этого! Не [делай] этого!»
Стал удерживать Владыку бхутов, поспешно встав перед ним. (34)
Видя Дакшу, преградившего ему путь, Махешвара
Сказал неприятное ему, вспоминая слова Вишну. (35)
94
11.16(а). преподнесением падьи и прочего (pAdyAdibhis) — падья это вода для омовения ног, предлагаемая хозяином гостю. Согласно правилам приема гостя, излагаемым в грихьясутрах, хозяин должен непременно
предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (виштара или курча) из травы, 2). воду для омовения ног (падья), 3).
«почетную воду» (аргхья), назначение которой не вполне ясно, 4). «воду для прихлебывания» или полоскания рта
(ачамания) и 5). «медовую смесь» (мадхупарка) (Махабхарата 1987, с.733).
95
11.22. Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь, / Дакшаяни, в обратном
порядке тому, как я [блистаю] с Падмой (snigdha-nIlAJjana-zyAma-zobhayA zobhase hara / dAkSAyaNyA
yathA cAhaM prAtilomyenA) — у Шивы белый, как лед, цвет кожи, а у Сати (Дакшаяни) — смуглый. В это же
время у Вишну голубой цвет кожи, а у Лакшми (Падмы) — золотистый (Калика-пурана, с.115).
76
Владыка сказал:
То, что предписано Нараяной, о Индра среди жрецов,
То я и намерен исполнить, о Прародитель. (36)
«Кто будет смотреть на нее с вожделением, того ты умертвишь».
Этим словам я придам плод, сразив его. (37)
Как Брахма с вожделением мог взглянуть на Сати
И испустить свое семя? Поэтому я лишу его жизни, совершившего грех! (38)
Маркандея сказал:
Когда он говорил это, Вишну, поспешно встав перед ним,
Произнес следующее, удерживая его от [намерения] убить, Господь всех миров. (39)
Шри-Бхагаван сказал:
Ты не будешь лишать жизни, о Владыка бхутов, Творца, высшего из богов,
Ибо им сотворена Сати, чтобы стать твоей женой. (40)
Четырехликий появился на свет, чтобы творить существа, о Шамбху,
И ежели он будет убит, то не будет другого природного творца у мира. (41)
И как же мы будем исполнять обязанности по творению, поддержанию и разрушению?
Им, мною и тобой [производится все] в согласии. (42)
Если один из нас будет мертв, то кто будет исполнять его обязанности,
Поэтому не следует тебе губить Творца, о Быкознаменный! (43)
Владыка сказал:
Свое обещание исполню я, уничтожив Четырехликого,
И я сам буду создавать существа, движущиеся и неподвижные! (44)
Другого создам я творца при помощи своей мощи,
И он всегда будет производить творение по моему повелению. (45)
Убив этого творца, я исполню обещание, Господи,
Еще одного творца произведу я, не мешай же, о Четырехрукий. (46)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Гириши, Четырехликий
С благосклонным, улыбающимся лицом вновь сказал: «Не делай этого!». (47)
«Не годится исполнять обещание ради себя самого» Так молвил, обращаясь к Владыке, он, о лучшие из брахманов. (48)
Затем Шамбху вновь спросил: «Как я могу быть тождественным с Творцом?
Наглядно воспринимается то, что отличен он [от меня], находящийся передо мной». (49)
Затем улыбаясь, Бхагаван в присутствие мудрецов
Следующее молвил Махадеве, ублажая [его], Имеющий Гаруду на знамени. (50)
Шри-Бхагаван сказал:
Ни Брахма не отличен от тебя, ни Шамбху от Брахмы,
Ни я от вас обоих, но тождественность [нас трех] вечна. (51)
[Я существую] в образе прадханы и апрадханы, части и не-части,
И [я] свет, вы — части мои, и я сам [другая] часть. (52)
Кто ты, кто я и кто Брахма? [Принадлежащие] мне, Параматмана
Это три части разделенные, причина творения, поддержания и конца. (53)
Созерцай сам себя, восхваляй себя,
77
Постигай единство Брахмы, Вайкунтхи и Шамбху, пребывающее в сердце. (54)
Как голова и шея единого [тела]
Части, так и меня единого это три части, о Хара. (55)
Что есть свет превосходнейший, самосветящийся, пребывающий на вершине, непроявленный, не имеющий конца,
Вечный, лишенный длины и прочих [качеств], высший, то есть мы, неразделенные. (56)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Махадева был смущен,
Ибо хоть он и знал об отсутствии различий, но забыл из-за того, что он думал о другом. (57)
Затем он снова спросил Говинду о тождественности трех различающихся —
Брахмы, Вишну и Трьямбаки, и об особенных качествах каждого из них. (58)
Тогда Нараяна, будучи спрошен, поведал Шамбху
О тождественности трех богов и наглядно показал их единство. (59)
Услышав из уст Вишну, [подобных] бутону лотоса, истину о тождественности Вишну, Творца
и Владыки
И узрев собственную природу, милостивый, не стал лишать жизни Творца, с лицом цвета
цветочного меда. (60)
Так в Калика-пуране заканчивается одиннадцатая глава,
называющаяся «Свадьба Шивы».
78
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ96
ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ БРАХМЫ, ВИШНУ
И МАХЕШВАРЫ
Риши сказали:
То, что поведал Джанардана о тождественности трех богов
Шамбху, то и мы услышать желаем, о лучший из брахманов. (1)
Каким образом объяснил это единство Имеющий Гаруду на знамени,
О том расскажи, о Индра среди брахманов, велико любопытство наше. (2)
Маркандея сказал:
Внемлите же, о мудрецы, о самой святой великой тайне
Тождественности трех богов и их явлении в образе единства. (3)
Говинда, будучи спрошен Харой, обратившись к нему с почтением,
Поведал, о лучшие из мудрецов, объяснение отсутствия различий. (4)
Шри-Бхагаван сказал:
Все это было покрыто тьмою, лишенное вселенной,
Непознаваемое, невидимое, как будто спящее. (5)
Не было различия между днем и ночью, ни акаши, ни земли,
Ни света, на воды, ни ветра и ничего другого97. (6)
Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств,
Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности98. (7)
96
глава 12. Представления об онтологической и функциональном единстве трех богов: Брахмы,
Вишну и Шивы — сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности
божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В Ведах божества часто
объединяются в группы, в том числе и по трое, например Агни — Индра (или Вайю) — Сурья. В эпосе
Брахма, Вишну и Шива — главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно найти отдельные
ее предвосхищения. Завершенная концепция тримурти появляется лишь в пуранах: Брахма — творец
мироздания, Вишну — его хранитель, а Шива — разрушитель. Различные секты, придерживаются
теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно
получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет
в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) (Мифы народов мира, т.2, с.525). В
шактизме все трое членов тримурти объявляются равно подчиненными Деви.
Философские взгляды, представленные в этой главе, объединяют концепции адвайта-веданты
(Парабрахман), санкхьи (пуруша, практики и производные от них) и калавады (время).
97
12.5-6. ср. с начальными строками космогонического гимна Ригведы (Х, 129; Ригведа 1999,
с.286). Как и в Ригведе, начало описывается апофатически как отсутствие каких-либо оппозиций.
98
12.7. Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств, / Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности (ekam AsIt paraM brahma sUkSmaM
nityam atIndryam / avyaktam jJAna-rUpeNa dvaita-hIna-vizeSaNam) — данная характеристика Брахмана
полностью соответствует представлениям адвайта-веданты. Согласно учению Шанкары, Брахман
свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У него
отсутствуют как сходства, так и различия такого рода; он не содержит в себе также никакой внутренней
79
Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду99,
И наличествовало также Время, о Владыка бхутов, единственная причина мира100. (8)
То, что есть Парабрахман, из его природы, о Хара,
[Являются] три этих образа у этого владыки мира. (9)
Есть иная форма, называемая Время, не имеющая начала, причина продолжительности,
И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами101. (10)
дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Поскольку Брахман
противоположен всякому эмпирическому существованию, он дан нам как отрицание всего, что познается позитивно. Шанкара не берется характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде,
за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвойственным — advaita или dvaita-hIna (Радхакришнан, т.2, с.480-481).
Кроме того, Брахман не вечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, он
непреходящ (nitya) в смысле абсолютной вневременности и неподвижности разложению или распаду,
потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем. Для него не имеют значения
последовательность, которая связывает вещи и события в порядок времени, он есть вечное постоянство,
для которого все отношения времени не имеют никакого значения (Радхакришнан, т.2, с.482).
Несмотря на то, что Брахман объявляется не имеющим атрибутов или каких-либо положительных
качеств, тем не менее ему приписываются такие атрибуты как бытие-сознание-блаженство (sac-cidAnanda). Эти атрибуты являются его существенными чертами (sva-rUpa-lakSaNa), сюда же относится и
знание (jJAna). В то же время ему присущи и случайные черты (tatastha-LakSaNa), такие как творчество
(Радхакришнан, т.2, с.485).
99
12.8(а). Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду (prakRtiH puruSaz caiva nityau dvau
sarva-saMhitau) — это утверждение находится в явном противоречии с приведенным выше и соответствует санкхье. Согласно философии санкхьи, есть два вечных начала: единая материя (пракрити) и
множество индивидуальных духов — пуруш. Это нашло уже свое отражение в Бхагавад-гите: prakRtiM
puruSaM caiva viddhy anAdI ubhAv api, «пракрити и пуруша, знай, безначальны оба» (13.20). При этом
характеристики пракрити и пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (acetanam),
а пуруша сознателен (sacetanam). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а пуруша неактивен
(akartA). Пуруша неизменно постоянен, а пракрити постоянно изменчива. Пракрити характеризуется
тремя гунами, а пуруша лишен гун; пракрити — это объект, а пуруша субъект. Основой мироздания
является непроявленная пракрити. Она разворачивается в ряд элементов (таттв), что имеет место
при нарушении равновесия трех ее сил — гун. О схеме развертывания таттв см. ниже (Индуизм, с.389;
Радхакришнан, т.2, с.249).
100
12.8(б). И наличествовало также Время (…) единственная причина мира (sthitaH kAlo ‘pi … jagatkAraNam ekakam) — данное утверждение соответствует калаваде (kAlavAda, букв. «времясловие»),
мифопоэтическому учению, содержащемуся в индийском героическом эпосе (главным образом,
Махабхарате). Основные идеи калавады таковы: Время (kAla) — величайшее божество, которое
создает и разрушает мир, оно обтекает или объемлет собою все мироздание. Вселенная тонет в океане
Времени, где таятся чудовища — Старость и Смерть. Время — все уносящий поток, ветер, играющий
людьми, как стеблями травы, огонь, ожигающий все живое. В позднейшем шиваизме Кала стал осмысливаться как «темный», временный аспект Шивы, и ему противопоставляется другая ипостась бога:
Махакала («Великое Время»), т.е. трансцендентальное «Время над временем», Вечность (Индуизм,
с.222). В шиваитской системе миропроявления время является седьмой таттвой из тридцати шести
(Субрамуниясвами, с.768). Согласно шайва-сиддханте, время неизменно, хотя наблюдателю оно
кажется изменчивым (ziva-jJAna-bodham, I, 4). Оно является условием для всех действий, но само по
себе не выступает как активная, действующая сила (Радхакришнан, т.2, с.653).
101
12.10(б). И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами (sarveSAm eva bhUtAnAm
avacchedena saMgataH) — упадхи это термин веданты, обозначающий субститут, то, что будучи придано
более высокой сущности, ограничивает ее проявление и обслуживает ее восприятие в форме того или
иного объекта. Из-за упадхи одна и та же самая вещь является как нечто разное. Когда же упадхи устраняется, то различие исчезает. Именно из-за упадхи вечное, неделимое время является расчлененным на
прошлое, настоящее и будущее (Калика-пурана, с.124).
80
Затем тот [Брахман] своим светом сам себя озаряет,
Прежде ради творения взволновав пракрити102. (11)
Из взбудораженной пракрити махат-таттва появляется,
А из махат-таттвы затем аханкара трехсоставная. (12)
После появления аханкары из танматры звука Вишну сотворил беспредельную и лишенную
формы акашу. (13)
Затем Махешвара, из танматры вкуса создав воду,
Лишенную опоры, удерживает ее собственной волшебною силой. (14)
После этого покоющуюся благодаря равновесию трех гун [пракрити] Господь
Всевышний Владыка снова взбудораживает ради творения. (15)
Та пракрити семя, наделенное по частям тремя качествами,
В воды погружала — семя мира. (16)
Оно, растущее, постепенно превратилось в огромное золотое яйцо,
И приняло все воды в свое лоно то яйцо. (17)
В то время как воды пребывали в утробе золотого яйца, Вишну
Вместе с тобой при помощи волшебной силы поддерживал то яйцо Брахмы несравненное. (18)
Водою, пламенем, ветром и воздухом
Снаружи со всех сторон было покрыто то яйцо. (19)
Объему семи океанов, а также рек и прочего
Равнялась вода, содержащаяся в яйце Брахмы, остальная же излилась наружу. (20)
Затем сам Вишну, принявший облик Брахмы,
Прожив [один] божественный год в том яйце, разломил его. (21)
Из него возникла Меру, о Махешвара,
Из скорлупы горы возникли, и океаны из вод. (22)
Посередине его из танматры запаха земля появилась,
Наделенная тремя гунами Ишварой и пракрити. (23)
Перед возникновением гор появившаяся земля
Благодаря соединению с частью яйца Брахмы стала твердой103. (24)
12.11(б). Прежде ради творения взволновав пракрити (purA sRSTyartham atulaM kSobhayan
prakRtiM svayam) — в классической санкхье роль «взбудораживателя» пракрити отводится пуруше. В
состоянии непроявления пракрити представляет собой единство противоположностей. По природе
пракрити не является неустойчивой. Когда же нарушается равновесие гун, происходит разрушение
пракрити и начинается процесс миропроявления. Пракрити развивается под влиянием пуруши, и
причиной проявления ее является достижение целей пуруши (Радхакришнан, т.2, с.234).
103
12. 12-24. В данных стихах излагается концепция миропроявления санкхьи вкупе с космогоническим мифом позднего индуизма.
Согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым продуктом развития пракрити
является махат (или махат-таттва). Он является основой интеллекта индивида. В то время как термин
«махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическом дубликатом, относящимся к
каждому индивиду, является буддхи.
После буддхи возникает аханкара (ощущение «я»), или принцип индивидуального. Благодаря его
действию каждая из различных душ наделяется самостоятельной мыслительной способностью.
Гуны получают из аханкары три различных направления развития, соответственно которым аханкара называется либо саттвикой, либо раджасом, либо тамасом. Поэтому аханкара и именуется трехсоставной (ahaMkAras tridhA). Из аханкары в аспекте саттва (вайкарика) возникает манас, пять органов
действия (кармендрии); из аханкары в аспекте тамаса берут начало пять тонких элементов (танматр).
Аспект раджаса (тайджаса) принимает участие в обоих и присутствует в результатах. Из танматр,
или пяти тонких элементов, полученных благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых
элементов (Радхакришнан, т.2, 234-237).
Согласно взглядам Гаудапады и Вачаспати, грубые элементы появляются из сочетания пяти тонких
элементов — танматр — посредством процесса аккумуляции. Конечно, появляется затруднение, которое
заключается в том, что акаша, который обладает только одним качеством — слышимостью — не может
102
81
В ней пребывал сам Брахма, наставник всех существ.
Когда Брахма, находящийся посередине яйца Брахмы, проявленным не был,
Тогда из танматры формы огонь появился. (25)
Ветер из танматры осязания, побуждаемый пракрити,
Возник, ставший праной всех существ. (26)
Не имеющие предела вода, пламя, ветер и акаша
Вне и внутри того яйца заполнили, [все] обращенное в его утробу. (27)
Затем тело Брахмы на три части разделил Махешвара
И по воле прадханы в Шамбху те три части были наделены тремя качествами. (28)
Из его верхней части возник четырехликий и четырехрукий,
С телом светлым, как нить лотоса, Брахма, о Махешвара. (29)
Из его средней части с телом голубого цвета, с одним лицом и четырьмя руками,
Держащими раковину, диск, палицу и лотос, [изошел] Вишну. (30)
А из его нижней части [появился на свет] с пятью лицами и четырьмя руками,
С телом, светлым, как кристалл, Имеющий полумесяц на лбу. (31)
Затем в тело Брахмы он вложил силу творения,
И он сам стал творцом в образе Брахмы, поддерживающий мир. (32)
Силу поддержания, собственную майю, именуемую пракрити, вложил
Махеша в тело Вишну, и собственную силу знания также. (33)
Хранителем мира я, Вишну, стал, о Махешвара,
И благодаря обладанию всеми силами я всегда являюсь в этом облике. (34)
Силу разрушения в тело Шамбху он вложил. (35)
Разрушителем стал Шамбху, и он же, Всевышний Влыдыка,
В трех телах сам блистает. (36)
Высший свет в образе знания, безначальный, есть Бхагаван могущественный,
Из-за осуществляемых им обязанностей по творению, поддержанию и разрушению (37)
Отдельно Брахмой, Вишну и Шивой начинает именоваться.
И поэтому ты, Творец и я неотделимы [друг от друга],
Но тела, формы и сознание у нас разные. (38)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым блеском,
С лицом, светящимся радостью, снова молвил он Джанардане. (39)
быть сопоставлен как физический элемент с соответствующим тонким элементом. Вачаспати полагает,
что атом акаши порождается другой сущностью, атом воздуха возникает из двух танматр — звука и
осязания, из которой танматра осязания является главной, атом света — из танматр звука, осязания и
формы, из которых доминирует танматра формы, атом воды — из четырех танматр, а атом земли — из
пяти танматр, из которых танматры вкуса и запаха соответственно являются главными.
Виджнянабхикшу придерживается другого мнения, согласно нему, атом акаши возникает из
танматры акаши при помощи бхутади (Радхакришнан, т.2, с.239).
Что же касается золотого яйца или яйца Брахмы, то этот образ берет свое начало из концепции Хираньягарбхи (hiraNya-garbha, букв. «золотой зародыш»). В Ригведе (Х, 121) Хираньягарбха — первоначальная
форма бога — создателя вселенной Праджапати (ср. также Х, 129; Атхарваведа, Х, 7, 28). В брахманах,
упанишадах и эпосе версия Хираньгарбхи получает дальнейшую конкретизацию: из хаоса выделяются воды,
породившие огонь — Хираньягарбху; через год из него возникает Брахма, разбивая оболочку и создавая из
ее частей небо и землю (ср. Шатапатха-брахмана, XI; Махабхарата, XII) (Мифы народов мира, т.2, с.592).
12.20(а). Объему семи океанов (sapta-sAgara-mAnena) — это семь океанов, омывающих материки
(двипы) Бху-мандалы (Земли), и каждый из них наполнен особым видом жидкости. Итак, семь океанов
Бху-мандалы в традиционной индуистской космографии наполнены соленой водой, соком сахарного
тростника, вином, жидким топленым маслом, молоком, йогуртом и сладкой питьевой водой (Айравата
дас, с.238).
82
Владыка сказал:
Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный,
А что есть майя, что есть время и что именуется пракрити104? (40)
Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может быть
единство105?
Это мне расскажи, о Говинда, о мощи его должным образом. (41)
Шри-Бхагаван сказал:
Ты же видишь, погруженный в созерцание, высшего Ишвару
В себе, свою собственную природу, в образе моего света, вечную. (42)
Майю, пракрити, время и пурушу106 сам, о Господь,
Познаешь ты в созерцании, поэтому погрузись в созерцание. (43)
Шри-Бхагаван сказал:
Оттого что ты введен в заблуждение моей волшебной силой,
Ты, забыв свет высший, увлечен женщиной. (44)
104
12.40. Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный, / А что есть майя,
что есть время и что именуется пракрити? (eka eva maheSaz cet jyotIrUpo niraJjanaH / kA vA mAyAtha
kaH kAlah kA vA prakRtir ucyate) — высшая реальность в шиваитской философской системе шайва-сиддханта именуется Шивой (Махешой) и рассматривается как нечто безначальное, беспричинное,
лишенное пороков, производящее все и обладающее всезнанием, как то, что освобождает душу от
сковывающих ее уз. В то время как Шива является чистым сознанием, материя (пракрити) — это чистая
бессознательность, а между ними находится шакти. Затем, шайва-сиддханта делит вселенную на тридцать шесть таттв в противоположность двадцати пяти классической санкхьи. Над пурушей находится
панча-канчука, или оболочка, состоящая из пяти частей: нияти (порядок), кала (время), рага (интерес),
видья (познание) и кала (сила) (kalA, с долгим «а» на конце). Над калой пребывают майя, шуддхавидья,
Ишвара, Садашива, Шакти и Шива. Шивататтва образует самостоятельный класс: Садашива, Ишвара и
Шуддхавидья образуют видьятаттвы, а другие двадцать три, находящиеся ниже майи, являются атмататтвами (Радхакришнан, т.2, с.652, 655).
Они являются различными стадиями развития. Майя сперва развивается в неуловимые принципы, а затем — в очевидный. Кала, первый принцип, развившийся из майи, преодолевает смеси,
затемняющиеся проявление сознания, и помогает ему проявить себя в соответствии с кармой, посредством следующего принципа, видьи, душа приобретает восприятие удовольствия и боли. Майя — это
желание, от которого зависит весь опыт. Кала, или время, регулирует восприятия прошлого, настоящего и будущего. Время не является вечным, так как вечность не зависит от времени. Нияти же — это
неизменный порядок, устанавливающий различие тел, органов и тому подобного для различных душ
(Радхакришнан, т.2, с.655-656).
105
12.41(а). Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может
быть единство? (ke pumAMs tato ‘bhinnA bhinnAz cet katham ekatA) — вопрос об единстве или множественности пуруши отделяет санкхью утверждали, что пуруша множественен вследствие разнообразия
актов удовольствия, страданий, забот, состояний здоровья, рождений, смерти и др. Если бы был только
один пуруша, как полагают ведантисты, то если бы один был счастлив, и все были бы счастливы, если
бы один был несчастен, и все были бы несчастливы и т.д.
Поэтому существует не один пуруша, а многие в силу разнообразия человеческого факта (Мюллер, с.252).
Шайва-сиддханта также придерживается концепции множественности пуруш. Пуруши
(двенадцатая таттва) развиваются при посредстве пяти предшествующих таттв: нияти, калы, рага,
видьи и кала, см. примеч. к 12.40.
106
12.43(а). Майю, пракрити, время и пурушу (mAyAJ ca prakRtiM kAlaM puruSaJ ca) — см. примеч.
к 12.40.
83
И сейчас, будучи исполнен гнева, забыв об Атмане в себе,
Меня спрашиваешь о пракрити и прочем, о Предводитель праматхов! (45)
Маркандея сказал:
Тогда там Махадева, выслушав решительные слова Вишну
На глазах у мудрецов, исполненный йоги, погрузился в созерцание. (46)
Сев в [позу] баддха-парьянка с закрытыми глазами
Атман в себе стал созерцать Махешвара. (47)
И в то время как он созерцал Высшее, его тело засияло
Таким ярким светом, что мудрецы не могли на него смотреть. (48)
В тот момент, когда Шамбху предался созерцанию, он Вишнумайей
Был оставлен и стал ярко блистать светом подвижничества. (49)
[Те] ганы, которые находились на службе у Шанкары,
Те не могли на него смотреть, как на Солнце. (50)
Тогда сам Вишну в погруженного в самадхи
Вошел в тело Дхурджати в образе света. (51)
Войдя в его утробу, какой была последовательность творения прежде,
Такую явил сам Нарьяна вечный. (52)
Ни грубый, ни тонкий, в котором не воспринимаются различия,
Вечное блаженство и лишенный блаженства, единственный, чистый, недоступный чувствами, (53)
Незримый и зрящий все, не имеющий качеств, высшее положение,
Параматман, блаженство, причину причин мира, (54)
Прежде видел Шамбху как свою собственную природу,
С сосредоточенным умом, лишенный знания о внешнем. (55)
Его образ — пракрити, ради творения ставшую разделенной,
Видел он отдельной от него, хоть и составляющую [с ним] одно целое, (56)
И пуруши увидел он, подобные искрам,
Разлетающимся от огня, о лучшие из дваждырожденных. (57)
То постоянно блистает в образе Времени,
Вследствие ограниченности миром, выступая как причина творения, поддержания и разрушения. (58)
Пракрити, пурушу и Время постоянно
Блистающими нераздельно, и ради творения ставших раздельными, (59)
Существующими отдельно и неотличными [друг от друга] увидел Имеющий Луну на лбу.
Один Брахман, нет другого, и более не существует ничего. (60)
В образе прадханы и Времени блистает он,
А также в образе пуруши ради бренного мира существует. (61)
Для наслаждения живых существ постоянно в теле [каждого] присутствующая
Пракрити есть майя, и она вводит в заблуждение Шанкару, (62)
Хари, Виринчи и другие живые существа.
Итак, пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей107. (63)
Она в образе женщины становится Лакшми, возлюбленной Хари,
Она — Савитри, Рати, Сандхья, Сати и Вирини. (64)
107
12.63(б). пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей (mAyAkhyA prakRtir jAtA
jantuM sammohayatyapi) — если еще Шанкара, пользуясь терминами «пракрити», «майя» и «авидья»,
отождествлял их, то уже поздние адвайтисты проводили между ними различия. Некоторые полагали,
что пракрити это майя, тогда как ее действия сокрытия (аварана) и обнаружения (викшепа) составляют
авидью. Другие философы считали, что пракрити с чистой саттва-гуной есть майя, тогда как пракрити,
ограниченная нечистой саттвой, есть авидья (Радхакришнан, т.2, с.531-532). В философии шайва-сиддханта понятия «пракрити» и «майя» также различаются. Пракрити — первичная природа — составляет
тринадцатую таттву, а майя — шестую (Субрамуниясвами, с.766).
84
Пребывающая в образе буддхи, Богиня зовется Чандикой —
Это узрел сам вставший на стезю созерцания Хара. (65)
Начиная с появления махата порядок творения сам
Показав, Хари время, пракрити и пурушу
А также другое представил взору, являющееся его воплощением, о лучшие из дваждырожденных. (66)
Так в Калика-пуране заканчивается двенадцатая глава,
называющаяся «Тождественность Брахмы, Вишну и Махешвары».
85
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
ШИВА МЕНЯЕТ ГНЕВ НА МИЛОСТЬ
Маркандея сказал:
Затем он показал Шамбху местонахождение яйца Брахмы,
И яйцо это, находящееся посередине массы вод, стало увеличиваться, как прежде. (1)
Посередине него владыку мира Брахму, цвета внутренней стороны лотоса
В образе света, ради освещения и творения достигшего состояния обособленности, (2)
Он увидел в воплощенном состоянии, пребывающего внутри яйца Брахмы,
Четырехрукого, сияющего светом, восседающего на лотосе. (3)
Там же он наблюдал тело Брахмы разделившимся на три части:
Верхнюю, среднюю и нижнюю, из которых произошли Брахма, Вишну и Шива. (4)
Он был свидетелем того, как из верхней части возник Брахма,
Из средней — Вишну и из нижней — Шамбху. (5)
[Как] одно тело становится тремя постоянно,
Видел Хара внутри себя, а также весь этот мир. (6)
Иногда тело Вишну растворялось в теле Брахмы,
[Тело] Брахмы — в [теле] Вишну и [тело] Вишну в [теле] Шамбху. (7)
[Тело] Шамбху в [теле] Вишну, и [тело] Брахмы в [теле] Шамбху
Достигающим растворения и единства Шамбху [наблюдал] постоянно. (8)
Вамадева видел обособленным и необособленным,
В Параматмане достигшим растворения то тело свое. (9)
Посередине этого он увидел землю, распростертую средь вод,
С рядами огромных гор, [возвышающихся] здесь и там. (10)
Также он увидел Брахму, небожителя, занятого творением с самого начала,
Вишну, восседающего на Гаруде, и себя, отличного [от других], (11)
Прародителя Дакшу и собственных ганов,
Маричи и [других] десять [мудрецов], а также Вирини и Сати, (12)
Сандхью, Рати, Кандарпу, шрингару, Васанту,
Жесту, чувства, маров, мудрецов, богов и сонм марутов, (13)
Облака, Луну, Солнце, деревья, лианы и травы,
Сиддхов, видьядхаров, якшей, ракшасов и киннаров, (14)
Людей, змей, акул, рыб, черепах,
Метеоры и кометы, червей и насекомых, в том числе летающих. (15)
Он увидел женщин, совершающих соитие,
[Людей], родившихся и находящихся в утробе матери и тех, чей смертный час уже пробил. (16)
Одних [людей] радующимися и смеющимися, других занятыми беседой,
А третьих бегущими увидел Шамбху, великий владыка. (17)
На покрытых дивными украшениями, [убранных] венками и умащенных сандаловой мазью
Бросал Шамбху взоры, на занятых игрой. (18)
Восхваляющих и воспевающих Шамбху, Вишну и Творца
Видел он, мудрецов, богатых подвижничеством108, (19)
[Одних], вершающих подвижничество на берегу реки в лесу подвижничества,
[Других], занятых постоянно изучением и чтением Вед. (20)
108
13.19(б). богатых подвижничеством — см. примеч. к 8.1(б).
86
А также семь океанов, рек и божественных озер,
И самого себя, восседающего на горе. (21)
Майя в образе Лакшми зачаровала Хари,
А приняв форму Сати, сбивала с толку его самого — это [увидел] Шанкара. (22)
Он сам наслаждался вместе с Сати на Кайласе, горе Меру
И Мандаре в саду богов, наполненном расой шрингара. (23)
Так же как Сати, оставив тело, родилась как дочь Химаванта,
И как Картикея, появившись на свет, убил [асура] по имени Тарака —
Все это подробно наблюдал Быкознаменный. (24-25)
[Как Вишну] в облике Нарасимхи убил Хираньякашипу,
Как [им] был умерщвлен Каланеми и сражен Хираньякша109, (26)
Как Вишну вступал в сражение с сонмами данавов
И они были поражаемы [им] — все это предстало взору Хары. (27)
Все многообразие мироздания: Брахму и прочих [богов], созвездия, планеты и людей,
Сиддхов и видьядхаров наблюдая по отдельности, (28)
Себя, уничтожающего их, видел повелитель Шамбху.
А после окончания разрушения он увидел Брахму, Вишну и Махешвару, (29)
А вся вселенная опустела, [ранее] полная движущегося и неподвижного. (30)
В этом полностью пустом мире Брахма, войдя в тело Вишну,
Растворился [в нем], и Шамбху вошел в его тело также. (31)
Лишь одного Вишну в непроявленной форме узрел он
И никого другого, кроме Вишну, не увидел Хара. (32)
Затем он наблюдал, как Вишну в сиянии погружается в Параматман,
Имеющий природу истины и света, вечный. (33)
Затем исполненный знания и блаженства Брахман высший,
Единственный, постигаемый через знание, видел он, и больше ничего другого. (34)
Единство и различия мира в Параматмане
В своем теле наблюдал он, [а также] творение, поддержание и конец [мира]. (35)
На самосветящийся Параматман, [пребывающий] в покое, вечный, не доступный чувственному восприятию,
Единственный, без другого, Брахман взирал он, и ни на что другое. (36)
Кто Вишну, кто Хара, кто Брахма и что это за мир, Этих различий не мог провести Шамбху в Параматмане. (37)
И в это время у него на глазах из его тела наружу
Изошла майя и вошла в Быкознаменного. (38)
Джанардана, тождественность и различия показывая
Шамбху, из его тела изошел поспешно. (39)
13.26. [Как Вишну] в облике Нарасимхи убил Хираньякашипу / Как был [им] умерщвлен Каланеми и сражен Хираньякша (hiraNyakazipur jaghne narasiMha-sva-rUpiNA / yathA hataH kAlanemir
hiraNyakSo yathA hataH) —
Нарасимха — «человеколев», четвертая аватара Вишну. В этой аватаре Вишну избавляет землю
от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу
жестоко преследовал своего сына Нараду, ревностного почитателя Вишну. Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (Вишну-пурана, У, 16 — 20). А в предыдущем, третьем воплощении, воплощении Варахи («кабана») Вишну, чтобы
спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в кабана, убил демона в
поединке, длившимся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
Каланеми — демон со ста руками, убитый Вишну (Апте, c. 147).
В тексте оригинала ошибка — слово hiraNyakazipu стоит в именительном падеже, а надо бы в
винительном. В тексте английского перевода также допущена ошибка. Там сказано: «Hiranyakasipu,
Hiranyaksa and Kalanemi were killed by Visnu in his Narasimha incarnation», в то время как в своем воплощении Нарасимхи Вишну убил только Хираньякашипу.
109
87
Затем у Хары, вышедшего из самадхи, поколебавшегося,
Ум устремился к Сати, сбитого с толку майей. (40)
Затем Хара вновь на прелестное лицо Дакшаяни,
Подобное распустившемуся лотосу, стал бросать взоры, о лучшие из дваждырожденных. (41)
Дакшу, Маричи, своих ганов, Восседающего на лотосе
И Вишну видя вместе там, Шанкара был изумлен. (42)
Наполненному удивлением Махадеве Быкознаменному,
Чье лицо расцвело улыбкой, Харе обратил речь Джанардана. (43)
Шри-Бхагаван сказал:
Что спрашивал ты о единстве и различии, Шанкара,
Трех богов, то ты постигнуть должен. (44)
Пракрити, пуруша, время, майя в самом себе
Постигнуты тобой, о Махадева, каковы они и что они есть.(45)
Единственный Брахман всегда умиротворен, постоянен, [он] — высший и великий,
Так как же ты мог познать различия в нем и видеть, каков он? (46)
Маркандея сказал:
Так спрошенный Бхагаваном [Вишну], Бхагаван Быкознаменный
Ответил Хари правдивыми словами, о лучший из дваждырожденных. (47)
Владыка сказал:
Единый, благой, [пребывающий] в покое, беспредельный, непоколебимый Брахман существует, и нет другого, подобного ему,
От него неотлична целая вселенная, о Хари, время и прочие его проявления суть причина
творения. (48)
Он — источник всех существ естественный, мы же части его бытия,
Три формы его, являющиеся по отдельности для творения, поддержания и разрушения. (49)
Ни я, ни ты, ни Хираньягарбха, ни время, ни пракрити и ничто другое
Шри-Бхагаван сказал:
Итак, ты познал и рек истину, о Быкознаменный,
Мы, Брахма, Вишну и Держатель Пинаки возникли из его части. (51)
Поэтому ты не должен умерщвлять Виринчи, если тобою было
Единство постигнуто Брахмы, Вишну и Держателя Пинаки, о Шамбху. (52)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым пылом,
Не стал лишать жизни Махадева Творца, принимая во внимание единство [трех богов]. (53)
Итак, вам поведано то, что Вишну говорил о тождественности
Шамбху, и об этом я скажу еще, о дваждырожденные. (54)
Так в тринадцатой главе Калика-пураны заканчивается тринадцатая глава,
называющаяся «Шива сменяет гнев на милость».
88
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
ЛЮБОВНЫЕ ИГРЫ ХАРЫ И САТИ
Маркандея сказал:
Когда тучи начали греметь, Махадева, Супруг Сати,
Простившись с Вишну и прочими [богами], отправился в горы Гималаи. (1)
Усадив на спину быка радостную Сати,
Отправился он на прекрасные склоны Гималаев, покрытые рощами. (2)
И она подле Шанкары, [обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, очаровательно улыбающаяся,
Заблистала, восседавшая на быке, точно темное облако на краю Луны. (3)
Брахма и иные [боги], Маричи и прочие мыслью порожденные,
А также Дакша — все ликовали, боги и асуры. (4)
Одни дули в раковины, другие танцевали, отмеченные благоприятными знаками,
Третьи смеялись — и [все] следовали за Быкознаменным. (5)
Хотя и попрощавшиеся с Шамбху, Брахма и прочие
Следовали некоторое время за Харой, исполненные великого восторга. (6)
Затем, [окончательно] расставшись с Шамбху, Брахма и прочие мыслью порожденные
Удалились в свои обители на быстроходных колесницах. (7)
Боги, сиддхи, сонмы апсар,
Якши, видьядхары, которые туда пожаловали, (8)
Те, распростившись с Харой, поспешили возвратиться в собственные чертоги,
Исполненные радости оттого, что Быкознаменный женился. (9)
После этого Хара вместе со своими ганами, достигнув обители, восхищающей [чувства],
На Кайласе, помог спуститься возлюбленной с быка. (10)
Заполучив Дакшаяни, Вирупакша ганов
Своих отпустил во главе с Нанди из горной пещеры. (11)
Шамбху молвил им всем, возглавляемым Нанди, очевидную истину:
«Когда я вспомню о вас, то благодарю вспоминанию с навостренными ушами
Вы явитесь тогда ко мне. (12)
После того как Вамадева сказал это, Нанди и другие
В долину Махакауши отправились в горах Гималаях. (13)
Когда они удалились, Владыка, сбитый с толку,
Вместе с Дакшаяни долгое время день и ночь наслаждался в уединенном месте. (14)
Иногда, собрав лесные цветы, прекрасный
Венок он сплетал и возлагал на шею Сати. (15)
В другое время, когда Сати смотрела на свое лицо в зеркало,
Подойдя сзади, Хари глядел на свое лицо сам. (16)
Иногда он находил радость в том, что ее волосы
Связывал и распускал постоянно, а также расчесывал. (17)
Ее стопы блестящей красной краской
Окрашивал, красные от природы, объятый страстью Быкознаменный. (18)
То, что другим можно говорить громко,
То на ухо шептал ей Хара, чтобы коснуться ее лица. (19)
Отойдя недалеко и подкравшись
Сзади, он закрывал ей [своими ладонями] глаза. (20)
Благодаря своей волшебной силе Быкознаменный исчезал
И, [будучи невидимым], обнимал ее, взволнованную и испуганную. (21)
89
Две ее груди напоминали бутоны золотого лотоса,
Он же, умащая их мускусом, делал их подобными черным пчелам. (22)
Неожиданно сняв жемчужное ожерелье с ее грудей, Хара
Возлагал его обратно, рукою касаясь [грудей]. (23)
Браслеты ангада снимая вновь и вновь
С их мест, он надевал их обратно. (24)
«Приближается скопление темных облаков, такого же цвета, [что и твоя кожа, а следовательно], оно твой друг», —
[Так он говорил Сати], и когда она вскакивала, чтобы посмотреть, он хватал ее за груди. (25)
Время от времени Хара, ставший безумным под влиянием Маданы,
Шутил с возлюбленной своего сердца. (26)
Собрав цветы лотосов и лесные цветы, Шанкара
Покрывал все ее тело этими цветами. (27)
В дивных горных пещерах вместе с ней, женою своею,
Ликующий Хара наслаждался, а также средь лесных чащ. (28)
Гуляя, сидя, стоя, занимаясь [каким-либо] делом,
Без нее даже мгновения радости не испытывал Быкознаменный. (29)
Предаваясь забавам долгое время в пещере горы Кайласы,
В долину Махакауши вступил он в Гималайских горах. (30)
Как только в горы Гималаи вступил Быкознаменный,
Кама также с другом и Рати прибыл [туда]. (31)
После того как Кама явился, Васанта вблизи от Шанкары
Распростер свои богатства в [кронах] деревьев, на водах и на земле. (32)
Все деревья зацвели прекрасными [цветами], и лианы также,
На водах распустились лотосы, которые [покрыли] пчелы. (33)
Как только Сурати явился туда, подули ветерки с Малайских гор,
И благоуханным ароматом цветов были сбиты с толку женщины. (34)
Повергая в смущение даже сердца мудрецов, как из пахты масло. (35)
Вечером подобно Луне цветы палаши блистали,
Подобно оружию Камы, для радости были они. (36)
Покрывали воды цветы лотосов, всех людей
Предназначенные прельщать, подобно богине вод, [явившей] лицо прекрасное. (37)
Деревья нагакешары с цветами золотого цвета
Росли, подобно знаменам Маданы, дивные, вблизи от Шанкары. (38)
Деревья чампаки, чьи золотые цветы
Расцвели, обильно цветущие, блистали. (39)
Из-за распустившихся цветов паталы все стороны [казались] частями паталы,
Так цвели деревья, называемые патала. (40)
Благоухание лиан гвоздичных деревьев наполнило дуновение ветра,
И оно повергало в смятение сердца страстных людей. (41)
Наполненные ароматом весенних цветов рощи блистали,
И также [ароматом] страсти, чарующие, и пчелы были привлечены этим благоуханием. (42)
Ветви манго, блистающие подобно чарующему пламени,
Были как бы покрыты множеством стрел Маданы. (43)
Кристально чистые воды искрились, покрытые цветущими лотосами,
Подобно свету, что озаряет сердца мудрецов. (44)
Снега от лучей Солнца растаяли,
Подобно тому как [тает] самость в сердцах людей, искусных в осуществлении знания. (45)
Без боязни стали непрерывно куковать кокили,
И их [кукование] напоминало звук тетивы цветочного лука [Камы, чьи стрелы]-цветы поражали живые существа. (46)
Жужжали пчелы, покрывшие цветы в рощах,
И [их жужжание] было похоже на рев тигра Смары, намеривающего пожрать игривые жесты
влюбленных женщин. (47)
90
Луна, ранее скрытая туманом, все доли целиком
Постепенно являла110, дабы очаровать людей и распространить дух благости на земле. (48)
С Луной спокойными и ясными стали
Ночи, как прекрасные женщины в компании их возлюбленных. (49)
В это время Махадева вместе с Сати в Гималаях
Наслаждался долгое время, счастливый, в рощах и пещерах. (50)
Равным образом с ним вкушала наслаждение прекрасная Дакшаяни,
Так что Хара даже миг не мог оставаться без нее в покое. (51)
Во время любовных услад богиня Сати, возлюбленная его сердца,
Как бы входила в тело Хары и побуждала его пить нектар [наслаждения]. (52)
Все ее тело украшая гирляндами из цветов,
Сплетенными своими руками, забавлялся Хара. (53)
Болтовнею, взглядами, улыбками и беседами Хара,
Владыка гор, входил в ее [сердце], как обуздавший себя [обретает] постижение Атмана. (54)
Хара, чье тело было крепко благодаря питью нектара ее лица-Луны,
Никогда не чувствовал усталости в теле. (55)
Ароматом от ее лица-лотоса, ее красотою и шутками
Удерживаемый, подобно огромному слону, привязанному волокнистой веревкой, он не мог
заняться ничем другим. (56)
Так в рощах и пещерах на склонах Гималайских гор постоянно предавался любовным утехам
с дочерью Дакши Махеша.
И пока он забавлялся так, по счету богов прошло десять, девять и еще пять лет111, о Индры
средь мудрецов. (57)
Так в Калика-пуране заканчивается четырнадцатая глава,
называющаяся «Любовные игры Хары и Сати».
110
14.48. Луна (…) все доли целиком / Постепенно являла (candras…sakaLAN kaLAN/ kramAd
babhAra) — считается, что Луна состоит из шестнадцати частей, которые периодически то высвечиваются, то затемняются (Классическая поэзия, с.814). Одна версия причины этого приводится в двадцать первой главе КП. Согласно другой версии, Луна убывает оттого, что боги и предки, находящиеся в
царстве Ямы, пьют из нее сому (напиток), из которой она состоит, а Солнце затем опять наполняет ею
Луну (Темкин, Эрман, с.33).
111
14.57(б). по счету богов прошло десять, девять и еще пять лет (Rtu-bhuja-parimANaiH…jAtA
nava daza ca…vatsarAH paJca) — то есть всего двадцать четыре года по божественному счету. Если исходить из того, что один божественный год равен 365 человеческим (см. примеч. к 5.11), то в общей
сложности это 8760 лет.
91
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
ШИВА И САТИ ОТПРАВЛЯЮТСЯ
В ИХ ОБИТЕЛЬ В ГИМАЛАЯХ
Маркандея сказал:
Когда пришла дождливая пора, дочь Дакши
Молвила Быкознаменному, восседающему на вершине горы. (1)
Сати сказала:
С приходом облаков настало время дождей, которое тяжело пережить,
И небо со всех сторон затянуто облаками различного цвета. (2)
Задули бурные ветра, терзающие сердце,
Несущие пыльцу [цветов] кадамбы и капли воды. (3)
[При виде] громко грохочущих туч, испускающих потоки воды
И озаряемых грозными вспышками молний, чье сердце не будет взволновано? (4)
Ни Солнца не видно, ни Луны, скрытых тучами,
И день становится подобен ночи, причиняя боль находящимся в разлуке. (5)
Тучи, не стоящие на одном месте, плывут, гонимые ветром,
И кажется, что они как будто обрушиваются на голову людям. (6)
Гнущиеся под ветром, огромные деревья как бы танцуют в воздухе,
Так кажется, о Хара, и это вызывает страх у робких и желание у страстных. (7)
Ниже скопления черных туч, подобных нежной мази черного цвета,
Высоко летят клины журавлей, напоминая [белую] пену на [темных водах] Ямуны. (8)
Кажется, что на мгновение вспыхивающие молнии
Блистают, подобно огню Вадавамукха в [океанских] водах112. (9)
Травы прорастают даже во дворах храмов,
А что же говорить, о Вирупакша, о прорастании трав в других местах? (10)
Святые Гималаи, со склонами, покрытыми зеленью,
Подобны молочному океану со множеством деревьев, [покрытых] листьями, [что росли] на
горе Мандара113. (11)
15.9 (б). подобно огню Вадавамукха в [океанских] водах (ambu-dhAviv… pAvako vaDavAmukhaH) —
Вадавамукха («кобылья пасть») — распространенное в индуистской космографии (а также в буддийской)
представление об огнедышащем входе в подземный мир на дне океана, близ Южного полюса (Темкин, Эрман
с.255). Происхождение его связывается со следующей легендой из первой книги Махабхараты. Некогда
сыновья царя Картавирьи, желая уничтожить потомков Бхригу, убивали даже детей, находившихся во чревах
их жен. Но одна из женщин, чтобы спасти своего ребенка спрятала его в своем бедре (uru), и после рождения
мальчик получил имя Аурва. Увидев его, сыновья Картавирьи были поражены слепотой. Гнев Аурвы обратился в огонь, который угрожал сжечь целый мир, и чтобы этого не произошло, по желанию своих предков —
бхаргавов — он направил его в океан, где тот огонь принял форму лошадиной головы (Апте, с. 126).
113
15.11 (б). Подобны молочному океану со множеством деревьев, [покрытых] листьями, [что росли]
на горе Мандара (mandarAzrama-vRkSaugha-patrair dugdhAmbudhir yathA) — миф о пахтании молочного
океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть
из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на на спине
гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В
результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т.1 с.536).
112
92
Красота цветов переходит кутадже, оставляя киншуку,
Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещает] и высоких и низких114. (12)
Павлины, обрадованные грохотом молний,
Кричат в каждом лесу постоянно, предвещая дождь. (13)
Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи, о Хара,
И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождь115. (14)
В небесах засияла радуга,
Как будто вознамерившаяся стрелами-ливнями рассечь жару. (15)
Смотри же на дурное поведение облаков, о Бхарга, которые градом
Причиняют страдания следующим за ним павлинам и чатакам. (16)
Видя, какую обиду терпят павлины и чатаки от их друзей,
Лебеди улетают, о Гириша, на [озеро] Манаса, хоть оно и далеко. (17)
В это трудное время вороны и чакоры гнезда
Сооружают, а как же ты без дома обретешь покой? (18)
Меня терзает великий страх, вызванный тучами, о Носящий Пинаку!
Постарайся же поэтому поскорее [обрести] жилище по слову моему. (19)
На Кайласе, в Гималаях или на берегах [реки] Махакауши
Ты достойную обитель возведи, о Быкознаменный! (20)
Один раз такие слова молвила ему Дакшаяни, и Шамбху
Слегка улыбнулся, с лицом, освещенным лучами полумесяца на лбу. (21)
Затем молвил он богине Сати с улыбкой, играющей на устах,
Великий духом знаток всех истин, доставляя удовлетворение Великой Владычице. (22)
Владыка сказал:
Там, где я возведу чертоги, дабы порадовать тебя, о чаровница,
Того [места] никогда не достигнут облака, о моя любимая. (23)
Облака достигают склонов гор
Гималайских во время сезона дождей, о красавица! (24)
И подобно этому склонов Кайласы, о богиня, облака
Достигают, но выше не проходят никогда. (25)
До ледников [горы] Меру не доходят облака,
Достигнув подножия ее, Пушкара, Авартака и прочие. (26)
К какой из этих Индр среди гор твое устремляется
Сердце, о любимая, чтобы жить там, ее назови мне побыстрее. (27)
Тебе интересны летающие по собственной воле, колыханием своих золотых крыльев
Издающие сладостные звуки птицы, [собирающиеся] в стаи, такие птицы всегда в изобилии
в Гималаях. (28)
Супруги сиддхов, стремясь к вечной дружбе с тобой, томимые любопытством, подношения
Делающие, гулящие по собственной воле по горам, усыпанным драгоценными камнями,
явятся с плодами и прочими дарами. (29)
Девы богов, гор, нагов и киннаров —
Все они постоянно будут обхаживать тебя с радостью и кокетством. (30)
114
15.12 (б) Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещает] и высоких и низких
(uccAvacAM kalau lakSmIr yathA santyajya saj-janAn) — имеется в виду, что в Кали-югу богиня богатства и счастья Лакшми, пренебрегая праведниками, отделяет благами людей вне зависимости от их
моральных качеств.
115
15.14. Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи… /И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождь (meghonmukhAnAM madhuraz cAtakAnAM svano …/ zrUyatAm
ati-mattAnAM vRSTi-sannidhi-sUcakaH) — по поверью, чатаки могут питаться только дождевыми
каплями, пойманными в воздухе, а вода с земли ядовита для них. Щебетание чатак указывает на
приближение дождя (Калика-пурана, с.126).
93
На твою красоту несравненную и лицо чарующее взирая и [сравнивая с ними] собственные
стать и красоту,
С пренебрежением станут относиться к собственной стати, красоте и добродетелям те
красавицы с немигающим взором116. (31)
Менака, супруга царя гор, прославленная своею красотой и добродетелями в трех мирах,
Будет постоянно радовать твое сердце рассказыванием историй. (32)
Множество женщин, почитаемых царем гор, будут питать к тебе возвышенную любовь.
И они, испытывая привязанность [к тебе], добродетельные, будут давать тебе наставления
относительно семейной жизни. (33)
[В Гималаи], покрытые множеством рощь, оглашаемых разнообразным кукованием кокилей,
Где царит вечная весна, разве не желаешь отправиться ты, о любимая? (34)
Где находятся сотни озер, наполненных чистой водой,
Покрытых купами лотосов, в Гималаи, Индры среди гор. (34А)
На которых [растут] деревья с зеленой кроной, исполняющие все желания и называемые
кальпа,
Их цветами ты будешь наслаждаться там. (35)
Множество мирных хищников117 и мудрецы-подвижники
Эту обитель богов населяют, о великая участью, а также многочисленные стада антилоп, (36)
Сверкающую серебром, кораллами, золотом и кристаллами,
Украшаемую Манаса и прочими озерами, находящимися рядом, (37)
Которые полнятся бутонами и побегами лотоса из драгоценных камней,
А также голубыми лотосами, и таили себе дельфинов, раковины, черепах, макаров и крокодилов. (38)
Шафраном и всеми ароматами после купания сотен богинь
И ароматами разнообразных венков благоухает чистая вода [их]. (39)
Холмы по их берегам украшают деревья с зеленой кроной,
Которые как бы танцуют с ветвями, [колышимыми ветром], показывая свое великолепие. (40)
[Эти озера] расцвечивало множество [птиц] кадамба, сараса и воздушных чакравак,
А также сладостно жужжащие пчелы, враги сладостей. (41)
[Принадлежащие] Васаве, Кубере, Яме, Варуне,
Агни, царя ракшасов, марутов и Харе (42)
Твердыни делают прекрасными высокие вершины Меру, обители богов,
Населяемую сонмами округлобедрых [красавиц], таких как Рамбха, Шачи и Менака,
15.31(б). с немигающим взором (animeSekSaNa) — по индийским поверьям, немигающий
взор — один из пяти признаков божественности. Остальные четыре: отсутствие пота, неувядаемость
надетых на шею цветочных гирлянд, неподверженсть загрязнению и способность парить в воздухе
(Махабхарата 1987, с. 627).
117
15.36 (а). Множество мирных хищников (prazAnta-zvApada-gaNaM) — считается, что возле йога,
управляющего своими чувствами, даже у хищных зверей временно снижается агрессивность. В Йогасутрах Патанджали говорится: «… при утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность» (2, 35). Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализовал
принцип ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати Мишра поясняет:
«Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых постоянна:
конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста — в присутствии досточтимого (йогина), реализовавшего
принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания» (Классическая йога,
с. 141, 229). Кротость хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них
подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской литературе: «Где
даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно научившись кротости у дарующих
защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о прекрасном Нанде. 1. 13). Ср. о ашраме Вальмики в поэме
«Род Рагху» Калидасы: «В этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими
звери» (14.75). В в Махабхарате Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво
ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) (Алиханова, с. 90, 103 — 104).
116
94
Разве не желаешь ты [жить] на великой горе, являющейся обителью их всех? (43)
Там та, которую сопровождают сотни богинь и которой прислуживают сонмы апсар,
[Богиня] Шачи постоянно будет являть должную великую заботу о тебе. (44)
Или же на Кайласе, Индре среди гор, моей постоянной обители
Ты жить желаешь, на которой сверкает град Владыки богатств? (45)
Омываемой водами Ганги, блистающей, как полная Луна,
По пещерам склонам которой бродят постоянно девы якшей, (46)
Любимой стаями антилоп, покрытой сотнями лотосных прудов,
Всеми добродетелями равной Меру, о красавица! (47)
В какое из этих мест влечет тебя сердце,
То мне скорее назови, и там я воздвигну чертоги. (48)
Маркандея сказал:
После этих слов Шанкары Дакшаяни не спеша,
Нежным голосом поведала Махадеве о своем желании. (49)
Сати сказала:
В Гималаях жить я желаю вместе с тобой.
Поскорее построй обитель на тех огромных горах. (50)
Маркандея сказал:
Тогда, выслушав слова ее, Хара, радостный в высшей степени,
На высокую вершину Гималаев вместе с Дакшаяни поспешил. (51)
Посещаемую сонмами жен сиддхов, не досягаемую для облаков и птиц
Пустился в путь он на высокую вершину, покрытую лесом Марича. (52)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается пятнадцатая глава,
называющаяся «Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях».
95
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
ГИБЕЛЬ САТИ118
118
главы 16-18. Сказание о любви Шивы и Сати имеет различные версии, весьма разнящиеся
между собой. Миф о том, как было расстроено жертвоприношение Дакши, восходит к Ведам. Этот миф
приводится в третьей главе Айтарейя-брахманы, в Шатапатха-брахмане (1.7.3) и в Тайттирия-самхите
(II.6.8), но в них вместо Шивы фигурирует Рудра, а Сати не упоминается вовсе. Образ Сати, дочери
Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в послеведийские версии мифа, во
многих деталях отличающиеся от ведийских. Сам этот миф отразил первоначальное противоборство
брахманизма и культа Шивы (Мифы народов мира, т.2, с. 415; Темкин, Эрман, с. 237).
Теперь о конкретных сюжетных различиях.
В шактистских пуранах — в Калика, как и в Девибхагавата (VII.30) — Богиня нисходит как дочь
Дакши Сати, и это нисхождение является милостью Богини по отношению к Дакше, поклонявшемуся
ей. В более ранних версиях этот эпизод, призванный возвеличить женское начало, отсутствует. В
Линга-пуране (I) Дакше, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на нее Шиву, поскольку не
признавал его богом. Но Сати не хотела выходить замуж за кого-либо еще и когда она подбросила
в воздух гирлянду, предназначавшуюся для жениха, та в соответствии с ее желанием упала на шею
внезапно появившегося Шивы. В Бхагавата-пуране (IV.2) Дакша также выражает свое неудовольствие
выбором дочери. А в КП, как мы видим, родители охотно выдают Сати замуж за Шиву. В Девибхагавата
же о замужестве Сати говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в жены] Шиве, и она стала его шакти
(VII.30.23).
В Махабхарате мотив присутствия на жертвоприношении супруги Шивы и ее самоубийства вообще
отсутствует. Узнав, о том, что Шива не был приглашен на жертвоприношение, Парвати приходит в гнев,
и, чтобы успокоить ее, Шива создает тысячеголового Вирабхадру, который в сопровождении демоницы
Махакали (или Бхадракали), рожденной из гнева богини, отправляется, чтобы воспрепятствовать
жертвоприношению и отомстить Дакше. Сама же Парвати остается с Шивой.
Мотив самоубийства Сати появляется в пуранических версиях мифа, в частности, в Вайю-пуране
(XXX.38 — 47), Матсья-пуране (XIII, 12 -15), Рудра-самхите из Шива-пураны (II.26 — 30) и Бхагаватапуране (IV. 3 — 7), а также других.
Согласно подавляющему большинству этих версий, причиной самоубийства Сати стало то, что ее
отец Дакша не пригласил Шиву на великое жертвоприношение, на котором присутствовали все прочие
боги. При этом супруга Шивы сама является на жертвоприношение и присутствует на нем. В ранних
версиях Сати, не выдержав унижения, бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин
«сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). В Бхагаватапуране она сжигает свое тело огнем, порожденным самадхи (samAdhi-ja-agninA) (IV.4.27). А в КП Сати
лишает себя жизни подобным йогическим способом. Отметим, что в ранних версиях и в Бхагаватапуране супруга Шивы собственной персоной присутствует на жертвоприношении и здесь же совершает
самоубийство, а в КП она находится в другом месте и узнает о жертвоприношении через кого-то, а
также о причине, почему не были приглашены на него она и ее супруг. В Махабхагавата-пуране Сати, в
гневе обратившаяся в Кали, вообще играет доминируюшую роль в повествовании, в то время как Шива
оказывается испуганным и жалким (4 — 12).
Особняком стоит весьма оригинальная версия ДБП (VII.30): в ней жертвоприношение лишь
упоминается, а Дакша наносит своей дочери обиду тем, что он помещает венок — дар Богини — в
непотребном месте. Шива в отместку за гибель любимой устраивает разгром жертвоприношения
Дакши (в этом ему помогает великан Вирабхадра), а затем с обгоревшим телом Сати долго блуждает
по миру, пока бог Вишну не разрубает его своим диском (или стрелами) на множество кусков и не
разбрасывает останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества (Линга-пурана, I.100;
Девибхагавата-пурана VII.30). В Калика-пуране представлен другой вариант мифа — боги Брахма,
Вишну и Шанаишчара проникли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (18.20-40).
96
Маркандея сказал:
На прекрасную вершину, блистающую золотом, серебром и драгоценными камнями,
Подобно восходящему Солнцу, высокую, взошел он в сопровождении Сати. (1)
На ней, созданной из хрусталя и камня, росли деревья с зеленеющей кроной,
Ее покрывали прекрасные цветы, лианы и озера
И украшали пчелы, которые жужжали средь ветвей цветущих деревьев. (2)
Благодаря расцветшим лотосам и голубым лилиям
Нарядную, [ее] множества чакравак, гусей, [птиц] кадамба, мадгу, (3)
Возбужденных сараса, краунча и павлинов оглашали криками,
А также своими нежными и сладостными звуками самцы-кокили и населяли антилопы (4)
И посещали киннары, сиддхи, апсары, гухьяки, видьядхари, богини, киннари,
А также жены и девы горцев. (5)
Под глубокие звуки [барабанов] патаха и мриданга и музыку лютень
Танцующие апсары, рождающие восторг, расцвечивали ее. (6)
Покрытых благоуханными прекрасными лианами
Рощ с распустившимися цветами великолепие делало ее прекрасной. (7)
На вершине, вблизи от которой находился град царя гор, Быкознаменный
Вместе с Сати долгое время наслаждался. (8)
В этом месте, подобном небесному раю, Шанкара по счету времени богов
В течение десяти тысячи лет вкушал наслаждение с Сати, охваченной радостью. (9)
Иногда Шанкара из этого места уходил на Кайласу,
Иногда на вершину Меру, населяемую богами и богинями, (10)
А также в сады хранителей мира или на землю, в леса
Отправляясь, и там развлекался он в сопровождении Сати. (11)
Забыл он разницу между днем и ночью, и Брахмана, и подвижничество, и успокоение.
С умом лишь Сати поглощенным, он предавался [с ней] любви. (12)
Повсюду Сати видела лишь одно лицо Махадевы,
И Махадева повсюду видел лишь одно лицо Сати. (13)
Так, во взаимном общении древо страсти
Взращивали Шамбху и Сати, поливая его водою чувств. (14)
В это время Дакша, благодетель миров,
Приступил к совершению великого жертвоприношения, [называемого] сарва-дживана. (15)
На нем [присутствовали] восемьдесят восемь тысяч жрецов, которые приносили жертвы,
Шестьдесят четыре тысячи удгатаров, божественных риши,
И такое же количество адхварью и хотаров во главе с Нарадой. (16)
Господствующим [божеством] на нем был сам Вишну с сонмом марутов,
И Брахма самолично там руководил чтением Вед. (17)
Также все хранители мира были [на нем] привратниками и стражниками,
Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало119 [там], а земля сама была
жертвенником. (18)
В нешактистских и нешиваитских пуранах вообще отсутствует мотив блуждания Шивы с
трупом Сати (например, Бхагавата-пурана, V.5-6) А в шактистских пуранах нет важного момента
обезглавливания Дакши и приставления ему взамен головы козла, который присутствует во всех
прочих версиях (Мифы народов мира, т.2,с.415; Темкин, Эрман, с. 17-19; Чондимонгол, с. 200; ШБ V,
с. 57-249).
Общей тенденцией, наглядно проявившейся в эволюции мифа о жертвоприношении Дакши,
является повышение значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы.
Если в самых ранних версиях его незаметно вовсе, то потом играет все большую и большую роль.
119
16.18(б). Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало (upatasthe svayaM
yajJaH) — в индийской мифологии неодушевленные предметы (река, гора и др.) и даже абстрактные
понятия могут принимать человеческий облик.
97
Тысячи форм своих принял,
Дабы принять подношения на том великом празднике-жертвоприношении. (19)
Маричи и прочие [мудрецы], держа очистительные травинки куша,
Читая мантру самадхени, разожгли огонь. (20)
Семь риши120, каждый сам по себе, пели саманы,
Наполняя звучанием Шрути землю, небеса и все стороны света. (21)
Не было никого, кого бы не пригласил на жертвоприношение Дакша, великий духом,
Средь риши, богов, людей, птиц,
Растений, травы, домашнего скота и диких животных. (22)
Сонмы гандхарвов, видьядхаров, сиддхов, адитьев, садхьев, риши вместе с якшами,
Лучшими из нагов и неподвижными предметами со всех сторон созвал Дакша на великое
жертвоприношение. (23)
Кальпы, манвантары, юги, года, месяцы, дни и ночи,
Калы, каштхи, нимеши и прочие, приглашенные, все явились [туда]. (24)
Сонмы риши: великих, царственных и божественных121, цари в сопровождении сыновей,
советников и воинств,
Васу и ганадеваты122, все приглашенные им, пришли на то жертвоприношение. (25)
Черви, насекомые, водные животные, обезьяны и хищные твари, ужасные обликом,
Облака, горы, реки и моря, озера и пруды, позванные, явились. (26)
Желая получить свою долю от жертвенных подношений, прибыли на обряд великого устроителя жертвоприношений все
Асуры, обитающие в преисподней, женщины нагов и сонм богов. (27)
Все, что ни есть в мире, одушевленное или неодушевленное,
Все пригласив, начал он жертвоприношение, [называемое] сарвасва-дакшина123. (28)
На это жертвоприношение не был позван Шамбху Дакшей, великим духом,
«Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», — так он решил124. (29)
«[Она] супруга капалина», — [так помыслив], Сати, хоть и бывшую ему любимой дочерью,
Не пригласил на жервоприношение Дакша, видящий порок [в этом]. (30)
Сати же, услышав о превосходном жертвоприношении, которое начал ее отец,
[И подумав]: «Я не приглашена, ибо я жена капалина», (31)
Сильно разгневалась на Дакшу тогда, и ее глаза и лицо покраснели.
Проклятием Сати задумала сжечь Дакшу. (32)
Но даже будучи обуянной гневом, она вспомнила прежний уговор,
И, поразмыслив, Сати не стала налагать на него проклятие. (33)
«Затем [мне] проклинать [его]? Прежде был заключен твердый уговор:
120
16.21(а). Семь риши (sapta-RSayaH) — это семь легендарных мудрецов, отождествляемых с
семью звездами Большой Медведицы. К ним принадлежат: Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамирта, Джамадагни, Васиштха и Атри (в пуранах имена варьируются) (Индуизм, с.394).
121
16.25(а). Сонмы риши: великих, царственных и божественных (mahaRSi-rAjaRSi-suraRSisaGghA) — это три рода риши, выделяемых в эпосе и пуранах (Индуизм, с.337).
122
16.25(б). ганадеваты (gaNa-devatA) — группы божеств, составляющих один класс. К их числу
принадлежат адитьи, вишведевы, васу, тушита (tuSita), абхасвара (AbhAsvara), анила (anila), махараджика (mahArAjika), садхьи и рудры (Калика-пурана, с. 169).
123
16.28 (б). великого жертвоприношения, [называемое] сарвасва-дакшина (yajJaM sarvasvadakSiNam) — слово sarvasva-dakSiNa можно трактовать как «где все раздается в качестве даров».
124
16.29(б). «Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», — так он решил (kapAlIti
vinizcitya tasya yajJArhatA nahi) — капалином (kapAlin, букв. «держащий череп») Шива был прозван
согласно следующему преданию. Некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что
видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну.
Брахма в ответ проклял Шиву , сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е. нынешнем) цикле Брахме никто не
будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в Индии) (Сканда-пурана, с. 107).
98
«Если он нанесет мне обиду, то я оставлю жизнь». (34)
Когда Дакша долгое время восхвалял меня, желая ребенка,
Тогда со мной договор этот [был] заключен, проклятием я исполню его». (35)
Так поразмыслив, богиня постоянный образ свой вспомнила, несравненный,
Грозный, не имеющий частей, наполняющий мир. (36)
Вспоминая свой прежний образ, именуемый Йоганидрой Хари,
В созерцание таким образом погрузилась дочерь Дакши: (37)
«Ради чего Дакша восхвалял меня по совету Брахмы,
То вовсе неизвестно. Не имеет до сих пор сына Шанкара125! (38)
Сейчас лишь одна цель сонма богов достигнута,
То, что Шанкара из-за меня стал влеком страстью к женщине. (39)
Кроме меня, никакая другая женщина страсть в Шамбху возбудить
Не способна будет, и он другую не возьмет в жены. (40)
И все же я тело оставлю согласно уговору, прежде заключенному.
Ради блага миров приму я рождение в Гималайских горах. (41)
Прежде на прекрасных склонах Гималаев, подобных обители богов,
Шамбху черпал радость в наслаждениях со мной. (42)
Там богиня Менака, чарующая обликом, следующая обетам,
Добродетельная, первая из женщин-горянок, (43)
Подобно матери, давала мне советы касательно всех дел, включая забавы.
Я была привязана к ней, и она станет моей матерью. (44)
С девочками-горянками в детские игры постоянно
Играя, я буду доставлять Менаке великую радость. (46)
И снова я стану любимой женою Шамбху
И исполню намерения богов по его слову, без сомнения. (47)
С глазами, красными от гнева, с телом, [прямым], как палка, Сати
Издала [звук] «спхота126«, закрыв все отверстия в теле силою йоги127. (48)
Благодаря той великой спхоте ее жизненные дыхания
Прорвали десятое отверстие128 и вырвались прочь из тела. (49)
Увидав ее мертвой, все боги, пребывающие в воздушном пространстве,
Издали крик ужаса, с глазами, полными горести. (50)
В это время дочь сестры Сати пришла, чтобы повидать ее,
[По имени] Виджая, и она, увидев Сати мертвой, зарыдала от горя. (51)
«О Сати, куда ушла ты? О Сати, что случилось?
О сестра матери!», — такие громкие вопли [ее] раздавались. (52)
«Услышав неприятное, ты оставила жизнь, о Сати,
А как же я смогу жить, увидев такое неприятное?» (53)
Гладя рукою лицо Сати вновь и вновь,
Жалобно сетущая, она вдыхала [аромат] ее уст. (54)
Проливая слезы из глаз на грудь и лицо Сати,
125
16.38 (б). Не имеет до сих пор сына Шанкара (zaMkaro’ pi na putravAn) — индийцы считали
главной целью брака рождение детей, женщину сравнивали с полем, в которое бросают семена.
Поэтому бездетный брак становился во многом бессмысленным (Пандей, с.168).
126
16.48 (б). Издала [звук] «спхота» (sphoTaJ cakAra) — извечный, нераздельный звук, спхота
(идеальная звуковая единица языка, сохраняющаяся неизменной в сознании говорящих независимо от
ее конкретных реализаций (Кочергина, с.759).
127
16.48 (б). закрыв все отверстия в теле силою йоги (dvArANi sarvaNy AvRtya yogataH) — в теле
человека насчитывать девять дверей: два глаза, два уха, две ноздри, рот, анальное отверстие и гениталии (Калика-пурана, с. 173).
128
16.49 (б). Прорвали десятое отверстие (nirbhidya dazamadvAram) — о девяти отверстиях см.
выше, примеч. 16.48(б). Десятое отверстие, известное как brahma-randha «отверстие Брахмы», находится на макушке головы (Калика-пурана, с. 173).
99
Руками распустив волосы, она вновь и вновь смотрела на лицо ее. (55)
Тряся вверх головой, с чувствами, охваченными скорбью,
Она била руками о грудь и голову. (56)
Эти слова молвила Виджая с комком слез в горле:
«Услышав о твоей смерти, мать Вирини, терзаемая несчастьем, (57)
Как будет сохранять жизненные дыхания? Тотчас же жизнь она оставит!
А также безжалостный отец твой, совершивший жестокие деяния, (58)
Услышав, что ты умерла, как сможет жить?
Поразмыслив над своими поступками, по отношению к тебе
Совершенными, злодейскими, Дакша, томимый скорбью. (59)
Он, жертвователь, будучи лишен знания, как мог приступить к [совершению]
жертвоприношения?
Без веры, оставивши разум, как он мог присутствовать на жертвоприношении? (60)
О мать! Скажи же хоть слово мне, рыдающей, подобно ребенку, (61)
Вспоминаешь ли ты поступки Шамбху по отношению ко мне,
Из-за чего, попав под власть гнева, о мать, ты не отвечаешь? (62)
Это те же самые твои уста, твои очи, лица и нос,
Но куда пропало сияние их, и улыбка куда? (63)
На пару очей, лишенных блеска, и прекрасный нос,
И на лицо, с которого исчезла улыбка, смотря, как это сможет вынести Хара? (64)
Кто же со словами, подобными нектару [ко мне], пришедшей в обитель Хары,
Кроме тебя, о мать, обратится вновь? (65)
Исполненная уважения по отношению к родичам, покорная страсти [своего] мужа,
Наделенная всеми благими качествами — какая другая [женщина] будет равной тебе? (66)
Без тебя, о богиня, Владыка богов, потерявши разум от горя,
Страдающий, лишится сил и станет бездеятельным». (67)
Так причитающая, очень несчастная, надломленная тяжким горем, бросая взгляды на
мертвую Сати,
Рухнула на землю Виджая, испустив крик, поднявши руки вверх и дрожа. (68)
Так в Калика-пуране заканчивается шестнадцатая глава,
называющаяся «Гибель Сати».
100
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
РАЗРУШЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДАКШИ
Маркандея сказал:
Между тем Шамбху, в прекрасном озере Манаса
Совершив сандхью, возвращался в собственную обитель. (1)
И когда он уже приближался к ней, то громкие истошные
Крики Виджаи услышал и был встревожен этим. (2)
Тогда на могучем быке, быстром, как ветер или как мысль,
Шарва поспешно достиг своей обители. (3)
Подойдя к богине, возлюбленной своей Дакшаяни, Хара
Нашел ее мертвой, но все ж не покинул его вследствие сильного чувства любви. (4)
Затем, взирая на [ее] лицо и гладя его вновь и вновь,
Он спросил Дакшаяни: «Отчего ты уснула?» (5)
Тогда, услышав слова Бхарги, ее племянница
Виджая поведала о кончине Дакшаяни так, как [это случилось]. (6)
Виджая сказала:
Дакша, чтоб совершить жертвоприношение, о Шамбху, всех богов, пьющих сому,
Позвал, а также дайтьев, ракшасов, сиддхов, гухьяков, (7)
Брахманов, Говинду, Индру и прочих хранителей мира,
Всех, рожденных из божественных лон, садхьев, видьядхаров и прочих. (8)
Ни одного существа, о Шанкара, не приглашенного на жертвоприношение Дакшей, не было
во всех мирах. (9)
Она же, узнав со слов моих, что жертвоприношение началось,
Стала раздумывать, отчего она сама и Шамбху не были на него приглашены. (10)
Узнав о том, что Сати размышляет над тем, что она услышала, я
Поведала ей причину этого, о Владыка бхутов! (11)
«Шамбху капалин, и его супруга вследствие общения с ним порицаема,
Поэтому Шамбху и Сати на жертвоприношение мое не придут». (12)
Так о причине неприглашения слышала я прежде из уст
Дакши, сказавшей это нежной супруге Вирини в их жилище. (13)
Выслушав эти мои слова, она с побледневшим лицом на землю
Села, не молвив мне ни единого слова, охваченная негодованием. (14)
Ее лицо тотчас же в порыве гнева, о Хара,
Почернело, с крутым изломом бровей, подобное небу, по которому [летели] метеоры. (15)
Она, на миг погрузившись в созерцание, [произнесением] великой спхоты
Извлекла жизненные дыхания [из тела], пронзив [макушку] головы. (16)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Виджаи, Быкознаменный
В великом негодовании поднялся, словно огонь, жаждущий сжечь [мир]. (17)
У него, одолеваемого яростью, из ушей, носа, очей и уст
Грозные пылающие частицы, издающие громкий треск огня,
[Подобные] метеорам, изошли, блистающие, как Солнце в конце кальпы. (18)
101
Затем отправился туда, где Дакша, великий подвижник,
Совершал жертвоприношение, Хара, и придя, он встал за оградой. (19)
То жертвоприношение увидел Бхарга, великим негодованием наполненный,
[Место], изобилующее огромными богатствами, уставленное сосудами, жертвенными столбами и прочим, (20)
Освещаемое огнем, блистающим и разгорающимся благодаря возлияниям жертвенного масла,
Где в должном порядке присутствовали все хранители мира с оружием и знаменами, (21)
Творец, а также Вишну, посреди жертвоприношения восседающий.
Увидев их, разгневанный Шамбху разъярился еще более. (22)
[Он увидел] также Бхагу, Сурью, Сому, супругами сопровождаемых,
Тысячеокого и Гаутаму, находящегося в восточной части, (23)
Санаткумару, Атрейю, Бхаргаву, сына Винаты,
Сонм марутов, садхьев и Джатаведаса в юго-восточной [части], (24)
Калу, Читрагупту, Кумбхайони, Галаву,
Всех вишведевов, принимающих кавью предков, (25)
Агнишваттов и прочих, всех, совокупность существ четырех видов,
Бхауму, сонмы претов и сиддхов, находящихся в южной части, (26)
Ракшасов, пишачей, бхутов, диких животных и птиц,
Хищных зверей и малых тварей, (27)
Великого мудреца Маудгалу, Раху, а также киннаров в юго-западной [части],
Огромных змеев, крокодилов, рыб, акул, черепах,
Океаны, семь морей, реки, тиртхи, гухьяков, (28)
Все озера, начиная с Манаса, Гангу, Джамбунади, Каму, Мадху, Васанту и Варуну вместе со
свитой, (29)
Шанаишчару, все горы, находящиеся в западной части,
Пять жизненных дыханий, начиная с праны129, бога ветра со свитой,
Деревья кальпа, Гималаи, и великого мудреца Кашьяпу. (30)
В северо-восточной [стороне увидел он] заросли лотоса, плоды и Луну,
Различные драгоценности, предметы из золота, людей и горы, (31)
Главные из гор Гималаев, Стхунакарну и других мудрых якшей
И сопровождаемого Налакуберой повелителя якшей, ездящего на повозке, [запряженной]
нарами, (32)
Дхруву, Дхару, Сому, Вишну, Анилу и Аналу,
Пратьюшу и Прабхасу, находящихся на севере, (33)
Всех рудр без Быкознаменного, живые существа, Ману,
Различных рожденных из рук130, вайшьев и шудр повсюду. (34)
На северо-востоке [увидел он] различные виды риса и сезама,
А меж северо-востока и востока брахмариши, стойких в обетах, (35)
Великих риши, четыре Веды и шесть веданг,
Меж юго-западом и западом Белую гору131, (36)
Семь змеев, сопровождаемых тысячами потомков Кадру,
За которым следовал сонм дакини, (37)
129
17.30(б). Пять жизненных дыханий, начиная с праны (prANAdi-paJca-vAyUMz) — Прана
(prANa) — тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в телах живых существ. Чаще всего
понимается как дыхание. Выделяют пять видов праны, движущихся в теле: 1). прана, осуществляет
вдох и выдох, 2). апана — энергия выделительной системы, 3). самана — пищеварение, 4). вьяна —
сокращение мышц, 5). удана — глотание, также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти
(Пахомов, с. 112).
130
17.34 (б). рожденных из рук (bahu-jAn) — т.е. кшатриев. Согласно одному из мифов, кшатрии
произошли из рук первочеловека — Пуруши (Темкин, Эрман с.33).
131
17.36 (б). Белую гору (zveta-parvatam) — этим названием обозначается горный массив в
восточном Тибете (Махабхарата 1987, с.732).
102
Также тучи разного цвета, [озаряемые] молнией,
Слонов стран света, возглавляемых Айраватой132 и находящихся там, Хара, (38)
Занимающих соответствующие места, рядом с которыми были слонихи.
Издали увидев место жертвоприношения, полное огромных богатств,
Туда он тотчас же направил [существо], зовущееся Вирабхадрой. (39)
Вирабхадра же с многочисленной свитой из различных ганов
Стал крушить то жертвоприношение Дакши, великого духом. (40)
Видя, что Вирабхадра препятствует жертвоприношению,
Вайкунтха стал мешать [ему], сопровождаемый множествомбогов. (41)
Заметив, что ему оказывают сопротивление, с очами, красными от ярости,
Сам явился на [место] жертвоприношения и устроил погром Влыдыка. (42)
Бхага первым увидел, что он вступил на [место] жертвоприношения
И, растопырив руки, он тотчас же бросился к Владыке бхутов. (43)
Бхарга же, видя, что он приближается, в великом остервенении
Выколол ему глаза, тыкнув [в них] кончиками пальцев. (44)
Когда Дивакара увидел, что Бхага лишился зрения, на Вирупакшу
Сразу же обрушился он и вступил с ним в схватку. (45)
Тогда Махадева [ударом] руки лишил Сурью его рук
И, отшвырнув их подальше, разъяренный, [вновь] обрушился на жертвоприношение. (46)
Мартанда, улыбаясь и широко расставив руки,
Сказал: «Подходи, я буду биться с тобой» и преградил ему путь. (47)
Тому смеющемуся Сурье в ярости Быкознаменный
Ударом руки выбил зубы изо рта. (48)
Видя, что Михира лишился зубов, а Бхага глаз,
Все боги и риши бежали прочь оттуда. (49)
Прогнав всех богов и прочих, Хара в великом гневе
Стал преследовать жертвоприношение, которое бежало, приняв облик антилопы133. (50)
Жертвоприношение по небесному пути вступило в мир Брахмы,
Но Быкознаменный в бешенстве направился туда же. (51)
В страхе перед Бхаргой жертвоприношение поспешило вниз
И, спустившись вниз, оно силою своего волшебства вошло в тело Сати. (52)
Бхарга же, придя туда, где Сати [лежала] мертвой,
Преследуя жертвоприношение, увидел ее труп. (53)
Увидев богиню Сати, дочь Дакши, мертвой, Хара
Забыл о жертвоприношении и, встав рядом, принялся оплакивать ее. (54)
Вспоминая множество ее разнообразных достоинств, Держатель трезубца, на ряд
прекрасных зубов, на лицо, подобное лотосу,
На одежду, окаймленную красным, и пару бровей смотря, еще более тяжкого горя исполнился и зарыдал. (55)
Так в Калика-пуране заканчивается семнадцатая глава,
называющаяся «Разрушение жертвоприношения Дакши».
132
17.38(б). Слонов стран света, возглавляемых Айраватой (dig-gajAn… airAvata-mukhAn) — четыре
слона, на которых держится земля, это: Айравата (на востоке), Махападма (на юге), Вамана (на западе),
Сарвабхаума (на севере).
133
17.50 (б). жертвоприношение, которое бежало, приняв облик антилопы (mRga-rUpeNApayAntaM
yajJam evAnvapadyata) — см. примеч. к 16.18 (б).
103
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
ГОРЕ ШИВЫ
Маркандея сказал:
Перечисляя многочисленные добродетели Дакшаяни, Горанга
Причитал, терзаясь несчастьем, подобно обычному человеку. (1)
Узнав, что Бхарга горюет, Имеющий макару на знамени
В сопровождении Рати и Васанты явился к Махешваре. (2)
Его, печалью томимого, в один миг Супруг Рати
Поразил пятью стрелами, рыдающего, с поколебленным рассудком. (3)
Хотя и сердце было его разбито горем, но, пораженный стрелами Смары,
Он стал испытывать смешанное состояние, и печалясь, и радуясь [одновременно]. (4)
То мгновенно падал на землю, то мгновенно вскакивая, бегал,
То блуждал там, закрыв глаза, Господь. (5)
Взирая на богиню Дакшаяни, временами улыбаясь,
Он обнимал ее, лежащую на земле, как будто охваченную чувством любви. (6)
«О Сати! О Сати!» — постоянно повторяя [ее] имя, Шанкара,
«Гордыню оставь напрасную», — так добавлял и касался рукою [ее тела]. (7)
Поглаживая ее рукою, ее украшения
С нее сняв, вновь надевал туда, где они были. (8)
И после того, как Владыка бхутов делал так, а не отвечала ничего мертвая
Сати, тогда Бхарга рыдал от великого горя. (9)
Наблюдая за тем, как он рыдает и испускает слезы, боги
Брахма и прочие, были охвачены тревогой, и стали томиться ею. (10)
«Если слезы достигнут земли, то они сожгут землю эту,
Так к какому же средству следует прибегнуть, о ужас!» — так возопили они. (11)
Тогда, поразмыслив, Брахма и прочие боги Шанаишчару
Стали восхвалять ради того, чтобы удержать слезы Бхарги, потерявшего рассудок. (12)
Боги сказали:
О Шанаишчара, о великий участью, о благодетель миров!
О рожденный из корневой шакти134, поклонение тебе, о сын Солнца! (13)
Поклонение тебе, Держащему в руках трезубец, петлю и лук,
А также дающему знак преподнесения даров135, поклонение тебе, сыну Чхайи. (14)
О подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазью136,
134
18.13 (б). рожденный из корневой шакти (mUla-zakti-samudbhUta) — на самом деле, Шанаишчара был сыном бога Солнца Сурьи и Чхайи.
135
18.14. Держащему в руках трезубец, петлю и лук, / А также дающему знак преподнесения даров
(zUla-hastAya pAza-hastAya dhanvine / tathA vara-da-hastAya) — на иллюстрации в книге Пола Томаса
«Легенды, мифы и эпос Древней Индии» несколько иначе: Шанаишчара держит одной парой рук два
трезубца, а другой дает знаки преподнесения даров и бесстрашия (Томас, с.203).
136
18.15(а) подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазью (nIla-meghapratIkAza bhinnAJjanacayopamA) — Шанаишчара изображается в виде неуклюжего, хромого, темнокожего человека в черных одеяниях (Томас, с.202).
104
Поклонение тебе, причине поддержания жизни всех существ. (15)
О носящий флаг с [изображением] коршуна137, поклонение пусть будет тебе, будь милостив,
о Бхагаван!
От слез Бхарги, порожденных скорбью, огради нашу землю. (16)
Как прежде ты в течение ста лет сдерживал дождь
Из туч138, также сделай и в отношении слез Хары. (17)
Видя, что ты задерживаешь воду, Пушкара и другие облака
Постоянно проливали дожди по повелению Махендры. (18)
Как прежде небесная дождевая вода вся целиком
Уничтожена была, также и уничтожь слезы Носящего трезубец. (19)
Никто, кроме тебя, не способен удержать слезы Хары.
Испепелят даже миры Брахмы и гандхарвов вместе с горами
На землю упавшие слезы, поэтому удержи их силою волшебства. (20)
Маркандея сказал:
После того как боги молвили это, сын Михиры
Отвечал тем богам в не слишком радостном духе. (21)
Шанаишчара сказал:
Я исполню ваш замысел, насколько смогу, о лучшие из богов,
Вы же сделайте так, чтобы меня не узнал Хара. (22)
Когда, [находясь] поблизости, я буду сдерживать слезы его, наполненного скорбью и печалью,
То в негодовании мое тело уничтожит он определенно, и нет сомнения в этом. (23)
Вот почему чтобы не узнал меня Супруг Сати, Владыка бхутов,
Так сделайте [со мной], когда я [буду] сдерживать потоки слез из очей Хары. (24)
Маркандея сказал:
Затем Брахма и все остальные боги к Шанкаре
Отправились и ввели его в заблуждение при помощи мирского волшебства. (25)
Шанаишчара же, добравшись до Владыки бхутов, исчез
И поток слез, текущий беспрестанно, сдержал он силою чародейства. (26)
Когда сын Солнца не мог более удерживать слез,
Тогда он излил их на огромную гору Джаладхару. (27)
Гора, называющаяся Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки,
За Пушкарадвипой и западнее океана воды139. (28)
137
18.16 (а). носящий флаг с [изображением] коршуна (gRdhra-dhvaja) — cлово gRdhra в словаре
Anme переводится как «vulture» «стервятник»; а в словаре Кочергиной — «коршун». А в книге П. Томаса
сказано, что ваханой (ездовым животным) Шанаишчары является гриф (Томас, с.202).
138
18.17. Как прежде ты в течении ста лет сдерживал дождь / Из туч (yathA purA zataM varSAn
avajagrAha varSaNam / bhavAn eva tu meghebhyas) — что это миф, связанный с Шанаишчарой, установить не удалось.
139
18.28. Гора, называющая Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки, / За Пушкарадвипой и
западнее океана воды (lokAlokasya nikaTe jaladhArAhvayo giriH / puSkara-dvIpa-pRSThatas toya-sAgarapazcime) — Пушкара седьмой и самый дальний из семи материков Бху-мандалы (плоской Земли индуистской космографии). С внешней стороны он омываем океаном пресной воды. За этим океаном лежат
два острова, один из которых всегда залит солнечным светом, а другой постоянно погружен во тьму.
Между ними стоит гора (или скорее, горный хребет) под названием Локалока, служащая внешней
границей трех миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки — и удерживающая солнечный свет в
пределах вселенной (Айравата дас, с. 255-259).
105
Это гора во всех отношениях равна горе Меру,
И на нее излил слезы их [сдержать] не способный Шанаишчара. (29)
Та гора оказалась не в состоянии удержать слез Владыки,
И, не выдержав потока слез, раскололась посередине. (30)
Те слезы, расколов гору, потекли в океан воды,
Но и океан не смог принять те горючие слезы. (31)
Затем, океан посередине раздвоив, слезы собрались,
И, только коснувшись его восточного берега, пробили в нем брешь. (32)
Проломив берег, слезы потекли посередине Пушкарадвипы
И стали рекой Вайтарани, впадающей в восточное море. (33)
После расщепления горы и смешения с океанскими водами
Те слезы стали чем-то мягким и не раскололи землю. (34)
У врат города Вайвасваты140 шириною в две йоджаны
До сих пор течет река, возникшая из слез Хары. (35)
Тогда же потерявший разум от горя, причитающий Быкознаменный
Отправился в восточные страны, неся на плече труп Сати. (36)
Увидев его состояние, бредущего, подобно безумному, небожители
Брахма и другие задумались о средстве удалить труп [с его плеча]. (37)
Благодаря соприкосновению с телом Хары труп не подвержен тлению,
Так как же он будет убран оттуда? (38)
Так поразмыслив, Брахма, Вишну и Шанаишчара
Незримо силою волшебства вошли в труп Сати. (39)
Войдя в труп Сати, боги разделили его на части
И [те части] упали на землю в различных местах. (40)
Первой пара ног [Сати] ниспала на землю в Девикуте,
Затем — пара бедер в Уддияне на благо миров, (41)
На Камагири в Камарупе было низвергнуто йони,
Пупок также упал на эту гору, (42)
На Джаландхар — пара грудей, украшенных золотой цепью,
Шея — на Пурнагири и голова — на Камарупу. (43)
Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли,
[Лежащие] на востоке, эти земли стали известными как годные [для совершения] жертвоприношений141. (44)
Прочие члены тела, разделенные на мелкие частицы богами,
Были унесены ветром и попадали в небесную Гангу142. (45)
И куда были низринуты ноги и прочие [части тела] Сати, о брахман,
Там же и Махадева, в облике линги,
Стал пребывать, зачарованный, плененный страстью к Сати. (46)
Брахма, Вишну и Шанаишчара, а также все [прочие] боги,
Дабы порадовать Владыку, стали почитать ноги и прочие [члены тела] Сати. (47)
18.35(а). У врат города Вайвасваты (vaivasvata-pura-dvAre) — Вайвасвата — это патроним бога
смерти Ямы, сына бога Солнца Вивасвана. Согласно индуистской космографии, обитель Ямы находится на крайнем юге.
141
18.44. Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли, /Лежащие на востоке, эти земли стали
известными как годные [для совершения] жертвоприношений (yAvad bhuvaM gato bhargaH samAdAya
sati-zavam / prAcyeSu yAjJiko dezas tAvad eva prakIrtitaH) — возможно, это связано с воспоминанием о
миграции ариев с запада на восток Индии.
142
18.45 (б). небесную Гангу (AkAza-gaGgAm) — согласно преданию, Ганга сначала текла лишь на небе,
но потом по просьбе царя Бхагиратхи снизошла на землю и в подземный мир, чтобы оросить прах его
предков, без чего они не могли достичь посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается
Мандакини — рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала.
140
106
В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляется143,
Растворившаяся в стопах Сати, Йоганидра, рождающая мир. (48)
[Как] Катьяяни в Уддияне144, Камакхья в Камарупе145,
Пурнешвари в Пурнагири146, Чанди — на горе Джаландхаре147, (49)
18.48 (а). В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляется (devIkUTe mahAdevI
mahAbhAgeti gIyate) — место идентифицировать не удалось. Возможно, эта питха тождественна с
Девикотой, расположенной в восточной Бенгалии (на территории современной Бангладеш) (Дичковский, с. 158)
144
18.49(а). [Как] Катьяяни в Уддияне (kAtyAyanI coDDIyAne) — Уддияна (или Оддияна) — одна
из древних питх, упоминаемых в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Расположена в долине реки Сват, хотя некоторые ученые ошибочно
отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии. Сюань Цзан не только отмечает господство культа Шакти в Гандхаре, но также оставил свидетельство о тантрических практиках, распространенных среди народов Уддияны (Бхаттачарья, с.149).
143
Среди последователей ваджраяны Уддияна известна как земля Падмасамбхавы, великого
проповедника ваджраяны в Тибете, поскольку тибетцы считали его кашмирцем. Также согласно
преданию, именно в Уддияне Джнананетра, основатель традиции каликрама, получил свое откровение (Дичковский, с. 106 — 107).
145
18.49(а). Камакхья в Камарупе (kAmAkhyA kAma-rUpiNI) — расположена в Ассаме на берегу реки
Брахмапутра, это одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно преданию, здесь
упало йони Сати. Первоначальное название этого места, известного и ранним индуистским и буддистским
источникам, Камару. Санскритизированная форма «Камарупа» легко выводится из него. Это святое место
возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во многом это благодаря тому, что камарупа связывается с именем Матсьендранатха, прославленного основоположника каулического тантризма, включая его
направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали (Дичковский, с. 104).
Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») — Кали как любовная страсть.
Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и почитание ее
описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа — известное место
паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень
древнее в этой части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты
(середина 4 в.), существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не раньше
шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама способствовали процветанию культа
Камакхьи и ее центральное положение среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого
времени. В храме Камакхьи главным образом Богини является йони, высеченное из камня. Каждый
месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие месячные Богини (Кинсли, с. 187).
18.49(б). Пурнешвари в Пурнагири (pUrNezvarI pUrNa-girau) — питха в Пурнагири упоминается
уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре,
но локализация ее весьма затруднена. Существует три основные версии ее месторасположения.
Во-первых, жители района Наинитал в Гималаях отождествляют священную гору, находящуюся в их
районе, с Пурнагири. Однако название это относительно недавнего происхождения. Более древней
зафиксированной формой было Пуньягири. Во-вторых, Пурнагири связывают с древним городом
Пушпагири, располагавшемся в Ориссе. Этот город произвел большое впечатление на китайского
паломника Сюань Цзана, посетившего Ориссу в 7 в. Из его описания явствует, что Пушпагири был
важным буддистским центром того времени. К сожалению, его месторасположение остается невыясненным. Согласно третьей версии, гора с таким названием находится в центральной Индии, в Махараштре, куда ее помещают более поздние источники, и именно эту версию М. Дичковский считает
верной. Это название может быть связано с рекой Пурной (современной Пайра), притоком Годавари
(Бхаттачарья, с. 149; Дичковский, с. 105).
147
18.49(б). Чанди — на горе Джаландхаре (caNDI jAlandhare girau) — Джанандхар (Лдаландхара) — город в Пенджабе, ныне административный центр округа Джуллундхур. В качестве питхи
упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и
146
107
На восточном краю Камарупы — богиня Диккаравасини,
[Зовущаяся] также Лалита-Канта — так Йоганидра воспевается148. (50)
Там, куда упала голова Сати, там Быкознаменный
Сел, взирая на голову и тяжело вздыхая, охваченный горем. (51)
Когда Хара расположился там, Брахма и остальные небожители,
Издали утешая, подошли поближе. (52)
Смотря на явившихся богов, наполненный скорбью и стыдом
Хара обратился в камень, приняв форму линги149. (53)
После того как Хара принял облик линги, Брахма и прочие небожители
Стали славословить Трьямбаку, наставника вселенной, в этом облике. (54)
Боги сказали:
Махадеве, Шиве, Стхану, Угре, Рудре, Быкознаменному,
Обитающему на шмашане150, Бхарге, разрушителю мироздания высшему, (55)
Тебе поклоняемся мы с преданностью, Шанкаре, Нилалохите,
Нишисамчара-тантре. Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является Бхадракали, а Питханирнае — Трипурамалини (Бхаттачарья, с. 165, 173).
Тантрическая этимология слова jAlandharа выводит первую часть из слова jAla «сеть» или jvAla
«пламя». В итоге Джаландхара описывается как место, которое несет (-dhara) сеть или совокупность
пламенеющих энергий Богини. В долине Кангра, находящейся вблизи от современного города Джаландхар, из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает,
поклоняютсядо сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает
«Богиня, чьими устами является пламя» (Дичковский, с. 103).
По другой версии, это место получило свое название по имени царя дайтьев Джаландхары. Согласно
Падма-пуране, Джаландхаре, сыну Океана и Ганги, была отдана во владение часть Индии (jambudvIpa).
Эта страна и стала известна как Джамбудвипа (Падма-пурана, Уттаракханда, 4.3) (Дичковский, с. 103).
Как культовый центр шактизма сохраняет свое значение до сих пор. Согласно информации сайта
www.allindia.com, здесь упала правая грудь Сати, и Богиня почитается здесь как Трипурмалини, а
Шива — как Бхишан.
148
18.48 — 50. Из семи упомянутых здесь питх (святых мест шактистов) четыре относятся к основным:
Камарупа, Уддияна, Джаландхар и Пурнагири. Трое из них (Уддияна и Джаландхар могут заменять друг друга)
образуют треугольник, символирующий лоно Богини, проецируемый на территорию Индии. Представление
о четырех первоначальных питхах сложилась уже к 11 веку. Буддисткая Хеваджра-тантра возносит эти четыре
святых места до уровня, на котором они становятся метафизическими принципами (Дичковский, с. 102).
Количество питх, упоминаемых в КП, по сравнению с другими шактисткими и тантрическими памятниками,
невелико. Так, Рудраямала упоминает 10, Куларнава-тантра — 18, Деви-пурана — 21, Нишисамчара-тантра —
34, Йогини-хридая и Мантханабхайрава-тантра — по 50 каждая, а Матсья-пурана — 108. ДБП включает два
списка питх. В первом из них упомянуто 108 объектов, во втором — 64.
149
18.53 (б). Хара обратился в камень, приняв форму линги (gatvA zilAtvaM tatraiva LiMgatvaM
gatavAn haraH) — это самый распространенный образ Шивы, присутствующий практически во
всех шиваитских святилищах. Представляет собой округлый эллиптический предмет, обычно
установленный на круглом основании — питхе. Лингамы обычно бывают каменными (вырезанными
или естественного происхождения (svayaMbhu), например, речная галька), но могут быть и из металла,
драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или даже из нестойких материалов (например, льда).
(Субрамуниясвами, с. 755).
150
18.55 (б). Обитающему на шмашане (zmazAna-vAsinaM) — у индуистов место для кремации
покойников. Располагается, как правило, недалеко от реки, куда сбрасывают несгоревшие останки и
пепел. Описывается также как место, где господствует разного рода нечистая сила — бхуты, преты,
веталы и пишачи. Завсегдатаем шмашанов является Шива, который надев на себя гирлянду из
черепов, покрытый белым пеплом, исполняет на ней танец самхара-тандава, символизирующий гибель
вселенной (Индуизм, с.464).
108
Гирише, щедрому богу, источнику миропроявления, вечному. (56)
Не имеющему ни начала, ни середины, ни бренного существования, постижимому через
йогу, Шамбху,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги151. (57)
Носящему спутанные волосы, Гирише, Обладателю силы знания,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (58)
Тому, чье тело очищено, будучи наполненным нектаром знания,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (59)
Пребывающему в творении, поддержании и разрушении, блистающему огнем собственной
сущности,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (60)
Находящемуся в океане [вселенского] растворения, причине растворения и существования,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (61)
[Тому], который выше высшего, высшему, Высшей Душе,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (62)
Тому, чье тело украшено гирляндой из огня, поклонение тебе, вездесущему,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (63)
ОМ. Поклонение высшей цели, светочу знания, творцу,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (64)
Поклонение супругу Дакшаяни, Мриде, Шарве, Махешваре,
Поклонение тебе, Владыке всех существ, будь милостив, о Бхагаван Шива! (65)
Если ты, о владыка мира, в печали блуждаешь, о Махешвара,
Боги встревожены все, поэтому скорбь оставь. (66)
Поклонение, поклонение тебе, о Владыка бхутов, причина всех причин,
Будь милостив, обереги нас всех, перестань горевать, поклонение да будет тебе. (67)
Маркандея сказал:
Таким образом восхваляемый, Махадева, Господь вселенной,
Собственный облик приняв, явился, сломленный горем. (68)
Увидев его томимым печалью и обезумевшим,
Творец мягкими, изгоняющими скорбь [словами] стал восхвалять Быкознаменного. (69)
Брахма сказал:
О златорукий! Ты Брахма, ты Вишну, Господь мира,
Причина творения, поддержания и разрушения только ты, о Хара! (70)
Ты, [своими] восемью формами все мироздание наполняешь152, движущееся и неподвижное,
Прародитель, хранитель и губитель, о создавший вселенную. (71)
Тебя почитая, о Махадева, освобождения достигают стремящиеся к нему,
Страсть, ненависть и прочее отринувшие, отвратившиеся от бренного мира, озаренные, (72)
[Тебя], отделенного от масс воды, огня и различных ветров, не вдали пребывающего, соединенного с Солнцем и Луной,
151
18.57. Не имеющему ни начала, ни середины (…) Брахману в образе линги (anAdi-madhya…
brahmaNe liMga-mUrtaye) — согласно одному из шиваитских мифов, во время спора Брахмы и Вишну,
кого из них считать творцом, перед ними вдруг возник пылающий лингам необозримой величины.
Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в облике кабана спустился под землю, а Брахма в облике
гуся взмыл в небо, но оба они не достигли цели. Тогда они признали творцом Шиву (Шива-пурана, 11,5;
Вайю-пурана, 55,21-66) (Мифы народов мира, т.2, с.643).
152
18.71 (а). восемью формами все мироздание наполняешь (aSTa-mUrtibhiH sarvaM jagad
vyApya) — восемь форм Шивы составляют пять грубых элементов (акаша, огонь, воздух, вода и земля),
Солнце, Луна и брахман, совершающий жертвоприношение (Шивананда, с.25).
109
Присутствующего посредине трех путей153, озаряющего, высшую истину, исполненную
чистоты, о Махешвара! (73)
Цветок дерева, что имеет восемь ветвей, выросшего, [будучи поливаемого] водой сознания,
растущего поблизости,
Покрытого листвой подвижничества, принимающий грубые и тонкие формы, находится
постоянно в той власти. (74)
При взятии снизу музыки ветра и поднятии его вверх ночью через хамсу
Посередине лотоса сердца пространство, ставшее прекрасным, высший блеск твой должен
всеми лицезреться. (75)
Благодаря пранаямам: пуракам, стамбхакам и речакам154 разнообразным то, что именуется
высшим,
Зримое и незримое, йогами постигаемое, чистое и возросшее, то есть твое и есть проявления твои. (76)
[Пребывающее] в тонкой [форме], наполняющее мир, обладающее множеством достоинств,
Искомое мудрыми, являющееся целью и средствами [одновременно],
Ворами-чувствами не могущее быть ни оставленным, ни похищенным, сокровище то
бесценное принадлежит тебе, о Махеша. (77)
Ни гневом, ни скорбью, ни гордыней, ни обманом
Не взять то сокровище, но иным путем оно возрастает. (78)
Введенный в заблуждение майей, о Шамбху, ты забыл то, что пребывает в твоем сердце.
Но зная, что майя отдельна [от тебя], успокой себя сам. (79)
Прежде майя была восхваляема нами ради блага мира, о Махешвара,
И твоим умом, погруженным в раздумья, с великим трудом овладела она. (80)
Скорбь, гнев, алчность, похоть, заблуждения, зависимость от других,
Ревность, гордыня, подверженность сомнениям, сострадательность, зависть и чувство
отвращения. (81)
Эти двенадцать суть причины погибели разума, [они суть] нечистота ума,
Они не должны быть присущими подобным тебе, поэтому оставь скорбь, о Хара! (82)
Маркандея сказал:
Таким образом успокаивающими словами восхваляемый, Шамбху, хотя и вспомнил о том,
что сам хотел,
Так и не пришел в себя вследствие горя, вызванного потерей Сати. (83)
С поникшим лицом, взирая на стоящего Брахму, медленно он
Проговорил: «О Брахма, скажи, что должен делать я!» (84)
После этих слов Вамадевы Творец со всеми богами
Обратил к Владыке слова, изгоняющие скорбь: (85)
«Оставь печаль, о Махадева, придя сам в себя,
Не тебе предаваться горю, выше несчастий суть твоя. (86)
Если печалишься ты, о Владыка бхутов, то боги исполнены тревоги.
[Твои] гнев может потрясти мир, а скорбь иссушить все [существа]. (87)
Земля, наполненная твоими слезами, могла бы расколоться, если бы не Шани.
Он сдержал твои слезы и почернел [от этого]. (88)
Там, где боги с гандхарвами постоянно забавляются, томимые желаниями,
18.73 (б). Присутствующего посредине трех путей (tri-mArga-madhya-stham) — то есть трех
главных энергетических каналов в теле человека (нади) — ида, пингала и сушумна (Калика-пурана, с.200).
154
18.76 (а) пуракам, стамбхакам и речакам (pUrakaiH stambhakair vA riktaiz) — это три этапа в
совершении пранаямы:
1. пурака (pUraka) — наполнение, вдох,
2. стамбхана (stambhaka) или кумбхана (kumbhaka) — задержка,
3. речака (rikta) — опорожнение, выдох ( КП, с. 201).
153
110
Та лучшая из гор [была], по размеру подобная Сумеру, (89)
На которую придя во время ранней весны, облака, подобные [цветом] стеблю лотоса,
Пушкара, Авартака и прочие, набирали воду, (90)
С Мандары постоянно куда великий мудрец Кумбхайони
Приходя, предавался подвижничеству, ради блага мира, о Хара. (91)
Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды
Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь155. (92)
Шанаишчара же, будучи не в состоянии удержать слезы,
Пролил их, и ими была разрушена та гора, называющаяся Джаладхара. (93)
Сокрушив гору, о Шамбху, те слезы потекли в океан
И, разделив океан тотчас же, наполненный испуганными [существами], рожденными из яйца156, (94)
Направились к его восточному берегу и его размыли.
Затем, размыв берег, они разделили надвое землю и рекой, (95)
Зовущейся Вайтарани, стали, что впадает в восточный океан.
Ни на лодке, на ни вимане, ни на корыте или колеснице. (96)
Нельзя пересечь ту реку, пугающую горячей водой,
С великой болью земля выдерживает ее. (97)
Текущие вверх слезы разогнали тварей, движущихся в небе,
И даже боги, охваченные страхом, не переправляются через нее. (98)
Огибая врата [города] Ямы, шириною в две йоджаны
Вниз течет она, приводя в ужас три мира. (99)
По горам и лесам гуляют ветры, рожденные из твоих тяжелых вздохов,
И испуганные змеи и слоны до сих пор не живут там. (100)
Дуновение, порожденное твоими тяжелыми вздохами, нарушающее счастье мира,
И сейчас не утихомирилось, не встречающее препятствий, вечное. (101)
Ни на небесах, ни в преисподней нет существа
Которое не было бы наполнено гневом и печалью, о Быкознаменный! (103)
Поэтому печаль и гнев оставив, мир даруй нам,
Познай сам себя и сам себя обуздай. (104)
Сати по прошествии ста осеней по счету богов
В начале Трета-юги вновь станет твоей женой157. (105)
155
18.92. Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды / Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь (yasmin sthitvA girau pUrvam agastyas toya-sAgaram / papau tapobalAt kRtvA karamadhya-gataM kila) — Агастья выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог
богам одержать над ними победу (Махабхарата, III, 102-103; Махабхарата 1987, с. 227-229). «силою
подвижничества» (tapo-balAt) — в индуистской мифологии силою накопленного благодаря совершению аскезы оккультного пыла (тапаса) подвижник может творить сверхестественные деяния.
156
18.94(б). рожденными из яйца (…aNDa-ja…) — древнейшая из известных нам в индуистских
текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три
группы: «рожденные из яйца» (aNDa-jam), «рожденные от живых» (jIva-jam), или млекопитающиеся, и
«рожденные из ростка» (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады
к ним добавляется четвертый вид — «рожденные из пота» (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См. также Законы Ману, I, 42 — 46.
157
18.105. Сати по прошествии ста осеней по счету богов / В начале Трета-юги вновь станет твоей
женой (sati ca divya-mAnena vyatIte zaradAm zate/ sA ca tretAyugasyAdau bhAryA tava bhaviSyati) — первая
супруга Шивы Сати после своей гибели некоторое время спустя перевоплотилась в образе Парвати
(другие имена — Гаури, Ума), дочери царя гор Химаванта и апсары Мены. После долгих злоключений
Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней.
От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф о любви
Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»)
(Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов Мира, т.2, с. 286; Темкин, Эрман, с.169-184).
111
Маркандея сказал:
После этих слов Творца Шамбху молчаливо погрузился в созерцание,
И потом с поникшим лицом обратился с речью к Брахме, обладающему неизмеримым
блеском. (106)
Владыка сказал:
Пока я не исцелюсь от несчастья, вызванного [гибелью] Сати,
До тех пор, будучи моим другом, утешай меня. (107)
В это время куда бы не направился я, о Творец,
Туда и ты, последовав, меня утешай. (108)
Маркандея сказал:
«Да будет так, о Владыка мира», — ответил он Быкознаменному
И вместе с Харой вознамерился удалиться на Кайласу. (109)
То, что Шамбху в сопровождении Брахмы желает отправиться на Кайласу,
Видя, ганы во главе с Нанди и Бхринги сопутствовали ему. (110)
Тогда бык величиной с гору перед Творцом
Встал, подобно горе перед белым облаком. (111)
Васуки и прочие змеи по порядку Хару
Украсили, взобравшись на голову, руки и остальные [части тела] тотчас же. (112)
Затем Брахма, Вишну и Махадева, Супруг Сати,
Все в сопровождении сонмов богов направились в Гималаи. (113)
После этого, выйдя из Ошадхипрастхи, царь гор
Вместе со всеми придворными [встал] перед лучшими из богов. (114)
Множеству богов воздал почести горный [царь]
Вместе с советниками и горожанами, и те быки средь богов пришли в восторг. (115)
Тогда там же Хара увидел в городе Индры среди гор
Ошадхипрастхе Виджаю, дочь Гаутамы, с [ее] подругами. (116)
Она же, склонившись перед лучшими из богов, обратилась к Хари
И запричитала, спрашивая Гиришу о сестре своей матери Сати. (117)
«Где Сати? Не блистаешь ты красою, о Махадева, без нее!
Даже если она тобой забыта, о отец, из моего сердца она не уходит. (118)
Прежде у меня на глазах в негодовании она оставила жизнь,
И поэтому я, пораженная шипами скорби, не могу быть счастлива!» (119)
Молвив так, она краем одежды закрыла лицо
И, рыдая, рухнула на землю в грязь. (120)
Так в Калика-пуране заканчивается восемнадцатая глава,
назвающаяся «Горе Шивы».
По прошествии ста осеней по счету богов (divya-mAnene vyatIte zaradAM zate) — в древней Индии
счет годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей (Атхарваведа, с.339). Если исходить
из того, что в индуистском летоисчислении один божественный год (divya-varSa) или «год по счету
богов» равнялся 360 обычным человеческим годам, то получается, что должно пройти 36 000 лет.
В начале Трета-юги (tretAyugasyAdau) — Трета-юга это вторая из четырех юг, которыми
измеряется продолжительность существования мира в индуизме. Ее длительность — 1.296.000 лет. В
Трета-югу праведность убывает на одну четверть по сравнению с Сатья (или Крита) югой («золотым
веком») и люди ищут вознаграждения за исполнение ритуалов и свои дары; цвет этой юги — красный,
и преобладает властолюбивый дух кшатриев (Субрамуниясвами, с. 679, 760).
112
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
САНДХЬЯ ПРЕДАЕТСЯ ПОДВИЖНИЧЕСТВУ
Тогда, смотря на упавшую и вспоминая Дакшаяни,
Не смог он вынести горя и дрожь охватила его. (1)
Утративши стойкость, Шамбху с очами, полными слез,
На виду у всех богов погрузился в раздумье тревожное. (2)
Творец, успокоив Виджаю, терзаемую горем,
Обратился к Харе, успокаивая его. (3)
Брахма сказал:
О древний йогин! О Бхагаван! Не подобает тебе скорбеть!
Высший свет есть предмет твоего созерцания, но отчего [таким предметом] стали женщины? (4)
Исполненной мощи, высшей, пребывающей в покое, принимающей тонкие и грубые формы
Является суть твоя, так как же может она быть затронута печалью? (5)
Не затрагиваемая страстями, достижимая через созерцание подвижниками, [пребывающая]
выше высшего, чистая, вездесущая,
Чуждая грязи, желаниям и алчности, это есть природа твоя, ее поскорее прими силою разума. (6)
Скорбь, алчность, гнев, заблуждение, насилие, гордыня, обман, опьянение, заблуждение, радость,
Ревность, зависть, нетерпеливость, лживость, таковы четырнадцать греховных качеств,
губящих знание. (7)
В глубоком раздумье тебя созерцают йоги, ты в образе Вишну творец миров,
А та [женщина] Сати, что так сильно сбила тебя с толку, та есть майя, зачаровавшая мир. (8)
[Та], которая всех людей при рождении в утробе зачаровывает, памяти о прежнем воплощении
Лишая, [которая] вводит живое существо в детское состояние, она, сбив с толку, погрузила
тебя в горе. (9)
Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом,
И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, были принимаемы вновь158. (10)
Узри в созерцание, как тысячи Сати мертвыми
Покидал ты, и также кто есть она, о Имеющий на знамени Царя быков! (11)
От чего она произошла, и как тебя обрела [в качестве супруга], о Владыка, труднодостижимого для Тридесяти,
И как женой она вновь твоей станет, все то узри в созерцании! (12)
Маркандея сказал:
Так цветасто Брахма говорил, успокаивая Шанкару,
И из города Царя гор он увел его в уединенное место. (13)
19.10 Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом, /
И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, принимаемы вновь (satI-sahasrANi purojjhitAni
tvayA mRtAni prati-kalpam evam / hitAya lokasya carAcarasya punar gRhItA ca tathA tvayeyam) — согласно
индуизму, время разбивается на однообразно длящиеся циклы, более или менее длительные, входящие
в состав более крупных и сами разбивающиеся на более мелкие циклы. Ср. миф о вечном возвращении
в философии Ф.Ницше. Таким образом, представление об линейности и однонаправленности исторического процесса и идея эволюции полностью чужды индуизму.
158
113
Затем на склонах Гималаев, к западу от того города
Друхина и прочие [боги] увидели полноводное озеро, называющееся Шипра. (14)
Достигнув того тайного места, Брахма, Шакра и остальные боги
Расселись по порядку перед Махешварой. (15)
То озеро, именуемое Шипра, приятное для всех воплощенных,
Наполненное прохладной и чистой водой, в отношении всех достоинств равное Манасе, (16)
Увидев, тотчас же он возжелал осмотреть его.
И реку, называющуюся Шипра, вытекающую из него, в южный океан
Несущую свои воды увидел он, очищающую людей мира. (17)
Достигнув того полноводного озера, множеством перелетных птиц,
Прекрасных, прилетевших из различных стран, любовался Шамбху. (18)
На блистающие на поднятых дуновением мягкого ветра
Волнах пары чакравак, словно танцующие, смотрел он. (19)
На волны, заключенные в клювах мадгу,
Взирал он, когда птицы одна за другой взлетали с воды. (20)
Со стаями [птиц] кадамба, сараса и лебедей по берегам
То озеро напоминало океан, чьи берега усеяны ракушками. (21)
Испуганные звуком, вызванным движением в воде огромных рыб,
Птицы издавали повсюду прекрасные звуки. (22)
С поверхностью, покрытой множеством прекрасных расцветших лотосов,
Озеро сверкало, подобно небу, усеянному большими и маленькими звездами. (23)
Редкие голубые лотосы посередине множества белых лотосов
Блестели, как части синих облаков средь звезд. (24)
Лебеди, неподвижно находящееся меж зарослей лотосов, восхвалялись
Небожителями, по ошибке принявшими их за цветущие лотосы. (25)
Заметив, что есть два вида цветущих лотосов, красный и белый, Творец своего
Тела красноту и цветение своего трона-лотоса стал порицать! (26)
Глядя на большие лотосы, расцветшие на [водах] того озера, Шанкара
Не мог сравнить с ними лотос в своей руке, отражавший красоту полумесяца на лбу. (27)
Что лотос, находящийся у него в руке и расцветший благодаря лучам Солнца-диска, рукой
держимого,
Равен озерным лотосам, он подумал, осматриваясь кругом. (28)
Бросая взоры на то озеро, полноводное, наполненное разнообразными птицами,
Покрытое сотнями лотосов и голубых лилий, (29)
С дарующей блаженство сердцу водой, благоуханной благодаря пыльце
С цветов деревьев девадару, растущих по берегам, (30)
Окруженное со всех сторон огромными цветущими деревьями,
И жаждя [любоваться] им, Шамбху тотчас же избавился от страданий. (31)
Он глядел на [реку] Шипра, вытекающую из того озера,
Как Ганга из области Инду159 и Джамбунади с Меру,
Такой явилась взорам Махеши [река] Шипра, вытекающая из [озера] Шипры. (32)
Риши сказали:
Что это за озеро, зовущееся Шипра, каким образом [река] Шипра истекает из него
И как появилось оно, то опиши подробно! (33)
159
19.32 (а). Как Ганга из области Инду (yathendu-maNDalAd gaGgА) — согласно индуистской
космографии, река Ганга вытекает из причинного океана и падает на Дхрувалоку (Полярную звезду),
а затем течет по семи планетам, находящимися ниже Дхрувалоки. Затем бесчисленное количество
виман преносит ее на Луну, в царство Сомы (Инду). С Луны она падает на вершину горы Меру, и так
Ганга достигает Земли (Бху-мандалы) (Айравата дас, с. 257).
114
Маркандея сказал:
Слушайте же, о мудрецы, каким образом река Шипра стала проистекать,
О великие участью, и как [озеро] Шипра возникло, а я буду рассказывать. (34)
Когда Васиштха женился на богине Арундхати,
Тогда из свадебной воды возникла река Шипра160, о брахманы! (35)
Она, возникнув, стала впадать в озеро Шипра по велению,
Как и [река] Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну161 в океан. (36)
Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили Васиштху и Арундхати
На свадьбе ради мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны]162. (37)
Один поток образовала та вода, [изливаясь] из пещеры горы Манаса,
И вся она влилась в озеро Шипра, подобное морю. (38)
Ради наслаждения богов Творцом было преждено создано
Озеро по названию Шипра на склонах Гималаев обширное. (39)
До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар
И Шачи предается забавам в спокойных и чистых водах [его]163. (40)
Боги постоянно стерегут его усердно, подобно сокровищу, до сих пор,
И туда нет доступа ни одному человеку, если он не мудрец164. (41)
Силою подвижничества мудрецы могут приблизиться к благому озеру
Шипра, чтобы совершить омовение [в нем] и испить его воду. (42)
19.35. Когда Васиштха женился на богине Арундхати, / Тогда из свадебной воды возникла река
Шипра… (vasiSThena yadA devI pariNItA tv arundhatI/ tada vaivAhikais toyaiH ziprAsin dhurabhUdvijAh)см. примеч. к 19.37; богиня (devI) — обычное обращение или эпитет, применяемый к уважаемой
женщине (Апте, с.260).
161
19.36 (б). Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну… (mandAkinI viSNu-pAdAd zivodakA) —
Мандакини в данном случае именуется приток Ганги, который считается «небесной Гангой».
В Вишну-пуране говориться о появлении Ганги из стоп Вишну: «bhagavad-viSNu-padAGguSThanirgatasya». В Бхагавата-пуране сказано, что Ганга появилась из большого пальца на левой ноге Ваманы,
которую он поставил на rodasI «небо и землю» (Калика-пурана, с.216).
162
19.37. Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили Васиштху и Арундхати / На свадьбе ради
мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны] (brahma-viSNu-mahAdevais tоyaM siktaM tayоH
purA/vivAhe zAnti-vihitaM gAyatrI-drupadAdibhiH) — согласно Р.Б. Пандею, после обряда «семи шагов»
(саптапади) на голову невесты брызгали водой, произнося формулу: «Благословенные, наиблагословенные воды, спокойные, наиспокойные, пусть будут целебны для тебя» (Параскара-грихьясутра, 1,8,5).
Считалось, что вода обладает целебными и очищающими свойствами. Верили, что благодаря этому
обряду невеста исцеляется от болезней и очищается для брачной жизни. Гобхила-грихьясутра (11,2,15)
говорит и об окроплении жениха (Пандей, с. 184,278).
Гаятри (gAyatrI) (другое название — савитри) — мантра, считавшаяся самой священной, часть
гимна Ригведы (III,62,10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется
как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую
религиозную заслугу (см. Законы Ману, II, 148)
(Пандей, с.298).
Друпада (drupada) — это мантра «drupadAdiva mumucAnaH chinnaH snAto malAdiva…», часть гимна
«Apo hiSThA mayo bhuvaH…». Читается во время обрызгивания водой тела для его очищения (Калика-пурана, с.216).
По свидетельству Чондимонгол, обычай обливания водой невесты и жениха был распространен в
Западной Бенгалии (Чондимонгол, с.71,219).
163
19.40. До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар / И Шачи предается забавам в спокойных
и чистых водах [его] (tatrAdyApi sunAsIraH sahitaz cApsaro-gaNaiH/zacI-sahAyo ramate prasanne sAlile
zubhe) — Сунасира (sunAsIra)-редкий эпитет Индры (Апте, с.608). Совместное купание с женщинами в
реке или озере было любимой забавой индийской знати.
164
19.41 (б). если он не мудрец — yo’muniH.
160
115
Совершив омовение там и испив [воды], люди волею провидения
Непременно обретают бессмертие, обладая непоколебимыми чувствами, (43)
В сезон дождей вода в этом озере не пребывает, о лучшие из брахманов,
А в жаркий сезон оно не пересыхает, постоянно оно как есть, так и есть. (44)
Туда в него влилась вода со свадьбы Васиштхи,
Пролитая из рук-лотосов Брахмы, Вишну и Махадевы. (45)
День от дня стал расти объем воды в утробе Шипры, о лучшие из дваждырожденных,
И тогда растущую воду Хари, диском (46)
Снеся вершину горы, желая блага людям,
Пустил по земле [в качестве] самой священной реки. (47)
Огибая Махендру, та [река], очищающая совершающих в ней омовение,
Понесла свои воды в южный океан, дарующая плоды, равно как и Джахнави. (48)
Поскольку та великая река проистекала из озера, называющегося Шипра,
Поэтому в прошлом Брахма и дал ей такое же имя: «Шипра». (49)
Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика,
Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане165. (50)
Если же человек весь месяц карттика совершает омовение в водах Шипры,
То впоследствие он достигает обители Брахмы и обретает освобождение. (51)
Риши сказали:
Каким образом Васиштха взял в жены богиню Арундхати,
Чья она была дочь, о Брахма, поведай нам!166 (52)
Прославленная в трех мирах как наилучшая из женщин, верных мужу,
Которая не бросит свои взоры никуда, за исключением стоп мужа, (53)
Вспоминая лишь повествование о которой, наполненное величанием, женщины
В этом мире, после смерти и в следующем рождении обретают целомудрие, (54)
Чью [звезду] не увидит ни тот, чей смертный час пробил, ненечистый,
Ни грешный человек, о рождении той расскажи нам. (55)
19.50 (а). Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика, /
Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане (kArtikyAM paurNamasyAM tu tasyAM yaH
snAti mAnavaH / sa yAti viSNu-sadanaM vimAnenAtidIpyatA) — индуисты празднуют полнолуние
месяца карттика (октябрь-ноябрь) как день, когда Вишну снизошел в образе своей первой аватары —
Матсьи(«рыбы») с целью спасти седьмого Ману — Вайвасвата — от потопа. Отсюда особая связь этого
дня с Вишну. Также считается, что в полнолуние карттики Шива убил демона Трипуру (отсюда его имя
Трипурари, «враг Трипуры»). Поэтому в этот день соблюдают пост, раздают дары и медитируют, но
особой религиозной заслугой считается купание в Ганге или в любом другом священном водоеме или
источнике (в данном случае речь идет о реке Шипра) (Праздники, с.78).
166
19.52 — 58. с Арундхати связан миф о женах семи мудрецов (Махабхарата, III, 213 -215).
Богиня Сваха воспылала страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется
в лес, терзаемый желанием к женам семи мудрецов, Сваха решает принять облик этих жен, пойти
к Агни и ввести его в заблуждение. Согласно версии Махабхараты, сначала она принимает облик
Шивы, супруги Ангираса, согласно же версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике
она предстает перед Агни и добивается своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен
других из семи мудрецов и шестикратно соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги
Васиштхи, особенно сильно преданной мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были
оклеветаны и изгнаны своими мужьями, лишь Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли
на небо и стали звездами Криттиками. А после того, как мудрецы узнали, что их жены невиновны, они
также взошли на небосвод и составили созвездие Семи мудрецов (Большая Медведица). Близ этого
созвездия мерцает и звезда Арундхати (это звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой
Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443 — 446, Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с.
180 — 181, 263).
165
116
Маркандея сказал:
Слушайте же, как была рождена, чьей была благой дочерью,
Как обрела она Васиштху [в мужья] и стала женщиной, верной мужу. (56)
Жила в прежние времена Сандхья, мыслью порожденная дочь Брахмы,
Предавшись подвижничеству и оставив тело, она вновь появилась на свет как Арундхати. (57)
Став дочерью лучшего из мудрецов Медхатитхи, она, целомудренная,
По совету Брахмы, Вишну и Махеши, следующая обету,
Избрала в мужья великого духом Васиштху, стойкого в обетах. (58)
Риши сказали:
Каким образом та Сандхья предавалась подвижничеству, ради кого и в каком месте?
Как, оставив тело, она стала дочерью Медхатитхи? (59)
Как по слову богов Брахмы, Вишну и Шивы в супруги
Васиштху, великого духом, она избрала, стойкого в обетах. (60)
То нам целиком расскажи в подробностях, о лучший из брахманов!
Нами, которые будут слушать о жизни Арундхати, великой целомудренной женщины, любопытство [овладело] великое. (61)
Маркандея сказал:
Брахма, некогда увидев свою дочь Сандхью,
Испытал в сердце желание, но все же оставил [мысль о соитии] с дочерью. (62)
Ее затрепетавшее сердце было потревожено стрелами Камы,
На глазах у тех риши и мыслью порожденных, великих духом. (63)
Услышав слова Шамбху, насмехавшегося над ней,
И волнение собственного сердца, нарушавшее приличия, из-за риши (64)
И такие же жесты Камы, вызывающие смущение у мудрецов
Заметив, горестная Сандхья была охвачена стыдом. (65)
После же того, как Брахма проклял Мадану
И исчез Творец, а Шамбху удалился в собственную обитель, (66)
Сандхьей овладел гнев, и она погрузилась в созерцание,
И в один миг перед глазами мудрой пронеслись предыдущие события. (67)
Об этом размышляла Сандхья тогда, как подобает:
«Увидев меня, только что родившуюся юную деву, подстрекаемый Маданой (68)
Прародитель испытал желание и был охвачен страстью.
И у всех мыслью порожденных и мудрецов благородных, (69)
Взиравших на меня, сердца наполнились похотью, нарушившей приличия,
И у меня самой сердце было потревожено злодеем Маданой. (70)
Из-за него при виде всех мудрецов мое сердце было поколеблено,
И плод этого греха Мадана сам вкусил. (71)
Сам разгневанный Прародитель наложил на него проклятие в присутствие Шамбху,
И теперь я желаю вкусить целиком мною заслуженный плод. (72)
Так как меня, зримо томимую страстью,
Увидев, отец и братья возжелали, поэтому нет хуже грешницы, чем я. (73)
При виде их меня охватила страсть, нарушающая приличия,
К отцу и родным братьям, как будто к собственному мужу. (74)
Я сама совершу искупление этого греха,
Себя на огне я принесу в жертву, следуя пути Вед. (75)
Однако я установлю одно правило на земле,
Так, чтобы, только появившись на свет, воплощенные не испытывали страсти. (76)
Ради этого я, совершая очень суровую аскезу,
Установлю правило и после этого оставлю жизнь. (77)
117
К находящейся в каком теле ко мне отец испытал желание
Вместе с братьями, в том теле у меня нет нужды. (78)
Собственное тело, которое в отце и в родных братьях
Породило желание, то [тело] не может служить благой цели. (79)
Так поразмыслив, Сандхья на лучшую из гор,
Называющуюся Чандрабхага, удалилась, с которой проистекала [река] Чандрабхага. (80)
Гора, на которой она, с [цветом кожи] светлого золота, источающая сияние, восседала,
Сверкала постоянно, будто Гора восхода167 с вечерней восходящей Луной. (81)
Так в Калика-пуране заканчивается девятнадцатая глава,
называющаяся «Сандхья предается подвижничеству».
167
19.81 (б). Гора восхода (udayAdrir) — букв.: «восход (Солнца)», восточная гора, из-за которой,
как полагают, выходит Солнце; отождествляется с горой Удаягири (udaya-giri), которая находится в 8
км южнее Бхубанешвары в Ориссе (штат Саураштра) (Махабарата 1996, с.275).
20. Изложение мифа о Соме (Чандре) и дочерях Дакши в этой главе в целом аналогично тому, что
содержиться в двенадцатой книге Махабхараты (Темкин, Эрман, с. 31-32,243).
118
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
ДАКША ПРОКЛИНАЕТ ЧАНДРУ
Маркандея сказал:
Тогда, видя, что Сандхья отправляется на лучшую из гор,
Твердая [в устремлении] предаваться подвижничеству, Брахма обратился к своему сыну (1)
Васиштхе, стойкому в обетах, всезнающему, джнана-йогину,
Удобно расположившемуся поблизости, сведущему в Ведах. (2)
Брахма сказал:
О Васиштха! Ступай туда, куда ушла мудрая Сандхья,
Возжелавшая совершать аскезу, и дай ей соответствующие наставления. (3)
Органы чувств притупились у нее, увидевшей возбужденными
Тебя, меня и себя, о лучший из мудрецов. (4)
Размышляя о неподобающем поведении в прошлом,
И нашем, и своем, она желает расстаться с жизнью. (5)
Для тех, кто не следует предписаниям правило благодаря подвижничеству установит она,
Теперь же, дабы совершать аскезу, на Чандрабхагу отправилась целомудренная. (6)
О дорогой, она не знает ничего о способе [совершения] аскезы,
И поэтому сделай так, чтобы она получила наставления. (7)
Этот свой облик оставив и другой облик
Приняв, преподай ей науку подвижничества. (8)
Этот твой облик увидев, который [видела] прежде, и стыд
Обретя, она с тобой ни единым словом не перемолвится. (9)
Избавившись от своего облика и в другом облике находясь,
Ступай, чтобы дать наставления ей, великой участью. (10)
Маркандея сказал:
«Да будет так!», — молвил Васиштха и, приняв [облик] духовного ученика, со спутанными
космами,
Юного мудреца, отправился на Чандрабхагу в присутствие Сандхьи. (11)
Там полноводное озеро богов, всеми достоинствами равное Манасе168,
Увидел Васиштха, и Сандхью, пришедшую на его берег. (12)
С ней, сидящей на берегу, то озеро сияло, блистающее лотосами,
Подобно вечернему небу с восходящей Луной меж звезд. (13)
Заметив ее и обратившись к ней, мудрец, охваченный любопытством,
Стал бросать взгляды на то озеро, называющееся Брихаллохита. (14)
20.12 (а). всеми достоинствами равное Манасе (sarvair guNair mAnasa-sammitam) — Манаса —
это озеро, расположенное близ горы Кайласы в Гималаях. В Вайю-пуране — одно из четырех священных
озер близ горы Меру, эти озера образовались после того, как ушла вода четырех потоков, на которые,
в соответствии с основными сторонами света, разделилась при нисхождении с небес река Ганга
(Индуизм, с.260 — 261). Сравнение какого-либо водоема с озером Манаса весьма распространено в
санскритских текстах.
168
119
Из того озера река Чандрабхага в южный океан
Вытекала — ее, разделявшую гребень горы, заприметил он. (15)
Река, разделяя западный гребень Чандрабхаги,
Как Гималаи Ганга, несла свои воды в океан. (16)
Риши сказали:
Как река Чандрабхага возникла там из огромной горы?
И что это за озеро Брихаллохита, о Индра среди мудрецов? (17)
Отчего лучшая из гор получила название Чандрабхага,
И почему появилась полноводная река Чандрабхага? (18)
У нас, которые будут слушать об этом, родилось любопытство великое относительно
Величия [реки] Чандрабхаги, озера, а также горы. (19)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о происхождении [реки] Чандрабхаги, о лучшие из мудрецов,
[А также] о величии [горы] Чандрабхаги и причине [того, что она была так] названа. (20)
[Есть] соединенная с Гималайскими горами сто йоджан в длину
И тридцать йоджан в ширину гора, белая, как [цветок] кунды или месяц. (21)
На этой горе некогда Творец, чистую Луну, источник нектара,
Разделив, установил [ее] пищей богов Прародитель. (22)
И пищей предков, а также увеличившимся и уменьшавшимся по титхи
Сделал его на благо миров Восседающий на лотосе. (23)
Месяц был расчленен на той горе, о лучшие из брахманов,
И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага»169. (24)
Риши сказали:
В то время как есть доли жертвоприношений и амрита, возникшая из молочного океана,
Ради чего Восседающий на лотосе сделал Месяц пищей богов? (25)
И также, в то время как есть кавья, [Месяц] сделан пищей предков?
При истощении и увеличении [по] титхи как Месяц может существовать, о наставник? (26)
Это наше сомнение, о брахман, рассей, как Солнце тьму,
Нет другого такого умеющего рассеивать сомнения, как ты, лучший из брахманов! (27)
Маркандея сказал:
Некогда Дакша Ашвини и остальных своих прекрасных дочерей,
Двадцать семь числом, отдал [в жены] Соме, владыка тварей. (28)
На всех них Сома женился в соответствии с предписаниями
И отвел их в свой дом с согласия Дакши. (29)
После этого Чандра из всех тех дев в силу страсти
С Рохини одной лишь стал проводить время, устраивая веселье. (30)
Лишь Рохини он уделял внимание, с Рохини наслаждался,
И без нее покоя не находил себе Месяц в ту пору. (31)
Видя, что Чандра занят одной лишь Рохини, все те девы
[Преподнесением] многочисленных даров стали воздавать почести Месяцу. (32)
20.24. Месяц был расчленен на той горе, (…)/ И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага»
(vibhaktaz candramAs tasmin jImute(…)/ ato devAz candra-bhAgaM nAmnA) — candra-bhAga переводится
как «доля Луны», candra «Луна», «бог Луны», bhAga «часть, доля».
169
120
Хотя и прислуживали они ему день за днем, Месяц не выказывал
К ним чувств, и они впали во гнев. (33)
Тогда Уттарапхалгуни, Бхарани,
Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, (34)
Джьештха и Уттарашадха — эти девять из них, негодуя,
Пришли к Прохладнолучистому и окружили его со всех сторон. (35)
Окружив Повелителя ночи, они увидели Рохини,
Сидящую на его левом колене и предающеюся с ним наслаждению в его собственном доме. (36)
Смотря на ту красавицу Рохини, в таком состоянии все они
Запылали негодованием, словно огонь от топленого масла. (37)
Тогда Магха, Уттарапхалгуни, Уттарашадха, Уттарабхадрапада, Бхарани, Криттика
Ухватились с силою за восседающую на колене Рохини, великую участью. (38)
Чрезвычайно разгневанные, они молвили ей грубые слова:
«Пока ты жива, о злоумная, к нам Инду, исполненный любви, (39)
Не подойдет никогда, жаждя любовной связи,
Ради блага многих тебя [одну] лишим мы жизни, грешноумную. (40)
Нет никакого греха нам, убившим тебя,
Совершающую грех, губя потомство многих женщин даже не во время после месячных170. (41)
Что на эту тему прежде рек Брахма сыну,
Наставляя в нитишастрах, то слышали мы. (42)
Если в смерти одно злодея
Заключено благо многих, лишение его жизни дарует заслугу. (43)
Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана, осквернителя ложа наставника
И того, кто намеревается совершить самоубийство, лишение того жизни дарует заслугу171. (44)
Маркандея сказал:
Поняв такое их намерение и смотря на то, что они делают,
И видя испуганную Рохини, прекрасную возлюбленную [свою], (45)
И собственную вину, порожденную отказом от наслаждения с ними
Осознавая, Рохини, охваченную страхом, он освободил из их рук. (46)
Освободив и обняв руками Рохини,
Он вопрепятствовал Криттике и прочим пылким женщинам. (47)
Криттика, Магха и остальные, столкнувшись с сопротивлением Инду,
Обратились к нему с мягкими речами, мудрые, бросая взгляды на Рохини: (48)
«Нет у тебя ни стыда, ни страха вследствие греха того, что ты удерживаешь нас [от убиения
Рохини],
О Повелитель ночи, поступающий, будто низкий человек. (49)
Каким образом, пренебрегая нами, ведущими добродетельный образ жизни,
Мыслью преданным [тебе], с ней одной ты, подобно глупцу, имеешь общение? (50)
Разве тебе не известна дхарма, имеющая основанием Веды, ее ты не слышал прежде?
Ибо ты совершаешь деяние, чуждое дхарме и порицаемое праведниками. (51)
170
20. 41 (б). даже не во время после месячных (anRtau) — время по окончании месячных считалось наиболее благоприятным для зачатия (Махабхарата 1987, с. 657). Грех Рохини заключался в том,
что она удерживала у себя супруга даже и по прошествии этого времени.
171
20.44. Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана, осквернителя ложа наставника / И того,
кто намеревается совершить самоубийство, лишение того жизни дарует заслугу (rukma-steyI surApaz
ca brahma-hA guru-talpagaH/AtmAnaM ghAtayed yas tu tasya puNya-prado vadhaH) — согласно Законам
Ману, первые четыре относятся к категории совершивших великие грехи (mahApAtaka) (XI,55). В
другом месте сказано, что можно убивать при защите самого себя, при охране жертвенных даров, при
защите женщин и брахманов, и в этом нет греха, но о том, что такое деяние приносит заслугу, ничего не
говориться (VIII, 349-351). (Законы Ману, с. 177,233).
121
Мы совершаем деяния, соответствующие сути дхармашастр, должным образом,
Выйдя замуж за тебя, отчего же ты даже на лица наши не взглянешь? (52)
Что слышал некогда Нарада из уст отца [нашего]
Дакше на предмет дхармашастр, тому внимай, о Повелитель ночи! (53)
Если человек, у которого много жен, вследствие страсти оказывает внимание лишь одной жене,
То он [является] побежденным женщиной вкусителем греха, и нечистота его вечна172. (54)
Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных любовного соединения с мужем, о Месяц,
Не сравнимо ни с каким другим то несчастье173! (55)
Низший из мужей, который не идет к целомудренной жене
Во время ее чистоты после месячных, становится убийцей зародыша174. (56)
Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование,
Если же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов175. (57)
В шастрах не упоминается ничего о деле,
20.54. Если человек, у которого много жен, вследствие страсти оказывает внимание лишь одной
жене, / То он [становится] побежденным женщиной вкусителем греха, и нечистота его вечна (bahudAraH pumAn yas tu rAgAd ekAM bhajet striyam / sa pApa-bhAk strI-jitaz ca tasyAzaucaM sanAtanam) — в
древнейшие времена в Индии полигамия не была особенно распространена, но позднее она получила
очень широкое распространение, особенно среди царских родов. Поэтому в шастрах излагаются некоторые предписания, чтобы избежать конфликтов между женами. В «Деваласмрити» сказано, что мужу
следует приходить к женам в соответствии с их варновой принадлежностью или если они бездетны, то
в соответствии с их последовательностью вступления в брак (Пандей, с.73 — 74).
Также в Камасутре уделяется внимание проблеме многоженства (IV, 38-39). Сказано, что
«мужчина, взявший много жен, пусть будет справедлив, не относится к ним с презрением…» (IV, 39,85)
(Камасутра, с.99-100).
173
20.55. Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных любовного соединения с мужем, о
Месяц, / Не сравнимо ни с каким другим то несчастье (yad duHkhaM jAyate strINAM svAmyasaMbhlogajaM
vidho / na tasya sadRzaM duHkhaM kiGcid anyatra vidyate) — подобное утверждение нередко встречается
в традиционной индийской литературе.
174
20.56. Низший из мужей, который не идет к целомудренной жене /
Во время ее чистоты после месячных, становится убийцей зародыша (satIm Rtu-matIM jAyAM yo
neyAt puruSAdhamaH / RtudhastreSu zuddheSu bhRNa-hA sa ca jAyate) — посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ману предписывает: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период» (III, 45).
Парашара-грихьясутра не только устанавливает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее
грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает
грех убийства зародыша» (IV, 15). Аналогичным образом и жена была обязана приходить к мужу, когда
она очищалась от месячных. В той же Парашара-грихьясутре сказано: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей» (IV, 14) (Пандей, с.75).
175
20.57. Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование, / Если
же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов (bhAryA syAd yAvad AtreyI tAvat kAlaM
nibodhanam / tasyAs tu saMgame kiMgame kiMcid vihitaJcApi nAcaret) — под «бодрствованием» (nibodhana)
подразумевается воздержание от половой жизни (Калика-пурана, с.234).
172
Женщина до четвертой ночи после начала месячных считалась неприкасаемой для мужа,
и супруг, посещавший ее, полагался оскверненным и виновным в грехе убийства зародыша,
поскольку его семя выливалось напрасно (Пандей, с.73). В таком состоянии мужчина и не допускался до совершения обрядов.
Бируни в своем труде «Индия» сообщает, что в течение первых четырех дней после начала
месячных «жена является запретной для мужа; он даже не может приблизиться к ней в доме,
потому что она в то время считается нечистой. Но как только окончатся эти четыре дня и жена
омоется, она снова считается чистой, и мужу дозволяется входить к ней, даже если кровотечение
не совсем прекратилось. Ибо эта кровь не рассматривается как менструация, но считается, что
она является материей зародышей» (Бируни, с. 470).
122
Чтобы человеку, имеющему много жен, препятствовало бы соединению с женами во время
после месячных. (58)
Постоянно пусть удовлетворяет жен, на которых он женился в соответствии с предписаниями,
Ведь если они довольны, то благополучие [воцаряется], а обратное благу — в противном
случае. (59)
Если муж доволен женой, а жена — мужем,
То благополучие царит постоянно в доме. (60)
[Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу
Соединяться с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни176. (61)
Уже в этом мире ее уделом становятся порицание и беззаконие.
Ни семья ее отца, ни семья мужа не бывают счастливы. (62)
Если одна из жен мешает мужу [соединяться с остальными],
То великое горе, ведущее к неблагополучию, обрушивается на обоих. (63)
Маркандея сказал:
От этих чрезвычайно грубых слов их
Разгневался Месяц, смотря на почерневшее лицо Рохини. (64)
Тогда Рохини, видя их свирепость,
Ничего не могла сказать [в ответ], объятая страхом, скорбью и стыдом. (65)
Затем Чандра в негодовании проклял тех женщин:
«Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии (66)
Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире
И даже на небесах вы обретете славу грубых и жестоких177«! (67)
Поэтому девять из вас во главе с Криттикой
Будут постоянно неблагоприятны для путешествия178. (68)
Если боги и другие [небожители] и люди и другие [обитатели] земли посмотрят на вас
Во время путешествия, то их путешествие не увенчается желанным успехом. (69)
Все они, выслушав это суровое проклятие
И зная, что сердце Чандры от этого проклятия зачерствело, (70)
Отправились в обитель Дакши, разгневанные.
[Там] Ашвини и прочие обратились к своему отцу Дакше запинающимся голосом: (71)
«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание,
Даже когда мы прислуживали ему, пренебрегает он нами, будто женами другого. (72)
Сидя, отдыхая, вкушая и слушая,
Месяц без Рохини не находит покоя. (73)
20.61. [Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу / Соединяться
с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни (yayA virudhyate svAmI saubhAgya-madadRptayA / sapatnI-saMgamaM kartuM sA syAd vezyA bhavAntare) — согласно индуистским представлениям
о переселении души, живые существа после смерти рождаются вновь в соответствии с тем, какая религиозная заслуга накоплена ими в данном существовании. В награду за добродетельную жизнь человек может
родиться брахманом и даже богом, в наказание за порочную жизнь — свиньей, червем и т.п. (Пандей, с.231).
177
20.66(б) — 67. «Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии //
Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире / И даже на небесах вы обретаете славу грубых
и жестоких!» (yasmAn mama puraz-cogrAs tIksNA vAcaH samIritaH // bhavatIbhiz ca tisRbhi loke ‘smin
kRttikAdibhiH / ugrAs tIkSNA iti khyAtiH prAptavyA tridazeSvapi) — подразумевается, что данные дочери
Дакши являются персонификациями созвездий лунного зодиака, и те созвездия, которые они олицетворяют, будут вследствие проклятия Сомы неблагоприятными с точки зрения астрологии.
178
20.68. Поэтому девять из вас во главе с Криттикой / Будете постоянно неблагоприятны для
путешествия (tasmAd evaM-vidhAnena navaitAH kRttikAdayaH / yAtrAyAM nopayuktA hi bhaviSyadhvaM
dine dine) — см. примеч. к 20.67. К данным девяти созвездиям относятся: Уттарапхалгуни, Бхарани,
Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, Джьештха и Уттарашадха.
176
123
Когда твои дочери взирают на него, пребывающего с Рохини,
На нас, приблизившихся, отведя взор на что-либо другое, он не смотрит. (74)
Он даже не глядит на лица, не говоря уже о других [проявлениях] мужней привязанности,
Так что же делать нам, об этом скажи! (75)
Когда Месяца мы [попытались] образумить,
Тогда он наложил на нас суровое проклятье: (76)
«Грубыми и жестокими, обретя порицание в мире,
И неблагоприятными для путешествия будете вы», — так рек Месяц». (77)
Маркандея сказал:
Выслушав слова дочерей, вместе с ними владыка тварей
Отправился туда, где был Сома вместе с Рохини. (78)
Месяц, завидев издали приближающегося Дакшу, с сидения
Встал и подошедшему великому мудрецу выразил почтение. (79)
Затем Дакша, заняв сидение, обратился
К Месяцу со спокойной речью. (80)
Дакша сказал:
Обращайся одинаково с женами, несправедливость же оставь,
В несправедливости многие грехи [заключены], так рек Брахма. (81)
Жены дают сыновей и наслаждение, что проистекает из страстной привязанности,
Страстная привязанность является [следствием] общения, а общение [рождается] из соития, (82)
Соитие же от страстных взглядов появляется.
Поэтому одаряй своих жен страстными взглядами и прочим. (83)
Если же ты не последуешь моим словам, основанным на дхарме,
Тогда ты станешь грешником, осуждаемым людьми. (84)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Дакши, великого духом,
«Да будет так!» — промолвил Чандра в страхе перед Дакшей. (85)
Попрощавшись с дочерями и зятем Чандрой,
Мудрец Дакша, исполнивший свой замысел, возвратился в собственную обитель. (86)
После того как Дакша ушел, Чандра, обретя Рохини,
Пылая страстью [лишь] к ней, по-прежнему с безразличием относился к остальным. (87)
Вновь Рохини заполучив, не на какую другую [женщину] он и не смотрел,
Лишь с Рохини он наслаждался, и тогда они снова пришли в негодование. (88)
Придя к отцу, они сказали, с сердцами, томимыми несчастной участью:
«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание. (89)
Твоим словам не последовал он, поэтому стань нам прибежищем». (90)
Охваченный волнением и гневом, тотчас же встал мудрец
И отправился в присутствие Чандры, размышляя в пути о том, что делать. (91)
Прибыв, Владыка тварей обратился к Чандре со словами:
«Одинаково обращайся с женами, несправедливость же оставь! (92)
Если же ты из-за глупости не внемлишь словам моим,
Нарушая дхармашастры, то я наложу на тебя проклятие, о Повелитель ночи! (93)
Маркандея сказал:
Тогда в страхе перед Дакшей Чандра делать так
Пообещал в боязни великой, «Будет исполнено» — [повторяя] постоянно. (94)
После того, как одинаково к женам пообещал относиться
124
Месяц, Дакша возвратился домой с одобрения Чанды. (95)
Но как Дакша ушел, Повелитель ночи, с Рохини
Наслаждению предавшись, забыл о том, что сказал ему Дакша. (96)
Ашвини и все остальные красавицы служили ему,
Но Месяц не уделял им внимания, а выказывал пренебрежение. (97)
Пренебрегаемые Чандрой, к отцу своему
Отправились они и, рыдая, страдальческими голосами ему об этом рассказали: (98)
«Не последовал словам твоим Сома, о лучший из мудрецов
И гнушается он нами еще больше, чем прежде. (99)
Поэтому нечего нам делать с Сомой,
Подвижницами станем мы, дай же нам наставления в подвижничестве. (100)
Очистивши души подвижничеством, мы оставим жизнь,
Зачем нам жить, несчастным, о лучший из брахманов!» (101)
Маркандея сказал:
Молвив так, Криттика и все прочие дочери Дакши,
Удаляя ладонями по щекам, рыдая, упали на землю. (102)
Увидев их в таком состоянии, исполненных горестных чувств,
Дакша с опечаленным лицом в ярости запылал, подобно огню. (103)
Затем у великого духом Дакши, охваченного гневом,
Из ноздрей изошел страшный [недуг] чахотка, (104)
С пастью, из которой выступали клыки, с телом, черным, как уголь,
Очень высокий, с редкими волосами, тощий, (105)
С поникшим лицом, с палкой в руке, время от время кашляющий,
С глубоко впавшими глазами, жаждущий соития с женщиной. (106)
Он обратился к Дакше: «Где я буду обитать, о мудрец,
И чем заниматься, об этом скажи, о многомудрый». (107)
Тогда Дакша ответил ему: «Отправляйся к Соме поскорее
И гложи его постоянно, в Соме ты живи по собственной воле». (108)
Маркандея сказал:
Выслушав слова великого мудреца Дакши,
Медленно недуг приблизился к Соме. (109)
Достигнув Сомы, будто змея в муравейник,
В тело Месяцы вошла тяжкая болезнь, найдя отверстие в нем. (110)
После того как ужасная чахотка вошла в его тело,
Чандра ощутил вялость и стал испытывать страдание. (111)
Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она
Стала известна в этом мире под названием раджа-якшма179, о брахманы! (112)
Одолеваемый чахоткой, Супруг Рохини
Стал сохнуть день от дня, будто мелкая речушка летом. (113)
179
20.112. Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она / Стала известна в этом
мире под названием раджа-якшма… (utpadya prathamaM yasmAl lIno rAjanyasau gadaH / rAja-yakSmeti
loke ‘sminn asya khyAtir abhUd…) — словом якшма (yakSma) уже в Атхарваведе обозначается болезнь
вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного.
Раджа-якшма — «царская якшма» или «царь-якшма» — по мнению одних, это термин обозначает
скоротечную чахотку, по мнению других — венерическую болезнь (Атхарваведа, с.334, 339). Сома —
первым совершил обряд раджасуя — посвящения на царство — и стал царем (rAjan) (Темкин, Эрман,
с.30). Отсюда слово rAjan становится его постоянным эпитетом (Апте, с. 467). Данная шлока является
примером мифологической этимологии названия, столь часто встречающейся в санскритских текстах.
125
И как стал чахнуть Чандра, все растения погибли,
И после этого перестали совершаться жертвоприношения. (114)
В отсутствие [совершения] жертвоприношений иссякла пища для богов,
Исчезли облака, и вследствие этого не было дождей. (115)
Из-за засухи люди лишились пищи.
Все люди были терзаемы голодом, о лучшие из брахманов. (116)
Не совершались ни раздача даров, ни обряды в мире;
Утративши чистоту, люди, охваченные жадностью,
Лишь грех совершали, погрузившись в дурные деяния. (117)
Наблюдая это, хранители мира во главе с Пурандарой,
Боги, океаны и планеты пришли в великое беспокойство. (118)
Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью,
Все боги, возглавляемые Шакрой, отправились к Брахме180. (119)
Достигнув Владыки богов, Создателя, Господа миров,
Поклонились, как подобает, и расселись боги. (120)
Прародитель мира, взирая на них всех, с побледневшими лицами,
Как будто побежденных неприятелем и утративших собственное положение,
Задал вопрос, обративши лицо к Наставнику, Индре и Хуташане. (121)
Брахма сказал:
Приветствую вас, о боги, ради чего ваш приход сюда.
С телами, охваченными болью, истощенными я вижу вас. (122)
Не стесняемыми [ничем] и бесстрашными, двигающимися по собственной воле
Утверждены вы в вашем положении, так отчего я вижу вас страдающими? (123)
В чем причина181 вашего несчастья, или же кто мучает вас?
Об этом поведайте полностью и знайте, что [ваша цель] достигнута. (124)
Маркандея сказал:
Тогда Вриддхашравас, Джива и Кришнавартман182, поддерживающий мир,
Рассказали Самосущему о причине, по которой боги печальны: (125)
«Слушай же все, о Творец мира, о том, почему мы пришли,
В чем причина нашей скорби и отчего поблекло величие наше. (126)
Больше не совершается жертвоприношений в мире, о Прародитель!
Не имевшие [раньше] ни преграды, ни страха все существа пришли к погибели! (127)
Нет ни раздачи даров, ни обрядов, ни подвижничества на земле,
Перестали идти дожди и лишилась влаги земля. (128)
Все растения и урожаи зерна погибли; люди взволнованы,
Брахманы, преследуемые дасью, не могут совершать чтения Вед. (129)
Столкнувшись с недостатком пищи, умерло много людей,
А из-за того, что жертвенные доли на жертвоприношении сократились, мы также лишились
пищи. (130)
Ослабшие, утратившие блеск, покоя не находим мы. (131)
В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время
20.119. Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью, / Все боги, возглавляемые
Шакрой, отправились к Брахме (tato dRSTvA jagat sarvaM vyAkulaM dasyu-pIDitam / brahmANam agaman
devAH sarve zakra-purogamAH) — обращение богов к более могущественному божеству в затруднительной ситуации — распространенный мотив в индийской мифологии. См., например, Источник
вечного наслаждения, с.1 — 2.
181
20.124. причина — здесь bIjaM.
182
20.125. Вриддхашравас, Джива и Кришнавартаман (VRddhazravA jIvaH kRSNa-vartmA) — это
эпитеты соответственно Индры, Брихаспати и Агни (Калика-пурана, с. 246).
180
126
В созвездии Вриша183, и он зачах и утратил сияние. (132)
Когда боги искали Чандру, то не являлся он
Ни в собрание богов, ни перед тобою. (133)
Он не ходил никуда и никогда, покинув Рохини,
И лишь, если не было никакого другого, Чандра являлся вовне. (134)
Его видят лишившимся долей, с одной оставшейся долью,
И поэтому повсюду, о Владыка мира, нарушен порядок дел. (135)
Наблюдая это, мы бежали и у тебя обрели защиту.
И пока еще, восстав из преисподней, Калаканджи и прочие асуры, (136)
Не стали нас преследовать, о Владыка мира, обереги нас от страха.
Отчего происходит это нарушение порядка в мирах,
Не ведаем мы этого, в чем причина бедствия этого». (137)
Маркандея сказал:
Эту речь богов обладающий божественным зрением Прародитель
Выслушал и, на мгновение призадумавшись, рек лучшим из богов. (138)
Брахма сказал:
Слушайте же, о боги, из-за чего бедствие мир
Постигло сейчас, и благодаря чему оно прекратится. (139)
Сома двадцать семь дочерей Дакши,
Ашвини и прочих красавиц, взял себе в жены. (140)
Женившись на них всех, лишь с Рохини постоянно Месяц
Жил, вследствие страсти, а со всех [остальных] он избегал. (141)
Испытывая боль от своей несчастной участи, Ашвини и остальные
Прекраснобедрые, числом двадцать шесть, отправились к своему отцу. (142)
«Из-за того, что с Рохини вследствие страсти Повелитель ночи живет,
То нас не одаряет любовью», — это они сообщили Дакше. (143)
Тогда многомудрый Дакша, успокаивающими словами Витпати восхвалив,
Много благих истин произнес и ради блага дочерей его пожурил. (144)
После того как Дакша, великий духом, его пожурил,
Обещание обращаться с ними одинаково дал Месяц. (145)
И после того как Прохладнолучистый пообещал делать это,
К себе домой возвратился Дакша, лучший из мудрецов. (146)
После его ухода по-разному к ним Месяц
Не перестал относиться, и негодующие, они вновь отправились к отцу. (147)
Тогда Дакша вновь пожурил на Чандру и к дочерям
Равное обхождение вынудив пообещать, сказал следующее: (148)
«Если ты не будешь, о Чандра, к ним всем одинаково относиться,
Тогда проклятие наложу я на тебя, так будь же справедлив!» (149)
Но когда после ухода Дакши равным образом не обращался
С ними Чандра, тогда они отправились к Дакше и молвили во гневе: (150)
«Не следует он словам твоим и не посещает нас;
Подвижничеству предадимся мы и останемся с тобою!» (151)
Выслушав их слова, в негодовании великий мудрец
Ради уничтожения Чандры вознамерился наложить на него проклятие. (152)
20.132. В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время / В созвездии
Вриша (rohiNyA mandire candro vakra-gatyA ciraM sthitaH /vRSa-rAzau) — созвездие лунного зодиака
(лунная станция), предположительно относится к созвездию Тельца (в индийской астрономии —
Вриша, что тоже значит «бык») (ά.ν,γ,δ,ε) (Бируни, с. 611).
183
127
И когда он сосредоточил свой ум, намереваясь сделать это,
Великий недуг, именуемый «кшайя»184, вышел из кончика его ноздри. (153)
Посланный к Чандре великим мудрецом Дакшей,
Он поселился в его теле и стал изничтожать Месяца. (154)
Когда Чандра стал чахнуть, поблекло сияние его, великого духом,
И после этого все растения погибли. (155)
После гибели растений в этом мире прекратились жертвоприношения,
А после прекращения жертвоприношений наступила засуха, губящая все живые существа.
(156)
Вас, лишившихся долей в жертвоприношении,
Одолело бессилие, и в ваших владениях [началась] смута. (157)
Итак, вам поведано все о бедствии, постигшем вселенную,
О средстве же [восстановить] мир, о том слушайте, о лучшие из богов. (158)
Так в Калика-пуране заканчивается двадцатая глава,
называющаяся «Дакша проклинает Чандру».
184
20.153(б). Великий недуг, именуемый «кшайя» (kSayo nAma mahArogo) — согласно словарю
Апте, kSayа это туберкулез или чахотка (Апте, с 170).
128
СКАЗАНИЕ
О ШИВЕ И ДОЧЕРИ ГОР
129
ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ
НАРАДА ПРИНОСИТ ВЕСТЬ
Риши сказали:
Как Кали, Матерь мира, стала Дочерью гор?
Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в мужья185? (1)
Как она приняла половину тела Обладателя Пинаки?
Об этом нам, вопрошающим, должным образом поведай, о многомудрый! (2)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о тигры среди мудрецов186, как Сати, Дочь Дакши
В былые времена стала Дочерью гор и как приняла она половину тела [Шивы]. (3)
Когда некогда богиня Сати, Дочь Дакши, оставляла тело,
Тогда сердцем устремилась она к Менаке в Гималайские горы. (4)
Когда вместе с Харой Дочь Дакши в Гималаях
Предавалась забавам, тогда Менака была ее благожелательницей. (5)
«Ее дочерью я стану», — так решив, о дваждырожденные,
Рассталась с жизнью тогда Богиня, и [позже] родилась она как Дочь Гималаев187. (6)
41.1 (б). Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в мужья? (dAkShAyaNI
tyakta-tanuH katham Apa hara~n patim) — Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж
за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах
(Вишну-пурана I, 7; Линга-пурана I, 100; Матсья-пурана 13; Махабхарата XII, 274.2 — 58; БхП IV, 5;
Шива-пурана II, 2.2 — 4, 26 -44), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное
им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а
сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой
связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа).
Согласно же версии ДБхП (VII, 30, 35 — 37), Сати сожгла себя на костре, обидевшись на своего отца
Дакшу, поместившего гирлянду — священный дар Богини — у себя в спальне. С обгоревшим телом
Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их
по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов — питхами (pITha — букв. «сидение, пьедестал») (Девибхагавата-пурана VII, 30; Линга-пурана I,
100; БхП IV, 5). Согласно другой версии, боги Вишну, Брахма и Шани (владыка планеты Сатурн) вошли
внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (КП 18.20-40), при этом места, куда падают части ее
тела, опять-таки становятся питхами. Сати после своей гибели некоторое время спустя перевоплощается в образе Парвати (другие имена — Гаури, Ума), дочери царя гор Химавана и апсары Мены. После
долгих злоключений Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой,
Шива женился на ней (Махабхарата IX, 43 — 46; Рамаяна I, 36 — 37; Харивамша III, 88; Шива-пурана
II, 4). От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф
о любви Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава» («Рождение
Кумары») (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира, т.2, с. 286; Темкин, Эрман, с.169-184).
186
41.3 (а). о тигры среди мудрецов (muni-shArdulA) — чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», означающая «первые из…», «лучшие среди…».
187
41.6. «Ее дочерью я стану», — так решив (…) / Рассталась с жизнью тогда Богиня, и [позже]
родилась она как Дочь Гималаев (tasyAH sutA syAm iti cha AdhAya manasi (…) / tyakta-prAnA tadA devI
bhUtA himavataH sutA) — согласно индуистским представлениям, то, о чем человек думает в момент
185
130
Когда в былые времена Дакшаяни рассталась с жизнью из-за гнева на Дакшу,
Тогда богиня Менака стала поклоняться Благой (7)
Махамайе, Создательнице мира, Йоганидре вечной,
Подчиняющей власти своих чар все существа, прибежищу всех небожителей. (8)
Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи188 подношением]
Сладких шариков, бали, кусочками рисовой толочи, рисовой каши на молоке, благовоний и
цветов, (9)
Начав с месяца чайтра189, на протяжении двадцати семи лет190
Она совершала поклонение ради [обретения] потомства постоянно, благая. (10)
На [берегу] Ганги в Ошадхипрастхе изваяв из земли образ [Деви]191,
смерти, влияет на его будущую жизнь. Ср. БГ (8.6): «Ведь о ком человек помышляет в час кончины, с
телом прощаясь, он к тому и приходит, Партха, побуждаемый силой мысли» (пер. В.С. Семенцова).
188
41.9 (а). Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи] (aShTamyAm upavAsaM tu
kR^itvA sA navamI-tithau) — восьмой, девятый, а также четырнадцатый дни светлой половины месяца
являются особыми священными днями для шактистов, см. ДМ 12.4(а). Восьмой и девятый лунные дни
любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей.
Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание ДМ и ДБхП в эти дни. Четырнадцатый
лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и
символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские
ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной половины месяца, в том числе и
эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка — это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ
корневой природы (mUla-prakR^iti), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика)
состоит из восьми рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога kShaM
(т. н. kUTa-bIja). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны, охраняющие восемь
сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (ma~Ngala),
восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с
числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava “девять” ононимично слову
nava “новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный
роль числа девять таков: девять планет (graha), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (caturdashI) светлой или темной половины месяца — эта точка, предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы.
Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления
Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход
ритуала движется по пути творения или растворения (sR^iShTi-krama или saMhara-krama).
189
41.10 (а). Начав с месяца чайтра (chaitre mAsi samArabhya) — чайтра это название первого
месяца индийского лунного календаря (март-апрель). Это начало древнего календарного года, отмеченное крупными торжествами и ритуалами (Махабхарата 2003, с. 200, 267).
190
41.10 (а). на протяжении двадцати семи лет (sapta-viMshati-vAsarAn) — 27 это число, кратное
108, священному числу индуизма, производному умножения 9 (семь планет и две фазы Луны) на 12
(число знаков солнечного зодиака) и символизирующему небо в целом. В Индии насчитывается 108
особо чтимых храмов, 108 Упанишад, из 108 бусин состоят четки и т. д. (Махабхарата 1987, с. 608).
191
41.11 (а). Изваяв из земли образ [Деви] (kR^itvA mUrtiM mahImayIm) — ведийская религия
ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов
Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего
131
То воздерживаясь от пищи, то следуя обету, (11)
С умом, сосредоточенным на Благой, двадцать семь лет
Провела богиня Менака, стремясь к высочайшему процветанию. (12)
По прошествии двадцати семи лет Матерь мира, вселенную наполняющая,
Стала [ею] довольна и, воочию явившись, обратила к ней речь. (13)
Богиня сказала:
К чему стремишься ты, о благородная женщина192, то попроси у меня,
И я преподнесу тебе все, что сердце твое не пожелает. (14)
Маркандея сказал:
Тогда благородная Менака, воочию явившуюся Калику
Увидев, склонилась и молвила речь: (15)
«О Богиня, воочию узрела я твой образ сейчас.
Тебя я восхвалять желаю, если ты милостива ко мне, о Благая!» (16)
Тогда, сказав: «О мать», таКалика, все [существа] подчиняющая власти своих чар,
Руками своими прекрасными и округлыми Менаку обняла, (17)
И благодарная Менака Калику, Высшую Владычицу
Стала восхвалять желанными словами, Благую, воочию [перед ней] предстоящую. (18)
Менака сказала:
Перед побуждающей [к жизни], прибежищу мира, Чандикой, поддерживающей вселенную,
Я склоняюсь, перед Создательницей мира, всех наделяющей камой и артхой193, (19)
Пребывающей в образе вечного блаженства и знания, Йоганидре, матери мира
Я поклоняюсь Благой, Чистой, воплощению Видхи, Шаури и Шивы, (20)
Воплощению майи, Махамайе, [своих] почитателей от горестей избавляющей,
Супругу Камы Бхадру, сознание, Благую я почитаю. (21)
Благодаря явлению саттвы ты вечная, и даже будучи вечной, в образе разума живущих
пребываешь ты,
Ты же есть причина освобождения подвижников от уз, как же подобная мне может описать
твое могущество? (22)
Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы, длительное совершение
жертвоприношений Яджурведы
использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее
всего, глина (глинистая земля), что и подтверждается настоящим фрагментом текста. Так и во время
современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое
обряжают в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона
изображения Богини в древности, то устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем
свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров, с. 52 — 53). См. ДМ 13.10(а).
192
41.14 (а). Благородная женщина (devi) — в оригинале буквально «богиня», распространенное
обращение к царице или любой другой уважаемой женщине. Проф. Шастри переводит: «majestic lady»
(Калика-пурана, с.563).
193
41.19 (б). наделяющей камой и артхой (sarva-kAmArtha-sAdhinIm) — речь идет о целях человеческой жизни, которых всего четыре:
1). Дхарма (dharma, закон, долг) — исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.
2). Артха (artha, польза) — полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие
3). Кама (kAma, любовь) — чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому — мокша (mokSha,
освобождение) — освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).
132
И черная магия Атхарваведы194, исполняй же мои желания постоянно. (23)
Вечными и преходящими, на части неделимыми, пред началом мира существующими
танматрами совокупность существ покрыта,
Их ты шакти постоянная, какая же женщина способна должным образом тебя описать? (24)
Будучи землей, ты поддерживаешь миры, и ты же вечна в образе Пракрити,
Ты Брахму себе подчиняешь, ты вечная, да будешь же ты милостива ко мне, о Мать! (25)
Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца,
Ты великая прохлада Луны195, тебе я возношу хвалу и [тебе] поклоняюсь, о Амбика. (26)
Женщина для любящих женщин, знание для подымающих семя вверх196 ты,
Желание всех миров, а также волшебная сила Хари. (27)
Принимая различные образы, постоянно творение, поддержание и разрушение производящая,
Порождающая тела Брахмы, Ачьюты и Стхану, да будешь милостива ты, поклонение вновь
да будет тебе! (28)
Маркандея сказал:
Тогда Матерь миров Калика вновь
Обратила речь к благородной Менаке: «Избери же, что желаешь ты». (29)
И та славная женщина избрала сначала сто сыновей,
Могучих, наделенных долголетием, богатством и успехом, (30)
А затем одну дочь-красавицу, обладающую добрыми качествами,
Несущую радость обоим семьям: [родителей и мужа], редкую в трех мирах197. (31)
Затем Бхагавати молвила Менаке, подобной мудрецам,
С улыбкой ее желания исполняя. (32)
Богиня сказала:
У тебя будет сотня могучих сыновей,
И первый из них будет самым могучим. (33)
А дочерью твоей ради блага богов, людей и ракшасов
Ради блага всех миров я сама стану. (34)
194
41.23. Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы, длительное совершение
жертвоприношений Яджурведы / И черная магия Атхарваведы (yA tvaM sAmnAM siddhir ukthas tatArchA
yA vR^ittir yA yajuShAM dIrgha-rUpA / hiMsA yA vA ‘rthava-vedasya yA tvaM) — из четырех Вед Ригведа
содержит хвалебные гимны богам, текст Самаведы, почти целиком заимствованный из Ригведы, располагается в соответствии с последовательностью исполнения его певцами на литургии, Яджурведа это собрание
изречений и молитв, сопровождавших жертвоприношение и, наконец, Атхарваведа включает заклинания,
подразделяющиеся на атхарваны и ангирасы, т.е. на «белую» и «черную» магию (Индуизм, с.69, 387, 375,
479), поэтому в данном случае слово hiMsA «вред, насилие» переведено как «черная магия».
195
41.26. Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца, / Ты великая прохлада Луны (tvaM
dAhikA sUrya-karasya shaktiH / AhlAdikA tvaM bahu chandrikAyAs) — ср. БГ 9.16-19.
196
41.27 (а). для подымающих семя вверх (chodhrva-retasAm) — как пишет Г. Ферштайн, тантрик во
время майтхуны (ритуального соития) должен не допускать извержения семени, поскольку семя (retas)
считается самым ценным плодом жизненной силы. Смысл coitus reservatus, «задержанного полового
акта», заключается в том, что семя преобразуется в более тонкую субстанцию, именуемую оджас,
которая питает высшие центры тела, способствуя психосоматическому преображению. Отсюда термин
Urdhva-retas, «тот, чье семя течет вверх». Этот термин часто прилагается к богу Шиве (Ферштайн, с.
230, 612). В фольклорных сюжетах из пореза на теле прибегающего к подобной практике вытекает
семя, а не кровь (Махабхарата 1987, с. 642).
197
41.31 (б). редкую в трех мирах (bhuvana-traya-durlabhAm) — согласно традиционной
индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля
(bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
133
Ты будешь рожать без мук и всегда будешь верной мужу,
И не увянет твоя красота, [женщины], великой участью. (35)
Маркандея сказал:
Произнеся такие слова, Создательница мира исчезла с того места198,
А Менака, обретя радость, вернулась в свою обитель. (36)
Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор,
Который с крыльями до сих пор пребывает посередине океана, (37)
И который соперничал с Индрой богов199, богиня Менака родила,
А потом по очереди остальных девяносто девять сыновей произвела благородная на свет, (38)
Могучих, благородных, всеми добродетелями наделенных.
А после этого богиня Калика, Йоганидра, наполняющая мир, (39)
Прежде оставившая тело Сати, дабы родиться снова, к Менаке явилась.
В должный срок из её утробы Благая, (40)
Была рождена, выйдя, словно Лакшми из океана200.
Весною на девятый титхи201 (41)
В полночь явилась она, подобно тому как Ганга [снизошла] из царства Луны202.
После того, как она появилась на свет, в успокоение пришли стороны света. (42)
Подул приятный, мягкий, благоуханный, прекрасный ветерок,
Пролился [на землю] дождь из цветов203 и обычный дождь. (43)
Запылали горевшие ровно огни, загрохотали тучи.
Когда она родилась, весь мир обрел благополучие. (44)
Увидев её, новорожденную, будто лепестки голубого лотоса
41.36 (а). Создательница мира исчезла с того места (jagad-dhAtrI tatraivAntaradhIyata) — С.
Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из
контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же
миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 — 173).
199
41.37-38 (а). Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор, / Который с крыльями
до сих пор пребывает посередине океана, // И который соперничал с Индрой богов (tataH kAle tu
samprApte mainAkam achalottamam / pakSheNa saha yo ‘dyApi sindhu-madhye pravartate // devendraM
spardhayAgatam) — речь идет о первом сыне Химавана и Мены по имени Майнака. Согласно преданию,
в древности все горы имели крылья и свободно летали, мешая богам и мудрецам. По их просьбе Индра
отсек горам крылья и расставил их по местам. Но Майнака укрылся у своего друга Океана, в отношении
которого Индра был бессилен, и остался крылатым (Рамаяна V.1) (Классическая поэзия, с. 821).
200
41.41 (а). выйдя, словно Лакшми из океана (utpannA sA lakShmIr iva sAgarAt) — согласно одному
из мифов о ее происхождении, когда боги и асуры пахтали океан, чтобы добыть амриту, Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе) (Махабхарата I, 40.38; Брахмавайварта-пурана 2.35 —
36). По другой версии, Лакшми появилась на свет в самом начале творения, всплыв из первозданных вод
на цветке лотоса; с этим связаны и такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). Считается, что
Лакшми является шакти Вишну и сопровождает его во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу
Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т.д. (Мифы народов мира, т.1, с.36).
201
41.41 (б). на девятый титхи (navamyAm) — см. примеч. к 41.9 (а).
202
41.42 (а). подобно тому как Ганга [снизошла] из царства Луны (ga~Ngeva shashi-maNDalAt) —
согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена
на землю по просьбе бездетного царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков — шестидесяти тысяч
сыновей Сагары, сожженных гневным взглядом мудреца Капилы и покоившихся на дне океана (БхП V, 17; IX, 9;
Матсья-пурана 121; Махабхарата III, 107; XIII, 13; Рамаяна I, 45 — 47) (Мифы народов мира, т. 1, с. 263).
203
41.43 (б). Пролился [на землю] дождь из цветов (babhUva puShpa-vR^iShTish cha) — цветочный
дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к традиционным формам
положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).
198
134
Смуглую, богиня Менака пришла в восторг, обрадованная. (45)
Боги обретали несравненную радость вновь и вновь по этому случаю
И пели хвалу пребывающие в небесном пространстве сонмы гандхарвов и апсар. (46)
Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана
Отец дал имя «Кали» во время первого кормления рисом204. (47)
Все прочие родичи этим именем, а также именем «Парвати» [стали звать её],
И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она205. (48)
Стала расти благая Богиня в доме царя гор,
Как Ганга во время дождей или как Луна осенью. (49)
И обрела привлекательность с чарующими членами тела растущая ни по дням, а по часам206,
Подобно тому как диск Луны [прирастает] долями, в доме Мены Кали. (50)
Калика, войдя в детский возраст, радостно играя
С подругами, стала большой, словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды207. (51)
Шесть качеств сами по себе в богиню, приобретенные ею в прошлом рождении,
Вошли208, о лучшие из дваждырожденных, как черные тучи во время дождей [сливаются в
небе]. (52)
Та богиня, превзойдя достоинствами дев богов,
Красотой затмила всех апсар, а в искусстве пения обошла дочерей гандхарвов. (53)
Благая, она, в детстве любимая роднёю,
Своими добродетелями она радовала своих домочадцев, отца и мать. (54)
Возносящая хвалу матери и чтущая отца,
Всегда находилась в обществе братьев Матерь мира. (55)
Матерь мира, будучи девой, постоянно
Была подле отца, как Калинди возле Солнца. (56)
41.47. Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана / Отец дал имя «Кали» во
время первого кормления рисом (tAM tu nIlotpala-dala-shyAmAM himavataH sutAm / kAlIti nAmnA
himavAn AjuhAva kR^itodane) — kAlI ж.р. от kAla “черный или темно-синий». Именем kAlI обозначается
грозная ипостась супруги Шивы, см. ДМ (7.6), культ Кали восходит к неарийским истокам, он связан с
кровавыми жертвоприношениями и чужд брахманской ортодоксии (Мифы народов мира, т.1, с.615),
но здесь, как мы видим, именем kAlI зовется благостное, «обычное» проявление Богини, и связывается
это с первоначально смуглым цветом ее кожи.
Первое кормление ребенка твердой пищей является одной из санскар (обрядов жизненного цикла) и
знаменует важный этап в его жизни. Согласно грихьясутрам, обряд совершался на шестом месяце со дня
рождения, когда у ребенка режутся зубы (Ашвалаяна 1.16; Параскара 1.19; Шанкхаяна 1.27). При этом
предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и нечетное для девочек. В текстах рекомендовалось смешивать и давать ребенку пищу разного рода, в том числе рыбу и мясо, из чего следует, что
в эпоху грихьясутр индийцы не были вегетарианцами. Лишь в более позднее время кушанье для ребенка
стали гововить из вареного риса, смешанного с маслом, медом и простоквашей. Сам обряд совершается
под чтение гимнов Ригведы (Пандей, с. 97-99; Чондимонгол, с. 215).
205
41.48. Все прочие родственники этим именем, а также именем «Парвати» [стали звать ее],
/ И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она
(bAndhavais tu samastais tan-nAmnA sA parvatIti cha / kAlIti cha tathA nAmnA kIrtitA giri-nandinI) —
имя pArvatI в переводе и означает «горная», от parvata «гора». В Кумарасамбхаве Калидасы, она зовется
и «Парвати», и «Дочь гор», но не «Кали».
206
41.50 (а). растущая не по дням, а по часам — edhamAnAnudivasaM.
207
41.51 (б). словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды (kAlindIva sarid-vrajaiH) —
kAlindI, другое название Ямуны (yamunA), совр. Джамны, одной из крупных рек Индии. Название
обозначает «проистекающая с горы Калинда» (kalinda).
208
41.52. Шесть качеств сами по себе... / Вошли... (ShaD-guNAs … svayam Iyur) — согласно проф.
Шастри, шесть качеств — это качества, воспринимаемые пяти органами чувств и умом (Калика-пурана,
с.543). Возможно, также имеются в виду шесть следующих добродетелей: богатство, знание, слава,
красота, аскетизм, дхарма (Чондимонгол, с. 263).
204
135
Однажды, усадив её рядом, Химаван, горный [царь],
Вместе с сыновьями пребывал в добром настроении, (57)
И тогда туда явился из мира богов мудрец Нарада
И нашел он Химавана удобно расположишимся в обществе сыновей. (58)
Подле него увидел Кали Нарада, лучший из мудрецов,
Подобную блеску Луны, возрастающему осенними ночами. (59)
Удостоенный им почестей, занял свое сидение
Нарада и сначала спросил горного [царя] о случившемся. (60)
Узнав новости, Нарада к Менаке
Обратил речь, радуя [её], мудрец, в речах искусный. (61)
Нарада сказал:
Эта твоя очаровательная дочь, выросшая будто Луны
Первая доля, о Царь гор, отмеченная всеми благими знаками, (62)
Станет женой Шамбху, всегда к Харе благосклонная.
Его сердце покорит она, будучи подвижницей. (63)
Окромя её, никакую другую жену он не возьмет,
И любви, что между ними, такой любви ни между кем другим (64)
Не было, нет и не будет,
И ею будут содеяны многие дела для богов. (65)
С нею, о лучший из гор, Ардханаришварой Хара
Станет209 благодаря любви, как Луна соединяется с блеском. (66)
Половину тела Хары примет
Она, имея кожу светло-золотистого цвета, словно золото блистающая, после того как Хара
будет доволен ее подвижничеством. (67)
Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали,
И поэтому впоследствии обретет славу под именем Гаури210. (68)
У тебя даже не должно быть и мысли выдать её замуж за другого,
Это есть тайна богов, и ты не должен разглашать её. (69)
Маркандея сказал:
Выслушав слова божественного риши Нарады,
Отвечал проницательный Химаван мудрецу. (70)
Химаван сказал:
Слышно, что, оставивши привязанности, Махадева, обуздавший себя,
Тайно предается подвижничеству, недосягаемый даже для богов. (71)
Так как же он, стоящий на пути созерцания, ум свой, погруженный в Парабрахман,
Поколеблет, о божественный риши, в этом у меня сомнение великое. (72)
Негибнущий Парабрахман, подобный мерцанию светильника,
Зрит он внутри себя повсюду и ничего внешнего не замечает. (73)
Об этом слышно постоянно из уст киннаров, о дваждырожденный,
Так как же из подобного состояния способен будет выйти Хара? (74)
В особенности же известно, что Дочери Дакши Хара
209
41.66. Ардханаришварой Хара / Станет (ardhanArIshvaro haraH / bhaviShyati) — об этом
рассказывается в 45-й главе.
210
41.68. Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали, / И поэтому впоследствии
обретет славу под именем Гаури (vidyud-gaurI tviyaM kAlI tava putrI bhaviShyati / gaurIti nAmnA
pashchAt tu khyAtim eShA gamiShyati) — имя gaurI, ж.р. от gaura «светлый».
136
Прежде дал обещание, услышь же его от меня: (75)
«Кроме тебя, другую женщину, о Дакшаяни Сати, о любимая,
Я в жены не возьму, правду я говорю тебе». (76)
Такое прежде Сати он дал обещание,
И после того как она рассталась с жизнью, как женщину другую он [в жены] возьмет? (77)
Нарада сказал:
Незачем здесь тебе тревожиться, о Горный царь, твоя дочь
Это Сати, [вновь] родившаяся для Хары, без сомнения. (78)
Маркандея сказал:
Молвив так, божественный риши Нарада о том, как Сати
Менакою была рождена, все поведал Горному [царю]. (79)
Он, обо всем том, что прежде произошло из уст Нарады,
Услышав вместе с женою и сыновьями, освободился от сомнений. (80)
Кали, услышав рассказ из уст Нарады,
От стыда преклонила главу, но в очах её заиграло веселье. (81)
Дланью дотронувшись до дочери, Горный [царь] поднял ее лицо
И, обнюхав её голову211, усадил на свое сидение. (82)
И тогда вновь рек Нарада, [обращаясь] к Дочери гор,
Побуждая ликовать Царя гор и Менаку вместе с сыновьями. (83)
Нарада сказал:
Зачем львиное сидение212 твоей дочери, о Царь гор,
Ведь бедра Шамбху будут ее постоянным сидением? (84)
Обретя бедра Шамбху в качестве своего сидения, дочерь твоя
Ни на каком другом сидении удовлетворенности не будет достигать, о Горный [царь]. (85)
Маркандея сказал:
Произнося такие благородные слова Царю гор, Нарада тотчас же на божественной колеснице вознесся на третье небо213,
Повелитель гор же был охвачен волнением, радостью и смущением.
Так в Калика-пуране заканчивается сорок первая глава,
называющаяся «Нарада приносит весть».
211
41.82 (б). обнюхав ее голову (mUrdhni samyag upaghAya) — традиционная форма изъявления
нежных чувств, состоящая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к своей груди и
вдыхал ее запах (Махабхарата 1987, с.609).
212
41.84 (а). Львиное сидение (hiMhAsanena) — особый трон, на котором восседают цари и
мудрецы (Шивананда, с.336).
213
41.86 (а). на божественной колеснице вознесся на третье небо (tri-divam agamad devayAnaiH) — в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и
верблюдов, в индуистских сказаниях — итихасах и пуранах подробно рассказывается о воздушных
кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку
лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании
этих сведений некоторые исследователи — и не только индийские — пытались доказать, что в древней
Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142).
137
ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ
МАХАДЕВА ОБРАЩАЕТ КАМУ В ПЕПЕЛ
Маркандея сказал:
В это время Шамбху, поспешно оставив озеро,
Явился на место нисхождения Ганги214, лучшее из мест в Гималаях. (1)
Там, где Ганга спустилась прежде, снизойдя из города Брахмы.
Невдалеке от города Ошадхипрастха был превосходный склон, (2)
И там Бхарга самого себя, негибнущего, пребывающего выше высшего,
Ум, исполненного знания, вечного, находящегося в образе света, безмятежного, (3)
Наполняющего мир, блистающего, словно светоч, чуждого двойственности, не имеющего
атрибутов,
Целеустремленно созерцал Бхагаван Быкознаменный. (4)
Когда Хара был погружен в созерцание, одни праматхи также предались созерцанию,
В то время как другие ганы во главе с Нандином и Бхрингином, (5)
Поставленные быть привратниками, стояли у врат.
И те ганы, [находясь] там, не проронили ни звука. (6)
Но они, стоявшие молчаливо, слышали,
Как другие ганы, бывшие вдалеке, забавлялись (7)
С цветами, листьями, пищей и водой из горных потоков
И искали драгоценные камни. (8)
Видя, что Шива удалился в сопровождение ганов, Царь гор
Со своей свитой вышел из своего города Ошадхипрастха (9)
И, приблизившись к [Шиве] ради поклонения, стал, как подобает, воздавать ему почести.
Шамбху же, его поклонение, великим восторгом исполненный,
Принял, пребывающий на вершине, как прежде Гангу себе на голову215. (10)
Тотчас же к Царю гор, почитающего его, Быкознаменный
Повелитель мира, занятый созерцанием и йогой, обратил речь, как бы улыбаясь. (11)
Владыка сказал:
В твои владения, дабы в уединении предаваться подвижничеству, явился я.
Сделай же так, чтобы никто не мог приблизиться ко мне. (12)
Ты, великий духом, прибежище мира, вечное пристанище
Для богов, ракшасов, якшей и киннаров, (13)
Постоянная обитель дваждырожденных, непрерывно очищаемый Гангой.
Поблизости от твоего града, в месте, где снизошла Ганга, (14)
Я нашел себе убежище, о лучший из гор, так что подобает, исполни ты теперь. (15)
Молвив так, замолк Быкознаменный, Повелитель миров.
И тогда Царь гор обратился к Шамбху с такими словами, исполненными любви. (16)
42.1 (а). Явился на место нисхождения Ганги (ga^NgAvatAram agamad) — см. примеч. к 41.42 (а).
42.10 (б). Принял, (…) как прежде Гангу себе на голову (pratijagrAha ga^NgAshIrShe yathA
purA) — когда Ганга падала с неба, ее принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, и с его головы она стекала вниз уже семью потоками (Матсья-пурана 121; Рамаяна I, 45 —
47) (Мифы народов мира, т. 1, с. 263).
214
215
138
Химаван сказал:
Очищен я, о Повелитель миров, твоим, о Высший Владыка,
Приходом в мое царство, так что же должен сделать я? (17)
Боги, усердно предаваясь суровому подвижничеству, тебя
Достичь не могут, о Повелитель мира, но вот ты сам явился! (18)
Нет более счастливого, чем я, нет более добродетельного,
Раз ты на склоны Гималаев ради подвижничества прибыл. (19)
Я полагаю себя выше, чем Индра богов, о Высший Владыка,
Встретившись с тобою, по собственной воле странствующим в сопровождении ганов216. (20)
Маркандея сказал:
Молвив так, Царь гор в свои чертоги снова удалился
И повелел своим домочадцам и свите своей: (21)
«Начиная с сегодня никто не должен посещать то место, где снизошла Ганга.
Кто же без моего позволения отправится туда, будет наказан мною». (22)
Так, приказав своим [родичам и слугам], сезам, цветы, [траву] куша и плоды
Взял он и вместе с дочерью отправился в присутствие Хары. (23)
Придя к Повелителю мира Харе, погруженному в созерцание,
Он побудил склониться перед ним дочь Кали, наделенную всеми добродетелями. (24)
Предложив ему сезам, цветы и прочее, что было [им принесено],
И поставив впереди дочь, к Шамбху обратил речь Горный царь. (25)
Химаван сказал:
О Бхагаван, этой моей дочери совершать тебе поклонение
Предписано, и вот я привел её, жаждущую почитать тебя. (26)
Вместе с своими двумя подругами пусть она постоянно служит тебе, о Шанкара,
Так позволь же ей прислуживать, если ты милостив ко мне. (27)
Маркандея сказал:
Тогда Шанкара увидел ее, вступившую в пору ранней юности,
С телом цвета лепестков цветущего голубого лотоса, с ликом, подобным полной Луне, (28)
С длинным волосами вплоть до талии,
С шеей, подобной раковине217, большеокую, с изящными ушами. (29)
Её прекрасные, длинные руки напоминали стебли лотоса,
А упругие, полные и высокие перси218 были словно бутоны синего лотоса. (30)
У нее был тонкий стан, ее ладони были красные,
И её украшали пара стоп, похожих на лотосы, что растут на суше. (31)
[Шива увидел деву] тонкостанную, благородную, с округлыми, полными и упругими ягодицами,
С бедрами, напоминающими хобот слона219, [с животом], украшенным глубоким пупком, (32)
216
42.20 (б). по собственной воле странствующим в сопровождении ганов (sa-gaNena … kAmachArataH) — мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести
от богов.
217
42.29 (б). С шеей, подобной раковине (kambu-grIvAM) — т.е. с тремя складками на шее
(Махабхарата 1996, с.265).
218
42.30 (б). упругие, полные и высокие перси (ghana-pInonnatA-stanau) — пышный бюст, как и
широкие бедра, считались у индийцев неотъемлемым атрибутом женской красоты (Бэшем, с. 185).
219
42.32 (б). С бедрами, напоминающими хобот слона (nAga-nAsoruM) — то есть округлыми,
точно хобот слона. Это весьма распространенное сравнение в индийской поэтике.
139
С тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами]220,
Отмеченную всеми благими знаками, [красавицу], что редко можно отыскать в трех мирах. (33)
Даже ум мудреца, погруженного в глубокое созерцание,
Способна была поколебать благодаря одному своему виду та главная жемчужина среди
женщин. (34)
Увидев её, пленяющую сердца даже постоянно погруженных в созерцание, для
подвижничества
Являющуюся причиной препятствия, увеличивающую страсть, само воплощение любви, (35)
По просьбе Царя гор дочь его Шанкара
В услужение взял из глубокого уважения, Ездящий на быке. (36)
Владыка сказал:
Пусть твоя дочь вместе с двумя наперсницами, о Горный царь,
Постоянно мне служат усердно, без боязни здесь находясь. (37)
Маркандея сказал:
Молвив так, в услужение ту богиню принял Хара.
«Великая стойкость явлена тогда, когда препятствие препятствия не создает.
Достигнув состояния без препятствий, подвижничеству предаются дваждырожденные. (38)
Кто, сталкиваясь с препятствием, причину препятствия одолев, пребывает,
В стойкости того заключено величие подвижников221«. (39)
Затем в свой град возвратился Горный царь со своими слугами,
Хара же остался там, погрузившись в созерцание Высшего. (40)
Кали вместе с двумя подругами каждый день, Луною Венчанному,
Махадеве служа, приходила и уходила. (41)
Иногда Кали вместе с подругами перед Шанкарой
Пела мелодичные песни пятым тоном222. (42)
Иногда [траву] куша, цветы, дрова223 и воду Харе
Предлагала она с подругами, омывая его и оказывая ему почет. (43)
Иногда, сдержанная, сидя перед ним, на лицо Носящего Луну
Она бросала взоры и думала о Луною Венчанном, исполнившись страсти. (44)
Когда она была поглощена делами, то тогда выполняла свои обязанности,
А когда была свободна от дел, то тогда размышляла о Харе. (45)
220
42.33 (а). С тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами]
(tri-gambhIrAM ShaD-unnatAm) — к трем глубоким относятся пуп, голос и ум, а к трем выдающимся —
нос, глаза, зубы, лоб, голова и грудь (Калика-пурана, с.552). Ср. аналогичное описание внешности Драупади в Мбх (IV, 8.9-14), где, согласно комментарию Нилакантхи, к «шести» выдающимся достоинствам
относятся нос, глаза, уши, ногти, грудь и шея (Махабхарата 1993, с.169). См. также КП 1.39(а).
221
42.38-39. Великая стойкость явлена тогда, когда препятствие препятствия не создает. /
Достигнув состояния без препятствий, подвижничеству предаются дваждырожденные. // Кто,
сталкиваясь с препятствием и причину препятствия одолев, пребывает, / В стойкости того
заключено величие подвижников (idam eva mahad-dhairyaM yad vighno na hi vighnayet / nirvighanaM
sthAnam AsAdya yat-tapaH kriyate dvijaiH // savighno vighna-hetuM yaH paribhUya pravartate / tvanmahattva cha tapasAM dhIratA cha tapasvinAm) — смысл этих слов заключается в том, что Шива, хоть и
общаясь с Парвати («препятствием»), не испытывает к ней влечения, ибо владеет своими чувствами.
222
42.42 (б). Пела мелодичные песни пятым тоном (vitanvatI shubhaM gItaM pa~nchama~n
chAtanot tadA) — в индийской теории музыки пятый музыкальный тон производится воздухом,
исходящим из пяти частей тела. Традиционно приписывается кукушке (Калика-пурана, с.554).
223
42.43 (а). дрова (samid) — то есть дрова, используемые для обрядов (Калика-пурана, с.554).
140
«Когда же Владыка бхутов примет мою руку?
Когда со мною он предастся наслаждению?» (46)
В такие раздумья погруженная, Кали даже во сне Высшего Владыку
Почитала, мыслями о нём поглощенная. (47)
Когда она ходила пред ним, лишь о нем думая,
Тогда [Шива воспринимал] ее как естественным путем появившуюся на свет224. (48)
«Ее тело возникло из семени, пролившегося в утробу», — [так думая],
Гириша не брал Кали в жены, обетов не соблюдающую. (49)
Махадева, взирая на неё, полагал следующим образом:
«Как Дочь гор будет следовать подвижническому обету? (50)
Соблюдающую обеты и освободившуюся от [осквернением] утробой и семенем я возьму
В жены Кали, ставшую моей возлюбленной, из лона рожденную и [этим ранее] оскверненную. (51)
Благодаря [соблюдению] обета и [совершению] обрядов происходит освобождение от
[нечистоты рождения] из утробы и семени.
Но как же Кали начнет следовать обетам, как побудить её к этому?» (52)
Поразмыслив так, Владыка бхутов, направил свой ум к созерцанию,
И у него, погрузившегося в созерцание, никаких других мыслей не возникло. (53)
Кали же каждый день Шамбху с преданностью прислуживала,
Думая постоянно о красоте его, великого духом. (54)
Но Хара, предавшийся созерцанию, Кали, всегда находящуюся перед очами,
Даже видя, не видел, вспоминая прежние события. (55)
В это время царь дайтьев по имени Тарака
Стал угнетать все существа, гордый даром, [полученным] от Брахмы. (56)
Подчинив своей власти три мира, он сам стал Индрой 225.
Изгнав всех богов, на их места своих дайтьев сам он поставил. (57)
Когда он стал царем, Яма больше по собственной воле не удерживал власть над существами,
И также Сурья по своей воле не согревал миры в страхе перед ним. (58)
А Чандра, своими лучами содействуя ему в забавах,
Объединив усилия с Вайю, служил ему день и ночь. (59)
Будучи спокойным и мягким, неся прохладу и благоухание,
Вайю овевал того царя по его повелению. (60)
Податель богатств также, лучшие из своих сокровищ собрав,
Усердно и подобострастно служил ему по его воле. (61)
Агни по приказу Тараки стал его поваром
И приправы и прочую пищу стал готовить по его желанию. (62)
Ниррити же со всеми ракшасами
Содержал из-за страха его коней, слонов и [прочих] ездовых животных. (63)
Танцами апсар, восхвалениями сутов и магадхов
И пением гандхарвов наслаждался недруг богов. (64)
Таким образом все существа в трех мирах ввергнув в беспокойство,
Что было лучшего у богов, забрал он себе. (65)
Преследуемые им, все боги во главе с Шакрой
Нашли прибежище у Брахмы, не имеющие защитника — у лучшего из защитников. (66)
Поклонившись, те боги во главе с Пурухутой
Это молвили великому духом Прародителю всех существ. (67)
42.48 (б). естественным путем появившуюся на свет — nisarga-paristhitAm.
42.57(б). Подчинив своей власти три мира, он сам стал Индрой (vashI-kR^itya sa lokAMs trIn
svayam indro babhUva ha) — «три мира» см. примеч. к 41.31 (б). Индра в эпосе и пуранах изображался
вполне «заменимым» персонажем, см. примеч. к 42.180 (а). Он часто терпит поражение в войнах с
асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов
(Индуизм, с. 201).
224
225
141
Боги сказали:
О Владыка мира, дайтья Тарака, гордый твоим даром,
Изгнал нас силою и сам занял наши места. (68)
День и ночь он преследует нас, где бы мы не остановились,
Убегая, мы видим Тараку во всех сторонах света226. (69)
Агни, Яма, Варуна, Ниррити, Вайю
И также Дхарма людей — все они вошли в его свиту. (70)
Угнетаемые им, о Брахма, боги по его повелению
Вынуждаемы заниматься тем, чем они не хотят, зависимые от него. (71)
Женщин богов и сонмы апсар, что [обитают] на небесах Их всех забрал себе дайтья, и все, что лучшее есть в мирах. (72)
Больше не совершается жертвоприношений, и аскеты не предаются подвижничеству,
Не следуют дхарме и не раздают даров в мирах. (73)
Его полководец, грешный данава по имени Краунча,
Спустившись в Паталу, день и ночь мучает существа. (74)
Поэтому Таракой эти три мира целиком
Покоренные, всю вселенную защити от этого грешника, о Прародитель! (75)
Где бы могли остановиться, то место нам укажи,
Из своих обителей мы были низвергнуты им, о Владыка мира, наставник вселенной. (76)
Ты наш путь, наш повелитель, наш защитник, отец и мать,
Ты установитель миров и хранитель, пребывающий в блаженстве. (77)
Поэтому пока мы не сгорели в огне, именуемом Тарака, о Владыка тварей,
Ты должен действовать не медля. (78)
Маркандея сказал:
Выслушав речи богов, Брахма, прародитель мира,
Отвечал им словами, уместными для данного времени. (79)
Брахма сказал:
Благодаря полученному от меня дару Тарака возрос в мощи,
И не годится ему пасть от моей руки или от руки обитателей третьего неба. (80)
Должно помочь вам в отмщении,
Однако я не могу этого сделать, даже побуждаемый. (81)
Поэтому, чтобы Тарака сам нашёл себе погибель,
Отыщите [способ], а я буду вам советчиком. (82)
Ни я не могу лишить Тараку жизни, ни Ванамалин,
Ни Хара и ни прочие боги или люди. (83)
Такой дар был преподнесен ему, вершившему подвижничество227.
Но есть обдуманное [мною] средство, к нему прибегните, о лучшие из богов. (84)
Сати, дочь Дакши, прежде оставившая тело, для своего рождения
Явилась к Менаке-богине, супруге Горного царя. (85)
42.69 (б). во всех сторонах света (sarva-kAShThAsu) — в индийских текстах упоминается обычно десять сторон света: четыре главных (север, восток, юг, запад), четыре промежуточных
(юго-восток, северо-запад и т. д.), а также зенит и надир (Махабхарата 1987, с. 630).
227
42.83 — 84 (а). Ни я не могу лишить Тараку жизни, ни Ванамалин, / Ни Хара и ни прочие боги
или люди. // Такой дар был преподнесен ему, вершившему подвижничество (na mayA tArako vadhyo na
tathA vanamAlinA / na hareNa tathA vadhyo nAnyair api surair naraiH // eSha eva varo datto mayA tasmai
tapasyate) — согласно версии Шива-пураны, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы, а согласно версии
Матсья-пураны — лишь семидневный младенец (Мифы народов мира, т.2, с.445; Темкин, Эрман, с.171).
226
142
Её Махадева непременно возьмет в жены
Так, чтобы поскорее его охватила страсть к ней, о боги, (87)
Так сделайте, и его сын станет вашим спасителем.
Того Шамбху, поднимающего семя вверх, испустить семя (88)
Никакая другая женщина, кроме неё, не будет способна побудить.
Он испустит семя, и сын, который родиться из этого [семени], (89)
Станет губителем Тараки, и никто другой.
Ныне та дочь Царя гор, вступившая в пару юности, (90)
Постоянно прислуживает Харе, предающемуся подвижничеству на склоне горы.
По слову Химавана она, зовущаяся Кали, служит
Вместе с двумя наперсницами всезнающему, пребывающему в созерцании Высшему
владыке. (91)
Ее, находящуюся перед ним, прекраснейшую [деву] в трех мирах
Погруженный в созерцание Махадева даже в мыслях не желает. (92)
Так, чтобы Кали возжелал взять в жены Луною Венчанный,
Сделайте, о Три десятка, не медля, приложив усилие. (93)
Пусть небеса снова станут вашей обителью, поэтому Тараку я
Отвращу [от преследований вас], встретившись [с ним], так ступайте же, оставив печаль. (94)
Маркандея сказал:
Молвив это, Владыка всех миров отправился к Тараке.
Встретившись с ним и обративши к нему речь, он сказал такие слова. (95)
Брахма сказал:
О Тарака, не должен ты властвовать над небесным царством,
Не ради этого ты подвижничество вершил, не было такого уговора прежде. (96)
Дар не [для этого] преподнесен был мною, и не давал я власти на небесами.
Поэтому, оставив небо, землею правь, (97)
Наслаждения богов и там будут доступны тебе, о асура.
Маркандея сказал:
Произнеся такие слова, Владыка всех миров исчез с того места228. (98)
Тарака же, покинув небеса, снизошел на землю.
Обосновавшись там, он постоянно мучил богов
И сделал могучего Индру своим данником и исполнителем своих повелений. (99)
Индра, даже постоянно предоставляя ему услады богов
И служа, господина удовлетворить не мог. (100)
Таким образом, угнетаемые [Таракой] и терзаемые негодованием боги
По совету Творца предприняли усилие, чтобы у Хары было потомство. (101)
Тогда Индра, встретившись с гуру, принял решение
И, призвав Обладателя цветочного лука, промолвил следующие слова. (102)
Индра сказал:
Тобою порожден мир и тобою охраняется.
В прежние времена ты возбуждал любовь в [сердцах] Брахмы, Вишну и Рудры. (103)
Как Брахма прежде с радостью принял следующую обетам
228
42.98 (б). Владыка всех миров исчез с того места (sarva-lokeshas tatraivAntaradhIyata) — см.
примеч. к 41.36 (а).
143
Савитри, Мадхава — Лакшми, а Хара — Сати, Дочь Дакши, (104)
Как для услад владык богов прежде те [богини] сделаны их [женами],
Так доставь мне радость, о Кама, и [всем] живым существам. (105)
Нет никого на небесах, в преисподней или на земле,
Которому ты был не мил, о Кама, средь живых существ, мирами ты почитаешься. (107)
Поэтому соверши же деяние на благо всех миров,
Богов, данавов, якшей и людей, великих духом. (108)
Маркандея сказал:
Выслушав слова того Шакры, Имеющий макару на знамени
Отвечал следующее Царю богов, довольный его речью, подобной амрите. (109)
Манада сказал:
Что я способен совершить, о Шакра, ведаешь ты,
Поэтому назови же подобающее мне и подходящее по силам, и я исполню это. (110)
Стрелы мои мягкие сделаны из цветов,
Лук мой также изготовлен из цветов, а черные пчелы образуют тетиву. (111)
Рати это моя возлюбленная супруга, а Весна советник229,
Ветер, дующий с [гор] Малайя230, мой возничий, а Месяц мой друг, (112)
Раса любви231 мой полководец, а кокетливые жесты и развлечения232 это воины,
Все они мягки и не жестоки, и я сам такого же нрава. (113)
Кому какая работа соответствует, того такую работу мудрый и побуждает совершать,
Вовлеки же меня в дело, которое меня достойно. (114)
Индра сказал:
То, что я желаю исполнить благодаря тебе, о Манобхава,
То дело подобающее для тебя, и поэтому [для него] избран ты. (115)
В этом ты опытен и искусен, о Манобхава,
А для других это неисполнимо, вот почему тебе я это поручаю.
Слышали мы, что погруженный в созерцание Быкознаменный предается подвижничеству
На склоне Гималайских гор, и чужд он желания иметь жену. (116)
Ему, вершащему подвижничество, Кали прислуживает по слову отца
И с согласия самого Хары вместе с двумя подругами. (117)
К ней, даже вступившей в пору юности, сокровищу среди женщин, красавице,
Погруженный в созерцание Махадева не стремится даже в мыслях. (118)
229
42.112 (а). а Весна советник (vasantaH sachivo) — в санскрите весна обозначается словами
мужского рода (surabhi, vasanta), и олицетворяет ее мужское божество.
230
42.112 (б). Ветер, дующий с [гор] Малайя (malaya-jo vAyur) — распространенный образ
индийской поэтики: этот ветер насылает любовную страсть. Малайя — горный хребет, часть Западных
Гхатов к югу от реки Кавери, включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с.729). Эти горы поросли
сандалом, и змеи, живущие среди корней сандаловых деревьев, якобы жгут этот ветер своими укусами,
и, чтобы унять жжение, он устремляется на север, к гималайским снегам (Классическая поэзия, с. 821).
231
42.113 (а). Раса любви (shR^i~NgAro) —— раса в санскритской поэтике это определенная эмоция,
вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra — любовь,
vIra — героизм, bIbhatsa — отвращение, raudra — гнев, hAsya — радость, bhayAnaka — страх, karuNa —
жалость, adbhUta — удивление, shAnta — спокойствие и vAtsalya — родительская любовь. Более подробно
о расах см. Алиханова 1974, с. 34 — 36. В данном месте речь идет именно о расе любви.
232
42.113 (а). кокетливые жесты и развлечения (hAvA bhAvAsh cha) — термином hAvAH
определяются десять видов кокетливых жестов, начиная с lIlA (Калика-пурана, с.16).
144
Так, чтобы возжелал её Быкознаменный,
Так сделай ради блага небожителей и миров. (119)
Как с Сати предавался усладам Быкознаменный, охваченный страстью,
Так и с этой Дочерью гор пусть наслаждается благодаря содеянному тобою. (120)
Семя, которое из-за нее испустит Хара,
Из того семени родится тот, кто избавит нас от Тараки. (121)
Маркандея сказал:
Тогда, выслушав слова Царя богов, Манобхава
В должный срок вспомнил о проклятии, прежде наложенном Брахмой. (122)
Когда, испытывая свое оружие на Творце в отношении Сандхьи,
Кама поразил его цветочными стрелами, тогда Творец проклял его. (123)
«Ты будешь сожжен пламенем из ока Шамбху», — это предрек он, о лучшие из дваждырожденных, а также,
«А когда Шамбху примет руку Дочери гор, (124)
Тогда ты вновь обретёшь телесную целостность233«.
Так, вспоминая слова Творца, был испуган Имеющий макару на знамени, (125)
Но принял он просьбу Шакры соединить Хару с Кали
И молвил слова, уместные для данного случая. (126)
Мадана сказал:
Я исполню твои слова, о Шакра, и Хару соединю я
С Кали, Дочерью гор, как прежде с Дакшаяни. (127)
Но одному мне помощь окажи в подчинении Хары власти своих чар.
Когда при помощи [стрелы, называемой] саммохана234, я зачарую Хару, (128)
Тогда приди мне на подмогу и приведи меня в чувство.
Войдя не медля с Весной235 в обитель Шанкары, (129)
Я сначала введу в смятение его разум [стрелой] харшана,
А затем зачарую сильно Быкознаменного, [поразив его] саммоханой. (130)
Когда ты в должный срок вспомнишь обо мне для исполнения моего предназначения,
Тогда я явлюсь, чтобы исполнить его, о Губитель Балы. (131)
Маркандея сказал:
Молвив так, Мадана отправился в обитель Шанкары,
А Шанкара обратил речь к Трем десяткам: (132)
233
42.123-125 (а). Когда, испытывая свое оружие на Творце в отношении Сандхьи, / Кама
поразил его цветочными стрелами, тогда Творец проклял его. // «Ты будешь сожжен пламенем из ока
Шамбху, — [это предрек он], о лучшие из дваждырожденных, а также,- / А когда Шамбху примет
руку Дочери гор, // Тогда ты вновь обретешь телесную целостность» (sandhyAM pratividhAtAraM
yadA shastraM parIkShitam / kAmo ‘hanat puShpa-bANais tadA tam ashapad vidhiH // shambhu-netrAgnidagdhas tvaM bhaviShyasi dvijottamAH / yadA kuryAd giri-sutAM haraH pAni-gR^ihItikAm // tadA bhavAn
sharIreNAgamiShyati samagratAm) — едва появившись на свет, Кама поразил Брахму своими стрелами,
и тот возжелал свою дочь Сандхью, чем вызвал насмешки Шивы. Однако Брахме удалось сохранить
самообладание, и он наложил на Каму суровое проклятие (КП 2-3; Шива-пурана II, 2.5 — 7).
234
42.128 (б). саммохана (sammohanena) — всего у Камы пять стрел: drAvaNa «обращающий в
бегство», sHoShaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana или sammohanа «сбивающий
с толку» и AkarShaNa «привлекающий».
235
42.129 (б). с Весной (surabhiNa) — см. примеч. к 42.112 (а).
145
«Помогите же Манобхаве, куда бы не направился он,
Там его сопровождая, в должный срок извещайте меня. (133)
Когда саммоханой он зачарует Шанкару,
Тогда я сам прибуду, об этом дайте знать мне, боги. (134)
После этих слов Шакры боги последовали за Манобхавой,
А он, придя туда, где Хара в месте нисхождения Ганги [находился]
На склоне Гималаев, стал призывать Весну. (135)
После того, как туда пришла Весна, её признаки
Появились тотчас же на деревьях, кустах и лианах. (136)
Зацвели киншуки, стали нарядными кетаки,
Озера покрылись лотосами, а живые существа были охвачены возбуждением. (137)
Подул мягкий ветерок, благоуханный от цветочной пыльцы,
Не порывистый, несущий радость и приводящий в волнение сердца. (138)
Звери и птицы, а также другие живые существа,
Сиддхи и киннары начали образовывать пары. (139)
Зацвели манговые деревья, и украсились новыми цветами
[Деревья] ашока, патала, нагакешара и каруна. (140)
Были охвачены возбуждением ганы Шанкары, о дваждырожденные,
И открыто они являли своё волнение без страха перед Шамбху. (141)
Летающие там пчёлы сок цветов
Пили в изобилии и жужжали вместе с супругами. (142)
И так, с приходом Весны любовная страсть вместе со свитой,
Кокетливыми жестами и развлечениями также явилась в присутствие Хары. (143)
Мадана со своей свитой, долгое время находясь там,
Не мог отыскать слабого места у Шамбху, через которое он мог бы проникнуть. (144)
Когда же он нашел такое место, он был сбит с толку страхом,
И не посмел явиться перед [Шивой] Мадана, удерживаемый Рати. (145)
Так прошло много времени, о лучшие из дваждырожденных,
И ища, он так и ненаходил уязвимого места у того подвижника. (146)
Подобного пылающему огню Времени, блистающего, словно сто тысяч Солнц,
Пребывающего в созерцании Шанкару кто достичь способен? (147)
Однажды Кали, Дочь гор, была перед ним,
И, закончив служение, она вместе с подругами, склонившись, стояла. (148)
Шанкара же, выйдя из созерцания, мгновение сидел,
Оставив созерцание [высшего] света. (149)
Отыскав в нем слабое место, Мадана сначала харшанойСтрелой привел в ликование находившегося сбоку Венчанного Луной. (150)
Тогда любовная страсть вместе с развлечениями и кокетливыми жестами к Харе
Подступила, чтобы придти на подмогу Каме вместе с Весной. (151)
Охваченный радостью, [будучи поражен стрелою], окруженный любовной страстью и
прочими [помощниками Камы],
Шанкара стал пристально глядеть на лицо Кали. (152)
Найдя в этом слабое место, Кама наложил на свой цветочный лук
[Стрелу]-цветок саммохану, украшенную гирляндой цветок. (153)
По правую сторону он него была Рати, Прити — по левую,
А сзади — Весна. И когда, взяв [стрелу]-цветок из своего колчана, (154)
Натянул цветочный лук до уха сдержанный
Манобхава, тогда ветерок подул подле Шивы. (155)
И когда цветочная стрела поразила его, тогда Венчанный Луной Дочь гор
Возжелал схватить ради соития [с нею], с возбужденными чувствами. (156)
Тогда Индра и прочие боги, пребывающие в небе,
Посчитали, что Манобхава прилежно исполнил замысел их. (157)
Однако, придя в сознание, обуздав себя и прекратив волнение
Чувств, Махадева тотчас же подумал: (158)
146
«Рожденную из лона Дочь гор, Кали, не следующую подвижническому обету,
Как я могу взять, возжелавши соития [с ней]? (159)
Лишь с телом, очистившимся благодаря [соблюдению] подвижнического обета, ставшую
праведной через совершение подвижничества,
Я сам возьму в жены, как прежде Сати, дочь Дакши. (160)
Как же я был охвачен вожделением, даже не имея желания,
Как будто кем-то вынуждаемый, захотел я соития с нею?» (161)
Так, ища причину волнения чувств,
Он заприметил пред собою Манобхаву, накладывающего стрелу на тетиву. (162)
В это время Брахма, вспомнив обещание и богов
Увидев, из своей обители явился в их общество из сострадания. (163)
А Шива же разгневался, увидев Манобхаву, накладывающего стрелу на тетиву,
И запылал, подобно огню, желая сжечь его: (164)
«Этот Кама, улучив подходящее время, захотел сбить меня с толку
И подчинить мое сердце своей воле, так отправлю я его в обитель Ямы!236« (165)
И когда он раздумывал так, блеск озарил его очи.
От накала став пылающим, гнев изошел из [третьего] ока его. (166)
Тогда от гнева истекающего, что принял образ огня,
Узнав [силу] стрел Камы, наложенных на цветочный лук, (167)
Каму [попытался] защитить Творец,
А также побудил удалиться Васанту Прародитель, (168)
Собственной мощью от гнева Шамбху оберегая Манобхаву.
Боги, пребывающие на небе, увидев разгневанного Махешвару, [обратили к нему речь]: (169)
«Смилуйся, о Повелитель миров, и прекрати гневаться на Каму.
Как ты прежде в образе Шамбху ему, тобою созданному, какое дело (170)
Препоручил, то дело и исполняет Манобхава.
Поэтому ты, о Шамбху, огонь гнева на Мадану сокрой! (171)
Смилуйся, о Владыка всех существ, с преданностью мы склоняемся перед тобою.
И в то время как боги продолжали говорить так, пламя, (172)
Возникшее из ока на челе, обратил Манобхаву в пепел.
Сожгя Каму, пламя, блистающее гирляндой огней, (173)
Сдерживаемое Творцом, в Хару возвратиться не могло.
Махадева же, пепел от тела Манобхавы (174)
Собрав, все члены [своего] тела им умастил.
Зачем, взяв пепел, оставшийся от умащения, Хара (175)
Вместе с ганами исчез с согласия Творца, покинув Кали.
Брахма пламени гнева Шамбху, опаляющему всех богов, (176)
В их присутствии придал форму кобылы237.
Тогда боги, прекрасную, благую кобылу с огненной мордой (177)
Увидев, обрели спокойствие, прежде озадаченные.
Творец взял ту кобылу с огненной мордой (178)
42.165 (б). отправлю я его в обитель Ямы (tan-nayAmi yama-kShayam) — «отойти» или
«отослать» в обитель Ямы это популярное эвфемистическое обозначение смерти, убийства. Здесь Яма
предстает в своей древнейшей ипостаси — царя небес, «гостить» к которому отправляются земные
цари (Махабхарата 1987, с. 611; Махабхарата 1998, с.171).
237
42.176 (б) — 177 (а). Брахма пламени гнева Шамбху, опаляющему всех богов, / В их присутствии
придал форму кобылы (brahmA krodhAnalaM shambhor dahantaM sakalAn surAn / vaDavA-rUpiNaM chakre
devAnAM puratas tadA) — ср. аналогичный эпизод в мифе об Аурве, который выпустил огонь своего гнева
в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову (vaDavA-mukha). Во время конца света этот
огонь вырвется наружу и уничтожит всю вселенную. Отсюда распространенное в индийской космографии представление об огнедышащем входе в подземный мир на дне океана, близ Южного полюса
(Темкин, Эрман, с.100, 255). Этот огонь выступает как проявление Шивы (Махабхарата 1998, с. 184).
236
147
И направился к океану ради блага мира, Повелитель миров.
Придя к океану, Брахма обратил к нему речь, почитаемый (179)
Им должным образом, о Индры среди жрецов238, и сообщил ему условия договора:
«Этот гнев Махеши, имеющий форму кобылы, тобою, (180)
С огненной мордой, пусть будет сохраняем, пока я не заберу его обратно.
Когда, к тебе явившись, я скажу, о Повелитель рек, (181)
Тогда тобою должен быть выпущен гнев этот с мордой кобылы,
А пока пищей его вода твоя будет. (182)
Усердно таким образом пусть будет сохраняем он, дабы не смог выйти наружу».
После этих слов Брахмы океан принял тогда гнев (183)
Шамбху, чтобы хранить его, хоть это и было невыносимо для него.
Тогда вошло в океан пламя [в образе кобыльей пасти], (184)
Блистающее гирляндой огней, опаляя воды его.
Когда [гнев] из ока Шамбху сжег Мадану, (185)
Тогда раздался очень громкий звук, которым было наполнено пространство между небом и
землей.
Тем громким звуком в миг сожжения Камы (186)
Вместе с подругами была напугана Кали, исполнившаяся скорби.
Этим звуком встревоженный и удивленный Химаван (187)
Поспешил к дочери, ушедшей в обитель Хары.
Там свою благую дочь Кали, наполненную страхом и печалью,
Рыдающую в разлуке с Шамбху, нашел Повелитель гор. (188)
Отыскав её, рукою он отер ее слезы с глаз.
«Не бойся, о Кали, не плачь», — так молвив, прижал (189)
К груди дочерь свою Химаван, Повелитель гор.
Затем, отведя её назад в свои чертоги, он стал успокаивать ее, горестную.
(190)
После того Хара исчез, Кали в разлуке с ним
Живущая в доме отца горевала, удрученная. (191)
Горный царь, а также Менака, Майнака и обе подруги
Ее утешали, несчастную, но Хару даже на миг не могла забыть Ума.
Так в Калика-пуране заканчивается сорок вторая глава,
называющаяся «Махадева обращает Каму в пепел».
238
42.180 (а). Индры среди жрецов (viprendrAH) — «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем
мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра,
Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей»,
«первый среди царей», «Индра богов» — то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» — «царь
слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
148
ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ
КАЛИ ОБРЕТАЕТ ХАРУ
Маркандея сказал:
Тогда во дворец Химавана явился божественный мудрец
Нарада, путешествующий там, где он захочет239, побуждаемый Индрой. (1)
После прибытия Нарада был почитаем Владыкой гор, великим духом.
И его покинув, в уединенном месте встретил Кали. (2)
Встретив Кали, тот мудрец, просвещая наделенную знанием240,
Молвил слова правды на благо всех миров. (3)
Нарада сказал:
Слушай, о Кали, слова мои правдивые и им внимай,
Служила ты Махадеве, подвижничества не [верша]. (4)
Из-за этого, даже будучи влюблен, Махадева тебя покинул.
Но никакую другую [женщину] кроме тебя, Шанкара в жены не возьмет. (5)
И ты никого другого в мужья не примешь, кроме Владыки,
Поэтому, налагая на себя епитимьи, на протяжении долгого времени совершай поклонение
Владыке. (6)
Подвижничеством очищенную, тебя он скоро сделает своею второй половиной241.
Мантру эту его, о великая участью, слушай, которой (7)
Будучи почитаем, скоро явится к тебе воочию Махешвара:
оМ намаХ шивАйа — она всегда любима Шанкарой242. (8)
Созерцая его образ, обуздав себя, шестислоговую
Мантру повторяй, о Дочь гор, и этим будет доволен Хара. (9)
После этих слов Нарады, великого духом, Кали
Нашла их достойными исполнения, благими и правдивыми. (10)
Одобрив намерение Кали предаться подвижничеству, Нарада
Возвратился на небеса, а она утвердилась в решении [следовать] обетам. (11)
43.1 (б). Нарада, путешествующий там, где он захочет — см. примеч. к 42.20 (б).
43.3 (а). просвещая наделенную знанием — т.е. Нарада наставлял Кали, которая и так обладала
всей полнотой знания.
241
43.7 (а). своею второй половиной (dvitIyAM) — в индуизме считается, что жена как бы является
второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек — полчеловека,
вторая половина — жена» (11, 9, 4, 7). В данном контексте это может трактоваться также с учетом
того, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству
и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана II, 41.40, об этом рассказывается и в КП 45).
Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение
божественного духа и его энергии — шакти.
242
43.8 (б). оМ намаХ шивАйа — она всегда любима Шанкарой (oM namaH shivAyeti cha sarvadA
shaMkara-priyaH) — эта мантра происходит от намаХ шивАйа, пятислоговой манты, считающейся
самой священной мантры Шивы, с добавлением оМ. Как пишет Свами Шивананда, «паньчкшара — тело
Господа Натараджи. Это обитель Господа Шивы. Если в начало «Намах Шивайя» вы добавляете «Ом»,
то получается шадакшари, шестислоговая мантра (Шивананда, с.103).
239
240
149
После того как божественный мудрец удалился, Кали, подойдя к Менаке,
Сообщила ей о своем желании стать подвижницей ради соединения с Харой. (12)
Кали сказала:
Я уйду, чтобы предаться подвижничеству, о мать, дабы заполучить [в мужья] Махешвару,
Позволь же мне удалиться в лес подвижничества с этой целью сейчас. (13)
Сообщи отцу о моем намерении предаться подвижничеству не медля,
Пока огонь разлуки с Бхутешей не сжёг меня, о мать! (14)
Маркандея сказал:
Выслушав её слова, Менака, опаляемая скорбью,
Обняла свою дочь и промолвила: «Не предавайся подвижничеству, о дорогая. (15)
Нежна ты телом, о доченька, поэтому не обращайся к епитимьям суровым.
Тело мудреца истязание выдержать способно, но не твое тело. (16)
Жизни в лесу тебе, о доченька, даже враги не пожелают,
Поэтому оставь [мысль] о подвижничестве, связанном с жизнью в лесу,
Подвижничество, тебе соответствующее, верши себе на благо. (17)
Выслушав слова матери, Дочь гор удрученная
Обратила тогда речь к матери, к подвижничеству устремленная. (18)
Кали сказала:
Не препятствуй мне, все равно уйду я в лес подвижничества, дабы истязаниям себя
подвергать.
Даже без разрешения твоего удалюсь я тайно. (19)
Менака сказала:
В доме [пребывают] постоянно Брахма, Вишну, Шива и прочие [боги],
Поэтому в доме, о дочь, богов почитай, если ты желаешь. (20)
Где видано это, чтобы женщины жили в лесу подвижничества без мужа,
Поэтому не годится этот, о дочь, уход в лес ради наложения на себя епитимий. (21)
Маркандея сказал:
Оттого что была она удерживаема Меной от ухода в лес подвижничества
[Словами] : «О нет!», Сати получила имя «Ума»243. (22)
Пренебрегнув словами матери, дочь Химавана
Вместе с подругами сообщила отцу о своем намерении [вершить] подвижничество. (23)
Узнав об её устремлении к епитимьям, Повелитель гор
Скрепя сердце244 дал дочери свое позволение. (24)
Она, дав знать отцу, туда, где был сожжён Манобхава
[Богом] Шамбху, направилась на место нисхождения Ганги. (25)
Кали достигла места нисхождения Ганги на склоне Гималаев
243
43.22. Оттого что была она удерживаема Меной от ухода в лес подвижничества /
[Словами]: «О нет!» Сати получила имя «Ума» (yato nirastA tapase vanaM gantuM cha menayA / umeti
tena someti nAma prApa tadA satI) — здесь имя umA выводится из слов u — «о», mA — «не (делай этого)».
Перед нами наглядный пример искусственной «этимологической реинтерпретации» имени богини. Ср.
Кумарасамбхава 1.26; 5.3-4.
244
43.24 (б). Скрепя сердце — nAtihR^iShTa-manA ivA.
150
И без Хары увидела его, лишь о Харе думающая. (26)
Там, где прежде находясь, Шамбху был погружен в созерцание,
Там лишь миг побыв, она разлукой была терзаема. (27)
«О Хара!» — так на том месте рыдающая Дочь гор
Сетовала, тяжким горем мучимая, тревогой и скорбью наполненная. (28)
Малое время скорбя, Кали, вспоминая прежнюю
Привязанность к Харе, впала в смятение чувств, лотосоокая. (29)
Нескоро это смятение благодаря стойкости преодолела красавица,
И была отныне готова к соблюдению обетов дочь Химавана. (30)
Сначала её обет заключался в питании плодами,
В покаянии средь пяти огней, в созерцании Шамбху и повторении его имени. (31)
Из сухих жертвенных дров в четырех направлениях четыре
Огня она разжигала летом, а пятым было солнце245. (32)
На расстоянии в одну хасту246 четыре огня при помощи жертвоприношения вайшванара разожгя,
Посреди них она сидела в одежде из луба, глядя на солнце. (33)
Лето она проводила меж огней, а в прохладное время года была погружена в воду247.
Сначала она питалась плодами, затем водой, (34)
Затем поедала упавшие с дерева листья,
И, наконец, даже от листьев отказалась дочь Химавана, (35)
Следующая обету воздержания от пищи, изнуренная епитимьями,
Оттого что даже листьями прекратила питаться дочь Химавана, (36)
Боги в мире прозвали её: «Апарна»248.
Налагая на себя епитимью пяти огней, погружаясь в воду, (37)
Стоя на одной ноге весною, дочь Химавана
Повторяя шестислоговую [мантру], на протяжении долгого времени великим самоистязаниям предавалась. (38)
Облаченная в лохмотья и в одежду из луба, спутанные волосы носящая,
Исхудавшая, она была погружена в созерцание, превзойдя в подвижничестве мудрецов. (39)
Её, погруженную в созерцание, оберегал сам Шанкара,
Он ободрял ее и защищал от опасностей, радостный. (40)
И пока вершила подвижничество и созерцала Махешвару
Кали в лесу подвижничества, прошло три тысячи лет. (41)
По прошествии же восемнадцати тысячи лет очищенная взором его самого
В соответствии с божественным предписанием богиня стала достойной Хары. (42)
По окончании этого промежутка времени в том месте, где предавался подвижничеству Хара,
Малое время находясь, погрузилась в размышления красавица. (43)
43.32. Из сухих жертвенных дров в четырех направлениях четыре / Огня она разжигала летом, а
пятым было солнце (yaj~niyair dArubhiH shuShkaish chatur dikShu chatuShkR^itam / vahni-saMsthApanaM
grIShme tIvrAMshus tatra pa~nchamaH) — это особый аскетический обряд, совершаемый, когда солнце
находится в зените. Исполняющий обряд становится в центре квадрата, по углам которого зажжены
четыре огня или светильника, и смотрит, не отрывая глаз, на солнце (Чондимонгол, с.217).
246
43.33 (а). На расстоянии в одну хасту (hastAntare) — хаста это мера длины, включающая 24
ангул («пальцев») и соответствующая русскому локтю (около 40 см).
247
43.34 (а). Лето она проводила меж огней, а в прохладное время года была погружена в воду
(grIShmaM ninye vahni-madhye shishire toya-vAsinI) — в индийской традиции выделяется шесть времен года:
vasanta (весна, март-май), gR^iShma (лето, май-июль), varSha (сезон дождей, июль — сентябрь), sharad (осень,
сентябрь-ноябрь), hemanta (зима, ноябрь-январь), shishira (ранняя весна, январь-март) (Бэшем, с. 517-518).
248
43.36 (б) — 37 (а). Оттого что даже листьями прекратила питаться дочь Химавана, //
Боги в мире прозвали ее: «Апарна» (AhAre tyakta-parNAbhUd yasmAd dhimavataH sutA // tena devair
aparNeti kathitA pR^ithivI-tale) — a — отрицательная частица, parNa «лист», отсюда буквальное значение
слова aparNa «безлистная». Здесь мы видим такую же искусственную этимологию, как и в 43.22. Ср.
Кумарасамбхава 5.28.
245
151
Кали сказала:
Разве не ведает Махадева, что я следую обету?
Так отчего же долгое время он не выказывает расположение ко мне, подвижничеством
занятой? (44)
Если в мире этом не пребывает Гириша, то зачем мудрецы восхваляют его?
Всезнающим и вездесущим бог Хара зовётся [другими] богами. (45)
Он вездесущий, всеведущий, душа вселенной, в сердце каждого пребывающий,
Дарующий все виды богатств, бог, являющийся причиной всех причин. (46)
Если моя мать Менака целомудрена, и если я к Быкознаменному
От любви сгораю, то пусть смилуется тогда Шанкара. (47)
Если [истинна] шестислоговая мантра, изошедшая из уст Нарады,
И если с преданностью я повторяла её, то Хара пусть будет милостив благодаря этому! (48)
Если верно, что я предавалась подвижничеству, если верно, что я поклонялась Харе,
Если истинным было подвижничество, то Хара пусть будет милостив благодаря этому249. (49)
Маркандея сказал:
И когда в такие мысли погруженная она находилась в обители Хары,
С поникшим лицом, в изорванной одежде, со спутанными волосами и в рубище, (50)
Тогда некий брахман-брахмачарин, соблюдающий обеты,
Имеющий в качестве верхней одежды шкуру черной антилопы, носящий посох и камандалу, (51)
Блистающий великолепием Брахмана, [с телом] светло-золотистого цвета, прекрасный,
Со спутанными и растрепанными волосами, гордый, имеющий изможденное тело, (52)
Подошел к Кали. [На самом деле то был] Шамбху, принявший облик брахмана.
Явившись к Кали, брахман обратился к ней, (53)
Желая непосредственно услышать её слова о любви к нему.
Красноречивый, цветастыми словами он стал расспрашивать Дочь гор. (54)
Брахман сказал:
Кто ты и чья ты, о прекрасная, и ради чего в безлюдном лесу
Ты вершишь аскезу, для мудрецов, владеющих собою, недоступную. (55)
Не девочка ты, но и не старуха, а девица весьма прелестная.
Так как же без мужа ты подвижничеству постоянно предаешься? (56)
Разве ты подвижница, о дорогая, или супруга какого-либо
Подвижника, который ушел куда-то, чтобы собирать цветы и прочее? (57)
Если у тебя на сердце обида на кого-то лежит
Об этом мне поведай, в силах я горю помочь. (58)
После этих слов брахмана, Дочь гор собственную подругу
249
43.47-49. Если моя мать Менака целомудрена, и если я к Быкознаменному / От любви сгораю,
то пусть смилуется тогда Шанкара. // Если [истинна] шестислоговая мантра, изошедшая из уст
Нарады, / И если с преданностью я повторяла ее, то Хара пусть будет милостив благодаря этому! //
Если верно, что я предавалась подвижничеству, если верно, что я поклонялась Харе, / Если истинным
было подвижничество, то Хара пусть будет милостив благодаря этому (satI cha menakA mAtA yadi
chAhaM vr^iShadhvaje / sAnuraktA na cAnyasmin sa prasIdatu shaMkaraH // yadi nArada-vaktrottho mantro
‘yaM syAt ShaDakSharaH / yadi bhaktyA mayA japtaM haras tena prasIdatu // satyaM yadi tapas taptaM
satyaM cArAdhito haraH / satyaM bhaved yadi tapo haras tena prasidatu) — Парвати совершает магический акт «заклятия истиной» (satyavAda, satyAdhiShThAna), состоящий в том, то исполнитель его делает
то или иное заявление относительно своих подлинных чувств, мыслей или намерений либо каких-либо
поступков в прошлом, призывая в свидетели богов. Если утверждаемое верно, боги магией правдивого
слова вынуждаются исполнить желание произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с.627).
152
Дать ответ ему нежным взором побудила. (59)
По её повелению брахману её подруга Виджая
Сообщила все, как было, смотря на лицо Дочери гор. (60)
«Это дочь Царя гор, о лучший из дваждырожденных,
Известная под именем Парвати, а также Кали, прекрасная. (61)
Никто не извещал Шанкару, Быкознаменного,
Что, его желая в любимые мужья, она подвергает себя истязаниям суровым. (62)
На протяжении трех тысяч лет предается подвижничеству красавица,
Но Шанкара до сих пор так и не явился к Дочери гор. (63)
Бог Шанкара, Гириша, вездесущий Высший Владыка Так говорят о нем брахманы и мудрецы, богатые подвижничеством250. (64)
Разве не знает он о ней? Разве нет его на склоне горы?
Такою мыслью опечаленная, не находит она себе покоя. (65)
Если ты испытываешь сострадание к ней, то и не будучи упрашиваемым ею,
Сведи её с Шанкарой сегодня, о давший благой обет. (66)
Выслушав её слова, дваждырожденный-брахмачарин,
Улыбаясь, игриво молвил Парвати. (67)
Брахман сказал:
Не напрасна встреча со мной, Хару я привести способен,
Однако одно я скажу несомненно, выслушай же мое мнение. (68)
Я знаю Махадеву и расскажу тебе о нем, так слушай же меня.
Махадева, Имеющий знаком быка, умащается пеплом и носит спутанные волосы. (69)
Он облачен в шкуру тигра и носит также шкуру слона.
[В руках] он держит череп, и все члены тела его покрыты множеством змей251. (70)
Шея его обожжена ядом, и у него три ока252. С необычным количеством очей он страх вызывает.
О происхождении его никому не ведомо, и лишен он и дома, и услад. (71)
Нет у него ни друзей, ни родичей, не вкушающий ни пищи, ни наслаждений,
Обитает он постоянно на шмашанах253, чуждый общения с праведниками, (72)
250
43.64 (б). Богатые подвижничеством (tapodhanaiH) — этот эпитет применяется к мудрецамбрахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим
практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с.604).
251
43.70. Он облачен в шкуру тигра и носит также шкуру слона. / [В руках] он держит череп,
и все члены тела его покрыты множеством змей (vyAghra-carmAMshukash chaikaH saMvIto gajakR^ittinA / kapAla-dhArI sarpaughaiH sarva-gAtreShu veShTitaH) — слон символически представляет
гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает, что Шива преодолел гордыню.
Тигр — похоть, и тигровая шкура указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды,
объясняющие, почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала асуру,
который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой. Шкура же тигра была взята Шивой
у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к
Шиве страстью, и также им убитого. Украшения из змей обозначают мудрость и вечность, поскольку
змеи наделены долголетием (Мифы народов мира, т. 2, с. 643; Шивананда, с. 30).
252
43.71 (а). Шея его обожжена ядом, и у него три ока (viSha-dagdha-galas tryakSho) — согласно
преданию, во время пахтания океана богами и асурами ради обретения амриты на его поверхности возник
страшный яд калакута, грозивший сжечь вселенную. Тогда ради спасения мира Шива проглотил яд, и от
этого у него навсегда посинела шея, отсюда имя бога Нилакантха nIla-kaNTha «синешеий» (Темкин, Эрман,
с.65). Шива также изображается с тремя глазами — двумя обычными и третьим на лбу — «оком мудрости».
253
43.72 (б). Обитает он постоянно на шмашанах (shmashAna-vAsI satataM) — шмашана это
площадка для кремации покойников. Шива изображается частым посетителем шмашан, где он, надев
на себя гирлянду из черепов, покрытый белым пеплом, исполняет на ней танец самхара-тандава,
символизирующий гибель вселенной (Индуизм, с.464).
153
Окруженный ордами воющих, уродливых и яростных бхутов,
Не ведающий чувства любви, не имеющий ни жены, ни сына. (73)
По какой причине стремишься [иметь ты] такого мужа?
Слышал я о другом [недостойном] деянии, что он в прошлом совершил. (74)
Слушай же, я поведаю тебе, и если он нравится, то можешь принять его.
Целомудренная дочь Дакши Сати Ездящего на быке (75)
Избрала в мужья прежде по воле судьбы, воздерживающего от любовного соединения.
«Жена капалина», — [с такими словами] Дакша отрекся от Сати, (76)
И Шамбху даже не предлагал он доли в жертвоприношениях.
Из-за пренебрежения с его стороны наполненная скорбью Сати (77)
Рассталась с жизнью и покинула Шанкару.
Ты сокровище среди женщин, твой отец царь всех гор, (78)
Так почему ты подобного мужа [иметь] стремишься благодаря суровому подвижничеству?
Индра богов, Владыка богатств, Павана, Повелитель вод, (79)
Агни или любой другой бог, или небесные врачеватели Ашвины,
Или видьядхара, гандхарва, нага и человек, (80)
Красотою и юностью осиянный, всеми достоинствами наделенный,
Славный, из знатного рода происходящий — такой тебя муж достоин. (81)
С которым ты на наполненном множеством драгоценных каменьев, которым цены нет, широком,
Украшенном великолепными венками, надушенном [благоуханным ароматом] порошка из
курительных приборов, (82)
Мягко постеленном, просторном, прекрасном,
Находящемся внутрь восхитительного дворца, расцвеченном золотом (83)
Ложе соединяться [в любви] будешь, такой муж тебя будет достоин.
Даже если зная об этом, о великая участью, все равно ты желаешь Шанкару,
То зачем тебе подвижничество? Тебя и так соединю я с ним. (84)
Маркандея сказал:
Выслушав того брахмана, Кали ответ
Ему дала в сдержанных и правдивых словах, негодованием охваченная. (85)
Кали сказал:
Не знаешь ты бога Хару, а говоришь: «Я знаю»,
Что видится снаружи, о том ты и рассказываешь, о сын дваждырожденного!
(86)
Чью природу не ведают ни Индра, ни Брахма, ни прочие боги,
Его природу, о сын брахмана, будучи ребенком, как ты постичь можешь? (87)
Слышал ты из уст низких людей изошедшую [ложь]
Здесь и там, и услышав, пересказываешь, сам не видев. (88)
Поэтому я от тебя не желаю ни дара, ни мужа,
И не желаю благодаря тебе соединения с Харой, о чем-нибудь другом говори. (89)
Так молвила Дочь гор и, глядя затем на лицо подруги,
Обратила к ней речь Кали, чье смущение возросло: (90)
«Погрузившись в глубокое созерцание, верша подвижничество, я почитала Хару,
А сейчас передо мною сын брахмана произнес слова, порицающие его. (91)
Молвив слова восхваления, сейчас я очищусь от этого [греха];
Кто порицает великие души и кто это слушает, (92)
Тех обоих грех одинаков, так я прежде слышала из уст отца.
Поэтому я совершу очищения [от греха], а ты заставь брахмана прекратить [хулу на Шиву]!»
(93)
Маркандея сказал:
154
Молвил такие слова подруге, Кали с мыслью о соединении с Шамбху
Начала восхвалять Хару, чтобы очиститься от греха: (94)
«Поклонение Шиве, умиротворенному, причине трех оснований,
Я предаюсь тебе, ты прибежище, о Высший владыка! (95)
Пребывающему в добром сердце [подвижников в образе] знания и благой доли, не имеющему проявления, златорукому,
Поклонение да будет Нараяне, рожденному из лотоса, семени Прадханы, благу мира!» (96)
Ей, произносящей такое восхваление, брахман что-то сказать хотел.
Поняв это, подруге промолвила Дочь гор: (97)
«Этот брахман желает сказать нечто, даже не зная Хары,
Порицая его. Поношение Хары, которое лишит [меня] жизни, выслушивать я не в силах. (98)
Чтобы не слушать многословные речи его, о подруга,
Я покину это место и уйду подальше, о моя дорогая!» (99)
Молвив так, в сопровождении подруги Дочь Химавана
Внезапно встала и стала уходить, оставив брахмана в одиночестве. (100)
Тогда Шамбху свой собственный облик принял и за Дочерью Химавана,
Его покинувшей и уходящей, с улыбкой на лице Хара последовал: (101)
«Я Хара, Махадева, чего же ты меня не восхваляешь сейчас?
Обрати же ко мне лик, о Кали, и успокой меня, о Шанкари!» (102)
Молвив так, Махадева, зайдя вперед уходящей
Кали, расставил руки и преградил ей путь. (103)
Увидев в тот миг лицо Шамбху,
Опустила очи ниц и вздрогнула, как будто пораженная молнией, Дочь гор. (104)
От стыда и смущения понурила взор, будто в оцепенении,
И не смогла не проронить ни слова, даже желая говорить, красавица. (105)
Благодаря исполнению желаний словно нектаром
Её тело наполнилось, радости охваченной, о лучшие из брахманов. (106)
За девять тысяч лет подвижничества [много] тягот подвижничества испытала она,
Сейчас же в миг от них освободившись, возликовала. (107)
Взирая на нее, пришедшую в такое состояние от любви, Быкознаменный
Был зачарован Камой, в образе пепла пребывающим на его теле. (108)
Так с [Кали] встретившись, Быкознаменный,
Торжествуя, с льстивыми словами к ней обратился: (109)
«О красавица, отчего ты даже слова сказать не желаешь?
Иль гневаешься ты на меня, тяготы подвижничества вспоминая. (110)
И я горюю без тебя, о великая участью; по моему
Обещанию начала ты истязаниям себя подвергать. (111)
«После того как ты пройдешь через очищение, я полюблю тебя, дорогая».
Ныне это мое условие исполнено. (112)
Налагая на себя епитимьи, ты подвижничеством очищена была,
Созерцанием, повторением мантр и суровой аскезою,
Огромной ценой ты купила меня, раба своего, так повелевай же мной! (113)
Очистить тело, умастить спутанные волосы,
Снять одежды из луба из тела и облачиться в красивую одежду, (114)
Надеть на тебя жемчужное ожерелье, ножные браслеты с колокольчиками, [браслеты]
кеюра и пояс
Поскорее прикажи, о благая, если ты действительно меня любишь. (115)
Сожженный мною Кама в образе пепла на теле моем
Находится и как бы в отместку перед тобою меня сжечь желает. (116)
Поэтому спаси меня от огня страсти, о чаровница,
Преподнеся [мне] своё тело, подобное нектару, смилуйся же надо мною, о любимая моя. (117)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок третья глава,
называющаяся «Кали обретает Хару».
155
ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ
СВАДЬБА КАЛИ И ХАРЫ
Маркандея сказал:
Выслушав слова Шамбху, Дочь гор ликующая
Подумала, что заполучила она, красавица, Шамбху в любимые мужья. (1)
Тогда промолвила она Шанкаре, обращаясь к своей наперснице,
Так чтобы слышал ее слова услышать их желающий Шанкара: (2)
«Праведные люди существуют, не нарушая границ благопристойности.
В соответствии с предписаниями Хара пусть примет мою руку, Шанкара. (3)
Отцом выдается замуж дева, но не подвижничеством254.
И даже если выдана подвижничеством я, меня отец пусть отдаст. (4)
Поэтому, испросив позволение у отца [моего] Химавана, владыки гор,
Следуя свадебному обряду, пусть руку мою примет Хара. (5)
Маркандея сказал:
Произнеся такие слова, умолкла Кали, охваченная стыдом,
А Хара же как правдивые, верные и достойные исполнения воспринял слова её. (6)
После этого вместе с ганами Шамбху сделал своим обиталищем
Склон горы, где снизошла Ганга, как прежде, так и сейчас. (7)
Кали же вместе с подругами возвратились в отчий дом,
И она, стыдливая и целомудренная, даже не могла взглянуть на лица старших. (8)
Между тем о Семи мудрецах во главе с Маричи255
Вспомнил Венчанный Луной, дабы просить за Кали. (9)
И как только Враг Маданы вспомнил о них, Семь мудрецов в тот же миг,
Как будто побуждаемые кем-то, в его присутствие явились. (10)
Тех мудрецов увидел Шамбху, блистающих, словно семь огней,
И целомудренную Арундхати рядом с Васиштхой увидел он. (11)
Увидев Арундхати подле Васиштхи,
Он решил, что взятие жены есть долг, которым даже мудрецам не следует пренебрегать256. (12)
254
44.4 (а). Отцом выдается замуж дева, но не подвижничеством (pitR^i-dattА bhavet kanyA
tapodattA bhaven nahi) — уже во времена Ригведы друзья жениха приходили к отцу невесты, которому
делали формальное предложение. Позднее, согласно Нарада-смрити, не только друзья жениха, но и
сам жених приходил к отцу невесты для формального договора о свадьбе. Вероятно, в средние века
обычай прихода самого жениха к отцу невесты перестал практиковаться и вместо этого к отцу невесты
приходил его отец со сватами для заключения договоренности о браке от имени своего сына (Пандей,
с.175). Здесь роль сватов играют Семь мудрецов, см. 44.9(а).
255
44.9 (а). о Семи мудрецах во главе с Маричи (sapta marIchi-pramukhAn munIn) — Семь мудрецов
это весьма популярная в индийской мифологии группа персонажей божественного происхождения.
Часто в этой группе объединяются «мыслью рожденные» сыновья Брахмы, позднее в ее состав
включают великих мудрецов. Имена членов этой группы сильно варьируются в различных текстах. В
индийской астрономии название Семь мудрецов носит созвездие Большой Медведицы, со звездами
которой они отождествляются (Темкин, Эрман, с.263).
256
44.12. Увидев Арундхати подле Васиштхи, / Он решил, что взятие жены есть долг, которым
156
Затем все мудрецы, воздавая почести Быкознаменному,
Вспоминанием вызванные, молвили ему на радостях приятное: (13)
Риши сказали:
Тот чистый образ [твой], что воочию видится, подобный Луне, полумесяцем украшенный257,
В сердце тот созерцают мудрецы и зрят благодаря счастливой доле достигшие освобождения. (14)
Объект мудрости и объект созерцания, постоянно должен он, самосветящийся, созерцателями созерцаться.
Всегда достижима через йогу та природа Шамбху возвышенная. (15)
Зрительное восприятие лишь даже верхней части ее, Солнцу подобной, к спасению ведёт.
Этот образ есть Шарвы вечное вместилище, с преданностью должное восхваляться, так
поклонение же тому телу Шамбху. (16)
[Тот], который блистает с самого начала, который, расположенный на левой стороне [тела],
ведущим [к пробуждению],
Тот пусть [побудит] нас к достижению собственных целей, рожденных мощью Хары из его
чела. (17)
[Тот], кто является Прадханой, наделенным саттвой, раджасом и тамасом258,
даже мудрецам не следует пренебрегать (arundhatIM tato dR^iShTvA vasiShThasya samIpataH / mene
yoShid-grahaM dharmaM munibhish cApyavarjitam) — Арундхати считается эталоном верной жены,
с которой связан миф о женах семи мудрецов (Махабхарата, III, 213 -215). Богиня Сваха воспылала
страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется в лес, терзаемый желанием к
женам семи мудрецов, Сваха решает принять облик этих жен, пойти к Агни и ввести его в заблуждение.
Согласно версии Махабхараты, сначала она принимает облик Шивы, супруги Ангираса, согласно же
версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике она предстает перед Агни и добивается
своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен других из семи мудрецов и шестикратно
соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги Васиштхи, особенно сильно преданной
мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были оклеветаны и изгнаны своими мужьями,
лишь Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли на небо и стали звездами Криттиками. А
после того, как мудрецы узнали, что их жены невиновны, они также взошли на небосвод и составили
созвездие Семи мудрецов (Большая Медведица). Близ этого созвездия мерцает и звезда Арундхати (это
звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443 — 446,
Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с. 180 — 181, 263).
Брак в Древней Индии был не только социальной необходимостью, но и религиозной обязанностью,
налагаемой на каждого человека. Он рассматривался как жертвоприношение (Тайттирия-брахмана,
II, 2.2.6), и тот, кто не вступал в брачную жизнь, назывался не «имеющий жертвоприношения». В
Тайттирия-брахмане сказано: «Тот действительно не имеет жертвоприношения, у кого нет жены» (II,
9.4.7). Брак имел еще большее значение и святость, поскольку именно благодаря семейной жизни
можно заплатить долг предкам, произведя детей. Поэтому холостяки удостаивались презрения.
В анонимной цитате в комментарии Апарарки на Яджнавалкью (1.51) сказано: «кто не имеет жены,
будь ли он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, не пригоден для религиозного действа». Подобное
отношение к браку связано с социально-экономическими условиями того времени и присуще другим
древним народам, например евреям, грекам и римлянам (Пандей, с.144-145).
257
44.14(а). полумесяцем украшенный (chandra-khaNDopashobhi) — полумесяц, украшающий
чело Шивы, означает то, что он контролирует свой ум (Шивананда, с. 29).
258
44.18 (а). [Тот], кто является Прадханой, наделенным саттвой, раджасом и тамасом
(yaH pradhAnAtmakaH sattva-rajobhyAM tamasAnvitaH) — индийских философов термином Прадхана
означается первичная, сырая материя или материальная природа, в отличие от духа. П. содержит в
себе и причину, и следствия; она вечна, неизменна, мать всей вселенной, сама поддерживает себя,
не имеет ни начала, ни конца; в ней разрешается все, что происходит. По учению школы Санкхья,
П. в бесформенном, не модифицированном виде есть ни что иное, как три гуны, находящиеся во
157
Пурушей всех миров, тот Хара пусть будет милостив к нам. (18)
Маркандея сказал:
Так восхвалив Владыку богов, мудрецы, смиренно склонившись,
Спросили: «Ради чего ты вспомнил о нас, то нам скажи!» (19)
Выслушав их слова, Шанкара, как будто улыбаясь,
Рек тем мудрецам, обращаясь к каждому из них по отдельности. (20)
Владыка сказал:
На благо всех миров, ради собственного наслаждения
И рождения потомства я желаю взять себе жену. (21)
Окажите же мне помощь сейчас,
Ради меня за Кали просите у Химавана. (22)
Великим подвижничеством Кали легко заполучила меня в мужья,
Однако я возьму её [в жены] в соответствии с предписаниями, поэтому просите [за нее] у
Горного [царя]. (23)
Так чтобы сам Горный [царь] возжелал отдать Кали,
Так сделайте, ведь красноречием вы наделены. (24)
Маркандея сказал:
Выслушав Хару, мудрецы направились в обитель Царя гор.
Удостоенные им почестей, обратили они речь и Горному [владыке]: (25)
«[Тот] бог, Венчанный Луною, который считается Богом богов,
Могущий налагать проклятие и даровать милость, который один является господином
миров, (26)
Который губит все миры при наступлении пралайи,
Дарующий преданным вибхути259, принимающий различные пленительные облики, (27)
Он твою дочь Кали желает взять в жены.
Если видишь ты в нем достойного жениха для твоей дочери как равного ей, (28)
Тогда отдай дочь Кали Луною Венчанному, о Горный [царь]!»
После того как они сказали это, Повелитель гор, то, что это ему по сердцу (29)
И дочери приятно, поняв, обрел радость от их добрых слов
взаимном уравновешении. Сами гуны не воспринимаются, а существование их выводится на основании
производимых ими следствий. Первое их следствие называется саттва. Саттва есть то, что создает
добро и счастье. Второе следствие, раджас, представляет собой источник всякого действия. Раджас
вызывает возбуждение, удовольствие и беспокойство. Третье, тамас, это то, что сдерживает действие и
вызывает состояние апатии, ведущее к невежеству и лености (Радхакришнан, т. 2, с. 230 — 231).
259
44.27 (б). Дарующий преданным вибхути (yo vibhUti-prado) — вибхути или сиддхи это
мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается
восемь классических вибхути:
1.анима — способность уменьшаться до размеров атома;
2. гарима — способность становиться сверхтяжелым;
3.лагхима — способность делаться легче пушинки;
4.прапти — способность доставать всё, что угодно;
5.махима — способность становиться огромным;
6.ишитва — способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
7.вашита — способность управлять материальными элементами;
8.камавасайита — способность принимать различные облики и даже представать одновременно в
нескольких телах.
158
И сказал [в ответ] открыто: «Вашим явлением (30)
Я очищен, о тигры среди мудрецов, и исполнено желание мое.
Отдам Шамбху дочь я по вашей просьбе. (31)
Прежде вершила она подвижничество с мыслью обрести Владыку в качестве мужа.
Творцом это предопределено, и кто изменить это в силах? (32)
Кто, окромя Хары, за мою дочь просить достоин?
На Харою принятую, кто другой на нее посягнуть может? (33)
И она, Хару приняв в сердце, никого другого не возжелает».
Произнеся также слова, вместе с Меною дочь отдать Шамбху (34)
Обещал он, и отпущенные им, они вернулись к Махешваре.
Придя, все мудрецы во главе с Маричи, о дваждырожденные, (35)
Что молвил Царь гор, то Врагу Маданы пересказали:
«Химаван дочь тебе отдать готов, о Хара. (36)
Что тебе теперь подобает делать, то и соверши,
Нам же позволь удалиться, о Хара, в собственную обитель!» (37)
Узнав, что его цель достигнута, Хара на радостях их отпустил,
Обратившись должным образом к каждому из мудрецов: (38)
«На [мою] свадьбу с Кали приходите!»
И после этих слов Хары риши пообещали [ему это] и удалились. (39)
Вследствие глубокого расположения друг к другу они приходили и уходили,
И Хара побудил [Царя] гор назначить время свадьбы (40)
На пятый день светлой половины месяца мадхава, четверг,
Когда луна находится в [созвездии] Уттара Пхалгуни, а солнце — в [созвездии] Бхарани260. (41)
Туда явились мудрецы во главе с Маричи,
Когда Хара подумал о них, а также Брахма и все прочие боги, (42)
Все хранители мира261 и мудрецы, богатые подвижничеством,
Шакра вместе с Шачи, Брахмани и остальные матери262, (43)
Божественный риши263 Нарада пришел туда, сын Брахмы.
Сопровождаемый этими спутниками, а также своими ганами, (44)
По свадебному обряду Хара взял [в жены] Дочь гор.
260
44.41 (б). Когда луна находится в [созвездии] Уттара Пхалгуни, а солнце — в [созвездии]
Бхарани (chandre chottara-phAlgunyAM bharaNyAdau sthite ravau) — Бхарани это второе созвездие
лунного зодиака, к нему принадлежат 2-я, 35-я, 39-я, 41-я Овна; Уттара Пхалгуни это девятнадцатое
созвездие, к нему относятся B, 93-я Льва (Бируни, с. 611), считается, что это созвездие благоприятствует
браку (Махабхарата 1992, с. 634).
261
44.43 (а). хранители мира (dik-pAlA) —это четырехчленный, а позднее восьмичленный или
даже десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света
как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра — восток, Варуна — запад, Яма — юг,
Кубера — север, Сурья — юго-запад, Сома — северо-восток, Агни — юго-восток, Ваю — северо-запад,
зенит — Брахма, надир — Вишну-Нараяна (Индуизм, с. 256).
262
44.43 (б). Брахмани и остальные матери (brahmANyAd yAs tu mAtaraH) — под «матерями»
здесь подразумеваются шакти богов, это богини, обладающие грозным, непредсказуемым характером.
В ДМ (8.13-21) описываются как отряд воительниц, произведенных богами до помощи Деви в ее борьбе
с Шумбхой и Нишумбхой. Их имена: Брахмани — шакти Брахмы, Махешвари — Шивы, Каумари —
Сканды, Вайшнави — Вишну, Варахи — Варахи, Нарасимхи — Нарасимхи, Айндри — Индры. При этом
облик и атрибуты каждой шакти соответствует облику и атрибутам соответствующего бога (ДМ 8.14).
В других текстах количество Матерей варьируется, от семи-восьми до шестнадцати и более (Индуизм,
с.393; Посова, с.136; Чондимонгол, с.218).
263
44.44 (а). божественный риши (deva-R^iShir) — выделяется три вида риши, провидцев
и мудрецов: 1. брахманические — из числа брахманов; 2. царственные — из числа кшатриев; 3.
божественные, или мудрецы богов — бессмертные существа, странствующие в различных сферах
мироздания (Махабхарата 1987, с. 614). К последнему разряду принадлежит и Нарада.
159
На свадьбе Дочери гор и Шамбху змеи, которые покрывали восемь тел [Шамбху]264, (45)
Те обратились в золотые украшения.
[Сам] Хара стал двуруким, а [его] спутанные волосы стали расчесанными. (46)
Полумесяц, находящийся на его лбу, засиял лучами, (47)
А тигровая шкура превратились в разноцветную одежду, о дваждырожденные,
Пепел же от коровьего навоза стал сандаловой пастой с Малайских [гор]. (48)
Светлый телом Хара принял изумительный облик.
Тогда боги, гандхарвы, сиддхи, видьядхары и ураги (49)
Исполнились чрезвычайного удивления, увидев Хару в таком обличье.
Химаван был рад вместе с сыновьями и Меною, (50)
И родичи его были зачарованы, глядя на такого Хару.
И следующее Брахма изрек, Хару увидев прекрасного: (51)
«Оттого что прекрасный облик егонесет всем счастье, о боги,
Поэтому Благой этот в мирах будет известен как Шива265. (52)
И кто будет помнить Махешвару в таком [облике] вместе с Умой,
Тому будет благо и желания его исполнятся. (53)
Таким образом Кали, Махамайя, Йоганидра, Матерь мира,
Прежде бывшая Дакшаяни, позже стала Дочерью гор. (54)
Хоть и сама способна была целомудренная Кали привлечь к себе Хару,
Но тем не менее суровому подвижничеству предавалась Благая ради благополучия мира,
И так подчинила власти своих чар Калика Луною Венчанного. (55)
Ныне все рассказано о том, как Сати оставила тело,
И о том, как став дочерью Химавана, вновь обрела Махешвару. (56)
[Того], кто прославляет эти благие деяния Калики, о дваждырожденные,
Ни заботы того не снедают, ни болезни, и живет он долгую жизнь. (57)
Это очищающее, величайшее [повествование], процветание увеличивающее,
Хоть единожды услышав, [человек] идет в мир Шивы. (58)
Кто на шраддхе возвещает брахманам о великих деяниях Калики,
Предки того кайвалью обретают, без сомнения. (59)
Если кто-либо возвещал о них в присутствии брахманов,
Туда сам Шива, придя, слушает вместе с Майей. (60)
Итак, поведано вам доброе [повествование], все грехи уносящее.
Если о чем другом вы желаете слышать, о том просите, о праведнейшие! (61)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок четвертая глава,
называющаяся «Свадьба Кали и Хары».
264
44.45 (б). змеи, которые покрывали восемь тел [Шамбху] (sarpA ye ‘ShTau tanau sthitAH) —
о змеях см. примечание к 43.70. Шива проявляется в восьми «телах» или формах: пяти великих
элементов (pR^ithivI — земля, Apas — вода, vahni — огонь, vAyu — воздух, AkAsha — эфир), Солнца,
Луны и брахмана (Шивананда, с. 25).
265
44.52. «Оттого что прекрасный облик его несет всем счастье, о боги, / Поэтому Благой
этот в мирах будет известен как Шива (sarvaM shiva-karaM yasmAt suvesham abhavat surAH /
tasmAch chhivo ‘yaM lokeShu nAmnAkhyAto ‘dhikaH shivaH) — многие атрибуты Шивы были присущи
ведийскому Рудре, божеству, персонифицирующему грозу, ярость, гнев, в дальнейшем один из
эвфемистических эпитетов Рудры — Шива («благой») стал основным именем бога, и наоборот, его
прежнее имя Рудра — эпитетом (Мифы народов мира, т.2, с.642).
160
ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ
ПОВЕСТЬ ОБ АРДХАНАРИШВАРЕ
Риши сказали:
Рассказана эта удивительная [история], о брахман, о соединении Кали с Харой,
Святая, уносящая грехи, постоянно доставляющая удовольствие ушам, прекрасная. (1)
Вновь поведай о том, как Кали лучшую половину тела Шарвы
Приняла, и о том как Калика стала Гаури. (2)
По какой причине она, смуглая, стала светлой,
Об этом нам правдиво расскажи, о лучший из мудрецов, о первый средь дваждырожденных. (3)
Маркандея сказал:
Это великое сказание я поведаю сейчас,
Слушайте его, о великие риши, приносящие благо, должным образом. (4)
Об этом прежде вопрошал царь Сагара мудреца Аурву,
И как тот его поведал, так я вам его и передам. (5)
Прежде в роду Сомы был царь по имени Сагара266,
Богатый, могучий, умелый и сведущий во всех шастрах. (6)
Сражаясь на одной-единственной колеснице, он одолел всех владык земли
И стал великодержавным государем, наделенным всеми качествами царя. (7)
К лучшему из царей, государю Сагаре, обретшему царство,
Явились мудрецы, желая восхвалить его. (8)
С востока и с запада, с юга и с севера великие духом
Мудрецы и брахманы пришли, дабы повидать царя. (9)
И после того как все уже прибыли, великий духом, [блистающий], словно огонь,
Благословенный мудрец по имени Аурва явился, чтобы порадовать государя. (10)
Увидев пришедшего мудреца, пылающего, словно пламя,
Великие почести Сагара ему воздал. (11)
Падью, ачаманию и аргхью ему преподнеся267,
Усадил он лучшего из мудрецов на прекрасное сидение. (12)
Спросил великого духом царь Сагара Аурву,
Дваждырожденного, как подобает, о благополучии268, после того как почести ему были
возданы. (13)
266
45.6 (а). Прежде в роду Сомы был царь по имени Сагара — Сагара это популярный в
санскритской литературе царь, однако повсюду он считается происходящим из Солнечной династии
(sUrya-vaMsha, «род Сурьи»), а не из Лунной (soma-vaMsha, «род Сомы»).
267
45.12 (а). Падью, ачаманию и аргхью ему преподнеся (pAdyam AchamanIyaM cha dattvaivArghyapurogamam) — согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную
воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) (Махабхарата 1987, с.733).
268
45.13. Спросил... / о благополучии (uvAcha... / kushalam) — традиционный вопрос о благополучии — кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166).
161
И отвечал лучший из мудрецов: « О царь людей, мне
Повсюду хорошо, и желаю я на твое благополучие взглянуть!» (14)
Кто другой, кроме тебя, может прибывать в процветании на земле средь всех царей,
Который над этими царями в одиночку победу одержал. (15)
Пусть благоденствие твое возрастает, о лучший из царей.
[Следуя] нравственности и [совершая] добрые дела, властвуй над землей, о царь. (16)
Если ты процветешь, то и мир процветет, ради этого деяния совершай,
Подобно тому как с возрастанием Луны происходит океанский прилив. (17)
Сначала в добродетели ты сам должен облечься, о царь,
А затем наделить добродетелями свою главную жену. (18)
Известно, что Дочь Химавана, возжелавшую соединиться с Шамбху,
Тот побудил [прибегнуть] к многочисленным способам совершения подвижничества. (20)
Затем, благодаря великой любви к Шанкаре Парвати
Приобрела половину его тела с его согласия, целомудренная. (21)
С тех пор Шанкара Ардханаришварой
Стал, о тигр среди царей, и другой жены он себе не брал. (22)
Поэтому ты также, о Индра царей, свою супругу
Побуди облечься добродетелями, а затем к этому же побуди и сына. (23)
Маркандея сказал:
Выслушав сказанное Аурвой, тот царь Сагара,
Наполненный радостью, улыбаясь, стал расспрашивать мудреца. (24)
Сагара сказал:
Каким образом целомудренная богиня, Дочь гор приобрела половину тела
Шанкары, о лучший из дваждырожденных, об этом я услышать желаю. (25)
Какие нравственные предписания следует внушить самому себе, жене и сыну,
Об этих предписаниях и сопутствующих добрых делах я услышать желаю. (26)
О науке политики для благочестивых и о нравах прочих, успеха достигших,
По очереди услышать жаждущий, я тебя умоляю, о дваждырожденный. (27)
Если не тайна это, о брахман, то я слушать желаю,
Однако, жаждущий услышать, тебе, самому себе равному, приказывать я не могу.
Но если из сострадания это должно поведать, то расскажи, о мудрец. (28)
Маркандея сказал:
После этих слов Сагары, Аурва, о лучший из дваждырожденных,
Отвечал из жалости тому царю, великому духом. (29)
Аурва сказал:
Слушай, о государь, я возглашу тебе то, о чем ты вопрошал меня.
О том, как некогда половину Хары Дочь гор приобрела, (30)
И о том, какие нравственные предписания ты должен соблюдать и где, о лучший их царей,
И добрых делах для всех по порядку я поведаю, так слушай же! (31)
После того как Шанкара, великий духом, взял в жены Дочь гор,
Некоторое время он провел в том же месте с Умой. (32)
Забавляясь с ней на склонах гор, в рощах и пещерах,
Долго гулял там Хара, доставляя Парвати радость. (33)
Затем, по прошествии времени Шамбху на гору Кайласа,
Подобную третьему небу, Шанкара с супругой и со свитою удалился. (34)
Оставивши созерцание и размышление Атмане, он предавался с ней утехам,
162
Обратив свои очи в чакоры, [пьющие свет] ее лица-Луны269. (35)
Иногда, собрав цветы для Дочери гор, Шанкара
Делал из них прекрасные гирлянды и покрывал ими все ее тело. (36)
Иногда на отражение своего лица в зеркале
Вместе с отражением лица Апарны глядел Быкознаменный. (37)
Иногда, умащая мускусом ее упругие груди,
Губитель Смары чертил на них гандха-патраку270. (38)
Умащая сандалом тело Амбики, тилаки
На чело и на полные сочления, подобные Луне, ставил красиво он. (39)
Локоны волос Умы, посыпанные куркумой, разноцветными,
Умащая их сандалом, алоэ, мускусом и шафраном, (40)
Он делал, благодаря чему они сияли,
Словно хвост павлина, распущенный для танца. (41)
Серьгами из чистого золота и другими великолепными
Драгоценностями тело Умы украшал Быкознаменный. (42)
И тело Умы, убранное золотыми [украшениями],
Блистало словно полная воды черная туча в окружений молний. (43)
Со всеми божественными украшениями и разнообразными жемчугами, в прекрасные одеяния
Облаченная, Кали напоминала изначальную природу. (44)
Таким образом, влекомый к ней страстью Шамбху, Повелитель мира,
На благо мира предавался утехам со своей супругой Кали. (45)
Кали, матерь миров, Махамайя, наполняющая вселенную,
Йоганидра, разум вселенной, воплощенное ведение и неведение, (46)
Высшая Пракрити, образ, производящий творение, поддержание и разрушение,
Желая блага вселенной, зачаровала Шанкару,
Богиня, и наслаждалась с ним, словно лунный свет с Луною. (47)
Однажды Губитель Смары, на вершине Кайласы с Умой
Радостно играя, увидел прекрасных апсар, (48)
Осиянных красотою и юностью, отмеченных всеми благами знаками.
И среди них была очаровательная гетера Урваши. (49)
Тела их были красновато-белого цвета, все они были украшены драгоценностями,
И даже сердца мудрецов могли [эти апсары] смутить. (50)
Увидев Хару и прекрасную Дочь гор, они поклонились им
И, сложивши ладони, стояли, от страха склонивши головы. (51)
Тогда Бхарга странным образом обратился к Парвати,
Чтобы в их присутствии сказать то, что было бы неприятно для нее: (52)
«О Кали! Черна ты, словно размазанная сурьма, и с Урваши и прочими апсарами
Ты по своей женской природе должна иметь общение». (53)
Выслушав его слова, должным образом к Урваши
И прочим апсарам Дочь гор обратилась, а затем попрощалась с ними. (54)
Парвати тотчас же попала под власти гнева, [услышав] сказанное Бхаргой:
«О Кали! Черна ты, словно размазанная сурьма». (55)
То, что перед апсарами уничижительно отозвался о цвете её тела
Полумесяцем Венчанный, не смогла вынести Дочь гор, негодованием охваченная. (56)
Тогда, покинув Ездящего на быке, она, наполненная гневом,
Укрылась на склоне гор и гнев свой сокрыла. (57)
269
45.35 (б). Обратив свои очи в чакоры, [пьющие свет] ее лица-Луны (tad vaktra-chandre netrANi
chakorAn iva chAkarot) — чакора это птица Perdix rufa или Genus alectoris. Считалось, что чакоры
питаются лунным светом.
270
45.38. Чертил на них гандха-патраку (gandha-patrakam vililekha) — слово gangha-patraka
буквально означает «благоуханный лист». Здесь Шива мускусом чертит контуры листа на грудях
Парвати (Калика-пурана, с.611).
163
Ездящий на быке, взволнованный разлукой, даже отправившись на поиски,
Не мог отыскать некоторое время Парвати на лучшей из гор. (58)
Узнав, что он встревожен разлукой, Парвати сама
Харе себя показала из своего укрытия на горе. (59)
[Вновь] обретя её, Шамбху, «Из-за чего поддалась ты, о любимая,
Чувству ущемленной гордости, о богиня!?» — словно разбитый, такие слова сказал. (60)
«Обиды со стороны мужа являются для женщины причиной появления чувства ущемленной
гордости,
Если же их нет, то тогда, о робкая, [женщина] удостаивается порицания. (61)
Поэтому из-за чего ты сердишься, о лотосоликая,
О том расскажи поскорее, о любимая, ведь сердце мое не находит покоя». (62)
Молвив так Богине, Шанкара попытался обнять её,
Но Кали оттолкнула его и сказала следующее: (63)
«Разве ты не видел меня прежде, что с размазанной сурьмой
Сравнил меня, о Владыка бхутов, ты перед апсарами? (64)
«Над лишенным касты, над бездельником, над уродливым или над не преподносящим даров,
Над лишенным [какого-либо] члена тела из-за этого недостатка не следует насмехаться». (65)
Прежде Брахма изрек это как суть Вед,
Так отчего же, пренебрегнув этим, ты потешался [надо мной]? (66)
До тех пор пока мое тело не приобретет светло-золотистый цвет,
Я не соединюсь с тобою, правду я говорю тебе. (67)
Я не желаю, о Шамбху, приобрести светло- золотистый цвет, не будучи с тобою.
Послушай же меня, своей головой я клянусь271!» (68)
Молвив это ему, Богиня отправилась
На превосходный склон Гималаев, называемый Махакауши-прапата. (69)
Махадева же, благодаря своей мудрости неизбежное будущее
Узнав, Апарну, всеведущий, удерживать не стал. (70)
А она, уйдя туда, где прежде была с мыслью о соединении с Шамбху,
На протяжении сотни лет поклонялась Быкознаменному. (71)
Правую ногу подняв, а левую поставив на землю,
Глядя на север, она постоянно воздерживалась от пищи. (72)
Облаченная в тигровую шкуру, с лицом и головою, обращенными вверх, целомудренная
Наполненному светом, высшему, умиротворенному, благому и благо делающему, прекрасному, (73)
Она поклонялась Харе, ведающая истину природы Атмана, как должно.
Ее, созерцавшую высшее, неподвижную, с умом, погруженным в истину, (74)
Мудрецы принимали за ствол дерева, правды не знающие,
И так, пока она вершила подвижничество, прошло сто лет, (75)
Словно один год для других, о лучший из царей.
Затем, по истечении столетия Шанкара, следующий йоге, (76)
Явил себя постепенно единого, как будто испытывая стыд.
Сначала он явил Брахму, затем Хари, (77)
После этого тело Шамбху, и, наконец, тождество их трех272,
Пребывающих в образе света, чистых и являющихся причиной всего. (78)
Затем образ Шамбху явил Шанкара.
Йоганидру, Махамайю, Йогини, Калику, Амбику (79)
Прежде явив, он ее природу Пракрити,
Именуемую «Парвати», затем ей показал. (80)
Обретя мудрость, облеченную тапасом, Парвати
45.68 (б). Своей головой я клянусь! — AtmanaH shirasA shape.
45.78 (а). Тождество их трех (teShAmathaikatAm) — обоснованию идеи единства трех основных
богов индуизма посвящена 12-я глава КП.
271
272
164
Благодаря внутреннему и внешнему зрению постигла истину. (81)
Она поняла, что Шамбху наполняет мир, и она сама наполняет мир,
И Брахма, Вишну и Хара и есть вся вселенная. (82)
«Я первопричина всего мира объектов, Йоганидра, а также Сати», Постигнув это благодаря созерцанию, Богиня из созерцания вышла
И, открыв оба глаза, снаружи она увидела Шамбху. (83)
Увидев бога Шанкару, Бога богов, Супруга Умы,
Она стала восхвалять его избранными словами, йоге следующего. (84)
Парвати сказала:
Поклонение тебе, о повелитель миров, поклонение тебе, о Кешава вечный,
Превосходящий Прадхану и Пурушу, причина трех причин. (85)
Йоги, заблуждения, сердечной привязанности, дхармы и адхармы,
Знания и невежества имеет природу тело Шамбху твое. (86)
Ты есть высшее блаженство. Красотою наделенное, зримое и незримое, само воплощение
йоги, рассудительный,
Вера, воплощение истины, в мужестве заключенное, ты свет и воплощение умиротворенности. (87)
Ты Брахма, Вишну, Хара, Махендра, Сурья, Сома, Ваю, Агни, Владыка богатств,
Повелитель вод, Шамана, ракшас и Шеша, и никого нет от тебя отдельного. (88)
Ты земля и небеса, ты путь небожителей, движущееся и неподвижное273, земля в воде,
Знание, должно быть обретённым, и истина, через созерцание постижимая, выше высшего
пребывающий и проявленный образ других. (89)
Ты Пуруша, Параматман, Прадхана, ты лучшая часть агам, через знание постижимая,
Реальное и ощущаемое, всеми пятью органами чувств постижимое. (90)
Слава и прославляемый, хвала и предмет восхищения, наблюдатель и объект наблюдения,
вместилище устойчивости, неподвижный,
Постоянный и непостоянный, освобожденный, соединение и разъединение, преподнесение
даров и отказ в преподнесении даров, внесение раскола и умиротворение. (91)
Праведность и ведомый праведностью, получивший посвящение, дакшина, суть сути, творец
и творение,
Благородный и неблагородный, обладающий образом и образа лишенный, божественный,
бог, человек и нечеловек, (92)
Создатель и создаваемое, хранитель и хранимое, чуждый страсти и страстью одолеваемый,
Знание и невежество и учение Вед в одном лице, форма и бесформенность, острота и
мягкость одновременно, (93)
Реальное и нереальное, прекрасное и чистое, вечное и неограниченное, мертвецов умиротворенность суровая,
Двойственность и единство, вездесущий и не вездесущий, колеблющийся и непоколебимый,
совершенный и податель совершенства, (94)
Пребывающий в одном месте, ты защитник всех, обладающий прекрасным телом и бестелесный, ты единое тело богов,
Грубый и тонкий, не подверженный изменениям, воплощенный, душа вселенный, и нет
никого, отдельного от тебя. (95)
Твой образ наполняет деяние и бездеятельность, лишенный частей и полный,
Имеющий природу йоги и знания, дарует он благо, поклонение да будет тебе! (96)
Пред создателем Прадханы и Пуруши, Пурушей, как Время воплощенным, высшим владыкой,
Грозным господом, даров подателем благосклонным склоняюсь я, пред тобою, разум и
нравственность распространяющим. (97)
273
45.89 (а). движущееся и неподвижное (sthAvaro ja~Ngamo) — традиционный комплекс,
охватывающий все существующие на земле (Махабхарата 1987, с.675).
165
Не подверженный гибели, вечный свидетель, знающий поле, лучший из держателей поля,
Поклонение тебе, о душа вселенной, о Быкознаменный, о Махешвара! (98)
Из чьего сердца нектар знания изливается в образе Луны,
Чей образ единый можно постичь только благодаря преданности, поклонение да будет тебе! (99)
Аурва сказал:
Будучи таким образом восхваляем, Махадева, сострадательный ко всем существам,
С благосклонным лицом обратил речь к Парвати, радуя [ее]. (100)
Владыка сказал:
Доволен я, о Богиня, благо тебе, дар избери желанный,
Подвижничеством твоим умилостивлены я, Брахма, а также Хари. (101)
Нет тебе равных в подвижничестве, добром нраве и достоинствах,
Без тебя мне белый свет не мил274, о любимая, так делай же так, как ты желаешь. (102)
Аурва сказал:
Тогда сбитая с толку майей, отвечала Дочь Гималаев:
«Пусть тело мое прямо сейчас обретет светло-золотистый цвет,
И пусть ты кроме меня другой жены себе не возьмешь, о Хара!» (103)
После этих слов Парвати Махадева ее,
Красавицу, побудил погрузиться в воды небесной Ганги275. (104)
Она, погрузилась и поднялась, став, словно светлая молния.
Богиня, стоящая посреди кристально чистых вод, напоминала молнию, [сверкающую] в
осеннем небе. (105)
Владыка сказал:
Я кроме тебя, о любимая,
Даже в мыслях другую [жену] не возьму, правду говорю тебе. (106)
Аурва сказал:
Из вод поднялась Парвати, охваченная ликованием,
Тяготы подвижничества отринув, была она словно лунный свет с Луною. (107)
Тогда, взяв с собою богиню Парвати, Быкознаменный
Отправился на гору Кайласа в собственную обитель не медля. (108)
Придя туда, Хара, Богиню окропляя благовониями и надевая на нее украшения,
Радовал её, как и прежде, шутками, смехом и болтовней. (109)
Она же, с телом светло-золотистого цвета, любуясь сама своей очаровательной красотой,
И вновь обретя давшего обещание [не брать другой жены] Хару, пришла в великий восторг. (110)
И пока они, оба благие, наслаждались друг другом,
На Кайласе, лучшей из гор, прошло долгое время, (111)
Однажды Дочь Гималаев, вблизи от Махадевы
Восседая, увидела свое отражение у него на груди. (112)
На светлой, словно хрусталь, прекрасной груди Шамбху,
45.102 (б). Без тебя мне белый свет не мил — tvAM vinA na hi tR^ipyAmi.
45.104 (б). побудил погрузиться в воды небесной Ганги (AkAsha-ga~Nga-toyaughe
majjayAmAsa) — под небесной Гангой подразумевается Мандакини — рукав Ганги, стекающий через
долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала (Махабхарата 1996, с. 297).
274
275
166
Являющейся зеркалом знания йогов, отражающуюся красавицу — (113)
Свое собственное отражение — Дочь гор на левой стороне
Увидела в образе очаровательной женщины с лицом, на чьем лице сияла улыбка. (114)
Из-за обмана зрения276 у Парвати возникла мысль:
«Даже дав обещание, как мог Гириша взять другую женщину, (115)
При помощи волшебства усадив ее себе на грудь, смотрящую искоса на меня?».
От таких мыслей лицо ее почернело, а брови стали нахмурены,
И Быкознаменный стал черным, словно зловещее знамение. (116)
Тогда она, увидев это отражение, сбитая с толку майей Вишну,
От чувства уязвленной гордости и гнева укрылась в потайном месте на вершине горы. (117)
Взволнованный разлукой Шанкара стал искать ее,
Но лишь спустя долгое время Хара сумел отыскать спрятавшуюся Богиню. (118)
Обретя любимую, чье лицо побледнело, Махадева
Обратился к ней, причину гнева ее узнать желающий. (119)
Владыка сказал:
Из-за чего ты, о прекраснобедрая, на меня сердишься, о яростная,
Желаю я, чтобы причину гнева назвала ты, о дорогая! (120)
Тебя не обидел я ни словом, ни мыслью,
Ни делом277, так от чего же ты гневаться можешь, о красавица!? (121)
Богиня сказала:
Прежде я просила тебя дать обещание,
Так как же, его нарушив, ты другую жену иметь возжелал? (122)
Своими очами видела я на твоей груди, о Хара,
Очищенной водою от пепла, некую женщину-красавицу. (123)
Ты исполненный всего знания, вездесущий Высший Владыка,
И хоть стремилась я удовлетворить тебя [следованием] подвижнических обетов, но недоволен ты, о Махешвара! (124)
Поэтому я, дабы вершить подвижничество, навсегда уйти желаю,
Позволь же мне это, о Шамбху, и помехи не чини напрасно. (125)
Аурва сказал:
Выслушав ее слова, с лицом, на котором играла улыбка,
Шанкара отвечал красавице Парвати, пребывающей в растерянности. (126)
Владыка сказал:
Я не брал другой женщины в жены и не нарушал обещания.
Ложное представление появилось у тебя, о глупая, вследствие смятения духа. (127)
Если ты желаешь услышать о причине этого, о Парвати,
То я поведаю тебе о ней, но не проявляй, о надменная, чувства задетой гордости. (128)
На моей широкой груди, блестящей, словно чистое зеркало,
Своего собственного тела отражение ты видела. (129)
45. 115 (а). Из-за обмана зрения — bhrAntyA dR^iShyAtha.
45.121. ни словом, ни мыслью, / Ни делом (na... vAchA vA manasA / kAyena vA) — триединство
ума, тела и речи, составляющее человеческое «я», известно уже Ригведе (Рамаяна, с. 845). Это
индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три ее уровня: идеологию,
учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 170).
276
277
167
Так пойми же теперь, что никакой [женщины] нет на моей
Груди, и чувству уязвленной гордыни ходу не давай. (130)
Богиня сказал:
Если я присутствую, то отражение есть, а если меня нет, то и его нет,
То как же я могу это понять, то мне скажи, о Быкознаменный! (131)
Владыка сказал:
Стоя у круглого окна, через которое [падают] лучи, о чаровница,
Взгляни на грудь мою, водою очищенную от пепла. (132)
А затем погляди на свое украшенное тело в зеркале,
А после, подойдя к моей груди, посмотри на свое отражение. (133)
Сделаешь так и увидишь на моем теле свое.
Погляди на собственное отражение, кроме тебя, там и нет никого. (134)
Ты узнаешь, что это лишь отражение на моей груди, о красавица.
И узнав об этом, ты избавишься от чувства уязвленной гордости и вновь обретешь меня. (135)
Аурва сказал:
После этих слов Хары, Венчанного полумесяцем, Парвати
Водою омыла его грудь и вновь заметила свое отражение. (136)
Увидев словно в зеркале свое лицо и фигуру, Парвати
Постоянно стала глядеть на грудь Шанкары. (137)
Всякий раз, когда Богиня притворно играла глазами,
То же делало и отражение, а также движения руками и прочее. (138)
Затем, встав у круглого окна, через которое [падали] лучи, Дочь Гималаев
Стала смотреть на грудь Шамбху, очищенную от пепла. (139)
И тогда Парвати на груди Быкознаменного
Никакой женщины не заметила, а увидела лишь круг, [образованный] лучами. (140)
Благодаря этим и другим многочисленным приемам Богиня
Освободилась от сомнений, и тогда стыд охватил красавицу. (141)
Исполнившуюся стыда Дочери гор, слегка испуганную, с поникшим лицом
Шамбху обнял обоими руками и стал целовать ей лицо. (142)
Успокаивая Богиню, Махадева молвил ей:
«Нечего стыдиться тебе, о великая участью, ведь кто заблуждению не бывает подвержен? (143)
Прекрасные женщины должны проявлять чувство уязвленной гордости, ибо лишь это
любовь укрепляет,
Ты же должна проявлять это чувство изредка, о Богиня, а не постоянно!» (144)
После этих слов Бога богов Амбика, сестра Майнаки,
К Шанкаре из любви обратилась с любезными и сладостными словами. (145)
Богиня сказала:
Чтобы я, словно тень, за тобою следовала постоянно, о Хара,
Будучи твоей спутницей, так ты должен сделать. (146)
Если соприкосновений всеми членами тела, постоянных объятий и игр
В заправду желаю я, так ты и должен сделать. (147)
Бхагаван сказал:
Мне также нравиться то, что ты желаешь, о красавица.
Средство для этого я назову, и если ты можешь, его примени. (148)
Прими же половину моего тела, о чаровница,
168
Пусть одна половина моя будет женской, а другая [остается] мужской. (149)
И если ты также сможешь разделить свое тело на две половины,
Тогда я возьму от твоего тела половину, о прекрасноликая. (150)
Пусть также [одна] половинка тебя будет женщина, а [другая] половина — мужчина.
У меня есть сила сделать так, но ты свое позволение дать должна. (151)
Богиня сказала:
Я приму половину от твоего тела, а Быкознаменный.
Как же я могу не желать того, если ты это сделать желаешь. (152)
Итак, взять половину желаешь ты,
То тогда я, о Шамбху, от тела [твоего] половину приму. (154)
Владыка сказал:
Как ты желаешь взять половину тела моего, да будет так!
И также да возьму я половину от твоего тела, как желаю! (155)
Аурва сказал:
Тогда Гаури прежде постигнутую во время подвижничества
Природу Йоганидры, бывшую её собственной, стала созерцать разумом. (156)
Сначала она поклонялась Харе, затем — Брахме,
А после владыке трех миров Хари, господу Нараяне. (157)
Созерцая их единство, она, наполняющая мир,
Подвижница, а также созерцая самую себя как Йоганидру, (158)
В правую часть своего тела половину Венчанного Луной [поместила],
А левую [половину] своего собственного тела [передала] Харе. (159)
Хари же от своего тела половину в тело Гаури сам
С любовью поместил, желая исполнить её желание удивительное. (160)
Затем долгое время Бхарга оставался с Кали,
Оставив [ей] половину тела, великолепием блистал он. (161)
А Кали, став светло-золотистого цвета и приняв половину тела Шанкары,
Обрела радость и была довольна, наполняющая мир. (162)
Так, когда от его половину приняв, Высшая Владычица
В уединенном месте пребывала, тогда заблистала она, прекрасная. (163)
На одной половине была уложенная вдоль головы коса, на другой — спутанные пряди волос,
На одном ухе была змея, а отливающая золотом (164)
Серьга на другом ухе на голове её блистала.
У одной половины был глаз, напоминающий глаз газели, у другой — быка. (165)
Одна сторона носа была крупной, а другая красивой и напоминала цветок сезама,
У одной стороны был длинный ус, а другая не имела усов вообще. (166)
Одна сторона имела красивые зубы красноватого цвета и алые губы,
А другая — длинные зубы и белые, толстые губы. (167)
С одной стороне шея была темно-синего цвета, а с другой — украшена ожерельем,
Она рука была унизана [браслетами] канкана и кеюра, а другая, (168)
Мощная рука имела в качестве браслета свернувшуюся в кольцо змею.
Одна рука была нежной и красивой, а другая напоминала хобот слона. (169)
На пальцах одной руки были золотые перстни, а на другой их не было.
С одной стороны груди [возвышались] женская грудь, а другая была покрыта рядами волос. (170)
Одна нога напоминала ствол бананового дерева, с красивой пяткой и нежной стопой,
Другая же было крепкой и похожей на лотос. (171)
Одна ягодица была красивой, нежной, пышной и привлекательной,
А другая, упругая, протянулась от талии до ноги. (172)
169
Одна сторона была покрыта шкурой тигра и умащена пеплом,
В то время как другая облачена в мягкий шелк и была умащена сандалом. (173)
Так одна сторона стала обладать женскими признаками,
А другая, исполненная силы, была мужской. (174)
Таким образом половину тела Недруга Смары приняла целомудренная Дочь гор
На благо всем мирам, Калика, подобная черной туче. (175)
Ее тело, о Индра царей, обладала половиной тела Хары,
И подобное, даже ища, нельзя было отыскать в трех мирах. (176)
Даже сантана или париджата, испускающие исключительный блеск [небесные] деревья,
И [покрытые] лианами амогха не могли сравняться с нею. (177)
В различных позах, каждый раз [в новой], соединялись в любви они, о владыка людей,
И иногда [Шива], будучи Ардханаришварой, любовью наслаждался. (178)
И хотя Владыка бхутов сам мог Калику
В Гаури обратить, он, причина причин всех существ, (179)
Тем не менее, следуя различным обрядам и способам,
Бог побудил вершить подвижничество Дочь гор, (180)
И лишь позже, ее, подвижничеством очистившую все члены тела обратил в Гаури
И дал ей половину [собственного] тела Махешвара. (181)
Истины об этом не знают великие духом и могучие
Нандин, Бхрингин, Махакала, Ветала и Бхайрава, (183)
Являющиеся частями Махеши, свободные от страха и богатые подвижничеством.
Они в человеческом теле обрели благодаря силе подвижничества (184)
Власть над ганами и они знают о Харе высшем.
И также ты побуждай своих придворных, о лучший из царей, (185)
И супругу [вершить подвижничество], следуя благим обрядам и способам, и тогда благо
обретешь.
Кто постоянно слушает эту удивительную и дарующую заслугу (186)
Историю о любви Благого и Благой, а также о принятии половины тела,
И о том, Калика приобрела светлый цвет [кожи], благо приносящую, (187)
Для того не возникнет преград, и он считается наиболее добродетельным.
Проживет долгую жизнь и счастливым будет он, окруженный сыновьями и внуками. (188)
Постоянно слушающий о великих деяниях Благого и Благой
Мира Шивы достигает надолго, Шивой любимый. (189)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок пятая глава,
называющаяся «Повесть об Ардханаришваре».
170
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ
РОЖДЕНИЕ СКАНДЫ
Сагара сказал:
Кто был этот Бхайрава, а кто Ветала?
И как они в человеческом теле власть над ганами (1)
Обрели, о тигр среди дваждырожденных, об это мне расскажи, о многомудрый.
Я знаю, что Нандин это спутник Венчанного Луною278, о брахман. (2)
Каким образом он стал предводителем ганов, о том я слышал из уст Нарады.
А как Бхрингин и Махакала стали известны как сыновья Хары? (3)
И как они появились на свет? Об этом от тебя я услышать желаю.
Тот, который известен как частичное воплощение Махадевы,
Принявшего облик шарабхи прежде, тот зовется Махабхайравой279.
А он же и есть Бхайрава, или [Бхайрава] это другой, о лучший из дваждырожденных? (4 –5)
Обо всем это я доподлинно желаю узнать, о лучший из дваждырожденных.
Будучи чьими сыновьями, достигли они владычества над ганами,
И отчего у них были лица обезьян, об этом поведай. (6)
Аурва сказал:
Слушай, о государь, я поведаю о деяниях
Махакалы, Брингина, Бхайравы и Веталы, великого духом. (7)
Брингин это сын Хары, и также Махакала Бхаргою был рожден.
Они же вследствие проклятия Гаури были рождены из человеческого лона, (8)
Появившись на свет как Ветала и Бхайрава на земле в царском дворце.
О том, как родились прежде Бхрингин и Махакала, слушай об этом. (9)
Тот, кто зовется Махабхайравой, это Хара в телесном обличье шарабхи,
Бхайрава же отличен от него, и он сын Хары и предводитель ганов. (10)
После того как Бхарга, великий духом, женился на дочери Химавана,
Боги, предводительствуемые Таракой, ради убиения Тараки
Произвести потомство на свет стали просить Шамбху, восхваляя и изъявляя покорность. (11)
Сонмы богов умоляли бхагавана Быкознаменного,
И тогда, дабы породить потомство, он приступил к великому соитию с Умой280. (12)
После того как он начал соитие, по счету людей прошло
Тридцать два года, о государь, словно одно мгновенье для Венчанного Луной. (13)
Но, совершая великое соитие, удовлетворения не достигал Махешвара,
Не было семя извергнуто его, и Парвати также удовлетворена не была. (14)
278
46.2 (б). Нандин это спутник Венчанного Луною (nandinaM … sahAyaM shasha-bhR^itbhR^itaH) — Нандин это священный бык, вахана и один из символов Шивы (Индуизм, с. 301).
279
46.4 (б) — 5 (а). Тот, который известен как частичное воплощение Махадевы, // Прежде
принявшего облик шарабхи, тот зовется Махабхайравой (yo ‘sau sharabha-rUpasya mahAdevasya vai
purA // kAya-bhAgaH shrutaH pUrvaM sa mahAbhairavAhvayaH) — см. КП 29 — 30.
280
46.12. дабы породить потомство, он приступил к великому соитию с Умой (mahA-maithunam
Arabhe santAnAyomayA saha) — термин mahA-maithuna «великое соитие», видимо, означает, соитие,
ведущее к рождению потомства.
171
Во время этого великого соития было видно, как дрожит земля,
И все боги и прочие обитатели небес были взволнованы. (15)
Весь мир был встревожен тогда Благого и Благой
Продолжающимся с перерывом великим соитием. (16)
Тогда боги вместе с Индрой у Брахмы, повелителя миров,
Дарующего убежище, защиту обрели, испуганные любовными утехами Шанкары. (17)
Собравшись и склонившись перед Творцом, лучшие из богов
Сообщили ему, что вся вселенная встревожена из-за соития Хары. (18)
Затем, поместив все сонмы богов сзади, Губитель Вритры
Сам обратил речь к Творцу, вызванную страхом перед погибелью. (19)
Индра сказал:
Озабочены все мира из-за того, что Хара совершает соитие,
И я, великий страх обретя, убежище у тебя здесь нашел. (20)
Если это соитие Шанкары с Умою продолжится,
То сын, что [у них родится], о Брахма, меня превзойдет. (21)
Из-за того, что я смотрю на это дело, перед сыном [их], что родится,
О Брахма, у меня возник страх, больший, чем перед Таракой. (22)
Поэтому ты сделай так, что сын его мне и богам
Не причинил вреда, приложив усилие, спаси нас от великой опасности. (23)
Брахма сказал:
Если у Умы от семени Хары родится сын,
То хранители стран света и даже боги и асуры вместе с Индрой не смогут совладать с ним. (24)
Поэтому, дабы у Хары и Умы не было сына,
Так я сделаю, отправившись в присутствие Хары вместе с богами. (25)
И так, чтобы Тарака был умерщвлен семенем Хары,
Также я устрою, да покинет беспокойство сердце твоё! (26)
Аурва сказал:
Молвив так, вместе с богами на гору Кайласа Владыка созданий
Отправился, где Гириша предавался наслаждению с Дочерью гор. (27)
Придя к Махадеве, Брахма, прародитель мира,
Вместе со всеми сонмами богов стал восхвалять Быкознаменного. (28)
Боги сказали:
Чье соитие не для наслаждения, чья страсть не из желания явлена,
И нет у которого причины для рождения, тебе поклонение, поклонение. (29)
Который взял себе жену ради блага мира,
Трьямбаке поклонение, пусть Шива да будет милостив к нам. (30)
Перед богом, в которого без Манматхи любовь и прочие [расы] входят281
Благодаря его собственной силе, перед тем богом Харой мы склоняемся. (31)
Обладатель золотого семени, златоцветный, зовущийся Хираньябхуджей,
Бог, производящий творение и разрушение, да будет всегда милостив к нам! (32)
Йоганидра, Вишнумайя, могущественная, наполняющая мир,
Сама твоею женою стала, тебе поклонение, поклонение. (33)
46.31 (а). Перед богом, в которого без Манматхи любовь и прочие [расы] входят (yan
manmathaM vinA devaM shR^i~NgArAdyA vishanti cha) — см. примеч. к 42.113 (а).
281
172
Пятью ликами блистает он, пять великих элементов представляющими,
Перед ним, пятиликим богом, с преданностью мы склоняемся. (34)
Садьйоджате, Агхоре, Вамадеве, Умапати,
Ишане и Татпуруше мы поклоняемся282. (35)
Кто приносит несчастья злодеям и благосклонен к преданным,
Обладающему природой блага и не-блага, поклонение ему, Шиве. (36)
Кто в трех обличьях — как Брахма, Вишну и Шамбху — творение, поддержание и разрушение
Миров постоянно производит, поклонение ему, благому Вирупакше, блага владыке. (37)
Кто трезубец, кхатвангу и тело антилопы держит283, кто имеет быка на знамени, могучий, и
пятью образами обладает,
Тому Шанкаре, словно огонь блистающему, вновь и вновь поклонение, поклонение. (38)
Брахма и Арчиман, змей носящий, дайтьев истребляющий и обуздывающий воин,
Ты, нами восхваляемый, да будешь к нам милостив, предела не ведающий, вечно возбужденный284, достигший и Прадханой [являющийся]. (39)
Являющийся в образе Парабрахмана, ограниченный и освобожденный, в образе высшего
света, конечный и пределов не знающий,
Высший, в образе переплавляющего, тот Гириша, [кто есть] Бхарга, для нашего блага. (40)
Перед Супругом Умы, обладателем великой волшебной силы, Махадевой, повелителем мира,
Благим, благо приносящим и умиротворенным мы склоняемся, пусть будет милостив он. (41)
Аурва сказал:
Таким образом восхваляемый Индрой и прочими [богами] Тридесяти,
Бхарга прервал соитие с Умой и вышел к небожителям. (42)
В каком состоянии он совершал великое соитие,
В таком же он явился перед Брахмой и прочими [богами]. (43)
К тем богам обратил Махадева речь будто в спешке:
«Ради чего вы пришли, то мне скажите, о боги!» (44)
Ему отвечали Три десятка во главе с Брахмой и Шакрой:
«Твоим великим соитием, о Бхарга, встревожен целый мир. (45)
Земля сильно колеблется вместе с горами, лесами и рощами,
И взволновались [воды] океанов, рек и ручьев. (46)
Боги и хранители мира себе покоя не находят.
Поэтому ты, о повелитель всех миров, нам всем милость яви. (47)
Прекратив великое соитие, занимайся любовью только для наслаждения!»
Аурва сказал:
Выслушав слова Брахмы, высочайшего духом,
Отвечал бог Шанкара, будучи в не слишком радостном настроении. (48)
282
46.34-35. Пятью ликами блистает он, пять великих элементов представляющими. / Перед
ним, пятиликим богом, с преданностью мы склоняемся. // Садьйоджате, Агхоре, Вамадеве, Умапати,
/ Ишане и Татпуруше мы поклоняемся (pa~ncha-bhUta-mayaM yasya pa~ncha-shIrShaM virAjate
/ taM pa~ncha-vadanaM devaM bhaktyA tvAM praNamAmahe // sadyojAtam aghoraM cha vAmadevam
umA-patim / IshAnaM praNamAmo ‘dya yaM tatpuruSham Aha vai) — об этих пяти ликах Шивы см. КП
62.78 — 80.
283
46.38 (а). Кто трезубец, кхатвангу и тело антилопы держит (shUla-khaTvA~Nga-mR^igANka-dhArI) — трезубец в правой руке Шивы символизирует три гунны — саттву, раджас и тамас,
посредством которых он управляет миром. Кхатванга это дубинка с черепом на конце. Антилопа же
означает, что Шива прекратил порывистые движения ума, ибо лань это символ постоянного движения
(Шивананда, с.30, 316).
284
46.39 (б). вечно возбужденный — nityodrekI.
173
Владыка сказал:
Это начинание [предпринято] мною для вашего блага, о лучшие из богов.
Если великое соитие прервано будет, и я буду заниматься любовью только для наслаждения,
То не будет у Умы сына, а лишь только к этому стремлюсь я. (49)
Сын, что будет рожден Умой от моего семени,
Разгромит врагов и возвеличит Три десятка. (50)
Поэтому вы, лучшие из богов, моим великим соитием напуганные,
В свои обители возвращайтесь, я же над этим поразмыслю. (51)
Боги сказали:
Дабы у Умы не рождалось сына, о Хара,
Так сделай, о повелитель мира, а посему великое соитие прекрати. (52)
Владыка сказал:
Если я буду заниматься любовью только для наслаждения, то у Умы не будет от меня сына.
От прекращения великого соития бездетна будет Парвати. (53)
Однако я по просьбе богов и Брахмы
Прекращу великое соитие, вы же свершите одно [дело], о бессмертные. (54)
Из-за того что мое семя вследствие великого соития уже пришло в движение,
Приведите, о бессмертные, бога, что будет способен его удержать. (55)
Кто, будучи непоколебимым и неизменным, семя [мое] удержит,
Того мне назовите, о Три десятка, и я испущу семя, телом порожденное. (56)
Аурва сказал:
Выслушав слова Быкознаменного, боги во главе с Брахмой
По собственному разумению отправились к Огню, чтобы он принял семя Хары. (57)
Затем, посоветовавшись с Брахмой и испросив позволения у Паваки,
Все боги вместе с Индрой обратили к Харе такую речь. (58)
Боги сказали:
Этот Вайшванара, прекрасный, великоблистательный и могучий,
Семя твоё, [что изойдет] от великого соития, удержит. (59)
Аурва сказал:
Молвив так, Три десятка, Огонь, пред ними находящийся,
Передали Шамбху, являющемуся причиной всего. (60)
Тогда в открытые уста Огня шестисоставное семя285,
Великим соитием порожденное, мощнодланный испустил. (61)
Из извергнутого семени Венчанного Луной
Две очень мелкие капли упали на склон горы. (62)
Из этих двух капель тотчас же появилось на свет двое сыновей Шанкары,
Один из них [цветом тела] напоминал черную пчелу, а другой был похож на размазанную
сурьму. (63)
Напоминающему пчелу Брахма дал имя Бхрингин,
46.61 (а). шестисоставное семя (ShaDa~NgaM reto) — что это за «шесть элементов» семени
Шивы, установить не удалось.
285
174
А того, чье тело было черно, как смоль, он назвал Махакала286. (64)
Шанкара поручил о них заботу сонму праматхов,
А затем также Апарна воспитывала их. (65)
Выросли они, великие духом, оберегаемые Харой и Умой,
И Хара, назначив их предводителями ганов, поставил их привратниками. (66)
Сагара сказал:
Что случилось с тем семенем, что было извергнуто в Агни, о лучший из дваждырожденных,
О том я услышать желаю, вкратце поведай мне. (67)
Аурва сказал:
Извергнув семя в Агни, Быкознаменный
Обратил к богам речь, указывая на небесную Гангу287. (68)
Владыка сказал:
Это семя не может принять ни одна женщина, о лучшие из богов,
Кроме богини Йоганидры или Дочери гор. (69)
Поэтому я сообщу, кто это семя удержит,
И где и какой сын будет рожден от него. (70)
Эта небесная Ганга другая дочь Царя гор
И старшая сестра Умы288, и у нее от Хуташаны ребенок (71)
Родится от моего семени, по доблести и силе не имеющих равных,
И он, обладающий Удачей289, будет вашим полководцем, губящим недругов. (72)
На ваших глазах он, имеющий павлина на знамени290, одолеет Тараку
При помощи великого копья амогха291, мною взрощенный. (73)
Аурва сказал:
Молвив так, Махадева отпустил всех богов
И, попрощавшись к Парвати, удалился для очищения292. (74)
46.64. Напоминающему пчелу Брахма дал имя Бхрингин, / А того, чье тело было черно,
как смоль, он назвал Махакала (bhR^i~NgAbhasya tadA brahmA nAma bhR^i~NgIti chAkarot /
mahAkR^iShNaika — rUpasya mahAkAleti loka-bhR^it) — bhR^i~Ngin от bhR^i~Nga «пчела», а mahAkAla
от mahant «великий», kAla «черный».
287
46.68 (б). указывая на небесную Гангу (AkAsha-ga~NgAm uddishya) — см. примеч. к 45.104(б).
288
46.71. Эта небесная Ганга другая дочь Царя гор / И старшая сестра Умы (iyaM tvAkAsha-gA
ga~NgA shaila-rAja-sutAparA / umAyA bhaginI jyeShThA) — Ганга в индийской мифологии является
дочерью Химавана и Мены и, следовательно, сестрой Парвати (Мифы народов мира, т.1, с.263).
289
46.72 (б). обладающий Удачей (shrImAn) — буквально «обладающий Шри». Царь мыслился
супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние (Махабхарата 1987, с.655).
290
46.73 (а). имеющий павлина на знамени (shikhi-dhvajaH) — ездовым животным (ваханой)
Сканды является павлин (Индуизм, с. 402). При этом павлиний хвост является, согласно пуранам,
символом Чанди. В упапуране Деви-пуране (гл. 23) сказано, что на знамени следует изображать
богиню, восседающую на павлине.
291
46.73 (б). При помощи великого копья амогха (amoghayA mahAshaktyA) — amogha может быть
переведо как «[оружие, применение которого] не бывает напрасным», а — отриц. частица, mogha —
«тщетный, напрасный».
292
46.74 (б). попрощавшись с Парвати, удалился для очищения (pArvatIm abhisaMmantrya
shauchArthaM gatavAMs tadA) — после соития предписывалось совершать очистительный обряд.
286
175
Целомудренная Парвати, выслушав неприятные речи богов,
Разгневалась на Три десятка, лишившись надежды [иметь] сына. (75)
Опаляемая гневом, с дрожащими устами,
Такие [слова] промолвила она богам, видя, что Хара прервал соитие.(76)
Богиня сказала:
Оттого что вы отвратили Шамбху от соития со мной
И сделали меня бездетной, будто блудницу293, несчастную, (77)
Начиная с этого времени все боги навсегда
Пусть будут лишены великого соития со своими женами. (78)
И также у них не будет рождаться сыновей, как и у меня,
Прекрасные жены богов пусть без потомства останутся. (79)
Как я страдаю, лишившись надежды [иметь] сына,
Так и все богини пусть эту надежду утратят. (80)
Аурва сказал:
Такое проклятие наложила на богов разгневанная Дочь гор,
И с того времени не родятся на небесах сыновья богов, (81)
И даже сейчас нет сыновей у вкушающих нектар.
Огонь же по прошествии времени сам в утробу Ганги вложил семя Шамбху, подобное золоту. (82)
От того семени богиня отмеченных всеми благими признаками
Двух прекрасных сыновей родила по истечении времени. (83)
Один звался Сканда, а другой Вишакха, прекрасный обликом.
Оба они были наделены силой и великолепия и красоты исполнены. (84)
В одно тело обратились Сканда и Вишакха,
И стали они словно обычный ребенок, любой другой женщиной рожденный. (85)
Увидев появившегося на свет мальчика, удивлена в высшей степени была
Ганга и оставила его посреди зарослей тросника294. (86)
Покинув ребенка, Ганга сама Бахуле
Поведала о произошедшем: о том, как дала она жизнь ребенку и как оставила его. (87)
Услышав об этом и узнав, что это сын Махадевы, Бахула
Криттика забрала ребенка и оберегала его. (88)
Она дала знать об этом Уме и Шанкаре и с их согласия
Затем принесла и передала Богине того сына, губителя недругов. (89)
Он стал расти, держащий копье, великой силой и доблестью наделенный
И, воспитанный Шанкарой, скоро стал предводителем войска богов. (90)
Затем вместе с приспешниками недруга богов Тараку, угнетавшего существа,
Сын Хары с копьем в руке сокрушил, могучего. (91)
Итак, что с извергнутым в огонь семенем Хары
Произошло, о том я поведал тебе, о лучший из царей. (92)
Сейчас же достойное слушания и восхваления о Махакале и Брингине
Повествование слушай, о Индра среди царей, как оба они стали людьми. (93)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок шестая глава,
называющаяся «Рождение Сканды».
46.77 (б). будто блудницу — vAra-strIva.
46.86 (б). Ганга (…) оставила его посреди зарослей тростника (madhye shara-vaNasyAshu ga~NgA
taM vyasR^ijat) — подобная легенда, в которой будущий вождь и великий воин в детстве был покинут
матерью и воспитывался как приемный сын, была распространена у разных народов. Ср. легенды о Саргоне
в Месопотамии, Моисее у евреев, Ромуле и Реме у римлян. Ср. также с мифом о Карне (ДБхП II, 6).
293
294
176
ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ
РОЖДЕНИЕ ЧАНДРАШЕКХАРЫ
Аурва сказал:
С тех пор как Хару ради [блага] мира просили о милости сонмы богов,
Лишен он был великого соития с Умой. (1)
После этого только ради наслаждения свое желание удовлетворял,
А также желание Богини Мрида. (2)
Однажды вместе с Умой в потайном дворце любви295
Предавался забавам Махадева, радостью охваченный, в соитии усладу находящий. (3)
Когда для забав пришла Гаури в присутствии Недруга Смары,
Тогда Бхрингин и Махакала были поставлены у дверей привратниками. (4)
По окончании любовных игрищ Богиня с распущенной косой,
Придерживая одной рукой свисающую с тела с развязанными узелками одежду, (5)
С разорванным жемчужным ожерельем, без благовоний и цветов, имеющая не очень
привлекательный облик,
Со стертой кункумой [на теле], с устами, утратившими свой блеск, (6)
Вышла из дворца для любовных забав, лотосоликая,
Слегка вращающая очами и каплями пота покрытая. (7)
Ее, вышедшую из дворца в таком состоянии, беспорочную,
Не доступную ничьим взорам, кроме супруга своего Быкознаменного, (8)
Увидели великие духом, пребывая не в слишком радостном настроении,
Брингин и Махакала, и тогда же они пришли в негодование. (9)
Увидев свою мать в таком состоянии, они, опечаленные, с поникшими лицами
Тревоги преисполнились и тяжело задышали, лучшие. (10)
Заметила их взоры Богиня, Дочь Гималаев,
И в негодование пришла тогда Апарна, такую речь молвив: (11)
«Отчего на меня, в таком состоянии находящуюся, посмотрели несдержанно
Вы, сыновья непорочные, без стыда, нарушая границы приличия? (12)
Оттого что вы, бесстыдные, границы благопристойности
Нарушили, родитесь вы в человеческом теле! (13)
Достигнув человеческого лона вследствие греховного взора на меня,
Будете вы на земле [жить], имея морды обезьян. (14)
Так многомудрые сыновья Хары были прокляты Умой,
Их матерью, Брингин и Махакала, в её присутствии [находящиеся]. (15)
Тогда, обретя страдание, расстроенные сыновья Хары
[Несправедливости] проклятия выдержать не могли, но обратили они речь к Дочери гор: (16)
«На всегда безгрешных, на нас, о Дочь гор,
Отчего ты наложила такое проклятие, о Мать, внезапно разгневавшись? (17)
Как было поручено Махешей и тобою нам [стоять] у дверей,
Так, повеление исполняя, мы и стоим, вход охраняя. (18)
Не подобает тебе внезапно выходить из дома!
Выходя же, ты увидела нас исполненными самообладания. (19)
Поэтому напрасно гневаешься ты, какой грех в этом для нас?
295
47.3 (а). в потайном дворце любви — nigUDhe rati-mandire.
177
О том же, как все исправить, слушай, о матерь беспорочная. (20)
Пусть ты родишься женщиной на земле, а Хара родится мужчиной.
И от семени Хары, [ставшего] мужчиной, у его жены (21)
То есть у тебя, воплотившейся женщиной, мы родимся из утробы.
Если правда, что мы сыновья Хары и если нет на нас вины, (22)
То пусть станут правдой наши слова296, о Дочь гор!»
Так, наложив друг на друга суровые проклятия, (23)
Разошлись, о тигр среди людей, Гаури и сыновья Хары.
Затем, по прошествии времени всеведущий Быкознаменный (24)
Зная, что это неизбежно должно случиться, сам родился человеком.
[Прежде] из большого пальца на правой ноге Брахмы появился на свет Дакша297. (25)
У него родилась дочь Адити, у которой был сын по имени Пушан.
У Пушана в свою очередь был сын Паушья, сведущий во всех шастрах. (26)
Равного ему царя на земле не было и не будет
Однако тот лучший из владык людей, царь Паушья не имел сына. (27)
Достигнув преклонного возраста, вместе с тремя женами
Паушья с великой преданностью умилостивлял Брахму. (28)
Довольный им, бхагаван Брахма, прародитель мира,
Рек тому царю: «Что желаешь ты, скажи мне! (29)
Доволен я [тобою], о лучший из царей, и желаемое дарую.
И также что жены твои хотят, то назови мне сейчас!» (30)
Паушья сказал:
О Хираньягарбха! Бездетен я и, желая [иметь] сына, тебя почитаю.
И если ты благосклонен по мне, то сын пусть будет у меня, благами знаками отмеченный.
(31)
Ради этого я с преданностью к тебе явился.
Чтобы сын родился у меня, так сделай, владыка мира. (32)
От ада под названием «пут» сын спасает отца, его породившего298,
Поэтому страх мой, о Брахма, рассеять ты должен. (33)
Брахма сказал:
Слушай же, о Паушья, каким образом у тебя родится сын, что продолжит твой род,
Об этом я тебе поведаю, и ты вместе с женами это исполнишь. (34)
Прими этот плод, мною данный, о лучший из царей,
Не подверженный порче и по прошествии долгого времени остающийся сочным. (35)
Взяв этот плод, на протяжении трех лет
Совершай поклонение Махадеве, и он станет благосклонен к тебе. (36)
Как накажет Бхарга [поступить] с этим плодом, так ты
47.22 (б) — 23 (а). Если правда, что мы сыновья Хары и если нет на нас вины, // То пусть
станут правдой наши слова (yadi satyaM hara-sutAvAvAM yadi nirAgasau // tadAvayor idaM vAkyaM
satyam astu) — см. примеч. к 43.47 — 49.
297
47.25 (б). [Прежде] из большого пальца на правой ноге Брахмы появился на свет Дакша
(brahmaNo dakShiNA~NguShThAd dakSho brahma-suto ‘bhavat) — имя Дакша родственно латинскому
dexter, славянскому «десница», что объясняет ассоциацию с правой стороной. В Брахмавайвартапуране Дакша рождается из правого бока Творца (Темкин, Эрман, с. 237).
298
47.33 (а). От ада под названием «пут» сын спасает отца, его породившего (pun-nAmno
narakAt putras trAyate pitaraM prasUm) — одна из излюбленных индийских этимологий (вариант стиха
имеется в Законах Ману 9.138). Слово putra «сын» толкуется как «спасающий от [ада] пут» (putra raM; A;>3, A;54CNI89 70 ha, MB> kSa; ?>A;54=OO 3;0A=0O MB> au; ?>;C1@07CNB
7=0: 0=C=0A8:8, B0:8< >1@07> ; B0:8< >1@07>;6=0 2K3;O45BL B0:: hrAM hrIM kSaH ( 0= �C846, A. 83).
520
57.114. Благодаря только созерцанию йога-питха входит в мандалу. / Когда йога-питха
созерцаема, все становится йога-питхой (dhyAna-mAtraM yoga-pIThaM pravizatyeva maNDalam /
yoga-pIThe smRte sarvam yoga-pITha-maya-samam) — КП делает очевидным, что «сидение» — йогапитха, будучи самой вселенной, пребывает в сердце адепта и имеет форму мандалы, которая «входит»
во время медитации (Ван Куидж, с. 17). Согласно разъяснению О. Н. Ерченкова, йога-питха — это
условное техническое обозначение центральной части мандалы.
521
57.119(а). дхарма, джНАна, аишварйа и вайрАгйа (dharmo jJAnaM tathaivazvaryaM vairAgyaM) —
в переводе саснкрита это «закон, знание, могущество и отрешенность». Ср. Маханирвана-тантра,
5.131 — 132 (Маханирвана, с. 241).
522
57.120. адхарма, аджНАна, анаишварйа и затем / аваирАгйа (adharmaz ca tathAjJAnam
anaivazvaryaM / avairAgyaM) — слова по значению противоположные 57.119(а): «беззаконие,
невежество, бессилие и неотрешенность». Ср. Маханирвана-тантра, 5.131 — 132 (Маханирвана, с. 241).
518
247
Посреди земли расположен лотос, его лепестки — стороны света, а нити — горы,
Восемь хранителей мира в восьми его сторонах523, а небо находится посередине. (123)
В околоплоднике его находится Брахмалока, а ниже — Махарлока и прочие миры524.
На небе светила и боги, а четыре Веды меж ними. (124)
Саттва, раджас и тамас — эти гуны происходят из пракрити525
И всегда пребывают посредине лотоса, также же и парамтаттва526 (125)
И атмататтва527. Верхние лепестки находятся на вершине [вселенной],
А нижние — внизу, и на концах волокон находятся (126)
Мандалы Сурьи, Агни, Чандры и Марутов по порядку.
Шавасану посреди йога-питхи и сукхасану, (127)
А после вималасану следует почитать.
Посреди йога-питхи следует созерцать весь мир с движущимся и неподвижным, (128)
Брахму, Вишну и Шиву, разделенных на три части528,
И себя следует созерцать, занятого в поклонении. (129)
523
57.123 (б). Восемь хранителей мира в восьми его сторонах (aSTa-dikSu dikpALAH) — см.
примеч. к 54.5 (а).
524
57.124 (а). В околоплоднике его находится Брахмалока, а ниже — Махарлока и прочие
миры (karNikAyAM brahma-loko maharlokAdaya hy adhaH) — согласно традиционной индуистской
космографии, вся вселенная состоит из четырнадцати миров разного уровня, располагающихся
внутри стебля космического лотоса. В околоплоднике его находится Брахмалока (Сатьялока), где
пребывает сам Брахма и куда попасть могут только великие йогины. Ниже находится еще три высших
мира: Таполока, Джаналока и Махарлока. На Махарлоке, расположенной выше Полярной звезды,
обитают риши Бхригу и существа из «рода» Праджапати, выживающие после разрушения миров,
находящихся ниже, в конце кальпы. Ниже этих миров расположены миры среднего уровня: Свар (небо
Индры, занимающее пространство между Солнцем и Полярной звездой), Бхувар (пространство между
Землей и Солнцем) и Бхур (земля, населяемая людьми). Ниже находятся подземные миры, населенные
демоническими существами: Атала, Витала, Сутала, Расатала, Махатала, Талатала и Патала (Айравата
дас, с. 204-206).
525
57.125 (а). Саттва, раджас и тамас — эти гуны происходят из пракрити (sattvaM rajas tama
iti guNAH prakRti-sambhavAH) — согласно философии санкхьи, основной субстанцией, из которой
развивается мир, является пракрити — изначальная материя. Развитие пракрити происходит при
помощи трех составляющих ее сил, или гун. Гуны не воспринимаются, а существование их выводится
на основании производимых ими следствий. Первое их следствие называется саттва. Второе следствие,
раджас, представляет собой источник всякого действия и производит боль. Третье, тамас, — это то, что
сдерживает действие и вызывает состояние апатии (Радхакришнан, т. 2, с. 230 — 231).
526
57.125(б). парамтаттва (paraMtattvaM) — Ван Куидж оставляет без перевода и толкования
(Ван Куидж, с. 84).
527
57.126(а). атмататтва (AtmatattvaM) — Ван Куидж оставляет без перевода и толкования (Ван
Куидж, с. 84).
528
57.129 (а). Брахму, Вишну и Шиву, разделенных на три части (brahma-viSNu-zivAMz caiva
bhAga-traya-vinizcitAn). Представления об онтологической и функциональном единстве трех богов:
Брахмы, Вишну и Шивы — сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности
божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В Ведах божества часто
объединяются в группы, в том числе и по трое, например Агни — Индра (или Вайю) — Сурья. В эпосе
Брахма, Вишну и Шива — главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно найти отдельные
ее предвосхищения. Завершенная концепция тримурти появляется лишь в пуранах: Брахма — творец
мироздания, Вишну — его хранитель, а Шива — разрушитель. Различные секты, придерживаются
теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно
получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет
в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) (Мифы народов мира, т. 2, с.525). В
шактизме все трое членов тримурти объявляются равно подчиненными Деви. В КП концепции
тримурти посвящена двенадцатая глава.
248
Мандалу как йога-питху и лотос как лотос следует созерцать,
А также четыре асаны, начиная с шавасаны, следует созерцать. (130)
Йога-питху сначала обособленно, а затем ставшую единой с мандалой
Созерцая, следует после этого поклоняться своему сидению. (131)
Благодаря созерцанию йога-питхи, когда преподносится вода,
Наиведья, цветы и благовония, то они сами совершают поклонение. (132)
Все боги с гандхарвами и гухьяками, с движущимся и неподвижным
Созерцаемы и почитаемы будут в поклонении йога-питхе. (133)
Лишь благодаря созерцанию ее, без поклонения избранному божеству
Обретаются четыре цели жизни, и удовлетворенность и процветание наступают. (134)
После приглашения следует дать божеству снизойти.
Вытянув ладони вперед и обратив их вверх с сохранением промежутка между ними, (135)
Пусть совершающий пуджу повернет их вниз уже без промежутка,
Произнося биджу Херамбы и [слова] «Снизойди!»529 (136)
Повторяя для снисхождения избранных божеств.
После того как дыхание уйдет из ноздрей, божество явится в воздухе. (137)
После того как это сделано, то [божество] будет присутствовать в мандале.
Слог, следующий за «кха», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей Херамбы530, (138)
Которая разрушает причины препятствий и дарует успех в дхарме, каме и артхе.
Благовония и цветы, приборы для курения, светильники, найведью, (139)
Одежды, украшения и прочее, что преподносится,
Называя божества, которым они предназначены, при окроплении и поклонении [этих предметов], (140)
Следует предложить и преподнести их, произнося мула-мантру и называя каждый из этих
предметов.
Следует совершать окропление их, произнося биджу Варуны, (141)
И вместе с избранной мула-мантрой — предложение и преподнесение.
Слог, следующий за «ла», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей Варуны531. (142)
Смотрение, почитание и поднятие, [совершаемые] одно за другим —
Таков тройной обряд, [проводимый] над четками при совершении джапы. (143)
Известно, что следует окроплять четки, произнося избранную мантру.
Сначала, произнеся биджу Ганапати, затем надо [сказать] следующее: (144)
«Уничтожьте препятствия, о четки!»532 — с этой [мантрой] их следует взять,
А по окончании джапы следует возложить четки на голову. (145)
Взяв четки обоими руками, должно почитать их, произнося Шри-биджу.
В конце последний слог зубных и «ма» и «та», и третьи слоги первой варги и варги «ча» (146)
Когда последняя [ставится] первой, и так далее, вместе с бинду и полумесяцем — это и есть
Шри-биджа533.
57.135-136. Данные шлоки представляют описание инвокации божества.
57.138(б). Слог, следующий за «кха», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей
Херамбы (svAntaH zuddhAMza-bindubhyAM hairambaM bIjam ucyate) — слог, следующий за «кха», это ga,
полумесяц и бинду образуют анунасику, в итоге, описываемая биджа это gаМ, она, несомненно, имеет
основой первой слог имени Ганеши, другим именем которого является Херамба (Ван Куидж, с. 85).
531
57.142(б). Слог, следующий за «ла», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей
Варуны (la-paraz candra-bindubhyAM bIjaM vAruNam ucyate) — описываемая биджа Варуны это vaM
(Ван Куидж, с. 85).
532
57.145 (а). Уничтожьте препятствия, о четки! — avighnaM kuru mAle.
533
57.146(б) — 147(а). В конце последний слог зубных и «ма» и «та», и третьи слоги первой варги
и варги «ча» // Когда последняя [ставится] первой, и так далее, вместе с бинду и полумесяцем — это
и есть Шри-биджа (аntya-dantyAnta-mAtrAbhyAM cAdi-varga — tRtIyakau// parataH parataH pUrvaM
zrI-bIjaM bindu-nendunA) — биджа Шри это zrIM, описание же, данное в этих стихах, неясное (Ван
Куидж, с. 86).
529
530
249
Взятие четок с головы совершается тогда. (147)
Их следует брать руками, произнося биджу Сарасвати.
Первый слог Шри-биджи в качестве первого слога, наделенный бинду и полумесяцем, (148)
Эта состоящая из четырех биджа именуется [биджей] Сарасвати534.
Произнося пуранические и ведические мантры и мула-мантру, (149)
Следует совершить прадакшину и поклон ради успеха в дхарме и артхе.
Сначала, смотря на землю, и потом окропив ее, произнося кшити-биджу, (150)
Следует совершить поклон избранным божествам, головою касаясь земли.
Лишенную висарги биджу Варахи с полумесяцем и бинду (151)
Следует знать как кшити-биджу535, дарующую [достижение] четырех целей жизни.
После этого надо окропить зеркало, веер колокольчик, опахало из хвоста буйвола536 (152)
И найведью, произнося во время глядения на них мантру, названную выше, о Бхайрава,
В начале первые слоги их названий вместе с полумесяцем и бинду (153)
И в конце с тасмаи намаХ — эта мантра должна произноситься при взятии [каждого из
предметов]537,
А затем следует преподносить их, преподнося избранную мантру. (154)
Произнося вторую Кама-биджу Вагбхавы, о Бхайрава,
Следует сделать мудру и показывать ее с мула-мантрой. (155)
Рассоединение мудры следует совершить, произнося Тара-биджу.
Предпоследний слог вместе с полумесяцем и бинду и с шестой гласной (156)
Именуется Тара-биджей, дарующей успех в дхарме, каме и артхе538.
Оттого что [мудра] доставляет радость, зовется мудрой она539. (157)
С показом мудры происходит завершение пуджы.
Каму, мокшу, дхарму и артху исполненная радости сама (158)
Дарует Богиня садхаке, желающая удалиться.
После показа мудры шесть великих мантр следует произнести: (159)
«Что преподносится исключительно с преданностью, лист, цветок, плод, вода540,
Найведья, что предлагаются, то прими из сострадания. (160)
Я не знаю, как пригласить [тебя] я не знаю, как прощаться,
Не ведома мне природа поклонения, ты же прибежище, о Верховная Владычица. (161)
534
57.148(б) — 149(а). Первый слог Шри-биджи в качестве первого слога, наделенный бинду и
полумесяцем, // Эта состоящая из четырех биджа именуется [биджей] Сарасвати (zrI-bIjAnAm
Adyam AdyaM bindu-candrArArdhasaMyutam //
etac catuSTyaM bIjaM sArasvatam udIritam) — описание туманное. Говорится о четырех биджах,
что может означать, что данная мантра тождественна первой Вагбхаве, данной в 57.89. Четыре звука в
таком случае это ha, sa, ra, aiM (Ван Куидж, с. 86).
535
57.151(б) — 152(а). Лишенную висарги биджу Варахи с полумесяцем и бинду // Следует
знать как кшити-биджу (samApti-hInaM vArAhaM bIjaM bindvindu- saMyutam//
kSiti-bIjaM vijAnIyAc catur-varga-pradAyakam) — биджа Варахи это bhUH, тот же самый звук без
висарги, но с анусварой — bhUM (Ван Куидж, с. 86).
536
57.152(а). зеркало, веер колокольчик, опахало из хвоста буйвола (darpaNaM vyajanaM ghaNTAM
cAmaraM) — это атрибуты Богини.
537
57.153(б) — 154(а). Мантры следующие: daM darpaNAya namaH, vyaM vyajanAya namaH, ghaM
ghaNTAvyai namaH, cAM cAmarAya namaH.
538
57.156(б) — 157(а). Предпоследний слог вместе с полумесяцем и бинду и с шестой гласной
// Именуется Тара-биджей, дарующей успех в дхарме, каме и артхе (prAntAdiz candra-bindubhyAM
SaSTha-svara-samanvitaH / tArA-bIjam iti proktaM dharma-kAmArtha-sAdhanam) — предпоследний слог
это ha, шестая гласная это U, полумесяц и бинду образует знак анунасики, в итоге, Тара-биджа это hUM.
539
57.157(б). Оттого что [мудра] доставляет радость, зовется мудрой она — mudaM dadAti
yasmAt sA mudrA tena prakIrtitA. Корень mud на санскрите означает «радовать».
540
57.160(б). Что преподносится исключительно с преданностью, лист, цветок, плод, вода (yad
dattaM bhakti-mAtreNa patraM puSpaM phalaM jalam) — ср. БГ, 9.26.
250
В деяниях, мыслях и речах нет у меня другого прибежища, кроме тебя.
В сердцах существ [находясь], ты — их прибежище, о Верховная владычица. (162)
О Матерь! В какие бы тысячи лон не входит я,
В тех пусть будет преданность [моя] тебе непоколебимой, о Непоколебимая! (163)
Богиня — подательница и вкусительница, Богиня — все это мироздание,
Богиня везде одерживает победы; кто есть богиня, то есть я. (164)
Если выпадает слог, если не хватает мантры,
То все прости, о Богиня, ведь чей ум не подвержен заблуждениям?» (165)
Когда читаются мантры, сама становится милостивой
Богиня, чтобы даровать четыре цели жизни тотчас же, о Бхайрава. (166)
В северо-восточной стороне следует начертить мандалу без лотосов, [обозначающих] врата,
Для прощания [с Богиней] и почитания Нирмальядхарини541. (167)
Созерцая Нирмалья и воздав ей почести [предположением] воды для омовения ног и прочего,
Следует бросить на ту [мандалу] цветы и позволить Богине удалиться: (168)
«Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Верховная Владычица,
Высочайшее положение, что Брахма и прочие боги не ведают!542« (169)
Позволив [ей] удалиться с этой мантрой, затем во время вдоха
Созерцая [ее] с этой мантрой и склонившись, следует установить ее в своем сердце. (170)
«Останься, о Богиня, в высшей обители, в своей обители, о Верховная владычица,
Где Брахма и все прочие боги пребывают — в моем сердце543!» (171)
Затем, повторяя экаджата-биджу и избранную богиню созерцая,
Пусть возложит цветы на голову, приносящие успех в дхарме, артхе и каме544. (172)
После этого обряд с мандалой следует совершить ради процветания.
Начертив ногтями всех пальцев восьмилепестковый лотос, (173)
Следует привести в движение мандалу, произнося кшити-биджу545, о Бхайрава.
Затем, произнося мула-мантру или сарва-вашья-[мантру]546, (174)
Кончиками безымянных пальцев следует коснуться лба.
Предпоследний слог с висаргой — это Тара-биджа547, (175)
Тара-биджа и Смара-биджа548 с висаргой, помещенные одна за другой —
Это экаджата-биджа, дарующая успех в дхарме, каме и артхе. (176)
После этого, произнося Бхаскара-биджу вместе с экаджата-биджей,
Следует преподнести аргхью Солнцу, чтобы [избавить ритуал] от пробелов: (177)
«Поклонение Вивасвану, о Брахман, блистающему, пылом Вишну наделенному,
Творцу мира, чистому, создателю, побуждающему к совершению деяний549«. (178)
541
57.167(б). почитания Нирмальядхарини (nirmAlya-dhAriNyAH pUjanAya vai) — адепт должен позаботиться об остатках подношений (nirmAlya), в которых, как считается, все еще сохраняется божественная
энергия и поэтому с ними следует обращаться должным образом. Олицетворением этих остатков выступает богиня Нирмальядхарини, наделяемая в большей или меньшей степени демонической природой. Если
не воздавать должные почести этой богине, то обряд является неполным (Ван Куидж, с. 22).
542
57.169. Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Верховная Владычица, /
Высочайшее положение, что Брахма и прочие боги не ведают — gaccha gaccha paraM sthAnaM
sva-sthAnaM paramezvari / yatra brahmAdayo devA na viduH paramaM padam.
543
57.171. Останься, о Богиня, в высшей обители, в своей обители, о Верховная владычица, /
Где Брахма и все прочие боги пребывают — в моем сердце! — tiSTha devi pare sthAne sva-sthAne
paramezvari / yatra brahmAdayaH sarve surAs tiSThanti me hRdi.
544
57.167.-172. Описание почитания богини Нирмальядхарини.
545
57.174(а). кшити-биджу (kSiti-bIjena) — см. примеч. к 57.151(б) — 152(а).
546
57.174(б). сарва-вашья-[мантру] (sarva-vazyena) — см. 58.18 — 22.
547
57.175(б). Предпоследний слог с висаргой — это Тара-биджа (samApti-sahitaH prAntas tArAbIjaM tataH param) — это мантра hUM, см. выше, примеч. к 57.156(б) — 157(а) (Ван Куидж, с. 89).
548
57.176(б). Смара-биджа (smara-bIjaM) — это биджа-мантра klIM (Ван Куидж, с. 89).
549
57.178. Поклонение Вивасвану, Брахману, блистающему, пылом Вишну наделенному, /
251
Затем, сложивши ладони и прочитав вышеназванную мантру,
Со средоточенным умом и речью следует засвидетельствовать отсутствие пробелов [в
поклонении]: (179)
«Пробелы в жертвоприношении, пробелы в подвижничестве, пробелы в пудже, мною
[совершаемой],
Все это пусть не будет пробелами милостью Солнца550«. (180)
Затем на цветы, найведью, воду, сосуды и прочее —
На все это должно бросить взор, произнося Деви-биджу. (181)
Пятый слог перед последним вместе Вахни-биджей и шестая гласная,
За которой следует предпоследний слог и первая Вагбхава-биджа, именуется Дургабиджей551. (183)
На участке земли, в пылающем огне, в воде, в лучах Солнца
У очищенных изображений божеств, на камнях шалаграма, (184)
На Шива-линге или камнях должна быть совершена пуджа ради процветания.
Со средоточенным умом пусть чертит мандалу повсюду (185)
В местах жертвоприношений садхака, произнося биджу йога-питхи.
На Васудеве, Рудре, Брахме и Михире 552 (186)
[Посвященных] пуджах пусть повсюду мудрый совершает этот обряд.
Таким образом, [тому], кто почитает Вишну совершением этих обрядов, (187)
Хари не медля дарует достижение четырех целей жизни.
Шива, Михира, Ламбодара553 и прочие (188)
Боги бывают довольны, когда им поклоняются в соответствии с этими предписаниями,
И в особенности Великая Богиня, Махамайя, наполняющая мир, (189)
Всегда жаждет этого обряда во время [собственной] пуджи.
Таким образом, кто совершает пуджу правильно, тот вкушает ее плоды, (190)
У того же, чья пуджа лишена этого, плод будет мельче мелкого.
Как человек, лишенный какого-либо члена, не может быть жертвователем, (191)
Так и пуджа без [какого-либо из] своих элементов не может принести плодов.
Это есть высшая тайна, это высший благой путь,
Включающий мантры и Веды, чистый, все грехи устраняющий. (192)
[Тот], кто дает возможность услышать об этом на собрании брахманов, на шраддхах, жертвоприношениях и пуджах богам,
Плод их должным образом обретает, даже участия в поклонении не предпринимая, его следствие он вкушает. (193)
Так в Калике-пуране заканчивается пятьдесят седьмая глава.
Творцу мира, чистому, создателю, побуждающему к совершению деяний — namo vivasvate brahman
bhAsvate viSNu-tejase / jagat-savitre zucaye savitre karma-dAyine.
550
57.180. Пробелы в жертвоприношении, пробелы в подвижничестве, пробелы в пудже, мною
[совершаемой], / Все это пусть не будет пробелами милостью Солнца — yajJac-chidraM tapazchidraM yac-chidraM pUjane mama / sarvaM tad chidram asti bhAskarAya prasAdataH.
551
57.183. Пятый слог перед последним вместе Вахни-биджей и шестая гласная, / За которой
следует предпоследний слог и первая Вагбхава-биджа, именуется Дурга-биджей (prAntAdi-paJcamo
vahni-bIja-SaSTha-svarAhitaH / tathopAntaM vAg-bhavAdyaM durgA-bIjaM pracakSate) — пятый слог
перед последним это za; Вахни-биджа это ra и шестая гласная это I в данном случае; таким образом,
получается биджа zrIM, которая является первым элементом описываемой мантры; предпоследний
слог это ha, значит, второй элемент мантры это hrIM; третий элемент это первая Вагбхава, которая
есть, вероятно, aiM; таким образом, учитывая, что элементы мантры приводятся в обратном порядке,
полная Дурга-биджа это aiM hrIM zrIM (Ван Куидж, с. 89-90).
552
57.186 (б). На Васудеве, Рудре, Брахме и Михире (vAsudevasya rudrasya brahmaNo mihirasya
ca). Васудева здесь это другое имя Вишну, Рудра — Шивы, Михира — Сурьи (Ван Куидж, с. 90).
553
57.188 (б). Ламбодара (lambodara, букв. «вислобрюхий») — эпитет Ганеши.
252
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Об особых обрядах Богини слушайте теперь,
Почитаемая [совершением] которых Богиня не медля преподносит дары. (1)
Это превосходнейшие обряды, отличные ото всех,
Отличные от обычных, о которых вам было сказано прежде. (2)
Далее о тех, что на особой пудже Богини, в деле [выражения] преданности
Есть оставшиеся обряды, о тех я поведаю. (3)
[Тот], кто выражает преданность Махамайе со средоточенным разумом,
Должен делать это благое дело при помощи своего тела или мантры тела. (4)
Плод, цветок, бетель, пищу и питье и прочее
Не предложив Великой Богине, нельзя принимать самому никогда554. (5)
Будучи в пути, на вершине горы или в собрании, садхака,
Сначала предложив [нечто] Богине, затем пусть употребляет это ради собственного блага. (6)
Увидев сосуд, наполненный вином, женщин во время, когда у них месячные,
Льва, труп, красный лотос, бой между тигром и слоном555, (7)
Гуру или царя, следует поклониться Махамайе.
Когда соитие с верной женой (8)
Совершается, после созерцания Чандики следует делать это ради процветания.
Обряды ради мира, ради процветания и акты милосердия (9)
Когда проводятся, тогда, склонившись перед Богиней, следует отмечать торжество в ее честь.
Когда слышатся пение под музыку либо просто пение, (10)
Тогда, предложив их Богине, следует самому наслаждаться ими.
Когда одеваются украшения и одежды и умащается сандалом (11)
Собственное тело, тогда следует про себя читать мантру.
Будучи занятым физическими упражнениями или работой, [находясь] в собрании, на водах
или на суше (12)
Где бы сам не находился, всегда следует вспоминать Богиню.
Какое-либо дело или часть пуджи не совершалось, оно должно совершаться с повторением
мантры. (13)
Любое дело либо часть пуджи без мантры будет бесплодным.
Если же для какого-либо дела либо части пуджи не указана [особая] мантра, о Бхайрава, (14)
58.5. Плод, цветок, бетель и питье и прочее / Не предложив Великой Богине, нельзя принимать
самому никогда (phalaM puSpaM ca tAmbUlam anna-pAnAdikam ca yat / adattvA tu mahAdevyai na
bhoktavyaM kadAcana) — аналогично у вишнуитов в поклонении Вишну, см. также 55.86 (б) — 87 (а).
555
58.7. Увидев сосуд, наполненный вином, женщин во время, когда у них месячные, / Льва,
труп, красный лотос, бой между тигром и слоном (dRSTvaiva madirA-bhANDaM rakta-varNAs tathA
striyaH / siMhaM zavaM rakta-padmaM vyAgra-vAraNa-saMgamam) — красный это излюбленный цвет
для обрядов почитания Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят
красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый —
цвет традиционного брахманизма, а желтый — буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас
(Маханирвана, с. 243). Лев, труп и красный лотос выступают как сидения Махамайи (Ван Куидж, с. 91).
О значении красного цвета см. также примеч. к 53.26 (а); 58.56.
554
253
То их следует совершать, произнося найведьялока-мантру556.
Начертание мандалы Богини следует производить с ее избранной мантрой. (15)
В конце пуджи начертив мандалу, следует нанести [на лоб] тилак [субстанцией] той [мандалы],
Произнося сарва-вашья-мантру, дарующую дхарму, каму и артху. (16)
При совершении жертвоприношения разрубив жертву, кровью, стекающей с меча,
Следует нанести на лоб тилак, произнося сарва-вашья-мантру, (17)
И весь мир окажется во власти. Четвертый [слог] варги «ка», слог Вахни,
Соединенный с шестой гласной, с полумесяцем и бинду, (18)
Предпоследний слог, слог «тха», слог «са»,
Дважды [слово] «мохи», слог «ха», четвертый [слог в та-варги], за ним две гласные, (19)
Последний слог третьей варги с третьей гласной,
Дважды слог «а», слоги «ва» и «йа», (20)
Вторая гласная со стоящими впереди словом «кшобха»,
Слово «пура» — эта мантра как друг, враг, ракшас, (21)
Прародитель Дакша, царь и все шастры известна557.
Если человек даже без совершения пуджи наносит тайно тилак, (22)
Произнося эту мантру, то все становится подвластным его воле.
Царь, царевич, женщины, якши и ракшасы, (23)
Все четыре вида живых существ558 покоряются ему.
Живя на чужбине, либо находясь в пути, либо в крепости, не достигнув своего дома, или
даже на воде, (24)
Будучи заключенным в темницу либо совершая прайопавешу559,
Мудрый пусть мысленно поклоняется Махамайе. (25)
Когда страх наполнил сердце, когда кругом львы и тигры
Или же недруги берут в кольцо, следует совершать мысленное поклонение. (26)
Созерцая йога-питху посередине сердца,
Как будто посреди земли, следует совершать пуджу. (27)
Облегчившись и приведя себя в порядок, совершив омовение и почистив зубы
И все прочее сделав мысленно, следует совершать поклонение. (28)
58.15(а). произнося найведьялока-мантру (naivedyAloka-mantreNa) — Ван Куидж пишет: «with
the mantra belonging to the look at the eatable».
557
58.18.-22 (а). Четвертый [слог] варги «кА», слог Вахни, / Соединенный с шестой гласной, с
полумесяцем и бинду, // Предпоследний слог, слог «тха», слог «са», / Дважды [слово] «мохи», слог
«ха», четвертый [слог та-варги], за ним две гласные, // Последний слог третьей варги с третьей
гласной, / Дважды слог «а», слоги «ва» и «йа», //Вторая гласная со стоящими впереди словом
«кшобха», / Слово «пура» — эта мантра как друг, враг, ракшас, // Прародитель Дакша, царь и все
шастры известна (jagad-vaze bhavet tasya caturthaH kasya vahninA / SaSTha-svareNa saMyuktaH kalAbindu-samanvitaH // athopAntas thakArAntaH sa-paro pi tathA punaH / dvir-mohIti ha-kArAsya turyo
dvi-svara-saMyutaH // tRtIya-varga-prAntena tRtIya-svara-saMjJinA / pUritAnto dvidhA varNas tarhA
vAdi-caturthakaH // svaro dvitIyaz ca tathA kSobha-zabdaH puraH-saraH / pureti sahitaH so pi mitraM
zatruz ca rAkSasaH //dakSa-prajA tathA rAjA sarva-zAstra iti zrutaH) — описание этой мантры трудно для
понимания. Данные перевод и объяснение являются пробными. Четвер-тый [слог] варги «ка» это ghа;
слог Вахни это ra; шестая гласная это, возможно U; вместе с анусварой пер-вый элемент это, возможно,
ghrUM. Предпоследний слог это ha; слог, следующий за «тха» это da; слог, сле-дующий за «са» это ha;
556
упоминаемые далее две гласные это, быть может, А.
Таким образом, описываемые звуки в данном месте: mohi mohi DhA. Последний слог третьей варги это
Na, третья гласная это i. Привести же мантру полностью не представляется возможным (Ван Куидж, с. 93).
558
58.24 (а). четыре вида живых существ (bhUta-grAmaz catur-vidhAH) — см. примеч. к 56.64 (а).
559
58.25 (а). совершая прайопавешу (prAyoveza-gato ‘pi vA). Прайопавеша (prAyoveza) — вид
религиозного самоубийства, способ освобождения души от тела посредством йоги и отказа от приема
пищи (Махабхарата 1993, с. 578).
254
Как это предписывается при совершении внешнего поклонения, затем с [преподнесением]
цветов и прочего,
Так же и должны производиться все обряды в сердце. (29)
На восьмой день [светлой половины месяца] почитатель Богини пусть соблюдает обет,
А на девятый пусть поклоняется [Богине] собственной кровью. (30)
Пусть поклоняется Богине, присутствующей в линге, в глиняном образе560,
На участке земли [для жертвоприношения] Махамайе, пребывающей в образе сандалий, (31)
В картине, в тришикхе, в мече или в водах пребывающую, пусть он ее почитает.
Меч [должен быть размером] в пятьдесят ангул, тришикха это трезубец. (32)
На камне, на вершине горы или в горной пещере
Богиню пусть почитает постоянно исполненный преданности и веры. (33)
Пуджа в Варанаси561 приносит полную заслугу,
А в Пурушоттаме562 двойную заслугу. (34)
Говорят также, что особенно [пуджа] в Дваравати563 лучше вдвойне.
Пуджа во всех кшетрах и тиртхах равна [совершенной] в Дварати. (35)
В Виндхье564 в сто раз больше, и также в Ганге.
В Арьяварте, Мадхьядеше, Брахмаварте565, (36)
58.31 (а). Богине…в глиняном образе (devIM … pustaka-sthAM). Ведийская религия ариев не
знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П.
Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться
как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались
недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина
(глинистая земля). В аналогичном фрагменте ДМ Суратха и Самадхи изготовляют изображение именно
из глины (13.10(а)). Что касается канона изображения Богини в древности, то устойчивых представлений
об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини
(Сахаров, с. 52 — 53). Ср. ДБП, V, 34.9(а).
561
58.34(а). в Варанаси (vArANasyAM). Варанаси (Бенарес), или Каши — один из древнейших городов
Индии, начиная со средних веков считающийся самой главной тиртхой (Индуизм, с. 110). Варанаси в
пуранах часто называют городом Шивы (zivapur), а самого Шиву — его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5,
17-18). В шактизме это одна из важнейших питх Богини, где упала ее серьга. Согласно Девибхагавата-пуране, Богиня обещала каждый раз, когда будет нисходить на землю, делать своим местоприбыванием
Варанаси (Чондимонгол, с. 200). Питха в Варанаси упомянута в ДБП, VII, 30.55(1), 38.27(1).
562
58.34(б). в Пурушоттаме (puruSottama-sannidhau) — ныне город Пури в Ориссе. Здесь, по
одной версии, упали остатки пищи изо рта Сати (Чондимонгол, с. 224), а по другой — пупок. Шива
здесь почитается как Джаганнатх («Владыка мира»). Также Богиня как Вимала почитается в месте возле
Батнагара на берегу Ганги (Бангладеш) (Питхи). Эта же питха упомянута и в Питханирнае, но там она
носит другое название — Уткала (Бхаттачарья, с. 173). В ДБП в Пурушоттаме находится обитель богини
Вималы, VII, 30.64(2), 38.9(1).
563
58.35(а). в Дваравати (dvArAvatyAM). Дваравати или Дварака (dvArakA, «многовратная») —
стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове в качестве твердыни, служившей защитой
от постоянных нападений царя Джарасандхи. Сюда ядавы переселились из Матхуры. Считается,
что древняя Дварака находилась близ Мадхупура, в 153 км от юго-востоку от нынешней Дварки
(расположенной в Катхиаваре на побережье Гуджарата), близ горы Гирнар около Джунагара. Питха в
Дваравати упомянута в ДБП, VII, 30.69(2).
564
58.36(а). в Виндхье (vindhye) — питха в горах Виндхья, упомянутая и в списках питх ДБП,
VII, 30.70(2), 38.8. Виндхьячал — это популярное до сих пор место паломничества, расположенное в
горах Виндхья — горном хребте, создающим естественную границу между Северной Индией и южной
частью Деканского полуострова. В некоторых редакциях Книге о Вирате Махабхараты встречается
гимн Юдхиштхиры Дурге, считающийся интерполяцией в основной корпус поэмы; в том гимне Дурга
отождествляется с богиней-девой, живущей в горах Виндхья (Чондимонгол, с. 226).
565
58.36(б). в Арьяварте, Мадхьядеше, Брахмаварте (AryAvarte madhyadeze brahmAvarte).
Арьяварта (букв. «путь (страна) благородных») — это первоначальная территория расселения
560
255
В Праяге и Пушкаре566 пуджа приносит такую же заслугу, как и в Виндхье,
И в четыре раза больше в водах реки Каратоя567. (37)
Еще в четыре раза больше заслуга в Нандикунде568, о Бхайрава,
И еще в четыре раза вблизи от Джалпишешвары569. (38)
Известно, что больше этого в два раза [заслуга] в Сиддхешвари-йони570,
И еще в четыре раза в водах реки Лаухитья571. (39)
Равная [заслуга] этому в Камарупе572, будь ли то в воде или на земле,
ведийских ариев в Индии. Он занимала Великую Северо-Индийскую равнину от западного моря до
восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая
ариям страна неарийских племен Дакшинапатха (современный Декан) (Мифы народов мира, т. 1, с.
111). Мадхьядеша (букв. «срединная страна») — страна, лежащая между Гималаями и Виндхья, то же,
что Арьяварта (Апте, с. 421).
Брахмаварта — это, возможно, тиртха, расположенная на Курукшетре, упомянута в Тиртхаятрапарве
(Сказании о паломничестве к тиртхам) из Араньякапарвы (Лесной книги) Махабхараты (81.41 — 45).
566
58.37(а). В Праяге и Пушкаре (prayAge puSkare). Праяга — город у слияния двух великих рек
Индии — Ганги и Ямуны, современный Аллахабад, одно из древнейших и наиболее чтимых мест паломничества (Индуизм, с. 47). Праяга в качестве питхи богини Лалиты упомянута в ДБП, VII, 30.56(1) и в
Питханирнае (Бхаттачарья, с. 173). Согласно информации сайта www.allindia.com, здесь упало десять
пальцев Сати, и Богиня в Праяге почитается как Лалита (другое имя — Аполи), а Шива — как Бхава
(Питхи).
Пушкара («лотос») — совр. Покур или Покхра, с древнейших времен известнейший центр
паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В
Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется
«истоком всех тиртх» (III, 80, 56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и
сейчас находится храм Брахмы, возможно единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с.
343). В ДБП Пушкара упоминается как обитель Гаятри (VII, 38.19).
567
58.37(б). Каратоя (karatoyA) — священная река на территории современной Бангладеш, к
западу от Брахмапутры (Махабхарата 1987, с. 650).
568
58.38(а). в Нандикунде (nandikunde) — местонахождение установить не удалось.
569
58.38(б). от Джалпишешвары (jalpiSezvare) — местонахождение установить не удалось.
570
58.39(а). в Сиддхешвари-йони (siddhezvarI-yonau) — местонахождение установить не удалось.
571
58.39(б). в водах реки Лаухитья (lauhitya-nada-pAthasi). Лаухитья это современная
Брахмапутра.
572
58.40(а). в Камарупе (kAmarUpe). Камарупа — это страна, расположенная в Ассаме на берегу
реки Брахмапутра, здесь находится одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое в
Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре.
Согласно преданию, здесь упало йони Сати. Первоначальное название этого места, известного и
ранним индуистским и буддистским источникам, Камару. Санскритизированная форма «Камарупа»
легко выводится из него. Это святое место возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во
многом это благодаря тому, что Камарупа связывается с именем Матсьендранатха, прославленного
основоположника каулического тантризма, включая его направления, связанные с поклонением
Кубджике, Трипуре и Кали (Дичковский, с. 104).
Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») — Кали как любовная страсть.
Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и почитание ее описывается
в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа — известное место паломничества
для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень древнее в этой
части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в.),
существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не раньше шестнадцатого века. В
семнадцатом веке правители Ассама способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное
положение среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого времени. В храме Камакхьи главным
образом Богини является йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся
церемонии, символизирующие месячные Богини (Кинсли, с. 187).
256
Как Вишну превосходит [всех богов] и Лакшми лучшая [из всех богинь]573, (40)
Так же сказано, и пуджа Богине в Камарупе, обители богов,
Камарупа — это кшетра Богини, и другой земли, равной ей, не существует. (41)
В других местах редко встречается Богиня, в Камарупе же она в каждом доме.
Затем, сказано, что заслуга [поклонения] на вершине Нилакуты еще в сто раз больше. (42)
В два раза больше этого [заслуга поклонения] на Шивалинге, называемом Херука574,
И еще в два раза на лоне Шайлапутри и прочих. (43)
Затем еще в сто раз больше в йони-мандале Камакхьи.
[У того], кто на Камакхье пуджу Махамайе совершил хоть раз575, (44)
В этом мире все желания исполняются, а после смерти он обретает природу Шивы.
Нет другого, подобного ему, и не существует того, что надлежало бы ему совершить. (45)
Обретя в этом мире желанные блага, он живет долгую жизнь.
Путь его, невстречающего препятствий со стороны других, становится подобен пути ветра. (46)
В битвах и в спорах по шастрам его невозможно одолеть.
Если же с произнесением мантр Вайшнави-тантры в йони-мандале Камакхье
Хоть раз пуджа совершается, то плод будет еще в сто раз большим. (47)
Махамайя есть корневой образ, Йоганидра, наполняющая мир,
Мантры же ее из Вайшнави-тантры были даны выше. (48)
Другие же формы ее, называемые Шайлапутри и прочие,
Это ее части, изошедшие из ее тела. (49)
Так же, как постоянно исходят из солнечного диска лучи,
Равным образом Уграчанда и остальные богини из тела Махамайи. (50)
Их различные формы я опишу тебе.
Махамайя, будучи единой, ради достижения целей становится многообразной. (51)
Камакхья это Махамайя, что корневым образом именуется,
Из-за [множественности проявлений] в питхах различные имена имеющая, она — Махамайя
[единая]576. (52)
573
58.40(б). Как Вишну превосходит [всех богов] и Лакшми лучшая [из всех богинь] (sarvazreSTho yathA viSNur lakSmIH sarvattamA yathA) — несколько странное утверждение для КП, намного
более связанной с культом и мифологией Шивы, а вовсе не Вишну.
574
58.43 (а). на Шивалинге, называемом Херука (heruke zivaliGgake) — Херука, возможно, является
названием части линги, так же как и участка для обряда кремации (Ван Куидж, с. 95).
575
58.37 (б)-44. В этих шлоках дается описание святых мест Богини, находящихся в Камарупе. Река
Каратоя служит ее западной границей. Описание заканчивается самым священным местом для почитателей Махамайи Камакхьи, а именно йони-мандалы — камня в пещере горы Нила (Ван Куидж, с. 94).
576
58.48 — 52. Махамайя есть корневой образ, Йоганидра, наполняющая мир, / Мантры же ее
из Вайшнави-тантры были даны выше. // Другие же формы ее, называемые Шайлапутри и прочие,
/ Это ее части, изошедшие из ее тела. // Так же, как постоянно исходят из солнечного диска лучи, /
Равным образом и Уграчанда и остальные богини из тела Махамайи. // Их различные формы я опишу
тебе. / Махамайя, будучи единой, ради достижения целей становится многообразной. // Камакхья
это Махамайя, что корневым образом именуется, / Из-за [множественности проявлений] в питхах
различные имена имеющая, она — Махамайя [единая] (mUla-mUrtir mahAmAyA yoni-nidrA jaganmayI
/ tasyAs tu vaiSNavI-tantraM mantraM prAk pratipAditam // anyA yA mUrtayaH proktAH zailaputryAdayo
‘parAH / tasyA eva vibhAgAs tAs tac-charIra-vinirgatAH // niHsaranti yathA nityaM sUrya-bimbAn
marIcayaH / devyAs tathogracaNDAdyA mahAmAyA-zarIrataH // tAsAm evAGga-rUpANi vaktavyAni
mayA tava / ekaiva tu mahAmAyA kAryArthaM bhinnatAM gatA // kAmAkhyA tu mahAmAyA mUlamUrtiH pragIyate pIThair bhinnAhvayA sA tu mahAmAyA pragIyate) — в зрелом шактизме Богиня (devI)
пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные
женские божества выступают частичными проявлениями. Согласно ДБП и другим шактистским
текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти являет свои частичные формы (aMzarUpa), еще более мелкие формы (kalA-rUpa) и, наконец, формы, являющиеся частями частей (kalAMzarUpa) (Х, 1.58). К проявлениям первого типа относятся главные богини — Лакшми, Сарасвати, Дурга,
257
Равным образом как Вишну единый вследствие своей вечности известен как Санатана,
А из-за того, что он мучит [злых] людей — как Джанардана577, (53)
Так же и Махамайя, ради любовного наслаждения нисходящая на гору,
Камакхьей зовется богами и людьми578. (54)
Как некоего человека называют держателем зонта благодаря тому, что он несет зонт.
Или мойщиком во время, когда он моет [людей], так же и она зовется Камакхьей. (55)
Тело Махамайи, приходящей для любовного наслаждения,
Становится желтым из-за красной кункумы, используемой для разжигания страсти579. (56)
Оставив меч на время любовного наслаждения, она украшает себя венком.
Когда же она прекращает любовные забавы, тогда [вновь] берет в руки меч580. (57)
В час любовных утех на трупе Шивы на красном лотосе
Она наслаждается, а удовлетворив страсть, восседает на белом трупе. (58)
Она становится исполнительницей желаний, когда, восседая на льве, движется туда и сюда.
Иногда она на белом трупе, иногда на красном лотосе, (59)
Иногда на спине льва наслаждается, меняющая облик по собственной воле.
Когда она находится на красном лотосе, тогда перед нею бродит лев. (60)
Когда Богиня на трупе, тогда на других перед собою взгляды она бросает.
Она, Махамайя, по природе своей преподносит дары, (61)
Когда во время пуджи восседает на трупе, [находящемся] на лотосе на [спине] льва.
Когда ее созерцаешь на красном лотосе, то сначала следует созерцать льва. (62)
к проявлениям второго — младшие женские божества, а проявлениями третьего типа являются все
местные почитаемые формы Богини (grAma-devatA), женщины и самки животных и птиц (Тантрический
путь, с. 59 — 60). Как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще
и религиозное переоткрытие тайны женщины…» (Элиаде, с. 257). Равным образом хлысты считали
женщин, принимавших участие в их радениях, воплощением Богородицы (а мужчин — Христа) (Эвола,
с. 179). Абстрактные понятия (мудрость, речь, память и др.) тоже выступают как проявления Богини.
На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой философии, который показывает, что
может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что
не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в
которых являет себя божество (Бенуа, с. 39). Ср. ДБП, V, 1.4.
577
58.53. Равным образом как Вишну единый вследствие своей вечности известен как Санатана,
/ А из-за того, что он мучит [злых] людей — как Джанардана (eka eva yathA viSNur nityatvAd hi
sanAtanaH / janAnAm ardanAt so ‘pi janArdana iti zrutaH) — слово «санатана» (sanAtana) на санскрите
означает «вечный, бесконечный» (Кочергина, с. 684). Джанардана — имя Вишну, а также Кришны — его
воплощения. Оно имеет несколько толкований, основывающихся на различном понимании значения
второго компонента этого сложного слова — ardana, и одно из них «уничтожающий [злых] людей»
(Махабхарата 1987, с. 715).
578
58.54. Так же и Махамайя, ради любовного наслаждения нисходящая на гору, / Камакхьей
зовется богами и людьми (tathaiva sA mahAmAyA kAmArthaM saGgatA girau / kAmAkhyeti sadA devair
gadyate satataM naraiH) — сложное слово kAmAkhyA состоит из двух компонентов: kAma «страсть,
плотская любовь» и — Akhya «названный, от AkhyA «имя, название».
579
58.56. Тело Махамайи, приходящей для любовного наслаждения, / Становится желтым
из-за красной кункумы, используемой для разжигания страсти (mahAmAyA-zarIraM tu kAmArthaM
samupasthitam / lohitaiH kuGkumaiH pItaM kAmArtham upayojitaiH) — в пуранах окраска Богини
варьируется в зависимости от ее функций. Убивая врагов, Деви имеет черный цвет, исполняя функцию
освобождения — белый, выступая как повелительница женщин, мужчин и царей — красный, а как
владычица богатства — шафрановый. Разжигая вражду, она становится рыжевато-коричневой, а в
эротическом экстазе — розовой (Посова, с. 136). О цветовой символике образа Богини см. примеч. к
53.26(а); 58.7; 58.56.
580
58.57. Оставив меч на время любовного наслаждения, она украшает себя венком. / Когда же
она прекращает любовные забавы, тогда [вновь] берет в руки меч — khaDgaM tyaktva kAma-kAle sA
gRhnAti srajam svayam / yadA tu tyakta-kAmA sa tadA syAd asi-dhAriNI.
258
Перед созерцанием льва следует созерцать остальные два [сидения]581,
После созерцания одновременно по порядку трех: трупа, лотоса и льва, (63)
Богиня исполняет желания. Камаду следует созерцать в них.
Также в каждом из них должным образом следует Благую, (64)
Единую, все в себя вмещающую, материальную причину мира,
Ее боги Брахма, Вишну и Шива созерцают, вселенную наполняющую. (65)
Белый труп — это Махадева, красный лотос — Брахма,
Лев — Хари — так должны быть известны эти седалища, великой мощью наполненные. (66)
Не подобает им в своем облике быть ее седалищами,
Поэтому приняв другой облик, в седалища эти трое обратились. (67)
В каком облике Махамайя, Благая довольна ими,
В таком эти трое и явились седалищами. (68)
На льве находится красный лотос, а на нем — Шива,
А на Шиве Махамайя, преподносящая дары и бесстрашие дарующая. (69)
[Тот], кто после созерцания совершает поклонение Благой, принявшей такой облик,
Тот [одновременно] почтит Брахму, Вишну и Шиву, без сомнения. (70)
Таким образом Махамайя Камакхья, единой природой обладающая,
Будучи созерцаемой, различные облики принимает, и в этих [обликах] ее следует почитать.
(71)
Итак, особые тантры Дурги поведаны вам,
Слушайте же об ее анга-мантрах, о лучшие из людей. (72)
Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят восьмая глава.
581
59.63(а). Перед созерцанием льва следует созерцать остальные два [сидения] (yadA dhyAyed
dharau cAnya-dvayam agre vicintayet) — т. е. лотос и льва.
259
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Я поведаю [тебе] анга-мантры, в особенности [принадлежащие] Чандике,
Будучи почитаема которыми, Богиня дарует достижение четырех целей жизни. (1)
Последняя из палатальных вместе с шестой гласной, полумесяцем, бинду и слогом Вахни,
Затем, последний [слог], за которым следуют те же самые звуки, и [первая] Вагбхава-[биджа]582, (2)
Эти три [элемента] вместе известны как Нетра-биджа Чандики.
Помещение ее по очереди на левый глаз, глаз на лбу и правый глаз (3)
Есть высшая причина дхармы, артхи, камы и мокши.
Мантра эта, очень таинственная, известна как Дурга-биджа. (4)
Когда в ашраме мудреца Катьяяны из небожителей
Сияний приняла тело Богиня, сонмом богов восхваляемая583, (5)
Тогда из трех очей Богини изошла являющаяся коренным образом
Исполненная блеска Создательница мира, [ставшая] губительницей асура Махиши584. (6)
Она, приняв превосходное тело, [возникшее] из сияний всех богов,
Взяла многообразное оружие, предложенное богами, по отдельности, (7)
А также свиту, приближенных, войско и вахану.
Восхваляемая Брахмой и прочими [небожителями], Богиня умертвила асура Махишу. (8)
После того как Махиша был убит, Богиня, почитаемая Тремя десятками,
Благодаря этой мантре обрела славу в мире. (9)
Начиная с этого времени тот образ [ее] стал всеми и повсюду почитаться.
Коренной образ был сокрыт, и поэтому в этом образе она достигла славы585. (10)
Благодаря дару богов и благодаря использованию Брахмой и прочими [богами]
Что то за образ, почитаемый всеми, о том слушай, о Бхайрава. (11)
582
59.2. Последняя из палатальных вместе с шестой гласной, полумесяцем, бинду и слогом
Вахни, / Затем, последний [слог], за которым следуют те же самые звуки, и [первая] Вагбхава[биджа] (tAlavyAnto yutaH SaSTha-svara-bindvindu-vahnibhiH / tathopAntaH svaras tvete bAhyaM
vAgbhavam eva ca) — дается описание Нетра-биджи, или Дурга-биджи. В переводе проф. Шастри
последняя из палатальных это «на», а шестая гласная «у». У Ван Куиджа последняя из палатальных это
za, а шестая гласная — I: слог Вахни это ra, в итоге вместе с анусварой получается zrIM. Последний
слог это ha, и учитывая, что за ним следуют те же самые звуки, что и упомянутые в первой полушлоке,
получается hrIM, образующий второй элемент мантры. Третий элемент мантры, Вагбхава, это aiM. В
итоге полная Нетра-биджа выходит (если учитывать, это элементы мантры приводятся в обратном
порядке): aiM hrIM zrIM (Ван Куидж, с. 98).
583
59.5. Когда в ашраме мудреца Катьяяны из небожителей / Сияний приняла тело Богиня,
сонмом богов восхваляемая (yadA kAtyAyana-muner AzrameSu divaukasAm tejobhir dhRta-kAyAbhud
devI devaugha-saMstutA) — об этом подробно рассказывается ниже, 60.71 — 77.
584
59.6(б). губительницей асура Махиши — mahiSAsura-ghAtinI.
585
59.10 (б). Коренной образ был сокрыт, и поэтому она в этом образе она достигла славы
(mUla-mUrtiH suguptA bhut sva-mUrtyA khyAtim AgatA) — под корневым образом подразумевается
изначальная Богиня. По отношению к нему остальные богини являются его манифестациями
(проявлениями), см. примеч. к 58.48 — 52.
260
С пучком спутанных волос, с полумесяцем [на лбу],
Трехокая, с ликом, подобным полной Луне, (12)
С телом цвета расплавленного золота, устойчиво сидящая, прекрасноокая,
Осиянная ранней юностью, всеми драгоценностями украшения, (13)
[Обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, неистовая, с высокими и полными грудями,
Принявшая позу трибханга586 асуры Махиши губительница. (14)
У нее десять рук, чье прикосновение мягко, как стебель лотоса.
В руках с правой стороны она держит по порядку сверху вниз трезубец, меч, диск, (15)
Острую стрелу, а также копье.
Щит, натянутый лук, петлю, стрекало, (16)
Колокольчик или топор следует представить в руках с левой стороны по порядку сверху вниз.
Под ней следует представить обезглавленного буйвола, (17)
А также данаву, выползающего из его головы, с мечом в руках,
В сердце трезубцем пораженного, выпачканного в [собственных] кишках587, (18)
С телом, ставшим красным от крови, вращающего красными глазами,
Захваченного [петлею] нага-паша588, с лицом, искаженным движением бровей. (19)
Его, захваченного за волосы Дургою петлею, удерживаемой ею в левой руке,
И льва Богини, из пасти которого течет кровь, следует представить. (20)
Правая нога Богини покоится на спине льва,
В то время как большой палец левой расположен немного выше, касаясь Махиши. (21)
Уграчанда, Прачанда, Чандогра, Чанданайика,
Чанда, Чандавати, Чамунда и Чандика — (22)
Этими восемью шакти постоянно окруженную
Должно вообразить Богиню, дарующую дхарму, каму, артху и мокшу. (23)
Ее анга-мантру, известную как Дурга-тантра,
Слушай внимательно, позволяющую достичь дхармы, камы и артхи. (24)
[В конце] супруга Вахни, шестая гласная, слог, следующий за «Дха», последний слог, биджа Вахни,
Дважды призыв к Дурге и слог оМ — это есть мантра Дурги589. (25)
Когда Солнце находится в созвездии Козерога, в пятый день светлой половины месяца
Этой мантрой следует почитать, как предписано, Благую. (26)
На восьмой день светлой половины также следует поклоняться Богине в соответствии с
предписаниями,
А на девятый следует принести ей обильные жертвы. (27)
Во время сумерек следует преподнести жертву, окропленную кровью из собственного тела.
И после того, как это совершено, исполненный благ, [садхака] постоянно блаженствует. (28)
Он обладает множеством сыновей и внуков, богат зерном и деньгами,
И не касается его ни скорбь, ни смертельная болезнь,
Живущим долгую жизнь, все блага имеющим в мире этом он становится. (29)
В восьмой день светлой половины [месяца] чайтра цветами, растущими в то время,
А также цветами ашоки кто совершает пуджу с этой мантрой, (30)
59.14. (б). Принявшая позу трибханга (tri-bhaGga-sthAna-saMsthAnaM) — в позе трибханга
тело изогнуто в трех местах. Обычно в этой позе изображается Рама.
587
59.18. (б). выпачканного в [собственных] кишках — niryadantra-bubhUSitam.
588
59.19 (б). Захваченного [петлею] нага-паша (veSTitaM nAga-pAzena) — разновидность
волшебной петли, используемой в бою для того, чтобы захватить ею врага (Апте, с. 283).
589
59.25. [В конце] супруга Вахни, шестая гласная, слог, следующий за «Дха», последний
слог, биджа Вахни, / Дважды призыв к Дурге и слог оМ — это есть мантра Дурги (vahni-bhAryA
svaraH SaSTho hAntaH prAnto gnir eva ca / durgAdir iti soGkAraM durgA-mantraM iti zrutam) — данная
шлока содержит описание Дурга-тантры: «супруга Вахни» это наименование слова svAhA, последнего
элемента этой мантры. Шестая глас-ная здесь это I, слог, следующий за Dha это Na, последний слог
это kSa, биджа Вахни это raM, дважды при-зыв к Дурге на санскрите durge durge. Полностью мантра,
которая здесь приводится с конца, будет такой: оМ durge durge rakSiNI svAhA (Ван Куидж, с. 100).
586
261
Того не коснутся ни скорбь, ни болезнь, ни нужда.
Постясь на восьмой день светлой половины [месяца] джьештха, (31)
На девятый [подношением] риса и ячменя с сезамом и модак,
Молока, масла, меда, сахара и пирожных, (32)
А также крови и мяса различных животных пусть меня почитает.
Затем в десятый день светлой половины пригоршню воды, смешанной с сезамом, (33)
Пусть три раза мне предложит, произнося мантру из Дурга-тантры.
После того как это совершено на десятый день, грехи, что за десять жизней (34)
Были совершены, те исчезают, и [садхака] становится долгожителем.
В восьмой день светлой половины [месяцев] ашадха и шравана (35)
Следует совершить обвязывание [изображения Богини] священным шнуром, доставляющее
Богине великую радость
Произнося мантру из Дурга-тантры и Дурга-биджу, о Бхайрава590. (36)
Произнося мантру из Вайшнави-тантры, следует совершить обвязывание священным шнуром.
В особенности по наступлении месяца шравана, следует произвести обвязывание [изображения] Богини. (37)
[Изображения] всех богов следует обвязать священным шнуром
В [месяцы] ашадха и шравана, что принесет плод в течение всего года. (38)
Первый титхи предназначены для обвязывания шнуром Куберы,
Второй, известные как лучшие из всех титхи — богини Шри, (39)
Третий — [богини] Бхавабхавини591, четвертый — ее сына592,
Пятый — царя Сомы, шестой — Гухи593, (40)
Седьмой — бога Солнца, восьмой — Дурги,
Девятый — Матерей, десятый — Васуки, (41)
Одиннадцатый — риши, двенадцатый — Держателя диска,
Тринадцатый — Ананги, четырнадцатый — меня594, (42)
Полнолуние — Брахмы и хранителей мира.
Кто не обязывает изображения богов шнуром, (43)
Плод поклонения, совершенного в течение года, уносит Кешава.
Поэтому усердно следует совершать великое обязывание шнуром. (44)
После того как оно совершено, великий плод обретается, и пуджа его плодотворной будет.
Каким шнуром должен совершать обвязывание мудрый, (45)
Предписание этого слушай из уст моих, о Бхайрава.
Первый — шнур из дарбхи, затем — из [стеблей] лотосов, (46)
Затем — льняной, благую заслугу приносящий, после этого из хлопка
И после из шелка, из другого же [материала] не следует изготовлять шнуры. (47)
Цветные шнуры должны изготовляться со старанием,
Украшаемые гирляндами, умащаемые сандаловой пастой и благовониями. (48)
Пусть плетет шнур девушка или женщина, верная [своему] мужу,
Или вдова доброго нрава595; [женщина] же злого нрава плести не должна. (49)
59.36-95. Оставшаяся часть этой главы посвящена описанию обряда павитраропаны, т.е. изготовления и священного шнура и обвязывания им скульптурных изображений (mUrti) божеств (Ван Куидж, с.
101).
591
59.40(а). Бхавабхавини (bhavabhAvinyAs) — Бхавабхавини это женская форма имени
Бхавабхавана, т.е. Шива. «ее сына» — т.е. Ганеши. Гуха — другое имя Сканды или Карттикеи, второго
сына Парвати, возможно, неслучайно, что шестой день посвящен Сканде, так как число «шесть» связано
с этим божеством (Ван Куидж, с. 101).
592
59.40(а). ее сына (tat-sutasya) — т. е. Ганеши.
593
59.40(б). Гуха (guhasya) — имя Сканды.
594
59.42 (б). меня (mama) — т.е. рассказчика, в качестве которого выступает сам Шива.
595
59.49 (б). вдова доброго нрава (vidhavA sAdhu-zIlA) — в индуизме вдова считается ритуально
нечистым существом, и ее не допускают к участию в каких-либо обрядах. Однако тантристы более
590
262
Пронзенный иголкой, обгоревший, покрытый пеплом и дымом
Должен быть тщательно избегаем шнур на этом [обряде] обвязывания. (50)
Уже ранее использованного, погрызенного мышами, оскверненного вином или кровью,
Нечистого, синего или красного [шнура] усердно следует избегать. (51)
Из нитей пусть будут изготовлены [три вида] шнура: малый, средний и великий.
Малый шнур состоит из двадцати семи нитей596, (52)
В мире смертных почет, славу, счастье и красоту увеличивающий.
Из пятидесяти четырех нитей, сказано, состоит средний, (53)
Приносящий божественные наслаждения, благой, рай и освобождение дарующий.
И великий состоит из ста восьми нитей, (54)
Благодаря преподнесению его Великой Богине достигается саюджья с Шивой597.
Если великий шнур Васудеве преподносится, (55)
Тогда в мир Хари отправляется садхака, и нет в этом сомнения.
Из одной тысячи восьми нитей состоящий величается ратна-малой598 (56)
Шнур Великой Богини, наслаждение и освобождение дарующий.
[Тот], кто ратна-малой шнуром [изображение] Великой Богини [обвязывает], (57)
Тысячи коти кальп на небесах пребывает и Шивой становится.
Шнур Шанкары именуется нага-хара599, (58)
Пленительный, из одной тысячи восьми нитей состоящий.
Если кто предлагает его мне, то из скольких нитей он состоит, (59)
Столько тысяч кальп в моем мире он и наслаждается.
[Шнур] Хари известен как вана-мала600, из одной тысячи восьми (60)
Нитей состоящий, благодаря его преподнесению обретается саюджья с Вишну.
Малый шнур это тот, который достигает пупа, (61)
Снабженный двенадцатью узлами, его следует сплести по собственной мерке.
Бедер достигает средний [шнур], его следует сплести (62)
С двадцатью четырьмя узлами по собственной мерке.
Великий шнур, сказано, достигает колен, о Бхайрава, (63)
Его следует сплести с тридцатью шестью узлами по собственной мерке.
Сто восемь узлов должны быть сделаны согласно предписанию (64)
На [шнуре], называемом нага-хара, и также на других [шнурах] согласно предписанию.
Шнур делается из нити [одного цвета], а узлы (65)
либерально относятся к вдовам, что и получило свое отражение в данном месте КП как текста,
испытавшего сильное тантрическое влияние.
596
59.52(б). из двадцати семи нитей (sapta-viMzati-tantubhuH)… пятидесяти четырех нитей
(catuH-paJcazatA)… из ста восьми нитей (tantUnAm aSTottara-zatena) — числа 27 и 54 являются
кратными 108, священному числу индуизма.
597
59.55 (а). саюджья с Шивой (ziva-sAyujyam) — саюджья это вид освобождения, при котором индивидуальная душа сливается с божеством. Другие виды освобождения: салокья (salokya) — пребывания в
том же мире, что и избранное божество; самипья (sAmIpya) — соседство с божеством; саршти (sArSTi) —
обладание могуществом божества и сарупья (sArUpya) — обретение божественного облика.
598
59.56 (б). Из одной тысячи восьми нитей состоящий величается ратна-малой (aSTottarasahasraM tu ratna-mAleti gIyate) — число 1008 выступает здесь как своего рода расширенная форма
священного числа 108, см. примеч. к 59.52-54. ratna-mAlA в переводе с санскрита означает «гирлянда
драгоценностей».
599
59.58 (б). Шнур Шанкары именуется нага-хара (etat tu nAga-hArAkhyaM zaGkarasya
pavitrakam) — слово nAga-hAra в переводе с санскрита означает «гирлянда из змей». Известно, что змеи
служат Шиве в качестве украшений. См. примеч. к 60.120 (б).
600
59.60 (б). [Шнур] Хари известен как вана-мала (vana-mAlA hareH smRtA) — слово vana-mAlA
переводится как «гирлянда лесных цветов». По преданию, такую гирлянду носил Кришна, важнейший
из аватар Вишну, отсюда и его эпитет Ванамалин (vana-mAlin, «обладатель гирлянды из лесных цветов»)
(Aпте, с. 490).
263
С отличительными знаками, из нити другого цвета должны делаться.
Узел на малом шнуре следует делать из семи петель, (66)
На среднем — из четырнадцати, и на лучшем из двадцати одной [петли].
Умастив благовониями шнуры в один день601, (67)
Мантра-ньясу на шнур следует совершить на следующий.
Произнося Дурга-биджу и мантры, брахман пусть совершит мантра-ньясу, (68)
Прочие пусть совершают ее с мантрами из Вайшнави-тантры, о Бхайрава.
На каждый узел шнура сам пусть совершит мантра-ньясу сведующий602. (69)
Наложением кончика большого пальца производится джапа на шнуре, о Бхайрава.
Сколько узлов на нем, столько пусть ньясу и совершает. (70)
Благодаря этому мантры помещаются на его теле.
Произнося Дурга-тантра-мантру, таттва-ньясу пусть совершает. (71)
Положив все шнуры в один жертвенный сосуд
И туда также поместив благовония и цветы, (72)
Таттва-ньясу затем следует совершать кончиками пальцев, о Бхайрава.
Произнося мула-мантру Вишну, следует совершать таттва-ньясу603. (73)
идаМ виШНур [вичакраме] — это, сказано, [мантра] для мантра-ньясы дваждырожденного,
Шудрам же для мантра-ньясы [предписывается] мантра из двенадцати слогов. (74)
Произнесением прасада-мантры [сопровождается], известно, таттва-ньяса для меня,
И с ней же мантра-ньясу, и преподнесение [шнура] следует совершать. (75)
Кункумой, [соком] уширы, камфорой, сандалом и прочими мазями
Шнуры умастив, таттва-ньясу следует совершить. (76)
Чистый душою человек, совершив поклонение на мандале Богине, как предписано,
С мантрами из Вайшнави-тантры или из Дурга-тантры, (77)
Произнося Дурга-биджу, пусть возложит шнур на голову Богине.
Что, для какого божества предписывается: мандала, (78)
Мантра, дхьяна, пуджа какие и него есть,
Ими — мантрой и [остальным] — ему усердно воздав поклонение, (79)
Произнося его биджу и мантру, на голову [божеству] следует возложить шнур.
Кто на меня шнур возложит, и богам шнуры, (80)
Все блага ото всех богов получит, о Бхайрава.
Агни, Брахма, Бхавани, Слоноликий, великий змей604, (81)
Сканда, Бхану, сонм матерей605, хранители стран света606 и девять планет607 —
Им на сосудах одному за другим совершив поклонение, (82)
Шнур на голову каждому следует возложить, сосредоточившись.
Приготовив сосуд с панчагавьей608, следует три раза предложить его Богине, (83)
59.67 (б). Умастив благовониями шнуры в один день (adhivAsya pavitraNi purvasmin divase
tataH) — adhivAsya деноминатив от adhivAsa обряд, совершаемый вечером перед днем основного
поклонения и включающий очищение одежды и украшений (КП, с. 855).
602
59.68-69. Мантра-ньяса совершается следующим образом: адепт произносит слог мантры и
одновременно дотрагивается до узла на шнуре кончиком своего большого пальца. После того адепт
должен совершить мантра-ньясу на своё тело, и данный обряд называется анга-ньяса (Ван Куидж, с. 103).
603
59.71 (б)-73. При совершении таттва-ньясы вместо слогов мантры адепт помещает таттвы на
свое тело (Ван Куидж, с. 104).
604
59.81 (б). великий змей (mahоragaH) — т.е. Ананта.
605
59.82(а). сонм матерей — mAtRgaNo.
606
59.82(а). хранители стран света (dik-pAlAz) — см. примеч. к 54.5 (а).
607
59. 82(а). девять планет (nava-grahAH) — см. примеч. к 56.68 (б).
608
59.83 (б). Приготовив сосуд с панчагавьей (paJca-gavya-caruM kRtvA) — панчагавья это
традиционный набор пяти получаемых от коровы продуктов: молока, простокваши, топленого масла,
навоза и мочи. Они почитаются индуистами священными и обладающими очистительной магической
силой, а потому широко используются в ритуальных целях (Индуизм, с. 322).
601
264
А таким же образом Вишну и Шамбху, в соответствии с предписаниями.
[После этого] сто восемь раз очищенное масло или очищенное масло с сезамом (84)
Сто восемь раз пусть преподнесет Великой Богине садхака.
Лишь в соответствии с этими правилами Вишну и прочим [богам] садхака (85)
Пусть повязывает священный шнур ради успеха в дхарме, каме и артхе.
Различные пищу и питье: круглые пироги, пироги из риса и муки, сладости, (86)
Тыквы, кокосовые орехи, финики, плоды хлебного дерева,
Манго, плоды граната и ююбы, виноград и другие разнообразные плоды, (87)
Пищу, что можно жевать и что можно не жевать, рыбу, мясо, рисовую кашу,
Благовония, цветы, приборы для курения и светильники прекрасные. (88)
Одежды и украшения пусть жертвует садхака Бхавани.
В обществе актеров, танцоров и гетер, о Бхайрава, (89)
Наслаждаясь их танцами и пением, пусть он бодрствует ночью
И угощает брахманов, родичей и [прочих] дваждырожденных. (90)
После того как повязывание священного шнура завершено, пусть он преподнесет дакшину:
Золото, коров, сезам, топленое масло, одежды или овощи. (91)
Следующую мантру пусть затем садхака считает:
«С жемчугом, кораллом, гирляндами и цветами кораллового дерева (92)
Ежегодно да будет проходить пуджа тебе, о Высшая Владычица609«.
Затем пусть отпустит Богиню через поклонение и обряды, (93)
После того как шнуры преподнесены Богине в соответствии с предписаниями,
Пуджа, которая должна быть совершена в пределах года, будет завершенной. (94)
На протяжении сотен миллиардов кальп в обители Богини будет жить человек,
И там его счастье, благополучие и процветание будут несравненными. (95)
Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят девятая глава.
59.92 (б) — 93 (а). С жемчугом, кораллом, гирляндами и цветами кораллового дерева //
Ежегодно да будет проходить пуджа тебе, о Высшая Владычица — maNi-vidruma-mAlAbhir mandArakusumAdibhiH // iyaM sAMvatsarI pUjA tavAstu paramezvari.
609
265
ГЛАВА ШЕСТИДЕСЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
С мантрами из Дурга-тантры следует отмечать великий праздник Дурги
На маханавами [светлой половины] осенью610; цари и прочие должны предлагать бали. (1)
Восьмой титхи светлой [половины месяца] ашвин
Именуются махаштами611, и он доставляет великую радость Богине. (2)
За ним следует девятый, известный как маханавами612,
Тот титхи, любимый Шивой, почитается всеми людьми. (3)
Об особых обрядах, о дитятко, в поклонении в эти дни слушай, о Бхайрава.
Пусть совершает поклонение, на мандале, как предписано, обуздавший себя человек (4)
С мантрами из Вайшнави-тантры и Дурга-тантры, о Бхайрава,
Так чтобы Богиня в своих различных образах приняла поклонение613 ради успеха. (5)
Когда Солнце находится в созвездии Девы, о дитятко, начиная с первого титхи светлой
половины614,
Питаясь пищей, которую он не выпрашивал, или питаясь только ночью, или один раз в день,
или живя на одной воде, (6)
Совершая утром омовение, обуздав двойственные чувства, пусть три раза в день почитает Шиву
И, совершая джапу и хому, потчует девственниц615. (7)
Пусть пробуждает в ветвях и плодах бильвы на шестой титхи Богиню616,
А на седьмой, собрав ветви бильвы, поклоняется ей. (8)
Также пуджу на восьмой [титхи] особо пусть совершает,
И пусть в полночь сам бодрствует и преподносит бали. (9)
60.1. С мантрами из Дурга-тантры следует отмечать великий праздник Дурги / На маханавами
[светлой половины] осенью (durgA-tantreNa mantreNa kuryAd durgA-mahotsavam / mahA-navamyAM
zaradi…) — главный шактистский праздник Наваратри отмечается осенью, в светлую половину месяца
ашвина (сентябрь — октябрь), и весной, в светлую половину месяца чхайтра (апрель — май), но осенние
празднества отличаются наибольшей пышностью (Индуизм, с. 298). Ср. ДМ, 12.12(а); ДБП, V, 34.13.
611
60.2. Восьмой титхи светлой [половины месяца] ашвин / Именуется махаштами (Azvinasya
tu zuklasya bhaved yA aStamI tithiH / mahASTamIti sA proktA) — mahASTamI в переводе с санскрита
значит «великий восьмой [день]».
612
60.3 (а). За ним следует девятый, известный как маханавами (tato ‘nu navamI yA syAd sA
mahAnavamI smRtA) — mahanavamI в переводе с санскрита значит «великий девятый [день]».
613
60.5 (б). Так чтобы Богиня в своих различных образах приняла поклонение (mUrti-bhede yathA
devI pUjAM gRhNAti) — о многообразии проявлений Богини см. примеч. к 58.48 — 52.
614
60.6 (а). начиная с первого титхи светлой половины (zuklAm Arabhya nandikAm) — nandA или
nandikA переводится здесь как «первый титхи» («первый день»), но это же слово может обозначать
«шестой день» (Ван Куидж, с. 107).
615
60.7 (б). потчует девственниц (bhojayec ca KumArikAH) — почитание девственниц характерно
для шактизма. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБП, III, 26, 37-62; III, 27, также V,
34.28(б). Мотив заключенного в девственницах мощного энергетического начала особенно характерен
для дравидской мифологии (Индуизм, с. 229).
616
60.8 (а). Пусть пробуждает в ветвях и плодах бильвы на шестой титхи Богиню (bodhayed
bilva-zAkhAsu SaSTyAM devI-phaleSu ca) — «пробудить Богиню» означает побудить выйти ее внутрь,
сделать ее активной. Считается, что Богиня скрыто присутствует в ветвях и плодах дерева бильва.
Поклоняясь ветви такого дерева, можно пробудить Богиню. Несомненно, что образ Дурги связан с
богинями растительности и плодородия (Ван Куидж, с. 107).
610
266
Изобильное бали на девятый пусть приносит, как предписано,
Пусть созерцает десятирукую Богиню, пусть [мантрами] Дурга-тантры почитает ее. (10)
Висарджану пусть на десятый совершит лучший из садхак,
Совершив висарджану, в тот титхи пусть бодрствует ночью. (11)
Когда шестнадцатирукую Махамайю он желает почитать
Мантрами из Дурга-тантры, об особых обрядах в этом [поклонении] слушай. (12)
Когда [Солнце находится в созвездии] Девы, на одиннадцатый [титхи] темной половины
держа пост,
На двенадцатый пусть есть только один раз и бодрствует ночью следующего дня. (13)
На четырнадцатый [титхи] Махамайю пробудив в соответствии с предписаниями
Звуками песен и музыки и предложением различных угощений, (14)
Мудрый пусть держит пост аячита617 на следующий день.
Такой обет пусть он соблюдает, пока не настанет девятый [титхи светлой половины]. (15)
Пусть начинает поклонение, [когда Луна находится в созвездии] Джьештха, в период Мулы
пусть продолжает,
И, поклоняясь в период Уттара-шадхи, в конце периода Шраваны пусть совершит висарджану618. (16)
Когда восемнадцатирукую Махамайю он желает почитать
Мантрами из Дурга-тантры, об этом также слушай, о Бхайрава. (17)
Когда [Солнце находится в созвездии] Девы, [а Луна — в созвездии] Адра619, днем в темную
половину [месяца]
На девятый [титхи] пусть пробуждает Богиню звуками песен и музыки. (18)
В светлую половину на четвертый [титхи] следует распускать волосы Богини,
А утром на пятый омывать ее благими водами. (19)
На седьмой [титхи] — почитание листьев620, на восьмой — пост,
На девятый — пуджа, бодрствование и [предложение] бали, как предписано. (20)
Проводы — на десятый — с играми, зрелищами и благословениями621,
И великая нираджана на десятый, увеличающая силу. (21)
Когда богине Вайшнави Махамайе, наполняющей мир,
Он желает поклоняться, тогда об особых обрядах слушай, о Бхайрава. (22)
Когда Солнце находится в созвездии Девы, на восьмой [титхи] светлой половины
Той ночью пусть поклоняется ей предложением великих богатств. (23)
На девятый пусть преподносит ей бали в соответствии с предписаниями.
Джапу и хому, как предписано, пусть совершает ради обретения вибхути. (24)
Пусть почитает Великую Богиню [преподнесением] восьми цветов человек.
Для того, чтобы явить милость Раме и ради убиения Раваны (25)
60.15 (а). пост аячита (ayAcitaM upavAsaM). ayAcita в переводе с санскрита значит «не
просимый», «не спрашиваемый», дар, который предлагают, не будучи просимы (КП, с. 863).
618
60.16. Пусть начинает поклонение, [когда Луна находится в созвездии] Джьештха, в период
Мулы пусть продолжает, / И, поклоняясь в период Уттара-шадхи, в конце периода Шраваны
пусть совершит висарджану (jyeSThAyAM ca samabhyarcya mUlena pratipUjayet / uttareNArcanaM
kRtvA zravaNAnte visarjayet). Джьештха — 18-е созвездие лунного зодиака, альфа, дельта, тау
Скорпиона, Мула- 18-е, ламбда, ни, каппа, йота, ипсилон, эта, дзэта, ми, эпсилон, Уттара-шадха — 21-е,
соответствует созвездию Стрельца, Шравана — 23-е, альфа, бета, гамма Орла (Бируни, с. 611). Таким
образом, процесс поклонения растягивается на четыре дня (Калика-пурана, с. 863).
619
60.18(а). [а Луна — в созвездии] Адра (Adre). Адра — 6-е лунное созвездие, альфа Ориона
(Бируни, с. 611).
620
60.20 (а). почитание листьев (patrikA-pUjA) — имеется ввиду почитание пучка листьев девяти
растений: платана, граната, кориандра, куркумы, Arum indicum, Arum colocatia, бильвы, ашоки и джанаянти
(Ван Куидж, с 108). У Шастри переводится как почитание ветвей дерева бильва (Калика-пурана, с. 864).
621
60.21 (а). с играми, зрелищами и благословениями — krIDA-kautuka-maGgalaiH. В переводе Ван
Куиджа: «with sports, festivals and benedictions» (Ван Куидж, с. 108).
617
267
Некогда Великая Богиня ночью была пробуждена Брахмой.
Затем, оставивши сон, она в первый титхи светлой [половины месяца] ашвина (26)
Отправилась в город Ланку, где находился Рагхава.
Явившись туда, Великая Богиня тогда обоих — Раму и Равану — (27)
Побудила сражаться в битве, а сама исчезла Амбика,
Насытившись плотью и кровью ракшасов и обезьян. (28)
Раму и Равану на протяжении семи дней она вовлекала в битву,
А после того как прошла седьмая ночь, на девятый день Равану (29)
При помощи Рамы умертвила Махамайя, наполняющая мир.
Пока сама Богиня наблюдала за их битвой-игрой622, (30)
Тогда на протяжении семи ночей она была почитаема богами.
После того как на девятый день Равана-герой был убит, вместе со всеми богами (31)
Особую пуджу Дурге совершил Прародитель мира,
А затем на десятый прошли проводы Богини, с торжеством Шабара. (32)
Даже Шакра проводил нираджану воинства богов623
Ради умиротворения его и процветания божественного царства. (33)
Внушающую ужас битву между Рамой и Раваной наблюдая,
На третий [день] стоящее в северо-восточной части Ланки (34)
Огромное войско богов было охвачено страхом, [когда Луна находилась] в созвездии Свати624,
И их успокоил Индра богов по слову Хари. (35)
Затем, на десятый [день месяца] Шравана Чандику благую
Отпустив, ради мира Хари провел нираджану войска. (36)
Шакра, проведя нираджану и Раму, потомка Рагху,
Встретив, отправился на небеса вместе с богами, Супруг Шачи. (37)
Это произошло в прежнюю кальпу в эпоху Ману Сваямбхувы:
Явилась десятирукая Богиня ради блага богов (38)
В начале Трета-юги людей625, мирам желая благоденствия.
Как это случилось в прежнюю кальпу, так и в каждую кальпу (39)
Является сама Богиня для уничтожения дайтьев.
И в каждую кальпу будет [свой] Рама, вместе с Раваной и ракшасами. (40)
Равным образом случается битва и также [происходит] собрание богов.
Так тысячи Рам и тысячи Раван (41)
Были и будут, и так и Богиня являлась и будет являться626.
60.30(б). Пока сама Богиня наблюдала за их битвой-игрой — yAvat tayoH svayaM devI
yuddha-kelim udaikSata. Возможен также перевод: «Богиня наблюдала за их битвой как за забавой».
В индуизме для высшего божества само творение мира выступает как забава или игра (lIlA), в этом
отличие индуизма от иудаизма и христианства с их телеологией и однонаправленностью мирового
исторического процесса. Ван Куидж дает такой перевод: «As long as the Goddess herself looked at the
battle-game between the two» (Ван Куидж, с. 109).
623
60.33 (а). Даже Шакра проводил нираджану воинства богов (zakro ‘pi deva-senAyA nIrAjanam
athAkarot). Нираджана (nIrAjana) — «очищение войска», вид военной и религиозной церемонии,
проводимый царями и полководцами в месяц ашвин перед выступлением в поход. В ходе этой
церемонии пурохита, царские советники и все подразделения войска с их оружием и снаряжением
очищаются при помощи мантр (Апте, с. 501-502).
624
60.35 (а). [когда Луна находилась] в созвездии Свати (svAtI-nakSatra-yuktAyAM). Свати это
пятнадцатое созвездие лунного зодиака, образуемое звездой Арктур. Луна находится в этом созвездии
во время месяца чайтра (апрель-май) (Бируни, с. 211).
625
60.39(а). В начале Трета-юги людей (nRNAM tretAyugasyAdau) — Трета-юга эта вторая из юг,
«серебряный век» у индуистов. См. статью «Юга» в словаре предметов и терминов.
626
60.40(б) — 42(а). Как это случилось в прежнюю кальпу, так и в каждую кальпу // Является
сама Богиня для уничтожения дайтьев. /И в каждую кальпу будет [свой] Рама, вместе с Раваной и
ракшасами. // Равным образом случается битва и также [происходит] собрание богов. / Так тысячи
622
268
И равным образом боги почитают [ее] и совершают нираджану войска. (42)
Также и все люди пусть совершают пуджу, как предписано,
И царь пусть проводит нираджану войска для увеличения его мощи. (43)
Украшенные дивными драгоценностями прекрасные женщины пусть представление
Дадут с танцами и песнями, с играми, зрелищами и благословениями. (44)
[Подношением] сладостей, пирожков из риса и муки, питья и разнообразной пищи, которую
надо и которую не надо жевать,
Тыкв, кокосовых орехов, фиников, плодов хлебного дерева, (45)
Винограда, манго, плодов бильвы, плиха, цитронов,
Касеру, бетелевых орехов, корней, яблок, хурмы, (46)
Продуктов от коровы, кусочков сахара, мяса, вина, меда,
Пищи, любимой детьми, сушеных зерен, риса, плодов и прочего, (47)
Побегов сахарного тросника и белого сахара, мускатного ореха и апельсинов,
Козлов, буйволов, баранов и крови из собственного тела, (48)
Различных диких животных, годных для жертвоприношения, а также птиц
И мясом и кровью, [обратившимися] в грязь, пусть почитает Создательницу мира. (49)
Ночью, начертив пудрой изображение Сканды-Вишакхи627,
Пусть поклоняется [ему] ради уничтожения недругов и для удовлетворения Дурги. (50)
Пусть проводит хому топленым маслом с сезамом и мясом.
Да будут почитаемы Уграчанда и другие восемь благих йогини. (51)
Шестьдесят четыре йогини628 и десять миллионов йогини,
А также девять Дург629 да будут почитаемы, соединенные с Богиней, благие, (52)
Джаянти и остальные, [подношением] благовоний и цветов, ибо они суть проявления Богини.
Богини все оружие и все украшения (53)
На членах тела и вахану льва630,
Принадлежащего губительнице асура Махиши631 следует почитать ради процветания. (54)
В древние времена, в эпоху Ману Сваямбхувы Великая Богиня
В Крита-югу людей, всеми богами восхваляемая, (55)
Ради убиения асура Махиши, желая блага мирам,
Йоганидра, Махамайя, Создательница мира, наполняющая вселенную, (56)
Обладающая восемнадцатью руками, прославленная как Бхадракали,
На северном берегу Молочного океана632 приняла могущественную форму. (57)
Рам и тысячи Раван // Были и будут, и так и Богиня являлась и будет являться (prati-kalpaM bhaved
rAmo rAvanaz cApi rakSasaH // tathaiva jAyate yuddhaM tathA tridaza-saMgamaH / evaM rAma-sahasrANi
rAvaNAnAM sahasrazaH // bhavitavyAni bhUtAni tathA devI pravartate) — согласно индуизму, время
разбивается на однообразно длящиеся циклы, более или менее длительные, входящие в состав более
крупных и сами разбивающиеся на более мелкие циклы. Ср. миф о вечном возвращении в философии
Ф. Ницше. Таким образом, представление об уникальности и одноправленности исторического
процесса и идея эволюции полностью чужды индуизму. Ср. ДБП, V, 26. 21-22. См. также 60.30(б).
627
60.50(а). пудрой изображение Сканды-Вишакхи (skanda-vizakhasya piSTaka-putrikAm) — проф.
Шастри переводит: “Skanda-Vishakha” (Калика-пурана, с. 869), а Ван Куидж: “Skanda and Vishakha” (Ван
Куидж, с. 111).
628
60.52 (а). Шестьдесят четыре йогини (yoginyaz ca catuH-SaSTis) — 64 это число, кратное числу
108, священному числу индуизма, см. примеч. к 59.52-54. Шестьдесят четыре йогини почитались в
натховской традиции (линия Матсьендранатхи).
629
60.52 (б) девять Дург (nava-durgAs) — приводятся различные списки девяти Дург. Так, один
список включает Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханту, Кушманду, Скандамату, Катьяяни, Каларатри,
Махагаури и Сиддхидатри. Другой, более известный список состоит из Уграчанды, Прачанды, Чандогры,
Чанданайики, Чанды, Чандавати, Чандарупы, Атичандики и Рудрачанды (Бхаттачарья, с. 129).
630
60.54 (а). вахану льва (vAhanaM siMham eva) — см. примеч. к 53.32 (б).
631
60.54 (б). Губительнице асура Махиши — mahiSAsura-mardinyAH.
632
60.57(б). На северном берегу Молочного океана — kSIrodasyottare tIre.
269
С телом цвета цветка асати, со блестящими золотыми серьгами,
Со спутанными волосами, венчанная тремя диадемами и полумесяцем, (58)
Со змеей [в качестве] ожерелья, украшенная золотым ожерельем,
Трезубец, диск, меч, раковину, стрелу, (59)
Копье, ваджру и жезл правыми руками постоянно
Держащая, великолепно выглядящая благодаря сверкающим зубам, (60)
Щит, шкуру, лук, петлю, стрекало,
Колокольчик, топор и палицу держащая левыми руками, (61)
Сверкающая тремя рдяными очами, восседающая на льве,
Стоит Высшая Владычица, поразив буйвола трезубцем (62)
И левой ногой наступив на него, Богиня, наполняющая мир.
Все боги склонились, увидев ее, Высшую Владычицу, (63)
И умерщвленного [ее] асура Махишу, и ни слова вымолвить не могли.
Тогда обратила речь к Брахме и прочим богам Высшая Владычица, (64)
С улыбкой, играющей на устах, блистающая светлым ликом своим: «Отправляйтесь, о боги,
вглубь Джамбудвипы, (65)
К прекрасной обители Катьяяны, располагающейся вблизи от Гималаев,
Где ваша цель будут достигнута, без сомнения». (66)
Молвив так, Великая Богиня тотчас же исчезла633,
А боги направились к жилищу мудреца Катьяяны. (67)
Они шли к обители с сердцами, наполненными удивлением:
«На наших глазах Махиша был умерщвлен Богиней, ради этого (68)
Восхваляема была Махадеви, создательница мира, мир наполняющая,
Так ради чего же сказала Богиня: «Ступайте кобители Катьяяны»? (69)
Какое еще желанное дело будет исполнено?»
Так говоря друг другу, они шли (70)
К обители мудреца Катьяяны, располагавшейся близ Гималайских гор.
Затем Брахма, Вишну и Шива вместе с Индрой и хранителями мира (71)
Находились там долгое время, радостные, желая лицезреть Дургу.я друг другу, они шли (70)
ено» мира, мир наполняющая,
Тогда все сонмы рудр о деяниях асура Махиши, (72)
Придя, поведали и о захвате [им] мира богов.
Великим гневом тогда Брахма, Вишну, Шива и прочие [боги] (73)
Были обуяны: «Что это за другой есть Махиша, тот данава был умерщвлен Богиней,
Так кто же вновь чинит смуту в мире?» (74)
И когда они были охвачены негодованием, из тел их, одного за другим,
Изошли сияния в образе шакти незамедлительно. (75)
Из тех сияний принявшая тело Богиня Катьяяной
Была оживлена и почитаема, и поэтому как Катьяяни стала она известна634. (76)
В этой форме, наделенной десятью руками,
Позднее умертвила Махишу создательница мира, мир наполняющая. (77)
Махадеви, будучи восхваляема и пробуждаема, в [месяц] ашвин,
На четырнадцатый день темной половины явилась, наполняющая мир. (78)
Телесный облик из сияний богов в благую светлую половину
60.67(а). тотчас же исчезла (tatraivAntaradhIyata) — С.Л. Невелева замечает, что в эпосе и
пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть»;
внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах».
Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 — 174). Ср. ДМ, 12.32(б); ДБП,
V, 19.43(б), 20.14(а) и др.
634
60.76. Из тех сияний принявшая тело Богиня Катьяяной / Была оживлена и почитаема,
и поэтому как Катьяяни стала она известна (tat-tejobhir dhRta-vapur devI kAtyAyanena vai /
sandhUkSitA pUjitA ca tena kAtyAyanI smRtA) — см. примеч. ниже, 61.71.
633
270
На седьмой день приняла Богиня; на восьмой день она была ими украшаема, (79)
На девятый почитаема подношениями и асура Махишу
Убила [в тот же день]; на десятый, после проводов, исчезла Благая. (80)
Маркандея сказал:
Услышав об этом высочайшем проявлении Богини, царь Сагара
Исполнился сомнения и вновь задал Аурве вопрос касательно ее проявлений. (81)
Сагара сказал:
Если впоследствии Махадеви умертвила асура Махишу,
То как же прежде в облике Бхадракали она умертвила того же асура? (82)
И также она удостоила богов возможности лицезреть себя, поставившую стопу [на асура].
В сердце трезубцем его пронзенного видели все боги.
Это мое сомнение рассей, о лучший из мудрецов, теперь. (83)
Аурва сказал:
Слушай же, о тигр среди царей, как некогда Бхадракали,
Махамайя явилась вместе с Махишей. (84)
Однажды, когда тот асур Махиша спал ночью на горе,
Страшный, внушающий ужас сон увидел герой. (85)
Махамайя, Бхадракали, отрубив мечом ему голову,
Пила его кровь широко раскрытым ртом, грозная. (86)
Тогда утром охваченный страхом тот дайтья, асур Махиша,
Ей поклонялся долгое время вместе с приближенными. (87)
Почитаемая асуром Махишей, Богиня
Явилась [в облике] Бхадракали, шестнадцатью руками наделенной. (88)
Затем, склонившись, Махиша к Махамайе, наполняющей мир,
Обратил речь, приняв смиренную позу, исполненный преданности асур. (89)
Махиша сказал:
О Богиня! Мечом, отрубив мне голову, кровь мою
Ты поглощала — видено это было мною во сне. (90)
Неприменно, ты должна совершить, знаю я,
Это питье моей крови, так преподнести же мне один дар. (91)
Пусть я буду я лишен тобою жизни, и нет сомнения в этом, о Высшая Владычица,
Нет мне горести в этом, ведь никто от судьбы своей не уйдет635? (92)
Однако вместе с тобою Шамбху был почитаем прежде
Моим отцом ради меня, и после я родился. (93)
Я также поклонялся Шамбху, и мною были получены желанные дары:
На протяжении трех манвантар превосходным царством асуров, (94)
Не имеющим шипов636, я наслаждался, и печали не знаю я.
Но Катьяяной-мудрецом был проклят я из-за ученика: (95)
«Женщина лишит тебя жизни, без сомнения».
Прежде вершившего подвижничество праведного мудреца по имени Рудрашва, (96)
Ученика мудреца Катьяяны вблизи от Гималаев,
60.92(б). никто от судьбы своей не уйдет — niyatiH kena laGghyate.
60.94 (б) — 95 (а). превосходным царством … // Не имеющим шипов (rAjyam uttamam // akaNTakam) —
в индуистских текстах, как, например, в Артхашастре, «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра, с. 562). Ср. ДБП, V, 35.44(а).
635
636
271
Приняв несравненный облик небесной женщины, я забавы ради (97)
Соблазнил, и брахман оставил тотчас же подвижничество637.
Недалеко находящийся мудрец Катьяяна на меня, (98)
Узнав о [моей] волшебной проделке, наложил проклятье из-за ученика огнем гнева:
«Поскольку ты соблазнил моего ученика и сбил его с [пути] подвижничества, (99)
Сделав это в облике женщины, то и будешь ты жизни женщиной лишен!»
Так меня проклял прежде мудрец Катьяяна (100)
И пробил час исполнения того проклятия.
Я достиг положения Индры богов638 и насладился [властью] над тремя мирами. (101)
Не о чем сожалеть мне, и не о чем жалеть более, поэтому тебе предаюсь я; то, что есть
желание последнее у меня,
Дай же мне это, о богиня Дурга, да будет тебе поклонение, поклонение. (102)
Богиня сказала:
Дар, что желаешь ты, избери, о великий асур,
И я преподнесу тебе дар желанный, сомнения нет в этом. (103)
Махиша сказал:
Долею в жертвоприношении я наслаждаться желаю милостью твоею639,
Чтобы на всех жертвенных обрядах почитался я, так сделай! (104)
Служения твоим стопам не оставлю я, пока Солнце светит,
Такие два дара преподнеси, если должен мне быть дар вручен. (105)
Богиня сказала:
Доли в жертвоприношениях для богов установлены, для каждого из них,
Другой же части не существует, чтобы я удостоила ее тебя. (106)
Однако, после того как ты будешь сражен мною в битве, о асур Махиша,
637
60.97 (б) — 98 (а). Приняв несравненный облик небесной женщины, я забавы ради // Соблазнил,
и брахман оставил тотчас же подвижничество (divya-strI-rUpam atulaM kRtvAhaM kautukAt tadA
// mayA sammohito vipro ‘tyajat sadyas tadA tapaH) — мотив соблазнения небесной куртизанкой —
апсарой — подвижника весьма распространен в традиционной индийской литературе. При этом к
подвижнику апсару обычно подсылают боги, которые страшатся роста его духовной мощи и стремятся
таким образом ему помешать. См., например, миф о соблазнении Менакой Вишвамитры. Здесь мы
наблюдаем любопытную трансформацию этого мотива: подвижника соблазняет не апсара, а демон,
принявший облик апсары, и делает он это не по заданию богов, а «забавы ради».
638
60.101 (б). Я достиг положения Индры богов (devendratvaM mayA prAptaM) — в поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так, после убиения
Индрой демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог вынужден был удалиться в
изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал царем богов
после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона
(Махабхарата, V, XIII). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство,
пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). В этом
проявляется снижение образа Индры в послеведийский период. Ср. ДБП, V, 7.23 (б).
639
60.104. (а). Долею в жертвоприношении я наслаждаться желаю милостью твоею (yajJa-bhAgam
ahaM bhoktum icchAmi tvat-prasAdataH) — в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится
своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним.
Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни
ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 — 457). Тема жертвоприношения сохраняется и в позднейшем
индуизме, хотя в качестве основной культовой практики его сменяет пуджа. Ср. ДМ, 5.2(а); ДБП, V, 3.7(а).
272
То ты не оставишь стоп моих никогда, и нет в этом сомнения. (107)
Где мне проводится пуджа, там и тебе,
Там будут почитать и созерцать тело твое, о данава. (108)
Услышав такие ее слова на заре, асур Махиша
Обрел дар и, радостный, молвил с умиротворенным лицом: (109)
«О Уграчанда, о Бхадракали, о Дурга-богиня, поклонение да будет тебе.
Многочисленны твои проявления, о Богиня640, источник всего. (110)
В соединении с какими проявлениями твоими я буду почитаем, о Высшая Владычица,
Их назови мне, если у тебя ко мне сострадание. (111)
Богния сказала:
Эти имена уже названы тобою сейчас, о асур Махиша,
С этими проявлениями соединенный, ты будешь чтиться в мире. (112)
Уграчанда — это [одно мое] проявление, и Бхадракали я также,
То же проявление, в котором я нынче убью тебя, известно как Дурга. (113)
Тебе, припавшему к стопам моим, в этих проявлениях [находящейся], люди
Будут поклоняться, и боги на небесах, и ракшасы. (114)
Во время первого творения в проявлении Уграчанды некогда я умертвила тебя,
А в то время вторичного творения я лишила тебя жизни как Бхадракали. (115)
Теперь же в образе Дурги я убью тебя вместе с приспешниками,
Однако прежде я не брала тебя к стопам моим, (116)
Сейчас же, раз ты этого в качестве дара желаешь после двух раз, ты был взят.
И ты будешь взят после [того, как будешь, убит], ради наслаждения долей в жертвоприношении. (117)
Аурва сказал:
Произнеся такие слова, Махамайя свой образ, в котором она зовется Уграчанда,
Явила тогда асуру Махише. (118)
Образ, в котором она известна как Бхадракали, шестнадцатирукий,
Тот образ [явила также] с двумя дополнительными руками, которыми она держит — (119)
В правой внизу — палицу, а в левой — сосуд для питья,
Наполненный вином641, с гирляндой из человеческих черепов и змеей на шее642, (120)
640
60.110 (б). Многочисленны твои проявления, о Богиня (prabhUtA mUrtayA devi) — см. примеч.
к 58.48-52.
641
60.120. сосуд для питья, / Наполненный вином (pAna-pAtrakam / surApUrNaM) — пьянство в
индуизме считается одним из грехов и осуждалось, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов
убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол, с. 144). Юлиус Эвола в книге «Метафизика пола»
пишет о таком проявлении Великой Богини, как Варуни — божестве воды и опъяняющих напитков.
Само слово vAruNI означает одновременно хмельной напиток и пьяную, обезумевшую женщину.
В гимнах Шанкары Варуни выступает как богиня вина, она держит в руке кубок и сама пьяна. Этот
архетип указывает на связь женского начала с опъянением (Эвола, с. 207). Добавим также, что в Индии
в Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется
божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов, с. 581). Ср. ДМ, 3.34; ДБП, V, 9.51(а).
642
60.120 (б). с гирляндой из человеческих черепов и змеей на шее (zirasA maNDa-mAlAM
bilezayam) — гирлянда человеческих черепов, которую носит Кали, символизирует: а). побеждённых
демонов; б). буквенные знаки и слоги священной матрики (особенно если черепов изображается 50);
в). преходящие таттвы материального мира. Ср. ДБП, V, 26.40(б). Как пишет Д. Фроули, черепа это все
творения мира, которые обречены на смерть (Фроули, с. 74). Змея — это джива (индивидуальная душа),
273
Подобную множеству растертой сурьмы, грозную, восседающую на льве,
С рдяными очами, великую телом, наделенную восемнадцатью руками. (121)
Уграчанду и Бхадракали — эти две формы Богини
Увидев, Махиша склонился, исполненный изумления. (122)
Затем, после того как [Дурга] убила асура Махишу и наступила на него стопою,
Эти две богини также приняли его под свои стопы. (123)
С сердцем, пронзенным трезубцем, обезглавленного буйвола,
Схваченного за волосы Богиней, обвешенного [вывалившимися] внутренностями, (124)
Истекающего кровью, огромного, увидев таким свое прежнее тело,
Страхом был охвачен асур, стал опечален он и присутствия духа лишился. (125)
Затем на мгновение, придя в себя, данава
Склонился перед Богиней и стал говорить, запинаясь. (126)
Махиша сказал:
Если, о Богиня, благосклонна ты [ты ко мне], и доли в жертвоприношениях установлены [для
меня],
Пусть в другое время произойдет и не такой будет погибель моя. (127)
Так, чтобы я не вступал более в удивительную вражду с богами
И чтобы вновь не рождался, так касательно меня сделай, о Богиня. (128)
Богиня сказала:
Я была почитаема тобою, и дар был преподнесен мною тебе,
Сейчас ты будешь мною лишен жизни, и нечего более раздумывать. (129)
То же, о чем просил ты, со всеми богами
Да не будет у меня вражды — то исполнится. (130)
Твое тело, соприкасаещееся с моими стопами, о данава,
Ради наслаждения долей в жертвоприношениях, не будет разрушено. (131)
Все твои жизненные дыхания вместе с твоими душами, о великий асур,
Благодаря соприкосновению со стопами Хары будут долго сохраняться в состоянии несвязанности [с телом].643 (132)
Ты, о великий асур, на протяжении тридцати миллионов
Ста восьми644 кальп рождаться не будешь. (133)
Так Богиня, преподнеся дар асуру Махише,
Из почтения склонившему голову, исчезла с того места645. (134)
Махиша же в свои чертоги возвратился, сбитый с толку
Майей646, обретя свою прежнюю асурическую природу. (135)
которая покоится на Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять
махататтв: эфир, огонь, воздух, воду и землю. Они символизируют также пять пран, которые, шипя,
передвигаются по телу, подобно змеям (Шивананда, с.29-30).
643
60.132. Все твои жизненные дыхания вместе с твоими душами, о великий асур, / Благодаря
соприкосновению со стопами Хары будут долго сохраняться в состоянии несвязанности [с телом] — tava
jIvAtmabhiH prANAH sarva eva mahAsuraH / harasya pAda-saMyogAc cIraM sthAsyati kevalam. Любопытной
является форма глагола sthAsyati в единственном числе, возможно, автор хотел сказать, что различные
индивидуальные жизни Махиши, которые он проживает в каждую из трех эпох, в действительности должны
считаться одной жизнью, разделенной на различные периоды (Ван Куидж, с. 117).
644
60.133 (б). Ста восьми — zatAni cASTAvanyAni, что может значить и сто восемь, и восемьсот
(Калика-пурана, с. 881). «Сто восемь» подходит больше, поскольку это число является священным
числом индуизма, см. примеч. к 59.52-54.
645
60.134. Богиня …/ исчезла с того места (devI… / tatraivAntaradhIyata) — см. примеч. к 60.67(а).
646
60.135. сбитый с толку / Майей (saMmohitaH punaH / mAyayA) — Майя в данном случае то же,
274
Сагара сказал:
Многие дайтьи были умерщвлены Майей ради блага мира,
Но ни один из них не был принят ею с преподнесением благих даров.
Так по какой причине он был принят и почему дары
Были преподнесены ему, расскажи мне об этом, о лучший из дваждырожденных. (136)
Аурва сказал:
Махадева был почитаем Рамбхой, недругом богов,
В течении долгого времени и удовлетворен был его подвижничеством Шанкара. (137)
Тогда удовлетворенный Махадева, воочию [явившись], Рамбхе сказал:
«Доволен я тобою, дар, о Рамбха, избери, который желаешь». (138)
После таких слов его отвечал Рамбха Венчанному Луной:
«Нет у меня сына, о Махадева, если ты милостив ко мне, (139)
В каждой из трех [последующих] жизней пусть будет у меня сын, о Шанкара,
Неуязвимый для всех существ, победитель Три десяти [богов], (140)
Живущий долгие лета, прославленный, богатый, о Шанкара».
На эти слова дайтьи отвечал Быкознаменный: (141)
«Да исполнится желание твое, и я стану сыном твоим!»
Молвив так, Махадева исчез с того места, (142)
Рамбха же отправился домой с широко открытыми от радости глазами.
В пути Рамбха увидел красивую буйволицу, (143)
Трехгодовалую, красивой окраски, милую обликом, вошедшую в возраст.
Увидев ту буйволицу, Рамбха, сбитый с толку похотью, (144)
Руками схватил ее и совершил с нею соитие.
После того как они совершили соитие, от его семени (145)
Понесла буйволица плод, и тогда Махиша был рожден
Ею — это своею частью Гириша стал ее сыном. (146)
Сын Рамбхи рос, точно Луна в светлую половину месяца,
И на того асура Махишу наложил проклятие мудрец, (147)
Узнав о его дурном поступке в отношении ученика, желая явить ему милость.
Проведав, что асур Махиша был проклят Катьяяной,
Обратил речь к Чандике, склонившись, Венчанный Луной. (148)
Владыка сказал:
О Богиня, Катьяяной был проклят асур Махиша:
«Женщина вызовет его гибель — так будет», о наполняющая мир, (149)
Несомненно, сбудутся слова риши, нечего раздумывать здесь.
Это буйволиное тело мое, о Богиня, с собою (150)
Ты должна соединить в йоге, умертвив, как это было в прошлом и будет в будущем.
Так как Хари в облике льва тебя не способен более носить647, (151)
Мое буйволиное тело тебя носить будет».
Так некогда Махадева упрашивал Богиню. (152)
Вот почему Богиня приняла асура Махишу, [являвшегося самим Шивой].
В трех рождениях сыном Рамбхи был Бхагаван Хара. (153)
В трех рождениях Рамбха рождался как Рамбха
И вершил такое суровое в высшей степени асурическое подвижничество. (154)
что и Махамайя (Ван Куидж, с. 117).
647
60.151 (б). Так как Хари в облике льва тебя не способен более носить (harir hari-svarUpeNa na
tvAM voDhuM kSamo ‘dhunA) — см. примеч. к 58.66.
275
Каждый раз, будучи почитаемым, Шамбху преподносил дар в образе сына [Рамбхе],
И также [Рамбха] прежде брал буйволицу для соития. (155)
Подобным образом рождался у нее герой-данава, асур Махиша,
И бхагаван мудрец Катьяяна налагал проклятье на него. (156)
И после того как это происходило равным образом, как и в прошлых жизнях,
Махиша, совершая поклонение Деви, просил ее о даре. (157)
В своем третьем рождении «На протяжении всех кальп без исключения
Пусть в этом мире не буду рождаться я», — о таком даре он просил. (158)
Поэтому под стопами Богини находится этот асур Махиша теперь,
И рождения его не будет вплоть до скончания веков, о царь. (159)
Таким образом, рожденный как часть Махадевы,
Высшее положение навеки обрел асур Махиша. (160)
Итак, тебе поведано, о государь, как асур Махиша
Достиг места под стопами Богини, и как он до сих пор пребывает в блаженстве.
О начатом слушай, о государь, я поведаю [более], о лучший из царей. (161)
Маркандея сказал:
Итак, вам поведано, как царь Сагара
Вел беседу с Аурвой о связи Богини и Махиши. (162)
О том, что он далее сказал Сагаре, великому духом,
О том слушайте, о лучшие из мудрецов, самую сокровенную тайну.
Так в Калика-Пуране заканчивается шестидесятая глава.
276
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ
Аурва сказал:
Что сообщил Бхагаван Бог Бхайраве, великому духом,
И Ветале, о лучший из царей, то выслушай. (1)
Шри-Бхагаван сказал:
В образе восемнадцатирукой Уграчанды
На девятый день темной половины, когда Солнце находилось в созвездии Девы648, (2)
Явилась Махамайя с десятью миллионами йогини.
В полнолуние [месяца] ашадха двенадцатилетнее жертвоприношение (3)
Дакша совершать начал; [и на него] были приглашены все небожители.
Однако, я не был приглашен Дакшей, великим духом. (4)
«[Он] капалин», а Сати [со словами] «она его супруга» не была приглашена.
Тогда обуянная гневом с жизнью рассталась та Сати. (5)
Оставив тело, Сати приняла свирепое обличье.
Когда двенадцатилетнее жертвоприношение продолжалось, (6)
На девятый [день] темной половины, [когда Солнце находилось] в созвездии Девы, в грозном
обличье
Йоганидра Махамайя с десятью миллионами, (7)
Оставив облик Сати, прервала жертвоприношение
Вместе с самим Шанкарой и его ганами. (8)
Сама Богиня не дала завершиться знаменитому жертвоприношению великого духом.
После же того, как необузданный гнев Богини был утихомирен, небожители (9)
Стали поклоняться непревзойденной Деви
В соответствии с предписаниями, указанными выше. Небожители, пуджу ей (10)
Совершая ради избавления от страданий, великий покой обрели.
И таким же образом и другие должнв совершать почитание Богини, (11)
Чтобы завладеть несравненным могуществом, ведущим к достижению четырех целей жизни.
Кто вследствие заблуждения или лени богине Дурге на великом празднике (12)
Не поклоняется, или также вследствие гордыни или неприязни, о Бхайрава,
Того разгневанная Бхагавати желанных благ лишает, (13)
А в следующей жизни тот рождается, став животным, приносимым в жертву Махамайе.
На восьмой день [подношением] крови и благоухающей человеческой плоти649, (14)
Разнообразных жертв и кушаний следует поклоняться Благой,
[А также] киновари, шелковых одежд, мазей различных видов, (15)
61.2-11. Вкратце пересказывается известный миф о разрушении жертвоприношения
Дакши. Более подробная версия мифа излагается в КП в 17-й главе, где именно Шива прерывает
жертвоприношение. Здесь же в роли основного разрушителя выступает сама Богиня, а Шива со своей
свитой выступает только ее орудием (Ван Куидж, с. 120).
649
61.14 (б). [подношением] крови и благоухающей человеческой плоти (rudhiraiz caiva mahAmAMsaiH
sugandhibhiH) — о том, что КП содержит предписания касательно принесения в жертву людей, см. примеч. к
55.6(а). Человеческая плоть здесь обозначается как mahAmAMsa, букв. «великое мясо».
648
277
Всевозможных цветов и плодов.
Тот, у кого есть сын, пусть не держит поста на великий восьмой день, (16)
И равным образом чистый душою, блюдущий обет пусть почитает Богиню [без поста].
Поклоняясь на великий восьмой день и на девятый [принесением] жертв, (17)
Пусть проводит ее на десятый, когда [Солнце в созвездии] Шравана650, с праздниками Шабара651.
В последнюю четверть Шраваны, в дневное время (18)
На десятый [день] пусть провожает Богиню мудрый.
С нарядно одетыми девами, с гетерами и актерами, (19)
Со звуками раковин и турий, мриданг и патаха,
С [поднятием] флагов, [ношением] разнообразных одежд и разбрасыванием вареного риса
и цветов, (20)
С киданием грязи и пыли, с играми, забавами и благословениями652,
Упоминая в речи мужские и женские сокровенные места, распевая песни, им посвященные, (21)
И произнося слова, их обозначающие, пусть досыта веселятся люди653.
Над кем другие не насмехаются и кто над другими не насмехается, (22)
На того разгневанная Бхагавати налагает проклятие суровое.
Когда первая четверть Шраваны бывает в ночное время, (23)
Тогда на девятые [сутки должно происходить] поднятие Богини, но не днем.
Когда последняя четверть Шраваны бывает в ночное время, (24)
Тогда поднятие Богини [должно происходить] на девятые [сутки] в дневное время.
Висарджану со следующей мантрой, о дорогой, о Бхайрава, (25)
Следует проводить, поместив [образ Богини] и оставив там ради процветания:
«Подымись, о Богиня, о грозная владычица, и, благую пуджу приняв, (26)
Даруй мне благо. С восемью шакти
Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Богиня, о Чандика. (27)
То поклонение мое, о Богиня, пусть будет завершенным.
Отправляйся же по течению вод и оставайся в доме, чтоб [принести] процветание. (28)
Погрузив тебя в воду и оставив в воде, лишенной листьев,
Я поместил тебя в воду для обретения сыновей, долголетия и богатства654«. (29)
61.18 (а). когда [Солнце в созвездии] Шравана (zravaNe) — см. примеч. к 60.16.
61.18 (а). с праздниками Шабара (zAbarotsavaiH) — праздники Шабара носили оргиастический
характер, будучи связаны с поведением, предполагающим снятие обычных запретов в межполовом
общении и легкомысленные развлечения, о чем ниже. Именно такое поведение во время данных
праздников считается угодным Богине. Свое наименование праздники получили по названию шабаров,
аборигенных племен Индии (Ван Куидж, с. 121).
652
60.44 (б). с играми, зрелищами и благословениями (krIDA-kautuka-maGgalaiH) — см. примеч. к
60.21 (а).
653
61.21 (б) — 22 (а). Упоминая в речи мужские и женские сокровенные места, распевая песни,
им посвященные, // И произнося слова, их обозначающие, пусть досыта веселятся люди (bhagaliGgAbhidhAnaiz ca bhaga-liGga-pragItakaiH // bhaga-liGgAdi-zabdaiz ca krIDayeyur alaM janaH) — проф.
Шастри переводит это место «…by mentioning name of male and female organs, singing song prominently
on male and female organs, and uttering lewed words denoting male and female organs and the like — until
they have enough of them» (Калика-пурана, с. 890). А Ван Куидж дает такой перевод: «…by mentioning
the female and male organs, with songs on the male and female organs, and with words for the female and
male organs, until they have enough of it (Ван Куидж, с. 121). Оргиастический характер описываемых
празднеств подчеркивает сильное тантрическое влияние в КП.
654
61.26 (б) — 29. «Подымись, о Богиня, о грозная владычица, и, благую пуджу приняв, // Даруй мне
благо. С восемью шакти / Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Богиня, о Чандика. // То
поклонение мое, о Богиня, пусть будет завершенным. / Отправляйся же по течению вод и оставайся
в доме, чтоб [принести] процветание. // Погрузив тебя в воду и оставив в воде, лишенной листьев,
/ Я поместил тебя в воду для обретения сыновей, долголетия и богатства (uttiSTha devi caNDeze
zubhAM pUjAM pragRhya ca // kuruSva mama kalyANaM aSTabhiH zaktibhiH sahA / gaccha paraM sthAnaM
650
651
278
С этой мантрой [изображение] Богини следует оставить в воде
Ради блага всех миров и процветания всех существ. (30)
Мантрой из Дурга-тантры должны быть почитаемы обе —
Бхадракали и Уграчанда, [являющиеся проявлениями] Махамайи, на великом празднике. (31)
Нетра-биджа предписана для почитания всех
Йогини, также как и главной формы [Богини]. (32)
Также отдельно слушай мантру Уграчанды, о Бхайрава.
Между двумя биджами последний слог нетра-биджи (33)
Вместе со слогом Вахни и последней гласной с полумесяцем и бинду — это есть аугра-тантра655.
Вторая нетра-биджа повторяется дважды, (34)
Это есть мантра Бхадракали656, ведущая к достижению дхармы, камы и артхи.
Когда Махамайя, наполняющая мир, [в образе] богини Вайшнави (35)
Почитается, то упомянутые в Вайшнави-деви-тантре восемь йогини657 [также почитаются],
Шайлапутри и прочие, перечисленные в Пурва-калпе, о Бхайрава. (36)
А Уграчанда и прочие в Дурга-тантре перечислены.
Мантрой Бхадракали следует Бхадракали почитать. (37)
Ради роста процветания следует почитать этих восемь йогини:
Джаянти, Мангалу, Кали, Бхадракали, Капалини, (38)
Дургу, Шиву, Кшаму и Дхати — [им] должно поклоняться на восьми лепестках лотоса.
Когда Богиня почитается в соответствии с Уграчанда-тантрой, (39)
То тогда восемь следующих йогини да будут почитаемы, о Бхайрава:
Каушики, Шивадути, Ума, Хаймавати, Ишвари, (40)
Шакамбхари, Дурга — седьмая и Маходари.
Слушай тантру благостной формы Умы, о Бхайрава: (41)
В начале слог «па», затем висарга, и в конце слог «пхаТ» или без него,
Такова однослоговая или трехслоговая мантра Умы658. (42)
Подобную золоту Гаури, обладающую двумя руками,
Держащую голубой лотос в левой руке (43)
И положившую на правую сторону тела Бхарги белое опахало из хвоста яка
Правой рукой, находящуюся в стоячем положении, следует созерцать. (44)
Даже без Шамбху Рудрани преданный пусть созерцает,
sva-sthAnaM devi caNDike // yat pUjitaM mayA devi paripUrNaM tad astume / vraja tvaM srotasi jale tiSTha
gRhe ca bhUtaye // nimajjyAmbhasi santyajya patrikAvajite jale / putrAyur dhana-vRddhyarthaM sthApitAsi
jale mayA) — погружение изображения Богини в воду с древних пор является неотьемлимым элементом
празднеств в ее честь. И сейчас каждая семья или община воздвигает глиняное изваяние Деви, которое
пышно наряжается, освящается, а затем ритуально потопляется в водоеме (Сахаров, с. 52-53).
655
61.33-34 (а). Также отдельно слушай мантру Уграчанды, о Бхайрава. / Между двумя биджами
последний слог нетра-биджи // Вместе со слогом Вахни и последней гласной с полумесяцем и бинду —
это есть аугра-тантра (mantraM tathogracaNDAyAH pRthak tvaM zRNu bhairava / Adya-dvayaM netra-bIjaM
mantrasyopAntam antare // vahninA ntaH-svareNendu-bindubhyAM tantram augrakam) — предпоследний слог
это ha, слог Вахни (Агни) это ra, последняя гласная это au, а с анусварой получается auM, итак, описываемая
биджа это hrauM; она должна размещаться между первыми двумя биджами нетра-биджа-мантры: aiM и hrIM,
и таким образом полная мантра Уграчанды получается aiM hrauM hrIM (Ван Куидж, с. 122).
656
61.34 (б)-35 (а). Вторая нетра-биджа повторяется дважды, // Это есть мантра Бхадракали…
(netra-bIjaM dvitIyaM tu dvidhA vartitam ucyate // bhadrakAluAs tu mantro yam…) — мантра Бхадракали,
скорее всего, hrIM hrIM (Ван Куидж, с. 122)..
657
61.36(а). упомянутые в Вайшнави-деви-тантре восемь йогини (vaiSNavI-devI-tatroktA aSTayoginIH) — см. список йогини в 54.43 — 44.
658
61.42. В начале слог «па», затем висарга, и в конце слог «пхаТ» или без него, / Такова
однослоговая или трехслоговая мантра Умы (pAdiH samApti-sahitaH phaD-anto nAnta eva ca
/ ekAkSaras tryakSaraz ca umA-tantra iti smRtaH) — тантра Умы, то есть мантра этой богини, может
состоять из одного слога или из трех слогов.
279
Двурукую, с телом цвета красноватого золота, держащую лотос и опахало, (45)
Восседающую в позе лотоса на лотосе на тигровой шкуре.
В связи с почитанием ее, о Ветала и Бхайрава, упомянуты восемь (46)
Йогини и [также восемь] найик, стоящих отдельно:
Джая и Виджая, Матанги и Лалита, (47)
Нараяни и Савитри, Свадха и Сваха — восьмая.
Некогда двое братьев-данавов: Шумбха и Нишумбха (48)
Жили-были, обладающие великим мужеством, огромные и могучие,
Сыновья Андхаки, подобные бешеным слонам. (49)
После этого как мною был умерщвлен могучий Андхака,
Оба они вместе со своими воинствами и ездовыми животными нашли прибежище в преисподней. (50)
Тогда оба великих асура, предавшись суровому подвижничеству, Брахму
Должным образом удовлетворили, и он, довольный, преподнес им дар. (51)
Гордые даром Брахмы, они захватили три мира659,
И Шумбха достиг положения Индры, а Нишумбха — Чандры, (52)
И он присваивал себе доли всех богов на жертвоприношении,
А также Шумбха и Нишумбха сами стали хранителями стран света. (53)
Все сонмы богов во главе с Индрой отправились в Гималаи
И [там], вблизи от места нисхождения Ганги660, стали возносить хвалу Махамайе. (54)
Богиня, разнообразными путями восхваляемая бессмертными,
Приняв облик супруги Матанги, [явилась] и стала вопрошать богов: (55)
«Что это за женщина восхваляется вами, бессмертными, здесь?
Ради чего пришли вы к обители Матанги?» (56)
Пока Матанги так говорила, из ее телесной оболочки
Изошла Богиня и промолвила: «Это мне боги возносят хвалу. (57)
Два асура — Шумбха и Нишумбха — преследуют всех богов,
Поэтому ради их убиения боги славят меня». (58)
После того как Богиня изошла из телесной оболочки Матанги,
Она, светлая, стала черной, не медля, подобно растертой сурьме, (59)
И получила имя «Калика», чьей обителью являются Гималаи661.
Мудрые риши называют ее «Угратара», (60)
Потому что даже от ужасного страха защищает постоянно преданных Амбика662,
И ей [принадлежат] первая биджа663, а также три вместе. (61)
659
61.52(а). три мира (jagat-trayam) — в индуистской космографии под тремя мирами
подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
660
61.54(б). вблизи от места нисхождения Ганги (gaGgAvatAra-nikaTe) — о нисхождении Ганги
см. примеч. к 53.22 (а).
661
61.59 — 60 (а). После того как Богиня изошла из телесной оболочки Матанги, / Она, светлая,
стала черной не медля, подобно растертой сурьме // И получила имя «Калика», чьей обителью
являются Гималаи (viniHsRtAyAM devyAM tu mAtaGgyAH kAya-koSataH / bhinnAJjana-nibhA kRSNA
sA ‘bhUd gaurI kSaNAd api // kAlikAkhyA ‘bhavat sApi himAcala-kRtAzrayA) — имя Калика, вариант
имени Кали с уменьшительным суффиксом «ка». Калика (Кали) является грозной ипостасью Богини.
Здесь говорится о том, что Богиня как бы разделяет себя на две части: основную (Амбика, Деви) и
«вспомогательную» (Кали или Калика). Ср. ДМ, 5.88; ДБП, V, 23.3.
662
61.60 (б)-61 (а). Мудрые риши называют ее Угратара, // Потому что даже от ужасного
страха защищает постоянно преданных Амбика (tAm ugratArAm Rsayo vadantIha manISiNaH // ugrAd
api bhayAt trAti yasmAd bhaktAn sadAmbikA) — имя ugratArA как бы складывается из двух элементов:
ugra ужасный, т.е. «ужасный страх», и trA «защищать, спасать» (Ван Куидж, с. 124). Угратара — первый
аспект Тары (Каула-тантра-санграха, с. 297).
663
61.61 (б). первая биджа (prathamaM bIjaM) — т.е. первая из составляющих нетра-биджу aiM
hrIM zrIM (Ван Куидж, с. 125).
280
Поскольку она носит одну косицу, она [зовется] Экаджата664.
Слушайте же о созерцании ее, о Ветала и Бхайрава. (62)
Каким образом, созерцая Богиню, преданный достигает того, чего он желает.
[Следует созерцать богиню] четырехрукую, черного цвета665, украшенную гирляндой из
человеческих черепов666, (63)
Правыми руками держащую: верхней — меч, нижней -опахало из хвоста яка,
А левыми — верхней нож, а нижней — чашу из черепа667, (64)
Лижащую небеса, носящую одну косицу на голове,
Носящую гирлянду из черепов на голове, а также на шее, (65)
С ожерельем из змей на груди668, с рдяными очами,
В черной одежде, обвязанной вокруг бедер, укрытую шкурой тигра669, (66)
Левую ногу поставившую на грудь трупа670, а правую —
На спину льва, труп саму облизывающую, (67)
Громко хохочущую, в высшей степени грозную, громкими криками ужас наводящую —
[Такой] должны созерцать постоянно Тару преданные стремящиеся к счастью. (68)
Сейчас я назову тебе восемь ее йогини:
Махакали, Рудрани, Угра, Бхима, (69)
Гхора, Бхрамари, Махаратри — седьмая
И Бхайрави — восьмая — названных этих йогини следует почитать. (70)
[Богиня], что изошла из телесной оболочки Калики, о Бхайрава,
Известна как Каушики, чарующая обликом, прекрасная671. (71)
61.62 (а). Поскольку она носит одну косицу, она [зовется] Экаджата (eSaivaika-jaTAkhyA
tu yasmAt tasmAj jaTaikikA) — сложное слово ekajaTA переводится как «носящая одну косицу», eka —
один, jaTA «косица отшельника». Экаджата — второй аспект Тары, Тара как освободительница, аналог
Чхиннамасты (Каула-тантра-санграха, с. 298).
665
61.63(б). черного цвета (kRSNa-varNAM) — согласно Д. Фроули, темно-синий или черный
цвет — это цвет бесконечной вселенной, Вечного Времени и Смерти. Кали способна преобразовавыть
эти три фактора непроявленного мира в мир проявленный (Фроули, с. 74).
666
61.63(б). украшенную гирляндой из человеческих черепов (muNDa-mAlA-vibhUSitAM) — см.
примеч. к 60.120(б).
667
61.64(б). А левыми — верхней нож, а нижней — чашу из черепа (kartrIM ca kharparaM caiva
kramAd vAmena bibhratIM) — нож это символ отсечения себялюбия, а череп выражает гибельную идею
отождествления духа с телом.
668
61.66(а). С ожерельем из змей на груди (vakSasA nAga-hAraM) — см. примеч. к 60.120(б).
669
61.66(б). укрытую шкурой тигра (vyAgrAjina-samanvitAm) — тигр символизирует похоть,
поэтому шкура убитого тигра указывает на побежденное вожделение (Шивананда, с. 30). Шкуру тигра
также в индийской мифологии носит Шива, супруг Кали. Согласно одному из мифов, десять тысяч
враждебных Шиве аскетов пытались противиться ему и сотворили свирепого тигра, бросившегося на
Шиву, но Шива содрал с него шкуру и сделал из нее для себя накидку; они наслали на него змею и антилопу, но Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навечно зажал в своей левой руке. Тогда
те аскеты, а за ними и все боги, признали над собой власть Шивы (Мифы народов мира, т. 2, с. 643).
670
61.67(б). Левую ногу поставившую на грудь трупа (vAma-pAdaM zava-hRdi saMsthApya) — труп
означает инертную природу материи, лишенной жизненной силы. Кроме того, труп означает трансцендентальную и неактивную природу чистого сознания как источника жизненной силы (Фроули, с. 74).
671
61.71. [Богиня], что изошла из телесной оболочки Калики, о Бхайрава, / Известна как Каушики,
чарующая обликом, прекрасная (yA kAya-koSAn niHsRtA kAlikAyAs tu bhairava / sA kauzikIti vikhAtA
cAru-rUpA manoharA). Наличие у Богини множества имен и ипостасей связано с тем, что ее культ носит
синкретический характер, он включил в себя множество культов местных богинь (Тивари, с. 69). О месте
происхождения этих имен и ипостасей можно высказывать множество предположений. Так, причиной
наличия у Богини таких имен, как Каушики и Катьяяни, могло быть то, что брахманский род катьяянов,
восходящий к легендарному роду каушиков, был тесно связан с культом Богини. Другое распространенное
толкование имени Каушики — это то, что она вышла из телесной оболочки (zarIra-kozAt) Калики, слово
664
281
Изошла из сердца Богини через кончик языка Чандика672.
Ей подобной по внешности, очарованию (72)
И красоте нет в трех мирах, и в будущем не будет.
Йоганидра, Махамайя, корневая пракрити — (73)
Как являющаяся ее жизненным дыханием известна богиня Каушики.
И нетра-биджа известна как ее биджа. (74)
Мантру ее дам и опишу ее облик, о Бхайрава.
Последняя зубная вместе с висаргой и первая из шестой варги с бинду, (75)
И с шестой гласной, с бинду —
Это Каушики-мантра-тантра, дарующая [обретение] камы и артхи673. (76)
Сейчас я опишу тебе ее внешность, о Бхайрава,
Слушай же внимательно то, что радость миру приносит. (77)
С волосами, заплетенными в косу, перевернутый полумесяц,
Чьи концы на волосах, над тилакой носящая, чарующая, (78)
С щеками, о которые трутся жемчужные серьги, диадемой венчанная,
Блистающая благодаря украшениям из цветов, заложенным за уши, (79)
Освещаемая светом ожерелья из золота, жемчуга и рубинов,
Прекрасная благодаря источающим аромат, неувядающим лотосам, (80)
Носящая гирлянду на шее и [браслеты] кеюра из драгоценных камней,
Длинными, как стебель лотоса, нежными и прекрасными руками (81)
Блистающая, с высокими и полными грудями, покрытыми плотно облегающей верхней одеждой,
Тонкостанная, облаченная в желтые одежды, с [животом], украшенным тремя складками674, (82)
Трезубец, ваджру, стрелу, меч, копье
Держащая правыми руками Богиня, (83)
И палицу, колокольчик, лук, панцирь и раковину
Держащая левыми — сверху вниз по порядку перечисления, (84)
Стоящая на льве в шкуре тигра Каушики
Обладает непревзойденной красотой, сбивающей с толку богов и асуров. (85)
Слушайте же, о дорогой, какие восемь йогини должны быть почитаемы.
Почитаемые, они позволяют людям достичь четыре цели жизни. (86)
Брахмани — первая, затем Махешвари,
Каумари, Варахи, Вайшнави — пятая, (87)
Нарасимхи, Айндри, Шивадути — восьмая —
Эти наделенные великой участью йогини должны быть почитаемы, дарующие исполнение
желаний. (88)
Богиня, что изошла из лба, известна как Кали,
Я дам ее мантру, исполняющую желанию, слушай же, о Бхайрава. (89)
Последняя зубная вместе с висаргой, и слог перед этим,
Вместе с шестой гласной, со слогом Агни, с бинду и полумесяцем и со слогом «са»675, (90)
kauzikI здесь искусственно выводится из слова koza (Сахаров, с. 114). Ср. ДМ, 5.87; ДБП, V, 23.2.
672
61.72. (а). Изошла из сердца Богини через кончик ее языка Чандика (niHsRtA hRdayAd devyA
rasanAgreNa caNDikA) — весьма любопытный момент, отсутствующий и в версии ДМ, и в версии ДБП.
673
61.75(б) -76. Последняя зубная вместе с висаргой и первая из шестой варги с бинду, // И
с шестой гласной, с бинду — / Это Каушики-мантра-тантра, дарующая [обретение] камы и
артхи (samApti-nAntyadantyas tu SaD-vargAdi-sa-bindubhiH // SaSTha-svareNa saMpRSTho bindunA
samalaGkRtaH / kauzikI-mantra-tantro yaM sarva-kAmArtha-dAyakaH) — последняя зубная это sa;
вместе с висаргой звучит saH; первая из ше-стой варги это ya, в сочетании с висаргой — yaH; шестая
гласная с анусварой это UM; таким образом ман-тра Каушики звучит как UM yaH saH (Ван Куидж, с.
126).
674
61.82 (б). с [животом], украшенным тремя складками (tri-valI-prakhya-bhUSitA) — три
складки над пупком считались признаком женской красоты.
675
61.90. Последняя зубная вместе с висаргой, и слог перед этим, / Вместе с шестой гласной, со
282
Это есть мантра Кали, приносящая успех в дхарме, камедути — восьмая 0000000000000000
0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000
и артхе.
Теперь же я опишу тебе ее облик, о дорогой, слушай же внимательно. (91)
Темная, как лепестки синего лотоса676, четырехрукая,
Держащая в правых руках кхатвангу и полумесяц, (92)
А в левых — щит и петлю по порядку сверху вниз,
Носящая гирлянду из черепов677, облаченная в шкуру тигра678, прекрасная, (93)
Тонкостанная, с длинными клыками, высокая и грозная,
Вращающая языком, с глубоко запавшими красными глазами, издающая ужасные вопли, (94)
Восседающая на обезглавленном трупе как на вахане679, с широкими ушами и ртом, Такова богиня Тара, которая зовется также Чамунда. (95)
Этих восьмерых йогини ее следует почитать и созерцать —
Трипура, Бхишана, Чанди, Картри, Хартри, Видхайини, (96)
Карала и Шалини — эти восемь.
Эта богиня дарует любовное наслаждение и освобождает от холодности в любовных делах. (97)
озвездиина десятый, когда на девятый ть почитает Богиню ъ, (16)
й жизни.
Нет никого, равной ей в преподнесении любовного наслаждения.
Богиня, что изошла из сердца Каушики, пока Хари предавался созерцанию, (98)
Как Шивадути известна680, окруженная сотнями богов.
Я дам ее мантру, ведущую к достижению дхармы, камы и артхи. (99)
Услышав ее, садхака отправляется в недоступные чертоги Шивы.
Поклоняясь великой богине Шивадути, имеющей природу Шивы, (100)
Спустя малое время желанные блага обретает человек и становится всепобеждающим.
Последний слог вместе с висаргой, слог после «па», с одиннадцатой гласной полумесяц и
бинду, (101)
За которым следует последняя зубная,
Слог, которому предшествует слог «са», висарга, предпоследний слог и слог Агни, (102)
Вместе с шестой гласной и с полумесяцем и бинду, что стоит вначале,
Это мантра Шивадути681, дарующая победу. (103)
слогом Агни, с бинду и полумесяцем и со слогом «са» (samApti-sahito dantyaH prAntas tasmAt puraHsaraH / SaSTha-svarAgni-bindvindu-sahitaH sAdireva ca) — мантра Кали это zrIM saH.
676
61.92(а). Темная, как лепестки синего лотоса (nIlotpala-dala-zyAmA) — см. примеч. к 61.63(б).
677
61.93(б). Носящая гирлянду из черепов (dadhati muNDa-mAlAM ca) — см. примеч. к 60.120(б).
678
61.93(б). облаченная в шкуру тигра (vyAgra-carma-dhArA) — см. примеч. к 61.66(б).
679
61. 95(а). Восседающая на обезглавленном трупе как на вахане (kabandha-vAhanAsInA) — см.
примеч. к 61.67(а).
680
61.98 (б) — 99 (а). Богиня, что изошла из сердца Каушики, пока Хари предавался созерцанию,
// Как Шивадути известна (kauzikyA hRdayAd devI niHsrtA dhyAyato hareH // zivadUtIti sA khyAtA) —
по мнению П. Д. Сахарова, это имя является нарочитой ассоциацией Богини с Шивой и демонстрирует
тесную взаимосвязь шиваизма и шактизма (Сахаров, с. 55). Согласно же Кобурну, образ сущности,
обозначаемый именем ziva-dUtI, бросает вызов традиционному представлению, в соответствии с
которым zakti (женского пола) является коррелятором мужского божества, ибо сама Шивадути
выступает как шакти Богини (8.28, здесь она также зовется Чандика). Она тесно связана с семью
матриками, но не принадлежит к их числу (Кобурн, с. 137). Ср. ДМ, 8.28(б); ДБП, V, 28.46.
681
61.101(б) -103. Последний слог вместе с висаргой, слог после «па»,, с одиннадцатой гласной
полумесяц и бинду, //За которым следует последняя зубная, / Слог, которому предшествует
слог «са», висарга, предпо-следний слог и слог Агни, // Вместе с шестой гласной и с полумесяцем
и бинду, что стоит вначале, / Это мантра Шивадути… (antaH samApti-sahito bindvindubhyAM
dazAvaraH // svareNopAnta-dantyena saMspRSTo ntena pUrvazaH / sa eva bindu-yugala-pUrvasthopAnta-pAvakaH // SaSTha-svara-kalA-zUnyaiH sahitaH prathama-sthitaH / mantro yaM zivadUtyAs
283
Я опишу ее облик, слушай же внимательно, о дитя.
Четырехликая, огромная, блистающая, словно киноварь, (104)
С красными зубами, носящая гирлянду из черепов682, спутанные волосы и полумесяц,
Украшенная змеиными серьгами и ожерельем, со сверкающими ногтями, (105)
Облаченная в шкуру тигра683, держащая в правых руках трезубец и меч,
А в левых — в верхней и нижней соответственно петлю и щит, (106)
С грубым лицом и толстыми губами, высокая, наводящая ужас,
Поставившая правую ногу на труп684, (107)
А левую — на спину шакала, сотнями шакалов окруженная685 —
В таком облике следует созерцать Шивадути ради процветания. (108)
Только лишь благодаря созерцанию ее человек обретает счастье.
Благодаря поклонению ей Богиня не медля все желанные блага преподносит. (109)
Кто, вой шакалов услышав, Шивадути, благо приносящей,
Поклон совершит, того садхаки желанияисполняются. (110)
Когда ради блага миров умертвила Рактабиджу
Великая Богиня Махамайя, тогда из ее тела изошедшая (111)
Амбика посланником отправила Шиву к Шумбхе.
Благодаря этому всеми богами воспевается она как Шивадути686. (112)
Кшемакари, Шанта, Ведамата, Маходари,
Карала, Камада-богиня, Бхагасья, Бхагамалини, (113)
Бхагодари, Бхагароха, Бхагаджихва и Бхага687 —
Эти двенадцать йогини прославлены в почитании [ей]. (114)
Эти двенадцать йогини Шивадути всегда
Странствуют там, где находится сама богиня. (115)
Йогини других богинь являются их подругами,
И йогини Чандики также как их подруги известны. (116)
Итак, анга-мантры сообщены вкратце.
Теперь же о величии Камакхьи и ее ритуале я поведаю вам. (117)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят первая глава.
tu zivadUtI-jaya-pradaH) — мантра Шивадути дается в обратном порядке, т.е. начинается с последнего
звука. Таким образом, она звучит как hrIM saH spheM kSaH (Ван Куидж, с. 128).
682
61.105(а). носящая гирлянду из черепов (muNDa-mAlA) — см. примеч. к 60.120(б).
683
61.106(а). Облаченная в шкуру тигра (vyAgra-carma-paridhAnaM) — см. примеч. к 61.66(б).
684
61.107(б). Поставившая правую ногу на труп (nikSipya dakSinaM pAdaM saMtiSThan
kuNapopari) — см. примеч. к 61.67(а).
685
61.108 (а). А левую — на спину шакала, сотнями шакалов окруженная (vAma-pAdaM zRgAlasya
pRSThe pheru-zatair vRtam) — в шактистской мифологии шакал оказывается тесно связанным с
Богиней. В тантрах записана легенда о том, как Чанди (Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла
младенца Кришну через Ямуну. Та же легенда упомянута и в Чондимонгол. Во многих храмах Дурги на
пьедестале Богини часто встречается изображение шакала, который многими индуистами почитается
как священное животное (Чондимонгол, с. 82, 225). В Калика-пуране богиня Шивадути описывается
поставившей одну ногу на труп, а другую на шакала и окруженной тысячью шакалов (63.104 -198;
Кинсли, с. 147). Ср. ДБП, V, 28.34(б).
686
61.111 (б) — 112. Великая Богиня Махамайя, тогда из ее тела изошедшая // Амбика
посланником отправила Шиву к Шумбхе. / Благодаря этому всеми богами воспевается она как
Шивадути (mahAdevI mahAmAyA tadAsyAH kAyataH sRtAH // dUtaM prasthApayAmAsa zivaM zumbhAya
sAmbikA / tena sA ziva-dUtIti deviaH sarvaiH pragIyate) — см. примеч. к 61.98 (б) — 99 (а).
687
61.113 (б) — 114 (а). Бхагасья, Бхагамалини // Бхагодари, Бхагароха, Бхагаджихва и Бхага
(bhagAsyA bhagamAlinI // bhagodarI bhagArohA bhagajihvA bhagA tathA) — имена всех этих йогини
содержат слово bhaga, которое означает женский детородный орган (Ван Куидж, с. 129).
284
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ
Бхагаван сказал:
Оттого что для любовного наслаждения со мной на великую гору
Нилакуту снизошла Богиня тайно, она зовется Камакхьей688. (1)
Так как она дарующая любовь, любящая, воплощение любви, возлюбленная, дающая тело Каме
И его отнимающая, она зовется Камакхьей689. (2)
Слушай же о величии Камакхьи особо,
Которая в образе пракрити приводит в движение весь мир. (3)
Когда, находясь под чарами Махамайи, для убиения Мадху и Кайтабхи
Сражался Вишну, тогда это была именно она, кто зачаровал Хари. (4)
Во время ежедневной пралайи, когда Гарудадхваджа был погружен в сон,
Из ушной серы его появились на свет два асура — Мадху и Кайтабха. (5)
Когда, покоящаяся на спине черепахи земля была почти расколота водой,
На нее, размытую, взирала Йоганидра Махамайя. (6)
Для того, чтобы сделать землю более устойчивой, Владычица
Стала размышлять о средстве, как земля может стать твердой. (7)
«Сейчас мягкой, как топленое масло, земля делается водой,
После творения как она способна будет нести существа?» (8)
Так поразмыслив, Майя, сила, творящая миры,
Приблизилась к спящему Вишну и села рядом с ним. (9)
Достигнув спящего Джаганнатхи, повелителя мира,
Она поместила кончик мизинца левой руки ему в ухо. (10)
Поместив его и кончиком ногтя извлеча ушную серу,
Ее измельчила в порошок богиня Йоганидра, рождающая вселенную. (11)
Из того порошка из ушной серы родился асур по имени Мадху.
Затем кончик мизинца правой руки в правое (12)
Ухо поместила Богиня, и оттуда извлекла серу.
После чего измельчила ее пальцами обоих рук. (13)
Тогда родился могучий огромный асур по имени Кайтабха.
Оттого, что появившись на свет, он стал искать для питья мед, (14)
Великая Богиня дала ему имя «Мадху690«.
И, благодаря тому, что родившись, он казался червем на ладони Махамайи, (15)
62.1. Оттого что для любовного наслаждения со мной на великую гору / Нилакуту
снизошла Богиня тайно, она зовется Камакхьей (kAmArtham AgatA yasmAn mayA sArdhaM mahAgirau
/ kAmAkhyA procyate devI nIlakUTe rahogatA) — имя kAmAkhyA состоит из двух элементов: kAma
«плотская любовь, страсть, любовное наслаждение», — Akhya «названный», от AkhyA «имя, название».
689
62.2. Так как она дарующая любовь, любящая, воплощение любви, возлюбленная, дающая
тело Каме / И его отнимающая, она зовется Камакхьей (kAmadA kAminI kAmA kAntA kAmAGgadAyinI / kAmAGga-nAzinI yasmAt kAmAkhyA tena cocyate) — здесь мы наблюдаем этимологическую
мотивацию первого элемента имени kAmAkhyA: kAma, см. также примеч. к 62.1 (Ван Куидж, с. 130).
690
62.14 (б) — 15 (а). Оттого, что появившись на свет, он стал искать для питья мед, //
Великая Богиня дала ему имя «Мадху» (utpannaH sa ca pAnArthaM yasmAn mRgitavAn madhu // tatas
tasya mahAdevI madhu nAmAkarot tadA) — слово madhu на санскрите значит «мед».
688
285
Она назвала [другого асура] «Кайтабхой691«.
И сказала им обоим Махамайя: «Вы должны сразится с Хари. (16)
Вас из сострадания он не лишит жизни.
Когда же вы скажете: «Убей нас, о Вишну», (17)
Тогда вас умертвит Хари, и не иначе».
Введенные в заблуждение Махамайей, оба они отправились к телу Вишну. (18)
Блуждая вокруг [тела Вишну], они увидели Видхи692, появившегося на свет из лотоса, [растущего] из [его] пупа.
Они молвили Творцу: «Мы убьем тебя сейчас! (19)
Разбуди же Вайкунтху, если желаешь жить!»
Тогда Брахма Махамайю, Йоганидру, рождающую мир, (20)
Стал умилостивлять в страхе многочисленными восхвалениями.
Богиня, на протяжении долгого времени восхваляемая Брахмой, душой мира, (21)
Благосклонная, испуганному молвила, как предписано:
«Ради чего ты восхваляешь меня? Что сделать мне для тебя? (22)
То скажи, о великий участью, и я сделаю прямо сейчас!»
Тогда создатель, великий духом, обратил речь к той Махамайе: (23)
«Разбуди Джаганнатху, пока меня не убили эти
Два неодолимые асуры Мадху и Кайтабха и сбей их с толку!» (24)
После этих слов Брахмы, души мира, Богиня
Пробудила Вайкунтху и ввела в заблуждение тех [асуров]. (25)
Тогда пробужденный Кришна увидел наполненного страхом
Брахму и грозных асуров Мадху и Кайтабху. (26)
После этого вступил в сражение с обоими асурами Джанардана,
Но не смог одолеть тех героев-асуров Мадху и Кайтабху. (27)
Даже Ананта не мог удержать
Вайкунтху, борющегося с великими героями Мадху и Кайтабхой. (28)
Тогда Брахма создал поддерживающую силу в образе каменной плиты693,
Половину йоджаны в ширину и половину в длину. (29)
На той каменной плите Говинда бился, о лучший из царей,
С ими обоими, и та плита погрузилась в воду. (30)
После того как плита погрузилась в воду, Хари сражался
В рукопашную безостановочно на протяжении пяти тысячи лет. (31)
Когда не мог их умертвить Вишну, повелитель миров,
То тогда в страхе великой тревогой был охвачен Творец. (32)
В это время к Вишну обратили речь гордые силой,
Постоянно сбиваемые с толку Махамайей, Матерью мира: (33)
«Довольны мы твоим воинским искусством, дар избери, о Махадева,
Желанное тебе даруем мы, истину говорим сейчас». (34)
Услышав их слова, Мадхава, повелитель миров,
Сказал им: «Да будете вы убиты мною, о могучие! (35)
Такой дар преподнесите мне, если вы дар преподнести хотите».
691
62.15 (б) — 16 (а). благодаря тому, что родившись, он казался червем на ладони Махамайи,
// Она назвала [другого асура] «Кайтабхой» (utpannaH kITa-vad bhAti mahAmAyA-kare yataH // tato
´sya kaiTabhaM nAma mahAmAyA tadAkarot) — имя kaiTadha состоит из двух элементов: kaiTa, произв.
от kITa «червь», — bha напоминающий от bhA «напоминать».
692
62.19 (а). Видхи (vidhim) — имя Брахмы, используемое здесь, означает также «рок, судьба» (Ван
Куидж, с. 131).
693
62.29 (а). Брахма создал поддерживающую силу в образе каменной плиты (brahmA zilArUpAM
sthiti-zaktiM tadAkarot) — эта каменная плита отсутствует как в версии ДМ, так и версии ДБП.
Возможно, эта каменная плита Брахмы первоначально принадлежала к другому мифу, касающемуся
темы сотворения земли, а в КП этот миф смешался с мифом о Мадху и Кайтабхе (Ван Куидж, с. 133).
286
Они же отвечали: «Смерть от твоей руки есть благо для нас сейчас, (36)
Но убей нас там, где нет воды!»
Выслушав их слова, Мадхава, повелитель миров, (37)
Брахме и мне тотчас же молвил следующее по собственному разумению:
«Поднимите и держите немедля каменную плиту брахма-шакти так, (38)
Чтобы, поместив на ней ужасных в высшей степени и могучих [асуров], я бы лишил их жизни.
После этого Брахма и я стали держать ту каменную плиту. (39)
Посредине нее в восточной части я сам был в образе горы,
И встав прямо на плиту и разбив ее, я достиг Расаталы. (40)
На северо-восточном углу, став горой, Курма поддерживал ее,
На северо-западном — Ананта, на юго-западном — Повелительница богов (41)
Махамайя, создательница вселенной, принявшая образ горы.
На юго-восточном углу Вишну, находясь в том же облике, (42)
Поддерживал плиту брахма-шакти бхагаван Парамешвара,
А посредине были Брахма, Вараха и я. (43)
Повелитель миров, на самом краю спины Варахи
Стоя, поддерживал плиту брахма-шакти, падающую вниз694. (44)
С усилием, положив их головы на свое левое бедро,
Он, являющийся опорой мироздания, все усилия прилагая (45)
И со всею силою надавив, перерубил по отдельности
Мадху и Кайтабхе шеи на поверхности земной тверди. (46)
Так как он прочно стоял на ней, брахма-шакти опускалась вниз,
Даже поддерживаемая множеством богов с великим усилием постоянно. (47)
Тогда на два мертвых тела [асуров] Повелитель миров,
Подняв брахма-шакти, поместил ее, приложив усилие. (48)
После того как он поднял землю, он обмазыванием их жира
Ее сделал твердой, [ранее] размываемую массами воды. (49)
Из-за того, что она была обмазана жиром, Медини называется
С тех пор Земля-богиня богами, ракшасами и людьми695. (50)
Затем, по прошествии долгого времени, после того как были созданы живые существа,
В жены взял я прекрасную деву, дочь Дакши. (51)
Она стала моей возлюбленной женой, дав обещание отцу:
«Если ты причинишь мне неприятное, то тогда с жизнью расстанусь я». (52)
После этого на жертвоприношение он пригласил всех и все — движущееся и неподвижное,
Но меня и Сати не пригласил, и тогда из-за обиды этой Сати рассталась с жизнью. (53)
Тогда, сбитый с толку, я взял ее мертвое тело
И стал бродить там и сям, пока не пришел в лучшую из питх. (54)
По ходу движения члены ее тела падали одно за другим,
И там благодаря мощи Йоганидры возникали святые места696. (55)
В питхе Кубджики лоно Сати
Упало, и в нем исчезла богиня Махамайя. (56)
62.39-44. Каменную плиту поддерживают в четырех местах Курма, аватара Вишну, Ананта, который
также являлся аватарой Вишну, Махамайя и сам Вишну. В середине плиты находятся три бога, т.е. Брахма,
Шива и Вараха, последний также аватара Вишну. Они одновременно пребывают в форме гор. Гора Шивы очень
высокая, и внизу доходит до подземного мира. Упоминание о подземном мире указывает на то, что плита
Брахмы отождествляется с землей, а спина Варахи, вероятно, означает горный хребет (Ван Куидж, с. 134).
695
62.50. Из-за того, что она была обмазана жиром, Медини называется / С тех пор Землябогиня богами, ракшасами и людьми (medo-vilepanAd yasmAd gIyate medinI ca sA / adyApi pRthivI devI
deva-rakSasa-mAnuSaiH) — имя medinI выводится из medas «жир». Ср. 57.77 (б) — 78 (а).
696
62.51-55. В этих шлоках продолжается изложение мифа о разрушении жертвоприношения
Дакши и гибели Сати, см. примеч. к 61.2-11. Целью изложения этого мифа является связать святое
место богини Камакхьи, гору Нилакуту, с этой знаменитой историей (Ван Куидж, с. 134).
694
287
После того как богиня Йоганидра растворилась во мне, принявшем образ горы,
На которую позже упало лоно Сати, та гора стала темно-синего цвета. (57)
Эта высокая гора вошла в преисподнюю,
[Ставшая] тяжелой из-за того, что [лоно] упало на нее, и Друхина стал поддерживать ее. (58)
Прежде, дабы поддерживать каменную плиту брахма-шакти, Четырехликий
Принял облик горы, и [сейчас же] он в этом облике поддерживал меня. (59)
Брахма в облике горы со мной, [также] находящемся в облике горы
Связанный, стал опускаться вниз, придавленный тяжестью майи Видхи. (60)
Тогда Вараха, привязанный ко мне, [которым был] Мадхава
В облике горы, попытался удержать меня. (61)
И он также в облике горы стал опускаться вместе со мной.
Поддерживая богиню-Землю, он стоял, в землю вошедший. (62)
Высота этих трех гор составляла сотни и сотни йоджан,
И под тяжестью Махадеви они опускались вниз, (63)
Но часть их высотою в одну крошу697 оставалась [над водой].
Единая природа всех миров, миры рождающая, (64)
Была поддерживаема богами Брахмой, Вишну и Шивой, миры рождающая.
И тогда брахма-шила первой [из трех] была прозвана синей,
Она, стоящая посередине, трехугольная питха в форме ступки, (66)
Сверкает меж Брахмой и Варахой беспрестанно.
Вараха в облике горы зовется разноцветным (67)
И он, самый высокий из всех, стоит дальше всех.
На северо-востоке находится Курма в образе горы и он, великий свет испускающий, (68)
Известен под названием Маникарна, населяемый сонмами богов.
Та гора, в которой воплотился Ананта, находится на северо-западе, (69)
И она, называющаяся Манипарватой, любима Мадхавой.
Гора Махамайи возвышается на юго-западе, (70)
Зовущаяся Гандхамаданой, она любима Шанкарой.
На самом краю задней части Варахи, где двум великим асурам были отрублены [головы] (71)
Хари, то место стало известно как Пандунатха.
В восточной части каменной плиты брахма-шила (72)
Я возвышаюсь в форме горы, называющейся Бхасмачала.
В самой святой из питх, именующейся питхой Кубджики698, (73)
На Нилакуте вместе со мною Богиня в потаенном месте пребывает.
Упавшее там и распавшееся на части лоно Сати (74)
Обратилось в камень, и в этом камне Камакхья находится.
Коснувшись того камня, смертный обретает бессмертие. (75)
[Став] бессмертным и пребывая в обители Брахмы, он освобождения достигает.
Величие того камня, в котором Камешвари пребывает, (76)
Столь изумительно, что на его сокровенном месте железо рассыпается в прах.
Там каждый день в пяти проявлениях выступает, (77)
Благая, чтобы зачаровывать все миры и порадовать меня.
И я, разделившись на пять частей с пятью лицами, нахожусь там. (78)
Как Ишана я нахожусь в восточной части, ибо Камешвари, главная богиня, [пребывает там],
Как Татпуруша — в северо-восточной части, как Агхора — вблизи от [Татпуруши], (79)
Как Садьоджата — в северо-западной и как Вамадева — вблизи от него.
О лучшие из людей! о пяти проявлениях Богини, о Бхайрава (80)
697
62.64(б). высотою в одну крошу (kroza-matra-sthitam) — кроша это одна четвертая йоджаны,
или расстояние, на которое слышан крик (отсюда и название, от корня «кричать») (Апте, 169; Кочергина,
с. 178).
698
62.67-73. В этих шлоках боги в их воплощении гор отождествляются с горами, находящимися
поблизости от горы Нилакута (Ван Куидж, с. 136).
288
И Ветала, слушайте, о таинственных даже для богов:
Камакхья, Трипура, Камешвари Шива, (81)
Шарада и Махалока, обладающие способностью менять облик по желанию.
После того как я стал лингой, и йони [Сати] также обратилось в камень, (82)
Все боги последовали нашему примеру и приняли облик гор.
Как я в собственном облике наслаждался любовью с Кама[кхьей], (83)
Так и все божества, скрытые под обликом гор.
Скрытые под обликом гор, каждый на [своей] горе, (84)
Наслаждаясь в собственном обличье [со своими супругами] тайным образом.
Брахма, Вишну, Хара, хранители мира (85)
И другие боги пребывают там, благосклонные ко мне,
Чтобы совершать поклонение Камакхье, способной менять облик по желанию. (86)
Гора Нила, имеющая треугольную форму, низкая в середине, есть сам Садашива.
Посередине нее прекрасная мандала, наделенная тридцатью шакти. (87)
Там есть пещера Манобхавы, Манобхавой созданная.
[Внутри пещеры] на камне находится прекрасное йони, принявшее образ камня,
Двенадцать ангул в ширину и двадцать одна ангула в длину699, (88)
Постепенно сужающееся, с покатым склоном, расположенное вдоль горы пепла.
Махамайя, создательница мира, ставшая корнем, вечная, (89)
Рдяная, как киноварь или как кункума, исполняющая все желания,
На том йони постоянно забавляется, приняв пять образов, пылкая. (90)
Там же постоянно восемь йогини, являющиеся корнем, вечные,
Названные выше, Шайлапутри и прочие, находятся, окружая Богиню. (91)
Слушай же названия их питх вместе, о Бхайрава:
Гуптакама, Шрикама, Виндхьявасини700, (92)
Котишвари, Ванастха, Пададурга,
Диргхешвари и еще одна, известная как Бхуванешвари. (93)
Эти восемь божеств известны как иогини самой [Богини] по названиям их питх.
Все тиртхи здесь в одном месте в образе воды, о Бхайрава, (94)
Заключены в озере Саубхагья, малом по размеру, но посетившем его дарующем заслугу,
И Вишну на берегу его пребывает под именем Камала. (95)
Батука по имени Камука701 находится вблизи от Камакхьи,
И богини Лакшми и Сарасвати составляют общество Деви. (96)
Лакшми известна также, как Лалита, Сарасвати и Матанги.
Ганадхьякша находится в восточной части горы (97)
У врат, он, известный под именем Сиддха, является любимым сыном Богини.
Древо желаний и лиана желаний, тамариндом и Апараджита (98)
62.87-88. Шива в его форме с пятью лицами именуется Садашива. Название каждого из его
пяти ликов были даны уже в 62.79-80. Садашива отождествляется с горой Нилакута; в пещере этой
горы находится знаменитый камень, который символизирует детородный орган Камакхьи. Многие
другие богини, йогини и шакти, принадлежащие к кругу Камакхьи, находятся на этой горе, а также
главные боги индуизма, Вишну с Лакшми, Шива и Брахма с Сарасвати (62.85-86, 96). Все эти боги и
богини пребывают там, но под другими именами. Там также находятся «древо желаний» (kalpa-vRkSa)
и «лиана желаний» (kalpa-vallI) (62.98). Таким образом, это гора является своего рода Кайласой шактов
(Ван Куидж, с. 137-138).
700
62.92(б). Виндхьявасини (vindhyavAsinI) — см. примеч. к 58.36(а).
701
62.96 (а). Батука по имени Камука (kAmukAkhyas tu baTukaH) — батука это форма Шивы
(Ван Куидж, с. 138). Согласно разъяснению Ерченкова О. Н., батуки это спутники Батука Бхайравы,
изображаемого в виде юноши. Они практически неотличимы от него и обладают игривым проказливым
характером. Рассматриваются и как самостоятельные существа, и как «проявления» Бхайравы — оба
варианта часто переплетаются в текстах (аналогично ведийские Рудра и рудры). Также в южной Индии
батуками (юношами) называются молодые жрецы-подростки.
699
289
Став [соответственно], находятся на любимой великой горе Богини, ею оберегаемые.
Вараха под именем Пандунатха пребывает там, Хари (99)
Умертвил Мадху и Кайтабху, поместив их головы на его седалище702.
Вблизи от него Брахмакунда, прежде созданная Брахмой. (100)
Моя голова, называющаяся Ишана и Сиддхешвара, находится там,
И Сиддхакунда в образе камня, знай, расположена посередине, о Бхайрава. (101)
Вблизи от него святые места Гая и Варанаси703
Находятся, подобные йони и ставшие прудами. (102)
И там же Амритакунда, наполненная нектаром,
Созданная Индрой и прочими богами ради моей возлюбленной. (103)
Голова Шивы, называющаяся Вамадева и Шри-Камешвара,
Расположена вблизи от Камакунды, чье посещение дарует великую заслугу. (104)
Святое место, именуемое Кедара704, находится меж Сиддха [кундой] и Кама [кундой],
И протяженность ее, известной также как Чаячхатра, составляет четырнадцать вьяма в
длину705. (105)
Вблизи от него Шайлапутри, имеющаяся Гуптакамой,
Она находится посредине Гуптакунды, соприкасаясь с камнем Камешвара. (106)
Соприкасаясь с камнем Камешвара, она всегда известна как Камакхья.
С камнем она соединена восточной частью, в то время как йони — другой. (107)
Между Каме[шварой] и Камакхьей Каларатри расположена,
Называемая Диргхешвари, на западной границе [Камарупы], грозная. (108)
На краю камня Камакхьи йогини по имени Кушманди,
Зовущаяся [также] Котишвари, в образе йони в [этой] питхе пребывает. (109)
Голова [Шивы], называющаяся Агхора, [расположена] справа от Камы,
И стремящиеся к высшей истине именуют ее также в [этой] питхе Бхайрава. (110)
Чамунда, зовущаяся Бхайрави, пребывает вблизи от Бхайравы,
[Его] супруга, исполняющая желания, губительница Чанды и Мунды706. (111)
Меж Камой и Бхайравой [находится] сама богиня Река небожителей707,
Ради блага всех миров, на радость Деви. (112)
[Моя] голова, называющаяся Садьоджата, в питхе Амратакешвара708
[Помещена], в пещере Бхайрава, посещаемой божественными риши. (113)
702
62.100(б) — 128. В этих стихах пять ликов Садашивы отождествляются с горами или пиками гор,
составляющими часть горы Нилакута. Многие святые места Индии Гая, Бенарес, Кедара и др. считаются пребывающими в Камарупе под другими названиями в форме камней, символизирующих йони (Ван Куидж, с. 139).
703
62.102(б). Гая и Варанаси (gayA-kSetraM kSetraM vArANasI). Гайя — древний город в Бихаре, один
из важнейших объектов индуистского и буддистского паломничества (Махабхарата 1987, с. 647). Назван в
честь царственного мудреца Гайи, который некогда совершил там жертвоприношение. Древняя Гайя отождествляется с южной частью современного города Гайя. Он расположен между холмами Рамшила на севере
и Брахмайони на юге, на берегу реки Пхальгу. Он включает современный город Шахебгандж на северной
стороне и древний город Гайю на южной (Махабхарата 1996, с. 137). О Варанаси см. примеч. к 58.34(а).
704
62.105(а). Святое место, именуемое Кедара (kedAra-saMjJakaM kSetraM). Кедара — это местность
в Гималаях (штат Уттар-Прадеш), где расположен известный шиваитский храм, который был основан
Шанкарой. Согласно преданию, здесь останавливались по пути на небеса Пандавы, здесь они занимались
созерцанием и призывали Шиву (Индуизм, с. 235). Питха в Кедаре также упомянута в ДБП, VII, 38.23(б).
705
62.105(б). составляет четырнадцать вьяма в длину (caturdaza-vyAmac) — вьяма это мера
длины, равная ширине вытянутых в сторы рук (около 1,8 м) (Кочергина, с. 628).
706
62.111(б). губительница Чанды и Мунды (caNDa-muNDa-vinAzinI) — убиение Богиней слуг
демонов Шумбхи и Нишумбхи Чанды и Мунды описывается в ДБП, V, 26.
707
62.112 (а). богиня Река небожителей (devI surApagA) — т.е. богиня Ганга, олицетворяющая
одноименную реку.
708
62.113(б). в питхе Амратакешвара (pIThe tvAmrAtakAhvayam) — данная питха расположена в
Центральной Индии.
290
Знай же, что здесь живет найика Дурга в образе йони,
Известная под именем Сиддха-Камешвари. (114)
Там находится дерево с неувядающими листьями, дарующее приятную тень,
Это дерево желаний амратака, украшаемое лианами желаний. (115)
В питхе сама Ганга под именем Сиддха-Ганга пребывает
Вблизи от Амратаки, ради возрастания моей радости. (116)
Святое место Пушкара709 [также] в питхе, называющееся Амратака.
На северо-западном краю [той питхи] расположена моя голова Татпуруша, (117)
Известная в питхе под названием Бхуванешвара, о Бхайрава.
Пещера Бхуванеши именуется Бхувана-нанда. (118)
Вблизи от этого места находится Сурабхи в образе камня,
Как Камадхену известная в питхе, желания исполняющая. (119)
То мое тело шарабхи, пугающее средней частью,
Именуемой Махабхайрава,710 [существует здесь] под названием Котилинга. (120)
В пяти своих проявлениях в пяти местах пребываю
Я, и затем в великой радости нахожусь здесь как Бхайрава. (121)
Йогини Сиддхарупини, которая есть богиня Махагаури,
Пребывает в образе камня на верхнем гребне горы Брахма, (122)
Наделенная чрезвычайной красотою, под именем Бхуванешвари,
Там, где Брахма соприкасается со мной в образе горы, (123)
Там находится и лиана желаний, называющаяся Апараджита;
Не очень далеко пребывает и Камадхену, а на восточном краю — Махешвари. (124)
Йогини Чандика это Шри-Камакхья, в образе йони
В юго-восточной части знай, она пребывает, все желания исполняющая, прекрасная. (125)
Йогини по имени Чандагханта вошла в питху [как] Виндхьявасини711,
А йогини Скандамата в ту питху [как] Ванавасини. (126)
Катьяяни зовется в этой питхе Пададурга,
На юго-восточном краю горы Нила она пребывает, благая. (127)
Нандин, являющийся моим телесным воплощением, обратившись в камень,
Находится у западных врат, известный в этой питхе как Хануман. (128)
Аурва сказал:
Выслушав слова Шамбху, обладающего неизмеримым блеском,
Бхайрава и Ветала, одолеваемые любопытством, стали задавать вопросы. (129)
Ветала и Бхайрава сказали:
Мы услышали о последовательности питх Богини и также о последовательности [проведения] пуджи,
А теперь желаем услышать о пяти ее образах, о Шанкара, (130)
А также о формах пяти образов и об их мантрах,
Дай мантры и поведай о тантрах, относящихся к ним, о Быкознаменный. (131)
Владыка сказал:
62.117(а). Святое место Пушкара (puSkarAkhyaM tu tat-kSetraM) — см. примеч. 58.37(а).
62.120. То мое тело шарабхи, пугающее средней частью, / Именуемой Махабхайрава (yo ‘sau
zarabha-murtir me madhya-khaNDa-pracaNDakaH / mahAbhairava-nAmAbhUt) — см. КП, 36.11, 15. Шива
принял грозную форму, именуемую Махабхайрава, этот Махабхайрава занял среднюю часть шарабхи,
мифического животного, созданного Шивой для борьбы с Варахой, третьим из десяти основных
воплощений Вишну (Ван Куидж, с. 140).
711
62.126(а). Виндхьявасини (vindhyavAsinI) — см. примеч. к 58.36(а).
709
710
291
Слушай же, о Ветала, о каждой мантре и тантре по отдельности,
И о форме и ритуале каждого из пяти образов Камакхьи. (132)
Пребывающее в любви, суть любви, овеваемое богом любви
С любовью пусть любит любящий, любовь с любовью пусть соединит712. (133)
Слог ОМ самым лучшим из слогов, высшим и умиротворенным называется,
Его первым по порядку следует произнести, наполненный нектаром. (134)
Биджа Праджапати, а также биджа Шакры с предпоследним звуком
И с полумесяцем именуется биджей Камакхьи713. (135)
Это [биджа] дарует дхарму, Каму, артху и мокшу,
Она в высшей степени таинственна и труднодостижима в каком-либо другом месте (136)
Внимательно пусть услышит ее из уст учителя лучший из людей,
И он все желанные блага обретя, величается в мире Шивы. (137)
Она воплощает в себя суть Шрути, он губит полчища недругов богов, она очищает от всякой
скверны и приносит процветание и блаженство,
Она наделяет добрым поведением и красотой и дарует коров и славу, она сосредоточие
блага и устранительница несчастий. (138)
О приятной для глаз, несущей пользу пребывающим в созерцании, заключенной в мудрости
возлюбленного, пребывающей в правде богов и в ежедневных обрядах,
Распростертом высшем прибежище, все несчастья отодвигающем, слушай, о природе Камадеви. (139)
Ее имя способно разрушать, когда звук [имени] входит в ушную раковину, оно способно
даровать процветание тем, кто идет по пути праведности,
Она является как кундалини-шакти, таковой боги считают ее, ее высочайший образ созерцают те, кто утратил надежду. (140)
Солнце и луна — ее уши, ее тело золотистого цвета, будто кункума, прекрасная благодаря
[украшениям] из золота и драгоценных камней, [будто] двигающая ушами, трехокая,
Делающая руками жесты преподнесения даров и бесстрашия, восхваляемая как имеющая
четки, перед которой склоняются боги и цари — такова Сиддха-Камешвари. (141)
Принявшая позу красного лотоса, восседающая на красном лотосе, с телом, находящимся в
поре ранней юности, с распущенными волосами, носящая ожерелье,
[Стоящая] на груди трупа714, с полными и высокими грудями, прекрасная, с ликом, подобным
восходящему Солнцу — такова Сарва-Камешвари. (142)
Дарующая несметные богатства, с ликом, на котором играет улыбка, с красивыми волосами,
с гладкими ногтями и зубами, носящая полумесяц, слегка наклонившись вперед,
Она стоит на камне любви и делает знак йони-мудра, могущая двигаться подобно ветру, и
все прославленные места посвящены ей. (143)
Как подобная огню молнии да будет она созерцаема садхаками, стремящимися к благу, ради
[служению] дхарме. (144)
Первая мандала из этой тантры, должна быть нарисована сандаловой пастой и украшена цветами,
Способ же, которым она изображается, прежде описан в Деви-тантре, и к нему следует
прибегать в первую очередь. (145)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят вторая глава
712
62.133. Пребывающее в любви, суть любви, овеваемое богом любви / С любовью пусть
любит любящий, любовь с любовью пусть соединит (kAma-sthaM kAma-madhya-athaM kAma-devapuTIkRtam / kAmena kAmayet kAmI kAmaM kAme niyojayet) — этот стих составлен таким образом,
чтобы употребить слово kAma «страсть, плотская любовь, любовное наслаждение» столь часто, сколь
это возможно (Ван Куидж, с. 142).
713
62.135. Биджа Праджапати, а также биджа Шакры с предпоследним звуком / И с полумесяцем
именуется биджей Камакхьи (prajApatis tathA zakra-bIjaM saMsthAdi-saMyutam / candrArdha-sahitaM
bIjaM kAmAkhyAyAH pracakSyate) — слог Праджапати это ka, слог Индры это la, предпоследний слог
здесь это I, вместе с анусварой выходит биджа-мантра klIM (Ван Куидж, с. 142).
714
62.142(б). [Стоящая] на груди трупа (zava-hRdi) — см. примеч. к 60.120(б).
292
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ
Владыка сказал:
Как прежде мною описана в Вайшнави-тантра-мантре
Мандала, каков ритуал, проводимый с той мандалой, (1)
То, прежде всего, следует совершить на камне с цветами и сандалом,
И также размещение сосудов и прочего на этом же месте следует произвести. (2)
Ритуалы, принадлежащие Вайшнави-тантра-мантре,
Здесь все должны быть совершены, и также поклонение сидению и прочему. (3)
От них отличный, особый [ритуал] я опишу, слушай же, о Бхайрава.
Прежде Солнцу следует преподнести аргхью с зернами белой горчицы, (4)
Цветами и сандалом, с свитой его, великому духом.
После почитания сидения все названные божества (5)
Должны быть почитаемы произнесением названий их питх посредине мандалы715.
От способа почитания Вайшнави отличен, о Бхайрава, (6)
[Способ почитания] Камакхьи, все прочее уже было рассказано тебе.
И каждую из шестьдесят четыре йогини следует почитать по отдельности. (7)
Манобхавагуху и ее подругу Махотсаху
Следует почитать, а затем хранителей стран света и девять планет716. (8)
В соответствии с их обликом их следует почитать ради [обретения] восьми сиддхи717.
У восточных врат [мандалы] Ганапати первому следует поклоняться, (9)
Нандину718 и Хануману — у западных врат,
Бхринги — у северных и Махакале — у южных. (10)
Этих моих привратников у врат [мандалы] Богини следует почитать.
63.6 (а). Должны быть почитаемы произнесением названий их питх посредине мандалы (pIThanAmnA tu saMyojya maNDalasya tu mandhyataH) — сидение, предназначенное для восседания божества
во время церемонии поклонения, именуется Asana. Термин же pITha используется, когда имеется в
виду святое место, где, как считают, присутствует отдельное божество со всеми второстепенными
божествами, принадлежащими к его кругу и имеющими особые названия (Ван Куидж, с. 145).
716
63.8 (б). девять планет (nava-grahAn) — см. примеч. к 56.68 (б).
717
63.9(а). ради [обретения] восьми сиддхи (aSTa-siddhaye). Сиддхи (siddhi, от sidh «выполнять,
преуспевать») — мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий
йогой. Насчитывается восемь классических сиддхи:
1.анима — способность уменьшаться до размеров атома;
2.лагхима — способность делаться легче пушинки;
3.прапти — способность доставать всё, что угодно;
4.махима — способность становиться огромным;
5.ишитва — способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
6.вашита — способность управлять материальными элементами;
7.камавасайита — способность принимать различные облики и даже представать одновременно в
нескольких телах (но не более семи).
Возможен и иной вариант списка сиддхи.
718
63.10 (а). Нандину (nandinaM) — Нандин, будучи ездовым животным Шивы, выступает в роли
стража врат, и не только Шивы и Махамайи (Ван Куидж, с. 145).
715
293
С Кама-мудрой следует обратить [воду] из сосуда в амриту. (11)
Прежде следует совершить изгнание бхутов тройным хлопком ладоней:
Следует ударить пальцами правой руки по ладони левой. (12)
Произнося мантру хУМ хУМ пхаТ, ветал и прочие [злые существа] следует изгнать.
Всё, предписанное в Уттара-тантре, пусть совершит садхака, (13)
А затем совершит пранаяму, как то предписано здесь.
Сначала пуджака должен омыть [изображение] Богини, произнося мула-мантру, (14)
Медом, молоком, топленым маслом, простоквашей, мочой и навозом,
Водой, в которую помещены драгоценные камни, и водой, смешанной с сахаром, патакой и
[травой] куша. (15)
С белой горчицей, [бобами] мудга, сезамом, молоком, ячменем,
Красным сандалом, цветами, [травой] дурва и рочана719 — (16)
С девятью этими [субстанциями] пусть он преподнесет аргхью на камне поблизости от йони.
Сидение, падья, аргхья, ачамана, (17)
Мадхупарка, вода для омовения, одежда, сандал и украшения,
Цветы, приборы для курения, светильник, сурьма для глаз, (18)
Найведья, ачамания, прадакшина и украшения —
Эти шестнадцать видов подношений предписаны на питхе. (19)
Следует призвать Великую Богиню камагаятри-мантрой,
Знайте, о Ветала и Бхайрава, что она таинственна и божественна: (20)
«О Камакхья, приди сюда должным образом в мое присутствие
И пребудь здесь на обряде поклонения, о Камини! (21)
Камакхью мы ведаем, Камешвари мы созерцаем,
Пусть Великая Богиня дарует это, пусть побудит нас720«. (22)
Это есть камагаятри, им следует почитать Благую.
В конце пуджи следует совершить подношения бали ради удовлетворения Богини. (23)
Взяв четки из рудракши, должно совершать джапу.
Повторяя трехслоговую мула-мантру, необходимо поклоняться [Богине]. (24)
После призыва шести членов тела Камакхьи
В Вайшнави-тантра-мантре для кара-ньясы и анга-ньясы (25)
Гласные названы, ими [члены тела следует почитать], с полумесяцем, бинду
И первыми двумя слогами мула-мантры одновременно. (26)
Пальцами, начиная с мизинца, следует совершать анга-ньясу.
Совершив анга-ньясу и кара-ньясу, садхака (27)
Сердца, головы, шикхи, одежды, глаз, уст, рта, спины,
Рук от плеча и до кисти, ладоней, ног до ступни и стоп должен коснуться. (28)
Руки, делающие жесты бесстрашия и преподнесения даров, четки, сиддха-сутру,
Пусть почитает, а также Луну, Солнце и полумесяц на голове [Шивы]. (29)
Красному лотосу, трупу, [реке] Лаухитья, [именующейся] Брахмапутра,
Камню Манобхавы, который на [брахма]-шакти-шиле посредине трупа, (30)
И мечу, [находящемуся] сбоку от Богини, преданный пусть поклоняется.
Пусть почтит там господствующие божества питхи: благую Камешвари (31)
И Трипуру пусть почтит посредине, также являющуюся божеством питхи,
И Шараде и Махотсахе посредине пусть поклоняется. (32)
Великая богиня Чандешвари является хранительницей остатков цветов Богини,
И йони-мудра предписана для [обряда] проводов Камакхьи. (33)
63.16(б). рочана (rocanA) — вид желтого пигмента (Апте, с. 472).
63.21-22. О Камакхья, приди сюда должным образом в мое присутствие / И пребудь здесь на
обряде поклонения, о Камини! // Камакхью мы ведаем, Камешвари мы созерцаем, / Пусть Великая
Богиня дарует это, пусть побудит нас — kAmAkhye tvam ihAgaccha yathAvan mama sannidhau /
pUjA-karmaNi sAnnidhyam iha kalpaya kAmini // kAmAkhyAyai ca vidmahe kAmezvaryai tu dhImahi / tataH
kUryAn mahAdevI tataz cAnu pracodayAt.
719
720
294
Следующие предметы: киноварь, сандал, алоэ и кункума
Мною названы как особые в поклонении [ей]. (34)
С этими особыми предметами предписанному в Вайшнави-тантре
Ритуалу целиком следуя, пусть поклоняется Камакхье. (35)
В соответствии с этими предписаниями Камакхью кто почитает
Посреди пещеры Манобхавы, тот идет высочайшим путем. (36)
Брахмани, Чандика, Рудри, Гаури и Индрани,
Каумари, Вайшнави, Дурга, Нарасимхи и Калика, (37)
Чамунда, Шивадути, Варахи, Каушики,
Махешвари, Шанкари, Джаянти, Чарвамангала, (38)
Кали, Капалини, Медха, Шива, Шакамбхари,
Бхима, Шанта, Бхрамари, Рудрани, Амбика, (39)
Кшама, Дхатри, Сваха, Свадха, Апрана, Маходари,
Гхорарупа, Махакали, Бхадракали, Бхаянкари, (40)
Кшемакари, Уграчанда, Чандогра, Чанданайика,
Чанда, Чандавати, Чанди, Махамоха, Приянкари, (41)
Богиня Калавикарини, Балапраматхини,
Маданоматхини-богиня, Дамани, [усмиряющая] все существа721, (42)
Ума, Тара, Маханидра, Виджая и Джая,
А также восемь прежде названных йогини во главе с Шайлапутри722, (43)
Вместе с ними шестьдесят четыре йогини723
Следует почитать на мандале ради достижения всех желанных целей. (44)
Различную пищу и питье: рисовую кашу на молоке,
Сладости, пироги, пирожные и прочее следует преподносить Богине. (45)
Если таким образом поклоняется богине Камакхье, преподносящей дары,
Исполненный преданности человек, то все желания его исполняются. (46)
Богиня, известная как Махотсаха это Махамайя,
И следует ей поклоняться в йони-мандале Вайшнави-тантра-мантрой. (47)
Та же самая мандала [принадлежит] ей и та же самая анга-ньяса,
И та же самая у нее пуджа и созерцание, и это та же самая богиня. (48)
И пересказанная тантра та же самая. Нет ничего другого в ней,
Начиная от создания мандалы и заканчивая висарджаной на великом празднике Махамайи. (49)
Как сказано, в соответствии с этим ту богиню Махотсаху на мандале
Следует почитать, прежде омыв ее медом, топленым маслом, хмельными напитками и
прочим. (50)
Слушайте же, каково поклонение Камакхье, принявшей образ Трипуры.
Ее мула-мантра прежде в Уттара-тантре (51)
Вам, дорогим, разъяснена по порядку:
Вагбхава, Кама-биджа и дамара — эти трое (52)
Вместе с кундалини есть средства достижения всех [форм] дхармы, артхи и камы.
Оттого, что пребывающей в этих трех великая владычица Дурга созерцается вначале, (53)
«Трипура» — так зовется Камакхья Камарупини724.
63.42(б). Дамани, [усмиряющая] все существа — sarva-bhUtasya dAmanI.
63.43(б). А также восемь прежде названных йогини во главе с Шайлапутри (pUrvoktAH
zailaputryAdyA yoginyaSTau ca yAH kramAt) — см. 56.4 — 6.
723
63.44 (а). шестьдесят четыре йогини (catuH-SaSTiM ca yoginIH) — см. примеч. к 59.52-54,
60.52 (а).
724
63.53 (б)-54 (а). Оттого, что пребывающей в этих трех великая владычица Дурга созерцается
вначале, // «Трипура» — так зовется Камакхья Камарупини (trINy asmAt purato dadhyAt durgA dhyAtA
mahezvarI // tripureti tataH khyAtA kAmAkhyA kAma-rUpiNi) — tripura в переводе с санскрита означает
«троеградие»: tri «три», pura «город». Такова традиционная этимология имени «Трипура».
721
722
295
Обряд ее омовения такой же, как у Камакхьи, (54)
С той же мула-мантрой пуджака пусть совершает омовение.
Ее мандала имеет форму треугольника725, три града ее обрамляют три линии, (55)
Мантра ее состоит из трех слогов, и форма ее тройная
И кундалини-шакти — ради создания трех богов. (56)
Оттого что всего этого по трое, поэтому она известна как Трипура726.
Начиная с севера и заканчивается востоком должны быть начерчены линии в мандале. (57)
Три раза по три линии должны быть проведены цветами и сандалом.
Произнося мантру, следует чертить линии на северо-востоке и на юго-западе. (58)
[Линии] на юго-западной и северо-западной стороне должны достигать северо-востока.
Таким образом, треугольник следует начертить посредине мандалы. (59)
Линия, которая берет начало на северо-востоке, та шакти называется,
Линия же, что идет с юго-запада на северо-запад и северо-востока достигает, (60)
Та шамбху называется, и шамбху с шакти пересекается.
Шамбху, пересекаемая шакти, окружена лотосом (61)
С восемью лепесками. Следует созерцать их, трехцветные,
И следует шакти и шамбху девятью линиями окружить. (62)
Окропленные места, полную очистку и скребение
И изгнание бхутов с чтением астра-мантры727, (63)
Как это в Вайшнави-тантра-мантре и Уттара-тантре
Предписано, [этот] общий ритуал должен совершить человек-садхака (64)
[И выполнить] последовательность особых ритуалов Трипуры.
Этот треугольник именуется обителью трех богов. (65)
В северо-восточном [углу пребывает] Ишана, в юго-западном — Четырехликий,
В северо-западном — Брахма728, вот что сказано касательно шести углов. (66)
Лепестки [лотоса] это, сказано, один город, волокна — другой город,
И оставшийся третий город это треугольник, поэтому эта мандала именуется Трипура. (67)
На лепестках, волокнах и треугольнике тройные
Линии по отдельности следует начертить. (68)
Северные врата той [мандалы] пусть имеют форму лука,
Восточные врата — шестиугольника, южные — четырехугольника, (69)
Западные — форму тораны, как и на всякой другой мандале.
На северо-восточном углу пусть будут изображены пять стрел, на юго-восточном — [относящийся] к ним лук729, (70)
На юго-западном — книга и на северо-западном — четки.
Таким образом, сделав мандалу и держа ее левой рукой (71)
«вАг-вешмане нама ити» [произнося], следует почитать мандалу.
Почтив затем бхутов, хлопок три раза (72)
725
63.55 (б). Ее мандала имеет форму треугольника (tri-koNaM maNDalaM) — янтра или мандала
Трипуры является простой формой знаменитой Шри-янтры (Ван Куидж, с. 49). Треугольник является
графическим изображением вульвы (Эвола, с. 169, 200).
726
63.57 (а). Оттого что всего этого по трое, поэтому она известна как Трипура (sarvaM
trayaM trayaM yasmAt tripurA tena sA smRtA) — см. примеч. к 63.53 (б) — 54 (а).
727
63.63 (б). с чтением астра-мантры (astra-mantra-prayogANAM) — астра-мантра звучит как
hUM phaT (Ван Куидж, с. 150).
728
63.66. в юго-западном — Четырехликий, / В северо-западном — Брахма (naiRtyAM caturAnanaH
/ vAyavyAM tu tathA brahma) — Четырехликий это эпитет Брахмы, имеющего четыре лица. Упоминание
о Брахме второй раз, должно быть, ошибка, возможно, вместо него должен стоять Вишну (Ван Куидж,
с. 150). В перевод Шастри стоит Brahma, а в скобках Vishnu (Калика-пурана, с. 938).
729
63.69-70. Вокруг треугольника и лотоса с волокнами должна быть начерчена так называемая
bhUpura, сфера земли, имеющая форму квадрата с четырьмя входами. Обычно насчитывается четверо
ворот, но в данном случае есть только одни ворота (toraNa) (Ван Куидж, с. 97).
296
Следует сделать, произнося мула-мантру и прочие вышеупоминавшиеся мантры.
Тремя щелчками [пальцев] сделав ограждение, (73)
Следует кропить водой для изгнания бхутов.
Подготовку сосуда, чтобы аргхья была готова (74)
Как прежде, садхака должен провести, а также дахану и плавану.
Прежде всего, при помощи дхену-мудры пусть обратит [воду] в амриту. (75)
Затем пусть сделает йони-мудру и три раза коснется воды.
Мартандабхайраве730 аргхью с дурвой, семенами белой горчицы, (76)
Красными цветами и сандалом и его свите пусть преподнесет.
Сделав пани-каччхапа-[мудру]731, с йони-мудрой пусть погрузится в созерцание. (77)
В начале или в середине, о Ветала и Бхайрава, пусть в должном порядке,
Произнося астра-мантру, сделает мандалу, для того чтобы поместить ее на сосуд. (78)
Пусть сначала начертит шестиугольник
аиМ АМ клИМ — произнося эту мантру, пусть три раза плеснет воду в сосуд. (79)
И бросает по три раза благовония, цветы, дурву и цельное зерно.
хрАМ хрИМ хрУМ храиМ — [произнося эти биджа-мантры], пусть совершит ньясу большим
и остальными [пальцами]. (80)
оМ храМ — с этой астра-мантрой пусть на обе ладони, тыльные стороны ладоней,
На грудь и на остальное по порядку совершит ньясу по три раза. (81)
Соединив большие пальцы рук и остальные пальцы также,
По три раза пусть совершит ньясу на остальные части тела: (82)
Ушные отверстия, макушку головы, волосы,
Обе ноздри, колени и стопы. (83)
Произносякаждый раз шесть мантр.
Затем пусть совершит пранаяму, вдыхая, удерживая (84)
И вдыхая воздух и пусть созерцает Богиню в образе Трипуры.
Дахану и плавану совершив, изначальный образ пусть созерцает, (85)
Три раза выказав почтение в сердце, о ее образе слушай, о Бхайрава.
Подобную множеству киновари, трехокую, четырехрукую, (86)
В верхней левой руке держащую цветочный лук, а в нижней — книгу,
В верхней правой — пять стрел, а в нижней — четки, (87)
На трупе, лежащем на четырех других трупах732,
Стоящую в позе самапада733 на его спине, (88)
Со спутанными волосами, к которым приклеплен полумесяц,
Обнаженную, с красивой талией, разделенной тремя складками734, чарующую, (89)
Украшенную всеми драгоценностями, прекрасную во всех членах, благую,
Обладающую несметными богатствами, отмеченную всеми благими знаками — (90)
Ее прежде пусть созерцает, а затем себя три раза735,
И затем ее образ опять. После этого, произнося Вагбхава-[биджу], цветок (91)
Пусть возложит на свою голову и совершит анга-ньясу.
63.76 (б). Мартандабхайраве (mArtaNDabhairavAya) — Мартандабхайрава это солнечная
форма Шивы (Ван Куидж, с. 151).
731
63.77 (б). пани-каччхапа-[мудру] (pANi-kacchapakAM) — см. примеч. к 53.8.
732
63.84 (а). На трупе, лежащем на четырех других трупах (caturNAM kuNapAnAM tu pRSThe
‘nyaM kuNapAntaram) — эти трупы представляют собой Садашиву, Махешу, Рудру, Вишну и Брахму
(Каула-тантра-санграха, с. 293).
733
63.88 (б). стоящую в позе самапада (samapAdena saMsthitAm) — поза самапада — стоять прямо
с лицом, обращенным строго вперед (Ван Куидж, с. 152).
734
63.89 (б). с красивой талией, разделенной тремя складками (tri-vali-bhedena cAru-madhyAM) —
см. примеч. к 61.82 (б).
735
63.91(а). Ее прежде пусть созерцает, а затем себя три раза (enAM tu prathamaM dhyAtvA
tridhAtmAnaM tu vicintayet) — это означает отождествление себя с Богиней (Ван Куидж, с.153).
730
297
Три раза произнося две мантры — Вагбхава-[мантру] и еще одну, садхака, (92)
Пусть коснется воды в сосуде для аргхьи и той водой окропит голову,
И также окропит три раза предметы для пуджи. (93)
Затем, созерцая Кама-питху, пусть почитает по порядку следующие [божества]:
Ганешу, Ганадхьякшу, Гананатху (94)
И Ганакриду у восточных врат пусть почитает, произнося [их] мантру,
Их мантра известна как биджа Херамбы736. (95)
Стражей врат-видий — Шанти, Нивритти, Пратиштху
И последнего — Калу737 — следует почитать в соответствующем порядке, начиная с востока. (96)
Сиддхапутре, Джнанапутре, Сахаджапутре
И последнему — Самаяпутре — этим батукам следует поклоняться. (97)
Богине Шри и каждому из батук,
Начиная с востока, следует по порядку совершать поклонение, произнося мантру шрИМ. (98)
[Принадлежащих] Сиддхе, Сахадже, Джнане и Самае
Дев следует чтить в мандале, начиная с северо-восточного угла. (99)
Горате, Дамаре, Лохаджангхе,
Бхутанатхе и Кшетрапале в северо-восточном углу следует совершать поклонение. (100)
А посередине мандалы следует почитать пять стрел —
Дравану, Шошану, Бандхану, Мохану (101)
И Акаршану738 посредине с [соответствующими] мантрами следует почитать.
Затем, в трех углах следует почитать трех йогини: (102)
Бхагу, Бхагаджихву и Бхагасью, начиная с севера.
Три другие йогини пусть будут почитаемы в середине мандалы по порядку: (103)
Бхагамалини — первая, Бхагодари — вторая
И Бхагороха — третья йогини, способная менять облик по желанию. (104)
Анангакусума-деви, Анангамекхала,
Анангамадана, Анангамадананатура, (105)
Анангавеша, Анангамалини, Маданатура
И Мадананкуша — восьмая [да будут почитаемы] на лепестках и волокнах [лотоса в
мандале]739. (106)
Восемь йогини, возглавляемых Шайлапутри в ходе поклонения Трипуре
Под этими именами стали известны, кама-йогини. (107)
Также Дурга [должна быть почитаема произнесением] Вагбхавы, оканчивающейся на
Нетра-биджу.
Анга-ньяса должна быть совершаема с восемью [мантрами]. [Затем] этих восемь (108)
Кшетрапал следует почитать посредине стеблей и волокон:
Хетуку, Випурагхну, Агниджихву, (109)
Агниветалу, Калу, Каралаку,
Экападу, Бхиманатху — по порядку, начиная с севера, (110)
63.95(б). биджа Херамбы (hairamba-bIjam) — это мантра gaM, см. примеч. к 57.138(б).
63.96(б). последнего — Калу (kaLAntAH) — возможно, это Махакала, один из четверых
привратников Благой (zivA) (Ван Куидж, с. 153).
738
63.101-102 (а). А посередине мандалы следует почитать пять стрел: / Дравану, Шошану,
Бандхану, Махану // И Акаршану (maNDalasya ca madhye tu paJca-bAnAn prapUjayet / drAvaNaM
zoSaNaM caiva bandhanaM mohanaM tathA // AkarSaNaM) — упомянутые пять стрел являются атрибутами
Камы. Значение их названий таково: drAvaNa «обращающий в бегство», zoSaNa «иссушающий», bandhana
«порабощающий», mohana «сбивающий с толку» и AkarSaNa «привлекающий». То, что эти стрелы в качестве атрибута приписываются Трипуре, указывает на ее связь с Камой и Камакхьей (Ван Куидж, с. 154).
739
63.105-106. Имена этих йогини имеют в качестве первого элемента слова kAma или madana,
то есть имена бога любви. У Ван Куиджа, берущего за основу другую редакцию оригинала, список
несколько отличается: Анангакусума, Анангамекхала, Анангавеша, Анангамалини, Маданодбхава и
Мадананкуша. Тантрараджа-тантра упоминает тех же богинь, но в другом порядке (Ван Куидж, с. 155).
736
737
298
Восемью мантрами вместе с Камараджей следует почитать740.
Девять наяк, начиная с Аситанги следует почитать по порядку, (111)
По двое в четырех сторонах мандалы, начиная с востока,
И оставшегося одного посредине лотоса мандалы следует почитать. (112)
Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унмата, Бхаянкара,
Капали, Бхишана и Самхара — вот эти девять741. (113)
По порядку, начиная с северо-востока, по два найика пусть почитает человек
И последних двое на юго-востоке между лотосом и мандалой следует почитать. (114)
Брахмани, Бхайрави, Махешвари,
Каумари, Вайшнави, Нарасимхи, (115)
Варахи, Индрани, Чамунду и Чандику,
Начиная с Адхара-шакти в середине мандалы742, (116)
Упоминаемых в Вайшнави-тантра-калпе всех, о Бхайрава, следует почитать.
Пять ранее упомянутых [форм] Шивы, Садьоджата и других743. (117)
Эти пять форм посредине лотоса обратились в пять трупов,
Эти пять посредине следует почитать, а также красный лотос и труп, (118)
И льва, зовущегося опорою мира.
Джаянти, Мангале, Кали, Бхадракали, Капалини (119)
Дурге, Кшаме, Шиве, Дхатри, Свадхе и Свахе следует совершать поклонение.
Уграчанде, Прачанде, Чандогре, Чанданайике, (120)
Чанде, Чандавати, Чандарупе и Атичандике744 —
Этим следует поклонятся посредине мандалы в особенности. (121)
Всем планетам, начиная с Адитьи, в их соответствующей форме, наделенных оружием
По порядку одной за другой с каждой стороны от найик следует поклоняться, (122)
А также хранителям стран света, произнося соответствующие мантры.
Все эти их мантры суть астра-мантры, о Бхайрава. (123)
Господа Камешвару, имеющего один лик и четыре руки,
Белого, как пепел, [украшенного] красными цветами, чья грудь умащена кумкумой, (124)
В двух левых руках держащего трезубец и [лук] Пинаку,
А в двух правых — лотос и цитрон, (125)
Стоящего на белом лотосе, созерцая, следует почитать его посредине [мандалы]745.
Созерцая Камакхью в ее собственном облике, так же должно и Камакхью чтить. (126)
И Камешвари следует поклоняться, Высочайшей Владычице,
В том облике, который был ранее описан, о Ветала и Бхайрава. (127)
И кшетрапалу Каралу746, держащего нож и череп,
Следует чтить, раскусившего зубами нижнюю губу, могущественного и грозного, (128)
И древо желаний, [подобное] тамаринду, отбрасывающее прохладную тень и украшенное
драгоценностями,
740
63.109-111 (а). А в Агни-пуране содержится следующий список кшетрапал: Хетука,
Трипурантака, Агниветала, Агниджихва, Каралин, Каралочана, Экапада и Бхимахья. Также и в этой
пуране они упомянуты в связи с поклонением Трипуре. Камараджа-мантра это klIM (Ван Куидж, с. 155).
741
63.111 (б)-113. В Агни-пуране в связи с поклонением Трипуре упомянуты восемь бхайрав (313.7),
которые тождественны упомянутым здесь девяти найикам, за исключением Бхаянкары (Ван Куидж, с. 156).
742
63.115-116. Здесь упомянуты десять матрик, или «матерей», являющихся шакти главных богов
индуизма (Ван Куидж, с. 156).
743
63.117 (б). Пять ранее упомянутых [форм] Шивы, Садьоджата и других (zivasya paJca yAH
proktAH sadyojAtAdayaM purA) — см. 62.79-80.
744
63.120 (б) — 121 (а). Эти восемь богинь входят в группу девяти Дург (Ван Куидж, с. 153).
745
63.124-126(а). Камешвара это форма Шивы, согласно Артуру Авалону, это аспект Парамашивы,
«высочайшего Шивы». Трезубец и лук являются постоянными атрибутами Шивы (Ван Куидж, с. 157).
746
63.128 (а). кшетрапалу Каралу (karAlaM kSetrapAlaM) — Карала является одним из кшетрапал,
упомянут выше, в 63.110.
299
И испускающую яркий свет черную гору Нила с тремя пиками. (129)
[Следует почитать] благую пещеру Манобхава, пять вьяма в длину,
Украшенную мандалой и жемчужинами красного цвета, и имеющую округлую форму, (130)
И лиану Апараджита, длиною в три вьяма,
Красноватого цвета, украшенную цветами. (131)
Батуке по имени Камбала, светло-золотистого цвета, восседающему на слоне,
Имеющему две руки, в правой из которых жезл, а в левой — капала, (132)
Пред Богиней должно поклоняться ради устранения препятствий.
Бхайрава Пандунатха алого цвета, (133)
Палицу, лотос, копье и диск в руках
Держащий, должен быть почитаем перед Богиней в образе Вишну747. (134)
Шмашан Херука, красного цвета, внушающий ужас,
Держащий нож и [содранную] кожу, грозный, пожирающий человеческую плоть, (135)
Украшенный тремя гирляндами из черепов, с которых стекает кровь,
Стоящий на трупе, чьи зубы выпали, будучи сожженными огнем748, (136)
Следует чтить в мыслях с его оружием, ваханой и украшениями.
Йогини Махотсахе, имеющей природу Махамайи, (137)
Созерцая ее форму, перед Богиней следует поклоняться.
Город Богини Чандавати, находящейся к востоку от горы Нила, (138)
Две йоджаны в длину и половина йоджаны в ширину,
Украшаемый многочисленными высокими дворцами, храмами и домами, (139)
Усыпанными обильно жемчугом, драгоценностями и золотом,
С прекрасными распустившимися лотосами, (140)
Следует чтить перед Богиней, произнося мантры,
И [бога реки] Лаухитья с телом алого цвета, облаченного в темно-синие одежды, (141)
Украшенного жемчужным ожерельем, четырехрукого,
Книгу и белый лотос держащего в правых руках, (142)
А в левых — копье и знамя, восседающего на дельфине, благого749.
Тех владык питхи посредине [мандалы] с этими мантрами должно почитать. (143)
Бога Камешвара-натху следует почитать прасада-[мантрой]750,
И мантрой Камешвари следует поклоняться Камешвари. (144)
Две предпоследних согласных вместе с бала-[биджей], на конце с «мадана»
Составляют вместе с нада и бинду майя-карана-мантру751. (145)
63.133-134. Бхайрава Пандунатха является формой Варахи. Здесь он безусловно признается
формой Вишну, ибо выступает с тремя из четверых его атрибутов (Ван Куидж, с. 158).
748
63.135-136. Шмашан, то есть место для кремации, здесь предстает в своей олицетворенной
форме. Отметим, что все божества, упоминаемые начиная с 63.122, древо желаний и лиана желаний,
также как и шмашан Херука, относятся к самому почитаемому месту Богини, горе Нила. Его созерцают
и ему поклоняются в центре мандалы Трипуры, которая является формой самой Богини. Камарупа,
культовый центр Богини, таким образом проецируется на центр мандалы (Ван Куидж, с. 158).
749
63.141-143 (а). Река Лаухитья предстает здесь в олицетворенной форме. Лаухитья это другое
название реки Брахмапутра. Ваханой богини, олицетворяющей эту реку, в тексте выступает ziSumAra,
в переводе Апте это бурый дельфин (Апте, с. 556). Однако Ван Куидж почему-то переводит это слово
как «аллигатор» (Ван Куидж, с. 158). Хотя благостный облик бога реки с трудом совмещается с такой
ваханой, как аллигатор, дельфин вэтом отношении подходит больше.
750
63.144 (а). Бога Камешвара-натху следует почитать прасада-[мантрой] (nAthaM
kAmezvaraM devaM prAsAdena prapUjayet) — прасада-мантра объясняется в 57.56 (б)-57 (а), она звучит
как hauM. Эта мантра особо связана с Шивой, манифестацией которого и является Камешвара (Ван
Куидж, с. 158).
751
63.144 (б)-145. И мантрой Камешвари следует поклоняться Камешвари. // Две предпоследних
согласных вместе с бала-[биджей], на конце с «мадана» / Составляют вместе с нада и бинду майякарана-мантру (kAmezvaryAs tu mantreNa yajet kAmezvarI zubhAm // dvAvupAntau balenaiva madanAnte
747
300
Последний слог Нетра-биджи Чандики
Известен как мантра древа желаний, тамаринда752. (146)
Средняя биджа Угры753 — это мантра горы Нилы.
Биджа Манобхавы, соединенная с Махадевой, (147)
С полумесяцем и бинду в начале, за которыми следует «ра»,
Это есть мантра для [почитания] Манобхавы754. (148)
Последняя биджа Вайшнави-тантра-мантры, лишенная гласных,
Соединенная с «ва» под ней, снабженным четвертой гласной, (149)
С полумесяцем и бинду — это мантра апараджита755.
Высочайшая биджа Вишну, воплотившегося как Хаягрива, (150)
Та мантра, известно, служит для поклонения Камбале756.
«Ха» без гласной в конце и «ха», соединенный с шестой гласной, (151)
С полумесяцем и бинду — это есть биджа Хаягривы757.
Бхайраве Пандунатхе, наделенному природой Ванамалина758. (152)
С биджей Варахи следует поклоняться, согласно предписаниям759.
ca tat-kramAt / yojayen nAda-bindubhyAM mAyA-karaNa-mantrakam) — мантра Камешвари, или майякарана-мантра это оМ hrIM saH. Предпоследние согласные ha и sa; Бала-[биджа] это, вероятно, ra, хотя
она может обладать другим значением (57.63-64), где она означает a, «мандана» это звук I; нада и бинду
это анусвара (Ван Куидж, с. 159).
752
63.146. Последний слог Нетра-биджи Чандики / Известен как мантра древа желаний,
тамаринда (caNDika-netra-bIjasya yac-ccheSam akSaraM tu tat / kalpaM tintiDikA-vRkSa-mantram etat
prakIrtitam) — это биджа-мантра zrIM.
753
63.147 (а). Средняя биджа Угры… (ugrAyA madhya-bIjaM tu nIla-zailasya mantrakam) — это
биджа-мантра hrIM.
754
63.147 (б)-148. Биджа Манобхавы, соединенная с Махадевой, // С полумесяцем и бинду в
начале, за которыми следует «ра», / Это есть мантра для [почитания] Манобхавы (manobhavasya
bIjaM tu mahAdevena saMhitam // AdisthenendunA bindu-yuktaM vAntena yojitam / manobhava-guhAyAM
tu mantram etat prakIrtitam) — биджа Манобхавы это I, слог Махадевы это ha, который, будучи соединен
с полумесяцем и бинду (т.е. анусварой), должен стоять в начале мантры и звучать как hIM.
755
63.149-150 (а). Последняя биджа Вайшнави-тантра-мантры, лишенная гласных, /
Соединенная с «ва» под ней, снабженным четвертой гласной, // С полумесяцем и бинду — это мантра
апараджита (vaiSNavI-tantra-mantrasya yac cheSaM bIjam asvaram / tad adho vAntra-saMzliSTaM
caturtha-svara-saMyatam // candra-bindu-samAyuktaM tan-mantraJ cAparAjitam) — последняя биджа
Вайшнави-тантра-мантры это kSa, а вместе с анусварой kSaM; слог, который следует за va, это za и
четвертая гласная это I, вместе с анусварой это zIM. В итоге мантра лианы апараджита звучит как zIM
kSaM (Ван Куидж, с. 159).
756
63.150(б)-151(а). Высочайшая биджа Вишну, воплотившегося как Хаягрива, // Та мантра,
известно, служит для поклонения Камбале (hayagrIvasya-svarUpasya viSNor yad-bIjam uttamam /
kambalasya tu tan-mantram pUjanaM parikIrtitam) — биджей Вишну является hUM, хотя здесь не дается
ее четкого описания и почему-то ha приводится два раза. Шестая гласная это U, вместо с анусварой и
получается hUM (Ван Куидж, с. 160). Хаягрива — это воплощение Вишну с конской головой, в котором он
спасает Веды, украденные демоном с таким же именем — Хаягрива, либо дайтьями Мадху и Кайтабхой
(Бхагавата-пурана, II, 7, 11; Брахманда-пурана, II, 6, 10; Ваю-пруана, 68, 10; ДБП, V) (Мифы народов
мира, т.2, с. 585). В Тантре Хаягрива выступает как Вишну как образ Веды и джняны, составляет пару
Сарасвати и изображается с конской головой (Каула-тантра-санграха, с. 297).
757
63.151 (б)-152 (а). «Ха» без гласной в конце и «ха», соединенный с шестой гласной, // С
полумесяцем и бинду — это есть биджа Хаягривы — kevalaH sa-parohAdi-SaSTha-svara-samanvitaH
// candra-bindu-samAyuktaM hayagrIvasya bIjakam.
758
63.152(б). Ванамалина (vana-mali, «украшенный гирляндой из лесных цветов») — редкий эпитет
Вишну. Об этом эпитете см. примеч. к 59.60 (б).
759
63.153 (а). С биджей Варахи следует поклоняться, согласно предписаниям (vAraheNa tu bIjena
pUjayet tu vidhAnataH) — биджа Варахи это bhUH, см. 57.69.
301
Два слога, которые следуют за «са», первый из которых сопровождается анусварой, а
второй — висаргой, (153)
Есть мантра Махабхайравы, и ею Махабхайраву следует почитать760.
Махотсахе Махамайе [произнесением] второй [мантры] из восьми слогов761, (154)
Разьясненной в Деви-тантре, следует поклоняться ради увеличения богатства.
Сопровождаемый полумесяцем и бинду первый слог (155)
Собственного имени «Чандравати» известен как мантра для почитания [Махамайи],
Отмеченная всеми благоприятными знаками, расцвеченная всеми украшениями. (156)
[Для почитания] царя потоков Лаухитьи или Брахмапутры есть дарующая благо
Моя мантра Брахма-биджа, заканчивающаяся супругой Вахни762. (157)
Вторую форму Трипуры, а также третью763,
Чтобы призвать богиню, следует созерцать с йони-мудрой. (158)
Подобную цветку бандхуки, со спутанными волосами, украшенными полумесяцем,
Отмеченную всеми благими знаками, расцвеченную всеми украшениями, (159)
Блеском подобную восходящему Солнцу, восседающую на ложе-лотосе,
Украшенную ожерельем из жемчуга и драгоценных камней, с высокими и полными грудями, (160)
Изящную благодаря изгибам складок [на животе], опьяненную вином,
Дарующую усладу очам, светлую, приводящую в волнение миры, (161)
Трехокую, с легкой улыбкой [показывающую] йони-мудру,
Осиянную ранней юностью, с четырьмя руками, напоминающими стебли лотоса, (162)
В верхней левой руке [держащую] книгу, в верхней правой — четки,
В нижней левой показывающую жест бесстрашия, а нижней правой — жест преподнесения
даров764, богиню, (163)
Блистающую, словно поток крови на Солнце765, носящую ожерелье из [отрубленных] голов766,
Свисающее до стоп, восседающую, прислонившись к древу желаний, (164)
Пребывающую в роще [деревьев] кадамба, дарующую радость Каме, благую
Вторую Трипуру должно созерцать в такой форме, прекрасную. (165)
О третьей форме Трипуры слушайте, о Ветала и Бхайрава.
Подобную цветку китайской розы, с распущенными волосами, прекрасноликую, (166)
На смеющемся Садашиве, лежащем, подобно трупу,
На груди у того бога восседающую в позе полулотоса767, (167)
760
63.153 (б) — 154 (а). Два слога, которые следуют за «са», первый из которых сопровождается
анусварой, а второй — висаргой, // Есть мантра Махабхайравы, и ею Махабхайраву следует
почитать (sa-parau dvAvanusvAra-visargAbhyAM tu saMyutau // mahAbhairava-mantreNa bhairavAntena
pUjayet) — два слога, следующие за sa, это ha и kSa. Если к первому прибавляется анусвара, а ко
второму — висарга, то мантра Махабхайравы звучит как haM kSaH (Ван Куидж, с. 160).
761
63.154 (б). второй [мантры] из восьми слогов (dvitIyASTAkSareNa) — вторая мантра из восьми
слогов это оМ devyai mahAmAyai namaH, см. 56.70 и соответствующее примечание к 56.69 (б) — 70.
762
63.157. [Для почитания] царя потоков Лаухитьи или Брахмапутры есть дарующая благо
/ Моя мантра Брахма-биджа, заканчивающаяся супругой Вахни (lauhitya-nada-rAjasya brahmaputrasya bhUti-dam / brahma-bIjaM tu tan-mantram vahni-bhAryAntam iSyate) — Брахма-биджа это оМ;
биджа Шивы это hauM или haMsa; супруга Вахни (Агни) это svAhA. Таким образом, мантра звучит как
оМ hauM svAhA (Ван Куидж, с. 160).
763
63.158(а). Первая форма Трипуры описывается в 63.86 — 90.
764
63.163(б). В нижней левой показывающую жест бесстрашия, а нижней правой — жест
преподнесения даров (vAmenAbhaya-daM devIM dakSiNArdhe vara-pradAm) — см. примеч. к 53.29 (б).
765
63.164 (а). Блистающую, словно поток крови на Солнце (sravad-raktaugha-sUryAbhaM) —
интересное сравнение.
766
63.164(а). носящую ожерелье из [отрубленных] голов (ziro-mAlAM tu bibhratIm) — см. примеч.
к 60.120 (б).
767
63.167 (б). восседающую в позе полулотоса (ardha-padmAsana-sthitAm) — чтобы сесть в эту
позу, надо согнуть левую ногу и прижать ее подошву к правому бедру. Затем согнуть правую ногу и
302
Ожерелье из [отрубленных человеческих] голов768, смешанное с красными лотосами и
свисающее до стоп
На шее носящую, с высокими и полными грудями, (168)
Четерехрукую, обнаженную, в правой верхней руке держащую четки,
А нижней делающую жест преподнесения даров, левой верхней делающую жест
бесстрашия769, (169)
А в левой нижней держащую книгу, трехокую, с улыбкой на лице,
Предающуюся питью текущей крови, прекрасную во всех членах, (170)
Такую третью форму пусть созерцает пуджака.
Первая форма — это Вагбхава, вторая Камараджа, (171)
И третья как Дамара и Мохана известны770.
Одну за другой пусть садхака созерцает три формы. (172)
Каждой из трех мантр [соответственно] в сердце и шестнадцатью
Подношениями пусть почитает их, как и в случае внешнего [поклонения]. (173)
Обратив три мантры в одну и из мысленных образов
Сделав один, пусть в средний образ его обратит. (174)
Выдохнув через правую ноздрю тот [образ]
И отпустив его обоими руками, пусть он трижды призовет Богиню771. (175)
Произнеся трижды гаятри, пусть он, прежде всего, искупает ее,
Вот эта мантра, которая при призыве читается садхаками: (176)«Приди, о Богиня, чьи
вьющиеся локоны так прекрасны, на это жертвоприношение мое.
Непрерывающуюся и ясную в горло дай речь мне. (177)
Приди, приди, о Бхагавати, о Матерь, о Трипура, желания исполняющая.
Приняв эту жертву, [твою] долю, явись в присутствие мое. (178)
Нараяни мы ведаем, Вагмайи мы созерцаем».
Это, молвив, затем [следует сказать]: «Пусть Богиня нас побудит. (179)
Нараяни мы ведаем, Чандику мы созерцаем»
А после следует сказать: «Пусть нас побудит. (180)
Махомайю мы ведаем, Саммохини мы созерцаем».
А после следует сказать: «Пусть нас Чанди побудит»772. (181)
положить ее ступню на левое бедро, пяткой касаясь нижней части живота. При этом следует держать
прямо спину, шею и голову. Поза полулотоса обладает теми же полезными качествами, что и поза
лотоса, хотя и в меньшей степени.
768
63.168(а). Ожерелье из [отрубленных человеческих] голов (muNDa-mAlAm) — см. примеч. к
60.120 (б).
769
63.169(б). А нижней делающую жест преподнесения даров, левой верхней делающую жест
бесстрашия (varadA tad-adho vAme jaganmAyAM tathAbhayAm) — см. примеч. к 53.29 (б).
770
63.171 (б) — 172 (а). Первая форма — это Вагбхава, вторая Камараджа, // И третья как
Дамара и Мохана известны (AdyaM tu vAg-bhavaM rUpaM dvitIyaM kAma-rAjakam // DAmaraM
mohanaM cApi tRtIyaM parikIrtitam) — см. 57.89-90 (а); Камараджа — см. 57.88; Дамара — Damara, см.
также 63.52.
771
63.175. Описывается обряд prANa-pratiSThA, в ходе которого адепт вдыхает жизнь в реальное
или воображаемое изображение Богини. Он визуализирует образ Богини в своем сердце, а затем
позволяет ей выйти из сердца в войти в это изображение. Он совершает это, делая выдох через правую
ноздрю. Считается, что Богиня присутствует в выдыхаемом воздухе. Двумя сложенными ладонями, в
которые адепт выдыхает, он приводит ее в требуемое место. Жест, изображаемый ладонями, носит
название авахана-мудра. После этого Богиня приветствуется чтением гаятри и почитается как дорогой
гость (Ван Куидж, с. 162).
772
63.177-181. «Приди, о Богиня, чиь вьющиеся локоны так прекрасны, на это жертвоприношение
мое. / Непрерывающуюся и ясную в горло дай речь мне. // Приди, приди, о Бхагавати, о Матерь,
о Трипура, желания исполняющая. / Приняв эту жертву, [твою] долю, явись в присутствие мое.
// Нараяни мы ведаем, Вагмайи мы созерцаем». / Это, молвив, затем [следует сказать]: «Пусть
303
Эти [три] известны как гаятри богини Трипуры.
Каждую из Трипур одну за другой пусть купает с тремя [мантрами] . (182)
Мантрой Вагбхава следует сначала поклоняться Благой,
А затем Камараджей и Дамарой следует ее почитать. (183)
После этого ее [в трех образах] одновременно следует почитать,
И потом с [соответствующей] мантрой должно преподнести шестнадцать подношений. (184)
Почитая акшары, соответствующие членам тела и названные в Камакхья-тантре,
И делая анга-ньясу с теми мантрами, следует поклоняться членам тела Богини. (185)
В завершение [следует] почитание восьми членам с мула-мантрой,
После почитания каждому из них в отдельности, а затем [идет] поклонение Трипуре. (186)
Девятикратно следует поклоняться богине Трипуре, меняющей облик по желанию.
На четырех лепестках лотоса, начиная с северного, эти [божества] следует почитать: (187)
Брахму, Мадхаву, Шамбху и Бхаскару.
Начиная с северо-восточного на тех же [лепестках] по порядку богинь следует почитать: (188)
Сначала Джаянти, затем на северо-западе Апараджиту,
На юго-западе Виджаю и на юго-востоке Джаю. (189)
В треугольнике на концах волокон [лотоса] Каму, Прити и Рати
Следует почитать, а также пять стрел773, цветок и книгу. (190)
Четки, текущую кровь, ложе из драгоценных камней,
Труп, лотос и Шиву там же следует почитать. (191)
Почитая сначала четки, сделанные из хрусталя, о Бхайрава,
А затем взяв и тщательно прикрыв их верхней одеждой, (192)
Пусть садхака повторяет прежде называнную мантру Трипуры.
Повторяя мантру и читая стути, следует кланяться вновь и вновь, (193)
И настолько ему по силам, следует принести в жертву животных трех видов.
Водой, вспенившейся из-за добавления сахара, меда и соли, (194)
Окропив кровь, следует преподнести ее с Камараджей, о Бхайрава.
С Вагбхавой следует отрубать голову [жертвенному животному] и с Дамарой предлагать ее.
(195)
Где бы не приносил в жертву животных садхака на поклонении Богине,
Пусть для поклонения берет лишь животных, что предписаны в Вайшнави-тантра-калпе.
(196)
Затем пусть приносит жертву Богине в соответствии со всей варновой принадлежностью:
Брахман пусть предлагает коровье молоко, кшатрий — топленое масло из коровьего молока,
(197)
Вайшья пусть предлагает мед, а шудра — цветы, хмельные напитки и прочее.
Понюхав остатки цветов, мудрый пусть бросает их в северо-восточном направлении. (198)
Богиня, которая держит остатки цветов, [предназначавшихся] для Трипуры — это
Трипурачандика.
Совершая висарджану, йони-мудру, падма-мудру (199)
И ардха-мудру — три мудры одну за другой следует показать.
Остатки цветов следует брать, произнося Камараджу774. (200)
Богиня нас побудит. // Нараяни мы ведаем, Чандику мы созерцаем» / А после следует сказать:
«Пусть нас Кубджи побудит. // Махомайю мы ведаем, Саммохини мы созерцаем». / А после следует
сказать: «Пусть нас Чанди побудит» — ehi devi zubhAvarte yajJe ´smin mama sannidhau / avyuccinnAM
tataH zubhrAM vAcaM kaNThasya dehi me // ehуehi bhagavaty amba tripure kAma-dayini / imam bhAgabaliM gRhya sAnnidhyam iha kalpaya // nArAyaNyai ca vidmahe vAgmayAyai ca dhImahi / evam uktvA
tataH pazcAt tan no devI pracodayat // nArAyaNyai vidmahe tvAM caNDikAya ca dhyAmahi / zeSa-bhAge
prayuJjIta tan naH kubji pracodayAt // mahAmAyAyai vidmahe tvAM sammohinyai ca dhImani / pazcAd
evaM prayuJjIta tan nAz caNDi pracodayAt.
773
69.190 (б). пять стрел (paJca-zarAn) — это пять стрел Камы, о них см. примеч. к 63.101-102 (а).
774
69.198 (б) — 200. Вдыхание аромата цветов и в то же самое время вдыхание воздуха
304
Таким образом, кто поклоняется богине Трипуре, меняющей облик по желанию,
Тот, достигнув исполнения всех желаний, обретает мир Богини. (201)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят третья глава.
предполагает возвращение Богини в сердце адепта. После этого остатки цветов бросают на простую
мандалу, ибо считается, что присутствующая в ней Богиня должна позаботиться о священных остатках
подношений. Церемония, связанная с проводами божества, называется visarjana. Три же упоминаемые
мудры соответсвуют трем формам богини Трипуры (Ван Куидж, с. 165).
305
ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ
СОГЛАСНО
КАЛИКА-ПУРАНЕ
Часть вторая
306
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ
Маркандея сказал:
Слушай, я опишу тебе проявление Богини в образе Камешвари775, о Бхайрава,
Благодаря лишь созерцанию которой садхака достигает желаемого. (1)
Сначала об ее тантре, затем о том, что доступно в созерцании
И, наконец, о последовательности [совершения] ее пуджи я поведаю, о Ветала и Бхайрава. (2)
[Биджа] Праджапати, затем биджи Вахни и Индры,
Сопровождаемые полумесяцем и четвертой гласной, (3)
Это биджа-мантра Камешвари776, позволяющая достичь всех благ.
Что касается окропления места, янтры, установления сосуда, (4)
Изгнания бхутов и прочего, описанного в Вайшнави-тантре
И в Уттара-тантре777, все это пусть примет к сведению лучший из садхак. (5)
Пусть совершит три пранаямы, а также дахану и плавану.
А теперь слушайте об особой ее мандале, о Ветала и Бхайрава. (6)
Пусть он созерцает шестиугольную мандалу красного цвета.
Заставив шамбху пересечься с шакти, как в Трипура-тантре, мудрый (7)
Пусть затем заставит шакти пересечься с шамбху778.
Проведя одну линию с севера-востока на юго-запад, (8)
Другую с запада на восток, [третью] с востока на север
И [последнюю] с севера на запад, пусть эти линии соединит. (9)
Северные и западные врата пусть напоминают соответственно лук и городские ворота,
Южные — треугольник и восточные — шестиугольник779. (10)
Следует начертить питху Джаландхара на севере и на западе,
64.1(а). о проявлении Богини в образе Камешвари (devyAH KAmezvarIM mUrtiM) — Ван Куидж
переводит «the shape of the Goddess as Kames’vari» (Ван Куидж, с.165), а у проф. Шастри неверный
перевод: «The shape of the goddess Kamesvari» (Калика-пурана, с. 960).
776
64.3-4(а). [Биджа] Праджапати, затем биджи Вахни и Индры, / Сопровождаемые
полумесяцем и четвертой гласной, // Это биджа-мантра Камешвари (prajApatis tato vahnir
indra-bIjam tataH param/ cUDA-candrArdha-sahitaM caturtha-svara-saMyutam// idaM KAmezvaraM
bIja-mantraM) — (Биджа) Праджапати это слог ka, Вахни — rа, Индра — la, четвертая гласная — I,
полумесяц — анусвара, в итоге мантра Камешвари это krLIM. В 63.144(б) — 145 дается другая мантра
Камешвари, или майя-карана-мантра (Ван Куидж, с.165-166).
777
64.5. описанного в Вайшнави-тантре / И в Уттара-тантре (vaiSNavI-tantra-bhASitAn/
tathoktAn uttare tantre) — Вайшнави-тантра и Уттара-тантра составляют главы КП с 52 по 57.
778
64.7(б)-8(а). Заставив шамбху пересечься с шакти, как в Трипура-тантре, мудрый // Пусть
затем заставит шакти пересечься с шамбху (vibhedya zaktyA zambhuM tu tripurA-tantra-vad budhaH
// tatah zaktiM zambhunApi bhedayet kramatah sudhIH) — Трипура-тантра составляет главу 63. Термины
«шакти» и «шамбху» разъясняются в 63.60-61 (Ван Куидж, с.166).
779
64.10. Северные и западные врата пусть напоминают соответственно лук и городские
ворота, / Южные — треугольник и восточные — шестиугольник (dhanus toraNa-saGKAzaM dvare
cottara-pazcime / dakSiNaM tu trikoNaM syat SaT-koNaM pUrvam ucyate) — эти четверо врат соответствуют
вратам мандалы Трипуры, за исключением южных, которые в данном случае напоминают треугольник,
а не четырехугольник (Ван Куидж, с.166).
775
307
Одру на юге и Камарупу на востоке780. (11)
Двенадцать видов оружия Богини, которые она держит в двенадцати руках,
Следует начертить в углах мандалы, по трое в каждом углу. (12)
Мандала должна быть начертена последовательно шестью [горизонтальными] и шестью
[вертикальными] линиями.
За исключением этого, описанную в Уттара-тантре и Вайшнави-тантре (13)
Последовательность [начерчения] мандалы целиком знайте, о Ветала и Бхайрава.
оМ клИМ маНДала-таттвАйа нама, — произнося эти слова, мандалу (14)
Следует почитать, до того созерцая [суть] мандалы, йогу-питху.
На камне питхи следует начертить йони-мандалу, (15)
А затем начертить треугольник и окружить его [изображением] лотоса
И созерцать чарующий образ богини Камешвари, (16)
[Богиню], подобную размешанной сурьме, с иссиня-черными блестящими волосами,
С шестью ликами, восемнадцатью очами и двенадцатью руками, (17)
Каждая из шести голов ее венчана диадемой в форме полумесяца,
Ожерелье из драгоценных камней, рубинов и жемчуга на груди (18)
И на шее она носит, всеми украшениями расцвеченная.
Книгу, сиддха-сутру, пять стрел, (19)
Меч, копье и трезубец она держит в правых руках,
А четки, большой лотос, лук, знак бесстрашия, (20)
Щит и [лук] Пинаку — в левых.
Белая, красная, желтая, зеленая, черная (21)
И разноцветная — таких цветов ее головы, обращенные соответственно на северо-восток, восток,
Юг, запад, север (22)
И в середину, о великий участью, и по цветам эти головы таковы:
У Махешвари белое лицо, у Камакхьи — красное, (23)
У Трипуры — желтое, у Шарады — зеленое,
У Камешвари — черное и у Чанды — разноцветное781. (24)
С уложенной вокруг головы косой на каждой голове,
На красном лотосе, помещенном на белом трупе, лежащем на спине льва, (25)
Стоящую Камешвари782 с легкой улыбкой на лице,
780
64.11. Следует начертить питху Джаландхара на севере и на западе, / Одру на юге и
Камарупу на востоке (jAlandharaM likhet pITham uttare pazcime likhet / oDra-pIThaM dakSiNe tu
KAmarUpaM tu pUrvataH) — о концепции четырех главных питх см. статью «Сакральная география
шактизма». В данном случае эти питхи отождествляются с четырьмя главными пунктами мандалы.
781
64.23(б)-24. У Махешвари белое лицо, у Камакхьи — красное, // У Трипуры — желтое, у
Шарады — зеленое, / У Камешвари — черное и у Чандры — разноцветное (zuklaM mahezvarI-vaktraM
kAmAkhyA-raktam ucyate // tripurA pIta-saGKAzA zAradA haritA tathA / kRSNaM kAmezvarI-vaktraM
caNDAyAz citram iSyate) — шесть голов представляют ипостаси Богини, упоминаемые в 62.81-82, за
исключением того, что Махалока заменяется здесь другими двумя ипостасями: Махешвари и Чандрой.
Цвета, в которые окрашены головы, могли быть заимствованы от цветов, принадлежащих пяти головам
Шивы. Связь между пятью ипостасями Богини и пятью ипостасями Шивы ясно показана в 62.77-80:
однако, здесь именно Богиня разделила себя на пять частей, а Шива последовал ее примеру. В исторической перспективе был скорее обратный процесс. Образ Камешвари, которая является шакти Камешвары,
выступающего как проявление Парамашивы (см. примеч. к 63.124-126(а)), является из описания как
тождественный пятиглавой Богине, которая есть шакти пятиглавого Садашивы. Многие из атрибутов,
упоминаемых в 64.18-21, являются атрибутами Шивы: лук Пинака, трезубец, полумесяц, а также шкура
тигра (64.26). А также упоминаемые здесь пять стрел являются атрибутами Камы (Ван Куидж, с.168).
782
64.25(б)-26(а). На красном лотосе, помещенном на белом трупе, лежащем на спине льва, // Стоящую
Камешвари (siMhopari-sita-pretaM tasmil lohita-paGkajam // kAmezvarI sthitA) — эти же три подставки фигурируют в описании облика Камакхьи, или Камады, см.58.58-66. Красный цвет является особым атрибутом образа
Камакхьи, о значении красного цвета в шактистском культе см. примеч. к 53.26(а); 58.7; 58.56.
308
Облаченную в разноцветные одежды, укрытую шкурой тигра783 — (26)
Такой Камешвари следует созерцать ради обретения дхармы, камы и артхи.
Я расскажу о последовательности [совершения] пуджи Богини на питхе или в ином месте. (27)
Я расскажу об особой [пудже] на питхе, отличной от обычной зовущейся.
Следует соединить каждые два [соответствующие] пальцы обоих рук, начиная с большого. (28)
Первый слог мула-мантры следует соединять с каждой из шести долгих гласных [по отдельности]
И с этими шестью мантрами должна быть совершена ньяса на пальцы. (29)
На сердце, голову, макушку головы, глаза и оружие
Следует совершать ньясу правой рукой, произнося каждый раз одну из шести мантр784. (30)
На лицо, пару рук, живот, сокровенное место785, колени
И стопы следует последовательно совершить Ньясу с шестью мантрами. (31)
Восемь раз повторив мула-мантру над водой из аргхьи,
Следует окропить этой [водой] принадлежности [для пуджи] и начать [проведение пуджи]
по порядку. (32)
Уроженец этой страны пусть совершает поклонение Богине, но не чужестранец786,
Ибо от прикосновения руки уроженца страны благая Богиня не приходит в волнение. (33)
Если же кто придет из одной страны к питхе в другую страну,
То пусть совершает пуджу, следуя наставлениям уроженца этой страны. (34)
Человек, пришедший из любой другой страны, кроме Камарупы,
Обретет плод [поклонения], совершая его согласно указаниям уроженца этой страны. (35)
В какой бы стране питха не находилась, в Одре, Панчале787 либо другой,
Люди пусть поклоняются божеству в этой питхе, как указывает родившийся в этой стране. (36)
Если же кто будет совершать поклонение иначе, то он не обретет полного плода,
Пусть даже согласно предписаниям он преподнесет великие богатства. (37)
Последовательность [совершения поклонения], указанная в Вайшнави-тантре
И Уттара-тантре, должна соблюдаться садхаками. (38)
Вначале у восточных врат следует почитать таттву Камы,
Затем у южных — Прити, у западных — Рати (39)
И у северных — Моханы — так по порядку эти таттвы следует почитать.
Следует почитать бога Ганешу как стража врат не северо-востоке, (40)
На юго-востоке — Агниветалу, на юго-западе — Калу,
На северо-западе Нандина следует почитать по порядку. (41)
Четверку, пятерку, шестерку, [вторую] четверку, пятерку четырех Эти шесть множеств кто знает788, тот вправе совершать поклонение питхе. (42)
783
64.26(б). укрытую шкурой тигра (vyAgra-carmAmbaraM) — этим подчеркивается связь
Камешвари с Шивой, неотъемлемым атрибутом которого также является тигровая шкура. О значении
этого атрибута см. примеч. к 61.66(б).
784
64.28-30. В данных стихах речь идет о кара-ньясе и анга-ньясе, о них подробно см. 53.36 — 39.
785
64.31(а). сокровенное место — guhya, букв. «то, что должно быть спрятано», мужской или
женский детородный орган (Апте, с.190).
786
64.33(а). Уроженец этой страны пусть совершает поклонение Богине, но не чужестранец
(daizikaH pUjayed devIM pIThenAdaizikaH kvacit) — данное требование указывает на первоначально
местный характер культа Камакхьи.
787
64.36(а). в… Панчале (pAJcAlakA) — Панчала это страна, занимавшая области к северу и
западу от нынешнего Дели, от подножия Гималаев до реки Чамбал. Отождествляется с нынешним
Рохилкхандом.
788
64.42. Четверку, пятерку, шестерку, [вторую] четверку, [вторую] пятерку четверых — /
Эти шесть множеств кто знает (catuSkaM paJcakaM SaTkaM catuSkaM paJcaka-catuH/ SaT-KAraM
caiva yo veda) — проф. Шастри переводит «That who knows the group of four, the group of five, the group
of six, the group of four , i.e. the group of five and four, and thus who knows the six varieties…» (Каликапурана, с.965), а Ван Куидж: «Who knows the group of four, the group of five, the group of six, the group of
four, the group of five, the six (who knows) these six sorts…» (Ван Куидж, с.170). То, что подразумевается
309
Первая питха называется Одра, вторая — Джалашайла,
Третья — Пурна и четвертая — Камарупа789. (43)
Питха Одра [расположена] на западе; владычицу Одры благую
Катьяяни и владыку Джаганнатху следует почитать. (44)
На севере следует почитать прославленную питху Джалашайла,
Ее владыку, Махадеву и владычицу Чанди, (45)
А также следует почитать там Диргхику и Уграчанду.
На юге [следует чтить] Пурнашайлу, ее владычицу Шиву (46)
И владыку Маханатху, а также Сародже, Чандике,
Дамани-деви, Шанте и Шиве следует поклоняться. (47)
Великую питху Камарупу, Камешвари Шиву,
Владыку Камешвару и лучшую из гор Нилу (48)
Должно почитать по порядку у восточных врат, о Бхайрава.
Кшетрапал Одры и остальных питх, гуру, (49)
Стражей врат и прочих каждого в своем месте следует почитать.
Почитая Камешвари Камарупы, (50)
Следует слушать тех, кто пребывает на горе Нила, о Ветала и Бхайрава:
Господа бога Камешвару, богиню Камешвари, (51)
Кшетрапалу Каралу, дерево тамаринд,
Гору Нила с тремя вершинами, пещеру Манобхаву, (52)
Батуку Камбалу, лиану Апараджита,
Бхайраву Пандунатху, шмашан Херуку, (53)
Йогини Махотсаху, город Чандравати,
Царя потоков Лаухитью и находящуюся на крайнем востоке [богиню] Диккаравасини. (54)
На северо-западе [находится] Джалпиша790, на юге — Кедара,
Их следует почитать у врат, а также в мандале богини [Камешвари]. (55)
Также как стражи врат, йогини и батуки [пребывают]
В Камарупе, лучшей из питх, также в Одре и других [питхах]. (56)
Посредине мандалы Дравану, Шошану,
Бандхану, Мохану и Акаршану — (57)
Эти стрелы Манобхавы791 следует почитать.
В шести углах [мандалы], начиная с северного, шесть [богинь] во главе с Бхагой792, (58)
Как предписано в Трипура-тантра-мантре, должен чтить по порядку мудрый,
А также одну [группу] во главе с Ганакридой и вторую во главе с Видьякалой793, (59)
под этими терминами, частично объясняется в стихах начиная с 64.60. В 64.67 упоминается о семи
множествах (sapta… prakArAn), что непонятно (Ван Куидж, с.170).
789
64.43. Первая питха называется Одра, вторая — Джалашайла, / Третья — Пурна и
четвертая — Камарупа (oDrAkhyaM prathamaM pIThaM dvitIyaM jAlazailakam / tRtIyaM pUrNa-pIThaM
tu kAmarUpaM caturthakam) — о концепции четырех основных питх см. статью «Сакральная география
шактизма». Эти питхи распределяются по четырем сторонам света, и каждой приписывается пара
божеств: мужское и женское.
790
64.55(а). На северо-западе [находится] Джалпиша (jalpIzAkhyas tu vAyavyAM) — это святое
место упомянуто ранее в 58.38(б); на юге — Кедара (kedArAkhyo ‘tha rAkSase) — святое место шиваитов
в Гималаях на территории совр. штата Уттар-Прадеш. Согласно преданию, Пандавы останавливались в
этом месте по пути на небо и здесь они совершали поклонение Шиве (Индуизм, с.235). Святое место в
Кедаре также размещается поблизости от горы Нила, см.62.105(а).
791
64.57-58(а). Дравану, Шошану, / Бандхану, Мохану и Акаршану — // Эти стрелы Манобхавы
(drAvaNaM zoSaNaM tatha / bandhanaM mohanaM caiva tathaivAkarSaNAhvayam// manоbhavasya
bANAMs tu) — см. 63.101-102(а) и соотв. примеч.
792
64.58(б). шесть [богинь] во главе с Бхагой (bhagAdi-SaTkam eva ca) — все эти шесть богинь
перечислены в 63.103-104: Бхага, Бхагаджихва, Бхагасья, Бхагамалини, Бхагодари, Бхагароха.
793
64.59(б). одну [группу] во главе с Ганакридой (gaNAkrIDAdikaM tadvat) — эта группа включает
310
Сиддхапутру и остальных батук, Сиддху и остальных дев794.
Это четыре группы по четыре, и поэтому четверкой именуются они. (60)
Кама, Рати, Притхи, и группа, начинающаяся с Анангамекхалы795,
Группа семи, начинающаяся с Трипурангхны, и группа девяти, начинающаяся с Аситанги796, (61)
И десять богинь во главе с Махешвари797, сопровождаемых пятьюдесятью ганами,
Именуются второй пятеркой, [будучи почитаемы] на питхе, они даруют желаемые плоды. (62)
[Божества] во главе с Адхара-шакти798, которые постоянно пребывают там,
Группа восьми, начинающаяся с дхармы, гуны саттва, [раджас и тамас]799, (63)
Планеты и хранители мира800 — вместе они известны как вторая четвёрка.
Богине Уграчанде и остальным найикам801 следует поклоняться (64)
С преданностью, произнося мантру в указанных выше местах, о Ветала и Бхайрава.
Приглашение [божества], предложение шестнадцати подношений, (65)
Джапа, жертвоприношение, почитание членов тела и оружия
И проводы с мудрой, описанной прежде — все это известно как шестёрка. (66)
Мудрый пуджака, который знает семь этих множеств802,
Может почитать Одра и прочие питхи. (67)
[Тот], кто, этого не ведая, совершает поклонение питхам,
Не достигает полного плода [поклонения] и проживает короткую жизнь. (68)
В этих местах, указанных в Трипура-тантра-мантре, о Бхайрава,
Совершив поклонение вначале, затем пусть почитает Высшую Владычицу: (69)
«О Камешвари, приди сюда, встань передо мною, о Владычица!»803
После созерцания Камешвари и совершения ей поклонения (70)
Мысленным подношением благовоний, цветов и прочего, через правую ноздрю
Следует выдохнуть воздух и возложить цветок посередине мандалы. (71)
Следует призвать великую богиню Сарвакамешварешвари:
Ганешу, Ганадьякшу, Гананатху и Ганакриду, см. 63.94-95; И вторую во главе с Видьякалой (tathA
vidyAkalAdikAn) — эта группа включает Видью, Шанти, Нивритти, Пратиштху и Калу, см. 63.96.
794
64.60(а). Сиддхапутру и остальных батук (baTukAn siddhaputrAdIn) — кроме самого
Сиддхапутры, эта группа включает Джнапутру, Сахаджапутру и Самаяпутру, см. 63.97; Сиддху и
остальных дев (siddhAdyAz ca kumArikAH) — кроме Сиддхи, к этим девам относятся Сахаджа, Джнана и
Самая, см. 63.99.
795
64.61(а). группа, начинающаяся с Анангамекхалы (anaGgamekhalAdikam) — в эту группу также
входят Анангакусума, Анангамадана, Анангамадананатура, Анангавеша, Маданатура и Мадананкуша,
см. 63.105-106 и соотв. примеч.
796
64.61(б). Группа семи, начинающаяся с Трипурагхны (sapta vai tripuraghnAdyA) — в эту группу
также входят Херука, Агниджихва, Агниветала, Кала, Каралака, Экапада и Бхиманатха, см.63.109-110;
Группа девяти, начинающаяся с Аситанги (asitAGgAdayo nave) — сюда также входят Руру,Чанда,
Кродха, Унматта, Бхаянкара, Капали, Бхишана и Самхара, см. 63.113 и соотв. примеч.
797
64.62(а). Десять богинь во главе с Махешвари (mAhezvaryAdikA devyodazabhiH) — имеются
ввиду матрики, к числу которых, кроме Махешвари, принадлежат Брахмани, Бхайрави, Каумари,
Вайшнави, Нарасимхи, Варахи, Индрани, Чамунда и Чандика, см. 63.115-116.
798
64.63(а). [Божества] во главе с Адхара-шакти (AdhAra-zakti-mukhyA) — см. 54.4 и соотв.
примеч., также см. 63.116.
799
64.63(б). гуны саттва, [раджас и тамас] (sattvAdikA guNAH) — см. примеч. к 57.125(а).
800
64.64(а). Планеты и хранители мира (graha-dik-pAlAz) — о планетах см. примеч. к 56.68(б); о
хранителях стран света см. 54.5(а).
801
64.64(б). Богине Уграчанде и остальным найикам (devyAs tathogracaNDAdyA nAyiKAH) —
см.120(б)-121(а) и соотв. примеч.
802
64.67(а). семь этих множеств (etAni sapta… prakArAn) — в 64.42 говорилось о шести
множествах. Возможно, седьмое множество образуют Уграчандра и остальные найики.
803
64.70(а). «О Камешвари, приди сюда, встань передо мной, о Владычица!» — kAmezvari
ihAgaccha sammukhI bhava cezvari.
311
«О Камешвари, прииди сюда, встань передо мною! (72)
О Камешвари, тебя мы ведаем, Камакхью мы созерцаем!»
А затем [следует сказать]: «Пусть Кубджи Махамайя к этому нас побудит! (73)
Приди, приди, о Бхагавати Амба, являющая милость людям,
Владычица любви, предстающая в образе любви, возлюбленная Камы, будь благосклонна
ко мне!»804 (74)
Вначале преподнеся воду для омовения, пуджака
Пусть сделает шестнадцать подношений, произнося мула-мантру. (75)
Пусть он поклоняется ей в средней части мандалы, а затем почтит шесть членов ее тела.
Прежде при описании анга-ньясы по порядку были названы мантры805, (76)
Произнося эти мантры, следует почитать члены тела Богини.
Следует также совершить поклонение йогини на восьми лепестках [лотоса мандалы],
начиная с восточного, (77)
Исполняющих желание, ради обретения того, что желаемо, по порядку:
Гуптакамы, Шрикамы, Виндхьявасини, (78)
Камешвари, Ванастхи, йогини Падачандики,
Диргхешвари и прославленной Бхуванеши — им по порядку следует поклоняться. (79)
Восемь слогов Вайшнави-тантра-мантры,
Снабженные полумесяцем и бинду806, используются [для поклонениям этим йогини]. (80)
[Произнося] мантры, в шести углах [мандалы] шесть этих [богинь] следует почитать
По порядку начиная с севера-востока: Камакхью, Трипуру, (81)
Шараду, Махотсаху, прославленную Бхуванешвари
И Сиддхакамешвари — эти проявления Богини807, о Бхайрава. (82)
Затем, восемь раз почтив Богиню [преподнесением] гирлянды из восьми цветов,
Совершив джапу, вознеся хвалу, совершив жертвоприношение, поклонившись и показав
мудру, (83)
А также преподнеся остатки цветов богине Сиддхачандике808,
Следует отпустить из мандалы Богиню и ввести ее в йони-мандалу. (84)
Итак, это Камешвари-тантра сообщена вам, о сыновья,
Великую тантру Шарады вместе с ее мантрами слушайте, о Бхайрава. (85)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается шестьдесят четвертая глава.
64.72(б)-74. «О Камешвари, прииди сюда, встань передо мною //
О Камешвари, тебя мы ведаем, Камакхью мы созерцаем!»/
(…) «Пусть Кубджи Махамайя к этому нас побудит! //
Прииди, прииди, о Бхагавати Амба, являющая милость людям, /
Владычица любви, предстающая в образе любви, возлюбленная Камы, будь благосклонна ко мне!
(kAmezvari ihAgaccha sammukhI bhava sannidhau // kAmezvari vidmahe tvaM kAmAkhyAyai ca dhImahi /
tan naH kubji mahAmAye (…) pracodayet // ehyehi bhagavaty amba lokAnugraha-kArini / kAmeze kAmarUpe tvaM kAma-kAnte prasIda me) — это гаятри Камешвари.
805
64.76(б). Прежде при описании анга-ньясы по порядку были названы мантры (agGa-nyAse tu
ye mantrAH krame pUrvaM tu bhASitAH) — см.64.28-30.
806
64.80. Восемь слогов Вайшнави-тантра-мантры, / Снабженные полумесяцем и бинду…
(vaiSNavI-tantra-mantrasya yAny aSTAvakSarANi tu / tAni bindbindu-yuktAni…) — см. 52.12.
807
64.81(б)-82. Камакхью, Трипуру, // Шараду, Махотсаху, прославленную Бхуванешвари/ И
Сиддхакамешвари — эти проявления Богини (kAmAkhyAM tripurAM tatha // zAradAM ca mahotsAhAM
prakaTAM bhuvanezvarIM / siddhakAmezvarIM cApi devyA rUpANi) — в КП представлены и другие
варианты этого списка: Камакхья, Трипура, Камешвари Шива, Шарада и Махалока (62.81-82);
Махешвари, Камакхья, Трипура, Шарада, Камешвари, Чандра (64.23-24).
808
64.84(а). преподнеся остатки цветов богине Сиддхачандике — devyAs tu siddhacaNDyA vai
nirmAlyaM pratipAdya ca.
804
312
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Оттого что прежде она была пробуждаема богами осенью на девятый день,
Она стала известна как Шарада в питхе и в мире людей809. (1)
Ее мантра это прежде данная Нетра-биджа,
А другая ее мантра — это Дурга-тантра или анга-мантра, также прежде объясненная810. (2)
Этими двумя мантрами следует почитать её, наполняющую мир,
А третья [мантра] — это высочайшая питха-мантра Шарады. (3)
Слушайте же внимательно эту [мантру], позволяющую достичь четырех целей жизни:
Предпоследний слог, снабженный четвертой гласной и Вахни, (4)
Камараджа, слог, следующий за на, с предпоследней гласной
И Вахни, снабженными полумесяцем и бинду. (5)
Предшествующий ха слог, снабженный висаргой — это четвертая биджа [мантры Шарады]811.
Итак, поведаны четыре мантры вместе с мантрой, состоящей из шести слогов812. (6)
Она известна как третья мантра Шарады,
И [тот, кто] поклоняется ею [богине] на питхе, обретает все сиддхи. (7)
Облик её был прежде описан, стоящей на льве, десятирукой813,
Слушайте же о порядке [совершения] пуджи ей, о мои сыновья. (8)
809
65.1. Оттого что прежде она была пробуждаема богами осенью, на девятый день, / Она
стала известна как Шарада в питхе и в мире людей (zarat-kAle purA yasmAn navamyAM bodhitA suraiH
/ zAradA sA samAkhyAtA pIThe loke ca mAnave) — таким образом имя «Шарада» (zAradA) выводится из
слова «осень» (zarad). Такая этимология связывается с мифом о том, что боги пробудили Дургу, чтобы
она оказала помощь Раме в битве против Раваны (60.26-30) на девятый титхи (лунный день) месяца
ашвина, и поэтому в этот день отмечается великий праздник Дурги-Наваратри (60.1).
810
65.2. Ее мантра это прежде данная Нетра-биджа, / А другая ее мантра — это Дургатантра или анга-мантра, также прежде объясненная (tasyAM tu netra-bIjAkhyaM mantraM prAk
pratipAditam / durga-tantram ca tan-mantram aGga-mantraM puroditam) — Нетра-биджа см. 59.2 и соотв.
примеч.;
Дурга-тантра или анга-мантра см. 59.25 и соотв. примеч.
811
65.4(б)-6(а). Предпоследний слог, снабженный четвертой гласной и Вахни, // Камараджа,
слог, следующий за на, с предпоследней гласной / И Вахни, снабженными полумесяцем и бинду.
// Предшествующий ха слог, снабженный висаргой — это четвертая биджа [мантры Шарады]
(caturtha-svara-saMyutam upAnto vahninA yutaH // kAmarAjaM tatha nAntam upAnta-svara-saMyutam
/ vahninA nApi sandIptaH sarva-bindvindu-saMyutaH // hAdiH samApti-sahita etad-bIjaM caturthakam) —
предпоследний слог это ha, Вахни это ra, Камараджа это klIM, слог, следующий за na это pa,
предпоследняя гласная это o, предшествующий ha слог это sa. В итоге выходит, что данная мантра
питхи Шарады состоит из четырех слогов: первый слог hrIM, второй klIM (Камараджа), третий — prom,
и последний — saH (Ван Куидж, с. 175).
812
65.6(б). вместе с мантрой, состоящей из шести слогов (uktaiz ca SaDakSaraiH) — что это за
мантра, неясно.
813
65.8(а). Облик ее был прежде описан, стоящей на льве, десятирукой (rUpam asyAH purA
proktaM siMha-sthaM daza-bAhubhiH) — текст КП не содержит описания облика богини Шарады.
Возможно, здесь подразумевается описание десятирукой Дурги Катьяяни в 59.11-23.
313
Следует начертить мандалу с четырьмя вратами ради обретения вибхути,
И мандала Махамайи [тождественна] мандале Шарады814. (9)
Очищение участка должно производиться с чтением мантр, указанных в
Вайшнави-тантра-калпе815.
Сделав это, следует чертить мандалу на ровном участке, читая Нетра-биджу. (10)
Начертив [лотос] с восемью лепестками на йони, в середине его следует поместить
треугольник,
Таково отличие этой мандалы от мандалы Вайшнави. (11)
Начерчение мандалы, затем изгнание бхутов,
Обряд, совершаемый над сосудом, обращение воды в амриту, (12)
Опускание [в сосуд] благовоний и цветов и наливание туда воды, почитание собственного
сидения,
Тройственная пранаяма, очищение элементов, приготовления к явлению [Богини], (13)
Дахана, плавана, пани-каччхапа816,
И созерцание йога-питхи, описанные в Вайшнави-тантре (14)
И Уттара-тантре — такое поклонение Богине следует совершить.
Следует выполнить обряд превращения воду в амриту, [показав] дхену- мудру817. (15)
Ее десятирукий образ, что был описан прежде, следует созерцать.
Анга-ньясу и кара-ньясу в соответствии с [предписаниями] Дурга-тантры (16)
Следует совершить с девятью слогами, [кара-ньясу] — начиная с большого пальца
И [анга-ньясу] — начиная с сердца и уст, как прежде. (17)
Эту мантру пусть над аргхья-патрой пусть восемь раз повторяет мудрый,
И водой из него пусть окропит свою голову, цветы и благовония. (18)
Такого порядка [проведения] пуджи Богини пусть придерживается на мандале.
Сначала созерцая Солнце, в образе Чандики пребывающее на каменной плите, (19)
Пусть ему преподнесет аргхью, белую горчицу818, цельные зерна ячменя и цветы.
[Божествам], начиная с Адхара-шакти, [пусть поклоняется] садхака, [произнося] мантру
клИМ. (20)
Пусть прежде чтит в середине [мандалы] дхарму и прочих, как прежде,
Мудрый, и также все, начиная от саттвы и заканчивая стопами гуру, как описано в Пурватантре819. (21)
Пусть посередине среднего лотоса поклоняется Сумеру,
И в восточной части мандалы пусть поклоняется шакти Богини. (22)
Начиная от Натхи Камешвары и заканчивая [рекой] Лаухитья в особенности820,
Всем божествам питхи в северной части мандалы пусть поклоняется. (23)
[Горам] Маникарна, Читраратха, Бхасмакута,
Швета, Нила, Читра, Вараха, Гандхамадана, (24)
Маникута и Нандана821 в западной части пусть поклоняется.
814
65.9(б). мандала Махамайи [тождественна] мандале Шарады (mahAmAyA-maNDalaM tu
zAradyAs tu maNDalam) — мандала Махамайи описана в 52.21-30.
815
65.10(а). Очищение участка должно производиться с чтением мантр, указанных в Вайшнавитантра-калпе (vaiSNavI-tantra-kalpoktair mantra-sthAnAdi-mArjanam) — эти мантры даны в 52.18-19.
Все упоминаемые здесь ритуальные действия описываются в главах 52-54, а также в главе 61.
816
65.14(а). пани-каччхапа (pANi-kacchapikA) — описание этой мудры см. 53.8-13 и соотв. примеч.
817
65.15(б). [показав] дхену-мудру (dhenu-mudrayA) — описание этой мудры см. 66.36 — 41.
818
65.20(а). белую горчицу (siddhArtha…) — siddhArtha это слово для обозначения белой горчицы.
Также это одно из имен Шивы и Будды (Апте, с.603).
819
65.21(б). как описано в Пурва-тантре (pUrva-tantroditAn) — под Пурва-тантрой подразумеваются главы с 52-55.
820
65.23(а). Начиная от Натхи Камешвары и заканчивая [рекой] Лаухитья в особенности
(nAtha-kAmezvarAdIMs tu lauhityAntAn vizeSataH) — все эти божества описываются в 63.124-143.
821
65.24-25(а). [Горам] Маникарна, Читраратха, Бхасмакута, / Швета, Нила, Читра, Вараха,
314
Джалпишу, Кедару, богиню Диккаравасини, (25)
Дхатри, Свадху, Сваху, Манастоку и Апараджиту,
А также шестьдесят четыре йогини822 в южной части пусть почитает. (26)
Планетам и хранителям десяти стран света823, начиная с востока,
Как прежде, пусть совершает поклонение мудрый, а также Бхайраве и Бхайрави. (27)
Затем, сделав каччхапу, снова пуджака
Пусть мысленно созерцает, как прежде Богиню, пребывающую в сердце. (28)
Совершив поклонение ей, пребывающей в сердце, мысленным подношением благовоний и
цветов,
Пусть с дыханием побудит ее выйти через правою ноздрю и, на мандалу (29)
Цветок возложив, Камакхью Шараду пусть призовет:
«Прииди, прииди, о Высшая Владычица, и пребывай в присутствие моем, (30)
Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе!
О Дурга, о Дурга! Прииди сюда со всеми спутниками своими, (31)
Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе!
Нараяни, тебя мы знаем, Чандику мы созерцаем, (32)
В оставшейся части Гаятри Чанди да побудит нас!824«
Преподнеся ей воду для омовения, [с мантрой] из Дурга-тантры, (33)
С Нетра-биджей и питха-мантрой
Из четырех слогов — с этими тремя мантрами пусть ей поклоняется. (34)
[Произнося] мантру из четырех слогов, начиная с падьи шестнадцать
Подношений пусть совершит, как описывалось прежде, о Бхайрава. (35)
С мантрой из Дурга-тантры пусть совершит поклонение членам тела Богини:
[Произнося]: «Дурга» — сердце, еще раз «Дурга» — голове, (36)
И шикхе, каваче, двум глазам, двум рукам и двум ногам с пятью
Оставшимися слогами, начиная с ва, пусть по порядку совершит поклонеие мудрый. (37)
На восьми лепестках, начиная с восточного, пусть поклоняется найикам по порядку825:
Джаянти на восточном лепестке, и затем [на лепестках] начиная с юго-восточного —
Мангале, (38)
Кали, Бхадракали, Капалини,
Дурге, Шиве, Кшаме по порядку. (39)
Эти восемь найик [должны быть почитаемы] в середине волокон
Средней биджей Нетра-биджи; и шесть найик [следует почитать]. (40)
Шесть мантр используются в поклонение им:
хрИМ хрАМ шрИМ, предпоследний слог, последний слог — с добавлением первой гласной826. (41)
Гандхамадана, // Маникута и Нандана (maNikarNaM / citrarathaM bhasmakUTaM tathaiva ca / zvetaM
nIlaM ca citram ca vArAhaM gandhamAdanam // maNikUTaM nandanaM) — об этих горах см. 62.57-73.
822
65.26(б). шестьдесят четыре йогини (catuH-SaSTi ca yoginIH) — их полный список см. 63.37-43.
823
65.27(а). Планетам и хранителям десяти стран света (grahAMz ca daza-dikpALAn) — см.
примеч. к 56.68(б); 54.5(а).
824
65.30(б)-33(а). «Прииди, прииди, о Высшая Владычица, и пребывай в присутствие моем, //
Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе! / О Дурга,
о Дурга! Прииди сюда со всеми спутниками своими, // Прими свою долю в поклонении и охрани
жертвоприношение, поклонение да будет тебе! / Нараяни, тебя мы знаем, Чандику мы созерцаем,
// В оставшейся части Гаятри Чанди да побудит нас». — Ehu ehi paramezAni sAnnidhyam iha kalpaya
// pUjA-bhAgaM gRhANemaM makhaM rakSa namo ‘stu te / durge durge ihAgaccha sarvaiH parikaraiH saha
// pUjA-bhAgaM gRhAnemaM makhaM rakSa namo ‘stu te /
nArAyaNyai vidmahe tvAM caNDikAyai tu dhImahi // zeSa-bhAge tu gAyatryAs tan naz caNDi
pracodayAt.
825
65.38(а). пусть поклоняется найикам по порядку (pUjayen nAyika-kramAt) — об этих богинях
см.63.119(б)-120(а).
826
65.41(б). хрИМ хрАМ шрИМ, предпоследний слог, последний слог с добавлением первой
315
[Следует почитать] Уграчанду, Прачанду, Чандогру, Чанданайику,
Чанду, Чандавати, Чандарупу и Чандику. (42)
В середине волокон треугольника Каму, Прити, Рати,
Пять стрел827 и цветочный лук следует чтить, [произнося] мантры Камы. (43)
Затем, почтив Высшую Владычицу [преподнесением] гирлянды из восьми цветов,
Метательные и неметательные виды оружия828, которые Богиня держит в руках, ее
вахану — (44)
Льва и буйвола перед Богиней следует почитать829.
Божеству питхи Шараде, Камакхье, управляющему божеству, (45)
Великой богине Трипуре, главенствующему божеству питхи,
Камешвари и Махотсахе830 посередине [мандалы] следует совершить поклонение. (46)
[Произнося] четырехслоговую мантру, следует преподнести три пригоршни цветов.
Пусть совершит джапу, возносит хвалу, совершит жертвоприношение, выразит почет,
закроет ее покрывалом, (47)
Покажет йони-мудру и, остатки подношений в сторону Обладателя трезубца
Выбросив со [словами] «чаНДешварйаи намаХ», отпустит ее. (48)
Затем следует преподнести аргхью Солнцу для исправления недочетов [в поклонении].
Поместив в сердце Богиню, следует ее затем расположить в йони-мандале. (49)
Таким образом, кто богине Камакхье, пребывающей в образе йони, наполняющей мир,
Великой богине, зовущейся Шарада, в соответствии с предписаниями совершает поклонение, (50)
Тот, обретя исполнение всех желаний, мира Шивы достигает.
Если же [кто] совершает поклонение богине Камарупы в другом месте, а не в питхе (51)
На Нилакуте, то пусть также все это полностью выполняет.
Когда где-либо поклоняется он Богине на воде, на особо приготовленном участке, (52)
На камнях, на огне или в ином месте, то божествам питхи по своему усмотрению
Он может поклоняться или не поклоняться, на питхе же [самой Богини] пусть обязательно
им поклоняется831. (53)
гласной (hrIM hrAM zrIM ity upAntAM tu prAntAm Adya-svareNa vai) — предпоследний слог это haM,
последний с добавлением первой гласной — kSaM. В переводе в бенгальском издании haM добавляется
еще раз, так чтобы получилось шесть мантр (Ван Куидж, с.179).
827
65.43(б). Пять стрел (paJca-bANAn) — см. 63.101-102 (а). и соотв. примеч.
828
65.44(б). Метательные и неметательные виды оружия — zastrANy astrANi.
829
65.44(б)-45(а). ее вахану — // Льва и буйвола перед Богиней следует почитать (vAhanam
// paJcAnanaM kezaraM ca devyagre tu prapUjayet) — речь идет об убиении Богиней асура Махиши в
облике буйвола, после которого тот (по его же просьбе!) помещается под ее стопы (60.55-11).
830
65.45(б)-46. Божеству питхи Шараде, Камакхье, управляющему божеству, // Великой богине
Трипуре, главенствующему божеству питхи, / Камешвари и Махотсахе (pITha-devIM zAradAM
tu kAmAkhyAm adhidevatAm // tripurAkhyAM mahAdevIM pITham atyadhidevatAm / kAmezvarIM
mahotsAhAM) — упоминаемые здесь пять женских божеств являются проявлениями Богини в образе
Камакхьи, см. 62.81-82.
831
65.52(б)-53. Когда где-либо поклоняется он Богине на воде, на особо приготовленном участке,
// На камнях, на огне или в ином месте, то божествам питхи по своему усмотрению / Он может
поклоняться или не поклоняться, на питхе же [самой Богини] пусть обязательно им поклоняется
(yadAnytra yajed devIM jale vA sthaNDile’pi vA // zilAdiSu ca vahnau vA deva-pIThe yathecchaya / yajed vA
na yajed vApi pIThe ‘vazyaM prapUjayet) — смысл этого стиха весьма туманен. В одном из манускриптов
КП содержится иной вариант: в 53(а): zilAdiSu vA devIM pITha-devAn yathecchayA, что учитывается
при переводе. Что касается предшествовавших переводов, то проф. Шастри переводит так: «When
the goddess is worshipped elsewhere on water or at a spot prepared for the purpose of worship, on the
piece of stone etc., in a fire or on the seat of a god, he may perform it as he prefers to do; he may or may
not worship the gods and goddesses of the pitha, but he must worship them, without exception, when the
worship is carried on in a pitha» (Калика-пурана, с. 981). А Ван Куидж дает иной перевод: «If one worships
316
Таким образом кто принимающую пять образов Благую [почитает произнесением] пяти мантр,
Либо каждый из образов отдельно, тому она сама преподносит дары. (54)
Не возникает перед ним препятствий, и заботы и недуги не одолевают его,
И нет ему равных в обладании богатством, запасами зерна и процветании. (55)
Плод, равный плоду дарения десяти миллионов коров,
Достается почитающему Камакхью человеку. (56)
Десять поколений своих предков и десять поколений потомков спасет он от греха
Благодаря единожды совершенному поклонению ей и моего мира достигает. (57)
Дважды совершивший поклонение великой богине Камакхье на йони-мандале
Спасает сто поколений родичей и мир Богини обретает. (58)
Человек же, который согласно предписаниям трижды почтит
Камакхью на йони-мандале, взойдя на гору Нила, (59)
Тот, спася тысячу поколений своих родичей от накопившихся грехов,
В этом мире обретает счастье, могущество и долгую жизнь, (60)
А после смерти, войдя в мою обитель, становится предводителем ганов.
Если в любой восьмой или девятый титхи садхака (61)
Пятью мантрами вместе с тантрами принимающую пять образов Камакхью,
Богиню, преподносящую дары, почитает в [пяти] отдельных мандалах, (62)
Созерцая пять [ее] образов и повторяя пять мантр,
Десятки миллиардов лет тот человек в моем мире (63)
Пребывает и милостью Богини освобождается.
В этом мире желанные блага, счастье и славу обретает (64)
Он, праведный, одолев недругов, словно лев слонов.
Он живет долгую жизнь, будучи окружен сыновьями, внуками и [несметными] богатствами. (65)
Словно бог, предаваясь утехам с юными женщинами, исполненными почтения к нему,
Он становится предводителем якшей, ракшасов и пишачей,
Равным Царю дваждырожденных832, и все желания его исполняются. (66)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят пятая глава.
the Goddess elsewhere, on water or on a sacrificial place, on stones, etc., or in the fire, or on any seat of the
Goddess according to one’s wish, one can honour her or one should decidedly worship here» (Ван Куидж, с.
181).
832
65.66(в). Равным царю дваждырожденных (dvija-rAja-samo) — Царь дваждырожденных это
эпитет Сомы. Согласно преданию, Сома первым совершил обряд посвящения на царства (раджасуя) и
стал царем (Мифы народов мира, т. 2, с. 436).
317
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ
Аурва сказал:
Выслушав эту тантру целиком, Ветала и Бхайрава
Стали вопрошать Трьямбаку с широко распахнутыми от радости глазами. (1)
Ветала и Бхайрава сказали:
Тантру Камакхьи целиком выслушали мы твоей милостью.
О выражении почтения, о мудрец, принесении жертвы, (2)
Матрика-ньясе и иных обрядах на пудже —
Обо всем этом поведай подробно, о господь мира.
Хоть и слушаем мы, но удовлетворения не достигаем. (3)
Шри-Бхагаван сказал:
Я расскажу то, о чем вы спрашиваете меня, о лучшие из сыновей,
Так слушайте же, о тигры среди людей833, внимательно. (4)
Треугольник, шестиугольник, полумесяц, прадакшина,
Данда, аштанга и угра — это семь способов приветствия. (5)
Северо-восток и север — эти стороны света [предписаны] для поклонения Камакхье834,
И поклонение образам всех [богов должно происходить] на специально приготовленном
участке. (6)
Положение «треугольник» таково: если кто совершает поклонение лицом на восток,
Пусть пройдет с запада на северо-восток и займет место. (8)
Когда он переходит с юга на северо-запад, затем на северо-восток,
А затем вновь на юг, эта [форма] приветствия подобна треугольнику. (9)
И она именуется трикоНа, Трипуре радость доставляющая835.
Пройдя с юга на северо-запада на северо-восток, (10)
Потом на юг и с юга на юго-запад,
С юго-запада на юг и оттуда на север (11)
И, наконец, с севера на юго-восток — такое хождение подобно двум треугольникам,
Это приветствие [именуется] шестиугольником, доставляющее радость Шиве и Дурге. (12)
С юга на северо-запад перейдя и оттуда, повернув, на юг
Это приветствие известно как полумесяц. (13)
Если садхака единожды совершит обход слева направо,
66.4(б). тигры среди людей (nara-zArdUlAv) — употребимая в древнеиндийском эпосе «животная
метафора», по всей вероятности мифологического происхождения, аналогично «бык среди людей».
834
66.6(а). Северо-восток и север — эти стороны света [предписаны] для поклонения Камакхье
(ezAnI vAtha kauberI-dik kAmAkhyA-prapUjane) — см. примеч. к 55.101(б).
835
66.9(б)-10(а). эта [форма] выражения почтения подобна треугольнику // И она именуется
трикоНа, Трипуре радость доставляющая (namaskAras tri-koNa-vat // tri-koNAkhyo namaskAras
tripurA-prIti-dAyakaH) — trikoNa на санскрите и значит «треугольник». Здесь также обыгрывается
созвучие слов, содержащих элемент tri «три»: trikoNa и имя богини tripurA.
833
318
То это приветствие дваждырожденные именуют прадакшина. (14)
Если он, оставив свое сидение, выражает почтение Дурге
Без прадакшины, припав к земле, подобно палке, (15)
То боги, которым это доставляет радость, называют это [выражение почтения] даНДа836.
Припав к земле, подобно палке, как прежде, и [при этом] грудью, (16)
Подбородком, устами, носом, челюстями,
«Вратами Брахмы», и ушами касаясь земли — (17)
Это приветствие мудрые именуют аШТаНга837.
Совершив три прадакшины, садхака (18)
«Вратами Брахмы» касается земли — поэтому такое приветствие,
Доставляющее удовлетворение Вишну, боги называют угра838. (19)
Как океан среди водоемов, как брахман среди людей,
Как Джахнави среди рек и Держатель диска средь богов — (20)
Так и угра чествуется среди всех способов приветствия.
Благодаря осуществляемым с преданностью способам приветствия, таким как «треугольник» и прочим, (21)
Четыре цели жизни обретает тотчас же садхака.
Приветствие есть проявление великого благочестия, и всегда оно приводит в восторг (22)
Всех богов и прочих [существ], о Бхайрава.
Приветствие «угра» доставляет радость Хари (23)
И Махамайе, оно — лучшее из всех способов приветствия.
Названы все эти способы, слушайте же далее, (24)
Я перечислю мудры и расскажу по порядку, какие они есть.
Дхену, Сампута, Пранджали, Билва, Падмака, (25)
Нарача, Мунда, Данда, Йони Ардра,
Вандани, Махамудра, Махайони, (26)
Бхага, Путака, Нишанга, Ардхачандра,
Анга, Двимукха, Шанкха- мудра, Муштика, (27)
Ваджра, Рандхра, Шатйони, Вимала,
Гхата, Шикхарини, Тунга, Пундра, Ардрапундрака, (28)
Саммилани, Кунда, Чакра, Шула,
Симхавактра, Гомукха, Проннама, Уннамана, (29)
Бимба, Пашупата, Шуддха, Тьяга, Утсарини,
Прасарини, Угра-мудра Кундали Вьюха, (30)
Тримукха, Асивалли, Йога, Бхеда, Мохана,
836
66.15-16(а). Если он (…) выражает почтение Дурге / (…) припав к земле, подобно палке, //
То боги, которым это [выражение почтения] доставляет радость, называют это даНДа (durgAnamaskrTiH / (…) nipatya bhuvi daNDa-vat // daNDa ity ucyate devaiH sarva-devaugha-moda-daH) — слово
daNDa на санскрите и означает «палка».
837
66.16(б)-18(а). Припав к земле, подобно палке, как прежде, и [при этом] грудью, // Подбородком,
устами, носом, челюстями, / «Вратами Брахмы» и ушами касаясь земли — // Это выражение
почтения мудрые именуют аШТаНга (pUrva-vad daNDa-vad bhUmau nipatya hRdayena tu // cimbukena
mukhenAtha nAsayA hanukena ca / brahma-randhreNa karNAbhyAM yad-bhUmi-sparzanaM kramAt // sa
cASTAGga iti prokto namaskAro manISibhiH) — слово aSTAGga и значит буквально «восемь членов тела»,
то есть членов тела, упомянутых выше. «Врата Брахмы» (brahma-randhra) — или нирвана-чакра, согласно
представлениям йогов, это отверстие на макушке головы, место выхода канала сушумна, через который
поднимается кундалини. Душа покидает тело через «врата Брахмана» (Субрамуниясвами, с. 642).
838
66.18(б)-19. Совершив три прадакшины, садхака // «Вратами Брахмы» касается земли —
поэтому такое выражение почтения, / Доставляющее удовлетворение Вишну, боги называют
угра (pradakSiNa-trayaM kRtvA sAdhako vartulAkRtiH / brahma-randhreNa saMsparzaH kSiter yasmAn
namaskRtau / sa ugra iti devaughair ucyate viSNu-tuSTi-daH) — прохождение термина непонятно. О
«вратах Брахмы» см. примеч. к 66.16(б)-18(а).
319
Бана, Дхану, Тунира — таковы превосходные мудры. (31)
Сто восемь мудр было возвещено Брахмой,
И из них пятьдесят должны использоваться на пудже. (32)
Остальные пятьдесят три мудры [предназначены] для времени
Призыва Богини, танцев и прочего. (33)
При созерцании богов, йоге, созерцание, джапе и висарджане
Первые пятьдесят пять мудр, о Бхайрава, предписаны. (34)
Без мудр джапа, пранаяма, почитание богов,
Йога, созерцание и асаны бесплодны, о Бхайрава. (35)
Слушайте же описание каждой из них, о сыновья.
Кончик среднего пальца средней руки с указательным пальцем левой (36)
Следует соединить, средний палец левой с указательным правой,
Безымянный палец правой с мизинцем левой, (37)
Безымянный палец левой с мизинцем правой руки
Следует соединить, будучи исполненным преданности — (38)
Так описывается Дхенумудра, доставляющая удовлетворение всем богам.
Соединение изогнутых ладоней (41)
С сохранением пустого пространства между ними в форме полости известно как [мудра]
Пранджали.
Соединение пальцев обоих рук в кулаках, за исключением больших пальцев, (42)
Напоминающих [плоды] бильвы, известно как Бильва-мудра.
Соединение рук от запястий до основания пальцев (43)
С соединением больших пальцев и мизинцев,
В то время как три [остальных] пальца на каждой руке остаются свободными, (44)
Известно как Падма-мудра, дарующая людям плоды четырех целей жизни.
Соединение кончиков больших пальцев с верхней линией [сустава] указательных, (45)
В то время как остальные пальцы согнуты, это есть Нарача,
Приводящая в восторг меня и Благую, (46)
Для радости Нарача-мудра [предназначена] всегда, о Ветала и Бхайрава.
Сжав все пальцы левой руки, за исключением большого, в кулак, (47)
Согнув средний палец правой руки
И соединив средний и указательный палец с кончиком большого, (48)
Правую руку садхака путь соединит с кулаком левой
И покажет [мудру] в правую сторону — такова Мунда-мудра. (49)
Эта лучшая из мудр заставляет ликовать Гананатху
И она доставляет удовлетворение всем богам на всех обрядах. (50)
Когда большой, средний и прочие пальцы согнуты, и лишь указательный
Выпрямлен на правой руке, это есть Данда-мудра. (51)
Соединив все пальцы на обоих руках
И спутав мизинцы, подобно веревке, (52)
Кончик [большого пальца правой] следует присоединить к основанию безымянного пальцы левой,
А кончик [большого пальцы левой] — к основанию безымянного пальца правой, (53)
А затем повернуть пальцы вверх так,
Дабы пространство между ними напоминало йони — такова Йони-мудра839. (54)
Камакхье, принимающей пять образов, Дурге, о Бхайрава,
Каме и мне эта йони-мудра доставляет радость. (55)
Если все пальцы [обеих рук] соединены, а кончик большого пальца [правой руки]
Соединен с кончиком мизинца (56)
66.54. А затем повернуть пальцы вверх так, / Дабы пространство между ними напоминало
йони — такова йони-мудра (yojayed yojanAt pazcAd Avartya kara-zAkhikAH / yony-AkAraM tu
tan-madhyaM yoni-mudrA prakIrtitA) — йони это женский детородный орган, о нем см. Словарь
предметов и терминов.
839
320
Правой руки, то эта Ардха-йони-[мудра],
Что в Вайшнави-тантре названа Маха-йони. (57)
Если Сампута или Пранджали показывается на голове,
То эта мудра, радующая Вишну, именуется Ванданийя. (58)
Если рука при этом дотрагивается [левого] уха, то она называется махамудра,
А если касается правой стороны тела, то она зовется Вайшнави. (59)
Так Махайони описывается в Вайшнави-тантре.
Если кончик большого пальца соприкасается с кончиком мизинца [той же руки], (60)
А остальные пальцы вытянуты и обе ладони соединены —
Это есть Бхага-мудра, приводящая в восторг Лакшми, Вани и Шиву. (61)
Если кончики всех пальцев правой [руки]
Соединены все вместе и указывают в направлении божества, то эта [мудра] известна как
Путака. (62)
Пусть мудрый соединит мизинец, безымянный и большой пальцы
Их кончиками, а средний и указательный вытянет (63)
И согнет обе руки перед собой —
Это будет Нихсанга-мудра, [любимая] Нарасимхой и Варахой. (64)
Если мизинец, безымянный палец и средний на правой руке согнуты,
А указательный и большой вытянуты, (65)
То эта мудра именуется Ардхачандра, доставляющая радость планетам.
Если большой палец правой руки поднять вверх (66)
И обхватить его ладонью левой руки,
При этом её большой палец также будет направлен вверх, это есть Анга-мудра. (67)
Если отсоединять от этой мудры пальцы один за другим, начиная с мизинца,
То получается восемь отдельных мудр, слушай же их названия по отдельности: (68)
Двимукха, Мушти, Ваджра, Абадха,
Вимала, Гхата, Тунга и Пундра. (69)
Эти мудры, начиная с Анги, [любимы] девятью проявлениями Вишну840
И также их найиками по порядку. (70)
Если обе ладони соединены тыльными сторонами и обращены по направлению к груди,
Оба указательных пальца вытянуты и соединены между собой, (71)
И также большие пальцы соединены, то эта мудра известна как Шанкха.
Соединив ладони и направив их вверх, с тем чтобы [кончики] больших пальцев (72)
Дотрагивались корней мизинцев — так руки соединив, следует показать [мудру] —
Это именуется Йони-мудрой, доставляющей удовлетворение сонму богов. (73)
Если ладонь правой сжата в кулак, за исключением большого пальца, обращенного вниз,
Эта будет Шикхарини-мудра, принадлежащая Брахме и любимая Сурьей. (74)
Если безымянные пальцы и мизинцы соединены,
А средние и указательные пальцы переплетены как Дхену-мудра — (75)
Эта [мудра] известна как Ардхадхену, доставляющая радость Чандре.
Соединив на каждой руке кончики пальцев вместе, (76)
А также обе ладони и руки выше запястья,
Следует соединить кончики [пальцев одной руки] с кончиками [пальцев другой], и это будет
мудра Саммилани, (77)
Приводящая в восхищение Бхауму, Бхуми и владык мудрецов.
Согнув все пальцы на правой руке, (78)
Следует их немного согнуть и уподобить ладонь сосуду —
Эта мудра именуется Кунда, радующая Будху, Вани и Шиву. (79)
Если все пальцы левой руки перекрещиваются с пальцами [правой]
И оба больших пальца вытянуты и соединены кончиками, о Бхайрава, (80)
840
66.70(а). Эти мудры, начиная с Анги, [любимы] девятью проявлениями Вишну (navAnAM
viSNu-mUrtinAM sArdha-saGgena mudrikAH) — речь, возможно, идет об аватарах Вишну.
321
А затем оба этих пальца обращены [к садхаке] —
Это есть Чакра-мудра, любимая гуру, Вишну и Шивой. (81)
Согнув большой и средний пальцы на правой руке,
Три оставшихся следует соединить кончиками, (82)
Это будет Шула-мудра841, восхищающая меня и Шукра-граху.
Если обе ладони согнуты, и пальцы левой руки (83)
Соединены кончиками и прижаты к середине ладони правой руки,
При чем левая ладонь находится снизу, эта мудра известна как Симхамукхи, (84)
И она [предназначена] для того, чтобы радовать Дургу, сына Сурьи и Держателя диска.
Когда к ушам прижаты ладони, напоминающие ухо коровы, это есть Бхага- мудра, (85)
Всегда радующая меня, Вишну и Раху.
Вытянув вверх кулаки и прижав их боками, (86)
Затем следует вытянуть пальцы правой [руки], начиная с мизинца, один за другим,
А затем нечто подобное следует проделать с пальцами левой, (87)
И так получается восемь мудр, слушайте же их названия по порядку:
Пролласана, Уннамана, Вимба, Пашупата, (88)
Шуддха, Тьяга, Сарани и Прасарани.
Когда пальцы [обоих рук] согнуты, то эта мудра Дакшина, (89)
А когда руки перекрещиваются, это Угра-мудра.
Эти десять мудр [принадлежат] десяти хранителям мира, начиная с Индры842, (90)
И всем богам доставляют они величайшую радость.
Следует прижать кончик большого пальца к средней фаланге указательного (91)
И согнуть средний и остальные пальцы на правой руке,
Так чтобы это напоминало серьгу, [это и есть Кундали-мудра], доставляющая удовлетворение Кундали-шакти843 (92)
И также всем богам великое.
Соединив кончики большого, указательного и среднего [пальцев], (93)
Следует согнуть средний и мизинец на правой руке,
И эта мудра называется Тримукха, любимая вишвадевами (94)
И Кету и доставляющая удовлетворение матрикам.
Соединив кончики указательного и большого пальцев, (95)
Оставшиеся три следует согнуть, и это известна как Асивалли-[мудра].
Предков, садхьев, рудр и Вишвакармана (96)
Побуждает ликовать всегда [мудра] Асивалли.
Прижав друг к другу подошвы ступней ног, оба больших пальца (97)
Следует прижать к пупку, а сверху сложить анджали,
И это называется Йога-мудра, дарующая прозрение йогинам; (98)
При поклонении и созерцании всех богов
Предписывается [использовать] Йога-мудру, ибо она им удовлетворение и радость доставляет. (99)
Когда две ладони, обращенные вверх или вниз, сложены, то это Пранджали-мудра,
А когда две ладони сложены так, что верхняя часть одной дотрагивается до нижней части другой, (100)
То эта Бхеда-мудра, любимая мною, Вишну и Видхи.
Прижав к ладони оба больших пальца, (101)
Следует затем их кончики соединить с мизинцами
66.82(б)-83(а). Три оставшихся следует соединить кончиками, // Это будет Шула-мудра (…)
(parAs tisro yojayed agrataH punaH // zUla-mudrA samAkhyAtA) — поскольку эти три пальца напоминают
трезубец, отсюда и название мудры, zUla на санскрите и будет «трезубец».
842
66.90(б). десяти хранителям мира, начиная с Индры (indrAdi-loka-pAlAnAM daza-mudrAH) —
см. примеч. к 54.5 (а).
843
66.92(б). Так чтобы это напоминало серьгу, [это и есть Кундали-мудра], доставляющая
удовлетворение Кундали-шакти (dazayet kuNDalAkAraM kuNDalI-zakti-tuSTi-dam) — слово kuNDala на
санскрите и звучит «серьга». Кундали-шакти — то же, что и Кундалини.
841
322
Обоих рук, а указательные и остальные два пальца соединить (102)
Кончиками, а мизинцы же вытянуть,
И это будет мудра по названию Саммохана, любимая Камой, Дургой и Рамой (103)
И всех богов радующая и очаровывающая.
Согнув средний и безымянный пальцы на левой руке, (104)
Следует затем положить на них кончик мизинца,
А кончики мизинцы и указательного соединить, (105)
И это будет Бана-мудра, доставляющая удовлетворенность всем богам.
Согнув все пальцы на обоих руках, [за исключением двух], и затем большие и указательные (106)
Пальцы вытянув, следует затем кончик большого пальца [одной руки]
Соединить с кончиком пальца [другой], и то же проделать с указательными пальцами, (107)
Насколько это возможно, вытянув их, и это известно как Дхену-мудра.
Следует прижать кончики всех пальцев к Брахма-тиртхе844, (108)
А затем кончик большого пальца положить на безымянный,
Так чтобы образовалась полость, напоминающая лук, о Бхайрава, (109)
И это будет Тунира-мудра845, радующая все [существа].
На мудрах основана пуджа, и созерцание основано на них. (110)
На мудрах основана йога, мудры доставляют радость846.
Когда при совершении пуджи, размышлении и созерцании, (111)
Жертвоприношении и восхвалении руки не заняты,
Тогда следует показывать руками мудры при совершении обрядов и благочестивых дел. (112)
Если есть возможность показывать мудры на жертвоприношении,
То тогда, показав мудру, следует приступать к самому [жертвенному] обряду. (113)
Если обряд в честь богов совершается без того, чтобы руки были заняты мудрами,
То все совершаемое не принесет плода, поэтому следует показывать мудры. (114)
[Мудру], которая должна использоваться при висарджане [какого-либо] бога,
Ту мудру не следует использовать в начале пуджи этого бога847. (115)
За исключением мудр, которые используются при висарджане, пусть показывает мудры.
Мудрый на протяжении всей пуджи ради того, чтобы она была успешной. (116)
Мудры именуются высшими, мудры приносят благую заслугу,
Мудры доставляют радость, поэтому их следует показывать, прилагая старания. (117)
Ардхайони, Махайони, Брахмийони, Вайшнавийони»–
Эти мудры должны использоваться на висарджане Шивы и Трипуры, (118)
А также Дурги во всех ее проявлениях эти мудры предписаны.
Йони, Сампута и Махайони — (119)
За исключением этих, [мудры] должны использоваться для других [обрядов] в соответствии
с различием их природы.
Если же пятьдесят три других мудры [используются для иных целей], (120)
То вследствие различия их природы плод будет противоположным; великую радость доставляют мудры.
Итак, я рассказал вам о мудрах, доставляющих удовлетворение [божествам], почитаемым
на пудже.
Слушайте же о порядке совершения жертвоприношения. (121)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят шестая глава.
66.108(б). Следует прижать кончики всех пальцев к Брахма-тиртхе (sarvAGgulInAm agrANi
brAhma-tIrthe niyojayet) — Брахма-тиртхой именуется основание мизинца (Калика-пурана, с. 998).
845
66.109(б)-110(а). полость, напоминающая лук (…) // И это будет Тунира-мудра (zUnyaM
tUnIra-vat (…) // tUnIra-mudrA cAkhyAtA) — слово tUnIra на санскрите и означает «лук».
846
66.111(а). мудры доставляют радость (mudrA moda-karAs) — само слово mudra в индийской
этимологии и выводится искусственно из корня mud — «радовать».
847
66.115. [Мудру], которая должна использоваться при висарджане [какого-либо] бога, / Ту
мудру не следует использовать в начале пуджи этого бога (visarjane tu devAnAM yasya yA parikIrtitA
/ mudrAM tAM pUjanAdau tu tasya naiva prayojayet) — во всех изысканиях текста КП вместо naiva стоит
caiva. Однако, исходя из контекста, должно быть именно naiva. В бенгальском издании стоит caiva
prayojayet, но перевод дается «не следует использовать» (Калика-пурана, с. 999).
844
323
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
О последовательности и сути кровавого жертвоприношения,
Так чтобы оно доставило радость [Богине], я поведаю вам, о сыновья. (1)
Во всех случаях изложенная в Вайшнави-тантра-калпе последовательность
[Совершения] жертвоприношения848 любому из богов садхаками должна соблюдаться. (2)
Птицы, черепахи, крокодилы, рыбы, девять видов диких животных,
Буйволы, [ящерица] годхика, быки, козлы, [олени] руру, вепри, (3)
Носороги, черные антилопы, [ящерицы] годхика, шарабхи, львы,
Тигры, люди и кровь из собственного тела — (4)
Считаются [подходящими] жертвами для Чандики, Бхайравы и других.
Благодаря [принесению] жертв обретается освобождение, благодаря [принесению] жертв
достигаются небеса, (5)
Благодаря жертвоприношению царь одерживает победу над враждебными царями.
[Подношением] крови рыб и черепах Благая (6)
На один месяц достигает удовлетворения, а [крови] крокодилов — на три месяца.
[Подношением] крови [девяти видов] диких животных Богиня (7)
На восемь месяцев насыщается, дарующая благо,
А [крови] буйволов и годхика — на один год. (8)
[Подношением] крови черных антилоп и вепрей
Богиня достигает удовлетворения на двенадцать лет, (9)
Крови козлов — на двадцать пять лет,
А буйволов и носорогов — на целый век. (10)
Величайшего удовлетворения достигает благодаря [подношению] крови тигра,
Льва, шарабхи и крови собственного тела (11)
Богиня на целую тысячу лет,
И на такой же срок благодаря подношению плоти. (12)
[Принесения в жертву] черной антилопы, оленя, рыбы рохита
И пары вАрдхрИнАса849 плод бывает разный. (13)
Благодаря [подношению] мяса черной антилопы и носорога Чандика
На одну сотню лет достигает удовлетворения. (14)
Подношением мяса рыбы и вАрдхрИнАса
На три сотни лет удовлетворяется моя возлюбленная. (15)
Белый старый козел, порождающий потомство,
Именуется вардхринаса, и его одобряется приносить в жертву богам и предкам. (16)
67.2. изложенная в Вайшнави-тантра-калпе последовательность / [Совершения]
жертвоприношения (vaiSNavI-tantra-kalpoktaH…/ bali-dAnasya) — Вайшнави-тантра вместе с Уттаратантрой составляют главы КП с 52 по 57.
849
67.13(б). пары вардхринаса (vArdhrINasa-yugaM) — vArdhrINasa означает «животное с
вытянутым носом». Трикандашеша (trikANDazeSa) переводит его как «носорог». Также его переводят
М.М.Вильямс и Апте. Шабдакалпадрума выделяет слово с церебральной N и с зубной n. Слово с зубной
n означает «носорог», а слово с церебральной — «старый козел» или «вид птиц», что соответствует
значению, данному в КП, см. ниже 67.16-17 (Апте, с. 503; Калика-пурана, с. 1003).
848
324
Синешеея, красноголовая, черноногая с белым оперением
Птица [также] будет вАрдхрИнАса, и она любима мною и Вишну. (17)
На одну тысячу лет Богиня принесением в жертву человека,
Совершенным в соответствии с предписаниями, достигает насыщения, и на сто тысяч лет —
[принесением в жертву] троих людей. (18)
На три тысячи лет [подношением] человеческой плоти
Удовлетворяется Камакхья Бхайрави, принимающая мой образ. (19)
Очищенная мантрами кровь обращается в нектар;
И голову, и плоть [жертвы] принимает Благая. (20)
Поэтому, совершая поклонение, пусть преподносит голову жертвы, умащенную кровью,
Мудрый, а мясо для еды и для хомы пусть использует. (21)
На обрядах поклонения садхака пусть не преподносит сырого мяса никогда,
За исключением окровавленной головы, ибо она обращается в амриту. (22)
Тыква, сахарный тростник и различные хмельные напитки850
Именуются равными бали и удовлетворяют [Богиню], так же как и [мясо] козла. (23)
Отделение [головы от туловища жертвы] при помощи сверкающего меча или большого
ножа считается наилучшим,
При помощи серпа, меча, пилы шамкула — средним, (24)
А при помощи бритвы, кшурапры и бхаллы — худшим.
За исключением этих [видов оружия], другим [оружием], вроде копий, стрел и прочего,
жертву никогда не следует обезглавливать. (25)
Не принимает Богиня такой жертвы, а преподносящего ее поражает смерть.
Садхака, который рукой обезглавливает освященное животное (26)
Или птицу, совершает [грех, равный] несмываемому греху убиения брахмана851.
И не обратившись к мечу, мудрый пусть не совершает жертвоприношения. (27)
Мантры, [предназначенные] для обращения к мечу, которые были даны прежде,
Мудрые должны использовать на жертвоприношении Махамайе. (28)
Вместе с ними и еще одни мантры должны быть используемы для обращения к мечу
В поклонении Шараде и прочим богиням, и в особенности Камакхье. (29)
Дважды [произнеся] кАли, затем слова девйА ваджрешвари,
После этого лауха-даНДАйаи намаХ в конце пусть произнесет. (30)
Взяв рукою меч, которому были возданы почести [произнесением] мантры,
Следует обратиться к мечу с мантройКаларатри. (31)
Произнося дважды среднюю из Нетра-бидж852, следует приложить ее [к мечу],
И вслед за этим [произнести слова]: кАли кАли карАлоШТхи, (32)
Слог, следующий за са, с третьей гласной или с одиннадцатой гласной,
И с нада и бинду два [слога] следует приложить853. (33)
Слово пхеткАриНи, затем слова кхАдайач чхедайет,
сарвАн дуШТАн дважды мАрайа лулАйкам, (34)
кхаДгена чхиндхи чхиндхи, затем кила кила,
Затем чики чики, после этого пиба пиба, (35)
67.23(а). различные хмельные напитки (madyam Asavam) — словарь Апте дает перевод madya
как «спиртной напиток, вообще любой опьяняющий напиток» (Апте, с. 420), а Asava как «любой
спиртной напиток» (Апте, с. 96).
851
67.27(а). совершает [грех, равный] несмываемому греху убиения брахмана (brahma-vadhyAm
avApnoti suduHsahAm) — убийство брахмана, представителя первой варны, для индуиста является
тягчайшим преступлением и относится к числу пяти великих грехов (mahApAtaka) (Законы Ману, XI.55).
852
67.32(а). среднюю из Нетра-бидж (netra-bIjasya madhyaM) — это hrIM, см. примеч. к 56.38 (б).
853
67.33.Слог, следующий за са, с третьей гласной или с одиннадцатой гласной, / И с нада
и бинду два [слога] следует приложить (hAntAdIMz ca tRtIyena svareNaikAdazena vai / yojita nAdabindubhyAM dva tat pazcAn niyojayet) — слог, следующий за sa это ha, одиннадцатая гласная это е. В
итоге получается две мантры: hiM и heM.
850
325
После чего рудхираМ спхаиМ спхаиМ кири кири
кАликАйаи нама — такова мантра Каларатри. (36)
После того как меч освящен этой мантрой,
Сама Каларатри становится благослонной, [давая возможность] уничтожить недругов. (37)
Мантры, относящиеся к освящению жертвенного животного, должны сохраняться садхаками в тайне,
И эта мантра должна произноситься, чтобы избавить от греха убиения [животного]: (38)
«Ради жертвоприношения скоты созданы самим Самосущим,
И поэтому тебя умерщвлю я, ибо убиение на жертвоприношении убийством не является»854. (39)
Затем назвав [имя] божества, [которому посвящено жертвоприношение] и свое собственное
желание,
Следует поразить мечом жертву, головою обращенную на восток (40)
Или же на север, в то время как сам смотришь на восток855.
Соль и прочее, названное ранее, следует положить в рот жертвы. (41)
Золотой, серебряный, медный, бронзовый, сделанный из листьев,
Земли, латуни или древесины [видов деревьев, используемых] на жертвоприношении, (42)
Насколько позволяет богатство, сосуд для преподнесения крови следует использовать.
В железном, сделанном из коры или тросника, оловянном или свинцовом [сосуде], (43)
В [углублении] в земле, в [ложках] сруч и срува кровь жертв нельзя преподносить.
И в глиняном сосуде или просто в небольшом сосуде или выливая на землю, (44)
Кровь не должен преподносить лучший из людей, желающий блага.
Человеческую кровь в [сосуде] из глины или из металла (45)
Царь пусть преподносит, но не в сделанном из листьев.
За исключением ашвамедхи, не следует никогда приносить в жертву коня856, (46)
И также слона пусть приносит в жертву лишь на жертвоприношении хранителям стран света
владыка людей857,
Но никогда слона и коня не приносит в жертву Богине858, (47)
И взамен коня яка пусть приносит в жертву царь.
Льва, тигра, человека и кровь из собственного тела, (48)
А также хмельные напитки пусть брахман никогда не приносит в жертву Великой Богине859.
854
67.39. «Ради жертвоприношения скоты созданы самим Самосущим, / И поэтому я умерщвляю
тебя, ибо убиение на жертвоприношении убийством не является» (yajJArthe pazavaH sRSTAH svayam
eva svayambhuvA / atas tvAM ghAtayiSyAmi tasmAd yajJe vadho ‘vadhaH) — точная цитата из Законов
Ману, V.39. (Ср. также КП, 55.10(б)-11(а), ДБП, III, 26.33).
855
67.40(б)-41(а). Следует поразить мечом жертву, головою обращенную на восток // Или же
на север, в то время как сам смотришь на восток (chedayet tena khaDgena baliM pUrvAnanaM tu tam
// athavottara-vaktraM taM svayaM pUrva-mukhas tathA) — см. примеч. к 55.101(б).
856
67.46(б). За исключением ашвамедхи, не следует никогда приносить в жертву коня (hayamedham Rte dadyAt na kadAcid dhayaM balim) — haya-medha это то же, что и azva-medha. Видимо, этим
запретом подчеркивается исключительный статус ашвамедхи как жертвоприношения.
857
67.47(а). И также слона пусть приносит в жертву лишь на жертвоприношении хранителям
стран света владыка людей (tatha dik-pAla-medhe tu gajaM dadyAn narAdhipaH) — это предписание,
связано, возможно, с представлением о дигнагах («слонах стран света») — космических слонах,
которые, согласно преданию, поддерживают землю с четырех (или восьми) сторон. Каждый из этих
слонов связан с богом, являющимся хранителем данной стороны света. Имена слонов варьируются в
разных текстах. Наиболее распространенный перечень таков: слон Индры (восток) — Айравата, Ямы
(юг) — Махападма, Варуны (запад) — Вамана и Куберы (север) — Сарвабхаума.
858
67.47(б). Но никогда слона и коня не приносит в жертву Богине (na kadAcit tadA devyai
pradadyAd dhaya-hastinau) — это, вероятно, связано с тем, что данные животные (в отличие от льва или
буйвола) никак не связаны с образом и мифологией Богини.
859
67.48(б)-49(а). Льва, тигра, человека и кровь из собственного тела, // А также хмельные
напитки пусть брахман никогда не приносит в жертву Великой Богине (siMhaM vyAgraM naraM cApi
326
Принеся в жертву льва, тигра или человека, брахман отправляется в ад, (49)
А здесь ему не будет ни долгой жизни, ни радости, ни счастливой доли.
Преподнесший же кровь из собственного тела все равно, что убил сам себя860. (50)
Преподнеся хмельной напиток, брахман теряет свое брахманское достоинство.
Кшатрий же пусть не приносит в жертву черную антилопу. (51)
Принесший в жертву черную антилопу становится повинен в грехе убиения брахмана861.
Там, где предписано льва, тигра или человека принесение (52)
В жертву, Брахмой, там установлен такой порядок:
Изготовив [изображение] льва, тигра или человека из топленого масла, о Бхайрава, (53)
Или из пирога или из ячменной муки,
Пусть его, очищенного соответствующей мантрой, поразит блестящим мечом, имеющим
форму полумесяца. (54)
При принесении большого количества жертв, две или три из них пусть поставит пред [Богиней]
И, сделав их главными из всех, пусть [чтением] мантр пусть поклоняется им садхака. (55)
Итак, я рассказал об общем поклонении жертвам,
Там же где существует особое, об этом слушай. (56)
Когда богине Бхайрави или Бхайраве приносится в жертву буйвол,
Тогда следует поклоняться ему, [произнося] следующую мантру: (57)
«Как ты ненавидишь коней, как ты носишь на себя Чандику,
Так умертви моих недругов и принеси мне благо, о буйвол. (58)
Ты служишь ваханой Яме, о носящий лучший из обликов, о вечный,
Долголетие, славу и богатство даруй [мне], да будет поклонение тебе, о буйвол!862 (59)
Когда берешь [в руки] меч, то тантра-мантру
Следует произнести, окропя [меч] водой и называя его «рожденным в пещере»: (60)
«Богам и предкам приносящий благо, ты меч, подобный носорогу,
sva-gAtra-rudhiraM tatha // na dadyAt brahmaNo madyaM mahAdevyai KadAcana) — видимо, такого рода
подношения считались предосудительными для брахмана, в особенности в случае принесения в жертву
человека и подношения спиртных напитков.
860
67.50(б). Преподнесший же кровь из собственного тела все равно, что убил сам себя (sva-gAtrarudhiraM dadyAc cAtma-vadhyAm avApnuyAt) — для индуизма характерен дифференцированный подход к
самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам, лишенным
из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды, «оставлять тело» путем самосожжения,
утопления или падения в пропасть, но некоторые тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро
осуждалось, за исключением прайопавеши — добровольной смерти от голода для неизлечимо больных
людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо жизненных трудностей
для здорового и полноценного человека считалось греховным поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами, с. 721). В данном случае самоубийство понимается как предосудительное действие.
861
67.52(а). Принесший в жертву черную антилопу становится повинен в грехе убиения брахмана
(dadataH kRSNasAraM tu brahma-hatya bhaved yataH) — этот запрет был связан с сакральностью этого
животного. Шкура черной антилопы, которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских
обрядов, стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная земля ариев
(Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа (Пандей, с. 292).
862
67.58-59. «Как ты ненавидишь коней, как ты носишь на себя Чандику, / Так умертви моих недругов
и принеси мне благо, о буйвол. // Ты служишь ваханой Яме, о носящий лучший из обликов, о вечный, /
Долголетие, славу и богатство даруй [мне], да будет поклонение тебе, о буйвол!» (yathA vAhaM bhavAn
dveSTi yathA vahasi caNDikAm / tatha mama ripUn hiMsa zubhaM vaha lUlayaka // yamasya vAhanas tvaM tu vararUpa-dharAvyaya / Ayur vittaM yazo dehi kAsarAya namo ‘stu te) — в санскритской литературе общим местом
является упоминание о ненависти буйволов к лошадям, примерно так же как у нас говорят: «живут как кошка с
собакой». В индийской мифологии буйвол также является ваханой — ездовым животным — бога смерти Ямы.
327
Сокруши же препятствия, о участью великий, в пещере рожденный, поклонение да будет
тебе!»863 (61)
При принесении в жертву черной антилопы эта мантра предписана:
«О черная антилопа, предстающая в образе Брахмана, сияние Брахмана распространяющая, (62)
Воплощение четырех Вед, о мудрая, мудрость даруй [мне] и славу великую»864.
При принесении в жертву шарабхи эта мантра предписана: (63)
«Ты восьминогий, рожденный на [горе] Чандрабхага,
Принимающий восемь образов, мощнодланный, зовущийся Бхайравой, поклонение да будет
тебе. (64)
Как в образе Бхайравы Вараха был умерщвлен тобой865,
Так в образе шарабхи умертви врагов [моих] и сокруши препятствия». (65)
«О лев (хари)! Подобно тому как в облике Хары ты несешь на себе Чандику866,
Так же и мне блага даруй и многочисленные препятствия удали [с моего пути]. (66)
О Хари, в облике льва ты сразил чинившего смуту в мире
Хираньякашипу, и [силой] этой истины [истреби моих недругов]»867. (67)
Таким образом в поклонении льву последовательность мною установлена,
Теперь же слушай порядок [принесения в жертву] человека и [преподнесения] крови из
собственного тела, о Бхайрава. (68)
Если в жертву на питхе приносится человек, то это следует сделать на шмашане.
Прежде рассказывалось о шмашане, называющемся Херука. (69)
В горной обители Камакхьи, в Одре и прочих [питхах] — знай эту последовательность,
67.61. «Богам и предкам приносящий благо, ты меч, подобный носорогу, / Сокруши же
препятствия, о участью великий, в пещере рожденный, поклонение да будет тебе!» — daive paitre ca
zubha-gaH khaDgas tvaM khaDga- sannibhaH / chindhi vighnAn mahAbhAga guhA-jAta namo ‘stu te.
864
67.62(б)-63(а). «О черная антилопа, предстающая в образе Брахмана, сияние Брахмана
распространяющая, // Воплощение четырех Вед, о мудрая, мудрость даруй [мне] и славу великую»
(kRSNasAra brahma-mUrte brahmo-tejo-vivardhana // catur-veda-mayaM prAjJa prajJAM yazo mahat) — о
роли черной антилопы в ведийском культе см. примеч. к 67.52(а).
865
67.65(а). Как в образе Бхайравы Вараха был умерщвлен тобой (yathA bhairava-rUpeNa varAho nihatas
tvayA) — Вишну, воплотившись в Вепря (varAha) вместе со своими тремя сыновьями обременял Землю, и
тогда боги обратились за помощью к Шиве. Шива принял облик Шарабхи (мифического животного с восемью
ногами), вступил в борьбу с Вепрем и его сыновьями и умертвил его в итоге, при этом из тела Вепря вышли
различные виды жертвоприношения, е его сыновья стали тремя жертвенными огнями (КП, 30 — 31).
866
67.66(а). О лев (хари)! Подобно тому как в облике Хары ты несешь на себе Чандику (haris
tvaM hara-rUpeNa yathA vahasi caNDikAm) — в 58.66-68 сказано, что у Богини три седалища: белый
труп, красный лотос и лев, в которых воплощаются соответственно Шива, Брахма и Вишну. Здесь
обыгрывается двойное значение слова hari — «Хари (имя Вишну)» и «лев».
867
67.67. О Хари, в облике льва ты сразил чинившего смуту в мире / Хираньякашипу, и [силой] этой
истины [истреби моих недругов] (tvaM hariH siMha-rUpeNa jagat-pratyUha-rUpiNam / jaghAna yena satyena
hiraNyakazipuM haran) — Хираньякашипу (hiraNyakaSipu, букв. «имеющий золотую одежду») — царь асуров,
сын Кашьяпы и Дити. Согласно распространенному в эпосе и пуранах мифу, Хираньякашипу не мог быть убит
ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днем, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его.
Благодаря такому дару Брахмы Хираньякашипу захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и
в особенности преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну. Чтобы избавить мир от
тирании Хираньякашипу, Вишну воплотился в получеловека-полульва (narasiMha). Однажды в сумерках (то
есть ни днем, ни ночью), стоя на пороге своего дворца, возле колонны (то есть ни дома и ни вне дома), Хираньякашипу в споре с Прахладой стал утверждать, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет в этой колонне.
В этот момент из нее вышел Вишну в виде narasiMha и растерзал Хираньякашипу когтями (Бхагавата-пурана, VII, 1-8; Вишну-пурана, I, 17-20 и др.) (Мифы народов мира, т.2, с.592-593); [силой] этой истины (yena
satyena) — это так называемый магический акт «заклятия истиной» (satyavAda), состоящий в том, что исполнитель его делает то или иное заявление, призывая в свидетели богов. Если утверждаемо истинно, боги магией
правдивого слова вынуждаются исполнить желание произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с.627).
863
328
А шмашан тот это мое воплощение, именующееся Бхайравой. (70)
На три части делится оно ради успеха подвижничества.
В восточной части, которая называется Бхайрава, [происходит] принесение в жертву человека. (71)
В южной части следует преподнести голову Бхайрави, носящую ожерелье из черепов,
А кровь следует поместить в западной части, называющейся Херука. (72)
Совершив поклонение человеку и принеся его в жертву в порядке, описанном в агамах
На шмашане питхе, не следует бросать взора на жертвенный светильник. (73)
Итак, в одном месте преподносится махабали,
В другом месте отделяется голова, а в третьем она преподносится. (74)
Пусть так поступает садхака, и, совершив жертвоприношение, [на жертву] пусть он не смотрит.
Совершившего тщательное омовение человека, блистающего, в день, предшествующий
[жертвоприношению] умеренного в еде, (75)
Воздерживающегося от употребления в пищу мяса и от соития, украшенного венком и
умащенного сандалом,
Обратив его лицом на север вместе с божествами членов, [пребывающими] в членах его тела, (76)
Человека следует почитать, называя божества по имени.
В его «вратах Брахмы»868 Брахму, в носе Медини, (77)
В ушах акашу, в языке воду869,
Светила в глазах, Вишну на устах следует почитать. (78)
На лбу следует почитать Чандру, на правой щеке — Шакру,
На левой — Вахни, на шее — Самавартина870, (79)
На кончиках волос — Ниррити, посредине бровей — Прачетаса,
У основания носа Швасану, на плечах Владыку богатств, (80)
В сердце Царя змей почтив, следует прочесть следующее:
«О лучший из людей, о великий участью, о воплощение всех богов, о высочайший! (81)
Защити меня, нашедшего [у тебя] прибежище вместе с сыновьями, родичами и скотом,
Вместе с царством, придворными и войском четырех родов, (82)
Защити, оставив свою жизнь, ибо смерть неотвратима.
Бессмертие, что обретается благодаря великому подвижничеству, мудрости и жертвоприношениям, (83)
То даруй мне, о великий участью, и сам ты обретешь благо.
Ракшасы, пишачи, веталы, змеи, (84)
Цари и прочие недруги пусть не причинят мне вреда благодаря тебе.
В потоках крови, вытекающих из сосудов твоего горла и омывающих члены тела, (85)
Блаженствуй, умирая, ведь смерть неотвратима»871.
67.77(б). «вратах Брахмы» (brahma-randhre) — см. примеч. к 66.16(б)-18(а).
67.78(а). воду — sarvatomukham.
870
67.79(б). Самавартина (samavartinam) — что это за божество, установить не удалось.
871
67.81(б)-86(а). О лучший из людей, о великий участью, о воплощение всех богов, о высочайший!
// Защити меня, нашедшего [у тебя] убежище вместе с сыновьями, родичами и скотом, / Вместе
с царством, придворными и войском четырех родов, // Защити, оставив свою жизнь, ибо смерть
неотвратима. / Бессмертие, что обретается благодаря великому подвижничеству, мудрости и
жертвоприношениям, // То даруй мне, о великий участью, и сам ты обретешь благо. / Ракшасы,
пишачи, веталы, змеи, // Цари и прочие недруги пусть не причинят мне вреда благодаря тебе. / В
потоках крови, вытекающих из сосудов твоего горла и омывающих члены тела, // Блаженствуй,
умирая, ведь смерть неотвратима — nara-varyya mahAbhAga sarva-deva-mayottama // rakSa mAM
zaraNApannaM sa-putra-pazu-bAndhavam / sa-rAjyaM mAM sahAmAtyaM caturaGga-samanvitam // rakSa
parityajya prANAn maraNe niyate sati / mathotapobhir jJAnaiz ca yajJAir yat sAdhyate ‘mRtam // tan me
dehi mahAbhAga tvaM cApi prApnuhi zriyam / rAkSasAz ca pizAcAz ca vetAlAdyAH sarIsRpAH // nRpaz
ca ripavaz cAnye na mAM te ghnantu tvat-kRte / tvat-kaNTha-nAla-galitaiH zoNitair aGga-saMuytaiH //
ApyAyasvAtma-van mRtvA maraNe ‘niyate sati.
868
869
329
Таким образом следует совершать поклонение, следуя вышеприведенным предписаниям
тантр. (86)
Будучи почитаемым, этот [человек] обретает мою природу, и хранители стран света пребывают отныне в нем,
А также Брахма и все прочие боги. (87)
Даже совершавший грехи человек становится безгрешным,
И у него, чистого от грехов, кровь немедля обращается в нектар. (88)
Ликует Великая Богиня, Матерь мира, наполняющая вселенную,
Он же, оставив человеческое тело, тотчас же после смерти (89)
Становится предводителем ганов, мною высокочтимый.
В противном же случае [если приносится в жертву человек], отягощенный грехами, наполненный испражнениями, мочой и жиром, (90)
То такую жертву не принимает Камакхья либо другая [богиня] даже по имени.
[Тело] буйвола и других жертв благодаря поклонению [им] (91)
Становится чистым, и их кровь принимает Благая.
Когда что-либо преподносится другим божествам, (92)
После того, как ему были возданы почести, должно быть преподнесено почитаемому божеству.
Слепого, калеку, чересчур старого, больного, имеющего кровоточащую рану, (93)
Лишенного [какого-либо] члена или, напротив, имеющего лишний член, отмеченного
дурными признаками,
Больного белой проказой, карлика, совершившего великий грех, (94)
Ребенка, не достигшего двенадцати лет, того, у кого родился сын,
Или у кого умерли родители872 в течение года — (95)
Следует избегать приносить таких в жертву, даже если им были возданы почести.
Самок животных и птиц, и женщин в особенности (96)
Не следует приносить в жертву; принесший же их в жертву отправляется в ад.
Животное, не достигшее трех месяцев, нельзя приносить в жертву Благой. (97 — 98)
И птицу, не достигшую трех половин лунного месяца.
А также животное или птицу слепых, лишенных [какого-либо] члена и имеющих другие
пороки. (99)
Также как человека, [имеющего телесные недостатки], Богине нельзя преподносить в жертву
животное или птицу
С отрезанным хвостом и ушами, со сломанными зубами, (100)
Или рогами — таких не следует преподносить никогда.
Ни брахмана, ни чандалу не должно приносить в жертву873, о царь. (101)
То, что уже ранее было преподнесено в дар брахманам или богам, а также сына царя не
[следует приносить в жертву],
Но можно приносить в жертву сына неприятельского царя, побежденного в битве. (102)
Своего сына, брата, отца, не оказывающего сопротивления874,
Зятя, сына сестры и дядю по матери не следует приносить в жертву875. (103)
Не следует приносить в жертву животных и птиц, которые не предписаны, по незнанию,
67.95(б). 67.95(б). у кого умерли родители (mahA-guru-nipAtinam) — проф. Шастри переводит:
«one who is impure due to the death of one’s parents» (Калика-пурана, с. 1017).
873
67.101(б). Ни брахмана, ни чандалу не должно приносить в жертву (na brAhmaNaM baliM
dadyAc cANDAlam api) — по-видимому, брахмана нельзя приносить в жертву вследствие его высокого
положения, а чандалу — наоборот, вследствие его «нечистоты».
874
67.103(а). не оказывающего сопротивления — avirodhinam.
875
67.103(б). сына сестры и дядю по матери не следует приносить в жертву (na dadyAt tu
bhAgineyaM ca mAtulam) — в Индии дядя по матери (mAtula) и соответственно сын сестры (bhAgineya)
считаются одними из самых близких родственников. В Южной Индии даже престол мог наследоваться
сыном сестры. Недаром царю Кансе голос с неба предсказывает, что его умертвит восьмой сын его
сестры (Три великих сказания, т. 2, с. 10).
872
330
Если же те, которые предписаны, недоступны, следует принести в жертву осла или верблюда, (104)
Если же доступны прочие, тигра, верблюда или осла не следует приносить в жертву
В соответствии с предписаниями совершив поклонение [жертве] — человеку, животному
или птице, (105)
Следует обезглавить [жертву, произнося] мантры и преподнести [Богине, произнося] мантры.
Кровь из человеческой головы должна быть преподнесена Богине. (106)
[Кровь] козла должна быть преподнесена с левой стороны, буйвола — спереди,
[Кровь] птицы должна быть преподнесена слева, а кровь из [собственного] тела — спереди. (107)
Голова и кровь плотоядных животных и птиц,
А также животных, обитающих в воде, должны быть преподносимы слева. (108)
[Кровь] черной антилопы, черепахи, носорога, зайца,
Крокодила и рыбы следует преподносить спереди. (109)
[Кровь] льва должно преподносить справа, и также [кровь] носорога.
Ни голова, ни кровь жертвы не должны быть преподносимы сзади. (110)
Найведью [можно преподносить] справа, слева, спереди, но не сзади,
Светильник можно преподносить справа, спереди, но не слева, (111)
А прибор для курения — слева, спереди, но не справа.
И спереди преподносят благовония, цветы и украшения. (112)
В случае поклонения на мандале следует делать подношения спереди, слева и справа, как прежде.
Хмельные напитки следует преподносить сзади, а прочие напитки — слева. (113)
Там, где предписаны непременно хмельные напитки, брахман
Пусть преподносит воду кокосового ореха или мед в латунном или медном сосуде. (114)
Даже [находясь] в бедственном положении, брахман хмельных напитков пусть не преподносит никогда876,
За исключением изготовленных из цветов или из красной репы. (115)
Царевич, придворный, советник
Пусть приносят в жертву человека, о государь, ради счастья и процветания. (116)
Грех совершает тот, кто приносит в жертву человека без позволения царя.
Во время бедствий или войны пусть, если желает, совершит человеческое жертвоприношение. (117)
Тот, кто находится на службе у царя, но никто иной никогда.
В день, предшествующий человеческому жертвоприношению, (118)
Мантры мАнастока, девИ-сУкта
И гандхадвАра877 [следует преподнести], поместив меч на голову [жертвы]. (119)
Возложив на тот меч благовония и прочие, ими следует умастить его,
И благовония и прочее, находившиеся на мече, следует затем поместить на шею [жертвы], (120)
[Произнося] мантру амбе амбике, а также [мантры], принадлежавшие Рудре и Бхайраве.
И после того, как человек, предназначенный в жертву, очищен таким образом, Богиня оберегает его. (121)
Ни недуги, не усталость, ни помрачение рассудка,
Ни нечистота, вызванная смертью родича или рождением ребенка, не оскверняют его. (122)
О том, где отрубленная голова человека упадет,
Или голова животного, к добру это или нет, о том слушай. (123)
Если отрубленная человеческая голова на северо-востоке или на юго-западе
Упадет, то это указывает на [близкую] гибель царства и смерть царя. (124)
Если же на востоке, юго-западе, юге, западе, северо-западе, то соответственно
876
67.115(а). Даже [находясь] в бедственном положении, брахман хмельных напитков пусть не
преподносит никогда (nApadyapi dvijo madyaM kadAcid visRjed api) — видимо, такого рода подношение
считалось низким для брахмана, см. также примеч. к 67.48(б) — 49(а).
877
Мантры мАнастока, девИ-сУкта / И гандхадвАра (mAnostoketi mantreNa devI-sUktena yena
ca / gandhadvAretyanenApi) — мАнастока это первые слова из гимна Ригведы Шри-сукта (zrI-sukta),
упоминаемая девИ-сУкта также является ригведийским гимном.
331
Счастье, процветание, страх, приобретение, рождение сына и богатство (125)
Предвещает отрубленная человеческая голова, о Бхайрава.
Если голова буйвола в направление, начиная с севера (126)
И северо-востока упадет, то на что это указывает, слушай:
[Если упадет на север] — к благой доли, [на северо-восток] — к убытку, [на восток] — к власти,
[на юго-восток] — к богатству, [на юг] — к победе над врагами, [на юго-восток] — к страху,
(127)
[На запад] — к обретению царства и [на северо-запад] — к счастью — об этом знай, о Бхайрава.
Что же касается [отрубленных голов] козлов и всех прочих животных, (128)
За исключением живущих в воде и птиц, то плод, да будет известно, такой же.
Если [голова] водоплавающего животного или птицы [упадет] на юге или юго-западе, то это
[предвещает] страх, (129)
Человека, животного, птицы, крокодила или другого [существа], то это сулит болезнь.
Если же текут слезы из глаз отрубленной головы (131)
Человека, то это предвещает потерю [царем] царства.
В случае если слезы текут из глаз головы буйвола, (132)
После того как она отрублена, то это предвещает гибель вражеского царя.
Если же из глаз других животных, приносимых в жертву, (133)
То это предзнаменует великий страх и болезни.
Если отрубленная голова смеется, то это к погибели недругов, (134)
К возрастанию счастья и долголетия жертвователя, без сомнения.
Если же она произносит какие-либо слова, то они сбываются не медля. (135)
Если из [уст отрубленной головы вырывается] звук хУМ, то это к потере царства, а выделение слизи [предвещает] смерть [жертвователя].
Если отрубленная голова произносит имена богов, (136)
То это указывает на несравненное процветание в течении шести месяцев.
Если во время преподнесения крови кал и моча текут (137)
По телу, все равно вверх или вниз, то жертвователя ждет смерть.
Если [жертва] лягает левой ногой, то это приносит страшную болезнь, (138)
А если двигает правой ногой — то благополучие.
Садхака, [каплю] крови буйвола или человека (139)
Взяв большим и безымянным пальцами, на землю
Пусть бросит, [произнося] Махакаушика-мантру, это лучшее из подношений (140)
Божествам Путане и прочим в юго-западном направлении.
Пятилетний буйвол и двадцатипятилетний (141)
Человек должны быть принесены в жертву Богине, их кровь [сулит] процветание.
Три Нетра-биджи, Кама-биджа, Ханта, Праджапати, (142)
Вахни-биджа с шестью гласными и также с последней,
Все это, дополненное последним слогом первой варги, (143)
Шестой гласной, шикхой, бинду и полумесяцем,
А также двирмасика-биджа и обращение, «О Каушики! (144)
Эта жертва свАхА» — такова мантра Каушики878.
878
67.142(б)-145(а). Три Нетра-биджи, Кама-биджа, Ханта, Праджапати, // Вахни-биджа с
шестью гласными и также с последней, / Все это, дополненное последним слогом первой варги,
// Шестой гласной, шикхой, бинду и полумесяцем, / А также двирмасика-биджа и обращение, «О
Каушики! // Эта жертва свАхА — такова мантра Каушики (netra-bIja-trayaM kAma-bIjaM hanta
prajApatiH // vahni-bIjam SaT-svarAbhyAM saMpRktaz ca tathA paraH / sa evaitAs tathaitAvadAdivargAntasaMyuktaH // SaSTha-svara-zikhA-binduz candra-yuktasthAparaH / dvirmAsikA-bIjakAntaH kauzikIty
abhimantraNam // eSa baliH svAheti mantro ‘yaM kauzikI smRtaH) — как замечает проф. Шастри,
описание Каушики-мантры очень путаное, и поэтому дать адекватный перевод весьма сложно (Каликапурана, с.1024). Три Нетра биджи это aiM, hrIM и zrIM, см. примеч. к 56.38 (б), Кама-биджа это klIM,
Ханта это ритуальный возглас жреца-хотара, завершающий мантру и сопровождающий возлияние гхи
332
Царь пусть принесет в жертву врага, обратившись прежде к мечу (145)
И называя буйвола или козла именем врага.
Ему, привязанному за морду веревкой, трижды [произнося] соответствующую мантру, (146)
Пусть отрубит голову и преподнесет ее со старанием Богине.
Всякий раз когда мощь врагов возрастает, тогда жертвоприношение [должно совершаться].
(147)
Следует отрубать голову и преподносить ее [Богине] на погибель недругам,
Но прежде следует поместить жизнь врага в [тело] этого животного. (148)
Когда оно погибает, то и жизнь покидает врага, ввергнутого в несчастье.
Вначале же [слова]: «О грозная обликом! О Чандика! (149)
Сожри врага моего!» следует повторять,
И затем [добавить] супругу Вахни, и это будет мантра меча. (150)
«Это сам недруг мой, исполненный ненависти, его, принявшего обличье животного,
Уничтожь, о Махамари, cпхеМ спхеМ сожри, сожри!»879 (151)
[Произнося] эту мантру, на голову [жертве] цветок
Следует возложить и преподнести кровь [Богине, произнося] два слога. (152)
Если такое жертвоприношение совершается на Маханавами осенью880,
То следует совершать хому плотью из восьми членов тела жертвы, (153)
Опуская ее в огонь, называющийся шучи, и произнося мантру из Дурга-тантры881.
Гибнут ненавистники смертного, совершившего такое подношение. (154)
Кровь из мест ниже пупа или из спины ради блага
Такую кровь из своего тела пусть не преподносит никогда садхака, (155)
Ни из губ, ни из подбородка, ни из органов чувств человек.
[Из мест] выше пупа и ниже шеи и [из мест] на руках, за исключением ладоней, (156)
Пусть преподносит кровь, но тяжких ран пусть не наносит садхака.
Кровь из щек, лба, середины бровей, (157)
Кончиков ушей, рук, шеи, живота,
[Из мест] ниже шеи и выше пупа, и из груди (158)
И из боков кровь Дурге пусть преподносит.
Не следует преподносить кровь из лодыжек, из колен, из уст, (159)
Ни из члена тела, пораженного болезнью, ни из других ран, о Бхайрава.
Из ран, нанесенных именно с этой целью, исполненный веры, с разумом, не подверженным
волнениям, (160)
Таким образом кровь пусть преподносит на лепестке цветка лотоса.
В золотой, серебряный, латунный, железный сосуд человек (161)
Пусть поместит ту кровь и преподнесет Богине, повторяя мантры.
(очищенного топленого масла) в священный огонь в честь живущих людей, последняя гласная это au,
последний слог первой варги это Ga, шестая гласная это U.
879
67.149(б)-151. Вначале же [слова]: «О грозная обликом! О Чандика! // Сожри врага моего!» следует
повторять, / И затем [добавить] супругу Вахни, и это будет мантра меча. // «Это сам недруг твой,
исполненный ненависти, его, принявшего обличье животного, / Уничтожь, о Махамари, спХеМ спХеМ,
сожри, сожри!» (Adau viruddha-rUpiNi caNDike ca tataH param // vairiNan tvamukаM ceti yAhItyAmreDitaM
punaH / vahni-bhAryA tatah pazcAt khaDga-mantraM prakIrtitam // svayaM sa vairI yo dveSTi tam imam pazurUpiNam / vinAzaya mahAmArI spheM spheM khAdaya khAdaya) — супруга Вахни это ритуальный возглас
svAhA. Махамари — темная ипостась Кали, олицетворение «великого мора» в конце времен. Этой форме
Шакти поклоняются в основном на юге Индии. Почитается панчамакарой. В ДМ это имя упоминается дважды
(12.38, 39), а в более ранних источниках это слово не встречается вовсе (Кобурн, с. 207).
880
67.153(а). на Маханавами осенью (mahAnavamyAM zaradi) — Маханавами это девятый день
светлой половины месяца ашвин, последний из девяти дней праздника Наваратри (Бируни, с. 669).
Слово navamI на санскрите и значит «девятый». Маханавами упомянут также в 60.3 (а).
881
67.154(а). произнося мантру из Дурга-тантры (durgA-tantreNa mantreNa) — это оМ durge
durge rakSiNI svAhA, см. примеч. к 59.25.
333
Бритва, меч, [нож] шамкула — вот оружие для нанесения ран. (162)
Нанесший рану оружием большого размера достигает великий плод.
Сколько крови вмещает лепесток цветка лотоса, (163)
Более четвертой части от этой крови садхака
Пусть никогда не преподносит и членов тела не повреждает. (164)
[Тот], кто кусочек плоти из своей груди размером с боб,
С зерно сезама или с мудга с преданностью преподносит Богине, (165)
На протяжении шести месяцев обретет то, что он желает.
Если кто на руках или на плечах преподносит фитиль светильника (166)
Без масла, или на груди с преданностью садхака
Даже на мгновение [удерживая его], слушай, какой плод преподнесения этого светильника. (167)
Вкушая изобильные наслаждения, в обители Богини
Пребывая на протяжении трех кальп, он станет царем, властвующим над всей землей. (168)
Пред Благой отрубленную голову буйвола вместе с [помещенным на ней] светильником
Кто руками держа, стоит день и ночь, (169)
Тот, очистившись, живет долгую жизнь, наслаждаясь тем, что радует сердце,
А после смерти отправляется в мою обитель и становится предводителем ганов. (170)
Садхака, [который], держа человеческую голову в правой руке,
А в левой — сосуд, наполненный кровью, бодрствуя, (171)
На протяжении ночи стоит, [тот] смертный становится царем,
А умерев, достигает моей обители и становится предводителем ганов. (172)
[Тот], кто голову и кровь жертвы хотя бы мгновение в обоих руках
Держа, стоит перед Богиней и созерцает ее, тот человек, (173)
Достигнув исполнения желаний, величается в мире Богини.
«О Махамайя, о владычица мира, исполняющая все желания, (174)
Я преподношу [тебе] кровь из [своего] тела, будь милостлива и благосклонна!»
Молвив такие слова и произнося мула-мантру, склонившись, мудрый (175)
Человек, подобный сиддху, пусть преподнесет кровь из собственного тела:
«Если истинно, что плоть из собственного тела преподношу я, о владычица, ради блага, (176)
То даруй мне [силой] той истины освобождение, хаМ хаМ поклонение, поклонение!»882
С этой мантрой свою плоть пусть преподносит мудрый. (177)
Дарующий благую участь и счастье светильник, испускающий ярчайший блеск,
Пусть освещает эту плоть, тому светильнику поклонение, поклонение хауМ хауМ». (178)
С этой мантрой мудрый пусть преподнесет светильники.
На Маханавами осенью ночью для Сканды и Вишакхи (179)
Изображение из ячменного теста слепив, или изображение своего врага из глины,
Следует отрубить [этому изображению] голову и преподнести в качестве жертвы, повторяя
его мантру. (180)
С этой мантрой следует обращаться к мечу:
«Кровь киликилИ, о грозный [меч] с внушающим ужас лезвием, несущий погибель (181)
Худшему из недругов этому, ученик Брахмы, ученик Амбики»883,
И это заканчивается слогом ма либо с висаргой либо с бинду884. (182)
Отрубив голову, следует преподнести жертву, произнося его мантру,
882
67.176(б)-177(а). «Если истинно, что плоть из собственного тела преподношу я, о владычица,
ради блага, // То даруй мне [силой] той истины освобождение, хаМ хаМ поклонение, поклонение!» —
yenAtma-mAMsaM satyena dadAmIzvari bhUtaye // nirvANaM tena satyena dehi haM haM namo namaH;
[силой] той истины (tena satyena) — о заклятии истиной см. примеч. к 67.67.
883
67.181(б)-182(а). «Кровь киликилИ, о грозный [меч] с внушающим ужас лезвием, несущий
погибель // Худшему из недругов этому, ученик Брахмы, ученик Амбики» — raktaM kilikilI ghora
ghorAdhAra-vihiMsakaH // brahma-ziSyAmbikA-ziSyam amukaM cAri-sattamam.
884
67.182(б). И это заканчивается слогом ма либо с висаргой либо с бинду (mAnto visarga-sahitaH
sa ca bindu-yuto paraH) — получается maH или maM.
334
И эта мантра наделена бинду. (183)
Брахмой, Агни, Йогой, чандрой и полумесяцем наделенная,
Заканчивающаяся на пхаТ эта [мантра] меча предписана для жертвоприношений Сканде и
Вишакхе. (184)
Эту искусственную жертву, [являющуюся изображением] врага, следует умащать субстанциями красного цвета
И поставить плохим сандалом тилаку на лоб. (185)
Облачив его в красные одежды и одев в красные венки,
Перевязав ему шею красным шнуром и воткнув искусственный шип, (186)
Следует направить его голову и плечо на север885, и затем срубить [голову] мечом.
После этого следует преподнести голову, произнося мантру Сканды. (187)
Слог, следующий за са, сопровождаемый четырнадцатой гласной и Агни,
Которые следует один за другим, а также полумесяцем и бинду (188)
Это мула-мантра Сканды886, с нею следует преподносить бали.
Подобно этому третья согласная, сопровождаемая четырнадцатой гласной и Агни, (189)
Именуется мантрой Вишакхи887, с нею следует преподносить бали.
Кривоглазые, с телом черного, красно-бурого и красного цвета, (190)
Держащие трезубец и меч в правых руках,
А чашу из человеческого черепа и нож в левой, (191)
Имеющие по три глаза, носящие гирлянды из человеческих черепов на груди,
Уродливые, с внушающими ужас зубами, — таковыми предводителей ганов и стражей врат
Сканду и Вишакху (192)
Следует представлять в созерцании, предстоящих перед Богиней.
В темную половину месяца чайтра, в особенности в четырнадцатый титхи, (193)
Меня в образе Бхайравы принесением в жертву буйволов и козлов
Следует удовлетворять, а также [подношениями], о сыновья. (194)
На жертвоприношении Чандике голову жертвы
Окропив водой, следует преподнести ей, [произнося] мула-мантру. (195)
На еще подающую признаки жизни, еще трепыхающуюся [голову], прежде воздав ей почести,
Садхака пусть бросит взор ради благоденствия тела и обретения сиддхи. (196)
сита-прето ратхас теШАМ йога-пИТхасья саннибхаХ
дхйАйАмй асмин махАмАйе сиддхиМ бодхайате намаХ (197)
Если голова, над которой читается эта мантра, тот час же начинает трястись,
То это к успеху в совершаемом деле, в противном же случае — к неудаче. (198)
Таким образом герой, преподносящий бали в соответствии с этими предписаниями,
Благодаря этому достигает четырех целей жизни, без сомнения. (199)
Итак, о последовательности и природе преподнесения бали [рассказывающая]
Поведана «Кровавая глава», слушай же о [шестнадцати] подношениях [Богине]. (200)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят седьмая глава.
67.187(а). Следует направить его голову и плечо на север (dattvottara-ziraH skandhaM) — см.
примеч. к 55.101(б).
886
67.188-189(а). Слог, следующий за са, сопровождаемый четырнадцатой гласной и Агни,
/ Которые следуют один за другим, а также полумесяцем и бинду, // Это мула-мантра Сканды
(caturdaza-svarAgnibhyAM sampRktaH syAt puraHsakam / parataH pUrvaM candra-bindu-samanvitam //
skandasya mUla-mantro ‘yaM) — слог, следующий за sa, это ha, четырнадцатая гласная это au, Агни это
ra, в итоге мантра Сканды получается hrauM.
887
67.189(б)-190(а). Подобно этому третья согласная, сопровождаемая четырнадцатой
гласной и Агни, // Именуется мантрой Вишакхи (caturdaza-svarAgnibhyAM tRtIyaM tu ca pUrva-vat
// prokto vizAkha-mantro ‘yam) — третья согласная (в тексте перевода проф. Шастри указывается, что
это третья согласная ра-варги) это ba, четырнадцатая согласная это au, Агни — это ra, в итоге мантра
Вишакхи получается brauM.
885
335
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Я опишу шестнадцать подношений, слушай же, о Бхайрава,
Благодаря которым, [совершенным] с преданностью, достигает удовлетворение Богиня, а
также любое другое божество. (1)
Вначале следует преподнести сидение, сделанное из цветов, дерева,
Одежды, кожи, [травы] куша, в северном углу мандалы. (2)
Когда сиденье устанавливается на лотосе мандалы, то это следует делать
С речами, цветами и водой. В случае же если оно без цветов, (3)
То его следует устанавливать вне лотоса у врат.
Аргхью, падью, ачаману, воду для омовения, мазь для глаз, (4)
Мадхупарку, благовония и цветы следует поместить на лотос.
То, что подобает на тело образа божества возложить, то на тело (5)
Возложить и следует, а пищу, годящуюся для найведьи — поставить перед образом.
Если предписанное сидение из цветов размером с почку, (6)
То следует поместить его на лотос, а если оно большого размера, то у врат.
Цветочное сидение, сделанное из множества цветов с добавлением [травы] куша и нитей, (7)
Доставляет чрезвычайную радость Богине, мне и другим [богам], о Бхайрава.
Удобное, прекрасное сидение, сделанное из пород дерева, годных для жертвоприношения, (8)
Не слишком высокое и не слишком широкое, следует преподносить,
А также превосходное сидение, сделанное из других пород дерева. (9)
[Сидений], изготовленных из дерева с шипами, выделяющего сок, нетвердого,
Взятого с мест погребения и кремации, а также [дерева] вибхитака следует избегать. (10)
Сделанная из луба, из шёлка и из льна — такова одежда трех видов,
А четвертым является [одежда] из шерсти животных. (11)
Сиденье, сделанное из таких [материалов], следует преподносить ради исполнения желаний.
Лев, тигр, гиена, козел, буйвол, (12)
Слон, конь, черная антилопа,
Сримара, рама и олени девяти видов — (13)
Из их шкур сделанное сидение доставляет радость всем богам.
Из тканей шерсть предписана для [изготовления] сидения ради удовлетворения богов. (14)
[Из сидений, сделанных из шкур,] лучшим является сделанное из шкуры ранку, из деревянных — сделанное из сандала,
Но сидение, изготовленная из травы куша, это сидение наилучшее (15)
Для богов и риши, владеющих собой.
Это сидение именуется равным йога-питхе. (16)
Благодаря преподнесению сидения обретается благая участь и достигается освобождение.
Шамбара, рохита, рама, ньянку, ранку, шаша, руру, (17)
Эна и харина — такие известны девять видов оленя.
Известно пять видов [оленя] харина, о Бхайрава. (18)
Ришья, кхадга, руру, пришат, мрига, —
Которые сами пригодны для принесения в жертву, а их шкуры — для преподнесения в качестве сидений. (19)
Сидение, изготовленное из всех видов металла, именуется наилучшим,
За исключением железного, латунного или свинцового. (20)
336
Изготовленное из камня, жемчуга и драгоценных камней
Сидение следует преподносить богам ради наслаждения [в этом мире] и освобождения
[после смерти]. (21)
А сейчас слушай о сидении, [подходящим] для садхаки, о Бхайрава,
Восседая на котором, он мог бы обрести все сиддхи. (22)
Деревянное, кожаное, из ткани и металлическое — эти четыре
Вида сидений для садхаки известны. (23)
Все эти сидения одобряемы для садхаки на обряде поклонения,
И пусть садхака не выбирает себе сидение на обряде поклонения. (24)
Деревянное либо другое сидение мудрый пусть окрашивает в белый цвет.
Деревянное сидение должно быть двадцать четыре ангулы в длину, (25)
Шестнадцать ангул в ширину и четыре в высоту,
Либо в шесть, но не более того. (26)
В поклонении нельзя использовать те сидения, которые предписывается избегать.
[На сидение] из ткани длиною не более чем в две хасты, шириною не более чем в полхасты (27)
И высотою не более чем в три на обряде поклонения следует садиться.
Какого угодно размера можно использовать [сидение] из кожи, дарующее успех, о котором
уже шла речь, (28)
Но не следует его делать более чем шесть ангул в высоту.
Сделанное из шерсти, кожи, камня для поклонения Махамайе (29)
Предписано сидение, а также для поклонения Камакхье.
Для [поклонения] Трипуре или Вишну [предписано] сидение из [травы] куша. (30)
Очень длинное, очень высокое и очень широкое
[Сидение] из дерева и камня считается равным земле на всех обрядах. (31)
У каждых из врат мандалы должно быть установлено сидение,
И никогда не следует использовать в поклонении в качестве сидения ни лист, (32)
Ни сидение, сделанное из костей и членов тела животного, за исключением слона.
Можно использовать сидение, изготовленное из бивней слона, на обрядах, совершаемых по
желанию, (33)
И также можно использовать [сидение] из шкур, в том числе и мускусного оленя.
Если поклонение богам совершается в воде, (34)
То следует [во время его] сидеть на сидении, но стоять — никогда.
В воде следует использовать сидение из камня, из [травы] куша, (35)
Из дерева или металла, но другого сидения использовать не следует.
В случае же отсутствия сидения, на место, пригодное для его установки, пуджака (36)
Пусть мысленно установит сидение и совершит поклонение в воде.
Если же не существует такого места, чтобы сидеть посредине воды, (37)
И рядом нет такого места, то пусть стоя совершает пуджу богам.
Итак, рассказано, о сын, (38)
О сидении, сейчас же слушайте о падье, о Ветала иБхайрава.
Вода для омовения стоп и есть падья, и это только вода. (39)
Следует преподносить ее в металлическом сосуде или в раковине.
Местопребыванием дхармы, артхи, камы и мокши является падья. (40)
Лишь после того как [установлено] сидение, следует ее преподносить, [произнеся]
мула-мантру.
[Состоящую] из [травы] куша, цветов, зерен, семян белой горчицы888, сандала, (41)
Воды и благовоний, какие только можно отыскать, аргхью следует преподносить ради успеха.
Благодаря аргхье исполняются желания, благодаря аргхье обретаются богатства, (42)
Благодаря преподнесению аргхьи приходит мужское потомство, долголетие, счастье и
освобождение.
Пусть мудрый не преподносит Солнцу аргхью водою в раковине, (43)
888
68.41(б). семян белой горчицы — siddhArthaiz.
337
И также пусть не предлагает аргхью в раковине Вишну.
Пусть преподносит ачаманию благоухающей свежей водой, (44)
Ароматизированной камфорой или обкуренной калагуру,
Или другими благовониями, не покрытой пеной. (45)
В металлическом сосуде или раковине пусть преподносит её.
Чистая и без пены вода, которая предлагается (46)
Богам для прихлебывания, именуется ачаманой,
И в качестве ее только воду, ни с чем другим не смешанную, следует предлагать, (47)
Но ее следует ароматизировать благовониями, если это возможно.
Преподнеся ачаманию, долголетие, силу, славу и процветание (48)
Обретает садхака, и желания его исполняются.
[Смесь] пяти [составляющих] — простокваши, топленого масла, воды, меда и сахара — (49)
Именуется мадхупаркой, доставляющей удовлетворение всем богам.
Воды [в ней] должно быть самую малость, сахара, простокваши и топленого масла —
поровну, (50)
А больше всего должно быть меда в мадхупарке.
Ее следует преподносить в золотом или латунном сосуде или сосуде из белого камня. (51)
На джьотиштоме, ашвамедхе, при совершении жертвенных обрядов и актов благочестия
вроде копания колодцев889 и на пудже
Предписано [преподнесение] мадхупарки, доставляющей удовлетворение всем богам, (52)
Ведущей к достижению дхармы, артхи, камы и мокши,
Дарующей счастье, наслаждения, удовлетворенность и процветание. (53)
[Вода, смешанная] с ароматической пудрой, мускусом, рочаной, кункумой,
Патокой, медом, панчагавьей, всеми видами трав, (54)
Сахаром, кунжутным маслом и зернами кунжута, содержащими это масло,
Эту воду сведущие в обрядах и именуют снАнИйа. (55)
Воду, [очищенную] золотом и драгоценными камнями и ароматизированную камфорой,
Следует преподносить в металлическом, в латунном сосуде или в раковине. (56)
Если следует помещать на мандале на волокна лотоса, на изображении Солнца,
На шивалингам, на бхога-питху на тело божества. (57)
Купание следует совершать на мече, расположенном на свастике, или на зеркале,
Таким образом следует преподносить снанию Великой Богине в особенности, (59)
А также Рави, Вишну и Шиве во время пуджи.
Благодаря преподнесению снании пуджака обретает долголетие, (60)
Благодаря преподнесению снАнИйа он целую кальпу пребывает на небесах.
Падья, благовония, цветы, которые предлагаются, (61)
Все эти подношения водою из аргхья-патры
Должны быть окроплены и обращены этим в амриту. (62)
Затем следует преподносить их избранному божеству, и оно само примет их.
[Подношения], которые делаются без окропления водой из аргхья-патры, (63)
Избранному божеству, все они бывают бесплодными,
[И то же самое бывает], если аргхья обращается в амриту из страсти, алчности или опьянения. (64)
Если воды вытекла из сосуда, то следует [налить новую] и ее обратить в амриту,
Если совсем мало обращенной в амриту воды остается в сосуде, (65)
То другую следует налить, и она обратится в амриту, [смешавшись с прежде налитой].
Если множество цветов и гирлянд в избытке (66)
Преподносится, то, окропив водой из аргхья-патры, их следует предлагать.
Если же иной водой, а не из аргхья-патры предлагаемое окропляется, (67)
То не принимает его избранное божество, даже если сотни предписаний [соблюдены].
68.52(а). при совершении жертвенных обрядов и актов благочестия вроде копания колодцев —
pUrte ceSTe. Словарь В. Ш. Апте переводит сложное слово iSTApUrtaM как «performing sacrifices, and
digging wells and doing other acts of charity» (Aпте, с. 96).
889
338
После того как [совершением] девяти обрядов очищена аргхья-патра, (68)
Все тиртхи пребывают в ней [в образе] амриты.
Поэтому, лишь после окропления находящейся там воды следует делать подношения. (69)
Не годится, поместив что-либо в аргхья-патру, предлагать это,
Итак, Бхайрава, рассказано о шести [подношениях], начиная с сидения,
А сейчас я поведаю о десяти [подношениях], начиная с одежды, слушай же, чтобы еще более
сведущим стать. (70)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят восьмая глава.
339
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Из хлопка, из шерсти, из древесной коры и из шелка — такая бывает одежда.
Сначала, воздав ей почести, следует, [произнося] мантры, предлагать ее божеству. (1)
Не имеющую тесьмы, грязную, старую, порванную,
Принадлежащую другому, погрызенную мышами, проколотую иглой, изношенную, (2)
Не стиранную, запачканную слизью, мочой и прочим [одежду]
Нельзя преподносить богам, и на обрядах, посвященных богам и предкам, (3)
Следует избегать использовать ее самому и на жертвоприношениях также.
Уттария, одежда, используемая с уттарией, ничола, модачелака, (4)
Паридхана — эти пять [видов одежды]890 следует использовать, не имеющей швов.
Шанавастра, нашара, атапатра, (5)
Чандатака и дришья — эти пять [видов одежды] со швами не влекут осквернения.
Сшитую одежду следует использовать для знамени и для древка знамени, (6)
А сшитую и несшитую одежду — в качестве покрывала и для других целей.
Красная шелковая одежда восхваляется [в качестве подношения] для Великой Богини891. (7)
Шелковую одежду желтого цвета следует преподносить Вишну892,
А одежду из шерсти красного цвета — Шиве, высшему духу. (8)
Разноцветную одежду следует преподносить всем богам и богиням,
И также одежду из хлопка, благую во всех отношениях. (9)
Полностью красную одежду нельзя преподносить Васудеве,
А полностью синюю — Шиве. (10)
Красно-синяя одежда запретна во всех случаях,
И пусть мудрый избегает использовать ее [на обрядах], посвященных богам и предкам. (11)
Если мудрый преподнесет Вишну одежду красно-синего цвета,
Бесплодной будет его пуджа, о Бхайрава. (12)
Окрашенную в синее
Одежду пусть преподносит Великой Богине, и никому более. (13)
Как среди людей брахман, как Васава среди богов,
Так и среди всех украшений лучшим именуется одежда. (14)
Одежда избавляет от стыда, одеждой уносится прочь грех,
Благодаря одежде [приходит] успех во всех [делах], одежда позволяет достичь четыре цели
жизни. (15)
Итак, о сын, рассказано тебе об одежде, доставляющей всем радость,
890
69.4(б) — 5(а). Уттария, одежда, используемая с уттарией, ничола, модачелака, //
Паридхана — эти пять [видов одежды] (uttarIyottarAsaGgair nicolo modacelakaH / paridhAnaM ca
paJca…) — уттария это одежда для верхней части тела, ничола и модачелака — разновидность верхней
одежды, паридхана это нижняя одежда (Калика-пурана, с. 1046).
891
69.7(б). Красная шелковая одежда восхваляется [в качестве подношения] для Великой Богини
(raktaM kauzeya-vastraM ca mahAdevyai prazasyate) — о роли красного цвета в почитании Богини см.
примеч. к 53.26 (а); 58.7; 58.56.
892
69.8(а). Шелковую одежду желтого цвета следует преподносить Вишну (pItaM tathaiva
kauzeyaM vAsudevAya cotsRjet) — желтый цвет в индуизме ассоциируется с Вишну.
340
Являющейся предметом наслаждения, лучшим изо [всех] украшений, слушай же мое слово
об украшениях. (16)
Диадема, драгоценный камень, носимый на голове, серьги, украшение на лоб,
Талапатра, ожерелье, цель на шею, перстни на пальцы, (17)
Паламбика, пояс, украшенный драгоценными камнями, уттанга, рикшамалика,
Паршвадьода, накхадьота, ангуличчхадака, (18)
Джуталака, манавака, мурдхатара, кхалантика,
Ангада, бахувалая, шикхабхушана, ингика, (19)
Прагданда, бандха, удбхасана, абхипура, малика,
Саптаки, шринкхала, дантапатра, карнака, (20)
Цепь, носимая на бедрах, кушак, муштибандха, пракирнака,
Браслеты для ног, хамсака, нупура, кшудрагхантика, (21)
Сукхапатта — эти дивные украшения
Сорока видов упомянуты в Ведах и известны людям, приносящие счастье. (22)
Благодаря преподнесению украшений достигаются четыре цели жизни.
Воздав им почести, следует предлагает их ради исполнений желаний. (23)
Произнеся [имя] божества, мудрый пусть поклоняется им,
И пусть преподносит [украшения] для головы, сделанные из золота, (24)
Украшения из драгоценных камней для волос на темени, о Бхайрава;
[Украшения], начиная от цепи на шею и заканчивая хамсакой из золота и серебра, (25)
Пусть предлагает богам, но не из другого металла.
Сосуды и прочие принадлежности, изготовленные из олова, (26)
Пусть преподносит, но не изготовленные из железа, и ни украшения [из этих] металлов.
Колокольчики, опахала из хвоста яка, кувшины и прочие сосуды и иные принадлежности (27)
С соответствующими украшениями пусть преподносит, ибо они рассматриваются как
украшения.
Пусть преподносит любое украшение, сделанное из меди. (28)
Повсюду [считается] равной золоту медь, а в случае аргхья-патры — даже выше.
Сосуд, содержащий найведью, сосуд, содержащий аргхью для пуджи, и чаша, (29)
Сделанная из удумбары, доставляют удовлетворение и радость Вишну.
Меди радуются боги, в меди боги пребывают, (30)
Медь доставляет всем удовольствие, поэтому следует использовать медь.
Ее следует использовать и для себя, и для богов. (31)
Для мест выше шеи нельзя использовать украшения из серебра.
Накидка, сосуд для питья, подушка, дом, (32)
Ложе и иное подобное — все это также есть украшения.
За исключением сделанных из железа и латуни украшения [из других металлов] (33)
В случае отсутствия золота и серебра следует использовать ниже пояса.
Из числа этих украшений что может преподнести человек, (34)
То пусть преподносит, а если возможно, то пусть преподносит все.
Таким образом, украшения позволяют достичь четыре цели жизни и даруют всем счастье, (35)
Удовлетворенность, процветание и удовольствие, насколько это по силам, ради обретения
желанного пусть их преподносит.
Сказано, что всем богам доставляет удовлетворение украшения. (36)
Теперь слушайте о благовониях, о сыновья, о Ветала и Бхайрава.
Истолченные в порошок, истертые в мазь, добываемые сжиганием, (37)
Жидкости, возникающие от трения, и добываемые из членов тела животных Такие выделяют пять видов благовоний, доставляющих радость богам. (38)
Благовоние в виде порошка, благоухающие листья, пыльца цветов,
Порошок из листьев деревьев, считающихся благоуханными, (39)
Благовоние разносящий — это первый вид благовоний.
Благовония в виде мази, [добываемой из древесины деревьев, растущих на горах] Малайя и
Меру, (40)
А также древесина алоэ и прочих [деревьев], мазь, [изготовленная из которой] преподносится,
341
Эти благоуханные мази есть второй вид [благовоний]. (41)
Девадару, алоэ, лотос, гандхасара, сандал,
Прия и прочие [деревья] — жидкость, которая добывается при сожжении [их древесины], (42)
Эти благовония, извлекаемые при помощи огня, есть третий вид.
Благоухающие [цветы] карави, бильва, гандхини, тилака — (43)
Жидкость, которая добывается выжиманием сока из них,
Это происходящие от трения благовония, именуемые самарда-джа893. (44)
Добываемые из мускуса или из тела [мускусного оленя]
Благовониями называются праНйага-джа894, и они доставляют радость небожителям. (45)
Камфора и сандал бывают в виде порошка и в виде мази,
А чандрабхага бывает в виде сока и виде мази. (46)
Сандал используется для всех благоуханных жидкостей,
А мускус бывает в виде мази и в виде порошка в смеси с другими благовониями. (47)
Так повсюду все благовония делятся на пять видов,
Включая мази и прочие; благовония доставляют величайшее удовольствие. (48)
Множество видов благовоний известно, [например], калийака и другие,
Но все они относятся к одному из пяти видов. (49)
Благовония, [из древесины деревьев, растущих на горах] Малайя, одобряемы для обрядов,
посвященных богам и предкам,
И они в виде мази, жидкости или порошка доставляют удовлетворенность Вишну. (50)
Среди всех благовоний превозносятся происходящие из Малайи,
И поэтому, прилагая все силы, их следует стараться преподносить. (51)
Кришнагуру, смешанный с камфорой и [благовониями] с Малайи —
Такое благовоние доставляет радость Вайшнави и Камакхье. (52)
Состоящее из смешанных в одинаковых количествах кункумы, алоэ, мускуса и чандрабхаги
Благовоние повергает в восторг Трипуру и Чанди. (53)
Сначала почтив божество произнесением его имени, садхака благовоние,
Дарующее успех во всем, избранному божеству пусть преподносит. (54)
Благодаря благовониям обретаются [плоды] камы, благовония даруют дхарму,
Благовония ведут к артхе, и мокша на благовониях основана. (55)
Итак, рассказано вам о благовониях, о сыновья, о Ветала и Бхайрава,
Слушайте же, какие цветы любимы богиней Вайшнави. (56)
[Преподнесением] цветов бакулы, мандары, кунды, курунтаки,
Каравиры, арки, шалмалы, апараджиты, (57)
Даманы, синдхувары, сурабхи, куруваки,
Лианы палаши (удумбары), нежных побегов дурвы, (58)
Пучков куши и прекрасных листьев бильвы
Следует поклоняться богине Вайшнави, Камакхье и Трипуре. (59)
О других видах цветов, которые доставляют радость Благой,
О них слушай, я назову их вам, о Ветала и Бхайрава. (60)
Малати, маллика, джати, ютхика, мадхави,
Патала, каравира, джава, таркарика, (61)
Кубджака, тагара, карникара, рочана,
Чампака, амратака, бана, барбара, маллика, (62)
Ашока, лодхра, тилака, атаруша, шириша,
Цветы шами, дрона, падма, утпала, бака, аруна, (63)
Шветаруна, трисандхья, палаша, гирикарника,
893
69.44(б). Это происходящее от трения благовония, именуемые «самарда-джа»
(sasammadodbhavo gandhaH saMmarda-ja itISyate) — слово saMmarda на санскрите и означает «трение».
894
69.45. Добываемые из мускуса или из тела [мускусного оленя] / Благовония называются
праНйага-джа (mRga-nAbhi-samudbhUtas tat-koSodbhava eva vA / gandhaH prANyaGga-jaH prokto) —
сложное слово prANyaGga-ja значит буквально «происходящий из тела живого существа».
342
Нагакешара, пуннага, кетаки, анжалика, (65)
Дохада, биджапура, намеру, шала,
Трапуши, чандабильва, джхинти пяти видов, (66)
[Предложением] этих цветов следует поклоняться Благой, преподносящей дары.
Листья апамарги, бхрингары, (67)
Гиндхини, валахаки,
Кхадиры, почки ванджулаки, (68)
Манго, пучки баки, листья джамбу,
Биджапуры и куши, (69)
Побеги дурвы, листья шами,
Листья амалаки, амалы (70)
И бильвы доставляют удовольствие Богине.
Цветы коканады, лотоса, джавы, бандхуки (71)
И листья бильвы из всех [подношений] доставляют удовлетворение Вайшнави,
И из всех видов цветов наилучшим является красный лотос895. (72)
Кто венок из тысячи красных лотосов преподнесет,
Исполненный преданности, Великой Богине, о плоде заслуги того слушай. (73)
На протяжении сотен и тысяч коти кальп
Пребывая в мой обители, на земле он становиться царем, обладающим Шри896. (74)
Из листьев [наибольшее] удовольствие Богине приносят листья бильвы,
И плод [преподнесения ей] венка из тысячи [листьев] таков же. (75)
К чему же здесь много слов897, в общем все рассказано.
[Подношением] названных и неназванных здесь цветов, растущих на суше или на воде, (76)
Всех листьев и лекарственных трав, какие будут доступны,
И всех [видов] лесных цветов и листьев следует почитать Благую. (77)
В случае отсутствия цветов Высшей Владычице следует поклоняться [преподнесением] листьев,
При отсутствии листьев — травы, кустарника и лекарственных растений. (78)
При отсутствии лекарственных растений следует поклоняться [преподнесением] их плодов,
Цельных зерен и воды, при отсутствии их — [преподнесением] зерен белой горчицы, (79)
Если же и ее нет, тогда следует мысленно исполнится преданности.
Следует совершать поклонение, [преподнося] листья ваджидантаки и огромное количество
цветов, (80)
И следует чтить [Богиню] цветами и листьями туласи ради увеличения процветания.
При [совершении] обряда пурашчарана листья бильвы, (81)
Смешанные с цельными зернами и топленым маслом, призывая усердно Благую,
Следует опускать в пылающий очищенный огонь ради исполнений желаний. (82)
69.72(б). из всех видов цветов наилучшим является красный лотос (sarveSAM puSpa-jAtInAM
rakta-padmam ihottamam) — в Индии символ лотоса соотносился с женским детородным органом —
йони и олицетворял Богиню-Мать, космический лотос как творящее лоно, седалище, источник
божественной силы. С мотивом лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие
женское (йони) и мужское (линга) начала. Культ лотосовой богини плодородия (статуэтка обнаженной
богини с цветком лотоса в волосах) был широко распространен среди земледельцев Индии. В
изобразительном искусстве известны композиции с лотосовой богиней, сидящей на коленях мужского
божества или обнимающей его стопы (Вишну и его «лотосовые» жены Падма (на санскрите padma
«лотос»), Лакшми, Шри (которая, согласно легенде, появилась на свет из лотоса, выросшего из тела
Вишну)). Та же самая схема реализуется в изображении Шивы с лингой и его божественной супругой
Парвати. Красный лотос является эмблемой современной Индии (Мифы народов мира, т.2, с.71-72). О
значении красного цвета в поклонении Богине см. примеч. к 53.26 (а); 58.7; 58.56.
896
69.74(б). он становится царем, обладающим Шри (zrImAMs tato rAjA … bhavet) — царь
мыслился супругом Шри, богини, персонифицировавшей власть, богатство и удачу. Шри — другое имя
Лакшми, супруги Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).
897
69.76(а). К чему же здесь много слов — kiM cAtra bahunoktena.
895
343
Давши обет ради исполнения желаний и совершив джапу определенное количество раз,
По ее окончании дваждырожденные совершают предписанную пуджу, (83)
И лучшие из дваждырожденных называют это пурашчараной.
[При ее совершении] в соответствии с подробно изложенными ранее в этой пуране (84)
Предписаниями следует поклоняться богине Камакхье и Вайшнави.
Насколько это возможно, садхака пусть преподносит шестнадцать (85)
Подношений, и названных правил пусть не нарушает.
Завершив выполнение пуджи, пусть совершит джапу сотню раз, как указано в калпах. (86)
По окончании джапы пусть совершит возлияние на огонь, а после хомы три бали
Трех [разных] видов пусть преподнесет, и после этого — музыка, пение и танцы898. (87)
Он сам или его супруга или брат или гуру пусть преподносят
Найведью целиком, либо же его сын или ученик. (88)
После завершения жертвоприношения пусть он одарит благой дакшиной гуру —
Золотом, сезамом, коровами, или же если нет такой возможности, то просто одеждой. (89)
Брахмачарин, обуздавший чувства, на восьмой день светлой половины,
Или на девятый или на четырнадцатый пусть совершает пурашчарану Великой Богини. (90)
Пусть примет [мантру для пурашчараны] из уст гуру, согласно подробным наставлениям,
Изложенным в калпах, совершая поклонения в эти титхи, о Бхайрава. (91)
Без совершения полной пуджи пусть не принимает желанную мантру
И не проводит пурашчараны, сделав так, он впадает в нужду. (92)
Если возможно постоянную полную пуджу,
Описанную в калпах, совершать, то пусть проводит ее неустанно. (93)
Если же он не в состоянии тщательно совершать пуджу Богине, о Бхайрава,
Или же другому божеству, описанную в калпах, то тогда следующее предписано. (94)
Очистив от грязи участок земли, пусть начертит на нем мандалу.
Установив сосуд и совершив дахану и плавану, (95)
Пусть созерцает себя, очистивши собственное тело,
Ради очищенная двенадцати членов начиная от большого пальца и заканчивая (96)
Совершив восемь крат джапу над аргхья-патрой, пусть окропит подношения.
Налагая корневые слоги начиная с Адхара-шакти, (97)
Созерцая божество, пребывающее в сердце, пусть выведет его с потомком дыхания
И, поместив в мандалу, пусть сделает подношения как предписано. (98)
Совершив поклонение шести членам и восьми божествам лепестков,
Преподнеся три пригоршни цветов, совершив джапу, восхваление и поклон, (99)
Пусть покажет мудру и затем проводит [божество].
Это установление известно [для почитания] всех богов. (100)
Если же не в состоянии правильно провести пуджу, описанную в калпах,
И сделать [шестнадцать] подношений, тогда пусть делает пять: (101)
Благовония, цветы, приборы для курения, светильники и найведью.
Если они недоступны, то тогда цветы и воду, а если их нет, в этом случае пусть [мысленно
явит] преданность. (102)
Рассказано о сокращенной пудже, а также об одежде и прочем,
Слушай же о светильнике при совершении пурашчараны, о Бхайрава. (103)
Светильником завоевываются миры, светильник испускает сияние,
Светильник дарует четыре цели жизни, поэтому должно поклоняться Шри, [преподнеся]
светильники! (104)
Кто постоянно совершает поклонение божеству, [преподнося] цветы и светильники,
Те [достигают] четыре цели жизни, сказано, и нет в этом сомнения. (105)
Цветами умилостивляются боги, в цветах боги пребывают,
Цветы — суть всего движущегося и неподвижного. (106)
898
69.87(б). музыка, пение и танцы — taurya-trikam. Словарь Апте дает такой перевод слова
taurya-trikam: «the union of song, dance and instrumental music» (Aпте, с. 239).
344
К чему же так много слов о непревзойденной славе цветов?
Высочайший свет вошел в цветы и благодаря им покой обрел. (107)
Цветы позволяют достичь три цели жизни и даруют удовлетворенность счастье, процветание и освобождение.
В корнях цветов живет Брахма, в середине — Кешава, (108)
В верхушке — Махадева, все боги пребывают в лепестках.
Поэтому пусть жертвует богам цветы постоянно исполненный преданности человек. (109)
Простое произнесение названий цветов дарует успех во всем.
Светильник на топленом масле, это первый, затем на кунжутном масле, (110)
На масле из семян горчицы, на соке деревьев,
На простокваше и на пище — таковы семь видов светильников. (111)
Сделанный из волокон лотоса, из волокон дарбхи,
Из пеньки, из бадари и из внутренности плодов — (112)
Таковы пять видов фитилей для светильников.
Металлические, деревянные, железные, глиняные, сделанные из скорлупы кокосового ореха (113)
И из травы — такие бывают вместилища [масла] для светильников,
А подставки для светильников должны изготовляться из металлов, о Бхайрава. (114)
Светильник должно преподносить на подставке, но на земле никогда.
Хотя земля и все терпит, но не вынесет она пары [ног], (115)
Ударяющих по ней бесцельно899, а также жара от светильника.
Поэтому таким образом чтобы жар не достигал земли, (116)
Следует преподносить светильник Великой Богине и иным [богам], о Бхайрава.
Человек, который преподнесет светильник, опаляющий землю, (117)
Будет сотню лет пребывать в аду Тамратапа900.
С округлым фитилем и хорошим маслом в красивом вместилище (118)
Светильник следует старательно поместить на высокую подставку.
Если жар от светильника распространяется на четыре ангулы, (119)
То не как светильник он известен, а как огха-вахни901.
Доставляющий радость глазам, испускающий яркий свет и не распространяющий жара, (120)
С красивым пламенем, горящим бесшумно и не чадящим, не очень маленький,
С фитилем, согнутым в сторону юга — таков светильник [служит] возрастанию счастья. (121)
Стоящий на подставке, с вместилищем, наполненным чистым маслом,
С фитилем, повернутым на юг, испускающий яркий блеск светильник (122)
Именуется наилучшим, о сын, и он доставляет всем удовлетворение.
Не имеющий подставки светильник считается средним, (123)
А лишенный масла и вместилища [для масла] известен как худший.
Пеньку, дерево, старую или грязную ткань (124)
Для [изготовления] фитиля пусть не берет садхака, а также прежде использовавшийся [фитиль],
Но пусть берет новый ради возрастания счастья. (125)
Шелк, волосы и ткань пусть не использует для изготовления фитиля,
И пусть не преподносит светильник, смешав в нем очищенное топленое масло с [другими
видами] масла. (126)
[Кто] смешает [разные виды] масла, тот отправляется в ад Тамисра902,
Маслом, добытым из жира, костного мозга, костей и членов тела живых существ, (127)
69.115(б) — 116(а). Хотя земля и все терпит, но не вынесет она пары [ног], / Ударяющих по
ней бесцельно — sarvaMsahA vasumatI sahate na tv idaM dvayam / a-kArya-pAda-ghAtam.
900
69.118(а). в аду Тамратапа (tAmratApaM narakaM) — в списках адов, встречающихся в
индуистских текстах, такой ад не упоминается.
901
69.120(а). огха-вахни (ogha-vahnis) — значит буквально «поток огня».
902
69.127(а). [Кто] смешает [разные виды] масла, тот отправляется в ад Тамисра (kRtvA mizrIkRtaM snehaM tAmisraM narakaM vrajet) — tAmisra означает «темный ад» (Тюлина, с.234). Обычно в
этот ад попадают воры (Айравата дас, с.269).
899
345
Пусть не заправляет светильник, а сделавший так опускается в грязь
Или варится в сосуде из костей, испускающем зловоние. (128)
Никогда мудрые пусть не преподносят такой светильник ради возрастания счастья,
И никогда пусть они не тушат светильник, прилагая старание. (129)
[Светильник], отмеченный благими знаками и предназначенный в качестве подношения
божеству,
Пусть не берет сознательно охваченный жадностью человек. (130)
Укравший светильник становится слепым, а задувший [его пламя] — одноглазым.
Кусок горящего дерева, напоминающий светильник, (131)
Или кусок [дерева] бильва в случае отсутствия светильника следует преподносить.
Головню же в качестве светильника никогда не должно преподносить. (132)
Ради того, чтобы умилостивить божество, следует преподносить [светильник],
Итак, рассказано вам о светильнике, слушайте о дхупе, о сыновья. (133)
Доставляющий радость ноздрям и глазам, испускающий приятный, чудесный запах,
[Исходящий] от сжигаемого дерева, предложенному [божеству], или какого-либо (134)
Порошка фимиам, не несущий зноя,
Известен как дхупа, доставляющий удовлетворение богам. (135)
Не следует окуривать им, собранным в большом количестве в одном месте (136)
Сандал, сарала, шала, кришнагуру,
Удая, суратха, канда, рактавидрума, (137)
Питашала, паримала, вимарди, кашала,
Намеру, девадару, сок бильвы, кхадира, (138)
Сантана, париджата, харичандана, валлабха Из этих деревьев [полученные] виды дхупы приносят радость всем [богам]. (139)
[Порошок] аралы с нитью, шривасы, паттавасаки,
Камфоры, шрикары, шрихары, амалы, (140)
Сарваушадхи903, жасмина, порошок из варахи и уткалы,
Порошок из бутонов жасмина, сандал, муксус, (141)
Истолченные в порошок — также именуется видами дхупы.
Якшадхупа, врикшадхупа, шрипишта, агуру, джхарджаха, (142)
Пативаха, пиндадхупа, сугола, кантха —
Эти смеси, приготовленные из смол, также известны как виды дхупы. (143)
Следует окуривать божества дымом, [исходящим] от огня, [на котором они сжигаются];
[Вдыхая] запах, исходящий от дхупы, достигают удовлетворения живые существа. (144)
Смола, порошок, древесина, мазь
И смесь [предыдущих видов] — таковы пять видов дхупы, доставляющий великое удовольствие. (145)
Никогда не следует предлагать якшадхупу Мадхаве,
А ракту, видруму, суратху и кадрилу мне. (146)
Якшадхупа, путриваха, пиндадхупа, суголака,
Кришнагуру и камфора любимы Махамайей. (147)
[Предложением] якшадхупы также следует поклоняться богине Махамайе,
Но нельзя преподносить дхупу, смешанного с жиром и костным мозгом. (148)
Принадлежащие другому, или которые кто-либо обонял и растолчил,
Цветы, дхупу, благовония и иные подношения (149)
Обоняв и затем преподнеся их божествам, человек отправляется в ад.
Нельзя класть дхупу ни на землю, ни на сидение, ни на сосуд, (150)
Но лишь положив ее в [некое] вместилище, следует преподносить ее.
Ракта-видрума, шала, суратха, сурала, (151)
Сантанака, намеру, калагуру,
Джатикоша и акша — эти виды дхупы любимы Камешвари, (152)
903
69.141(а). Сарваушадхи (sarvauDadhi) — группа из десяти трав.
346
Трипурой, матриками всегда,
Всеми божествами питх, Рудрой и прочими [богами]. (153)
Итак, вам рассказано о дхупе, слушайте же о туши для ресниц,
[Предложением] которой достигают удовлетворение Камакхья, Трипура и Вайшнави. (154)
Саувира, ямуна, туттха, маюрагривака.
Дарвика и мегханила — таковы шесть видов туши. (155)
Саувира [добывается] из смолы деревьев, ямуна — из камней,
Маюрагривака — из драгоценностей и мегханила — из металлов. (156)
[Эти виды туши] следует истолочь на камне или на металле
И преподнести любому из богов или любой из богинь, о сыновья. (157)
Благодаря подогреванию топленого или сезамового масла в медном [сосуде] на огне
светильника
Добывается тушь, именуемая дарвика. (158)
Если же этого ничего нет, то богиням следует преподносить тушь, добытую горением.
Махамайя, Джагаддхатри, Камакхья и Трипура (159)
Достигают великого удовлетворения [преподнесением] шести этих видов туши.
Вдова не должна готовить превосходную тушь для Махамайи. (160)
Не принимает богиня Вайшнави туши, приготовленной вдовой904,
И в глиняный сосуд пусть не помещает садхака тушь для ресниц. (161)
Не обретает плода пуджи тот, кто поместил тушь в глиняный сосуд,
Дхупа позволяет достичь четырех целей жизни, и исполняет желания тушь для ресниц. (162)
Поэтому и то, и другое пусть с преданностью преподносит человек.
Итак, вам рассказано о дхупе и о туши для ресниц,
Слушайте же внимательно о найведье для Великой Богини. (163)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается шестьдесят девятая глава.
69.160(б)-161(а). Вдова не должна готовить превосходную тушь для Махамайи. // Не
принимает богиня Вайшнави туши, приготовленной вдовой (vidhavA nAJjanaM kuryAt mahAmAyArtham
uttamam // nAdatte tvaGjanaM devI vaiSNavI vidhavA-kRtam) — в индуизме вдова считается ритуально
нечистым существом, и ее не допускают к участию в обрядах. Согласно индуистским канонам, вдова не
могла выйти замуж повторно, и участь ее была тяжелой. Она была обязана вести во всех отношениях
аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в сутки простой пищей, не имела
права носить украшения и яркую одежду и пользоваться косметикой. Присутствие вдовы считалось
дурным знаком для всех, кроме ее детей. Вдова должна была проводить время в молитвах и обрядах,
так как полагали, что даже малейшее отступление от такого строгого образа жизни может не только
неблагоприятно сказаться на будущем перевоплощении женщины, но и угрожать посмертной судьбе
ее мужа (Бэшем, с. 200 — 201). Это предписание противоречит содержащемуся в 59.49, где мы видим
совсем другое отношение к вдовам.
904
347
ГЛАВА СЕМИДЕСЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Пища, которая должна предлагаться [Богине], восхваляемая и чистая,
Пяти видов, начиная с той, которую жуют, именуется найведьей. (1)
Бхакшья, бходжья, которую лижут, которую пьют и которую сосут —
Во всех случаях эту найведью следует преподносить почитаемому избранному [божеству]. (2)
Слушайте же о той [пище], которая доставляет наибольшую радость Богине,
Преподносимой [пищей] пяти видов, начиная с той, которую жуют, Богиня удовлетворяется. (3)
Но не принимает она того, чтобы было преподнесено не в соответствии с правилами.
[Преподнесением плодов и цветов] апельсина, винограда, бетелевого ореха, (4)
Граната, варады, колы, тыквы, хлебного дерева,
Бакулы, мадхуки, манго, амраты, кешары, (5)
Грецкого ореха, пиндакхарджуры, каруны, шрипхалы,
Аудумбуры, пуннаги, мадхавы, каркати-пхалы, (6)
Джамбу, пиндакхарджуры, биджапуры,
Харитаки, амалаки, шести видов нагаранги, (7)
Деваки, мадхуки, шиты, патолы, плодов кшираврикши,
Паталы, цветов шалы, вринты, агниджи, бананов, (8)
Тундуки, желтых цветов, каравинды, карушаки,
Гарбхаварты и ее цветов, кширасвами и цветов ананги, (9)
Лилий, лотосов, различных плодов,
И всех лесных плодов и цветов Богине следует совершать поклонение, (10)
А также Вайшнави, за исключением источающих слизь, бимбы и шайлаки.
Из всех видов плодов Богиней любимы (11)
Кокосовый орех, лимон, карамарда и манго.
Эти плоды следует преподносить Камакхье, о Бхайрава, (12)
Трипуре и богиням питх.
Шрингатака, кашеру, луковицеобразный корень, стебли лотоса, (13)
Имбирь, каньчана, большие округлые корни, бакула —
Все эти корни следует преподносить Богине. (14)
Рисовая каша, сваренная на молоке с сахаром905, пироги, ячменный хлеб, кришара,
Модаки, притхука906 — следует преподносить эти блюда, приготовленные на сковородке. (15)
Топленое масло, рисовая каша с топленым маслом и сахаром,
И все приправы следует предлагать Великой Богине. (16)
Все виды молока: молоко коров, буйволиц,
Коз и оленей следует преподносить. (17)
Мед и все прочее, гудадхана, сахар,
Пищу, питье и мясо следует преподносить. (18)
Все благоухающее, чудесные приправы,
70.15(а). Рисовая каша, сваренная на молоке с сахаром — в подлиннике paramAnna, букв.
«лучшая еда».
906
70.15(б). Притхука (pRthuka) — рис, политый горячей водой, высушенный на огне и истолченный
в ступке.
905
348
Добавленные в блюда из овощей и мяса и прочее, следует жертвовать Великой Богине. (19)
Мясо, рисовую кашу, сваренную на молоке с сахаром, простоквашу и топленое масло с
сахаром
Великой Богине преподнесший обретает плод [совершения] жертвоприношения коня. (20)
Преподнесший суру, смешанную с сахаром и медом,
Долгое время пребывает в мире Богини, а затем становится царем на земле. (21)
Кокосовый орех, бетелевый орех, цитрон и карамарду преподнесший
Обретает несравненное счастье и величается в мире Богини. (22)
[Бобы] маша, мудга, масура, бханга, сезам,
Ячмень, все что пригодно, следует предлагать. (23)
Все, что бы ни было пригодно для еды,
То, очистив при помощи веша и вара, следует предлагать Великой Богине. (24)
Махавира, мудрец, брахман или обычный человек,
Ту пищу, которая готовится для него самого, (25)
Ту, исполненный преданности, Великой Богине пусть преподносит.
То, что подлежит очищению, так чтобы оно стало чистым, (26)
То очистив, ей пусть жертвует.
Источающую зловоние, подгоревшую, съедобности лишенную пищу, (27)
Даже пусть она упомянута выше, Великой Богине пусть не преподносит никогда.
Благоуханный, ароматизированный камфорой бетель, (28)
Перемешанный с порошком, [добытым сожжением] моллюсков, очистивши его, пусть
преподносит.
Какие птицы и звери предписаны для принесения в жертву, (29)
Их мясо, а также мясо рыб, и следует преподносить.
Добавленные в блюда из мяса носорогов и коз (30)
Вкусные, благоуханные, чудесные приправы
[Кто] единожды Великой Богине предложит, тот становится царем, владеющим всей землею. (31)
Мясо [антилопы] эна, сваренное в железном сосуде с редиской
И благоуханными приправами, преподнеся, достигает он мира Богини. (32)
[Финики] кхарджура и пиндакхарджура и ячменную муку с топленым маслом
Вайшнави преподнеся, обретает он плод [совершения] раджасуи. (33)
Благодаря преподнесению блюда кришара наступает непревзойденное счастье,
А преподнесший сок кокосового ореха обретает плод [совершения] вахништомы. (34)
Преподнеся яблоки и плоды лавати-дхатри-шрипхалы
И обретя плод вахништомы, он достигает мира Богини. (35)
Виноград с сахаром и апельсинами
Преподнеся Великой Богине, он становится богатым и красивым. (36)
Преподнеся Богине хлеб и притхуку, он обретает богатство.
Сахарный тросник, мудгаманду и свежее масло преподнеся, (37)
Он обретает высочайшее счастье и величается в мире Богини.
Преподнеся Богине сезам, смешанный со свежим маслом, (38)
В этом мире он достигает исполнения желаний, а после смерти обретает освобождение.
За исключением несъедобной, любую пищу, добавляя приправы (39)
Как бходжью приготовив, пусть преподносит Великой Богине.
Сок кокосового ореха, смешанный с водой с жемчужинами, (40)
С молоком, топленым маслом, медом, сахаром и простоквашей
В металлическом сосуде Богине кто преподносит, (41)
С сердцем, наполненным преданностью, о плоде заслуги того слушай.
На протяжении сотен и тысяч коти кальп (42)
Пребывая в обители Богини, он, стойкий, станет царем, властвующим надо всей землей,
А затем достигнет освобождения, как пожелает. (43)
[Бобы] калайя, сваренные с диким рисом и простоквашей
Великой Богине преподнеся, он достигает исполнения желаний. (44)
Перец, пиппали, кола, семена тмина, тантубха
349
После их очищения пусть преподносит Великой Богине. (45)
[Тот, кто], исполненный преданности, преподнесет плод тамаринда с сахаром,
Обретает плод джьотиштомы и достигает мира Богини. (46)
[Бобы] раджамаса и масура, паланку, потику,
Калашаку, калайю, брахми, редиску, (47)
Вастуку, каламби, канчуку, хиламочику,
Чакру, листья кораллового дерева, пунарнаву (48)
И овощи кто с преданностью предлагает Великой Богине,
Обретает несравненное счастье и величается в моем мире. (49)
Сколь большей будет степень веры, поклонения, очищения, преданности и количество
подношений,
И сколь большей будет любовь [к божеству], столь большим будет и плод, и наоборот. (50)
В серебряном, золотом, медном [сосуде], в сосуде из камня
Или из листьев пусть преподносит найведью, доставляющую радость моей возлюбленной. (52)
Из металлических сосудов золотой и медный
Следует брать для пищи и для аргхья-патры. (53)
Сосуд, сделанный из древесины [видов деревьев], годящихся для жертвоприношения, является средним,
А в случае отсутствия всех прочих [следует брать] изготовленный из глины, если он сделан
своими руками. (54)
Итак, вам рассказано, о сыновья, о найведье, любимой Вайшнави,
Богиней Камакхьей и Трипурой в особенности,
А теперь слушайте о прадакшине и выражении почтения. (55)
Так в Калика-пуране заканчивается семидесятая глава.
350
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Вытянув правую руку, склонивши голову,
Показывая только правый бок, будучи в сердце исполненным учтивости, (1)
Один или же три раза следует обойти вокруг Богини, что доставит ей радость.
Этот [обряд] известен, как прадакшина, удовлетворяющий всех богов. (2)
Кто совершит прадакшину вокруг Богини сто восемь раз,
Тот, обретя исполнение всех желаний, затем достигает освобождения. (3)
Кто даже мысленно совершит прадакшину вокруг Богини,
[Тот] благодаря прадакшине в обители Ямы адских миров не увидит907. (4)
Совершаемое телом, словом и мысленно908 — такие три вида приветствия
Известны их знатокам, [считающиеся соответственно] лучшим, средним и худшим. (5)
Вытянувши руки и ноги, припав, словно палка, к земле
И головой к коленями земли касаясь — (6)
Это телесное приветствие [считается] лучшим.
Касаясь земли только коленями и головой — (7)
Это телесное приветствие известно как среднее.
Если только ладони складываются над головой,
Без касания земли коленями и головой, то это [приветствие] именуется худшим. (8)
Если самим собою сочиненным прозой и стихами приветствие
Совершается [человеком], исполненным преданности, то это лучшее словесное [приветствие]. (9)
Если почтение выражается [чтением] мантр из Вед и пуран,
То это среднее словесное приветствие. (10)
Если почтение выражается обычными человеческими словами,
То это приветствие худшее из словесных, о сыновья. (11)
В соответствии с тремя состояниями ума: желанным, средним и нежеланным — трех видов
Бывает мысленное приветствие: лучшее, среднее и худшее. (12)
Их трех видов приветствия телесное является наилучшим,
Телесным приветствием боги удовлетворяются постоянно. (13)
Это приветствие, именуется даНДа и другими словами,
Известно как праНама, и о нем шла речь прежде. (14)
Благодаря найведье все обретается, найведья обращается в амриту,
Дхарма, артха, кама и мокша на найведье основаны. (15)
Заключают в себе все жертвоприношения найведья, и дарует всем удовлетворение,
71.19(б). благодаря прадакшине в обители Ямы адских миров не увидит (na dakSiNe yamagRhe naraKANi na pazyati) — адские миры находятся между тремя мирами и океаном Гарбходака. Они
расположены в южной части вселенной, ниже поверхности земли и немного выше водной поверхности
океана. Всего существует двадцать один или двадцать восемь адских миров, в которых грешники
подвергаются разнообразным наказаниям (Айравата дас, с. 268).
908
71.5(а). Совершаемое телом, словом и мысленно (kAyiko vAgbhavaz caiva mAnasas) —
мысль, речь и действие — тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры
объемлющая три ее уровня: идеологию, учение и обрядность.
907
351
Знание и исполнение желаний, она свята и вкушаема всеми. (16)
Даже если мысленно [кто-либо] Великой Богине найведью преподнести желает,
То тот человек, исполненный преданности, становится счастливым и живет долгую жизнь. (17)
«Махамайе-богине я поклоняюсь с преданностью,
[Преподнося] разнообразную найведью», — кто такою мыслью наполнен,
Того все желания исполняются, и он в моем мире величается. (18)
[Тот, кто] мысленно с преданностью вокруг Богини прадакшину совершает,
На юге в обители Ямы адских миров не увидит909. (19)
Боги, люди, гандхарвы, якши, ракшасы, паннаги
И все великие духом приветствием удовлетворяются. (20)
Благодаря приветствию достигает четырех целей жизни многомудрый,
Повсюду как средство успеха во всех делах приветствие восхваляется. (21)
Приветствием завоевываются миры, благодаря приветствию возрастает жизненный срок,
Приветствием обретаются долгая жизнь и потомство тотчас же. (22)
«Приветствуй Великую Богиню, совершай прадакшину
И преподноси найведью», — кто такие слова говорит постоянно,
Тот, достигнув исполнения желаний здесь, в моем мире наслаждается. (23)
[Тот, кто] раздает найведью для Великой Богини, исполненный преданности,
Людям, чтобы они преподнесли ее, вступает в мир Богини. (24)
Итак, поведано вам достоверно о шестнадцати подношениях,
О чем другом спросите вы, о том я вам расскажу вопрошающим. (25)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят первая глава.
72.19(б). На юге в обители Ямы адских миров не увидит (pradakSiNAd yama-gRhe narakANi na
pazyati) — согласно индуистской космографии, юг является владениями бога смерти Ямы, см. примеч.
к 55.101(б). См. также примеч. к 71.19(б).
909
352
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
О величии Камакхьи слушайте, я поведаю его вам,
Во всех его проявлениях и со всеми тайнами, внимайте же, о Ветала и Бхайрава. (1)
Однажды Вишну на Гаруде,
Двигаясь [по небу], к богине Камакхье, восседающей на [горе] Нила, приблизился. (2)
Достигнув лучшей из гор, выказал неуважение к [Камакхье] Кешава,
«Продолжай лететь, продолжай!» — так Гаруду побуждал он. (3)
Тогда богиня Махамайя Камакхья, матерь миров,
Вместе с Гарудой Кришну вынудила замереть в небесном пространстве. (4)
[Гаруда], волшебной силой Махамайи зачарованный,
Лететь ни вперед, ни назад не мог, словно привязанный к горе. (5)
Увидев, что Гаруда не в состоянии двигаться, Гарудадхваджа
Разгневался и лучшую из гор сокрушить вознамерился. (6)
Обхватив гору руками, повелитель мира
Кешава не смог сдвинуть ее ни на шаг. (7)
Камакхья, обуянная негодованием, пытающегося сдвинуть гору
Вайкунтху связала [шнуром] сиддха-сутра вместе с Гарудой. (8)
Связав его сиддха-сутрой, в пасть акулы в соленом океане
Забросила играючи богиня, и отброска этого он опустился на дно. (9)
Его, достигшего океанского дна, снова своей волшебной силой
Обездвижив, она там и оставила. (10)
С великим усилием подняться на поверхность пытался
Хари, неимоверное старание прилагая, чтобы всплыть. (11)
Ему двинуться ни туда и ни сюда Камакхья не давала,
И погасила в нем сознание богиня. (12)
Лишившийся чувств, не могущий сдвинуться ни вперед, ни назад,
Вместе с Гарудой на дне океанском он стал разлагаться. (13)
Начал его разыскивать Творец и находящимся в океане
Хари обнаружил подверженного тлению, подобно обычному человеку. (14)
Отыскав его вместе с Таркшьей, Творец, прародитель мира,
Руками его обхватил и поднять на поверхность пытался, (15)
Но сделать этого не смог прародитель мира,
И сам, связанный волшебством богини, лишился чувств он. (16)
Пустились в поиски тогда все боги во главе с Шакрой
И по прошествии долгого времени нашли их под толщей вод. (17)
Приблизившись к ним, все боги во главе с Шакрой
Попытку предприняли поднять их и потерпели неудачу. (18)
Тогда все боги стали зачарованы волшебством
И их постигла та же участь, что Видхи и Вишну. (19)
После этого стал искать всех богов их наставник
Брихаспати. К Махадеве, восседающему на склоне Гималаев (20)
Наведавшись, он, кому боги воздают почести, о случившемся с богами
Стал расспрашивать учтиво, вознося хвалу и поклонившись, как предписано. (21)
353
Наставник сказал:
О Махадева, о опора мира и причина его разрушения,
Находясь в поисках Шакры и прочих богов, к тебе я явился. (22)
Брахмы и Вишну нет ни в чертогах Брахмы, ни на небесах,
И где они пребывают, неизвестно, как известно это в иные времена. (23)
Этот вопрос, о бог, разреши910, о бог богов,
Где они и почему там находятся. (24)
И я отправлюсь за ними всеми по слову твоему, о господь,
Их местонахождение назови мне, если ко мне милосерден ты. (25)
Услышав его слова, о месте я
Все рассказал и о произошедшем, как были скованы они волшебством. (26)
[Богом] Вишну было высказано неуважение к Великой Богине Махамайе, наполняющей мир,
И скованный ее волшебством, он находится в [водах] океана. (27)
На поиски его отправившиеся Брахма и Три десятка волшебством
Были также скованы и вблизи от него находятся, недвижимые. (28)
И если их искать станешь ты без меня,
То тоже будешь скован и возвратиться не сможешь. (29)
Поэтому я отправлюсь туда, где находится Гарудадхваджа,
Брахма, Индра и прочие [боги], и сокрытых, освобожу их по очереди. (30)
После этих слов, обращенных к наставнику, Быкознаменный
Махешвара туда, где пребывал сонм богов, направил свой путь. (31)
Достигнув того места, Махадева обратился к Вишну, Ведхасу
И всем [прочим богам], вопрошая: «Отчего вы обитаете здесь? (32)
Неподвижны и лишены знания, словно неодушевленные вещи,
Отчего вы, о боги, скажите мне!» (33)
Выслушав слова Махадевы, Кешава
Медленно отвечал Бхарге в присутствии Брахмы и остальных. (34)
Шри-Бхагаван сказал:
Когда я пролетал над вершиной Нилакуты
По воздуху, восседая на Гаруде, я Нилу, великую гору, (35)
Руками обхватил, чтобы сдвинуть ее, движению Гаруды препятствующую.
Тогда меня Махамайя Камакхья, принимающая облик по своему желанию, (36)
Йоганидра, самого захватила и отшвырнула в океан за Пушкара-[двипой]911.
И так я достиг дна, в толщу вод вместе со своим ваханой (37)
Низвергнутый, и обретаюсь я здесь долгое время, о губитель Андхаки.
Здесь нахожусь я уж долго в водах океанских. (38)
И до сих пор та Махамайя не отпускает меня, о Махешвара.
Ради моего спасения сюда явились Брахма, Индра и прочие боги со всех сторон, (39)
Но они также были захвачены петлей майи Великой Богини.
Поэтому смилуйся над нами и отведи в обитель Благой. (40)
Ее будем умилостивлять мы, [став свободными] от уз, причиняющих вред.
Выслушав слова Хари, я, исполненный сострадания, (41)
Открыл с великой радостью Видхи и Вишну
Чудесную кавачу Владычицы, чье [имя] начинается со слова кАма912. (42)
72.24(а). Этот вопрос (…) разреши — saMzayaM chindhi.
72.37(а). отшвырнула в океан за Пушкара-[двипой] (cikSepAmbudhi-puSkare) — согласно
индуистской космографии, Пушкара-двипа это седьмой, самый крайний материк из составляющих
Бху-мандалу (bhU-maNDala, Земля), буквально, край земли (Бируни, с. 238).
912
72.42(б). чье [имя] начинается со слова кАма (kАma-pUrvayАh) — т. е. Камакхьи.
910
911
354
Наложив ее на тело и поднявшись на поверхность, затем отправляйтесь к ней!
Я с кавачей, наложенной на тело, майей (43)
Не связан, а благодаря моему обществу также и Брихаспати.
Поэтому выслушайте кавачу из уст моих, (44)
Благодаря которой легко поднявшись на поверхность, мы узрим Высшую Владычицу.
оМ, риши кавачи Камакхьи [является] Брихаспати, (45)
Богиней — Камешвари, размером — ануштубх913,
Используется же она для достижения всех целей, так слушайте же ее, о боги. (46)
Голову [пусть защитит] Камешвари-деви, а Камакхья — глаза мои,
Шарада — оба уха, Трипура — лицо. (47)
На шее пусть обережет [меня] Махамайя, на сердце — Камешвари,
Камакхья на утробе пусть охранит меня, Шарада на пупе, (48)
Трипура на боках пусть защитит, Махамайя — на мужском члене,
Камакхья на заднем проходе и на бедрах пусть охранит меня. (49)
На коленях Шарада пусть защитит, Трипура — на лодыжках,
Махамайя пусть постоянно стережет на обоих ногах, желания исполняющая. (50)
На волосах пусть охранит Котешвари, на носу — Диргхика,
Бхайрави — на зубах и Матанги — на членах. (51)
На руках от плеча до кисти пусть обережет меня Лалита, а на кистях — Ванавасини,
Виндхьявасини — на пальцах и Шри-Кама — на кончиках ногтей. (52)
На всех порах тела пусть всегда стережет Гуптакама,
А на пальцах ног и пятках пусть охранит меня Бхуванешвари. (53)
На языке пусть защитит меня слог оМ914, ka — в горле,
ла — внутри груди и ха — в утробе, (54)
Полумесяц — внизу живота, Луна — внутри бинду,
Слог та пусть защитит на коже, ра — на костях, (55)
Слог ла — на всех кровеносных сосудах, и долгий И — на всех суставах.
Луна на мышцах пусть обережет меня, а бинду — на костном мозге. (56)
На востоке, юго-востоке, юге, юго-западе,
Западе, северо-западе, севере и северо-востоке915 (57)
Восемь слогов мантры Вайшнави, начиная с а,
Пусть защитят и пусть пребывают постоянно ради возрастания процветания. (58)
Девять гласных [пусть защитят] меня на носу и прочих местах.
От ваты, питты и капхи три слога Трипуры916 (60)
Пусть постоянно защищают, а также от бхутов и пишачей.
Два слога оМ пусть будут моими охранителями от диких зверей. (61)
Поклонение Камешвари-богине, Махамайе, наполняющей вселенную,
Которая, являясь пракрити, развертывает мироздание. 917 (62)
913
72.46(а). размером — ануштубх (anuSTup chanda iSyate) — ануштубх это стихотворный размер,
стих состоит из четырех пад по восемь слогов каждая, всего в стихе тридцать два слога (Aпте, с. 23), см.
также примеч. к 52.11 (б).
914
72.54(а). слог оМ — setuН.
915
72.57(б). северо-востоке — hara-mandire.
916
72.60(б). От ваты, питы и капхи три слога Трипуры (vAta-pitta-kaphebhyas tu tripurAyAs
tu tryakSaram) — вата, пита и капха это, согласно учению аюрведы, традиционной индийской
медицины, три телесных среды (doSa), которые руководят функционированием тела и определяют его
конституцию. Вата (воздух) базируется в кишечной области, пита — в желудке, а капха — в области
легких. Они управляют созданием, сохранением и растворением тканей тела. Вата это метаболическая
и нервная энергия. Пита — катаболическая, огненная энергия. Капха — анаболическая, питательная
энергия (Субрамуниясвами, с. 663).
917
72.62(б). Которая, являясь пракрити, развертывает мироздание (yA bhUtvA prakRtir nityaM
tanoti jagad) — в шактизме пракрити или майя рассматривается в качестве субстанции Деви. Пракрити
355
Перед Камакхьей, держащей в руках четки, сиддха-сутру и подающей знаки преподнесения
даров и бесстрашия, восседающей на белом трупе918, украшенной золотом и жемчугами,
имеющей желтый цвет, как кункума,
Пребывающей в знании и созерцании, приветливой в высшей степени, почитаемой Брахмой,
Шакрой и прочими [богами] на огне, чья самая любимая мантра снабжена полумесяцем и
бинду, предающейся любовному соединению ради успеха, я склоняюсь. (63)
Склонившаяся посредине, являющая чувства и кокетливые жесты, предающаяся игре в
утробе мира919, украшенная всеми достоинствами, склонившаяся в проявленном образе,
Являющаяся [одновременно] знанием и неведением, умиротворенная, способная обуздать
Яму920, дарующая покой, прекрасноликая, пусть защищает нас постоянно Владычица,
имеющая [слово] кАма началом своего имени. (64)
Поскольку эта кавача Хары, помещенная на тело, обуздывает Яму921.
Ее прими и используй для вызволения Творца вместе с бессмертными. (65)
Мудрый, который читает эту кавачу Камакхьи
Единожды, тому Великая Богиня сопутствует постоянно. (66)
Не томим он заботами и недугами, и нет страха у него перед хищными зверями,
Огнем, водой, врагами и царем, (67)
И становится он долгожителем, вкушающим многочисленные удовольствия и имеющим
сыновей и внуков.
А [кто] прочитает [кавачу] сотню раз, тот в чертогах Богини наслаждается. (68)
Если мудрый будет взят в плен в сражении или иначе,
То тотчас же он освобождается, вспомнив кавачу. (69)
Владыка сказал:
Выслушав кавачу, Хари, Брахма и [остальные] боги
Вместе с Индрой поместили кавачу на тело один за другим. (70)
Наложивши кавачу, они могуществом Махамайи
Поднялись на поверхность океанских вод и не медля достигли земли. (71)
Ступив на землю, Брахма, Вишну и все прочие боги,
Отправились к Нилакуте, дабы лицезреть Махамайю. (72)
Узрев богиню Камешвари, наполняющую мир, Кешава
Молвил, на собственном опыте постигнув922 ее могущество: (73)
«Ты пракрити, богиня, ты земля и вода,
Ты матерь миров, ты наполняешь вселенную. (74)
Ты творишь все миры, ты знание, дарующее освобождение,
О богиня, ты суть всего высшего и низшего, грубого и тонкого. (75)
О богиня, ты благосклонна, о благая,
То все боги благосклонны, о дарующее достижение четырех целей жизни, о беспорочная!»
(76)
Стала Камакхья доступной взору Кешавы, великого духом,
И явившись воочию, обратила она к Хари речь. (77)
пребывает внутри Шакти, она потенциальна в пралайе и активна в творении. Из изначальной пракрити
происходит эволюция таттв, образующих видимый мир (Радхакришнан, т. 2, с. 663). Слово tanoti здесь
переводится как «развертывает».
918
72.63 (а). подающей знаки преподнесения даров и бесстрашия (abhaya-varadа-karAM) — см.
примеч. к 53.29 (б); восседающей на белом трупе (zveta-pretoparisthAM) — см. примеч. к 61.67 (б).
919
72.64(а). предающаяся игре в утробе мира — lIlA lokasya koSThe.
920
72.64(б). способная обуздать Яму (zamana-zama-kari) — игра на созвучии слов.
921
72.65(а). обуздывает Яму (zamayati zamanam) — см. примеч. к 72.64(б).
922
72.73(б). на собственном опыте постигнув — svayaM jJAtvA.
356
Богиня сказала:
О Кешава, вместе с Брахмой и сонмами богов
В водах моего йони совершите омовение и испейте их без промедления923. (78)
Затем, освободившись от самости, исполнившись великой мощи,
Взойдите на Гаруду и отправляйтесь на третье небо вместе с Творцом. (79)
После этих слов Великой Богини Кешава вместе с Творцом
Совершил омовение в водах йони и испил их. (80)
Погрузившись в эти воды и искупавшись в них, Кешава и боги
С разрешения Деви возвратились на третье небо, ликующие. (81)
Удаляющиеся сонмы богов вместе с Кешавой
И Брахмой лицезрели Камакхью, движущуюся в воздухе. (82)
Тысячи [гор] Нилакута вместе с тысячами йони,
Покрывшие небо и землю, наблюдали они. (83)
Тогда тотчас же взойдя по отдельности на каждую из Нилакут,
Они совершали омовение [в водах] и утоляли ими жажду, испытывая несравненное наслаждение. (84)
Находясь в добром здравии, с сердцами, наполненными изумлением, они двигались,
Вновь и вновь вознося хвалу йони Камакхьи. (85)
Затем они склонились перед наставником богов и также возносили мне хвалу, с моего
Позволения они отправились на третье небо с широко распахнутыми от радости глазами. (86)
Таково величие богини Камакхьи, о Бхайрава,
И такова данная кавача, о сынок. (87)
Обретя ее, используй, как пожелаешь, и будь счастлив.
Чего еще я могу поведать о величии Камакхьи,
Благодаря соединению с камнем йони которой железо обращается в золото924. (88)
Единожды совершив омовение в ее йони и испив из нее, человек
Не рождается здесь снова, а обретает высшее освобождение. (89)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят вторая глава.
923
72.78 (б). В водах моего йони совершите омовение и испейте их без промедления (mad-yonisalileSvadya snAnaM pAnaM Kuru drutam) — в пещере горы Нила, в котором находится камень,
символизирующий йони Камакхьи, есть источник, орошающий этот камень. Время от времени
вода из этого источника окрашивается в красный цвет из-за минерального красителя. Такая вода
отождествляется с менструальной кровью, и тогда проводятся обряды в честь «месячных Богини»
(Кинсли, с. 187).
924
72.88 (б). Благодаря соединению с камнем йони которой железо обращается в золото (yasyA
yoni-zilA-yagaAl lohAdyA yAnti svarNatAm) — так этому камню приписывается свойство, присущее
«философскому камню» алхимиков.
357
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ
Шри-Бхагаван сказал:
О матрика-ньясе слушайте теперь, о Ветала и Бхайрава,
Благодаря совершению которой даже человек обретает божественность. (1)
[Богини] начиная с Вач и Брахмани известны как матрика-деви,
И их мантрами являются все согласные и гласные, (2)
Наделенные полумесяцем и бинду925 и дарующие исполнение всех желаний.
Риши матрика-мантр является Брахма, (3)
Размером — гаятри, божеством — Сарасвати.
Для очищения тела и для достижения всех желанных благ (4)
Предписано их использование, а также для заполнения пробелов в мантрах926
[Следует произнести согласные] первого ряда, начиная с ка, вместе с а, (5)
С полумесяцем и бинду tatrasthair aksarair bahin
Произнеся а, и затем «поклонение обоим большим пальцам»,
Первую матрика-мантру следует поместить на оба больших пальца. (6)
Остальные варги вместе с гласными на обряде ньясы
Должны быть используемы, полумесяцем и бинду наделенные. (7)
Варга ча с краткой и долгой гласной и, (8)
[С полумесяцем и бинду], как и в предыдущем случае и на конце со свАхА должна быть
помещена на оба указательных пальца.
Варга Та с краткой и долгой гласной у (9)
[С полумесяцем и бинду] и с ваШаТ на конце должна быть помещена на оба средних пальца.
Варга та с гласными е и аи, [с полумесяцем и бинду] и с хУМ [на конце] (10)
Должна быть помещена на безымянные пальцы, о Бхайрава.
Варга па с гласными о и ау, [с полумесяцем и бинду] (11)
И с вауШаТ на конце должна быть помещена на оба мизинца ради успеха в делах.
Варга йа, заканчивающаяся кШа, с аМ, (12)
С ава и ла следует поместить на ладони и на их тыльную сторону.
73.2 — 3 (а). [Богини] начиная с Вач и Брахмани известны как матрика-деви, / И их мантрами являются все согласные и гласные, // Наделенные полумесяцем и бинду (vAg brahmANI-mukhA devyo mAtRkAH
parikIrtitAN / tAsAM mantrANi sarvANi vyaJjanAni svarAs tathA // candrа-bindu- prayuKtAni…) — матрики
(букв. «малые матери; матушки») это знаки алфавита деванагари, использующиеся для записи санскрита,
считающиеся производными первичного звука (zabda) Абсолюта. Шестнадцать гласных, от а и до висарги,
именуются bIja («семя») и отождествляются с Шивой, тогда как согласные от кА и до ha — yoni («лоно») и
отождествляются с Шакти. В Паратришика-вививаране Абхинавагупты сказано, что буквы от а и до висарги
обозначают Шива-таттвы, буквы от кА и до Ga — пять великих элементов, буквы от са и до Ja — пять танматр,
буквы от Ta и до Na — пять кармендрий (органов действия), буквы от ta и до na — пять джнанендрий
(органов познания), буквы от ра и до ma — группу из пяти, т.е. манас, аханкара, буддхи, пракрити,
пурушу, буквы от уа и до va обозначают через vAyu-bIja, аgni-bIja, jala-bIja и indra-bIja такие таттвы
как rAga, vidyA, kalA и mAyA. Согласно учению Абхинавагупты, все это не просто инертные буквы, но
силы, творящие вселенную. Мантрами они становятся, если к ним прибавляется анусвара («полумесяц
и бинду»), например аМ, каМ, khaM и так далее (Абхинавагупта, с. 13, 134, 147, 188).
926
73.5(а). для заполнения пробелов в мантрах — mantrANAm nyuna-pUraNe.
925
358
Слово ваШаТ в оставшейся части на анга-ньясе следует использовать. (13)
На шести членах тела, начиная с сердца, в таком же порядке.
Как помещаются они на большие пальцы и прочее, шесть названных варг пусть размещают
мудрые. (14)
И затем на стопы, колени, бедра, сокровенное место927, бока
И низ живота следует поместить мантры в прежнем порядке со слогами. (15)
[После этого] на руки от предплечья до кисти, бедра, пупок, живот
И соски шесть [рядов слогов] следует поместить. (16)
На лицо, подбородок, щеки, уши, лоб,
Плечи и бока шесть варг, как и прежде, следует поместить. (17)
На волосяные поры, на «врата Брахмы»928, на задний проход, на обе ключицы,
На ногти и пятки, как и прежде, следует поместить. (18)
Таким образом лучший из людей, матрика-ньясу который совершает,
Тот становится чистым и для всех жертвоприношений и пудж пригодным. (19)
Не существует мантры выше, чем эта,
Дарующей исполнение всех желаний, святой, позволяющей достичь четыре цели жизни. (20)
Богиню Речь в сердце созерцая, образом всех слогов [являющуюся],
Трижды пусть испьет воды, [произнося] матрика-мантры, (21)
И становится он красноречивым, ученым, мудрым и лучшим из поэтов.
Наделенные полумесяцем и бинду гласные пусть сначала произносит мудрый, (22)
А затем все согласные без гласных.
[Произнося гласные и согласные] начиная от а и заканчивая кШа, следует совершать вдох. (23)
Налив в ладонь воду и произнеся [определенное] количество слогов,
Следует прочесть мантру, а затем испить воду. (24)
Второй [глоток следует совершить], задержав дыхание, а третий — выдохнуть.
Таким образом, у мудрого, один раз либо три раза испившего воду, (25)
Тело становится крепким, и он обретает ученость, а также сыновей и внуков.
Во время трех сандхья929 испив освященную матрика-мантрами (26)
Воду, он становится поэтом, и все желания его исполняются.
[Тот], кто постоянно пьет освященную матрика-мантрами (27)
Воду, о великий участью, совершая вдох, задержку дыхания и выдох,
Тот, достигнув исполнения всех желаний, имеющий множество сыновей и внуков, (28)
Становится в этом мире великим поэтом, могучим, истинно доблестным930,
Повсюду любимым, а после смерти обретает освобождение. (29)
Царя, царского сына, а также свою жену
Подчиняет он своей власти тотчас же, испив воду, освященную матрика-мантрами. (30)
Порядок прихлебывания дан при [описании] порядка [совершения] ньясы и варг;
В соответствии с последовательностью слогов пусть совершает питье воды. (31)
Мантры, которые принадлежат богам, риши и ракшасам,
Те мантры вызваны к существованию матрика-мантрами. (32)
Воплощением всех мантр и всех Вед,
Дарующим четыре цели жизни, матрика-мантра именуется. (33)
Итак, рассказано вам о сыновья, о чудесной матрика-ньясе,
А теперь о распределении мудр слушайте, о Ветала и Бхайрава. (34)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят третья глава.
73.15 (а). сокровенное место (guhyeSu) — согласно словарю Aпте, guhya это половые органы,
male or female organ of generation (Апте, с. 190).
928
73.18 (а). «врата Брахмы» (brahma-randhre) — см. примеч. к 66.16 (б) — 18 (а).
929
73.26 (б). Во время трех сандхья (tri-sandhyam) — сандхья это три отрезка времени: утром, в полдень
и вечером. В течение их правомерные индуисты должны совершать религиозные обряды (возлияния воды,
повторение мантр и др.), которые также именуются сандхья (или сандхья-бандхана) (Махабхарата 1987, с. 740).
930
73.29(б). истинно доблестным — satya-vikramaН.
927
359
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ
Шри-Бхагават сказал:
Прежде при перечислении мудр названа была йони-мудра,
Восьми видов бывает йони-мудра, и первая из них была описана. (1)
Вторая, Кхечари-мудра, [принадлежит] Камакхье, о Бхайрава,
Знай, что удивительна и таинственна она, и ею удовлетворяется Чандика. (2)
Безымянный палец правой [руки] следует положить на указательный палец левой,
А безымянный палец левой — на указательный правой. (3)
Эти двое следует обхватить указательными пальцами у кончиков,
А средние пальцы соединить с кончиками двух безымянных пальцев. (4)
И их кончиками коснуться мизинцев,
А кончики двух больших пальцев положить к их основанию, (5)
Это и есть Кхечари-йони-мудра, исполняющая желания.
Если же ее соединить с двумя мизинцами, если получится, (6)
То она известна как Гухья-йони-[мудра], доставляющая удовлетворение Камешвари.
Если, как прежде, сплести на ладони безымянные пальцы с мизинцами (7)
Внизу, а вверху соединить средние,
Если их взаимно кончиками друг с другом соединить, (8)
И эти кончики средних поместить на большие пальцы,
То она известна, как Тришанкари-йони-[мудра], доставляющая удовлетворение Трипуре. (9)
Если средние оплести, как в предыдущем случае, безымянными
И мизинцами, касаясь большими их основания, (10)
То это Шаради-[йони]-мудра, что дарует удовлетворение Шараде.
Мула-йони-[мудра] описана в Вайшнави-тантре: (11)
Если указательные, безымянные, средние и мизинцы по порядку
Соединить, при этом основания мизинцев (12)
Касаются кончики больших пальцев, то [эта мудра] известна, как Махайони.
Если сплести большие пальцы, все остальные сплести (13)
Их кончиками, оставив пустое пространство между ладонями,
То [эта мудра известна как] Йогини-йони, заставляющая ликовать йогини. (14)
Такие известны восемь йони-[мудр], любимые Камешвари.
В своем разнообразии своих образов они приносят удовлетворение богам. (15)
В путешествии, на поле брани, в споре или ссоре,
[Тот], кто вспомнит эти восемь йони, всегда победу одержит931. (16)
В соответствии с различием обрядов на висадержане, в поклонении, при памятовании
И на пудже Чандике есть йони-[мудры] предписаны. (17)
Эти йони-[мудры] предписано [показывать] на висарджане в соответствующем порядке.
А сейчас о тайне, о пути правой и о пути левой руки932 и о чистоте мантр услышь от меня.
(18)
Превосходное тело мантр, что образуется мантрами,
То тайной именуют сведущие в мантрах. (19)
931
932
74.16(б). всегда победу одержит — jayas tasya sanatanah.
74.18(б). о тайне, о пути правой и о пути левой руки — rahasyam vAma-dAkSiNyam.
360
Шестиугольник мандалы Камакхьи [помещен] внутрь лепестков.
Трижды следует начертить мула-мантру на трех верхних узелках лепестков, (20)
А на трех нижних узелках лепестков Видхи, Шакру и Хару
[Каждый раз] вместе с Маданой следует нарисовать на бересте трижды. (21)
Взяв эту бересту в правую руку
И также взяв четки, следует совершить джапу одну тысячу раз, обратившись лицом на север. (22)
На правой руке выше или ниже локтя лучший из садхак пусть носит ту [бересту]
Вместе с начерченной на ней янтрой по окончанию джапы, и благодаря этому он станет
всепобеждающим, (23)
Покоряющим всех своей воле, его дом будет изобиловать деньгами и зерном, и лета его умножатся,
А после смерти в обитель Богини отправляется мудрый, отмеченный янтрой. (24)
Шесть углов в пространстве меж шести лепестков
Начертив на коре березы красной краской, (25)
По порядку начиная с севера [на лепестках] содержащиеся в Вайшнави-тантре
Восемь слогов, в середине, как прежде, Камараджу (26)
И три слога Нетра-биджи933 на трех углах следует начертить.
Трижды начерченную янтру поместив на левую руку, (27)
А четки взяв в правую руку, следует совершить джапу три тысячи раз,
А по окончании джапы следует неустанно созерцать образ Вайшнави. (28)
Совершив тысячу раз пранаяму, начерченную [на бересте] превосходную
Янтру следует поместить на шею, и благодаря этому станешь всепобеждающим. (29)
Царевич становится царем, другой [человек] — придворным,
И дваждырожденный становится мудрецом или поэтом, искусным в речах. (30)
От ракшасов, пишачей, бхутов и прочих [существ]
Никогда не терпит поражений он, (31)
Долгие лета суждены ему, могучему и мудрому, а после смерти освобождения достигает он.
Начертив полную мандалу с восемью лепестками, (32)
На коре березы соком шрипхалы посередине нее
Шестиугольник пусть начертит, на верхних трех углах (33)
Пусть начертит буквы [мантры] Трипуры, а на нижних — Нетра-биджу.
На восьми лепестках принадлежащие Вайшнави-тантре (34)
Восемь слогов пусть начертит, а также на четверых вратах
И на шести углах, начиная с северного, [пусть делает это] внимательно. (35)
Держа [мантру с берестой] в правой руке, мантру из Вайшнави-тантры
Пусть повторяет десять тысяч раз за три дня, обуздавши разум. (36)
Совершив пранаяму три тысячи раз, в радостном настроении
Во время сандхьи934 на девятый день на голове пусть носит [бересту] мудрый. (37)
Он живет одну сотню лет и подчиняет всех, мудрый и лучший из ученых,
Исполненный силы и доблести, обладающий богатством и властью, или же он [становится]
царем. (38)
Воочию Махамайю, Камакхью, Трипуру,
Махоччаху и Шараду постоянно созерцает мудрый. (39)
Львы, тигры, змеи и прочие твари, способные причинить вред,
Прикоснувшись к его телу, сами испытывают страдание, без сомнения. (40)
Другой причины для победы в битве и в спорах по шастрам
Не существует в тройственном мире, а поэтому следует чертить янтру. (41)
933
74.26 — 27 (а). содержащиеся в Вайшнави-тантре / Восемь слогов, в середине, как прежде,
Камараджу // И три слога Нетра-биджи (vaiSNanI-tantra-saGgatAn / aSTau varNAn madhya-bhAge
pUrva-vat kAma-rAjakam // trIn varNAn netra-bIjasya) — восемь слогов из Вайшнави-тантры, см. примеч.
к 52.12; Камараджа это klIM, см. примеч. к 63.109 — 111 (а); три слога Нетра- биджи это aiM hrIM zrIM,
см. примеч. к 61.61 (б); 56.38 (б).
934
74.37 (б). Во время сандхьи (sandhyA-kAle) — см. примеч. к 73.26 (б).
361
После смерти он вступает в обитель Богини и затем обретает освобождение.
Махамайя, Шарада, Камакхья, Трипура (42)
Махотсаха — совокупность мантр935
В середине мандалы с восемью лепестками следует начертить. (43)
Начертив прежде данную совокупность мантр,
Две другие [мантры] на вратах и слоги во внутреннем пространстве пусть начертит (44)
На куске белого шелка соком вахнишикхи
Нося его в качестве верхней одежды, пусть совершает джапу. (45)
Держа пост, очистившись, совершив матрика-ньясу,
[Слоги] пяти варг пять тысяч раз (46)
За пять дней пусть повторяет, а после этого пусть совершает
Пранаяму пять тысяч раз на протяжении пяти дней, (47)
А затем кавачу-ньясу Катьяяни пусть совершает
И, наконец, [повторив] матрика-мантры и задерживая дыхание, (48)
Три раза отопьет пусть молока рыжеватой коровы и бодрствует ночью.
Кто делает так, нося на теле белую одежду с изображенной на ней янтрой, (49)
Тот здесь же обретает сиддхи и отправляется в мир Богини.
[Тот], кто носит верхнюю одежду, освященную мантрами, (50)
Постоянно, о великий участью, о могуществе того слушай.
Никогда никакое оружие не поразит его тело, (51)
Не опалит огонь его тело и не смочит вода;
Ракшасы, пишачи, бхуты и прочие [существа], способные причинить вред, (52)
Те, завидев его, великого духом, разбегаются в страхе по земле,
Но повсюду ступает беспрепятственно тот лучший из садхак. (53)
Он подчиняет своей воле богов, царей, женщин и прочих.
Utsahed yadi мудрым, красноречивым или царем становится он, (54)
Долгожителем, великим участью, процветающим благодаря обладанию зерном и богатствами,
Поэтом, исполненным мудрости, а также неуязвимым для врагов. (55)
В том городе, где он живет, молния не ударяет там,
И его тело яд и пущенное чьей-либо сильной рукой оружие (56)
Не поражает и не причиняет ему вреда,
Но победа всюду [суждена] ему, о Бхайрава. (57)
Ни тревоги, ни недуги не касаются его,
Мудрый сын Богини936, после смерти он достигает освобождения. (58)
Верная супруга, которая носит начерченную своим мужем янтру,
Та женщина обретает сыновей, богатство и долголетие. (59)
Об одной за другой samhatyavardhana-sahitena ca
О двадцати янтрах рассказано мною. (60)
Кто, постигнув их значимость одной за другой, носит их постоянно на груди
Или же, начертив все янтры, носит их на шее, (61)
74.43(а). совокупность мантр — mantrANAm yo gaNo.
74.58 (б) Мудрый сын Богини (devI-putraH sa matimAn) — в шактистских текстах Великая Богиня
часто именуется Матерью, прежде всего Матерью мира (напр. ДБП I, 5.47) и соответственно ее почитатели
относятся к ней как дети. В ДБП также сказано, что «на каждом шагу сын может совершать преступление,
и кто другой может вынести это, за исключением одной лишь матери?» (V, 31.18). В ДБП Богиня выступает одновременно и как милосердная мать, и как грозная воительница. Но все же, как замечает Макензи
Браун, эти противоречивые черты появляются лишь вследствие раздвоенности человеческого сознания
и все они «растворяются» в образе милосердной и сострадательной матери (Браун, с. 130 — 131). В КП
Богиня также именуется высшей Матерью существ (5.36), Матерью всех миров (5.50), Матерью мира
(5.55 — 56 и др.). Однако не менее важную роль здесь занимает образы Богини-супруги и Богини-любовницы (см. мифы, посвящение Сати, Парвати или упоминания о «плотских утехах» богини Камакхьи, 58.57
и др.), что соответствует общей вамачарской направленности пураны.
935
936
362
Тот Индрой богов на земле становится благодаря их мощи.
Прежде названные плоды целиком обретает он, не медля
И постоянно видит три мира пребывающими под собою. (62)
Таким образом, кто, тысячу раз вышеупомянутые мантры вместе с восемью янтрами
На белой ткани начертив, на собственном теле носит постоянно, тот достигает всего. (63)
Кшатрий во время битвы на груди пусть носит желанную кавачу
И восемь слогов мантры Богини в особенности на теле: (64)
Пусть начертит на шее Хари, Творца на груди, Махешвару вместе с сыновьями на сосках,
Хару и Вайшнави на локтевых сгибах, Лакшми и Сарасвати на руках, (65)
Таким образом ranastangam idam vidhaya gatre пусть созерцает Благую,
И пусть начертит на лбу ниже тилаки человек лучшую из янтр, содержащую слоги всех
мантр. (66)
Прилагая руку к восьми местам, пусть восемь раз совершает джапу
Мантры из Вайшнави-тантры, а затем пусть отправляется на поле брани, (67)
И он станет героем, равным мне, в битвах,
И для него оружие недругов станет все равно что трава для огня. (68)
Бегут прочь от него враги, как газели
От льва, тигром среди людей, доблестным и могучим становится он. (69)
Итак, раскрыта эта тайна Камакхьи, о Бхайрава,
Из числа главных тантр Вайшнави, слушай же [тайну] Трипуры. (70)
Всего ей принадлежит тридцать три тысячи мантр,
И первой из них является Вагбхава, (71)
Второй — Камараджа и третьей — Мохана937.
Повторенная [трижды] Вагбхава является четвертой. (72)
Дважды повторенная Нетра-биджа, за которой следует Нетра-биджа
С добавлением четырех слогов — эта пятая мантра [Трипуры]. (73)
Сначала вторая Нетра-биджа,
Второй идет Камабиджа и третьей — Вагбхава, (74)
Образованная этими тремя мантрами мантра известная как шестая.
Нетра-биджа, за которой следует Вагбхава, это седьмая, (75)
И та же мантра, где [Нетра-биджа] и Вагбхава стоят наоборот, это восьмая,
А Вагбхава, Камабиджа с двумя нетра-[биджами] является девятой. (76)
Камабиджа, [за которой следует] Мохана — это десятая,
А дамара, [сопутствуемая] Вагбхава — одиннадцатая. (77)
Двенадцатая мантра сопутствуемая «махасом Трипуры»
Мантру, [именуемую] «махасом Трипуры», слушай внимательно. (78)
Последний слог, которому предшествует Вахни-[биджа] из сочления Вагбхавы,
Известен как первая биджа Трипурабхайрави938. (79)
Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной, полумесяцем и
бинду, это вторая [ее биджа]939. (80)
Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной Вахни-[биджи],
74.71 (б) — 72 (а). И первой из них является Вагбхава, // Второй — Камараджа и третьей —
Мохана (tatrAdyaM vAgbhavaN smRtam // dvitIyaM kAmarAjAkhyaM mohanaM ca tRtIyakam) — первая
Вагбхава это ha sa ra aiM, см. примеч. к 57.89; Камараджа это klIM, см. примеч. к 63.109 — 111 (а);
Что такое Мохана, установить не удалось.
938
74.79. Последний слог, которому предшествует Вахни-[биджа] из сочленения Вагбхавы, /
Известен как первая биджа Трипурабхайрави (prAntAdis tasya cApyAdir vahnir vAgbhava-sandhitaH /
AdyaM tripurabhairavyA bIjam AfyaM prakIrtitam) — это мантра raM haM.
939
74.80. Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной, / Полумесяцем
и бинду, это вторая [ее биджа] (upAntaz ca tadAdiz ca vahni-zeSa-svaras tathA / caturtha-svarabindvindu-yutAz caitat dvitIyakam) — предпоследний слог это ha, первый слог это a, последняя гласная
это au, в итоге это мантра hauM.
937
363
Четвертой гласной, полумесяцем, висаргой и бинду, [составляют] третью [биджу]940. (81)
Человек, который на земле знает эту истину, он, сокровище земли941,
Равным сиддхам и видьяхарам или даже превосходящим их станет. (82)
Даны эти тринадцать мантр, блистающие
Меж прочих двадцати тысяч мантр. (83)
Средь двадцати тысяч мантр они известны как первейшие.
Мантру Трипурабалы слушай теперь, о Бхайрава. (84)
Вагбхава, Камараджа, предпоследний слог, сопровождаемые бинду,
Последней гласной и висаргой это ее мантра942. (85)
Это Трипурабала [первая ипостась], о Трипурамадхье было уже поведано прежде,
И последняя, блистательная именуется Трипурабхайрави. (86)
Поклонение Мадхье уже описано, ныне же слушай о [поклонении] [Трипура]бале
И Трипурабхайрави, дарующем успех во всем. (87)
Пересеча шамбху с шакти и шакти
С шамбху, пусть в шести углах начертит буквы и кешару. (88)
Каковы врата и мандала Трипурамадхьи,
Такие же следует начертить в углах и в данном случае. (89)
Обряд изгнания греха, [обряд] очищения земли, и прочего,
Прежде описанные в Уттара-тантре, относящееся к Трипура-питхе (90)
И к поклонению Камакхье — все это, что предписано, пусть совершит садхака,
Дахану, плавану, обряд над сосудом, (91)
Все это следует совершить, как при почитании Камакхьи.
Поместив на тело звуки мантры, слоги (92)
Вместе со всеми гласными, начиная с «ка», пусть затем созерцает [ее] образ.
Четырехрукую, с ликом цвета зари943, облаченную в рдяные одежды, (93)
Держащую в правой верхней руке четки, а в правой нижней — книгу,
Левыми руками подающую знаки бесстрашия и преподнесения даров, (94)
Лучезарную, словно тысяча Солнц, трехокую, ступающую походкой слонихи944,
С высокими и полными грудями945, восседающую на белом трупе, (95)
С лицом, осиянным благосклонной улыбкой, расцвеченную всеми украшениями,
Тремя гирляндами черепов, вокруг шеи, груди и бедер (96)
Обернутыми трижды, соответственно, украшенную.
В опьянении вращающую очами, с рдяными устами — (97)
Такою пусть созерцает преподносящую дары богиню Трипурабхайрави.
Прежде образ Трипурабалы и поклонения (98)
Последовательность, относящаяся к питхе, были описаны, внемли же ее тантру и прочее, о Бхайрава.
Держит цветочные стрелы, петлю, цветочный лук (99)
Восседающая на трупе Трипурабала.
О Манматха! О Трипура!» Слово видмахе в начале, затем идет деви, (100)
940
74.81. Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной Вахни-[биджи],
/ Висаргой и бинду, [составляют] третью [биджу] (upAntaz ca tadAdiz ca vahni-zeSa-svaras tathA /
samApti-bindu-sahitA sahitas tu tRtIyakaH) — это мантра haM.
941
74.82(а). сокровище земли — bhU-maNi.
942
74.85. Вагбхава, Камараджа и предпоследний слог, сопровождаемые бинду, / Последней
гласной и висаргой, это ее мантра (vAgbhavaM kAmarAjas tu upAntAdiH sa-bindukah / zeSa-svarasamAptibhyAM mantram etat prakIrtitam) — Вагбхава это aiM, Камараджа это klIM, последняя гласная
это au, в итоге это мантра aiM klIM hauM.
943
74.93(б). с ликом цвета зари — rakta-varNAm.
944
74.95 (а). ступающую походкой слонихи (gaja-gAminIm) — это странное для европейца
сравнение указывает на торжественность и величественность походки (Классическая поэзия, с. 20). Ср.
ДБП, VII, 4.29(1).
945
74.95 (б). С высокими и полными грудями (pIna-tuGga-stana-yutAM) — см. примеч. к 53.28 (б).
364
кАмешварИМ дхИмахи твАМ тан наХ клинне прачодайАт
Этой Трипура-гаятри следует призывать [богиню]. (101)
[Преподнесением] воды для омовения и прочего следует почитать Балу и другую Бхайрави.
Об особенностях же последовательности [поклонения] ей, ньясы и заключительного
обряда946, (102)
Обо всем этом, а также о мантрах, слушайте, о Ветала и Бхайрава.
Встав во время Брахма-мухурты, пусть созерцает высшего гуру947, (103)
А затем своего собственного гуру в чистом образе, и наконец, Трипурабхайрави:
Четырехрукую, белоцветную, знаки преподнесения даров и бесстрашия, книгу (104)
И четки держащую соответственно в левых и правых руках,
Восседающую на лучшем из сидений, изготовленном из золота и драгоценных камней, (105)
Носящую золоченую одежду и золотые серьги,
Следует созерцать после созерцания собственного гуру, имеющего такой же цвет кожи. (106)
После созерцания [Трипура]бхайрави, следует встать,
Прополоскать рот, почистить зубы (107)
И совершить утреннее омовение948, следуя порядку, относящемуся к Трипуре.
Во всех мантрах Богини и в ведических гимнах также Бхайрави (108)
Трипуру следует созерцать постоянно, и в мантрах богов по порядку.
[Произнося] трижды три Трипура-биджи, следует совершать омовение. (109)
[Произнося имена] богов, слово бхайравеШу
Следует добавлять, и нельзя [имя бога] произносить без этого добавления. (110)
АпаХ пунанту пРтхивИм и [имя] Трипурабхайрави произнеся,
Пусть совершает ачаману брахман, и также когда произносит друпадАйАМ (111)
идаМ виШНур бхайравас ту вичакрама
Всегда следует произносить это, занимаясь делами, связанными с прикосновением к земле. (112)
Гаятри, первую Трипуру, Бхайрави, следует призывать, благую
мАртаНДа-бхайравАйа — [с этими словами] следует преподносить аргхью Солнцу. (113)
удутйаМ джАтаведасаМ деваМ ваханти кетаваХ
дРше вишвАйа сУрйаМ — в конце [этой мантры] следует произнести [имя] бхайрава. (114)
Приступая к тарпане, следует произнести тРпйатАМ брахмабхайраваХ
И призывая [предков]: питРн бхайравАн (115)
тРпйатАМ бхайравИ мАтаХ питаР бхайрава тРпйатАМ
В начале Трипуру на тарпану следует приглашать. (116)
Какому бы [богу] не поклоняешься на джьотиштоме, ашвамедхе или другом [жертвоприношении],
Того [следует чтить] в образе Бхайравы, а если это богиня — то в образе Бхайрави. (117)
Увидев сосуд, наполненный опьяняющим напитком, женщину в одеждах красного цвета
74.102(б). заключительного обряда — uttara-karmaNi.
74.103 (б). Встав во время Брахма-мухурты, пусть созерцает высшего гуру (brAhme muhUrte
utthAya cintayet paramaM gurum) — это Брахма-мухурта это промежуток времени в одну мухурту до
восхода Солнца. Это приблизительно время с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого совершаются предварительные ритуалы перед утренней сандхья-бандханой: подъем, утреннее омовение, чистка зубов,
нанесение на тело знаков принадлежности к определенной секте индуизма: тилака или трипундра и
др. С момента восхода Солнца или незадолго до него начинается совершение непосредственно сандхья-бандханы. Под гуру здесь подразумевается не всякий учитель (для обозначения мирских или полумирских учителей подходят слова AcArya и upAdhyAya, а лишь только величайший духовный учитель,
являющийся освобожденной душой, дживанмуктой (Ведические таинства, с. 11).
948
74.107-108(а). После созерцания Бхайрави следует встать, / Прополоскать рот, почистить
зубы // И совершить утреннее омовение (bhairavIM cintayitvA tu tata utthAya cAcaret / maitram
AcamanaM caiva dantAnAM zodhanaM tathA // prAtaH-snAnaM tataH kuryAt) — после поклонения
божеству и гуру индуист должен отдать дань естественным нуждам, совершить ачаману, почистить
зубы и совершить утреннее омовение. Подробно эти действия описываются в Ведические таинства,
с.16-29.
946
947
365
Или же человеческую голову, Бхайрави пусть созерцает брахман949. (118)
Встретив в неком месте прекрасных молодых женщин
Ради того, чтоб доставить радость Трипурабхайрави, пусть приветствует их950 (119)
С преданностью и созерцает в сердце Бхайрави.
«Бхайрави я принимаю, я Бхайрава, берущий в жены (120)
Девушку», — так [на своей женитьбе] пусть думает мудрый почитатель Трипуры951.
«Бхайраве я отдаю богиню Трипурабхайрави», — (121)
Такие слова пусть скажет при выходе девушки замуж [ее отец].
Сосуды и все прочее, что используется на поклонении ей, нельзя [использовать] в поклонении другим [богам], (122)
И хмельные напитки нельзя использовать никогда,
Но может предлагать через других опьяняющие напитки дваждырожденный садхака. (123)
Шудры и прочие пусть преподносят хмельные напитки лучшего качества.
Таким образом, следуя пути левой руки952, должно поклоняться Трипурабхайрави, (124)
А Балу, следуя пути и левой, и правой руки, чтить должно.
Шмашанабхайрави, богине Угратаре, (125)
Уччхиштабхайрави, Чанди и Трипурабхайрави —
Этим лишь на пути левой руки можно поклоняться, но не на правом. (126)
949
74.118. Увидев сосуд, наполненный опъяняющим напитком, женщину в одеждах красного
цвета / Или же человеческую голову, Бхайрави пусть созерцает брахман (madirA-pAtram Alokya
rakta-vastrAM striyaM tatha / ziro narasya dRSTvA tu bhairavIM cintayed dvijaH) — сходное предписание
содержится в 58.7-8(а), см. также соотв. примеч.
950
74.119. Встретив в неком месте прекрасных молодых женщин / Ради того, чтоб доставить
радость Трипурабхайрави, пусть приветствует их (striyo dRSTvA hyathaikatra yuvatIH sumanoharAH
/ tAbhyas tripurabhairavyAH prItaye vandanAdikam // dadyAt) — шактам предписывается почтительное
уважение к женщинам, которые считаются формами Великой Богини (mahAdevI) (Радхакришнан, т.
2, с. 662). «Все науки твои проявления, о Богиня, и все женщины в мирах» (vidyAH samastAs tava devi
bhedAH striyaH samastAH sakalA jagatsu (11.8). Ср. также: «Цветок, предлагаемый женщине, вода и
пища, предлагаемые ей, — все это несомненно предлагается самой Богине (Махачиначарасара-тантра,
2.26; цит. по Каула-тантра-санграха, с.198). «Женщины — божественны, женщины — дыхание жизни,
женщины — высшая драгоценность» (Йони-тантра, 7.16; цит. по Каула-тантра-санграха, с. 230); «О
Владычица богов, если единением с женщиной не достигается совершенство, то тогда, о Всевышняя,
[все] что я говорю, — тщетно!» (Гуптасадхана-тантра, 5.14, цит. по Каула-тантра-санграха, с. 249); «Где
женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия
(kriyA) бесплодны» (Законы Ману, 3.56).
951
74.120(б)-121(а). «Бхайрави я принимаю, я Бхайрава, берущий в жены // Девушку», — так [на
своей женитьбе] пусть думает мудрый почитатель Трипуры (bhairavIM pratigRhnAmi bhairavo ‘haM
pratigrahI // kanyAyAM bhAvayed dhImAms tripurAyAH prapUjakaH) — согласно теории цикличности,
представленной в книге Мирчи Элиаде «Миф вечного возвращения: архетипы и повторение», в
традиционном общества всякий ритуал и вообще, всякое событие воспроизводит нечто, произошедшее
в мифическом времени. Так освоение новой земли повторяет сотворение космоса из хаоса, каждая
война — архетипическую битву предков или богов, страдание невиновного — муки бога плодородия,
всякая смерть — смерть первого человека, а брак, как в данном случае, брак первой супружеской
божественной пары (Мифы народов мира, т.2, с. 620 — 621). Кроме того, следует учитывать
тантрический контекст памятника. На тантрическом обряде мужчина — участник отождествляется с
Шивой, а женщина-участница — с его супругой Шакти, управляющей миром. Данный обряд мужчина
может совершать как с женщиной, состоящей с ним в браке (свакийя), так и с женой другого мужчины
(паракийя) (Пименов, с.224, 231-232). «Единение мужчины и женщины и есть подлинная йога! [Во
время него] стоны — форма мантры, разговор — молитва, объятия — подношения мускуса, поцелуи—
подношения камфары, следы от ногтей и зубов — цветы, [само] соитие — удовлетворение [Богини],
эякуляция — висарджана» (Шьяма-рахасья, 94-95, цит. по Каула-тантра-санграха, с. 283).
952
74.124(б). следуя пути левой руки — vAma-bhAvena.
366
Риши, богам, предкам, людям и бхутам
Следует поклоняться, [совершая] пять жертвоприношений, и возвращать им долги953. (127)
Поклонение, которое совершается в соответствии с предписаниями, с омовением и раздачей даров,
Вместе с тайной, именуется относящимся к пути правой руки. (128)
Оттого, что все предки и боги становятся благосклонны
И Богиня становится благосклонной, поэтому он именуется дакШиНа954. (129)
Которая, будучи почитаемой, прежде прочих богов
Свою долю в жертвоприношении принимает, та [богиня] известна как «вама». (130)
Пуджака же будет вАма всегда, о сын,
Если он занят поклонением, относящимся к левому пути, вне зависимости совершает ли он
пять жертвоприношений или нет. (131)
Оттого, что долю в поклонении, [принадлежащую] другому, принимает вАма,
Благодаря поклонению на левом пути возвращения долгов (132)
Предкам, богам, людям и прочим никогда не происходит.
Если кто предается йоге Трипуры и этой йогой наполняется, (133)
Тот становится очень мудрым и освобождения достигает.
Но он становится свободным лишь по прошествии долгого времени, (134)
Одолеваемый грехами, вызванными невозвращенными долгами, о Бхайрава.
В этом мире счастливый и благоденствующий, всеми любимый, (135)
С блистающим телом, красотою напоминающим [тело] Камы,
Повсюду подчиняя своей воле царей с их царствами (136)
И соблазняя всех женщин, теряющих рассудок от любви к нему,
Львов, тигров, гиен, бхутов, претов, пишачей (137)
Обуздывая, он странствует повсюду, словно стремительный ветер.
Богиням Трипурабале, [Трипура]мадхье и [Трипура]бхайрави (138)
Кто поклоняется с великой преданностью, [тот] становится подобным Мадане.
[Тот, кто] Камешвари, Камакхью почитает по своему усмотрению, (139)
Следуя пути левой или пути правой руки, в любом случае обретает сиддхи.
Махамайе, Шараде и Шайлапутри (140)
Способами, [предусмотренными путем правой руки], следует поклоняться.
Кто, не следуя правому пути, Махамайю чтит, (141)
Тот грешник ниспадает из небесных миров и становится одолеваемым недугами.
Шивадути же и прочие богини, которые были упомянуты прежде, (142)
Те пусть оберегут вас, на правом пути должны почитаться они садхаками.
Пуджака, который следует пути левой руки, лишен [возможности почитать] иные [божества]. (143)
Пуджака же, следующий же пути правой руки, [способен почитать] их все, поэтому [правый
путь] наилучший.
О ньясе Трипурабхайрави слушай теперь, о Бхайрави, (144)
953
74.127. Риши, богам, предками, людям и бхутам / Следует поклоняться, [совершая] пять
жертвоприношений, и возвращать им долги (RSIn devAn pitRz caiva manuSyAn bhUta-saJcayAn
/ yajet paJcabhir yajJaiH RNAni parizodhayet) — что это за пять жертвоприношений, разъясняется
в законах Ману: «У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть, — очаг, точильный
камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он окутывается [сетями греха]. Для
искупления в должном порядке [прегрешений, совершенных посредством] этих [пяти], великими риши
предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений: обучение —
жертвоприношение Брахме, тарпана — жертвоприношение предкам, хома — богам, [приношение]
бали — духам, гостеприимство — жертвоприношение людям» (Законы Ману, 3.68 — 70). Подробнее о
жертвоприношении богам, бхутам и предкам см. Ведические таинства, с. 197 — 200).
954
74.129. Оттого, что все предки и боги становятся благосклонны, / И Богиня благосклонной
становится, поэтому он именуется «дакшина» (sarve ca pitR-devAdau yasmAd bhavati dakSiNaH / devI ca
dakSiNA yasmAt tasmAd dakSiNa ucyate) — одно из значений слова dakSiNa «pleasing, аmiable» (Апте, с.243).
367
Благодаря одной лишь которой человек становится подобным богу.
Риши Бхайрави-тантра-мантры — это Дакшина, (145)
Размер — панкти, богиня — Трипурабхайрави,
И ради обретения камы и артхи используется она. (146)
Слог ха следует поместить на пупок, слог са — на низ живота,
Ва — на детородные части, е — на задний проход, (147)
Затем первый слог — на бедра, второй — на оба колена,
Третий — на ноги до стопы и четвертый — на стопы. (148)
И трижды следует размещать слоги от пупа до стоп.
Первый слог второй [Трипура]-биджи следует поместить на грудь, (149)
Второй — на левую грудь, третий — на правую грудь,
Четвертый — на живот, пятый — на оба бока, (150)
Шестой же следует поместить на пупок, и все это следует проделать трижды955.
Первый слог третьей [Трипура]-биджи следует поместить на голову, (151)
Второй — на волосы, третий — на лицо,
Четвертый — на грудь, и все это следует проделать трижды956. (152)
Первый слог первой [Трипура-биджи следует поместить] на большой палец правой руки,
второй — на указательный палец [той же руки],
Третий — на средний и четвертый — на безымянный957. (153)
Первый слог второй [Трипура-биджи] — на мизинец левой руки, второй слог — на большой палец,
Третий — на указательный палец левой, четвертый — на средний, (154)
Пятый — на безымянный и шестой — на мизинец следует поместить.
Таким образом, трижды следует поместить вторую биджу, (155)
А затем, попарно соединив пальцы обеих рук, начиная с большого,
Слоги третьей биджи пусть поместит по порядку мудрый. (156)
Все биджи, соединив вместе, пусть поместит на мизинцы,
Первый слог — на ладони, второй — на тыльную сторону ладоней, (157)
Трижды следует хлопнуть в ладони, произнося третью [биджу], и сделать круг вокруг своего тела.
На уши, подбородок, щеки, уста, очи, нос, (158)
Плечи, локти, живот, головку полового члена,
Стопы, бока, грудь, оба соска (159)
И шею следует по порядку поместить слоги мантры.
74.148-151(а). Затем первый слог — на бедра, второй — на оба колена, / Третий — на ноги до
стопы и четвертый — на стопы. // И трижды следует размещать слоги от пупа до стоп. / Первый
слог второй [Трипура]-биджи следует переместить на грудь, // Второй — на левую грудь, третий
на правую грудь, / Четвертый — на живот, пятый на оба бока, // Шестой же следует поместить
на пупок, и все это следует проделать трижды (punar Urvos tathaivAdyaM jAnu-yugme dvitIyakam
/ tRtIyaM jaGghayor nyasya caturtha pAdayor nyaset // trividhaM vinyased devaM nAbhyAdeH pAda —
saMgatam / dvitIyasya tu bIjasya AdyaM hyhyeva vinyaset // vAme stane dvitiyaM tu tRtIyaM dakSiNe stane
/ caturtham nAbhau parinyasya nyasec cApi tridha tridha )- первый слог это а, второй — А, третий — i,
четвертый — I; первый слог второй Трипура-биджи это ha, второй — sa, третий — ka, четвертый — la,
пятый — ra, шестой — i (Калика-пурана, с. 1129).
956
74.151(б)-152. Первый слог третьей [Трипура]-биджи следует поместить на голову, //
Второй — на волосы, третий — на лицо, / Четвертый — на грудь, и все это следует проделать
трижды (tRtIyasya tu bIjasya mUrdhni cAdyaM tu cintayet // dvitIyaM nyasya kezAnte tRtIyaM vadane
nyaset / caturthaM hRdaye nyasya yathA syAt tu tridhA tridhA) — первый слог Трипура-биджи это ha,
второй — sa, третий — ra, четвертый — au (Калика-пурана, с. 1129).
957
74.153. Первый слог первой [Трипура-биджи следует поместить] на большой палец правой
руки, второй — на указательный палец [той же руки], / Третий — на средний и четвертый —
на безымянный (AdyAdyaM dakSiNAGguSThe dvitIyaM tarjanIM punaH / tRtIyaM ca madhyamAyAm
anAmAyAM caturthakam) — первый слог первой Трипура-биджи это ha, второй слог это sa, третий — ra
и четвертый — ai (Калика-пурана, с. 1129).
955
368
На член ратйаи намаХ в начале с Вагбхавой следует поместить, (160)
оМ клИМ прИтйаи нама — на сердце следует поместить.
манобхавАйа затем меж бровей третью (161)
Биджу Трипуры следует поместить ради обретения божественности.
оМ иШана-рУпайа манобхавАйа (162)
намаХ — с такими словами следует поместить Ишану на голову,
На лицо [в образе] Татпуруши, [произнося] [первую Трипура]-биджу Имеющего Макару на
знамени, (163)
На грудь — Кандарпу [в образе] Агхоры, [произнося] первую биджу, следует поместить
На член — Манматху [в образе] Вамадевы (164)
И на обе стороны Камадеву [в образе] Садьоджаты поместить,
Слоги оМ, ха, Ра, соединенные вместе, (165)
Предпоследняя гласная, первый слог Вагбхавы с пятью короткими гласными —
С этими пятью мантрами Ишану и [прочих] следует поместить958 (166)
На лицо как было сказано выше — на восточную,
Южную, северную и западную части лица следует поместить. (167)
На шесть членов тела, начиная с груди, долгие гласные вместе с первой гласной
Следует поместить, и после этого пять стрел на голову и остальные [части тела] следует
поместить. (168)
оМ хрИМ клИМ сауМ дрАваНАйа — эту [мантру] следует поместить на голову,
оМ хрИМ кШобхаНабАНАйа падбхйАМ намаХ — [на стопы], (169)
оМ клИМ клИМ хрИМ samapyantu sat-karanta и полумесяцем
Следует поместить на лицо, а Саммохану — на лингу. (170)
А также стрелу Акаршану на грудь поместить, [повторяя] мантры одну за другую.
Вагбхава и прочие, дополняемые а, снабженные возгласом ваШаТ, (171)
Тремя последними гласными, полумесяцем и бинду959,
С этими пятью мантрами восемь шакти (172)
На восемь частей пусть поместит знаток мантр:
Субхагу, Бхагу, третью богиню — Бхагарупини, (173)
Четвертую Бхагамалу, затем Анангакусуму,
Анангамекхалу, Анангамадану (174)
И восьмую богиню — Мадавибхрамамантхару,
Обликом они подобны Трипурабхайрави, и также следует созерцать их. (175)
На лоб, на среднюю точку между бровями, на уста, кончики ушей, шею,
Грудь, пупок и половой член должны быть помещены восемь шакти. (176)
На голову, лоб, обе брови, оба уха, оба глаза,
Щеки, нос, зубы, уста — (177)
74.165(б)-166. Слоги оМ, ха, Ра, соединенные вместе, // Предпоследняя гласная, первый слог
Вагбхавы с пятью короткими гласными — / С этими пятью мантрами Ишану и [прочих] следует
поместить (oM-kAraM ca ha-kAraM ca rephamekatra sandhitam // prAnta-svaraM vAgbhavAdyaM
svarair hrasvais tu paJcabhir mantrair IzanAdIni vinyaset) — предпоследняя согласная это sa, первый слог
Вагбхавы это ha (см. примеч. К 57.89), пять коротких гласных это a, i, u, R, L. Проф. Шастри указывает,
что пять мантр мантр это следующие:
saharom oM IM IzAnarUpAya manobhavAya namaH
saharUM oM tatpuruSAya makaradhvajAya namaH
saharUM oM aghora-kandarpaya namaH
saharIm oM vAma vAmdevAya manmathAya namaH
saharIm oM sadyujAtAya kAmadevAya namaH
(Калика-пурана, с.1131).
959
74.171(б)-172(а). Вагбхава и прочие, дополняемые а, снабженные возгласом ваШаТ, // Тремя
последними гласными, полумесяцем и бинду (vAgbhavAdyanta-kArAnto vaSat-kAra-samanvitaH // triHzeSa-svara evAtra cadrArdho bindu-saMyutaH).
958
369
На четырнадцать мест следует поместить четырнадцать гласных960.
На подбородок, на заднюю часть шеи и на переднюю, на оба бока, (178)
На оба соска, подмышки, локти, ладони
И тыльную сторону ладоней, на пупок, член, бедра, (179)
На колени, голени, ягодицы, пятки
И пальцы больших ног следует поместить слоги, начиная от ка и заканчивая ма. (180)
На пояс, на [украшения] на шее, на браслеты на руках,
Ожерелье, гирлянду, серьги, ленту для волос (181)
И камень на темени следует поместить слоги, начиная с йа, по порядку.
Три слога мантры [Трипуры] вместе (182)
В обратном порядке следует поместить с мантрами на голову трижды.
Амрита, Йогини и Вишвайогини — с соответствующем порядке слогов — (183)
Три слога биджи Трипуры на голову, руки и грудь
Поместив, как прежде, пусть приступает к пудже мудрый знаток мантр. (184)
Как прежде, пусть поклоняется Богине без божеств питхи.
В особенности восемь шакти по порядку, Субхагу и остальных, (185)
В восьми частях мандалы, начиная с восточной, пусть созерцает.
Три йони, начиная с Амриты, должны быть почитаемы в углах треугольника, (186)
И в середине украшения должны быть почитаемы.
Ишане и прочими ликам моим, о Бхайрава, посередине (187)
Пусть совершает поклонение, а также проявлениями Манобхавы.
Порядок, который прежде был дан касательно поклонения другим [божествам], (188)
Должен всегда соблюдаться в поклонении Трипуре.
Богиня, держащая остатки подношений, это, слушай Бхайрави. (189)
Выбросив эти остатки, пусть проводит богиню [Трипуру] в северном направлении961,
И в трех ее ипостасях пусть поклоняется Трипурабхайрави. (190)
Пусть совершает не менее чем тридцать раз джапу садхака.
Большим, средним и безымянным — тремя пальцами
Всегда пусть преподносит цветы и прочее, также предлагает гирлянду на трех нитях. (191)
Воссев на сидение из кожи, назад положив обе ноги, (192)
Пусть совершает поклонение в безлюдном месте садхака, ни о чем другом не помышляя.
Пусть берет цветы, найведью и другое, чтобы это ни было
Левой рукой всегда мудрый садхака. (193)
«Триччхидрой» Трипура именуется, если неверным путем почитаема она, (194)
То в тело позорная болезнь проникает непременно,
И сыновья, жены и слуги выходят из повиновения. (195)
От раны, нанесенной оружием, расстается с жизнью он, без сомнения,
Тройной вред приносит она таким образом962, если неправильно поклоняются ей. (196)
Таков образ её всегда, о Ветала и Бхайрава.
Эта богиня Трипура и прочие, упомянутые ранее, (197)
Все они — лишь волшебство Бхайрави, Йоганидры, матери мира.
74.178(а) четырнадцать гласных (caturdaza-svarAn) — это гласные: a, A, i, I, u, U, R, RR, lR, lRR,
e, ai, o, au.
961
74.190(а). пусть проводит богиню [Трипуру] в северном направлении (visarjanaM cottarasyAM
tyaktvA nirmAlyam Acaret) — см. примеч. к 55.101(б).
962
74.194-196. «Триччхидрой» Трипура именуется, если неверным путем почитаема она, // То в
тело позорная болезнь проникает непременно, / Сыновья, жены и слуги выходят из повиновения, //
И от раны, нанесенной оружием, расстается [садхака], без сомнения, // Тройной вред приносит она
таким образом (triccidra tripurA proktA na samyak pUjitA yadi // zarIre nindito vyAdhir jAyate ‘vazyam
eva hi / avazyAH putra-dArAz ca bhRtyAdyAz ca bhavanti hi // astrAghAto bhavet svasya prANa-tyAgo
na saMzayaH / tricchidra-dAyinI caivam anyathA pUjitA yadi) — tri на санскрите это числительное «три»,
chidra это «дыра, слабое место, недостаток».
960
370
Со своими многочисленными волшебными проявлениями она играет963. (198)
Махамайя является корнем, из нее Шарада [происходит] в начале,
Затем Ума, Дочерь гор, а моей возлюбленной проявления эти: (199)
Уграчандра, Прачанда, Трипура и прочие.
Приняв образ Махабхайравы, я всегда их (200)
Предводитель, и в их обществе пусть всегда пребывает мудрый.
Мантра моего проявления в образе Бхайравы прежде дана мною, (201)
И образ его описан, порядок же поклонения такой же, как у Трипуры.
махАбхайраваМ видмахе кАларудрАйа дхИмахи (202)
там наХ кАмо бхайравас ту кледин нитйаМ прачодайАт
Такова гаятри моего проявления в образе Бхайравы (203)
Ради того, чтобы наслаждаться мясом и хмельными напитками я принимаю
Облик Махабхайравы, и чтобы предаваться любовному соитию с женщинами, (204)
И в этом облике я должен быть почитаем на пути левой руки [подношением] хмельных
напитков и прочего.
Образ вАма Брахма также ради вкушения мяса, вина и прочего (205)
Принимает, зовущийся Махамоха, и [в этом образе] он проповедует [учение] чарвака.
Проявление вАма Вишну именуется Нарасимха, (206)
И оно и на пути левой, и на пути правой руки должно почитаться мудрым.
А также Балагопала его проявление, облаченный в кожу зародыша, (207)
Вкушающий вино и мясо, наслаждающийся, вожделеющий к женщинам;
И многочисленные вАма проявления богини Чандики известны. (208)
вАма-проявление Лакшми зовется Даханабхайрави,
Которая пожар в городах, деревнях и домах вызывает,
Если ее не почитают, Махалакшми, поэтому на пороге следует совершать поклонение ей. (209)
Вагбхайрави — это вАма-проявление Сарасвати, (210)
Её мантра прежде всего была дана, у нее белый цвет кожи,
И образ и созерцание ее такие, как у Трипурамадхьи. (211)
Порядок пуджи её такой же повсюду, о Бхайрава.
Мартандабхайрава это вАма-проявление Сурьи, (212)
А [проявление] вАма Ганеши это Агниветала —
Все они на пути левой руки должны быть почитаемы в особенности. (213)
(Текст шлок 214 — 219 не поддается переводу)
Таковы эти четыре мантры,
Зная которые, человек достигает исполнения всех желаний, (220)
А после своей кончины отправляется в обитель Богини.
Кто единожды повторит эту совокупность мантр целиком, (221)
После чего сначала по собственной воле совершит их ньясу, а затем на протяжении трех дней
Будет созерцать богиню Трипурабхайрави, (222)
Тот садхака, достигнув исполнения всех желаний, своим обликом подобный Мадане,
Праведным царем становится или же брахманом, царем дваждырожденных. (223)
Его тело становится неуязвимым для пишачей и прочих [злых тварей],
Недуги не терзают его, он обретает долголетие и становится могучим. (224)
Итак, мною дан порядок [поклонения] Трипурабхайрави.
[Принадлежащие] великой богине Вайшнави шестнадцать тысяч (225)
Мантр слушай, о Бхайрава, внимательно.
Одна тысяча восемь и три раза по шестьдесят четыре — (226)
Таково, сказано, [количество] мантр Великой Богини в соответствии с ее проявлениями,
С анусварой и висаргой они становятся двойными. (227)
[Эти мантры], соединенные с ка и другими согласными вверху и внизу, по отдельности,
963
74.198(б). Со своими многочисленными волшебными проявлениями она играет (tasyAH
prapaJca tu bahubhiH saiva kriDati) — см. примеч. к 60.30(б).
371
Вдвоем или втроем пусть постоянно произносит знаток мантр. (228)
На восемь рядов следует разделить их, по отдельности или вместе,
С гласными или без них, с анусварой и висаргой (229)
Или без них, разделены на две или с промежутком —
Таким образом, одна тысяча восемь, благодаря соединению и разъединению (230)
[Обращаются] в [принадлежащие] Богине шестнадцать тысяч
Мантр, о Ветала и Бхайрава. (231)
Мною названные по отдельности и вместе Вайшнави
[Мантры] зная, человек отправляется в мою обитель. (232)
На восьмой и девятый лунный день шестнадцать тысяч
Мантра-бидж кто повторит однократно, о Бхайрава, (233)
Погруженный в созерцание образа Вайшнави, тот, слушай,
Царем людей становится на земле, ученым, в радости пребывающим,
Он обретает долголетие, вкушает наслаждения и возвышается, [владея] слугами и ездовыми
животными. (234)
Совершив джапу этих [мантр] восемь раз, властвующим над всей землею царем становится он,
А после смерти — предводителем ганов, после чего обретает освобождение. (235)
Так, исполнены всех благих качеств, устраняют грехи, очищают от осквернения и даруют
возрастание процветания благие мантры,
[Тот], кто знает целиком [мантры] этих богинь, одерживает победу над врагами и избавляет
от недугов и скорби. (236)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается семьдесят четвертая глава.
372
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Совершив джапу мантры один миллион двести тысяч раз,
Пусть пурашчарану проводит садхака ради обретения желанного. (1)
Цветы джати, малати, бакулы,
Нандьяварты, паталы, белого лотоса, (2)
Жертвенное масло, рис, паяс, простокваша, молоко, мед,
Высушенные зерна и камфора — эти четырнадцать (3)
Пригодны для пурашчараны Трипуры.
После того как джапа совершена один миллион двести тысяч раз, садхака (4)
Все эти предметы пусть возложит на пылающий огонь.
Кто, совершив джапу триста тысяч раз, проводит пурашчарану, (5)
Тот масло с камфорой пусть совершит возлияние четыре раза.
Совершивший джапу девятьсот тысяч раз пусть проводит пурашчарану с десятью подношениями, (6)
А совершивший шестьсот тысяч раз — с восемью [подношениями].
Углубление в земле для жертвенного огня пусть будет размером в одну хасту и три ангулы и
имеет шесть углов (7)
Для [совершения возлияния] Трипурамадхье и Бале,
А размер углубления для Трипурабхайрави таков. (8)
Углубление должно быть четырехугольным, размером в две хасты,
И на восемь ангул должно быть больше углубление для пурашчараны Вайшнави. (9)
Треугольным, размером с хасту, [должно быть] углубление для Камакхьи,
И таким же должно быть углубление для всех ее проявлений. (10)
Следует очистить разгорающийся огонь, [предназначенный] для обряда Вайшнави
И также Камакхьи, и следует совершить джьотиштому и прочее, о сын мой. (11)
Вначале для Трипурабхайрави четырнадцать раз
Четырнадцать подношений следует совершить на разгорающийся огонь. (12)
Затем, [произнося] мула-мантру, триста восемь раз
Хому следует совершить, после каждой сотни девять раз проводя джапу. (13)
По окончании джапы следует принести жертву Вайшнави, а после жертвоприношения
Преподнести гуру дакшину золотом, камфорой и драгоценностями. (14)
Если же такой возможности нет, то тогда простоквашей, цветами, топленым маслом и высушенными зернами Богине следует совершить пурашчарану,
А если есть, то четырнадцать подношений следует преподнести, как предписано. (15)
О янтре Трипурабхайрави и о ее тайнах слушайте, о Ветала и Бхайрава,
Начертив которую, исполнения всех желаний достигает лучший из людей. (16)
Шестиугольную мандалу начертив, на трех [верхних] углах следует написать
Мантру Трипурабхайрави, и три слога внизу [на трех нижних углах). (17)
Три биджи Адья-Трипуры следует начертить внизу
И три биджи Мадхьи в середине питха-янтры. (18)
Всеми матриками-слогами трижды следует окружить их,
Начертив [эти слоги] жидким лаком, и тремя металлами964 следует окружить затем. (19)
964
75.19(б). тремя металлами — tri-lauha — это золото, серебро и медь.
373
Эту [янтру] должно носить на голове постоянно, делающий так всепобеждающим становится,
Прекрасным, могучим, красноречивым, обладающим богатством и драгоценностями. (20)
Он обретает долголетие, вкушает любовные наслаждения и имеет хорошее потомство.
Посередине следует начертить одну биджу, а внизу — другую, (21)
Это одинаково и для Адья-Трипуры и для [Трипура] бхайрави.
Вот шесть мантр по порядку, о Ветала и Бхайрава. (22)
Как прежде, начертив одну [мантру] и окружив тремя металлами,
На левую и правую ладони, грудь, шею, руки (23)
И голову следует поместить по очереди, и плод этого будет таков:
Успех, счастье, способность вводить в ступор, подчинять себе и повергать в заблуждение, (24)
Поэтический дар повсюду будут присущи, и нет в этом сомнения.
[Число] янтр, мантр и тантр Трипуры, о Бхайрава, (25)
Благодаря множеству мантр, умножаемых на три, достигает тридцати тысяч.
Зная их, мудрый пуджака не терпит ущерба ни в этом мире, ни в следующем. (26)
Благодаря множеству мантр, благодаря мантрам из тантр высшая непоколебимое положение Трипуры [достигается], брахманы не должны сообщать их, они рассеивают страх и
наделяют поэтическим даром.
Они позволяют достичь три цели жизни, принимают три образа, они третье небо, на котором пребывают боги, их трое, и знание их дарует благой плод целиком, что величием Трипуры зовется.(27)
Кавачу Трипуры выслушайте, о Ветала и Бхайрава,
Зная которую, сведущий в мантрах обретает плод пуджи. (28)
Подношения прежде были уже перечислены для этой пуджи,
И плод их [преподнесения] такой же. (29)
Величие этой кавачи ни я, ни я, ни Брахма, ни Кешава,
Ни многоязыкий Ананта описать не способны. (30)
[Носящего кавачу] ни перед хищными зверями, ни перед потопом не охватывает страх,
Благодаря поминанию кавачи все блага он обретает. (31)
оМ риши кавачи Трипуры является Дакшина,
Размером — читра, богиней — Трипурабхайрави. (32)
И для достижения дхармы, артхи и камы используется она.
Как названия бидж Адья-Трипуры по порядку, о Сута, (33)
И названия Вагбхавы и прочего были даны мною прежде,
Так [и дам я] названия бидж Трипурабхайрави, (34)
Вагбхавы, Камараджи и Трайлокьямоханы. (35)
Пусть защитит первейшая из всех965 Вагбхава грубые речи,
Исполнив все желания, Камараджа пусть охранит меня,
Все органы чувств Ишвара пусть оберегает постоянно,
Яркий блеск, вошедший в тело, делая мой разум возрастающим. (36)
В пяти загадках описана эта янтра/
Пусть мое яркое сияние всегда оберегает мантра,
Исполненная блеска и занимающая высшее положение,
Пусть тантра распространит мой благой разум в сердце. (37)
У основания позвоночного столба Вагбхава пусть обережет [меня], Камараджа — в сердце, (38)
На месте меж бровей и голове пусть защитит меня Трайлокьямохана. (39)
Глубоко сведущая в искусствах калы, пылкая Бхайрави, зовущаяся Сжегшей город Трипуру,
матерь всех миров,
Пусть охраняет меня всегда на лотосе пупа и на животе, пусть супруга Ганапати [исцелит]
меня от недугов и [дарует] мне счастье. (40)
Силою йоги миры зачаровывающая, постоянно бодрствующая супруга Трипурабхайрави,
Вечером знаки любви подающая пусть на пяти местах: носе, глазах, ушах, языке и коже пусть
защищает всегда. (41)
965
75.31(2). первейшая из всех — sakala-zirSam.
374
Это Адья-Трипура, пусть Мадхья исполнит мои желания, (42)
Пусть трижды обережет меня богиня Трипурабхайрави. (43)
Со стороны восхода пусть защищает меня всегда матерь Бала, на стороне Ямы Мадхья пусть
дарует мне великое счастье,
Меж сторон Варуны и Паваны Бхайрави пусть оберегает меня, красавица, со всех сторон
защищающая. (44)
Махамайя, великое лоно, являющаяся лоном вселенной,
Пусть всегда защищает [меня] та Сундари Бхайрави. (45)
На лбу богини Субхага, на восточной стороне Камада [пусть защищают].
Постоянно пусть пребывает Трипурасундари, оберегая [меня]. (46)
Посередине бровей, а также с юго-западной стороны [пусть охраняет] Трипура,
И пусть охраняет Трипурабхайрави, побуждающая сонм благ увеличиваться. (47)
На лице и с южной стороны меня Бхагасарпини
Трипура пусть всегда оберегает, сдерживая посланцев Ямы. (48)
На ушах и с западной стороны Бхагамалини
Трипурабала, нерожденная из лона, лоно мира, пусть меня охраняет. (49)
На шее и с западной стороны Сундари Анангакусума [пусть оберегает],
М Великая Владычица, матерь Трипурабхайрави, пусть да охранит всегда. (50)
На груди и с северо-западной стороны — богиня Анангамекхала,
И на пупе и с северной стороны — Матанги Трипура. (51)
Богиня Анангамадана Трипурабхайрави пусть защитит
С северо-восточной и на линге, вялая и спотыкающаяся от опьянения. (52)
Вагвадини Трипурабхайрави да обережет меня всегда
На заднем проходе и внутри пениса да охранит, Рати Трипурабхайрави. (53)
Внутри груди Прити Трипурабхайрави да защитит,
И меж бровей пусть охранит Манобхава. (54)
Дравани пусть от планет меня оградит, Вани — на вершине крепостей,
Кшобхана да обережет от страха и несчастий, исходящих от хищных зверей. (55)
Вашикаранавани пусть защитит меня от огня и от царя,
Вани, зовущаяся Акаршана — от ударов оружием, (56)
А Мохана — от всех бхутов, пишачей и от воды,
И Махабана пусть охранит, распаляя великую страсть. (57)
Мала ради углубления знаний шастр в спорах по шастрам да обережет меня,
Пусть книга защитит [мой] ум, увеличивая мою решимость. (58)
(Текст шлок 59–60 не поддается переводу)
Ха пусть защитит на груди меня, са пусть защитит на голове,
Ра на потаенном месте, сауХ на шее и на обоих боках. (61)
Слог ра пусть обережет меня на венах, сауХ — на голове,
Шакра да охранит на небесах и Брахма — повсюду. (62)
Видья, в образе знания, меняющая облик по желанию, грубая, тонкая, с волшебной силой
изначальная майя,
Почитаемая Брахмой, Индрой и прочими, подательница богатств Бхайрави пусть постоянно
оберегает меня. (63)
Являющаяся в образе знания и предмета познания, высшая, следующая пути добродетели,
[в своих проявлениях] Адьи, Мадхьи
И Трипурабхайрави Тара-богиня в начале, в середине и в конце да обережет меня. (64)
Ты Брахмани, Бхавани, Лакшми, принадлежащая Повелителю вселенной Рати, йогини, ты
красноречивая Субхага, Бхава, количество твоих мантр целиком равняется двадцати тысяч.
Знаки твоих [мантр] начерчена на твоем теле, и убрать их нельзя, ты страстная, желания исполняющая, о богиня Трипура, поэтический дар, не имеющий изъянов, и великое счастье даруй мне. (66)
Кто ведает эту кавачу Богини, тот знаток мантр,
Ни заботы, ни страхи, ни недуги не терзают его. (67)
Итак, поведана эта самая сокровенная, высшая кавача,
Прими ее, о великий участью, и ты сиддхи обретешь. (68)
375
Эта очищающая, высшая, святая, увеличивающая славу
Кавача Трипуры, принимающей три обличья, мною поведана. (69)
Кто, встав утром, читает ее, того желания исполняются.
Знаток мантр, который возлагает на шею эту кавачу, [начерченную на бересте], (70)
Тело того не сможет поразить оружие в битве, о Бхайрава,
И на войне, и в спорах по шастрам он одерживает победу. (71)
Человек, который, не ведая этой кавачи, поклоняется Трипуре
Или Бхайрави Сундари, того оружие поражает. (72)
Находясь в добром здравии, пусть повторяет биджу, если же он молчит, то непременно
совершает грех.
Следует представлять их в соединении, и каждый отдельный звук должен быть воспринимаем на слух, (73)
Так чтобы жертвоприношение было совершено без ошибок.
Если неверно произносятся и воспринимаются они, (74)
И воспринимаются по отдельности, то человек становится прокаженным.
Если достаточно количество ньяс, то тогда и плодов изобилие. (75)
Вышеуказанной ньясой пренебрегать не следует, но напротив, все больше раз ее следует
совершать.
Мною данной ньясы не ведая или совершая ее небрежно, (76)
Кто проводит пуджу Богине, подвергается тот великой опасности.
Итак, предписано размещение слогов всех ментр, (77)
Принадлежащих Вишну, Рудре и Махамайе.
Из косметики киноварь, из питья хмельные напитки (78 — 79)
И из одежды красный шелк доставляет удовлетворение Трипуре.
Должно быть преподнесено три, пять или семь светильников, о Бхайрава, (80)
Но меньшее количество не следует преподносить Трипуре никогда.
Маллика, малати, кунда, бака, дрона, белые лотосы (81)
И вообще белые цветы доставляют удовлетворение Трипуре, о Бхайрава.
Красный лотос, красная джава, нежная каравира (82)
И [все] красные [цветы] доставляют удовлетворение Трипурабхайрави, а также снеха и
каньчана.
Об этом тебе рассказано, о сын, вкратце, о Бхайрава. (83)
Обретя высочайшие сиддхи, ты сам будешь распространять [поклонение Богине].
Совершив поклонение Махамайе, ты станешь предводителем ганов (84)
И будешь распространять мантры, данные в калпах.
Проявления Трипубхайрави белого цвета (85)
Именуются «произошедшими от Сарасвати», и их мантра были даны прежде.
Богиня Сарасвати держит в руках вину, книгу, (86)
Венок, камандалу и в правой — белый лист,
На белом лотосе, расположенном на огромной горе, стоит она, (87)
Светлоликая, в белых одеждах и украшенная драгоценностями белого цвета.
Вторая Нетра-биджа с двумя первыми Вагбхавами (88)
В конце — эту ее мантру следует использовать, данную прежде.
Подающая знаки преподнесения даров и бесстрашия, держащая венок и книгу, (89)
Стоящая на белом лотосе — такова Сарасвати, Высшая Речь.
Бала-биджа с полумесяцем и бинду дважды была дана выше, (90)
И мантры ее были даны прежде, порядок же поклонения ей обычный.
Рдяная, украшенная гирляндой из черепов [богиня] — (91)
Это Вриддха-Сарасвати, ее мантра была дана прежде — это
Шестая мантра из группы тринадцати. (92)
Она наделяет поэтическим даром, решимостью в спорах по писаниям,
Счастьем и богатством всегда, о Бхайрава. (93)
Благодаря их соединениям и разъединениям и благодаря различию белого и красного
[цветов]
376
Является шестьдесят четыре проявления Трипуры или Вагбхавы. (94)
Махамайя, Иоганидра, ставшая корнем, рождающая мироздание
Матерь мира, поддерживающая мир, знание и неведение, высшая сущность, (95)
Трипура и прочие [богини] ее проявления, о великий участью,
Они, сказано, происходят из нее и возвращаются в нее. (96)
Итак, тебе поведана, о сын, Махажеви чарующая
Тайна правого и левого пути, об обретении мантр слушай же меня. (97)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят пятая глава
377
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Следует принять лучшие из мантр, удостоверившись в их чистоте. (1)
Сиддха, сусиддха, садхья, шатрава
Такие четыре вида мантр известны из различия акшар. (2)
Постоянна последовательность слогов, которая была дана прежде,
Сначала узнав о ней, о Бхайрава, слушай меня о чакре.
Слоги, начиная с мукхи, данные в Вайшнави-тантре, (3)
Составляют маха-мантру, примыкающие к ним слоги
Являются корневыми, а прочие должны быть произведены из них. (4)
Слоги а, ка, ча, Та,
та, па, йа являются первыми слогами варг. (5)
а, А, и, И, у, У, Р, РР, лР, лРР — это долгие и краткие [гласные],
А е, ап, о, ау, висарга, бинду и йаджника (yajnika) (6)
И находящиеся в промежутках между звуками это долгие гласные.
Слоги кха, га, гха и Га составляют [первую] варгу, (7)
[Слоги] чха, джа, джха, ДЖ — [вторую варгу], слоги Та,
Тха, Да, первый слог слова дхайрава (8)
И слог На — это третья варга, включающая также оШТха.
Слоги тха и да, первый слог слова дхарма (9)
И первый слог слова нава именуются четвертой варгой.
Первые слоги слов пхала и баху, (10)
Слог бха и первый слог манаХ именуются пятой варгой.
Слоги, йа, ра, ла, ва — (11)
Эти четыре составляют шестую варгу, о Бхайрава.
ша, Ша, са, ха, кша как образец соединенных согласных, (12)
Эти пять образуют седьмую и последнюю варгу.
В соединении и по отдельности, в прямом и в обратном порядке (13)
Эти слоги [используются] в мантрах и в речи, о Бхайрава,
Они позволяют достичь четырех целей жизни и приносят и счастье, и несчастье, (14)
Они — недуг и свет, предмет почитания и почитатель,
Я, Вишну, Брахма, Гаятри и Матерь Вед, (15)
aparam brahma-varna даруют счастье и [обретение] Парабрахмана
И сведущий в Ведах966 достигает Парабрахман. (16)
Исполненный намерения творить Владыка из слогов мир по собственной воле
Создал, [но прежде эти слоги] в мои уста и в уста Брахмы вложил. (17)
Я, используя все слоги, о Бхайрава, тантр
Большое количество сотворил, укрепляя путь знания. (18)
Эти слоги были названы мною ради различения их.
Ради различения чистоты мантр слушай о варна-чакре. (19)
Вначале следует начертить две линии, олицетворяющие Шакти и Шамбху,
А затем посередине между ними линии, представляющие Вишну и Лакшми, (20)
966
76.16(а). сведущий в Ведах — brahma-kuzalaH.
378
И между этими линиями на равном расстоянии еще две линии следует начертить.
На спицах этого колеса линии числом (21)
Четыре следует начертить и между спицами, о Бхайрава.
И все слоги на восемь соединений должны быть. (22)
Четыре окружности должны быть между соединениями.
Восемь спиц должно иметь колесо и четыре окружности, (23)
И варна-чакра должна быть на внешней окружности.
Позволяет узнать о восходе и заходе Овна и других созвездий (24)
Эта чакра, дарующая увеличение знания и богатства.
Чертя эту чакру на земле, обратившись лицом на север (25)
Или на восток, пусть изображает слоги, пребывая в состоянии чистоты и выражая почтение
своему гуру.
И пусть изображает их по порядку слева направо. (26)
В восточной части окружности не следует изображать слогов ва и ра,
А из гласных следует избегать долгих А и И. (27)
Начиная от а и заканчивая кша, избегая джха, Джа, Та и На,
По порядку слева направо следует изображать все слоги. (28)
Взяв первый слог своего собственного имени, следует продолжить подсчет
Вплоть до первого слога мантры, и первый слог сиддха-[мантры] также должен быть
добавлен. (29)
[Если в ходе подсчета начиная с первого слога собственного имени первый слог мантры
выпадает] на первое, пятое или девятое место, то [эта мантра] — сиддха, если на второе,
шестое или десятое — то садхья,
Если на третье, седьмое или одиннадцатое — то сусиддха, (30)
Если на четвертое, восьмое или двенадцатое — то шатрава,
Благодаря сиддха-[мантре] незамедлительно обретаются сиддхи, а благодаря садхье — со
временем. (31)
Недругов губит шатру, а сусиддха не медля дарует сиддхи.
Порядок слогов в мантрах, которые были упомянуты, относится к правому пути. (32)
О порядке слогов в мантрах, относящихся к поклонению на левом пути, слушай, о Бхайрава,
Р, лР, Га, Джа, На и на избегая на круге слогов, (33)
Пусть изображает справа налево слоги знаток мантр.
Нрисимхи, Арки, Варахи, прасады и пранавы (34)
Слоги однослоговых и двухслоговых [мантр] не следует учитывать при рассмотрении
[мантр, таких как] сиддха.
Для всех бидж, [используемых] в обряде посвящения, о Бхайрава, (35)
Понятие сиддха и прочие не следует принимать во внимание; должны быть приняты десять
[бидж], дающих возможность подчинять других.
[Мантре] сусиддха, исполняющей желания, следует отдать предпочтение по сравнению с
садхья и сиддха. (36)
Шатрава-[мантра] не должна приниматься стойкими, с принявшим же её случается беда.
У какого [божества] какая есть однослоговая мантра, та именем его и является. (37)
Соединенная с полумесяцем и бинду она именуется биджей.
Так, у Шакры это будет слог са, и с полумесяцем и бинду (38)
Это и будет Шакра-биджа, и в иных случаях это также.
При изъятии слогов из мантры слоги должны считаться с начала, (39)
А в иных случаях — с конца, если же нет указаний, то с начала.
Когда шестнадцать тысяч мантр Вайшнави (40)
Помещаются на диск, тогда диск [должен иметь] шестнадцать спиц.
Если же на нем помещаются двадцать тысяч [мантр] Трипуры, (41)
То мудрые должны чертить диск, имеющий двадцать две спицы.
Этот [диск], имеющий шестнадцать спиц, есть великая чакра, (42)
И можно добавить большее количество линий при очищении мантр, о сын.
Итак, тебе поведано, о сын, об обретении мантр, дарующем исполнении желаний. (43)
379
Тот, кто знает это должным образом, тот одерживает победы, и желания его исполняются.
Великую тайну, о сын, вместе со вторым способом использования [знания, содержащегося
в ней], (44)
Я вкратце передам, слушайте же, о Ветала и Бхайрава.
Зуб пакшабидалы, обернутый его кожей, (45)
С нирмальей, прикрепленной к нему тремя нитями,
Каждая из которых это нить вама, освященная мантрами, (46)
Держа в правой руке, до сотни раз с начала мантры
Вайшнави пусть повторяет на восьмой титхи, обуздавши чувства. (47)
После этого в правой руке лучшую из янтр пусть держит мудрый,
И двенадцать сиддхи будут его (48)
Он одерживает победы в битвах и в спорах, его тело не подвержено недугам,
Царских сыновей и даже царей подчиняет он своей власти. (49)
Бхуты, преты и пишачи [опасаются] явиться в пределы, доступные его взору,
И женщины, охваченные страстью, становятся покорными ему, стоит ему хоть раз о них подумать. (50)
Он способен прекратить истечение дхату — крови, слизи
И извержение семени [при соитии]. (51)
На голову пакшабидалы руку положив, три сотни раз
Мантру из Вайшнави-тантры пусть повторяет и оставит ее дома. (52)
Если этого кота увидит женщина во время, когда у нее истечение кровей, о сын,
То бесплодной она никогда не будет, о Бхайрава. (53)
Если подобный пакшабидала находится в чьем-либо доме,
То даже ранее рожавшая мертвых детей [женщина] в этом доме живых рожает. (54)
Кокиль, сорокопут, чакора, попугай,
Если кто позовет их маентрой из Вайшнави-тантры, и они останутся у него, (55)
Беды обходят стороной его дом, и супруга его рожает здоровых детей.
Змеи не проникают в его дом, а если и проникнут, то не жалят людей,
И женщина бесплодной в его доме никогда не будет. (56)
Для принимающей пять образов Чандики, нирмалья — пятый, (57)
Тех жертв мясо в глиняном сосуде варя на протяжении трех дней,
На восьмой день [светлой половины осенью] следует преподнести его Богине, освятив его
мантрами. (58)
Окропляя его водой, пусть созерцает Благую и затем вкусит его.
Вкусив его, он обретает долголетие,
и не затрагиваемый старостью и скорбью, (59)
Могучим усмирителем недругов и поэтом, искусным в речах, станет он.
На лбу, голове, шее, обоих предплечьях и ладонях (60)
Восемь слогов мантры из Вайшнави-тантры
Пусть начертит на восьми этих местах мудрый знаток мантр (61)
Кункомой, простоквашей или сандалом с деревьев, растущих на горах Малайя или отваром ячменя.
На восьмой день обуздав себя, на девятый человек, (62)
На восемь мест возлагая руку, мудрый, пусть повторяет восемь раз
Мантру в циклическом порядке, а затем пусть совершает поклонение Благой. (63)
После этого, в тот же день Богине трех животных различных видов
Преподнеся, одну тысячу раз мантру пусть повторяет. (64)
По окончании джапы, вкусив жертвенного масла, в самообуздании ночь пусть проведет.
И если он сделает так хоть один раз, о сын, то поражение в битве (65)
И в спорах по шастрам не постигнет поражение его никогда.
Таким образом, совершая этот обряд во время битвы, (66)
Пусть чертит [мантры] кшатрий ради победы. (67)
Благодаря этой тайне ты победоносным станешь,
Итак, вам раскрыта благая, самая сокровенная тайна, (68)
Счастье и богатство приносит мантра вместе с янтрой и обрядами.
Услышать о них желают Тридесят богов, словно [испить] амриту. (69)
380
Это вам поведано, о сыновья, о Ветала и Бхайрава,
Зная все это, человек воистину (70)
Достигает исполнения всех желаний и обретает освобождение.
Кто хоть раз услышит, как об этом рассказывают лучшие из дваждырожденных, (71)
Тот не встречает препятствий и не бывает бездетным.
Обретший долголетие, исполненный мощи, пребывающий в радостном настроении, (72)
Он вступает во владение желанными благами и входит в обитель Богини.
Ступайте к питхе в Камарупе, зовущейся горой Нила, (73)
Это есть сокровенная обитель Камакхьи, именующаяся также питхой Кубджики.
Там течет небесная Ганга, омывшись в ее водах, (74)
Поклоняйтесь, о сыновья, Махамайе, наполняющей мир,
И та богиня тотчас же станет благосклонной и преподнесет вам дары. (75)
Аурва сказал:
Молвив такие слова Ветале и Бхайраве, он воссел на быка
И, покинув своих сыновей, исчез с того места (76)
После этого те подвижники, оставив гору Натака,
Явились к Васиштхе, великому духом сыну Брахмы. (77)
Он, пребывающий на горе Сандхьячала, увидев пришедших
Сыновей Хары, приветствовал их как своих учеников, мудрец. (78)
По совету Васиштхи, великого духом,
Они оба отправились на великую гору Нила, служащую обителью Камакхьи. (79)
Явившись туда, они, великие духом, предписаниям, изложенным в Вайшнави-тантре
Следуя, стали поклоняться богине Махамайе, наполняющей мир. (80)
Находясь подле подле лингама, именуемого Бхайравой и имеющего природу Шивы
И прежде совершив омовение в небесной Ганге, на земле лучшую из мандал (81)
Начертили тигры среди людей и стали повторять превосходные мантры.
Повторяя как предписано, восьмислоговую сиддха-мантру (82)
И садхья-[мантру] Веталы восемьсот тысяч раз
В течение трех лет, и по окончании четырех тысяч раз, (83)
Три раза пурашчарану они с преданностью совершили.
Обряды поклонения, описанные в Уттара-тантре, (84)
Все целиком они совершили на протяжении трехлетнего срока.
Поклонение Камакхье, Трипуре и прочим [богиням] (85)
Единожды совершив, в паломничество по питхам отправились они, как предписано,
И также выполнили ньясу сыновья Хары. (86)
Довольная ими и благосклонная к ним, Махамайя,
Наполняющая мир, в то время как они, погруженные в созерцание, повторяли мантры и
поклонялись ей, (87)
Шивалингам расщепив, предстала пред их очами.
И как только она вышла, шивалингам расщепился на трое: (88)
Бхайрава, Бхайрави и Херука — вот эти три [части].
Тогда увидели Богиню Ветала и Бхайрава, (89)
И какой лицезрели они ее в созерцании, такой же она явилась им.
Узрев ее, прекрасную во всех членах, с высокими и полными грудями, (90)
Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия, держащую сиддха-сутру и меч,
Подобную красному лотосу, восседающую на белом трупе, (91)
Закрыли оба глазатогда Ветала и Бхайрава
И «Спаси, спаси, о Махамайя!» — бормотали постоянно. (92)
Тогда Махадеви мощью967 наполнила их,
967
76.93(а). мощью — tejasA.
381
Дотронувшись до них ладонью своей щедрой руки. (93)
Наполненные [мощью] благодаря прикосновению,
Они обрели божественность, отринув человеческую природу. (94)
Став богами, они оба Махамайе, наполняющей мир,
Благой стали возносить хвалу, читая гимны и совершая поклоны. (95)
Ветала и Бхайрава сказали:
Победа, победа [тебе], о Богиня, чьи [стопы] — лотосы почитаемы сонмами богов, о источник
благоденствия вселенной, о предающаяся играм с Венчанным Луной Дочь Гор,
О рожденная из лотоса, равная красотою Месяцу и огню, сиянием трех своих очей затмевающая Солнце, (96)
(Текст шлок 97–100 не поддается переводу)
Перед имеющей природу совокупности всего знания, таинственной, воплощенной в мантрах
и янтрах, благой
Махамайей я склоняюсь, средь людей и в Ведах величаемой. (101)
Перед составляющей высшее и низшее, вечной, постигаемой как пребывающая в единой
опоре,
Дарующей радости любви, прекрасной я поклоняюсь. (102)
[Являющейся в образе] проявленного и непроявленного, побуждающей мир расширяться
Благодаря своей мощи, с наполовину рдяным телом, тебе, о Богиня, да будет поклонение.
(103)
Камакхье, вечной Махамайе, Сарасвати,
Лакшми, восседающей на груди Вишну, мы поклоняемся, непоколебимой Благой. (104)
[Число] мантр и тантр которой шестнадцать тысяч,
Воплощенной в мантрах и янтрах, тебе да будет поклонение, о Парвати. (105)
Аурва сказал:
Восхваляемая ими Махамайя, Матерь мира,
Молвила, обрадованная: «Оба себе изберите дар!» (106)
Махамайю воочию, как прежде в созерцании,
Лицезрея, сыновья Бхарги обратили к ней добрую речь. (107)
Ветала и Бхайрава сказали:
[Находясь] в божественном теле, тебе и Шанкаре
Вечно служить, пока Солнце и Луна [светят], об этом мы просим. (108)
Иного дара не ищем мы от тебя, о Майя, наполняющая мир,
А еще, [исполненные] преданности тебе, мы будем пребывать в горной пещере. (109)
Аурва сказал:
После этих их слов Махамайя, наполняющая мир,
«Да будет так! — рекла, — Да будет так!» снова и снова. (110)
Молвив так, Хранительница мира, на свои сосцы
Надавила и заставила течь два потока молока, Благая. (111)
Истекающее молоко она побудила пить Бхайраву
И Веталу, и они принялись утолять им жажду. (112)
Испив молока и обретя навсегда божественность,
Они стали не подверженными старению и смерти, исполненные великой мощи и прекрасные. (113)
Ее молоко это амрита, испив его, могучими
Стали они благодаря питью нектара, и тогда молвила им Вайшнави: (114)
«Предводителями ганов Бога богов да будете вы,
Привратниками, всегда приближенными, подобно Нанди, о сыновья!» (115)
Произнеся такие слова, с согласия Хары Махамайя, наполняющая мир,
В сопровождении сонмов йогини тотчас же исчезла с того места. (116)
После того как она исчезла, Ветала и Бхайрава
382
Были довольны и обрадованы в высшей степени, своей цели достигшие. (117)
Затем явился с сонмами богов и с праматхами Хара,
Дабы приветствовать своих сыновей Веталу и Бхайраву. (118)
Наведавшись к ним, Махадева гору, зовущуюся Нила,
И все питхи по отдельности показал им. (119)
Он показал пещеру Камакхьи Манобхаву
И также свою собственную Камагуху Чхаячхатру, [служащую ему] обителью. (120)
Местопребывание своих пяти проявлений он представил,
И все божественные питхи Камарупы (121)
Одну за другой показал по порядку Разрушитель Трипуры,
А сначала подлинную Гангу, именуемую Каратоя, всегда благую,
Несущую свои святые чистые воды в южный океан. (122)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят шестая глава.
383
СЛОВАРИ
СЛОВАРЬ ИМЕН МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ
Агни (agni) — в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведийского пантеона,
выступает как посредник между богами и людьми. Позднее отошёл на второй план. Агни — один
из восьми хранителей мира, считается хранителем юго-востока. Биджа-мантра Агни — раМ
(53.16).
Агхора (aghora, «не страшный») — третий лик Садашивы, обращенный на юг, это Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий энергию поглощения.
Адитья (aditya, букв. «сын Адити») — другое имя бога Солнца Сурьи.
Адити (aditi, букв. «несвязанность», «безграничность») — одна из дочерей Дакши, супруга Кашьяпы,
мать двенадцати богов-адитьев.
Амбика (ambikA, букв. «матушка») — одно из имён Богини.
Ананга (anaGga, букв. «бестелесный») — эпитет бога любви Камы, чье тело в гневе испепелил Шива.
Ананта (ananta, букв. «беспредельный») — здесь одно из имён Вишну.
Анарта (Anarta) — царь из Солнечной династии, сын Шарьяти и отец Реваты.
Анила (anila) — одно из имён бога ветра Вайю.
Андхака (andhaka, букв. «слепец») — асур, сын Кашьяпы и Дити и отец Шумбхи и Нишумбхи, умерщвленный Шивой.
Аннапурна (annapUrNA, букв. «изобильная зерном») — Богиня в ипостаси подательницы пищи.
Иконографически изображается кормящей Шиву. Отождествляется с Шакамбхари.
Антака (antaka) — бог смерти Яма.
Апарна (aparNa, букв. «без листьев») — эпитет Парвати, которая во время подвижничества отказалась принимать в пищу даже листья.
Арджуна (arjuna, «белый», «светлый») — герой, третий среди братьев-пандавов, сын Кунти (Притхи)
от бога Индры. Друг Кришны. В теологических комментариях идентифицируется с Нарой, а
Кришна — с Нараяной.
Ариштанеми (ariSTanemi) — другое имя Аруны, божества рассвета, представлявшегося в образе
колесничего Солнца.
Аруна (aruNa) — царь из Солнечной династии.
Арундхати (arundhatI) — супруга Васиштхи, считающаяся символом женской супружеской верности.
Явилась из жертвенного огня мудреца Медхатитхи (22.113 — 115). Мифу об Арундхати посвящены главы 22 — 23 КП.
Асикни (asiknI) — другое имя Вирини.
Асита (asita, букв. «черный») — Асита Девала, мудрец из рода Кашьяпы, получивший Калика-пурану
от Явакриты и передавший ее Маркандее.
Атрейя (Atreya) — патронимическое имя, прилагаемое к потомкам мудреца Атри.
Атри (atri) — мудрец, один из семи «мыслью порождённых» сыновей Брахмы.
Атхарван (atharvan) — в ведийской мифологии жрец, первым добывший огонь трением и установивший жертвоприношение.
Аурва (aurva) — мудрец, пересказывающий царю Сагаре ритуальную часть КП.
Ахалья (ahalyA) — первая женщина, созданная Брахмой, супруга риши Гаутамы. Была соблазнена
Индрой, и за это Гаутама наложил на нее проклятие.
Ачьюта (acyuta, букв. «непоколебимый») — имя-эпитет Вишну-Кришны.
Ашвины (azvinau, двойств. ч. от azvin, «обладающий конями» или «рождённый от коня») — божественные братья-близнецы, живущие на небе, их собственные имена — Насатья и Дасра. В эпосе
384
и пуранах Ашвины — врачеватели, славящиеся красотой и молодостью и способные наделять
этими свойствами даже старцев.
Аштавакра (aSTa-vakra, «изогнутый в восьми местах») — мудрец, имевший безобразную внешность калеки.
Проклял Читрангаду за то, что она, будучи ребенком, высмеяла его уродство. Согласно проклятию, она
должна была стать рабыней своих родичей и родить двух сыновей вне брака (49.74 –77).
Багала (bagalA) — восьмая махавидья из десяти. Обладает тамасической природой. Сила «замораживания», подавления, останавливания (стамбханы). Иконографически изображается облачённой
в жёлтое сари и наносящей асуру удары палицей.
Баладева (baladeva) — старший сын Кришны-Васудевы, считается воплощением змея Шеши.
Бали (bali) — царь дайтьев, сын Вирочаны, внук Прахлады и правнук Хираньякашипу. Благочестием и
подвижничеством он победил Индру и, лишив его власти, стал господствовать над тремя мирами.
Владычество его продолжалось до тех пор, пока Вишну, принявший облик Ваманы («карлика»),
не лишил его власти.
Бана (bANa, «стрела, тросник») — асур, сын Бали (39.2; 39,29), ставший другом Нараки и сбивший
его с праведного пути (39.6 — 8).
Бахула (bahulA) — благочестивая богиня, воспитательница Арундхати (23.15 -16).
Благая (bhadrA, zivA) — часто встречающийся эпитет Богини.
Брахма (brahmA) — один из трёх великих богов, входящих в индуистскую троицу — тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом на гусе или на колеснице, запряжённой гусями,
как бородатый человек с четырьмя головами, с жезлом и блюдом для милостыни в руках.
Брахмани (brahmaNI, произв. от brahma) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Брахмы.
Соответствует саттва-гуне (иногда раджо-гуне).
Брахми (brAhmI) — то же самое, что и Брахмани.
Брихаспати (bRhaspati, букв. «господин молитвы») — в эпосе и пуранах жрец (пурохита) и наставник
богов, предводитель семи великих риши, правитель планеты Юпитер.
Бхавани (bhavAnI, букв. «супруга Сущего») — одно из имён Богини.
Бхага (bhaga, букв. «часть, доля») — божество, один из двенадцати адитьев, которое почитается
правителем созвездия Уттара-Пхальгуни.
Бхагавати (bhagavatI, букв. «изобильная благом») — одно из имён Богини.
Бхагадатта (bhagadatta) — сын Нараки, помазанный на царство Вишну после убиения отца.
Бхадра (bhadrА, букв. «благая») — эпитет Богини. В тексте оставляется без перевода только там, где
необходимо избежать повторения.
Бхадракали (bhadrakAlI) — 1. в КП второе (шестнадцатирукое с двумя дополнительными руками)
воплощение Богини, в которых она умерщвляет Махишу. Имеет восемь йогини: Джаянти, Мангалу,
Кали, Бхадракали, Капалини, Дургу, Шиву, Кшему и Дхати (61. 38 — 39). Ее мантра — хрИМ хрИМ
(61.34 — 35); 2. одна из девяти Кали, шакти Шивы-Шарабхешвары. В традиции шри-видья почитается в образе Пратьянгиры, богини с ликом льва, истребляющей врагов шактов.
Бхайрава (bhairava, букв. «ужасный») — 1. в КП имя сына Шивы и Парвати Махакалы, родившегося
на земле вследствие проклятия матери как человеческое существо с мордой обезьяны. Брат
Веталы. Благодаря поклонению Шиве вновь обрел божественный статус; 2. гневное проявление
Шивы, явившееся из средней части туловища Шарабхи (35.10). Носит череп, гирлянду из отрубленных рук, тигровую шкуру и совершает подношения человеческой плотью (35.11 — 17). Выделяется восемь аспектов Бхайравы (Аситанга- и т. д.).
Бхайрави (bhairavI, букв. «ужасная») — пятая (иногда шестая) махавидья из десяти, тождественна
Дурге. Обладает тамасической природой. Составляет «пару» с Сундари (Трипурасундари).
Олицетворяет пробуждающуюся Кундалини.
Бхарадваджа (bharadvAja) — мудрец, которому приписывается ряд ведических гимнов, а также
обширные познания в медицине. Является сыном мудреца Брихаспати и отцом Дроны, наставника пандавов и кауравов в военном деле.
Бхарга (bharga) — имя Шивы.
Бхаргава (bhArgava, произв. от bhRgu) — патронимическое имя, прилагаемое к потомкам Бхригу,
одного из семи великих риши: Маркандее, Шукре и Чьяване.
Бхимадеви (bhImadevI, букв. «страшная богиня») — воплощение Богини, упоминаемое в ДМ (11.50 —
52). В этом воплощении Богиня будет истреблять ракшасов, спасая от них мудрецов.
385
Бхрамари (bhrAmarI, букв. «пчелиная») — воплощение Богини, упоминаемое в ДМ (11.52 — 54).
В этом воплощении Богиня принимает облик пчелиного роя, состоящего из бесчисленного количества пчел, и губит асура по имени Аруна.
Бхригу (bhRgu, от корня bhrAj «сиять, пылать») — один из семи великих риши, по разным версиям,
сын Варуны или Ману. Отец Чьяваны.
Бхрингин (bhRGgin, букв. «пчела») — сын Шивы, родившийся на земле под именем Ветала.
Бхуванасундари (bhuvanasundarI, букв. «краса мира») — см. Сундари.
Бхуванешвари (bhuvanezvarI, букв. «владычица мира») — четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство,
процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях.
Быкознаменный (vRSabha-dhvaja) — имя-эпитет Шивы, средством передвижения (ваханой) которого и символом является бык. По мнению некоторых исследователей, такая символика отражает принадлежность Шивы к пантеону скотоводческих племен.
Вайвасвата (vaivasvata, произв. от vivasvant) — имя Ману седьмой манвантары, в которую мы живем.
Этот Ману является сыном Солнца Сурьи (или Вивасвана), отсюда и его имя.
Вайкунтха (vaikuNTha, «безмятежный») — эпитет Вишну, прилагаемый и к его обители.
Вайшванара (vaizvАnara, букв. «всенародный, принадлежащий всем людям») — эпитет Агни, бога
огня, часто обозначение огня как стихии.
Вайшнави (vaiSNavI, произв. от viSNu) — 1. одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну.
Сочетает в себе три гуны; 2. другое имя Махамайи, или Дурги.
Вайю (vAyu) — бог ветра, хранитель северо-запада. Биджа-мантра Вайю — йаМ (53.16).
Вальмики (vAlmiki) — божественный мудрец (девариши), автор эпической поэмы Рамаяна.
Вамадева («прекрасный бог») — второй лик Садашивы, обращенный на север, олицетворяющий
энергию сохранения. Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары (вамабхавы).
Вараха (varAha, букв. «вепрь») — третья аватара Вишну в виде вепря, который клыками поднимает
землю, утопающую в мировых водах (25.30). Имел от богини земли Притхиви сына Нараку (29.13;
36.7), а также сыновей Сувритту, Канаку и Гхору (29.27). По просьбе богов, которым Вараха и
его сыновья причиняли беспокойство, в битву с ним вступает Шива, принявший тело Шарабхи
(глава 30). В итоге сам Вараха после смерти обращается в различные виды жертвоприношений,
а трое его сыновей становятся жертвенными огнями (глава 31). Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Варахи проявляет себя одна из махавидий — Дхумавати. Биджа-мантра
Агни — бхУХ (57.69; 63.153).
Варахи (varAhI, букв. «веприца», произв. от varAha) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Варахи.
Варуна (varuNa) — бог вод, одно из важнейших божеств ведийского пантеона. Позднее отошёл на
второй план. Варуна — один из восьми хранителей мира, считается хранителем запада. Биджамантра Варуны— ваМ (53.16).
Васава (vAsava, букв. «властитель васу») — имя Индры, являющегося предводителем восьмичленного разряда божеств васу.
Васави (vAsavI, произв. от vAsava) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Васавы (т.е.
Индры), то же самое, что и Айндри.
Васанта (vasanta, «весна») — мужское божество, олицетворение весны, рожденное из вздоха
Брахмы. Входило в свиту Камы (глава 4).
Васиштха (vasiSTha, букв. «самый богатый») — четвертый из семи (согласно ДБП) сыновей Брахмы.
В индуистской традиции Васиштха служит идеалом брахмана, он и его потомки являлись домашними жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии. Цикл мифов посвящен соперничеству
между ним и другим мудрецом — Вишвамитрой. Женой его была Арундхати (глава 23), которую
тщетно домогался Агни, а она, став олицетворением супружеской верности, была вознесена на
небо в качестве утренней звезды. В КП Васиштха, оскорбленный Наракой, не пустившим его в
свой стольный град, наложил на него проклятие, предсказав ему смерть от руки отца (39. 9 — 17).
Васудева (vAsudeva, с долгим «а» в первом слоге) — патроническое имя Кришны, одно из главных
наименований его в индуистской традиции, широкоупотребительное в пуранах.
Васуки (vAsuki) — царь нагов.
Васундхара (букв. vasundharA, «несущая сокровища») — 1. другое имя богини земли Притхиви; 2.
имя главной супруги царя Джанаки (38.16).
386
Вахни (vahni) — бог огня Агни.
Великая царица (mahArAjJI) — эпитет Богини.
Венчанный Луной (candra-zekhara) — эпитет Шивы, на голове которого изображается полумесяц.
Верховная Владычица (paramezvarI) — один из эпитетов Богини.
Ветала (vetAla) — имя сына Шивы и Парвати Бхрингина, родившегося на земле вследствие проклятия
матери как человеческое существо с мордой обезьяны. Брат Бхайравы. Благодаря поклонению
Шиве вновь обрел божественный статус.
Вибхишана (vibhISaNa) — младший брат Раваны, сражавшийся на стороне Рамы и после смерти
Раваны посаженный Рамой на престол Ланки.
Вивасван (vivasvant, букв «лучезарный») — эпитет бога Солнца Сурьи.
Виджая (vijayA, букв. «победа») — племянница Сати.
Викукши (vikukSi) — царь из Солнечной династии, старший из ста сыновей Икшваку.
Вимала (vimalA, «чистая, безупречная») — одно из имён Богини.
Винаяка (vinAyaka, букв. «устранитель препятствий») — имя-эпитет Ганеши.
Вирабхадра (vIrabhadra) — страшное чудовище, созданное Шивой для того, чтобы покарать оскорбивших его своим пренебрежением богов на жертвоприношении Дакши (17.39 — 41).
Вирана (vIraNa) — отец Вирини (Асикни), супруги Дакши.
Вирини (vIriNI) — супруга Дакши, появившаяся на свет из большого пальца на левой ноге Брахмы.
Виринчи (viriJci) — имя Брахмы.
Вирочана (virocana) — царь дайтьев, сын Прахлады и отец Бали.
Вирупакша (virUpAkSa, букв. «имеющий необычное количество глаз») — имя-эпитет Шивы, который
изображается с тремя глазами: двумя обычными и третьим — «глазом мудрости».
Витпати (viTpati) — редко встречающийся эпитет бога Луны Сомы.
Вишалакши (vizAlAkSI, букв. «большеокая») — другое имя Чамунды.
Вишвавасу (vizvavasu) — предводитель гандхарвов.
Вишвакету (vizva-ketu) — Кама.
Вишвамитра (vizvamitra, букв. «друг всех») — мудрец, который был рожден кшатрием, но своими
аскетическими подвигами добился положения брахмана. Наиболее известные мифы о Вишвамитре посвящены истории его соперничества с брахманом Васиштхой.
Вишварупа (vizvarUpa, букв. «[принимающий] все формы») — трехголовое существо асурической
природы, умерщвленное Индрой.
Вишвеша (vizvezА, букв. «владычица всего») — одно из имён Богини.
Вишну (viSNu) — бог хранитель вселенной, второй член индуистской троицы (Брахма, Вишну и
Шива). Изображается человеком с телом темно-синего цвета, четырёхруким, на груди у него —
знак шриватса и драгоценный камень каустубха, его ездовое животное — птица Гаруда. Биджамантра Вишну — хУМ (63.151 — 152).
Вишнумайя (viSNumAyA, букв. «майя Вишну») — одна из ипостасей Богини как божественной
энергии шакти, эманацией которой является весь мир.
Владыка богатств (vitteza) — эпитет Куберы, являющегося богом богатства.
Владыка бхутов (bhUteza) — эпитет Шивы, в чью свиту входили бхуты.
Владыка миров (lokeza) — Брахма.
Владыка созданий (prajA-pati) — Брахма.
Владычица (IzA, IzvarI) — один из эпитетов Богини.
Властитель морских чудищ (yadasAM patiH) — Варуна.
Возлюбленная Шанкары (zaMkara-vallabhA) — Парвати.
Восседающий на Гаруде (garuDadhvaja) — Вишну, ездовым животным которого служит Гаруда.
Враг Смары (smara-ripu) — эпитет Шивы, огнем третьего глаза испепелившего бога любви Каму
(Смару), осмевшего нарушить его подвижничество (42.166 — 173).
Вритра (vRtra, букв. «преграда») — могучий асур, преградивший течение рек, был умерщвлен
Индрой. Убиение Вритры считается самым великим подвигом Индры.
Высшая Шакти (parA-zakti) — одно из имен Богини.
Вьомакеша (vyoma-keza) — эпитет Шивы.
Вьяса (vyAsa, букв. «разделитель») — божественный мудрец, разделивший Веды и почитавшийся
составителем Махабхараты и пуран.
387
Ганапати (gaNa-pati, букв. «владыка ганов») — Ганеша.
Ганга (gAGgA) — богиня, олицетворение главной священной реки индуистов, почитается как одно из
частичных проявлений (калА-рУпа) Богини-матери. Старшая сестра Парвати.
Ганеша (ganeza, букв. «владыка ганов») — слоноголовый сын Шивы. Биджа-мантра Ганеши — гаМ
(57.138). Другое его имя Херамба.
Гаруда (garuDa) — царь птиц, изображается существом с головой и крыльями орла, с туловищем и
ногами человека, служит ездовым животным Вишну.
Гарудадхваджа (garuDa-dhvaja, букв. «имеющий знаком Гаруду») — эпитет Вишну, чей
вахана — Гаруда.
Гаури (gaurI, букв. «светлая») — одно из имён Богини в ипостаси Парвати. Пребывает в саттвагуне. По мнению Дж. Тивари, имя Гаури может происходить из брахманских кругов, потому что
типичный брахман иногда описывается как gaura (светлый). В Сапташати-сарвасвам, комментарии к ДМ, сообщается, что это имя дал Парвати сам Шива из-за ее раскаленности добела
(gaura) во гневе (2, 4). Согласно другой версии происхождения этого имени, ранее у Парвати
была смуглая кожа, и однажды Шива пошутил по этому поводу. Парвати была обижена этим, и
она отправилась в Гималаи для совершения подвижничества. Благодаря подвижничеству богиня
приобрела светлый цвет кожи (Шивананда, с.62). В КП описывается как прекрасная женщина,
левой рукой держащая голубой лотос, а правой — белое опахало из хвоста яка, которым она
обмахивает Шиву (61.43 — 44).
Гаутама (gautama) — из семи великих риши. Известен тем, что проклял Индру, соблазнившего его
жену Ахалью.
Гаятри (gAyatrI) — см. Савитри.
Гириджа (giri-jA, букв. «дочь гор») — эпитет Парвати, дочь горного царя Химавана, олицетворения
Гималаев.
Гириша (giri-za, букв. «обитающий в горах») — имя Шивы.
Гобхила (gobhila) — мудрец, бывший удгатаром на жертвоприношении, устроенном Девадаттой ради
обретения сына.
Говинда (govinda, «пастырь») — многозначное имя Вишну-Кришны, в котором нашли отражение
солярные мотивы образа («пасущий коров», т.е. тучи или солнечные лучи), а также скотоводческую символику.
Господин Вайкунтхи (vaikuNTha) — Вишну, чей мир носит название Вайкунтха (букв. «место без
тревог»).
Гуха (guha, букв. «тайно(рождённый)») — одно из имён Сканды, данное ему в связи с обстоятельствами его рождения.
Гухьякали (guhyakAlI) — одно из девяти проявлений Кали, описанных в Махакала-самхите.
Гхатака (ghaTaka) — повелитель киратов, убитый Наракой (38.117).
Дакша (dakSa, букв. «ловкий, способный») — божественный мудрец, один из «порождённых разумом»
сыновей Брахмы, один из главных прародителей живых существ, отец пятидесяти (или шестидесяти) дочерей, в т.ч. и Сати. Из числа связанных с ним мифов наиболее известен сюжет о
разрушении Шивой жертвоприношения Дакши, к участию в котором бог не был приглашён.
Дакшаяни (dAkSAyaNI, букв. «дочь Дакши») — патронимичексое имя Сати, дочери Дакши.
Дану (danu) — дочь Дакши и одна из жён Кашьяпы, прародительница одного из двух видов
асуров — данавов.
Дарпака (darpaka) — одно из имен бога любви Камы.
Дасры (dasrau) — общее название обоих Ашвинов, по имени одного из них.
Дашаратха (dazaratha, букв. «тот, кто находясь в колеснице, сражается в десяти направлениях») —
царь из Солнечной династии, правитель Айодхьи, отец Рамы.
Двайпаяна (dvaipayana, букв. «островитянин», произв. от dvIpa «остров») — прозвище Вьясы, полученное им из-за того, что его мать, рыбачка Сатьявати, тайно родила его на острове.
Девадатта (devadatta, букв. «данный богами») — знаменитый брахман из страны Кошала, отец
Сатьявраты.
Деваки (devakI) — супруга Васудевы, мать Кришны, рассматривается иногда как воплощение Адити,
матери богов.
Деви (devI, букв. «богиня») — одно из самых распространённых имён Богини. В данном тексте почти
388
всегда даётся в переводе. Это слово также может использоваться в качестве обращения к благородной женщине.
Держатель диска (cakra-pANi) — эпитет Вишну.
Держатель петли (pAzin) — эпитет Варуны, чьим атрибутом является петля, служащая ему оружием
для захвата грешников.
Держатель Пинаки (pinAkin) — эпитет Шивы. Пинака (pinAka) — название лука Шивы.
Джаганнатха (jagannAtha, букв. «владыка мира») — эпитет Вишну.
Джамадагни (jamadagni) — брахман и великий подвижник, потомок Бхригу, сын Ричики и Сатьявати
и отец Парашурамы.
Джанака (janaka) — царь Видехи (глава 37). В КП он приемный сын не только Ситы, но и Нараки,
которого богиня земли Притхиви рождает на его жертвенном участке (37.33).
Джанаки (jAnakI, букв. «дочь Джанаки») — патронимическое имя Ситы, её отец — царь Джанака (janaka).
Джанамеджая (janamejaya, букв. «волнующий, приводящий в трепет») — царь из Лунной династии,
правнук Арджуны и сын Парикшита. Во время жертвоприношения змей, устроенного этим царем,
сказитель Вайшампаяна впервые исполняет Махабхарату.
Джанардана (janArdana) — имя Вишну-Кришны. Имеет несколько толкований: 1). «побуждающий
людей», 2). «уничтожающий (злых) людей», 3). «почитаемый людьми». Каждое из этих толкований
основано на различном понимании второго элемента сложного слова ardana.
Джарасандха (jarAsandha) — царь Магадхи и тесть Кансы. Враждовал с Кришной и был умерщвлен
Бхимасеной.
Джатаведас (jAta-vedas, «знающий [все] о живущем», «ведающий о [прошлых] рождениях») — имя
бога огня Агни.
Джахнави (jAhnavI, букв. «дочь Джахну», произв. от jahnu) — патронимическое имя Ганги, которая
получила его потому, что мудрец Джахну выпил всю ее воду за то, что она помешала ему совершить жертвоприношение. Затем, по просьбе мудреца Бхагиратхи Джахну выпустил реку, и она с
тех пор считается его дочерью.
Джаядратха (jayadratha) — сын Вриддхакшатры, царь страны Синдху. Пытался похитить супругу
пандавов Драупади, но потерпел неудачу. В битве на Курукшетре сражался на стороне кауравов
и был убит Арджуной.
Джваламукхи (jvAlAmukhI, букв. «с пылающими устами») — Богиня как пожирающее пламя, отождествляется с Бхадракали.
Дивакара (divAkara) — одна из форм солярного божества.
Дхурджджати (dhUrjjaTi) — эпитет Шивы.
Дити (diti, букв. «ограниченность, предел») — дочь Дакши и одна из тринадцати жён Кашьяпы, прародительница одного из родов асуров — дайтьев.
Дочь гор (girija) — эпитет Парвати.
Дочь Дакши (dakSa-duhitar) — Сати.
Драупади (draupadI, произв. от drupada) — дочь царя панчалов Друпады, другое (обычное) имя
Кришны (kRSNA), общей супруги пятерых братьев пандавов. Вместе со своим братом Дхриштадьюмной она родилась из середины жертвенного алтаря как воплощение богини Шри.
Друхина (druhina) — Брахма.
Дурга (durgA, «неодолимая») — в КП третье (десятирукое) воплощение Богини, в котором она умерщвляет Махишу. Изображается в образе прекрасной молодой женщины, которая правой ногой
опирается на спину льва, а большим пальцем левой касается поверженного ею Махиши, которого она пронзает трезубцем в сердце. Своими десятью руками богиня держит трезубец, меч,
диск, острую стрелу, копье, щит, натянутый лук, петлю, стрекало, колокольчик и топор (59.12 —
21). Дурга-биджа это аиМ хрИМ шрИМ (59.2), Дурга-тантра оМ дурге дурге ракШиНи свАхА
(59.25). Выделяется девять форм Дурги, и приводятся различные списки девяти Дург. Так, один
список включает Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни,
Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Другой, более известный список состоит из Уграчанды,
Прачанды, Чандогры, Чанданайики, Чанды, Чандавати, Чандарупы, Атичандики и Рудрачанды.
Свита Дурги включает восемь шакти: Уграчанду, Прачанду, Чандогру, Чанданайику, Чанду,
Чандавати, Чамунду и Чандику (59.22). Тождественна Бхайрави и крия-шакти, энергии действия.
Дханвантари (dhanvantari, букв. «движущийся по дуге лука») — бог врачевания, вышедший с чашей
389
амриты в руках из океана при пахтании его богами.
Дхаумья (dhaumya) — родовой жрец (пурохита) пандавов, его небесный аналог — Брихаспати, пурохита Индры, царя богов.
Дхриштадьюмна (dhRSTadyumna) — сын царя Друпады и брат Драупади, который вместе с сестрой
появился на свет из жертвенного огня при совершении обряда жертвоприношения, как частичное
воплощение бога Агни. В битве на Курукшетре сражался на стороне пандавов.
Дхундху (dhundhu) — демон, досаждавший подвижнику Уттанке и убитый царем Кулаваяшвой.
Дхундхумара (dhundhumara, букв. «губитель Дхундху») — другое имя царя Кулаваяшвы, умертвившего демона Дхундху.
Икшваку (ikSvaku) — первый из десяти (согласно ДБП) сыновей Ману Вайвасваты, основатель ветки
Солнечной династии, правившей в городе Айодхья.
Имеющий на знамени рыбу (mInAGka, mIna-ketu) — эпитет бога любви Камы, на знамени которого
изображена рыба макара.
Имеющий на знамени царя быков (vRSa-rAja-ketu) — эпитет Шивы. Царь быков — Нанди.
Индра (indra) — бог бури и грома в индийской мифологии. В ведийский период — величайшее божество. В эпосе и пуранах — царь богов, победитель демонов, его образ, однако, уступает по
значению Вишну и Шиве, которым передаётся ряд функций Индры. Возглавляет группу хранителей мира, являясь хранителем востока. Биджа-мантра Индры — лаМ (53.16).
Индравахака (indravahaka, букв. «тот, кто ездит на Индре») — другое имя царя Какутстхи. Это имя
царь получил из-за того, что в битве с асурами восседал на горбу быка, в которого обратился
Индра.
Индрани (indrANI) — одни из имен супрги бога Индры Шачи.
Инду (indu) — бог Луны Сома.
Иша (Iza, букв. «владыка») — эпитет Вишну или Шивы.
Ишана (IzAna, букв. «повелитель») — 1. эпитет Шивы или Вишну; 2. пятый лик Садашивы, обращенный
вверх и олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве. Открывает Агамы.
Ишвара (Izvara, «владыка») — имя относится обычно к Шиве, иногда — к Вишну.
Йогешвари (yogezvarI, букв. «владычица йоги») — восьмая (высшая) из матрик. Другие имена
Апараджита (aparAjitA букв. «непобедимая») и Махалакшми (mahAlakSmI, «великая Лакшми»).
Какутстха (kakutstha, букв. «восседающий на горбу») — царь из Солнечной династии, сын Шашады.
В битве с асурами восседал на горбу (kakud) быка, в которого обратился Индра, отсюда и его
имя. Это имя стало родовым для всех его потомков, в том числе и великого героя Рамы.
Кала (kAla) — персонификация времени в индийской мифологии (25.1). Иногда выступает как самостоятельное божество, иногда как воплощение Ямы или Шивы (Рудры). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования.
Каланеми (kAlanemi) — сторукий демон, убитый Вишну.
Кали (kAlI, букв. «чёрная») — 1. гневная ипостась Богини. В образе Кали воплощается наиболее
грозная сторона ее характера. Изображается обнажённой женщиной с телом черного цвета, с
гирляндой срубленных голов на шее, с высунутым окровавленным языком и торчащими клыками,
с различными видами оружия в руках (61.63 — 68). В пуранической традиции имя Кали понимается прежде всего как указующее на черный цвет кожи Богини. Возможно, Кали была первоначально богиней темнокожих аборигенов Индии, и отсюда ее имя. Вторая версия происхождения
этого имени состоит в том, что характер образа этой жестокой богини разрушения связывает ее
с Калой, или временем, которое часто выступает проявлением Шивы. Именем Кали также называется один из семи языков священного огня в Мундака-упанишаде (1. 2. 4). В Сапташати-сарвасвам о происхождении имени Кали сказано: «(Та, которая) принуждает (калайати), мучает
дайтьев, понуждает людей, во множестве обрядов проявляется, есть Кали, она же Калика» (2,
21). Кали — основное почитаемое божество в школе кали-кула. В тантрах описывается разное
количество форм Кали в зависимости от того, что собой символизируют те или иные ее формы
и какие функции выполняют. Например, в Махакала-самхите упомянуто девять ее проявлений.
В КП у Калики восемь йогини: Махакали, Рудрани, Угра, Бхима, Гхора, Бхрамари, Махаратри
и Бхайрави (61.69 — 70). Биджа-мантра Кали — крИМ. Также мантра Кали в КП это шрИМ саХ
(61.90); 2. в КП именем Кали также зовется и благостное проявление — Парвати.
Калика (kAlikА) — имя Кали с уменьшительно-ласкательным суффиксом «ка», играющим сходную
390
роль и в санскрите, и в русском языке.
Кальяни (kalyANI, букв. «благая») — девственница в возрасте четырёх лет, почитаемая на обряде
кумари-пуджа.
Кама (kАma) — бог любви, индийский Эрот. О рождении Камы рассказывается в первой главе КП.
Неудачно пытался разжечь в Шиве страсть к Парвати, в результате чего тот сжег его огнем из
своего «третьего глаза» (42.166 — 173). Его биджа-мантра — клИМ.
Камадеви (kAma-devI, букв. «богиня любви») — одно из имен Богини.
Камакхья (KAmAkhyA) — горная богиня, почитаемая в Камарупе (Ассам). В КП отождествляется с
высшей Богиней и выступает в образе олицетворения любовной страсти. Святилище Камакхьи
в Камарупе считается одной из самых важных питх — мест паломничества шактов. Согласно
легенде, туда упало йони Сати. Иконографически изображается пятиликой, восседающей на
белом трупе, красном лотосе и льве, в образе которых выступает боги тримурти: Шива, Брахма
и Вишну соответственно (58.63 — 66). Камакхья имеет пять проявлений: собственно Камакхья,
Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока (62.81 — 82) и восемь йогини: Гуптакама, Шрикама,
Виндхьявасини, Котишвара, Ванастха, Пададурга, Диргхешвари, Бхуванешвари (62.92 — 93).
Помимо КП, почитание Камакхьи описывается в Йогине-тантре и Камакхья-тантре. Ее биджамантра, как и у Камы, клИМ (62.135) .
Камала (kamalA, букв. «лотосная») — десятая махавидья из десяти, обладает тамасической природой.
Отождествляется с Махалакшми.
Каматха (kamaTha) — мудрец, возглавлявший группу мудрецов, которые слушали Калика-пурану из
уст Маркандеи.
Камбала (kambala) — батука, обитающий на Камарупе. Имеет тело светло-золотистого цвета, восседает на слоне и держит в двух руках жезл и капалу (63.132; 64.53).
Камешвара (kAmezvara, букв. «владыка любви») — форм Шивы, согласно А. Авалону, являющаяся
аспектом Парамашивы, «высочайшего Шивы». Изображается стоящим на белом лотосе и
держащим в своих четверых руках трезубец, лук Пинаку, лотос и цитрон. Его мантрой является
прасада-мантра — хауМ.
Камешвари (kamezvarI, букв. «владычица любви») — супруга Камешвары, одна из пяти ипостасей
Камакхьи (62.81-82). Ее мантрой является майя-карана-мантра оМ хрИМ саХ.
Канва (KaNva, букв. «глухой») — мудрец, считается создателем ряда гимнов Ригведы, вырастил и
воспитал Шакунталу, дочь апсары Менаки и Вишвамитры, был пурохитой царя Бхараты, сына
Душьянты и Шакунталы.
Кандарпа (kandarpa) — одно из имен бога любви Камы.
Канса (kaMsa, ср. корень kaMs «разрушать») — царь из рода Яду, воплощение на земле асура Каланеми, злобный тиран, свергнувший своего отца Уграсену. Был убит Кришной.
Капила (kapila, «рыжеватый») — мудрец, являющийся воплощением Вишну (32.3 — 4). Оскорбленный
Ману Сваямбхувой, он обрек мир на разрушение посредством потопа (32.28 — 30).
Капота (kapota, букв. «голубь») — мудрец, странствовавший по миру в образе голубя (49.4), отсюда
и его имя. От связи с младшей сестрой Таравати Читрангадой имел двух сыновей: Суварчаса и Тумбуру. Проклял Таравати за то, что она отвергла его, предсказав, что она родит двух
внебрачных сыновей с мордами обезьян (50.16 — 20). Открыл Ветале и Бхайраве тайну их
рождения и посоветовал им найти прибежище у их отца Шивы (51.59 — 84).
Карала (karAla) — кшетрапала, обитающий в Камарупе (64.52).
Каратель Паки (pAka-zAsana) — эпитет бога Индры, убившего демона-дайтью Паку. Такое толкование соответствует выдвижению в эпосе и пуранах на передний план военного аспекта образа
и связанной с этим трансформации отражённого в имени сюжета.
Карттикея (kArttikeya, «рождённый от Криттик») — прозвище сына Шивы Сканды, обозначающее его
связь с жёнами шестерых мудрецов, персонифицированных в образах шести звёзд созвездия
Плеяды.
Катьяяна (kAtyAyana) — мудрец, осудивший путем проклятия на смерть от руки женщины асура
Махишу за то, что тот в обличье прекрасной женщины соблазнил его ученика Рудрашву (60.97 —
100). Впоследствии Богиня в своем проявлении Дурга явилась в обители Катьяяны и, получив
благодаря этому имя Катьяяни, она умертвила Махишу.
Катьяяни (kAtyayAnI, «произошедшая от Катьяяны») — 1. одно из имён Богини. Это имя выводится
391
является производным от имени мудреца Катьяяны. Катьяяна — потомок древнего мудреца
Ката, сына Вишвамитры. Особая связь Богини с родом Вишвамитры заключается прежде всего
в том, что Вишвамитра является получателем мантры гаятри (Ригведа, 3, 62, 10). Будучи самой
священной мантрой Вед, гаятри напрямую соотносится с Богиней и является её мантрическим
образом. Согласно КП, Богиня в ее проявлении Дурги является в обители Катьяяны и уничтожила
асура Махишу, проклятого мудрецом из-за того, что тот, обернувшись женщиной, соблазнил
его ученика (60.97 — 100). В индуистском тантризме Катьяяни считается одной из девяти Дург.
В КП она напрямую отождествляется с Дургой. В ДМ история убиения Махиши рассказывается
иначе. В Сапташати-сарвасвам о происхождении этого имени говорится: «Явившаяся в обители
Катьяяны ради исполнения (желания) богов и ставшая (его) женою, (поэтому) имя Бхагавати —
Катьяяни. Благодаря ее нерушимому целомудрию (она) свободна и независима от мужа» (2, 4);
2. имя кормилицы Нараки, под чьим обликом скрывалась его собственная мать Притхиви.
Каубери (kauberI, произв. от kubera) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Куберы.
Каушика (kauzika) — Вишвамитра.
Каушики (kauzikI) — богиня, одна из ипостасей высшей Деви. Традиционное толкование этого имени
«появившаяся из тела [Деви]». В версиях ДМ и ДБП эта ипостась является «из почерневшего
от гнева тела Богини» во время войны с братьями-асурами Шумбхой и Нишумбхой. В КП она
является из сердца Богини через кончик языка. Изображается в образе прекрасной десятирукой
женщины в шкуре льва, стоящей на тигре (61.78 — 85). Ее мантра — УМ йаХ саХ (61.75 -76).
Имеет восемь йогини — матрик: Брахмани, Махешвари, Каумари, Варахи, Вайшнави, Нарасимхи, Айндри, Шивадути (61.87 — 88).
Кешава (kezava, от keza «волосы») — имя Кришны, которое может быть объяснено его рождением
из чёрного волоска Вишну, проникшего в чрево Деваки, тогда как его брат Баларама родился
из белого волоска, иногда это имя связывают с волосатостью Кришны как его этнической
характеристикой.
Кришна (kRSNa, букв. «чёрный») — восьмое воплощение бога Вишну на земле, сын царя Васудевы и
Деваки. Согласно Бхагавата-пуране, Кришна не просто аватара, а тождественен самому Вишну.
Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя сама Кали.
Кшити (kSiti) — другое имя богини земли Притхиви.
Кубера (kubera) — бог богатства, обитающий в Гималаях, предводитель якшей и гандхарвов. Изображается одноглазым человеком с тремя ногами и восьмью руками. Один из восьми хранителей
мира, считается хранителем севера.
Кумбхайони (kumbha-yoni, букв. «тот, утробой для которого послужил кувшин») — эпитет божественного мудреца Агастьи. Агастья считался сыном Митры и Варуны и апсары Урваши, согласно
преданию, он родился в кувшине, в который излилось при виде Урваши семя обоих богов
(отсюда и его эпитет Кумбхайони).
Кумбхакарна (kumbhakarNa) — ракшас, брат Раваны, убитый Рамой.
Лакшмана (lakSmaNa) — сводный брат Рамы, отправившийся вместе с ним и Ситой в изгнание в лес.
Лакшми (lakSmI) — богиня счастья, красоты и богатства, супруга Вишну. Обычно изображается
прекрасной женщиной, восседающей на лотосе и с лотосом в руках. Считается частичной
формой (aMza-rUpa) Богини. В индуистском тантризме выделяется восемь аспектов Лакшми.
Биджа-мантра этой богини — шрИМ.
Ламбодара (lambodara, «с отвисшим брюхом») — эпитет Ганеши.
Лаухитья (lauhitya) — божество, олицетворяющее реку Брахмапутру. Имеет тело алого цвета и
темно-синие одежды, в своих четырех руках держит книгу, белый лотос, копье и знамя. Ваханой
ему служит дельфин (63.141- 143).
Ломаша (lomaza) — святой мудрец, посланец Индры, в Махабхарате сопровождающий пандавов в
их странствиях по тиртхам.
Магхаван (maghavant, букв. «щедрый») — имя-эпитет Индры, в содержании его, по-видимому, отражена роль Индры как божества, связанного с дождем и плодородием земли.
Мада (mada, букв. «опьянение») — чудовище, созданное Чьяваной для устрашения Индры, не
пожелавшего предоставлять Ашвинам долю сомы на жертвоприношениях. Смилостивившись,
Чьявана разделил Маду на четыре части, вложив его в женщин, опьяняющие напитки, игральные
кости и охоту.
392
Мадана (madana, букв. «опьяняющий, сводящий с ума») — одно из имен бога любви Камы.
Мадхава (mAdhava, произв. от madhu) — имя Кришны по одному из его предков — Мадху, также имя
Вишну.
Мадхусудана (madhusUdana, букв. «губитель Мадху») — эпитет Вишну, при помощи Богини убившего Мадху.
Майнака (mainaka) — сын Химавана и Менаки и брат Парвати.
Майя (mAyA) — 1. одно из имен Богини, произ. от mAyA «колдовство, волшебство», в адвайта-веданте иллюзорная сила Парабрахмана, благодаря которой нереальный мир воспринимается как
реальный; 2. в КП дочь царя Видарбхи, ставшая супругой Нараки (38.131).
Мангала (maGgalA) — благостная, доброжелательная ипостась Богини.
Мандодари (mandodarI) — главная супруга Раваны.
Манматха (manmatha, букв. «смущающий душу», «волнующий разум») — бог любви Кама.
Манобхава (manobhava, букв. «возникший в мыслях») — бог любви Кама.
Манонматхини (manonmathinI, букв. «сводящая с ума») — супруга царя Какутстхи.
Ману (manu, букв. «человек») — общее имя для прародителей людей, появляющихся последовательно в
каждой из манвантар — четырнадцати периодов, времени существования периодически гибнущей
вселенной. Ману седьмой манвантары, в которую мы живем, зовут Вайвасвата и он является сыном
бога Солнца, другое имя которого Вивасван. Первым же из Ману был Сваямбхува.
Маркандея (mArkaNDeya) — мудрец-отшельник из рода Бхригу, от его имени ведется повествование в КП. Согласно преданию, силой подвижничества он достиг бессмертия (в пуранах его
бессмертие выступает даром Шивы ревностному почитателю).
Мартанда (mArtaNDa) — одна из форм солярного божества.
Матанга (mAtaGga) — одно из имен Шивы.
Матанги (mAtaGgI) — 1. в КП имя Богини как супруги Шивы, произв. от mAtaGga Шива; 2. девятая
махавидья из десяти, Шакти как проявленная Речь. Тантрический аналог Сарасвати, выступает
покровительницей искусств, особенно музыки. Почитается в трёх основных формах: в саттве —
как Минакши, в раджасе — как Матанги и в тамасе — как Сумукхи. Обитает на шмашане и обликом
напоминает Кали.
Матерь мира (jagan-mAtar) — эпитет Богини.
Матерь Сканды (skanda-mAtar) — Парвати.
Махабхайрава (mahAbhairava) — форма Шивы, Бхайрава, обитающий на кладбище.
Махавидья (mahAvidyA, «великое знание») — причинное сущностное тело Богини, душа мира,
неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой. Как Махавидья
Богиня имеет десять основных проявлений (даша махАвидйА): Кали, Тара, Сундари (Трипура,
Трипурасундари, Раджараджешвари, Лалита, Шодаши), Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави,
Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Эти десять махавидий соотносятся с десятью основными
аватарами Вишну. Из них первые три — Кали, Тара и Сундари — считаются главными.
Маха-Вишну (mahA-viSNu) — Вишну, возлежащий на водах причинного океана и своим дыханием
порождающий все миры.
Махадева (mahAdeva, букв. «великий бог») — эпитет Шивы.
Махадеви (mahAdevI, букв. «великая богиня») — одно из имен Богини.
Махакала (букв. makakAla «очень черный») — сын Шивы, родившийся на земле как Бхайрава.
Махакали (mahAkAlI, букв. “великая Кали”) — 1. одна из девяти Кали, 2. в ДМ — первое проявление
Богини, погубившее асуров Мадху и Кайтабху.
Махалакшми (mahAlakSmI, букв. “великая Лакшми”) — 1. восьмая и высшая из восьми матрик,
другие имена — Апараджита, Йогешвари, Чанди, 2. в ДМ — второе проявление Богини, умертвившее асура Махишу.
Махалока (mahAlokА) — одна из пяти ипостасей Камакхьи (62.81 — 82).
Махамайя (mahAmAyA, букв. «великая иллюзия») — наряду с Махавидьей (mahAvidyA, «великое
знание») одна из двух основных форм Богини; это сила вуалирования, сокрытия, она приводит
к инволюции души из более тонких во все более грубые формы бытия, опутывает душу узами и
являет собой весь проявленный мир сансары. Отождествляется с Бхуванешвари и с Махакали.
«Та, в которой содержится вселенная, есть майя. В ком величие (махати), есть Майя» (Сапташати-сарвасвам, 2, 23). Биджа-мантра Махамайи — хрИМ. В начале КП приводится также ее
393
мантра: а ка ча Та та па йа са (52.12), именуемая Вайшнави-тантрой. Йогини слогов этой мантры
являются соответственно Гириджа, Чандика, Чандрагханта, Кушманди, Скандамата, Катьяяни,
Каларатри и Махадеви (56. 4 — 6).
Махасарасвати (mahAsarasvatI, букв. “великая Сарасвати”) — проявление Сарасвати, в ДМ — третье
проявление Богини, умертвившее Шумбху и Нишумбху.
Махеша (maheza, букв. «великий владыка») — имя-эпитет Шивы.
Махешвара(mahezvara, букв. «великий владыка») — имя-эпитет Шивы.
Махешвари (mahezvarI, букв. «великая владычица») — имя Богини в её проявлении супруги Шивы,
также одна из матрик, являющаяся шакти Шивы.
Махиша (mahiSa, букв. «буйвол») — асур в облике буйвола, победивший богов и ставший властелином вселенной. Согласно КП, Махиша трижды является и трижды его умерщвляет Богиня в ее
проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга соответственно (глава 60). Также, согласно версии
КП, в Махише воплощается частью сам Шива, супруг Богини (60.146).
Махотсаха (mahotsAhA) — йогини, обитающая в Камарупе (64.54).
Медхатитхи (medhatithi) — мудрец, считавшийся отцом Арундхати.
Менака (menakA) — 1. прекраснейшая из апсар. Согласно одному из мифов, по указанию Брахмы
соблазнила Вишвамитру, чтобы отвлечь его от аскетических подвигов, и имела от него дочь
Шакунталу; 2. супруга Химавана и мать Парвати.
Минакши (mInAkSI, букв. «рыбоглазая») — одна из богинь шиваитского пантеона, считается формой
Матанги. Согласно одной из версий, она — дочь царя Малаядхваджи. С детства Минакши имела
три груди и ей был свойственен острый рыбий запах. Однажды, уже унаследовав трон отца и
став великой завоевательницей, Минакши встретила Шиву, и сразу же и запах, и третья её грудь
исчезли. После этого Минакши превратилась в тихую стыдливую деву и вышла за Шиву замуж. В
качестве ипостаси Парвати она почитается на юге Индии.
Мрида (mRda) — эпитет Шивы.
Мунда (muNDa, букв. «череп») — асур, вместе со своим братом Чандой бывший слугой Шумбхи и
Нишумбхи. Убит Богиней. Символизирует тупость, инертность сознания.
Михира (mihira) — одна из форм солярного божества.
Мрида (mRDa) — редко встречающееся имя Шивы.
Нанда (nanda, букв. «радость») — царь пастухов Гокулы, приёмный отец Кришны. В ту ночь, когда
родился Кришна, в семье Нанды и Яшоды родилась Вишнумайя в образе девочки, Васудева
подменил ею новорождённого в темнице Кансы Кришну. В шактистских пуранах миф о рождении
Кришны трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Вишнумайя.
Нанди (nandin) — священный бык, вахана и один из символов Шивы, выступает как воплощение
сексуальной мощи.
Нара (nara, «мужчина», «человек») — мудрец, всегда выступающий в паре с Нараяной. Кришна и
Арджуна считаются воплощением Нары-Нараяны.
Нарада (nArada) — мудрец, произошедший, согласно ДБП, из колен Брахмы, а в своем следующем
рождении ставший сыном Дакши. Нарада — глава гандхарвов и посланец богов, изобретатель
струнного музыкального инструмента вины. Нарада предсказывает, что Парвати станет супругой
Шивы (41. 62 — 69).
Нарака (naraka) — сын Вишну в его воплощении Варахи от богини земли Притхиви, зачатый ею во
время ее ритуальной нечистоты, вызванной месячными (29.13; 36.7). Воспитывался при дворе
царя Джанаки. Обрел асурическую природу и совершил множество нечистивых деяний (40.10 —
14), в результате чего был умерщвлен своим отцом Вишну (40.106).
Нарасимхи (nara-diMhI, букв. «человекольвица») — одна из матрик, божественная энергия (шакти)
Вишну, воплотившегося в образе Нарасимхи.
Нараяна (nArAyaNa) — одно из имён Вишну, толкуется двояко: «тот, чьё пристанище воды» и
«связанный с людьми» (последнее толкование отражает основной аспект образа Вишну — его
роль заступника людей); мудрец, всегда выступающий в паре с Нарой. Кришна и Арджуна считаются воплощениями Нары-Нараяны.
Нараяни (nArAyaNI) — божественная энергия (шакти) Нараяны —Вишну.
Насатья (nAsatya) — см. Ашвины.
Ниламба (nIlAmbA, букв. «тёмно-синяя мать») — отождествляется с Тарой. Тара (tArA, «спасающая»),
394
вторая из десяти махавидий, одна из трёх главных. Обладает саттвической природой и дарует
знание, ведущее к спасению. Почитается исключительно через вамачару. В Индии культ Тары
распространён в Бенгалии и Ассаме.
Ниласарасвати (nIlasarasvatI, букв. «тёмно-синяя Сарасвати») — проявленный аспект Тары. Другое
имя — Видьяраджни (vidyArAjJI, букв. «царица знания»).
Нишумбха (nizumbha) — асур, сын Андхаки и младший брат Шумбхи, оба брата были убиты Богиней.
Носящий полумесяц (zazi-maulin) — Шива. Полумесяц на лбу этого бога обозначает, что он полностью обуздал свой ум.
Носящий диск (cakrin) — Вишну, чьим излюбленным оружием является диск.
Обитающая на лотосе (padmAlayA) — эпитет Лакшми, которая изолированно (без своего супруга
Вишну) изображается стоящей или сидящей на цветке лотоса.
Обладатель цветочного лука (puSpa-dhanvan) — Кама.
Обладатель цветочных стрел (kusumAyudha-bANa) — бог любви Кама, непременным атрибутом
которого являются цветочные стрелы.
Павака (pAvaka, букв. «очищающий») — эпитет Агни, бога огня.
Павана (pavana, букв. «очищающий») — бог ветра Вайю.
Падма (padmA, букв. «лотос») — имя-эпитет Лакшми, неотъемлимым атрибутом которой является
лотос.
Пакашасана (pAkazAsana, букв. «губитель Паки») — имя-эпитет Индры, умертвившего асура Паку.
Пандавы (pANDava, мн.ч. pANDavAH — букв. «сын, сыновья Панду») — прозвище пятерых братьев,
главных героев Махабхараты — Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые
родились у двух жён царя Панду — Кунти и Мадри от разных богов.
Пандунатха (paNDunAtha) — один из аспектов Бхайравы, считающийся также формой Варахи,
третьего воплощения Вишну из десяти основных. Имеет тело алого цвета и четыре руки, в
которых держит палицу, лотос, копье и диск. Обитает в Камарупе (64.53).
Парамештхин (parameSThin, «высочайший, первейший») — эпитет разных богов, в т.ч. и Шивы.
Парвати (pArvatI, букв. «горянка») — одно из имён Богини в её ипостаси супруги Шивы. В Сапташати-сарвасвам о ней говорится: «Парвати является дочерью (владыки) гор Химавана» (2, 31).
Считается образцом идеальной жены. Изображается в виде прекрасной молодой женщины.
Другие ее имена — Апарна, Ума, Хаймавати и Кали.
Паушья (pauSya) — царь страны Брахмаварты, внук Адити и сын Пушана (47.26), отец Чандрашекхары (47.53).
Пашупати (pazu-pati, букв. «повелитель животных») — имя Шивы. Первоначально данное имя обозначало, вероятно, «покровитель рогатого скота» (в связи со скотоводческим происхождением ряда
элементов в символике и мифологии Шивы), а затем стало осмысляться как «Владыка всего
сущего» («всей твари»).
Повелитель ночи (niza-nAtha) — эпитет бога луны Сомы.
Повелительница богов (surezvarI) — эпитет Богини.
Потомок Рагху (rAghava) — эпитет Рамы.
Праджапати (prajApati, букв. «господин потомства») — ведическое божество, в эпосе и пуранах
ставшее отождествляться с Брахмой или считаться особой его ипостасью.
Прахлада (prahlAda) — сын царя асуров Хираньякашипу, который подверг его мучениям за преданность культу Вишну (последний, приняв облик Нарасимхи («человекольва»), спас Прахладу и
убил Хираньякашипу). Прахлада является отцом царя дайтьев Вирочаны и дедом Бали.
Прачанда (pracaNDA) — гневное проявление Богини, одно из восьми эманаций Чанди (Чандики).
Прачетас (pracetas, «мудрый») — Варуна.
Притха (pRthA) — другое имя Кунти, супруги Панду и матери пяти братьев-пандавов.
Притхиви (pRthivI) — богиня земли, изображается прекрасной женщиной со смуглым цветом кожи,
держащей в руках четки и лотос (37.27). Мать Нараки, родившая его от Варахи. Другие ее
имена — Васундхара и Кшити.
Прияврата (priyavrata) — сын первого из Ману — Сваямбхувы и его супруги Шатарупы.
Пурандара (purandara) («сокрушитель вражеских твердынь») — эпитет Индры.
Пурушоттама (puruSottama, «высочайший из мужей», «высший дух») — эпитет Вишну.
Пушан (pUSan) — божество, связанное с Солнцем и плодородием, отец Паушьи и дед Чандрашекхары.
395
Равана (rAvaNa) — царь ракшасов, правитель острова Ланки, похитивший Ситу и убитый Рамой.
Рагху (raghu) — царь Солнечной династии, сын Дилипы и прапрадед Рамы.
Рактабиджа (rakta-bIja, букв. «капля крови») — могучий асур, соратник Шумбхи и Нишумбхи, умерщвленный Богиней. Подробно история Рактабиджи рассказывается в ДБП, главы 27 — 29. В КП
только упоминается об убиении его Богиней (61.111).
Рактадантика (rakta-dantikA, букв. «с красными зубами») — воплощение Богини в ДМ, получившее
свое имя из-за того, что ее зубы станут красными от крови пожираемых ею данавов, порожденных
Випрачитти (11.43 — 45).
Рама (rAma) — главный герой эпоса Рамаяны, победивший царя ракшасов Равану, похитившего его
супругу Ситу. Считается седьмым из главных аватар Вишну. В тантрах именуется проявлением
Тары. В йоге олицетворяет пингала-нади (в то время как Кришна — иду). В КП выступает только в
образе орудия, посредством которого Богиня умерщвляет Равану (60.25 — 42).
Рама (ramA, букв. «радующая») — Лакшми.
Рамбха (rambha) — отец Махиши.
Рати (rati, букв. «страсть») — супруга Камы. История ее рождения рассказывается в третьей главе КП.
Раудри (raudrI, произв. от rudra) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Рудры.
Ревати (revatI) — дочь царя Реваты, выданная замуж за Балараму (Баладеву).
Ренука (reNukа) — мудрец, воплощение Ганеши, вышедшее из лингама, находящегося в Сомнатхе.
Ренука (reNukA) — ипостась Дурги, в мифологии супруга Джамадагни и мать Парашурамы. Иногда
отождествляется с тамильской богиней Мариямман.
Рожденная из лотоса (kamalotthA) — эпитет Лакшми, которая согласно одному из преданий, родилась в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса.
Рохини (rohiNI, «красноватая») — персонификация одноименного созвездия (9-й накшатры лунного
зодиака, включающей Альдебаран и еще 4 звезды созвездия Тельца), дочь Дакши, любимая
из 27 жен бога Луны Сомы. В известном мифе рассказывается, что Сома так любил Рохини,
что пренебрегал всеми остальными ее своими женами, сестрами Рохини, чем навлек на себя
проклятие ее отца Дакши (КП, гл. 20).
Рохита (rohita) — сын Харишчандры.
Рудра (rudra, букв. «ревун») — одно из имён Шивы. Также Шива как разрушитель, Агхора.
Рудрани (rudrANi) — 1. женская ипостась Рудры; 2. имя Богини в ее проявлении супруги Шивы.
Под этим именем она упомянута и в КП. Описывается как женщина с телом цвета красноватого золота, держащая в двух руках лотос и опахало и восседающая в позе лотоса на лотосе на
тигровой шкуре (61.45 — 46). Имеет восемь йогини: Джаю, Виджаю, Матанги, Лалиту, Нараяни,
Савитри, Свадху и Сваху (61.47 — 48).
Рудрашва (rudrAzva) — ученик мудреца Катьяяны, соблазненный Махишей, принявшим обличье
прекрасной женщины (60.97 — 100).
Савитри (sAvitrI) — олицетворение мантры Савитри (Гаятри), в шактистских текстах одно из имён
Богини; в КП — благочестивая богиня, воспитательница Арундхати (23.15 -16).
Сагара (sAgara) — 1. царь, которому мудрец Аурва пересказывает ритуальную часть КП; 2. царь из
Лунной династии. Известен миф о сыновьях царя Сагары.
Садашива (sadaziva) — 1. высший Шива, соединяющий все пять ликов: Ишана (Садашива), Татпуруша (Махешвара), Садйоджата (Брахма), Вамадева (Вишну), Агхора (Рудра), 2. Шива в аспекте
милости (ануграха), один из пяти ликов.
Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий») — первый лик Садашивы, обращенный на запад,
олицетворяющий энергию творения. Соответствует Брахме.
Самосущий (svayaMbhu) — эпитет Брахмы.
Санаткумара (sanatkumAra) — древний легендарный мудрец, наделенный вечной молодостью, один
из четырех сыновей Брахмы, почитающийся главным из высочайших риши.
Сандхья (sandhyA) — богиня, олицетворение утренних и вечерних сумерек (22.108 -109), появившихся на свет из ума Брахмы.
Санкаршана (saMkarSana, букв. «пашущий») — имя-эпитет Баладевы (Баларамы).
Сарасвати (sarasvatI) — богиня речи и мудрости, покровительница учёных и поэтов. Изображается
светлокожей женщиной, восседающей на лотосе. В Сапташати-сарвасвам ее имя объясняется так: «Та, у которой происходит истечение вод (сара), та есть Сарасвати» (2, 22). Согласно
396
некоторым пуранам, она супруга Брахмы (Матсья-пурана, 4, 23 — 24), в Махабхарате она дочь
Брахмы (XII, 122, 25). Высшая форма Сарасвати, Анируддха-Сарасвати (aniruddha-sarasvatI),
соответствует Кали и Таре. Богине Сарасвати противопоставляется богиня счастья и красоты —
Лакшми, но обе они считаются частичными формами (аМша—рУпа) проявления Богини. Биджамантра Сарасвати — аиМ.
Сати (satI, букв. «сущая») — дочь Дакши, одна из ипостасей Богини как супруги Шивы в её первом
рождении. История любви Шивы и Сати рассказывается в КП, главы с 8 по 16.
Сатьяврата (satyavrata, букв. «давший обет говорить только правду») — брахман, бывший в молодости глупцом, но благодаря повторению биджа-мантры Сарасвати ставший царём поэтов (ДБП,
III.10).
Саумья (saumyA, букв. «благая, прекрасная») — то же, что и Сундари.
Свадха (svadhA) — имя Богини, в котором отразилась пураническая персонификация ведийского
восклицания, произносимого во время подношения жертвенной еды усопшим предкам.
Сваха (svAhA) — имя Богини, в котором отразилась пураническая персонификация ведического
ведийского ритуального возгласа «сваха», произносимого во время жертвоприношений богам.
Отождествление Богини со Свадхой и Свахой мы находим в шактистских текстах.
Сваямбхува (svayaMbhuva, букв. «самосущий») — первый из четырнадцати Ману.
Сита (sitA, букв. «борозда») — супруга Рамы, появилась из борозды на жертвенном участке, который
вспахал бездетный царь Джанака (37.13). В пуранах и некоторых версиях Рамаяны она выступает воплощением Лакшми.
Сканда (skanda) — бог войны, предводитель войска богов. Является сыном Шивы. Персонифицирует энергию поднятия — арохана-шакти. В саттва-гуне это подъем кундалини, в раджогуне — половое возбуждение, в тамо-гуне — гнев. Изображается шестиликим, двенадцатируким
юношей, сидящим на павлине. В Тамилнаду известен как Муруган.
Слоноликий (gaja-vaktra) — эпитет сына Шивы Ганеши, изображаемого с головой слона.
Смара (smara) — бог любви Кама.
Создательница мира (jagaddhAtrI) — эпитет Богини.
Сома (soma) — бог Луны, сын Атри, внук Брахмы, супруг двадцати семи дочерей Дакши, олицетворяющих накшатры, созвездия лунного зодиака. Относится к группе восьми хранителей мира
(lolapAla) и считается хранителем северо-востока. В пуранах встречается миф о похищении
Сомой у наставника богов Брихаспати его супруги Тары, от которого у небо был сын Будха.
В КП приводится миф о женитьбе Сомы на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих
созвездия (главы 20 — 21). Родоначальник Лунной династии царей.
Стхану (sthANu, букв. «столп», «неподвижный») — имя Шивы, связанное с символикой подвижничества, а также фаллическим аспектом его мифологии.
Стхануприя (sthANupriyA, букв. «возлюбленная Стхану») — имя Богини в её ипостаси супруги Шивы.
Стхану (sthANu, букв. «устойчивый, стоящий») — имя Шивы, связанное с символикой аскетизма
(неподвижное стояние), а также фаллическим аспектом его мифологии.
Субаху (subAhu, букв. «обладающий красивыми (сильными) руками») — царь Каши (Варанаси), отец
Шашикалы.
Субхадра (subhadrA) — девственница в возрасте десяти лет, почитаемая на обряде кумари-пуджа.
Cуварчас (suvarcas, букв. «блистательный») — один из двух сыновей Капоты и Читрангады.
Сугрива (sugrIva, букв. «с красивой шеей») — персонаж Рамаяны, обезьяний царь, свергнутый
братом Валином и вернувший престол благодаря помощи Рамы.
Сумати (sumati) — супруга Джанаки и приемная мать Нараки (38.68 — 69).
Супруг Умы (umA-pati) — эпитет Шивы.
Сунасира (sunAsIra) — редко встречающийся эпитет Индры.
Сундари (sundarI, букв «красавица») — одно из имён Трипурасундари (tripurasundarI), другие
имена — Лалита (lalitA, букв. «изящная»), Камешвари (kAmezvarI, букв. «владычица желаний»),
Шодаши (SodazI, букв. «шестнадцатилетняя»), Раджараджешвари (rAjarAjezvarI, букв. «владычица царей»). В КП она зовется Трипурой. Третья Махавидья из десяти и третья из трёх главных.
Обладает раджасической природой. Изображается в виде красивой девушки, восседающей на
лотосе, который произрастает из пупа Шивы. Понимается как источник юности, мирного счастья
и красоты. Её янтра — Шри-чакра. Культ её распространён в основном на юге Индии, особенно
397
Тамилнаду. В школе шри-видья почитается как изначальная, высшая Богиня.
Супруг Камалы (kamalA-pati) — Вишну. Камала (kamala, букв. «лотосная») — другое имя Лакшми.
Супруг Рати (rati-pati) — Кама.
Супруг Шачи (zacIpati) — Индра.
Супруга Манматхи (manmathasya kAminI) — Рати.
Сурабхи (surabhi) — мифическая корова изобилия, праматерь коров. Дочь Дакши, одна из жён
Кашьяпы, в эпосе именуется также Матерью рудр.
Сурья (sUrya) — бог Солнца, относящийся к группе восьми хранителей мира (lokapAla), считается
хранителем юго-запада. Отец Ману Вайвасваты и прародитель Солнечной династии царей.
Биджа-мантра Сурьи, или Адитьи — хрАМ хрИМ кшАХ (57.110 — 111).
Сута (sUta) — мудрец, который пересказывал в лесу Наймиша ДБП, услышанную им от Вьясы.
Сын Атхарвана (Atharvan) — Дадхича.
Сын Бхарадваджи (bhAradvAja) — Дрона (droNa), прославленный брахман-воин, наставник кауравов
и пандавов в военном деле. Дрона родился от семени мудреца Бхарадваджи, которое истекло у
него при виде апсары Гхритачи.
Сын Винаты (vinatА-suta) — Гаруда, бывший сыном Винаты, дочери Дакши.
Сын Гадхи (gAdhija) — Вишвамитра.
Сын Михиры (mihira-Atma-ja) — Шанаишчара.
Сын Чхайи (chAyA-Atma-ja) — Шанаишчара.
Тара (tArA, букв. «спасающая») — вторая из десяти махавидий, одна из трех главных. В КП изображается с телом темного цвета, держащей в четырех руках кхатвангу, полумесяц, щит и петлю,
носящей гирлянду из черепов, облаченной в шкуру тигра, с длинными клыками, вращающей
языком, с глубоко запавшими красными глазами и восседающей на обезглавленном трупе как
на вахане (61.91 — 95). Почитается исключительно через вамачару и ее разновидности. В Индии
ее культ распространен в Бенгалии и Ассаме. В Бенгалии расположен один из самых известных
ее храмов — Тарапитх. Дарует любовное наслаждение и излечивает от холодности в любовных
делах (61.97). В КП имеет восемь йогини: Трипуру, Бхишану, Чанди, Картри, Хартри, Видхайини,
Каралу и Шалини (61.96 — 97). Отождествляется с Чамундой (61.95). Биджа-мантра Тары — хУМ
(57.156 — 157).
Таравати (tArAvatI, «украшенная звездами») — супруга Чандрашекхары и дочь Какустхи и Манонматхини, в котором воплотилась сама Парвати (48.2). Мать Бхайравы и Веталы, родившая их от
самого Шивы, принявшего облик капалина (51.57 — 59).
Тарака (tAraka) — асур, получивший дар от Брахмы и благодаря этому победивший Индру и других
богов, был убит сыном Шивы Скандой (Карттикеей).
Татпуруша (tatpuruSa) — четвертый лик Садашивы, обращенный на восток и олицетворяющий
энергию сокрытию. Соответствует Махешваре.
Тваштар (tvaSTar, букв. «плотник») — божественный мастер, один из адитьев в Ведах. В эпосе и
пуранах Тваштар отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов.
Творец (dhAtar) — Брахма.
Творец дня (divAkara) — Сурья.
Тривикрама (букв. trivikrama, «совершивший три шага») — эпитет Вишну, встречающийся уже в
Ригведе, согласно его деянию — трем космическим шагам, охватывающим три сферы мироздания — земля, небо и пространство между ними. Эпизод о трех шагах Вишну позднее трансформировался в миф об одной из его аватар — Вамане («карлике»).
Тримурти (trimUrti) — девственница в возрасте трёх лет, почитаемая на обряде кумари-пуджа.
Трипура (tripurA) — проявление Богини (в КП — одна из пяти ипостасей Камакхьи, 62.81 — 82), поклонению которому посвящен раздел ритуальной части КП. В других текстах именуется Трипурасундари, Сундари, Лалита, Камешвари, Шодаши, Раджараджешвари. Имеет три ипостаси. У каждой
ипостаси богини по четыре руки, но предметы, которые она держит, этими руками, различаются.
У руках у первой ипостаси Трипуры цветочный лук, книга, пять стрел и четки (63.86 — 90), у
второй — книга (в верхней левой руке), четки (в верхней правой), жест бесстрашия (показывает нижней левой) и жест преподнесения даров (показывает нижней правой) (63.159 — 164), у
третьей — четки (в верхней правой), жест преподнесения даров (показывает нижней правой), жест
бесстрашия (верхней левой) и книга (в нижней левой) (63.166- 170). Мантрой первой ипостаси
398
Трипуры является Вагбхава, второй — Камараджа, третьей — Даммара и Мохана (63.171 — 172).
Трисандхья (trisandhyA, букв. «три сандхьи») — Богиня, олицетворяющая три сандхьи — переломные
моменты времени — заря, полдень и сумерки.
Триша (tRSa) — Шива.
Тришанку (trizaMku, букв. «совершивший три греха») — другое имя царя Сатьявраты, которое ему
дал мудрец Васиштха.
Трьямбака (tryambaka, «имеющий трех матерей») — имя-эпитет Шивы. В КП Чандрашекхара, воплощение Шивы, рождается по частям от трех жен царя Паушьи (47.64).
Тумбуру (tumburu) — один из двух сыновей Капоты и Читрангады.
Турашат (turASAT) — Индра.
Тысячеокий (sahasra-cakSus) — имя-эпитет Индры.
Уграсена (ugrasena, букв. «обладающий грозным войском») — царь из рода Яду, правивший
Матхурой, отец Кансы. Был свергнут своим сыном, а затем восстановлен на троне Кришной.
Угратара (ugratArA) — первый аспект Тары, в КП одно из имен Калики. Трактуется как «защищающая
преданных от ужасного страха».
Уграчанда (ugracaNDA) — первое (восемнадцатирукое) воплощение Богини, в которых она умерщвляет Махишу. Имеет восемь йогини: Каушики, Шивадути, Уму, Хаймавати, Ишвари, Шакамбхари
и Дургу (61.40 — 41). Ее мантра — аиМ храуМ хрИМ (61.33 — 34).
Ума (umA) — другое имя Гаури.
Упаричара (uparicara, букв. «странствующий по небу») — старший сын царя Чандрашекхары, унаследовавший его царство.
Уттанапада (uttAnapada) — сын первого из Ману-Сваямбхувы и его супруги Шатарупы.
Уччаихшравас (uccaiHzravas, букв. «славный») — солнечный конь Индры, появившийся при пахтании
океана. Он белой масти и питается амритой — напитком бессмертия.
Хаймавати (haimavatI, произв. от himavant, Химаван) — Богиня в её ипостаси Парвати, дочери
Химаванта.
Хара (hara, букв. «разрушитель») — одно из имён Шивы, связано с его специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по истечении мирового периода.
Хари (hari) — имя Вишну-Кришны, который в паре с Харой (Шивой) представляет некое единство созидательного, охранительного и разрушительного начал; прообраз двуединого образа
Хари-Хара.
Харьяшвы (haryazvAH) — пять тысяч сыновей Дакши, произведенных им с целью наполнения мира
существами. По совету Нарады они отправились на поиски края вселенной и не вернулись до
сих пор.
Хаягрива (hayagrIva) — это воплощение Вишну с конской головой, в котором он спасает Веды, украденные демоном с таким же именем — Хаягрива, либо дайтьями Мадху и Кайтабхой. В тантре
Хаягрива выступает как Вишну как образ Веды и джняны, составляет пару Сарасвати и изображается с конской головой.
Херука (heruka) — божество, олицетворяющее одноименный шмашан в Камарупе. Изображается
с телом красного цвета, держащим нож и содранную кожу, пожирающим плоть, украшенным
гирляндами из черепов и стоящим на трупе (63.135 — 136).
Химаван (himavant, букв. «снежный») — царь гор, персонификация Гималаев, супруг Менаки и отец
Парвати.
Хираньякашипу (hiraNya-kazipu, букв. «золотая циновка») — царь асуров, брат-близнец Хираньякши, отец Прахлады, преследовавщий сына за ревностное почитание Вишну, которым и был
уничтожен (аватара Вишну в образе Нарасимхи — человекольва).
Хираньякша (hiraNyakSa, «златоглазый») — асур, брат-близнец Хираньякашипу, убитый Вишну,
снизошедшим как Вараха («вепрь»).
Хрилекха (hRllekhA) — богиня, олицетворение мантры хрИМ.
Хуташана (hutAzana) — бог огня Агни.
Царь богов (deva-rAja) — имя-эпитет Индры.
Царь вод (salila-rAja) — Варуна.
Чамунда (cAmuNDa) — одно из имён Богини. В ДМ это имя трактуется: «сразившая (асуров) Чанду и
Мунду». Изображается восседающей на трупе (Сапташати-сарвасвам, 2, 8).
399
Чанда (caNDa, букв. «свирепый, разъяренный») — асур, вместе со своим братом Мундой бывший
слугой Шумбхи и Нишумбхи. Был убит Богиней. Символизирует злобность, свирепость, ярость
и гнев.
Чандика (caNDikA, букв. «гневная») — одно из имён Богини в её гневной ипостаси. «Та, которая
неистовствует (чандате), есть Чандика» (Сапташати-сарвасвам, 2, 22).
Чандра (chandra) — другое имя бога Луны Сомы, встречающееся в поздних текстах, таких как
Калика-пурана.
Чандрашекхара (candrazekhara, «украшаемый полумесяцем») — вселенский царь, в котором воплотился сам Шива, сын Паушьи и супруг Таравати.
Четырехликий (catur-bhuja) — имя-эпитет Вишну.
Читракету (citraketu) — предводитель гандхарвов.
Читрангада (citraGgadA) — сводная младшая сестра Таравати, дочь Какутстхи от апсары Урваши
(49.64). Вступила в любовную связь с мудрецом Капотой, чтобы спасти Таравати, и родила от
него двух сыновей: Суварчаса и Тумбуру.
Чьявана (cyavana, букв. «выпавший») — мудрец, сын Бхригу, женившийся на царевне Суканье и
вернувший себе молодость благодаря ее добродетели. На жертвоприношении своего зятя
Шарьяти наделил Ашвинов правом на сому. Имя его (букв. «выпавший») происходит из-за того,
что он выпал из утробы своей матери Пуломы, в то время как ее похитил асур Пуломан.
Шайлапутри (zailaputrI, «дочь гор») — первая из девяти Дург и одна из двадцати двух Махавидий.
Тождественна Виндхьявасини.
Шакамбхари (zАkambharI, букв. «дающая овощи») — воплощение Богини, упоминаемое в ДМ
(10.49). Во время ста лет засухи и голода на земле Богиня пообещала явиться на землю в этом
воплощении, производить из своего тела овощи и кормить ими все существа. Истоки образа
следует, вероятно, искать в мифах дравидийских народов о происхождении растительности из
тела и крови женского божества плодородия.
Шакра (zakra) — другое имя Индры.
Шамбху (zambhu, букв. «милосердный») — эпитет Шивы.
Шанаишчара (zanaizcara, букв. «медленно движущийся») — божество, олицетворение планеты
Сатурн. Влияние этой планеты считалось крайне неблагоприятным.
Шанкара (zaMkara, букв. «умиротворяющий») — имя-эпитет Шивы, во втором (эвфемистическом)
значении употребляется в апелляциях к грозному божеству.
Шанкари (zaGkarI, букв. «супруга Шанкары») — Богиня в её ипостаси супруги Шивы (Шанкары).
Шарада (zAradA, букв. «осенняя») — богиня, являющаяся одной из пяти ипостасей Камакхьи. Поклонение ей описывается в шестидесят пятой главе КП.
Шарва (zarva, букв. «властитель стрелы») — Шива, одной стрелой уничтоживший город асуров
Трипура.
Шарвани (zarvANi, произв. от zarva) — имя Богини в ее ипостаси супруги Шивы. Шарва (zarva, букв.
«властитель стрелы») — Шива, одной стрелой уничтоживший город демонов Трипура.
Шатакрату (zatakratu, букв. «совершивший сто жертвоприношений») — имя-эпитет бога Индры. Этот
эпитет может употребляться и в русском переводе с сохранением своего этимологического
значения.
Шатамакха (zata-makha, букв. «совершивший сто жертвоприношений») — имя-эпитет бога Индры,
то же, что и Шатакрату.
Шатананда (zatananda) — наставник Нараки.
Шатарупа (zata-rUpA) — супруга Сваямбхувы Ману.
Шатругхна (zatrughna, букв. «истребитель врагов») — сводный брат Рамы, близнец Лакшманы.
Шарабха (zarabha) — воплощение Шивы в образе мифического животного шарабхи (30.43). Шарабха
борется с Варахой в ходе разрушения мира (глава 30), а после смерти Варахи Шива оставляет
тело шарабхи (глава 35).
Шачи (zacI, букв. «мощь») — супруга Индры, персонификация его мощи.
Шеша (zeSa) — тысячеголовый змей, на котором покоится земля, тесно связан с Вишну, которому
он служит ложем. В некоторых пуранах выступает частичным воплощением Вишну. В периоды
между гибелью и новым воссозданием вселенной Вишну изображается спящим на Шеше.
Шива (ziva, букв. «благой») — один из трёх великих богов, входящих в тримурти, основная его
400
функция — разрушение мира. У шиваитов Шива отождествляется с высшим абсолютом и исполняет и две другие функции (создания и поддержания мироздания). Биджа-мантра Шивы — хауМ
или хаМса (63.157).
Шивадути (ziva-dUtI — букв. «имеющая посланцем Шиву») — ипостась Богини, изошедшая из сердца
Каушики. Свое имя получила потому, что отправила самого Шиву посланцем к Шумбхе. Изображается в образе женщины с грубыми чертами лица и толстыми губами, с четырьмя руками, в
которых она держит трезубец, меч, петлю и щит, поставившая правую ногу на труп, а левую — на
спину шакала и окруженная множеством шакалов. Ее мантра — хрИМ саХ спхеМ кШаХ (61.101 —
103). Имеет двенадцать йогини: Кшемакари, Шанту, Ведамату, Маходари, Каралу, Камаду,
Бхагасью, Бхагамалини, Бхагодари, Бхагароху, Бхагаджихву и Бхагу (61.113 -114).
Шри (zrI) — другое имя Лакшми.
Шумбха (zumbha) — асур, сын Андхаки и старший брат Шумбхи, оба брата были убиты Богиней.
Экаджата (eka-jaTA, букв. «с одной косицей») — второй аспект Тары, Тара как освободительница,
аналог Чхиннамасты. В КП одно из имен Калики. Трактуется как «носящая одну косицу».
Явакрита (yavakrIta) — мудрец, получивший КП от Нарады и передавший ее Асите.
Явана (yavana) — царь яванов и млеччхов, союзник Джарасандхи, воевавший с Кришной и вынудивший его переселиться из Матхуры в Двараку.
Яджнявалкья (yAjJavalkya) — мудрец, ученик Вьясы.
Яджнясени (yAjJasenI, букв. «дочь Яджнясены») — патронимическое имя Драупади, дочери Друпады,
иное имя которого — Яджнясена (yajJasena, букв. «войско жертв»).
Яма (yama) — в индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь мёртвых. Подводит итог добрых
и дурных дел умершего и посылает его в определённую часть преисподней, он же определяет
форму последующего рождения. «Отойти» или «отослать» в обитель Ямы — часто встречающееся
обозначение смерти, убийства. Принадлежит к хранителям мира и почитается как божество —
хранитель юга. Биджа-мантра Ямы — маМ (53.16).
СЛОВАРЬ ПРЕДМЕТОВ И ТЕРМИНОВ
Абхишека (abhiSeka) — окропление, являющееся главным элементом царского посвящения
раджасуя. Царя окропляли водой из различных рек, налитой в четыре сосуда из различных пород
дерева.
Авабхритха (avabhRtha) — очистительное омовение, завершающее обряд.
Авидья (avidyA, букв. «неведение») — 1. в Деви-гите синоним пракрити, 2. один из двух аспектов
пракрити, включающий все три гуны и служащий упадхи дживы.
Агамы (AgamAH) — см. тантры.
Агнихотра (agnihotra, букв. «возлияние на огонь») — возлияние на священный огонь коровьего
молока с жидкой кашей, совершаемое ежедневно утром и вечером.
Агништома (agniSToma, букв. «восхваление огня») — пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной, начиная с уставноленного дня выжимания сока из растения.
Агнишватты (agniSvAttAH) — разряд предков (питри), возникших из капель пота, который выступил
на теле Брахмы при виде Сандхьи.
Агништома (agniSToma, букв. «прославление Агни») — обряд.
Аджьяпы (Ajya-pAH, букв. «пьющие жертвенное масло») — разряд предков, возникших из пота,
который выступил на теле Пуластьи при виде Сандхьи.
Адхварью (adhvaryu) — один из главных жрецов на жертвоприношении, в его обязаннояти входили
основные ритуальные действия: измерение площадки, воздвижение алтаря, подготовка утвари,
возжигание огня, в словесной части обряда — рецитация мантр Яджурведы.
Акаша (AkAza) — в шактизме тридцать вторая таттва, эфир.
Амрита (amRta, букв. «не — мертвое») — напиток бессмертия богов, добытый ими в результате
пахтания Молочного океана.
Амрити-карана (amRtI-karaNa) — магический ритуал обращения воды в амриту.
Ангада (aGgada) — браслеты, украшающие предплечья.
Анги (aGgAH, букв. «части [Вед]»), или веданги — название раздела традиционной индуистской
словесности, созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности воспроизведения текстов
401
Вед придавалось сакральное значение, шесть анг (шикша — правильное произношение,
просодия, вьякарана — грамматика, нирукта — этимология, джьотиша — астрономия и кальпа —
ритуал) служили пособием, корректирующим произнесение и толкование текстов.
Ангула (aGgula) — мера длины, соответствующая ширине большого пальца равная примерно 1
дюйму или 2,5 см. Двадцать четыре ангулы составляют одну хасту (локоть).
Антахкарана (antaHkaraNa) — ментальная способность тонкого тела (сукшма — шариры), объединяющая манас, аханкару, манас и читту.
Антахпур (antaHpura) — женская половина дома или дворца. В нее не допускались посторонние,
однако в Индии антахпур был, видимо, менее изолирован, чем мусульманские гаремы.
Апараджита (aparajita) — священная лиана на горе Нила в Камарупе. Ее мантра — шИМ кШаМ
(63.149-150 (а)).
Апсары (apsaras) — в индийской мифологии прелестные небесные танцовщицы и куртизанки.
Доставляют в мир Индры павших в битвах героев и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. Также по поручению богов соблазняют подвижников, чьё могущество чрезмерно
возрастает и начинает угрожать их власти. Наиболее известны: Менака, Рамбха, Урваши.
Аргхья (arghya) — «почётная вода», один из элементов приёма гостя, а также пуджи.
Асана (Asana) — третья ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, статическая лоза, часто комбинирующаяся с дыхательными упражнениями и созерцанием.
Асуры (asurAH) — класс демонических существ, противопоставляемый богам (как ракшасы — людям,
а пишачи — теням усопших). Разделяются на два вида: дайтьи (см.) и данавы (см.). В послеведийской мифологии периодически ведут войны с богами, возглавляемыми Индрой, одерживают
временные победы, но потом терпят поражение благодаря вмешательству высших богов (Вишну
или Шивы), а в шактистской мифологии — Деви.
Атман (Atman) — в адвайта-веданте абсолютный субъект, не могущий быть объектом, однако познаваемый в особом опыте самопереживания и тождественный абсолютному началу мира — Брахману.
Ахавания (АhavanIya) — один из трех обязательных огней жертвенного ритуала, расположенный в
восточной стороне алтаря (площадки для совершения жертвоприношений) и зажигаемый от огня
гархапатья. Ассоциировался с богами. Согласно КП, возник тела сына Варахи Гхоры (31.40).
Аханкара (ahaMkara) — в шактизме пятнадцатая таттва, ментальная способность к индивидуализации. Это есть антахкарана в аспекте самосознания.
Ачамана (Acamana) — вода для прихлёбывания или полоскания рта, один из элементов приёма
гостя, а также пуджи.
Ашадха (ASADha) — название четвертого месяца индийского лунного календаря (июнь-июль).
Ашвамедха (azvamedha, букв. «жертвоприношение коня») — жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для достижения власти «надо всею землёй». Было связано с
подчинением соседних государств и теоретически длилось год. Заканчивалось после заклания
коня посвящением на царство. Совершивший сто ашвамедх считался равным Индре.
Ашвин (Azvina) — название седьмого месяца индийского лунного календаря (сентябрь-октябрь).
Ашрам (Azrama) — место уединения мудрецов-подвижников, лесная обитель. Не путать с ашрамом —
стадией жизни.
Ашрамы (AzramAH) — четыре стадии жизни, теоретически обязательные для дваждырождённых: 1). брахмачарья — ученик — брахмачарин должен жить в доме гуру, прислуживать ему, изучать под его руководством
Веды и соблюдать ряд обетов, главный из которых — обет целомудрия, 2). грихастха — жизнь женатого
домохозяина, когда необходимо содержать семью и обеспечить продолжение рода, 3). ванапрастха —
уход из мирской жизни и поселение в лесу, 4). санньяса — полное отречение от всего мирского.
Бали (bali) — жертвоприношение пищей домашним божествам, людям, животным, птицам, а также
неодушевленным объектам, одно из обязательных обрядовых действий, предписываемых
домохозяину-грихастха.
Бархишады (varhiSadaH) — разряд предков (питри), возникших из капель пота, который выступил на
теле Брахмы при виде Сандхьи.
Батуки (baTukAH) — это спутники Батука Бхайравы, т. е. Шивы, изображаемого в виде юноши. Они
практически неотличимы от него и обладают игривым проказливым характером. Рассматриваются и как самостоятельные существа, и как «проявления» Бхайравы — оба варианта часто
переплетаются в текстах (аналогично ведийские Рудра и рудры). Также в южной Индии батуками
402
(юношами) называются молодые жрецы-подростки.
Бетель (tAMbUla) — род ползучего полукустарника Piper betel с овальными листьями, пряными и
острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные известью, заворачиваются семена арековой
пальмы, так называемый бетелевый орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. При
жевании бетель оказывает лёгкое тонизирующее действие.
Бинду (bindu, букв. «семя, капля») — 1. концентрированный энергетический сгусток, происходящий
из нады, блаженное соединение Шивы и Шакти; 2. небольшая точка, которую индуисты наносят
между бровями или посередине лба сандаловой пастой, красной пудрой, косметическими
красками и др. Прежде по бинду можно было узнать принадлежность к касте, секте, семейное
положение и др. Другое название бинду — тилак.
Брахман (brahman, букв. «рост, развитие») — в адвайта-веданте безличная абсолютная реальность,
основа всего сущего, через постижение которой достигается мокша (освобождение). Брахман
тождественен Атману, т.е. индивидуальному духу. У Шанкары выделяются два взаимосвязанных
аспекта Брахмана — ниргуна-брахман (Брахман без качеств) и сагуна-брахман (Брахман с качествами). Шактистская философия принимает концепцию Брахмана Шанкары, в дополнение в
ней ниргуна-брахман отождествляется с Шивой, а сагуна — с Шакти.
Брахман (brAhmaNa) — один из главных жрецов на жертвоприношении, который контролирует церемонию в целом.
Брахманы (brAhmaNAH) — см. варны.
Брахмачарьи (brahmacAriNaH) — см. ашрамы.
Буддхи (buddhi) — в шактизме четырнадцатая таттва, интеллект. Это есть антахкарана в аспекте
определённости, лишённой сомнений.
Бхагаван (bhagavAn, букв. «обладающей долей») — эпитет, употребляющийся индуистами по отношению к богам и почитаемым святым. Чаще всего употребляется в вишнуизме, этим же словом
именуют иногда и Шиву. Богиня носит вариант этого эпитета женского рода — Бхагавати.
Бхадра (bhAdra) — название шестого месяца индийского лунного календаря (август-сентябрь).
Бхайрава (bhairava) — школа шиваизма. Её последователи почитают Бхайраву, божество, рождённое
из крови Шивы и/или являющееся одно из его грозных проявлений.
Бхери (bherI) — разновидность барабана; литавры.
Бхуташуддхи (bhUtazuddhi, букв. «очищение элементов») — очищение элементов тела дыхательными упражнениями.
Бхуты (bhUtAH) — злые духи, один из разрядов низших демонов. Считаются душами мёртвых,
умерших насильственной смертью или оставленных без погребальных обрядов. Включаются в
демоническую свиту Шивы.
Ваджапея (vAjapeya, букв. «питье силы») — царский обряд, в котором особая роль отводится манипуляциям с жертвенным столбом.
Ваджра (vajra) — оружие Индры в его битвах с асурами, в эпосе служит эталоном твёрдости и
разящей мощи.
Вайшакха (vaizakha) — название второго месяца индийского лунного календаря (апрель-май).
Вайшнавы (vaiSNavAH) — последователи одного из главных направлений индуизма, почитают Вишну
как высшее божество. Существует пять главных школ вайшнавов: Рамануджи (шри-вайшнава),
Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и Чайтаньи (чайтанья-вайшнава).
Вайшьи (vaiSyAH) — см. варны.
Валакхильи (bAlakhilyAH) — разряд легендарных мудрецов-пигмеев, ростом с большой палец,
общим числом 60 тысяч. Они сопровождают колесницу Солнца, питаясь его лучами.
Вама (vAma) — см. вамачара.
Вамачара (vAmAcAra) — см. тантризм.
Ванапрастхи (vanasthAH или vanaprasthAH) — см. ашрамы.
Варны (varNAH, ед. число varNa букв. «краска, цвет») — четыре сословия традиционного индуистского общества: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники и торговцы), шудры (низшее сословие, обязанное обслуживать три остальные).
Васана (vAsanA) — подсознательная наклонность, которая мотивирует действия человека. Являются
конгломератами следствий санскар, см.
Васу (vasavaH) — группа, включающая восемь божеств, олицетворяющих природные явления:
403
Ахар — день, Дхрува — полярная звезда, Сома — луна, Анала — огонь, Анила — ветер, Прабхаса —
заря, Пратьюша — свет. В разных вариантах имена могут варьироваться. Группа возглавляется
Индрой, который, однако, в неё не входит.
Вахана (vAhana) — ездовое животное божества. Например вахана Дурги — лев.
Вашаткара (vaSaTkAra) — возглас «вашат», произносимый при жертвоприношении и обращённый к
мудрецам.
Веданта (vedAnta, букв. «конец Вед») — одна из шести традиционных школ (даршан) индийской
философии. Главная тема веданты — соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека,
проблема освобождения от сансары и пути достижения его. Наиболее известны пять направлений веданты: адвайта (недуализм) Шанкары, вишишта (недуализм—с— различиями) Рамануджи, двайта (дуализм) Мадхвы, двайтадвайта (дуалистический недуализм) Нимбарки. В
адвайта-веданте Брахман и Атман безусловно тождественны, а все прочее есть иллюзия. На
философию шактизма наибольшее влияние оказала именно адвайта-веданта.
Веды (vedAH) — четыре священные книги индуизма, существовавшие предвечно: Ригведа (Веда
гимнов), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвенных формул), Атхарваведа (Веда
заклинаний). Веды могут изучать только представители трёх высших варн: брахманы, кшатрии и
вайшьи. Шудры и женщины к чтению Вед не допускались.
Видьядхары (vidyA-dharAH, букв. «носители знаний») — полубоги, обитающие в пространстве между
небом и землёй. Известны своей красотой, способны летать по воздуху и изменять свой облик.
Вимана (vimAna) — небесная колесница-дворец, в которой путешествуют боги и герои. Упоминания
о виманах в индуистских текстах породили слухи о том, что древним индийцам была знакома
космическая техника.
Вимарша (vimarza) — сила самосознания, наделяющее свет сознания активной энергией, один
из двух аспектов абсолютного сознания в шактизме и тантризме. Ассоциируется с Шакти и
сагуна-брахманом.
Вират (virAT) — грубое тело Ишвары, проявленное мироздание, космос.
Витасти (vitasti) — мера длины, равная двенадцати ангулам, расстояние между вытянутым большим
пальцем и мизинцем.
Вичитра (vicitra) — или читрини — нади в одну тысячную волоска, находящийся внутри сушумны. На
вичитре располагаются друг над другом шесть чакр, и по нему движется кундалини.
Вишва (vizva) — джива, ассоциируемая с грубым телом (стхула-шарира). Совокупность всех вишв
составляет вират (см.).
Вьяма (vyAma) — это мера длины, равная ширине вытянутых в стороны рук (около 1,8 м).
Ганапатьи (gANapatyAH) — последователи одного из направлений индуизма, почитают Ганешу как
верховное божество. В настоящее время практически слились с шайвами.
Гандхарвы (gandharvAH) — существа полубожественной природы, обитающие на небе и передвигающиеся по воздуху. В эпосе и пуранах выступают как небесные музыканты и прислуживают на
пиршенствах богов.
Ганы (gaNAH) — духи, спутники Шивы, в послеэпический период ассоциируются с его сыном Ганешей
(gaNeza, «владыка ганов»), который выступает их предводиителем.
Гархапатья (gArhapatya) — один из трех жертвенных огней, сопостовляемых с тремя мировыми
сферами (земля, воздушное пространство, небо). На этом огне варили жертвенную пищу. Одновременно служил и семейным огнем, передаваемым от отца к сыну, поддержание которого
рассматривалось в качестве долга, приносящегро религиозную заслугу. Согласно КП, возник
тела сына Варахи Канаки (31.40).
Готра (gotra, букв. «коровник, загон») — экзогамная родственная группа, род.
Грантхи (granthayaH) — узлы, представляющие собой загрязнения (мала) телом, майей и кармой и
пронзаемые кундалини при ее поднятии наверх. Обычно выделяют три грантхи: Рудра-грантхи,
Вишну-грантхи и Брахма-грантхи.
Грихастхи (gRhasthAH) — см. ашрамы.
Гуны (guNAH) — три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть которых — движущая сила, механизм
миропроявления. Всего гун три: 1). тамас, источник инертности,невежества и иллюзии, 2). раджас,
активное, деятельное, стимулирующее начало, 3). саттва, основа умиротворённости и благости.
404
Гуру (guru, букв. «тяжёлый») — духовный учитель в индуизме. Особенно велика роль гуру в тантризме:
здесь он становится воплощённым божеством. В шактизме и тантризме гуру может быть и
женщина: сама Богиня (Деви) выступает в роли наставника.
Гухьяки (guhyakAH) — класса полубожественных существ, входящих наряду с якшами в окружение
Куберы и являющихся стражами его сокровищ.
Дайтьи (daityAH) — вид асуров, произошедших от одной из старших жён Кашьяпы Дити.
Дакини (DAkinI) — женщина-демон; дакини составляли свиту Кали и питались человеческим мясом.
Дакшина (dakSiNA) — дар брахману за какую-либо услугу (например, за совершение
жертвоприношения).
Дакшинагни (dakSiNAgni, букв. «южный огонь») — один из трех обязательных огней жертвенного
ритуала. Посвящен Яме и предкам (царство Ямы расположено на юге). Возник тела сына Варахи
Сувритты (31.38).
Данавы (dAnavAH) — вид асуров, произошедших от одной из старших жён Кашьяпы Дану.
Даршан (darzana) — видение, лицезрение сверхъестественного существа или святого.
Дасью (dasyu) — общее название племен, чуждых индоарийской культуре, в Ригведе изображаются
противниками ариев.
Дахана (dahana) — мысленный процесс сожжения желаний.
Дваждырождённые (dvija, dvijAti) — члены трёх высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Индуисты полагают, что человек, не приобщившийся к знанию Вед, имеет только одно, физическое
рождение и этим не отличается от животных. Человек же, прошедший обряд посвящения и
приобщившийся к знанию Вед, обретает второе, высшее своё рождение и поэтому называется
дваждырождённым. Иногда дваждырождёнными именуются только брахманы.
Деви-сукта (devIsUkta) — гимн Богине как божественной речи Вак, включённый в Ригведу (Х,125).
Джапа (japa, букв. «бормотание, повторение») — практика сосредоточенного повторения имени
божества или мантры, обычно с подсчётом числа повторений на чётках (джапамале), может
выполняться мысленно, шёпотом или вслух.
Джатакарма (jAtakarma, букв. «обряд рождения») — санскара, при которой отец приветствует и
благословляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи.
Джива (jIva) — индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном, ограниченном состоянии. Совокупность джив образует Ишвару.
Дживанмукта (jIvаNmukta, букв. «живой освобожденный») — человек, достигший духовного освобождения (мокши) уже при жизни. Дживанмукта противоположен видехамукте, достигшему мокши
в момент смерти. Дживанмукта пассивно продолжает свою жизнедеятельность, однако выходит
из-под влияния кармы и в дальнейшем не подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы
признают возможность освобождения при жизни вслед за последователями адвайта-веданты.
Дживатман (jIvAtman) — индивидуум как самость, душа конечного существа. Синоним Атмана.
Джняна-шакти (jJAna-zakti) — одно из трех основных проявлений Шакти, сила знания. Олицетворяется Махасарасвати.
Джьештха (jyeSTha) — название третьего месяца индийского лунного календаря (май-июнь).
Дигбандхана (digbandhana) — обряд закрытия ритуального пространства со всех сторон от злых
духов.
Дикша (dikSA, от корня dakS «стать способным») — ритуал посвящения в индуизме. Тантристы
раскладывают слово «дикша» на «ди» — «знание» и «кша» — «уничтожение греха». Означает
введение неофита учителем в какое-либо направление индуизма. Главным в дикше является
передача духовной энергии от учителя к ученику, известная как шактипат, «нисхождение силы».
Другим ключевым моментом дикши является сообщение какой-либо особой мантры. Дикши
бывают различных типов.
Диндима (DiNDima) — маленький барабан.
Дханурведа (dhanurveda, букв. «Веда лука») — военное искусство, прежде всего стрельба из лука,
одна из упавед.
Дхарана (dhAraNa, букв. «концентрация, установление») — шестая ступень восьмиступенчатой йоги
Патанджали, фиксация сознания на определенных местах и предметах.
Дхарма (dharma) — в индуизме универсальный закон мироздания и принцип следования этому
закону как основная человеческая добродетель, частные дхармы — вытекающие из всеобщего
405
религиозно-этического закона обязанности общественного сословия или отдельного лица.
Дхармашастра (dharmazAstrAH) — священные индуистские тексты, посвященные изложению
дхармы. В узком смысле слово дхармашастра включает в себя только произведения, написанные в стихах на основе более древних дхармасутр (прежде всего дхармашастры Ману,
Яджнавалкьи и несколько более поздних текстов), в широком смысле дхармашастры включают
также и дхармасутры.
Дхену-мудра (dhenu-mudrA) — «знак коровы», одна из мудр. Для того, чтобы сделать ее, следует
поместить кончик указательного пальца правой руки на кончике среднего пальца левой руки,
а кончик правого среднего пальца на кончике левого указательного пальца, кончик правого
безымянного пальца на кончик левого мизинца и кончик правого мизинца на кончик левого
безымянного пальца.
Дхьяна (dhyAna, букв. «созерцание») — седьмая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, например, на каком-либо божестве.
Ида (iDA) — один из трех самых важных нади, находится слева от сушумны, имеет женскую и лунную
природу.
Иччха-шакти (icchA-zakti) — одно из трех основных проявлений Шакти, сила желания. Олицетворяется Махалакшми.
Иша (iza) — причинное тело Ишвары.
Ишвара (izvara, букв. «владыка») — в веданте активная манифестация пассивного абсолюта — Брахмана.
Ишта-девата (iSTa-devatА, букв. «желанное божество») — конкретное божество, избранное верующим индуистом в качестве объекта почитания.
Йога (yoga, букв. «соединение, связка») — из шести систем ортодоксальной индуистской философии
(даршан). Йога выработала целый комплекс практик для достижения мокши (освобождения).
Йогическая техника в ее связанных друг с другом аспектах: подвижничество и созерцание —
используется приверженцами разных направлений индуизма, в том числе тантристами и шактистами. Классическая йога была кодифицирована Патанджали в его Йога-сутрах (2 в. до н.э.).
В Йога-сутрах выделяются восемь ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара,
дхарана, дхьяна, самадхи (о них см. отдельные статьи). Параллельно появилась и теория трех
ступеней йоги: джняна-йога (путь познания), карма-йога (путь действия без заинтересованности в плодах) и бхакти-йога (эмоциональное почитание божества). Позднее сформировались
различные направления постклассической йоги: учение о чакрах и энергии кундалини. Элементы
и классической, и постклассической йоги присутствуют в ДБП.
Йогини (yoginI) — частные проявления Богини, составляющие её свиту.
Йоджана (yojana, букв. «запряжка») — индийская мера длины, равная, как и у многих других народов,
расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных, йоджана приблизительна
равна 13-17 км.
Йони (yoni, букв. «чрево, матка») — религиозный символ в образе женского детородного органа,
почитаемый шиваитами и особенно шактистами. Воплощает идею женского энергетического
начала, праматери вселенной. Культ йони уходит в доарийскую древность. В индуизме существует как отдельное почитание йони, так почитание его вместе с лингамом.
Йони-мудра (yoni-mudrA) — мудра, символизирующая созидающее чрево Богини-Матери. Кисти
рук соединяются ладонями вверх, затем мизинцы переплетаются между собой, а безымянные
пальцы перекрещиваются позади полностью выпрямленных средних пальцев, которые касаются
своими кончиками. Безымянные пальцы прижимаются сверху указательными пальцами.
Кавача (kavaca, букв. «панцирь, броня») — особая мантра, призывающая защиту и покровительство
божества. Существуют кавачи различных индуистских богов, например, Шива-кавача, Деви-кавача, Брахма-кавача и др.
Кавья (kavya) — пища, приносимая в жертву предкам или раздаваемая для поминания предков.
Кайвалья (kaivalya, букв. «одиночество») — в санкхье и йоге Патанджали состояние освобождения,
отъединение духа (пуруши) от материи (пракрити). В Деви-гите, как и вообще в шактизме,
кайвалья просто синоним мокши.
Кала (kala) — единица времени, соответствующая примерно 1,6 минуте.
Калпаврикша (kalpavRkSa) — дерево, исполняющее все желания, одно из 5 волшебных деревьев в
сварге, раю Индры.
406
Кальпа (kalpa) — одна из основных космических единиц времени. Одна кальпа равна 4320 млн.
земных лет и составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа делится
на 14 манвантар (см.), каждая из которых содержит 71 махаюгу.
Камадхену (kAma-dhenu, букв. «корова желания») — волшебная корова, исполняющая все желания
владеющего ею.
Камандалу (kamandalu) — сосуд из глины, дерева или кокосового ореха, которым пользуются
подвижники. Один из атрибутов Брахмы.
Камашастры (kAma-zAstrAH) — индийские трактаты, посвященные науке любви. Наиболее известный
из них — знаменитая Камасутра Ватсьяяны Малланаги.
Капалака (kapAlaka, от kapala «череп») — школа тантрического шиваизма, существовавшая в Индии
в первом и начале второго тыс. н.э. Ее последователи поклонялись Шиву в образе Капалешвары,
владыки подвижников, держащего чашу в форме черепа (капала). Они везде носили с собой
череп, из которого ели и пили, отсюда и название. Идеология и практики капалаки носили резко
антисоциальный характер.
Капала (kapAlа) — чаша из человеческого черепа, в которую собирают подаяние.
Капалин (kapAlin) — просящий милостыню с капалой (kapAla), чашей из человеческого черепа.
Карана-шарира (kAraNa-zarIra, букв. “причинное тело”) — другое название анандамайя-коши, см.
коша. Составляет третье упадхи Атмана.
Карма (karman) — в индуизме закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1.
самчита-карма — «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха-карма — «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды
и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана-карма — «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой жизни
мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между воплощениями.
В шактизме карма образует одно из трех основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает карму.
Карттика (kArttika) — название восьмого месяца индийского лунного календаря (октябрь-ноябрь).
Каштха (kASThA) — единица времени, соответствующая примерно 0,8 минуте.
Кеюра (keyUra) — золотые браслеты с орнаментом в виде обруча, который носили и мужчины и
женщины между плечом и локтем.
Киннары (kinnara, мн.ч. kinnarAH, букв. «что за люди») — разряд добрых полубогов, существа с лошадиными головами, небесные певцы и музыканты, обитающие в раю бога Куберы на горе Кайласа.
Коша (koza, букв. «оболочка, слой, вместилище») — одна из пяти оболочек, через которые душа
действует одновременно на различных планах бытия. Существуют следующие коши: 1). аннамайя — коша (annamaya-koza, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из
оболочек, 2). пранамайя-коша (prANamaya-koza, букв. «оболочка из праны»), также известна в
оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник жизни и
дыхания, 3). маномайя-коша (manomaya-koza, букв. «оболочка, образуемая умом»). В оккультизме — низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного мышления,
желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vijJAnamaya-koza, букв. «оболочка познания»), ментальная познавательно-интуитивная
оболочка. Содержит высшее мышление, виджняну — прямое познание, интуицию, 5).анандамайя-коша (Anandamaya-koza, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно-сверхсознательная
оболочка или причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой
всей жизни, разума и высших способностей. После смерти живого существа распадаются только
его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши
продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также называется стхула-шарира
(sthUla-zarIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя -, маномайя- и виджнянамайя-коши составляют
сукшма-шариру (sUkSma-zarIra, букв. «тонкое тело») или линга-деху (liGga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-zarIra, букв. «причинное тело»).
Крия-шакти (kriyA-zakti) — одно из трех основных проявлений Шакти, сила действия. Олицетворяется Махакали.
Кроша (kroza) — это одна четвертая йоджаны (см.), или расстояние, на которое слышан крик (отсюда
407
и название, от корня «кричать»).
Кундалини (kuNDalini, букв. «свернувшаяся кольцами») — в тантрической йоге тонкая духовная
энергия, располагающаяся у основания позвоночника каждого живого существа на уровне
тонкого тела. Символически изображается в виде свернувшейся в несколько витков змеи.
Считается, что у обычных людей эта энергия находится в пассивном, «спящем» состоянии.
Пробудить её — значит сделать шаг к обретению освобождения. Пробуждение кундалини вызывается специальными практиками (см. панчамакара). Пробудившись, кундалини движется вверх
по центральному энергетическому каналу (сушумна — нади), который находится внутри позвоночника и активизирует чакры. Прохождение кундалини вызывает необычные физиологические и
психологические явления. Если кундалини проходит через шесть чакр, то через макушку головы
она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает ощущение
экстаза. В тантризме кундалини понимается также как творящее космическое начало. В этом
случае она именуется Махакундалини, т.е. «великая кундалини», которая, сотворив мир, «засыпает» у основания мировой горы (Меру) и пробуждается только в момент космического растворения (пралайя).
Кункума (kuGkuma) — красный порошок растительного происхождения, используемый в индуистских ритуалах пуджи, а также для нанесения бинду (во втором значении).
Кшана (kSaNa) — единица измерения времени, равная 4 минуты, одна кшана содержит тридцать кал,
а двенадцать кшан составляют одну мухурту.
Кшатрии (kSatriyAH) — см. варны.
Лагна (langa) — момент вхождения Солнца в зодиакальный знак.
Ладжахома (lAja-homa) — жертвоприношение, при котором в огонь бросают поджаренные зёрна
риса. Два раза проводится во время свадебной церемонии, символизирует плодовитость и
благополучие.
Лангала (lAGgala) — пироги, которые пекут крестьяне по поводу завершения пересадки семян риса
в сезон дождей.
Линга-деха (liGga-deha) — другое название сукшма-шариры, см.
Лингам (liGgaM, букв. «знак») — религиозный символ в образе фаллоса, почитаемый и шиваитами, и
шактистами. Воплощает идею мужского энергетического начала. Культ лингама уходит в доарийскую древность. В индуизме существует как отдельное почитание лингама, так и почитание его
вместе с йони.
Магадха (mAgadha) — придворный певец-генеалогист.
Магха (mAgha) — название одиннадцатого месяца индийского лунного календаря (январь-февраль).
Майя (mAyA) — 1. в Деви-гите синоним пракрити, 2. один из двух аспектов пракрити, включающий
лишь саттва-гуну и служащий упадхи Ишвары.
Манас (manas) — в шактизме шестнадцатая таттва, инстинктивный ум. Это есть антахкарана в
аспекте отсутствия способности к волевому акту или обладания способностью к волевому акту.
Манвантара (manvantara, букв. «период Ману») — период в индуистской хронологии, равный продолжительности жизни Ману (см.) или 306 720 тысяч лет. В кальпе насчитывается 14 манвантар.
Каждая манвантара имеет своего Ману, Индру и других богов.
Манджира (maJjIra) — вид особых браслетов, носятся на щиколотке.
Мандапа (maNDapa) — временное сооружение для праздника (обычно крытое).
Мантры (mantrAH) — звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взятые
из священных текстов индуизма. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи, чтобы
призвать богов и установить силовое поле. Определенные мантры повторяют тихо или мысленно
при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел и стимулирования латентных
духовных качеств. Для полной эффективности мантры должны даваться учителем при посвящении. В позднейшем индуизме, особенно в тантрах, появилось великое множество мантр
разной длины, цели и устройства. В шактизме мантры считаются звуковыми воплощениями
Богини-Матери. Особый класс мантр в шактистской практике составляют мантры, «наделенные
семенем», или биджа-мантры («биджа» — на санскрите «семя»). Биджа-мантра — это однослоговая мантра типа оМ, хрИМ, аиМ и т. п. Каждое божество имеет свою биджа-мантру. Правильно
повторяя эту биджа-мантру, практикующий усваивает ее сущность, что позволяет ему непосредственным образом «ассимилировать» божество. В шактизме особенно развито учение о «биджа»
408
в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение
Филона о «словах-семенах» — Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока Бхагавад-гиты. 8.10.
Маргаширша (mArgazIrSa) — название девятого месяца индийского лунного календаря
(ноябрь-декабрь).
Мары (mArAH) — разряд ганов, родившихся из вздоха Брахмы.
Матери — см. матрики.
Матрики (mAtRkAH) — 1. группа богинь, воплощений шакти различных богов. Их число в различных
источниках колеблется от семи-восьми до шестнадцати и более. В ДМ описываются как отряд
воительниц, произведённых богами для помощи Богине в её борьбе с асурами. Их имена: Брахмани, произведённая Брахмой, Махешвари — Шивой, Каумари — Карттикеей, Вайшнави — Вишну,
Варахи — Варахой, Нарасимхи — Нарасимхой, Айндри — Индрой. Имеют то же облик и атрибуты,
что и породившие их боги. Матрика — менее персонифицированная, более абстрактная шакти,
чем непосредственные супруги богов (например, супруга Вишну — Лакшми, а соответствующая
матрика — Вайшнави). 2. также матриками именуются священные буквы алфавита деванагари,
которые также считаются проявлениями Богини.
Махакундалини (mahAkuNDalini) — см. кундалини.
Модака (modaka) — сладкий шарик.
Мокша, или мукти (mokSa, mukti, от muc «избавлять») — освобождение от цепи перерождений
(сансары), высший предел устремлений человека в индуизме. Разные направления и школы
индуистской философии понимали мокшу по-разному. В шактизме, как и в адвайта-веданте,
мокша — это прежде всего слияние с абсолютным началом — Брахманом. В ДБП и КП говорится о
четырех видах освобождения: самипье, саршти, саюджье и салокье. Философия шактизма также
признает возможность освобождения при жизни (дживанмукти, см.).
Мриданга (mRdaGga) — обтянутый кожей небольшой двусторонний барабан с удлинённым, расширяющимся к середине каркасом из обожженной глины.
Мухурта (muhUrta) — название промежутка времени, равного одной тридцатой части дня или 48 минут.
Наваратри (navaratri, букв. «девять ночей») — один из крупнейших праздников индуистов, прежде
всего шактистов. Отмечается два раза в год: в светлую половину весеннего месяца чайтра
(апрель — май) и осеннего месяца ашвина (сентябрь — октябрь). Осенний Наваратри отмечается
наиболее пышно. Первые три дня Наваратри посвящают Кали, вторые — Лакшми, а последние —
Сарасвати. Наваратри осенний можно рассматривать и как предварительную часть праздника
дассера или дасаин, называемый также виджаядасами (победный десятый день), который отмечается на десятый день светлой половины месяца ашвина и посвящен победе Рамы над Раваной.
У шактистов существуют легенды о том, что сам Рама учредил празднование осеннего Наваратри: он поклонялся Богине ради обретения победы над владыкой ракшасов, похитившим Ситу.
Нада (nAda) — первозвук, порожденный Шакти, трансцендентальное сознание вселенной, сокровенная основа языка.
Нади (nADi) — канал тонкого тела (сукшма-шариры), по которому циркулирует психофизическая энергия.
В источниках называется разное количество нади. Три самые важные нади: сушумна, ида и пингала.
Найведья (naivedya) — ритуальное подношение пищи индуистским богам, один из шестнадцати
элементов пуджи.
Нандана (nandana, букв. «радующий») — райский сад Индры.
Нимеша (nimesa) — единица измерения времени, равная длительности естественного раскрытия
глаза между двумя миганиями. Восемь (по другим вариантам, пятнадцать или тридцать нимеш)
составляют одну каштху (см.).
Нираджана (nIrAjana) — «очищение войска», вид военной и религиозной церемонии, совершаемой
царями и полководцами перед выступлением в поход.
Нитишастры (nIti-zAstrAH) — шастры, касающиеся правил поведения и морали.
Нияма (niyama) — вторая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, соблюдение [религиозных]
предписаний. В Йога-сутрах содержится 5 ниям, в Деви-гите — 10.
Нупура (nUpura) — то же, что манджира.
Ньяса (nyAsa) — ритуально-магическое наложение ладони (предварительно «заряженной» повторением специальных мантр и выполнением особых жестов) на определенные участки тела с целью
409
активизации циркулирования энергии в тонком теле. В практике используется шесть ньяс,
выполняемых друг за другом. После ньясы следует созерцание избранного божества. Ньясы
используются в шактистском и тантрическом богослужении.
Падмасана (padmAsana, букв. «поза лотоса») — одна из самых известных асан (поз) в хатха-йоге.
Расположение рук и ног в этой асане имитирует лотос: руки — цветок, а ноги — листья, отсюда
и название. Поза эта предусматривает сидячее положение с возможно более выпрямленным
позвоночником и скрещенными ногами.
Падья (pAdya) — вода для омовения ног, один из элементов прием гостя, а также пуджи.
Пакша (pakSa) — половина лунного месяца. Если Луна в эту половину убывает, то она называется
темной (kRSNa-pakSa), а если пребывает — то светлой (zukla-pakSa).
Пандит (pANDita) — индуистский учёный или богослов, человек, хорошо знающий традиционную
философию, литургию, религиозный закон и сакральные науки.
Панчагавья (paJca-gavya) — пять продуктов, получаемых от коровы и почитавшихся священными
предметами: молоко, простокваша, топленое масло, помет и моча.
Панчамакара (paJcamakAra, «пять (предметов) на букву «м», иное название «панчататтва») — эзотерический тантрический ритуал, практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В этом ритуале
используются мясо (mAMsa), рыба (matsya), вино (madya), жареное зерно (mUdra) и, наконец,
соитие (maithuna). Панчамакара проводится в группе особо посвящённых адептов под руководством наставника.
Панчикарана (paJcIkaraNa) — процесс обращения пяти тонких элементов в пять грубых.
Парабрахман (parabrahman, букв. «запредельный Брахман») — синоним ниргуна-брахмана.
Параматман (paramАtman, букв. «высший Атман») — высшая самость, «Господь Бог» как Атман.
Синоним Брахмана.
Парардха (parArdha) — единица измерения мифологического времени, равная пятидесяти годам Брахмы.
Патаха (paTaha) — военный барабан.
Пауша (pauSa) — название десятого месяца индийского лунного календаря (декабрь-январь).
Пашу (pazu, «скот») — в данном случае жертвенное животное. Словом «пашу» может обозначаться и
человек, приносимый в жертву.
Паяс (pAyasa) — пища, приготовленная из риса, молока и сахара.
Пингала (piGgala) — один из трех самых важных нади, находится справа от сушумны, имеет мужскую
и солнечную природу.
Питары (pitaraH) — праотцы, обожествлённые предки, живущие после смерти в небесном мире.
В индуизме культ предков вступает в некоторое противоречие с широко известной концепции
перевоплощения, но сохраняется до настоящего времени.
Питри-тиртха (pitR-tIrtha) — часть левой руки между большим и указательным пальцами.
Питха (pITha, букв. «сидение, пьедестал») — место паломничества шактистов. Согласно преданию,
питхи возникли там, где упали части тела мертвой Сати.
Пишачи (pizAcAH) — один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с мёртвыми, описываются
как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др. низшими злыми духами появляются и пляшут на
полях сражений.
Плавана (plAvana) — мысленное очищение внутреннего тела.
Праджня (prAjJa) — джива, ассоциируемая с причинным телом (карана-шарира). Совокупность всех
праджнь составляет ишу.
Прайопавеша (prAyopaveza) — добровольная смерть через воздержание от пищи.
Пракаша (prakAza) — свет сознания, один из двух аспектов абсолютного сознания в шактизме и
тантризме. Ассоциируется с Шивой и ниргуна-брахманом.
Пракрити (prakRti) — термин происходит из санкхьи, где означает одну из двух основных реальностей мироздания, наряду с пурушей. В философии шактизма пракрити — одно из проявлений
Шакти, действующая и материальная причина мироздания. Синонимами слова «пракрити» в
Деви-гите служат слова «майя» и «авидья». При этом эти термины одновременно обозначают
два аспекта пракрити: майя — это пракрити, включающая лишь саттва-гуну и служащая упадхи
Ишвары, а авидья — это пракрити, включающая все три гуны и служащая упадхи дживы.
Пралайя (pralaya, букв. «растворение, исчезновение») — периодически уничтожающая мир вселенская катастрофа, вызываемая целым комплексом последовательно действующих природных
410
факторов: засуха, пожар, ураган, ливневые дожди, наводнение. КП содержит описание пралайи.
Прана (prANa) — тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в телах живых существ.
Чаще всего понимается как дыхание. Выделяют пять видов праны, движущихся в теле: 1). прана,
осуществляет вдох и выдох, 2). апана — энергия выделительной системы, 3). самана — пищеварение, 4). вьяна — сокращение мышц, 5). удана — глотание, также отделение тонкого тела от
плотного в момент смерти.
Пранава (praNava) — ОМ, биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и
всеединства. Считается важнейшей из всех мантр. Изначально в ведийском ритуале одно из
главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для
созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Шрути,
особенно в упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ — это Брахман, ОМ — это все» (8,
1). Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она
стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов.
Пранагнихотра (prANAgnihotra) — внутреннее жертвоприношение, состоящее в визуализации церемонии огненного жертвоприношения. При этом медитирующий рассматривает свой желудок как
жертвенник, энергию пищеварения — как священный огонь, пищу — как жертвенное подношение,
а прану и её разновидности — как жертвователей и жрецов. Процесс медитативного внушения
пищи также называется пранагнихотрой.
Пранаяма (prАNAyAma) — четвертая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, дыхательные
упражнения. Суть пранаямы состоит в ритмизации потоков праны. Выделяют два вида пранаямы:
сагарбха (сопровождаемая джапой, созерцанием и др.) и вигарбха (пранаяма сама по себе).
Прастотар (prastotar) — жрец-помощник удгатара.
Пратьяхара (pratyAhAra, букв. «отведение») — пятая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
отведение чувств от их объектов.
Пуджа (pUjA, букв. «поклонение») — индуистский ритуал поклонения, выполняемый в доме, храме
или святилище перед мурти — освященным изображением бога (который считается в нём
обитающим) или другим священным объектом или перед почитаемой личностью. Традиционно
пуджа состоит из 16 элементов.
Пурака (pUraka) — вдох, один из трех элементов пранаямы.
Пураны (purANAH, букв. «древние (сказания)», мн. ч. от ед. purANa) — класс священных индуистских текстов, в отличие от Вед доступных для всех. Пураны освещают пять основных тем: 1.
sarga — первотворение (творение мира в целом), 2. pratisarga — вторичное творение, 3. vaMSa —
родословие (генеалогия богов, царей и мудрецов), 4. manvantara — манвантары (эпохи правления Ману), 5. vaMSa-carita — деяния родов (прежде всего представителей Солнечной и Лунной
царской династий). Эти элементы зафиксированы уже в санскритском словаре Амаракоша (4 в.
н. э.). Помимо этого, в пуранах содержатся сведения из области астрономии, географии, грамматики, музыки и др. Составителем всех пуран считается мудрец Вьяса. Традиционный канонический свод пуран включает в себя 18 махапуран (главных пуран) и 18 упапуран (младших пуран).
Фактически же существует 20 махапуран и несколько десятков упапуран. Пураны делятся на
группы в зависимости от того, какое божество в них провозглашается главным: Вишну (Кришна),
Шива, Брахма или Шакти (Деви). К шактистским пуранам относятся Деви-, Девибхагавата-,
Калика- и Махабхагавата-пураны.
Пурашчарана (purazcaraNa) — тантрический ритуал, предшествующий работе с мантрой, полученной во время посвящения. Только после совершения этого ритуала энергия мантры может
быть пробуждена и направлена на духовное совершенствование.
Пурохита (purohita) — родовой или семейный жрец. Пурохиты при царе выполняли роль советников,
принимали непосредственное участие в государственных делах.
Пуруша (puruSa, букв. «муж») — в санкхье дух, мужское начало, одна из двух основных реальностей,
наряду с пракрити. В шактизме пуруша — это Шива. В кашмирской тантрической школе трика
пуруша — это индивидуальное начало, связанное покровами майи.
Пхальгуна (phalguna) — название двенадцатого месяца индийского лунного календаря
(февраль-март).
Раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») — обряд царского посвящения, знаменующий
утверждения власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно
411
кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию захвата
царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и
ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя.
Ракшасы (rakSasAH) — разряд демонов, злые существа, враждебные людям. Описываются как
людоеды, нападающие по ночам, мешающие жертвоприношениям отшельников, колдуны и
оборотни, принимающие любой облик.
Риги — гимны Ригведы.
Риши (Rsi) — в эпосе и пуранах святые мудрецы делятся на три разряда: девариши (божественные
мудрецы), брахманариши (мудрецы-брахман) и раджариши (царственные мудрецы).
Рохита (rohita) — вид рыбы. В эту рыбу воплотился Вишну перед вселенским потопом с целью
спасения мира (32.56).
Рочана (rocanA) — вид желтого пигмента.
Савитри (savitrI) — название мантры, части гимна Ригведы (III, 62, 10), обращённого к богу Солнца.
Эта мантра, именуемая также Гаятри, считается самой священной.
Садхака (sAdhaka) — человек, совершающий садхану.
Садхана (sAdhana, букв. «старание») — религиозные практики индуистов, такие как пуджа, йога,
созерцание, джапа, соблюдение обетов и подвижничество.
Садхьи (sAdhyAH, букв. «преуспевшие») — полубожественные существа, отличающиеся высокой
чистотой и благочестием. В пуранах упоминаются обычно в перечнях небожителей, смешиваясь
с сиддхами.
Самадхи (samAdhi) — заключительная ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали. В самадхи
происходит соединение субъекта и объекта, иногда это соединение может пониматься как
блаженство, наступающее от созерцания божества.
Саманы (sAmAni) — песнопения, мелодии, священные тексты, входящие в Самаведу и предназначенные для пения.
Самвит (saMvit) — сознание.
Санньясины (saMnyAsinaH) — см. ашрамы.
Сансара (saMsAra) — странствование из жизни в жизнь, мир бренного и преходящего. В индуизме
понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных
сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы (см.).
Санскары (saMskAra) — отпечатки, оставленные в подсознательном уме опытом этого и предыдущих
воплощений, окрашивающие всю жизнь человека, его склонности, состояние его психики и др.;
обряды жизненного цикла. Обычно речь идет о шестнадцати санскарах, но в разных текстах их
число варьируется от 13 до 48.
Сауры (saurAH) — последователи одного из направлений индуизма, почитают Сурью как высшее
божество. В настоящее время практически полностью исчезли.
Саюджья (sAyujya) — тип освобождения, предполагающий слияние души адепта с божеством.
Сваямвара (svayaMvara, букв. «собственный выбор») — свадебный обряд, при котором девушка
сама выбирает себе жениха из числа претендентов, которые должны показать своё воинское
умение либо просто собрались, был распространён лишь среди кшатриев и упоминается как
привилегия царского дома.
Сиддхи (siddhi, от sidh «выполнять, преуспевать») — мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается восемь классических сиддхи:
1. анима — способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима — способность делаться легче пушинки;
3. прапти — способность доставать всё, что угодно;
4. махима — способность становиться огромным;
5. ишитва — способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
6. вашита — способность управлять материальными элементами;
7. камавасайита — способность принимать различные облики и даже представать одновременно
в нескольких телах (но не более семи).
Возможен и иной вариант списка сиддхи.
Сиддхи (siddhAH, мн. ч. от ед. siddha, букв. «достигшие»), полубожественные существа, отличающиеся чистотой и благочестием. Населяют небесные сферы, между небом и землей. Обладают
412
особыми сверхъестественными качествами.
Смрити (smRti, букв. «запомненное») — тип индуистских священных текстов, священное предание, в
узком смысле это только дхармашастры (например, знаменитые Ману-смрити, Законы Ману). В
широком же смысле к смрити относят все священные тексты, не принадлежащие к Шрути (если
не считать тантр): пураны, итихасы, даршана-шастры (писания шести ортодоксальных школ
индуистской философии). Смрити базируются на Шрути и обладают меньшим авторитетом, чем
они.
Сома (soma) — название основного в ведическом ритуале и мифологии растения, отождествляемого
чаще всего с горной эфедрой (точная идентификация теперь невозможна), а также изготовляемого из его сока священного напитка. Этот напиток, возможно, имел свойства наркотика-галюциногена, отсюда мифологические ассоциации питья сомы с ощущением небывалой силы,
увеличения тела в размерах и др.
Сомапы (soma-pAH, букв. «пьющие сому») — разряд предков, возникших из пота, который выступил
на теле Крату при виде Сандхьи.
Стхула-шарира (sthUla-zarIra, букв. «грубое тело») — другое название аннамайя-коши, см. коша.
Составляет первое упадхи Атмана.
Сукалины (sukAlinaH) — разряд предков, возникших из пота, который выступил на теле Васиштхи
при виде Сандхьи.
Сукшма-шарира (sUkSma-zarIra, букв. «тонкое тело») — совокупность трех кош: виджнанамайя-,
маномайя- и пранамайя-. Составляет второе упадхи Атмана.
Сутратма (sUtrAtman) — тонкое тело Ишвары. Другое название — хираньягарбха.
Сушумна (suSumna) — один из трех самых важных нади, тянущийся от муладхара-чакры вдоль
позвоночного столба вплоть до теменной кости. Имеет природу Луны, Солнца и огня. Внутри его
находится вичитра.
Тайджаса (taijasa) — джива, ассоциируемая с тонким телом (сукшма-шарира). Совокупность всех
тайджасов составляет сутратму.
Тантризм (от tantra «система, пряжа, ткань») — эзотерическая традиция в индуизме (особенно в
шиваизме и шактизме, хотя есть и тантристы-вишнуиты), а также в буддизме и джайнизме.
Основные признаки индуистского тантризма таковы:
1). Представление об абсолютном начале мира, которое выступает в двух аспектах: статичном
мужском и динамичном женском.
2). Интерес к онтологии женского начала.
3). Детальное отождествление макро- и микрокосма, так, тело человека уподобляется вселенной.
4). Не отказ от мира, а трансформация его, соединение бхукти (наслаждения) с мукти (освобождением).
5). Дживанмукти (освобождение при жизни) как высшая цель.
6). Перевес практической составляющей над теоретической, тантризм — это прежде всего практика.
7). Активное использование магии, оккультизма, стремление к обретению сиддхи (психических
сверхспособностей).
8). Активное использование йоги.
9). Существенное значение энергии слова, велика роль разнообразных мантр.
10). Эзотеризм, сокрытость от непосвященных. Наличие различных ступеней посвящения.
Существуют три главные ветви индуистского тантризма: 1). «тантра правой руки» (дакшиначара),
не противоречащая установлениям обычного индуизма и сводящаяся к ритуализму, 2). «тантра
левой руки» (вамачара), использующая практики, выглядящее как нечто противоречащие этим
установлениям: ритуальное употребление мяса, вина, сексуальные обряды (см. панчамакара),
3). «тантра срединного пути», отвергающая крайности и вамачары, и дакшиначары, и делающая особый акцент на здоровый образ жизни и йогические методы поднятия кундалини. Также
«тантру срединного пути» именуют каула-тантризмом.
Тантры (tantrAH) — один из типов священных индуистских текстов, по форме представляют собой
диалог между сакральными персонажами (в основном между Шивой и его супругой Шакти).
Делятся на три класса: агамы (учение излагается от лица Шивы), нигамы (от лица Шакти),
упатантры (диалог с Шивы или Шакти с каким-либо третьим персонажем). В большей мере
тантры присущи шактистам и шиваитам, хотя свои тантры есть и у вишнуитов.
Таттвы (tattvAH, мн. ч. от ед. tattva «истина, действительность») — 1). первичные принципы, элементы,
413
состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. В классической
санкхье рассматриваются 25 таттв. Шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36 таттв (25 таттв
санкхьи + 11 дополнительных), 2). один из пяти элементов ритуала панчамакара (см.).
Тиртха (tIrtha, букв. «переправа, брод», от корня tar «переправляться, преодолевать, спасаться») —
святое место паломничества в индуизме, обычно расположенное у реки или на морском берегу,
где на мелководье удобно совершать ритуальные возлияния и омовения. В тиртхах обычно также
находятся храмы.
Титхи (tithi) — лунные сутки, основная временная единица для датировок ритуалов и праздников у индуистов. В лунном месяце содержится приблизительно 30 титхи (4 фазы Луны). Месяц состоит из двух
половин — светлой и темной (шукла-пакша и кришна-пакша), каждая из которых включает 15 титхи.
Три десятка (tridAzAH) — традиционное число богов в индуистской мифологии 33, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и 2 Ашвина.
Турия (tUrya) — музыкальный инструмент, возможно, духовой (наподобие горна).
Удгатар (udgAtar) — один из главных жрецов на жертвоприношении, знаток Самаведы, сопровождал
обряд необходимыми песнопениями.
Упадхи (upAdhi) — термин веданты, обозначающий субститут, то, что будучи придано более высокой
сущности, ограничивает ее проявление и обслуживает ее восприятие в форме того или иного
объекта. В Деви-гите называются три упадхи Атмана: 1). грубое тело (стхула-шарира), 2). тонкое
тело (сукшма-шарира), 3). причинное тело (карана-шарира).
Упанишады (upaniSad, букв. «сидение у ног (учителя»)) — класс священных индуистских текстов,
завершающий разряд литературы Вед (Шрути). Традиционно насчитывается 108 упанишад, но в
реальности их более 200. Из них от десяти до шестнадцати классифицируются как «главные» или
«великие», комментарии к ним составляли различные индийские философы на протяжении столетий.
Упанишады содержат эзотерические знания, передававшиеся наставником из уст в уста ученику.
Основное содержание их составляют учения о единстве индивидуального Я — Атмана и вселенского
абсолюта — Брахмана, реинкарнации, карме и различных путях освобождения. Существуют и восемь
особых шактистских упанишад: Трипуратапини-, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми- и др. Некоторые
тантрические тексты по форме являются упанишадами (например, Каула, Трипура).
Ураги (uragAH) — то же, что и наги.
Уччхадана (ucchAdana) — ритуальное умащение тела благовониями.
Хавирбхуджи (havir-bhujaH, букв. «вкушающие жертвы») — разряд предков, возникших из пота,
который выступил на теле Ангираса при виде Сандхьи.
Хавишья (haviSya) — рис с гхи, используется как подношение богам.
Хаста (hasta) — мера длины, соответствующая русскому локтю или 24 ангулам (около 40 см).
Херука (heruka) — шмашан в Камарупе, упоминаемый в КП.
Хома (homa) — обряд помещения в огонь жертвенного дара (havis), которым служит преимущественно топлёное масло.
Хотар (hotar) — один из главных жрецов на жертвоприношении, знаток Ригведы, который призывал
богов, произнося соответствующие случаю гимны.
Чайтра (caitra) — название первого месяца индийского лунного календаря (март-апрель).
Чакра (cakra, букв. «круг, колесо») — в йоге и тантризме энергетический центр в тонком теле индивида. Выделяются семь чакр, расположенных одна над другой вдоль позвоночного столба:
муладхара (локализуется в районе тазового сплетения), свадхиштхана (гениталии), манипура
(пупок), анахата (солнечное сплетение), вишуддха (горло), аджня (междубровье), сахасрара
(помещается над макушкой головы). Каждая чакра имеет свою сложную символику.
Чандалы (cANDAla) — в Индии члены низшей джати (касты), происходящей из браков шудр с
брахманами.
Чит (cit) — сознание.
Читта (citta) — антахкарана в аспекте сосредоточения.
Чханда (chanda) — метр, относится к четырём лингвистическим искусствам, необходимым для овладения Ведами и ритуалом жертвоприношения.
Шабдабрахман (zabdabrahman) — аспект сагуна-брахмана в форме звуковой вибрации, непроявленный смысловой звук, в тантризме отождествляется с пранавой.
Шайвы (zaivAH) — последователи одного из главных направлений индуизма, почитают Шиву как
414
высшее божество. Существует шесть главных школ шайвов: шайва-сиддханта, пашупата,
лингаята (вирашайва), трика (кашмирский шиваизм), натха (сиддха-сиддханта или горакшанатха-шиваизм) и адвайта-шиваизм.
Шакти (zakti, букв. «мощь») — божественная сила или энергия, женская манифестация божества.
Персонифицируется в образах различных богинь. Шакти с большой буквы — одно из имён
единой великой Богини-Матери.
Шактизм — одно из трёх направлений в индуизме, в основе которого лежит поклонение женскому
началу в его разнообразных проявлениях.
Шакты (zaktAH) — последователи шактизма (см.), почитают Шакти как высшее божество. Существует
две основные школы: шри-кула (шри-видья-кула или самайячара) и кали-кула (шри-Кали-кула,
каула-дхарма, кулачара).
Шарнга (zArGga) — «роговой», название лука Кришны.
Шастры (zAstrAH) — индуистские религиозно-философские трактаты, в широком смысле — сочинения по всем областям знания.
Шикха (zikhA) — пучок волос на голове.
Шлока (zloka) — главный стихотворный размер эпоса и пуран, широко используемый в санскритской
литературе, состоит из четырёх пад (полустиший), каждая из которых включает восемь слогов.
Шмашан (zmazAna) — место для кремации покойников.
Шравана (zrAvaNa) — название пятого месяца индийского лунного календаря (июль-август).
Шраддха (zrАddha) — ритуал поминовения усопших.
Шрути (zruti, букв. «услышанное») — тип индуистскихсвященных текстов, делящихся на четыре
класса: 1). Веды, 2). Брахманы, 3). Араньяки, 4). Упанишады. Шрути как священное откровение,
переданное через мудрецов-риши, противопоставляется Смрити — священному преданию.
Экарнава (ekArNava) — космический океан, в котором до творения мира было растворено все
существующее.
Юга (yuga) — мировой период. Согласно космогоническим представлениям индуистов, различаются
четыре юги, совокупность которых составляет магаюгу (mahA-yuga, «великая юга»):
1.Сатьяюга (satya-yuga) или Критаюга (kRta-yuga), золотой век. 2.Третаюга (treta-yuga) — серебряный век, 3.Двапараюга (dvApara-yuga) — медный век, 4.Калиюга (kaliyuga) — железный век, в
котором мы и живём. Эти четыре юги соотносятся по продолжительности как 4:3:2:1. Состояние
духовных ценностей и условия жизни человечества изменяются при смене юг по нисходящей
линии. В конце последней — Калиюги — должно произойти разрушение исполненного беззаконий мира, после чего вселенная возродится вновь.
Ява (yava) — мера длины, составляющая одну восьмую ангулы.
Яджусы (yajUMSi) — жертвенные формулы Яджурведы.
Якши (yakSAH) — добрые или преимущественно безвредные существа полубожественной природы.
Составляют свиту Куберы и считаются хранителями его сокровищ. Чаще всего изображаются в
виде прекрасных женщин и мужчин.
Яма (yama) — первая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, самоконтроль. В Йога-сутрах
содержится 5 ям, в Деви-гите — 10.
Янтра (yantra) — абстрактная мистическая диаграмма, используемая в тантризме. Представляет
собой символическое изображение космоса и «тела» божества в виде совокупности геометрических фигур. Используется в магии, а также для обретения высшего состояния сознания.
Наиболее известная шактистская янтра — это Шри-янтра, посвященная Шакти в ее благостном
проявлении Трипурасундари. Янтры всегда используются в сопровождении мантр.
СЛОВАРЬ ТОПОНИМОВ
Айодхья (ayodhyA) — один из семи священных городов, расположенных на реке Сараю, совр. Аудх.
Стольный град царей Солнечной династии, правителей Кошалы.
Анарта (Anarta) — древняя страна на территории Гуджарата и примыкающей к ней части Мальвы.
Атала (atala) — первый из семи нижних миров, где правит асур Бала. По своему могуществу и богатству жители Аталы равны богам.
Бадарика-(ашрама) (badarikAzrama) — известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале.
415
Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано
с поклонением парной ипостаси Вишну — Наре-Нараяне.
Белая гора (zveta-parvata) — горный массив Гималаев в восточном Тибете.
Брахмалока (brahmaloka) — самый верхний из четырнадцати миров традиционной индуистской
космографии, местопребывание Брахмы.
Бхагиратхи (bhAgirAthI, букв. «дочь Бхагиратхи») — «патронимическое» имя Ганги, связанное с
сюжетом о нисхождении этой реки с небес на землю. Бхагиратха — царь Солнечной династии,
сын Дилипы, благодаря которому Ганга спустилась на землю. Это название часто применяется к
ней либо в самых истоках, либо в нижнем течении (Махабхарата 1987, с. 650,726).
Бхарата (bhArata) — самая южная и главная из девяти стран (варш) Джамбудвипы, населённая
потомками царя Бхараты и идентичная собственно Индии.
Бхогавати (bhogavatI, букв. «изобилующая наслаждениями») — стольный град Какутстхи в Арьяварте.
Бхурлока (bhurloka) — земля, мир людей.
Вадавамукха (vaDavA-mukha, букв. «кобылья пасть») — огонь в форме кобыльей пасти, находящийся
согласно преданию, на Южном полюсе и не гасимый даже водами океана.
Вайкунтха (vaikuNTha, букв. «место без тревог») — название мира Вишну, помещаемого на вершине
горы Меру, в центре мироздания. Иногда Вайкунтха связывается с Северным океаном.
Вайтарани (vaitaraNI) — мифическая «река смерти», протекающая в аду и отделяющая его от мира
живых, описывается как река с горячей водой, пахнущая гнилью и кровью. Иногда Вайтарани отождествляется с рекой того же названия, отделяющей юг Деканского полуострова от
центральной его части.
Варанаси (vArANasI) — один из древнейших городов Индии, начиная со средних веков считающегося самой главной тиртхой. Иное название Каши. Варанаси в пуранах часто называют городом
Шивы (zivapur), а самого Шиву — его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5, 17-18). В шактизме это
одна из важнейших питх Богини, где упала ее серьга. Согласно ДБП, Богиня обещала каждый
раз, когда будет нисходить на землю, делать своим местопребыванием Варанаси. О святости
этого города говорится и в КП (50.61 — 71). Название его выводится из названий рек Варуна и
Аси, между которыми он находится (50.61).
Виндхья (vindhya) — горный хребет, создающий естественную границу между Северной Индией и
Деканским полуостровом.
Гомати (gomatI) — река, ассоциируемая с совр. Гумти. Впадает в Инд. Согласно преданию, одна
из семи рек, возникших из потоков воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати
(23.127 — 138).
Гора восхода (udaya-giri) — мифическая восточная гора из-за которой, как полагают, выходит
Солнце; отождествляется с горой Удаягири, которая находится в 8 км южнее Бхубанешвары в
Ориссе (штат Саураштра).
Дандака (daNDaka) — известная как место изгнания Рамы лесистая местность, охватывающая, по
одним данным, все леса от Бунделькханда до реки Кришна на юге Деканского полуострова, по
другим — лесной край у истоков Годавари.
Дварака (dvArakA) — стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове в качестве твердыни,
служившей защитой от постоянных нападений царя Джарасандхи. Сюда ядавы переселились из
Матхуры. Считается, что древняя Дварака находилась близ Мадхупура, в 153 км. к юго-востоку
от нынешней Дварки (расположенной в Катхиаваре на побережье Гуджарата), близ горы Гирнар
около Джунагара.
Девика (devikA) — совр. река Диг, приток Иравати (Рави). Согласно преданию, одна из семи рек,
возникших из потоков воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Девикута (devIkUTа) — питха, местонахождение которой идентифицировать не удалось. Возможно,
эта питха тождественна с Девикотой, расположенной в восточной Бенгалии (на территории
современной Бангладеш). Согласно КП, в Девикуте упали ноги Сати (18.41).
Джаладхара (jaladhAra) — мифическая гора, расположенная за Пушкарадвипой вблизи Локалоки.
Джаландхара (jAlandharа) — город в Пенджабе, ныне административный центр округа Джуллундхур.
В качестве питхи упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре,
Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является
Бхадракали, а Питханирнае — Трипурамалини. Согласно КП, здесь упала грудь Сати (18.42).
416
Тантрическая этимология слова jAlandharа выводит первую часть из слова jAla «сеть» или jvAla
«пламя». В итоге Джаландхара описывается как место, которое несет (-dhara) сеть или совокупность пламенеющих энергий Богини. В долине Кангра, находящейся вблизи от современного
города Джаландхар, из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени,
которые он вызывает, поклоняются до сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье
имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя». По другой версии, это место
получило свое название по имени царя дайтьев Джаландхары. Согласно Падма-пуране, Джаландхаре, сыну Океана и Ганги, была отдана во владение часть Индии (jambudvIpa). Эта страна
и стала известна как Джамбудвипа (Падма-пурана, Уттаракханда, 4.3). Как культовый центр
шактизма сохраняет свое значение до сих пор.
Джанарлока (janarloka) — пятый из семи верхних миров, в котором пребывают Санат-кумара,
Санака, Санатана и Санандана — четыре духовных сына Брахмы.
Дришадвати (dRSadvatI, букв. «изобилующая камнями») — река, идентифицируемая с современным
Читангом на южной границе Курукшетры.
Ира (irа) — озеро, из которого вытекает река Иравати.
Иравати (irAvatI) — название реки в Пенджабе, совр. Равви. Одна из семи рек, возникших из потоков
воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Кавери (kaverI) — река в Южной Индии. Согласно преданию, одна из семи рек, возникших из потоков
воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Кайласа (kailAsa) — участок Гималайского хребта в районе Камаона, на западе Тибета на границе
с Непалом, согласно представителям индуистов, служит местопребыванием Шивы и Парвати, а
также Куберы.
Калинга (kaliGga) — страна, которая простиралась вдоль Коромандельского побережья к устью реки
Годавари, севернее Мадраса и южнее Ориссы.
Камарупа (kAmarUpa) — страна на территории западной части Ассама, её столица — Прагджьйотишапура, или Камакшья (совр. Гаухати). Первоначальное название этого места, известного и ранним индуистским и буддистским источникам, Камару. Санскритизированная
форма «Камарупа» легко выводится из него. Это святое место возвеличивается в каула- и
бхайрава-тантрах, и во многом это благодаря тому, что камарупа связывается с именем
Матсьендранатха, прославленного основоположника каулического тантризма, включая его
направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали. Согласно КП, эта страна
получила такое название потому, что в ней Кама, прежде сожженный огнем из «третьего»
глаза Шивы, вновь обрел свой прежний облик (51.78). На территории этой страны находится
одно из самых священных мест для шактов. Согласно преданию, здесь упали голова, пупок
и йони Сати (18.42). Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») — Кали как
любовная страсть. Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и
почитание ее описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа —
известное место паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя
поклонение Богине очень древнее в этой части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в.), существующий храм Камакхьи возле Гаухати
датируется временем не раньше шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама
способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное положение среди прочих питх
вероятно берет свое начало с этого времени. В храме Камакхьи главным образом Богини
является йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии,
символизирующие месячные Богини.
Каравира (karavIra) — стольный нрад Чандрашекхары на реке Дришадвати.
Каратоя (karatoyA) — священная река на территории современной Бангладеш, к западу от Брахмапутры. Служила западной границей Камарупы (38.118).
Карната — страна в Южной Индии, на территории современного штата Карнатака.
Каруша (karuSa) — страна, занимавшая области близ гор Виндхья, западнее Магадхи, недалеко от
Декана. По одним версиям, это область нынешней Мальвы, по другим — страна, располагающаяся между Чеди на западе и Магадхой на востоке, отождествляемая с областью Рева.
Каушики (kauzikI) — совр. река Коси, впадавшая, по данным древней географии, не в Гангу, а в Брахмапутру. Согласно преданию, одна из семи рек, возникших из потоков воды, использовавшейся
417
на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Керала (kerala) — страна, располагающаяся на Малабарском берегу Южной Индии (современный
штат Керала).
Кираты (kirATAH) — дикие воинственные племена, предположительно — монголоиды, жившие
в прегорьях Гималаев на всем протяжении от Кашмира до Ассама (Камарупы). Согласно КП,
кираты, населявшие Камарупу, были разгромлены и изгнаны Наракой (38. 104 — 110).
Кишкиндха (kiSkindhA) — столица обезьяньего царства, помещаемая на южном берегу реки Тунгабхадры (юг Деканского полуострова).
Кошала (koSala) — страна в долине Ганги (совр. штат Уттар-Прадеш, район города Лакхнау).
Кушастхали (kuzasthalI) — город, столица Анарты (совр. Дварка в Гуджарате). Позднее на месте
Кушастхали Кришной была воздвигнута Дварака.
Ланка (zrI-laGkA) — остров, отождествляемый с нынешней Шри-Ланкой.
Лаухитья (lauhitya) — река Брахмапутра.
Локалока (lokAloka, букв. «мир и не мир») — горный пояс, окружающий последний, седьмой из
мировых океанов, и отделяющий видимый мир от мира тьмы.
Мадры (madra, мн.ч. madrAH) — народ, населявший страну Мадра или Мадрадеша Страна мадров
занимала территорию нынешнего Пенджаба, между реками Рави и Ченаб. Столица её — город
Шакала.
Малайя (malaya) — горный хребет, часть Западных Гхатов к югу реки Кавери, включая Кардамоновы
горы.
Манаса (mAnasa) — озеро, расположенное близ горы Кайласа в Гималаях (Западный Тибет).
Манидвипа (maNidvIpa, букв. «жемчужный остров») — остров в океане нектара (иногда связывается
с Северным океаном), местопребывание Богини, точно так же, как Вайкунтха — местопребывание Вишну, а Кайласа — Шивы.
Манобхава-гуха (manobhava-guhA, «пещера Манобхавы», т. е. Камы) — пещера горы Нила, в
которой находится камень, символизирующий йони Камакхьи (62.88).
Марича (marIca) — название леса.
Матхура (mathurA) — город, столица ядавов до их переселения в Двараку, расположен на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на реке Джамне (совр. Ямуна).
Махакауши (mahAkauSI) — река в Гималаях.
Махарлока (maharloka) — четвертый из семи верхних миров, располагаемый выше Полярной звезды,
где пребывают мудрец Бхригу и существа из рода Праджапати, выживающие после периодических разрушений первых трех миров.
Махишмати (mAhiSmatI) — страна на р.Нармада, имеющая одноимённую столицу (ныне г.Махешвара, или Махеш, на правом берегу Нармады).
Меру (meru) — центр мира, огромная космическая гора из золота и драгоценных камней, тождественная космическому столпу или мировому древу.
Натакешвара (nATakezvara) — название горы.
Ошадхипрастха (oSadhiprastha) — город в Гималаях.
Панчала (pAJcala) — страна, занимавшая области к северу и западу от нынешнего Дели, от подножия
Гималаев до реки Чамбал. Отождествляется с нынешним Рохилкхандом.
Патала (paTala) — нижний из семи подземных миров, населяемый змеями-нагами и полный огромных
богатств. В стольном граде Бхогавати расположен дворец повелителя нагов Васуки, сложенный
из золота и драгоценных камней. Часто словом «Патала» обозначают подземный мир вообще.
Прагджьотиша (prAgjyotiSa) — город, столица Камарупы, бывшая резиденцией Нараки (37.43).
Также другое название всей Камарупы.
Пурнагири (pUrNagiri) — питха? упоминаемая уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре, но локализация ее весьма затруднена.
Существует три основные версии ее месторасположения. Во-первых, жители района Наинитал
в Гималаях отождествляют священную гору, находящуюся в их районе, с Пурнагири. Однако
название это относительно недавнего происхождения. Более древней зафиксированной формой
было Пуньягири. Во-вторых, Пурнагири связывают с древним городом Пушпагири, располагавшемся в Ориссе. Этот город произвел большое впечатление на китайского паломника Сюань
Цзана, посетившего Ориссу в 7 в. Из его описания явствует, что Пушпагири был важным
418
буддистским центром того времени. К сожалению, его месторасположение остается невыясненным. Согласно третьей версии, гора с таким названием находится в центральной Индии,
в Махараштре, куда ее помещают более поздние источники, и именно эту версию М. Дичковский считает верной. Это название может быть связано с рекой Пурной (современной Пайра),
притоком Годавари.
Пушкарадвипа (puSkara-dvIpa, «лотосовый материк») — седьмой из материков индийской космографии, название которого связано с находящимся здесь лотосовым озером; разделяется
горным хребтом на «внутреннюю» и «внешнюю» части.
Расатала (rasAtala) — второй снизу из семи нижних миров. Его окружает ядовитая река Раса. В Pасатале обитают воинственные асуры. Иногда Расаталой именуется подземный мир вообще.
Сакета (sAketa) — другое название Айодхьи.
Самьямани (saMyamanI) — город Ямы.
Сарасвати (sarasvatI) — священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов
и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати — незначительный приток
реки Гхаггар.
Сараю (sarayu) — река, совр. Гхагра (Гогра) в Уттар-Прадеше (после слияния с рекой Калинди). На
ее берегу стоит город Айодхья (совр. Аудх). Согласно преданию, одна из семи рек, возникших из
потоков воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Сатьялока (satyaloka, букв. «мир истины») — седьмой и высший из семи верхних миров, где пребывает сам Брахма.
Саураштра (sauraSTra) — другое название Анарты.
Сварга (svarga) — мир Индры, рай, помещаемый иногда на вершине Меру.
Сваргалока (svargaloka) — то же, что и Сварга.
Синдху (sindhu) — страна, располагавшаяся в долине реки Синдху, между нынешним Индом и
Джеламом, и отождествляется с нынешним Синдхом.
Тамаса (tamasA) — река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ её впадения в Ямуну.
Тамисра (tAmisra) — ад, предназначенный для воров.
Таполока (tapoloka, букв. «мир подвижничества») — шестой из семи верхних миров, где обитают
Вирадж, гермафродитное божественное начало, составляющее половину тела Брахмы, а также
вайрагины — «отрешившиеся».
Текущая тремя путями (tri-patha-gA) — Ганга, которая согласно преданию, протекает на небесах,
на земле и в подземном мире.
Удджайини (ujjayinI) — совр. Удджаин, столица Аванти, страны, занимавшей южную часть плато
Мальва и западную часть гор Виндхья по берегам р. Нармада, в древней Индии — один из семи
священных городов.
Уддияна (uDDIyAna) — одна из древних питх, упоминаемых в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Расположена в долине реки Сват,
хотя некоторые ученые ошибочно отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии.
Сюань Цзан не только отмечает господство культа Шакти в Гандхаре, но также оставил свидетельство о тантрических практиках, распространенных среди народов Уддияны. Среди последователей ваджраяны Уддияна известна как земля Падмасамбхавы, великого проповедника
ваджраяны в Тибете, поскольку тибетцы считали его кашмирцем. Также согласно преданию,
именно в Уддияне Джнананетра, основатель традиции каликрама, получил свое откровение.
Соглсано КП, в Уддияне упали бедра Сати (18.41).
Херука (heruka) — шмашан в Камарупе (64.53).
Чайтраратха (caitraratha) — сад бога богатств Куберы, созданный гандхарвом Читраратхой, отсюда
и название. Согласно преданию, находится на подступах к Гималаям со стороны территории
куру или же на Кайласе.
Чандрабхага (candrabhAgA) — совр. река Чинаб в Панджабе.
Чандравати (candravatI) — город в Камарупе, находящийся к востоку от горы Нила (63.138; 64.54).
Читракута (citrakUTa) — гора (совр. Бунделькханд), место жительства Рамы в изгнании, расположена недалеко возле Праяги.
Чола (cola) — страна, расположенная на Коромандельском побережье и заселённая дравидским
419
народом чола. Называлась также Чоламандала, отсюда название Карамандель.
Шипра (zipra) — озеро в Гималаях.
Шипра (ziprA) — река, которая проистекает из озера Шипра и на берегах которой стоит Удджаини.
Шрингаверапур (zRGgaverapura) — совр. г.Синграур на берегу Ганги, в 37 км к северо-западу от
Праяги (нынешнего Аллахабада).
Ямуна (yamunA или ravi-sutA) — совр. Джанма, одна из крупных рек Индии, приток Ганги, олицетворённая как дочь бога Солнца (ravi).
СЛОВАРЬ ФЛОРЫ И ФАУНЫ
Амалака (Amalaka) — дерево Emblic myrobalan, кислым плодам которого приписывается чудодейственная сила.
Арка (arka) — «солнечное растение», дерево небольших размеров, чей сок и кора используются в
медицине.
Атаси (atasI) — разновидность голубого флокса Linum Usitatissimum.
Ашваттха (azvattha) — фиговое дерево. Выделяют следующие разновидности:
Ficus bendalensis — баньяновое дерево,
Ficus religiosa — фикус священный,
Ficus glomerata — дерево румбал или умбар,
Ficus elastica — индийская гевея.
Ашока (azoka, букв. «беспечальное») — дерево Jonesia asoka, или Saraca indica, известное красотой
своих оранжево-алых цветов и почти круглогодичным цветением.
Бандхука (bandhUka) — название дерева.
Бильва (bilva) — Aegle marmelos, дикая яблоня, листья которой используются церемониях почитания
Шивы, а недозрелые плоды — в народной медицине.
Вакула (vakula) — Mimosops elengi, вечно-зелёное дерево с душистыми плодами бледно-зелёного
цвета.
Годхика (godhikA) — вид ящериц.
Гранатовое дерево (dADima) — Punica grantum, произрастает по всей Индии, а также в Иране и
Афганистане. Большой кустарник или иногда маленькое дерево с многочисленными восходящими ветвями. Цветки имеют форму воронки. Плоды тяжёлые, сферические и жёлтые, по мере
созревания приобретают красноватый оттенок.
Датьюха (dAtyUha) — птица Cuculus Melanoleucus.
Джамбу (jambu) — Eugenia jambolanum. Сизигиум, или яванская слива. Вечнозеленое дерево
средних размеров с белыми ароматными цветами.
Дхава (dhava) — кустарник Grislea tomentosa, широко распространенный в Индии. Отличается алыми
цветами на длинных, раскидистых ветках, которые появляются в жаркий сезон.
Кабиса (kabisa) — цветок, произрастающий в Ассаме.
Кадамба (kadamba) — дерево Nauclea cadamba, или Anthocephalus indicus.
Каравира (karavIra) — Nerium odorum, пахучий олеандр, вечнозелёное дерево с тёмно-розовыми и
белыми цветками.
Карандава (kAraNDava) — вид уток.
Каранджа (karaJja) — дерево Pongamia glabra. Сок используется в медицине.
Касеру (kaseru) — корень растения Scirpus Kusoor.
Кетака (ketaka) — Pandanus odoratissimus. Произрастает в самых жарких частях Индии. Листья свисающие, зеленые и блестящие. Оранжевобелые цветки группируются в початки в виде сережки.
Кешара (kezara) — цветок, произрастающий в Ассаме.
Киншука (kiMzuka) — дерево с красивыми оранжевыми цветами, лишенными запаха, и большим
количеством молочного клейкого сока. Именуется также лесным цветком или попугайным
деревом. С января по март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов. Из цветов
данного дерева получают краситель, из семян — масло, а из стебля — гумми.
Кокиль (kokila) — индийская кукушка, функционально тождественна европейскому и персидскому
соловью (который не водится в Индии).
Краунча (krauJca) — вид цапли, Ardea Jaculator.
420
Кумарака (kumAraka) — вид цветущего дерева, называемого kaJcana.
Кунда (kunda) — разновидность жасмина Jasminum pubescens, его белые и нежные цветы почти не
имеют аромата.
Курара (kurara) — птица скопа или другой вид орлов.
Курувака (kuruvaka) — дерево, однозначно не индентифицируемое: Barleria cristata, Barleria dichtoma
или Сedrella toona.
Кутаджа (kuTaja) — Wrightia antidysenterica, растение с белыми цветами, появляющимися с приходом
дождливого сезона.
Куша (kuza) — священная трава Poa Cynosuroides, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах.
Кхадира (khadira) — Acacia cateshu, арековая или бетелевая пальма.
Кхарджура (kharjUra) — финиковая пальма Phoenix sylvestris.
Мадгу (madgu) — водоплавающая птица.
Мадхави (mAdhavI) — 1. трава базилик; 2. сорт семян могара; 3. разновидность стручкового
растения.
Маллика (mallika) — вечерний жасмин.
Матулинга (mAtuliGga) — цитрон или сладкий лимон.
Нагакешара (nAgakezara) — дерево с благоухающими цветами.
Нимба (nimba) — дерево Azadirachita indica, имеет горькие плоды.
Палаша (palAza) — Butea frondosa. Высокое прямое дерево, лепестки цветов которого имеют насыщенный оранжево-красный цвет.
Панаса (panasa) — дерево Artocarpus intergrifolia. Приносит самые большие в мире съедобные плоды
весом до 45 кг.
Парнадхара (parNadhAra) — то же, что и палаша, Butea frondosa, «лесной пожар», высокое прямое
дерево, вырастающее до высоты 12-15 метров. Лепестки цветов имеют насыщенный оранжево-красный цвет и покрыты серебристым пушком.
Патала (pATala) — Bignonia suaveolens, дерево со светло-красными цветами.
Пиндитака (piNDItaka) — вид дерева, называемого madana и tagara
Пуннага (punnAga) — Rottleria tinctoria, или Calophyllum inophyllum.
Руру (ruru)- вид антилоп.
Сал (sAla) — дерево Shorea robusta.
Сарала (sarala) — дерево Pinus longifolia, разновидность сосны.
Сараса (sArasa) — сибирский журавль или гусь.
Синдувара (sinduvAra) — дерево Vitex Negundo.
Тамала (tamAka) — дерево Phyllanthus embica. Имеет черную кору и очень белые цветки.
Чакравака (cakravAka) — птица Anas casarka.
Чампака (kAJcana-druma) — дерево Michelia champaca, разновидность магнолии, имеет оранжево-желтые цветы.
Шарабха (zаrabha) — название мифического восьминогого животного.
Ютхика (yUthika) — вид жасмина.
Ююба (karkAru) — или бадари, дерево малого или среднего размера, цветущее в апреле, его цветки
образуют бледно-зеленые звезды. Мякоть плодов съедобна с сахаром, из него делают щербет.
На этом дереве питается насекомое лат, выделения которого используют при производстве
красителей, чернил, лаков и мастик.
421
БИБЛИОГРАФИЯ
Калика-пурана — The Kalikapurana. Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. —
Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Айравата дас — Айравата дас. Ведическая космология. — М.: Йамуна Пресс, 1998.
Алиханова — Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5 — СПБ.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.
Альбедиль — Альбедиль М. Ф. Индуизм. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.
Артхашастра — Артхашастра. — Пер. В. И. Кальянова. — М.: Наука, 1993.
Баласубраманьян — Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. —
М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бана — Бана. Кадамбари. — М.: Ладомир, 1995.
Бируни — Бируни. Индия / Пер. с. араб. — М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита — Бхагавадгита. Книга о Бхишме. — 3-е изд., доп. — СПб.: «A-cad», 1994.
Бонгард-Левин, Грантовский — Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. —
3-е изд. — СПб.: Алетейя, 2001.
Бонгард-Левин, Ильин — Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия в древности. — М.: Наука, 1985.
Бэшем — Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. — М.: Наука, 1977.
Вальмики — Вальмики. Рамаяна. — М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Васильев — Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. — М.: Прометей, 1990.
Горохов — Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. — 2-е изд.,
испр. и доп. — М.: Аванта, 1996.
Гуляев — Гуляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. — М.: Алетейа, 2004.
Дандекар — Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. Лит., 2002.
Двадцать пять рассказов веталы — Двадцать пять рассказов веталы. — Пер. И. Д. Серебрякова. —
М.: Госполитиздат, 1958.
Древняя Индия — Древняя Индия: Страна чудес.- М.: ТЕРРА, 1997.
Законы Ману — Законы Ману. \Пер. с санскр. — М.: Наука, 1969.
Индия — Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. — М.: ИД «Муравей-Гайд», 2000.
Индуизм — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. — М.: Республика, 1996.
История Востока — История Востока. Т.1. Восток в древности.-М.: Восточная литература, 1997.
Источник вечного наслаждения — Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник
вечного наслаждения. — М.: Воздушный транспорт, 1990.
Калидаса — Калидаса. Род Рагху. — СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
Классическая драма — Классическая драма: Индия, Китай, Япония. — М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога — Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр.,
введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. — М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия — Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. — М.: Художественная литература, 1977.
Костюченко — Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. — М.: Мысль, 1983.
Кочергина — Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Филология, 1996.
Краткое почитание Дакшинакали — Краткое почитание Дакшинакали (по материалам Рагхураджа
Дуведживара «Шакта прамода»). Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. — Ижевск, 2006.
Краткое почитание Ватука Бхайравы — Краткое почитание Ватука Бхайравы (по материалам
422
Рудраямала тантры). Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. — Ижевск, 2007.
Лунный свет санкхьи — Лунный свет санкхьи. — М.: Ладомир, 1995.
Махабхарата 1950 — Махабхарата. Адипарва. Книга первая / Пер. санскр. и комм. В. И. Кальянова. — М.; Л., 1950.
Махабхарата 1958 — Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. — Т. 4. — Ашхабад: Издательство Академии
наук Туркменской ССР, 1958.
Махабхарата 1962 — Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер.
с санскр. и комм. В. И. Кальянова. — М.; Л., 1962.
Махабхарата 1963 — Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. — Т. 7, ч. 2. — Ашхабад: Туркменское
издательство, 1963.
Махабхарата 1967 — Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате / Пер. с
санскр. и комм. В. И. Кальянова. — Л.: 1967.
Махабхарата 1974 — Махабхарата. Рамаяна. — М.: Художественная литература, 1974.
Махабхарата 1976 — Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о старании / Пер. с
санскр. и комм. В. И. Кальянова. — Л.: 1976.
Махабхарата 1987 — Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и
С. Л. Невелевой. — М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 — Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И.
Кальянова.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996 — Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И.
Кальянова. — М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 — Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиениии спящих
воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л.
Невелевой. — М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2000 — Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. — М.: Международный Центр Рерихов, 2000.
Махабхарата 2001 — Махабхарата. — М.: Азбука, 2001.
Махабхарата 2003 — Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. — М.: Наука, 2003.
Маханирвана — Маханирвана-тантра. — Пер. с англ. — М.: Сфера, 2003.
Мифы Древней Индии — Мифы Древней Индии. — СПб.: Респекс, 1997.
Мифы народов мира — Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. — М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Морозов — Морозов Д. В. Дваждырожденные. — М.: Эльф, 1998.
Пандей — Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. — М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов 2001 — Индуистская тантрическая философия // www.sadhu.by.ru/ pah2.html
Пахомов 2002 — Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. — СПб.: Амфора, 2002.
Посова — Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. — М.:
Наука, 1985.
Потупа — Потупа А. С. Открытие вселенной: прошлое, настоящее, будущее. — Минск: Юнацтва, 1991.
Радхакришнан — Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. — М.: Миф, 1993.
Ригведа 1989 — Ригведа: Мандалы I — IV. — Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.
Ригведа 1999 (1) — Ригведа: Мандалы Y — YIII. — Пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999.
Ригведа 1999 (2) — Ригведа: Мандалы IX -X. — Пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999.
Рыбаков — Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1989.
Санскрит — Санскрит. — СПб.: Лань, 1999.
Сахаров — Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. — М.: Наука, 1991.
Свеницкая — Свеницкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М.: Из-во политич. лит-ры, 1987.
Сканда-пурана — Сканда-пурана. — Пер. с санскр. О. Н. Ерченкова. — Ижевск, 2005.
Сомадева — Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. — М.: Терра, 1998.
Субрамуниясвами — Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. — Пер. с англ. — Киев:
София, 1997.
Сурендра Мохан — Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.
Сутры философии санкхьи — Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина — М.: Ладомир, 1997.
Тантрический путь — Тантрический путь. Вып. 3. — М.: Тантра-Сангха, 1996.
423
Темкин, Эрман — Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. — М.: Наука, 1982.
Томас — Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. — СПб.: Евразия, 2000.
Три великих сказания — Древняя Индия: Три великих сказания. — 2-е изд., доп. — СПб.: Центр
«Петербургское Востоковедение», 1995.
Тулси дас — Тулси дас. Рамаяна. — Пер. с хинди А. П. Баранникова. — М. — Л.: Изд-во Акад. наук, 1948.
Тюлина — Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. — М.: Восточная литература, 2003.
Ферштайн — Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Философский энциклопедический словарь — Философский энциклопедический словарь.- 2-е
издание — М.: Советская энциклопедия, 1989.
Фроули — Фроули Д. Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы. — Киев:
Ника-центр, 2006
Чондимонгол — Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. — Пер. И. А. Товстых. — М.: Наука, 1980.
ШБ 2 — А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Вторая песнь. — М.: Дварака, 1992.
ШБ 6 — А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Шестая песнь — часть первая. —
М.: Можайск-Терра, 1999.
Шивананда — Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. — Пер. с англ. — М.: Золотое
сечение, 1999.
Шанкарачарья — Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. — Пер. с санскр. А. Адамковой. — СПб.:
Адити, 1999.
Упанишады — Упанишады.- 2-е изд.. доп. — М.: Восточная литература, 2000.
Элиаде — Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. — СПб.: Лань, 1999.
Эвола — Эвола Ю. Метафизика пола. — М.: Беловодье, 1996.
Аджит Мукерджи — Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. — London: Thames and Hudson Ltd., 1988.
Апте — Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. — 2 Ed. — Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.
Браун — Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and theological visions
of the Devi-Bhagavata-purana. — New York: State University of the New York Press, 1990.
Бхаттачарья — Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. — Delhi: Munshiram Manoharial
Publishers Pvt Ltd, 1996.
Ван Куидж — Woship of the Goddess according to the Kalika-purana. Translated by R. K. Van Kooij. —
Leiden: E. J. Brill, 1972.
Виджнянананда — The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. — New Delhi: Nag
Publishers, 1977 (reprint).
Деви Гита — The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of
the Hindus. — Vol. 26. — Allahabad: Panini Office, 1921.
Девибхагавата-пурана — Devibhagavata-puranam. — New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)
Дичковский — Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. — Varanasi: Indica Books, 2004.
Гиридхар Мадрас — Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita // www.ambaa.org/devigita/Devigita1.htm
Введение в кашмирский шиваизм — Introduction to Kashmir Shaivism. — Ganeshpuri: Gurudev
Siddha Peeth, 1975.
Kинсли — Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. —
Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Кобурн — Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess Tradition. — Delhi:
Motilal Banarsidass, 1988.
Нельсон — Nelson David. The many faces of Kali // www.hindushaktha.freeservers.com/facesofmaa.htm
Питхи — The 51 Pithas of Devi, Mother Goddess// www.allindia.com/hindpilgrim/pithas.htm
Праздники — Fast and festivals of India. — New Delhi: Diamond Pocket Books. — Б. г.
Рам Чандран — Ram Chandran. Navaratri. The Festival of Nine Nights// www.ambaa.org/essays/navaratri.htm
Санскритско-немецкий словарь — Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag
Enzyklopadie, 1975.
Сатиш Раджа — Satish Raja Arigela. Shakti Pithams// www.ambaa.org/essays/shaktipithams.htm
Тивари — Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. — Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.
Хазра — Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. — Calcutta: Sanskrit College, 1963. — V. 2.
424
ОБ АВТОРЕ
И
гнатьев Андрей родился в 1977 году в городе Балашове Саратовской области. В 1979
году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в
Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999
году.
С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем
самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита. В 2003,
2004, 2006 и 2007 годах принимал участие в Зографских чтениях, проходивших в филиале
Института востоковедения РАН в Санкт-Петербурге. В 2006 году в издательстве «Старклайт»
тиражом 1000 экз. вышла книга «Девибхагавата-пурана. Избранное». Сфера интересов —
средневековые шактистские пураны.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором,
написав письмо по адресу: ivi@gazinter.net. Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.
sanskrit.su, www.shaktism-kgd.narod.ru
425
АРИНА ВЯЧЕСЛАВОВНА ГЕОРГИС,
ПСИХОЛОГ-СЕКСОЛОГ
Работа со всем спектром вопросов и проблем, связанных
с браком и интимной жизнью.
Записывайтесь на консультации к Арине и у вас появиться
возможность наладить сексуальные отношения в паре, восстановить
эмоциональный контакт и оживить уже существующие отношения.
5
Телефон 89612500166
Почта Demiurg13Arinka@yandex.ru
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ КЛУБ
«КАСТАЛИЯ»
ЮНГИАНСТВО. ОККУЛЬТИЗМ.
ТРАНСГРЕССИЯ.
CASTALIA
«Касталия» — это грандиозный
культурный просветительский
проект, не имеющий аналогов в информационном пространстве.
Цель нашего проекта — дать вам знания. Знания в области
глубинной психологии и серьёзных оккультных традиций.
«КАСТАЛИЯ» — ЭТО:
Постоянно издаваемые НОВЫЕ КНИГИ.
ЛЕКЦИИ И СЕМИНАРЫ, которые проходят в Москве
(еженедельно по пятницам), Санкт-Петербурге (дважды в
месяц) и других городах, куда нас довольно часто приглашают.
САЙТ с ежемесячно обновляющейся информацией из
эксклюзивных переводов и авторских материалов. Большое
количество ценной информации мы выкладываем в открытый
доступ, то есть предоставляем совершенно бесплатно: это
видеозаписи, книги и переводы книг, статьи и прочее. Поэтому,
даже если у вас нет денег для участия в собраниях нашего
клуба или приобретения всех изданных нами книг, очень
многое вы можете почерпнуть совершенно бесплатно!
ВИРТУАЛЬНЫЙ ЛЕКТОРИЙ, где вы можете получать
уникальные видеолекции, посвящённые юнгианской
психологии, арканам таро, рунам, астрологии и другим
духовным наукам. Находясь в любой точке мiра, вы
можете связаться с нашим координатором и заказать
заинтересовавшие вас лекции и курсы.
ЛУЧШИЕ СПЕЦИАЛИСТЫ, готовые помочь вам пройти
духовный кризис. Консультации психолога, таролога и
астролога — тот спектр услуг, которые мы готовы вам
предложить.
Наш проект — это, кроме того, ЗНАК КАЧЕСТВА. Сейчас,
когда эзотерика в сознании даже образованных людей
с трудом отличается от шизотерики, а «духовный эфир»
заполонили лазаревы, трехлебовы, ахиневичи, торсуновы и
прочие шарлатаны и мошенники, наш проект даёт уникальную
возможность соприкоснуться с серьёзными и аутентичными
духовными и психологическими школами.
КАСТАЛИЯ ПРИГЛАШАЕТ К СОТРУДНИЧЕСТВУ
АВТОРОВ, ПЕРЕВОДЧИКОВ, А ТАКЖЕ ОРГАНИЗАЦИИ
ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ СОВМЕСТНЫХ ПРОЕКТОВ
КЛУБ КАСТАЛИЯ
ПРИГЛАШАЕТ
ГАДАНИЕ НА ТАРО
Предсказание на таро — это
серьезная духовная практика,
позволяющая вам развить
свою интуицию и получить
представление о ближайшем
будущем.
6
Обучение работе с таро, годовой расклад, расклады
на личные отношения, психологическое тестирование
с помощью Таро — это и многое другое вам предлагает Анна
ТХЕН, Таролог, ученица Олега ТЕЛЕМСКОГО и специалист в
области карт таро.
Стоимость расклада 1500р.
Для переводчиков Касталии — бесплатно.
ann.muw@gmail.ru
АСТРОЛОГИЯ
АСТРОЛОГИЯ — древнейшая духовная традиция, позволяющая найти своё
место в мире и познать свою Истинную Волю. Анализ натальной карты — одна
из важнейших духовных и психологических практик. Это самый короткий путь
самопознания. Известно, что Карл Густав Юнг обязательно составлял для
своих пациентов натальную карту, которая помогала ему лучше понять клиента,
а клиенту — более кратким путём прийти к своей Самости.
6
Стать вашим проводником на пути самопостижения и истолковать
символическое послание вашей космограммы готова Мария
КОРОЛЁВА, почётный астролог и астропсихолог нашего клуба,
ученица Олега Телемского, выпускница астрологической академии.
Чтобы узнать, как записаться на консультацию, что в неё входит,
сколько стоит и в каком формате осуществляется, напишите по адресу
m.koroleva@land.ru.
Стоимость гороскопа колеблется от 2 000 до 6 000 рублей.
ЮНГИАНСКИЙ АНАЛИЗ ПО СКАЙПУ
Если вы испытываете проблемы с своей душой. Если в вашей жизни
образовалось пустота. Если не складываются личные отношения, а смысл
жизни полностью потерян. Наконец, если вы просто хотите познать себя —
ВАМ НУЖЕН ЮНГИАНСКИЙ АНАЛИЗ.
Высокие технологии позволяют проходить анализ не выходя из дома — по
скайпу.
6
И один из лучших Юнгианских психологов предлагает вам свои услуги.
Дарья КОРЕНЬКОВА, лидер и координатор Белорусского отделения
Касталии, психотерапевт со стажем по специализации «Юнгианский
анализ и Гештальт Психология» предлагает вам свои услуги.
Писать loft11korenkova@gmail.com и aton93@yandex.ru (необходимо
написать на оба мейла).
Стоимость одной сессии в 50 минут — 1500руб.
КУРС ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО
ОБРАЗОВАНИЯ
«ЮНГИАНСКИЙ АНАЛИЗ»
Совместный проект МААП
и
Санкт-Петербургского Института Юнга
5
ДЛЯ КОГО: Слушателем может стать каждый, кто интересуется
психологией. Психологи любой модальности, социальные работники,
а так же лица с любым высшим, а также с неполным высшим или средним
профессиональным педагогическим, психологическим или медицинским
образованием.
ЗАДАЧА КУРСА: Знакомство с современной аналитической психологией
и получение практических навыков психологического консультирования.
Полученные знания могут использоваться в психотерапии и для
индивидуального, семейного консультирования, психолого-педагогической
работы, также в области управления человеческими ресурсами, PR и рекламы.
ПО ОКОНЧАНИИ ОБУЧЕНИЯ ВЫДАЁТСЯ ДИПЛОМ О ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ
ПЕРЕПОДГОТОВКЕ УСТАНОВЛЕННОГО ОБРАЗЦА.
ПРЕПОДАВАТЕЛИ: Занятия проводят сертифицированные юнгианские
аналитики — члены IAAP (Международной ассоциации аналитической
психологии), практикующие психотерапевты. Преподаватели курса имеют
большой опыт проведения выездных семинаров и учебных программ
в городах России и ближнего зарубежья.
ФОРМАТ:
Форма обучения: Очная. Программа рассчитана на 2,5 года
(500 академических часов). Занятия проходят по субботам и воскресениям,
один раз в месяц в соответствии с расписанием, с 10.00 до 18.00
5
АДРЕСНЫЙ БЛОК:
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ЮНГА
Санкт-Петербург, Петроградская наб., 42
Тел: (812) 972-16-77, e-mail: jungterra@mail.ru
Наш сайт: http://jungterra.ru/
Магия в теории и на практике
Магическая Каббала
Демонология
Таро Тота
Талисманная магия
Сексуальная магия
Âû ìîæåòå çàïèñàòüñÿ â Êîëëåäæ
ïî àäðåñó info-thelema@mail.ru
èëè òåëåôîíó: +7 (926) 214 24 68
Для заметок
КАЛИКА-ПУРАНА
Переводчик и составитель А. Игнатьев
Калининград,
2008
М.2017., — 436с.
Компьютерная верстка: Ольга ИВАНОВА
Обложка: Ольга ИВАНОВА
CA ST AL I A
ЮНГИАНСТВО ОККУЛЬТИЗМ ТРАНСГРЕССИЯ
СОВМЕСТНЫЙ ПРОЕКТ
КАСТАЛИИ
И
ОККУЛЬТНОРЕЛИГИОВЕДЧЕСКОГО
ЖУРНАЛА
«АПОКРИФ»
http://apokrif93.com/
Содержание
ПРЕДИСЛОВИЕ..............................................................................................................................................................................6
МЕСТО КАЛИКА-ПУРАНЫ В ПУРАНИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ........................................................................................7
«…О НЕОДОЛИМАЯ БОГИНЯ, ПОКЛОНЕНИЕ ДА БУДЕТ ТЕБЕ!» (О РИТУАЛЬНОЙ ЧАСТИ
КАЛИКА-ПУРАНЫ).................................................................................................................................................................... 14
ПАЛОМНИЧЕСТВО В КАЛИКА-ПУРАНЕ ........................................................................................................................... 21
МИФ О ВЕТАЛЕ И БХАЙРАВЕ В КАЛИКА-ПУРАНЕ......................................................................................................... 24
МИФ О МАХИШАСУРАМАРДИНИ В ДЕВИБХАГАВАТА- И КАЛИКА-ПУРАНЕ....................................................... 27
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ.......................................................................................................................................................... 32
ГЛАВА ПЕРВАЯ. РОЖДЕНИЕ КАМЫ.................................................................................................................................... 33
ГЛАВА ВТОРАЯ. ИСКУШЕНИЕ БРАХМЫ............................................................................................................................ 37
ГЛАВА ТРЕТЬЯ. РОЖДЕНИЕ РАТИ....................................................................................................................................... 41
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. РОЖДЕНИЕ ВАСАНТЫ..................................................................................................................... 45
ГЛАВА ПЯТАЯ. МОЛИТВЫ БРАХМЫ МАХАМАЙЕ.......................................................................................................... 48
ГЛАВА ШЕСТАЯ. МОЛИТВЫ ЙОГАНИДРЕ......................................................................................................................... 54
ГЛАВА СЕДЬМАЯ. БЕСЕДА МЕЖДУ БРАХМОЙ И МАДАНОЙ..................................................................................... 58
ГЛАВА ВОСЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ САТИ................................................................................................................................. 60
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ. БРАХМА И ВИШНУ ПОБУЖДАЮТ ХАРУ ВЗЯТЬ ЖЕНУ............................................................. 65
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ. МАХАДЕВА ИСПЫТЫВАЕТ ЖЕЛАНИЕ И ЯВЛЯЕТСЯ САТИ..................................................... 70
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ. СВАДЬБА ШИВЫ.................................................................................................................... 75
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ. ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ БРАХМЫ, ВИШНУ И МАХЕШВАРЫ........................................... 79
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ. ШИВА МЕНЯЕТ ГНЕВ НА МИЛОСТЬ.................................................................................... 86
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ. ЛЮБОВНЫЕ ИГРЫ ХАРЫ И САТИ................................................................................... 89
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ. ШИВА И САТИ ОТПРАВЛЯЮТСЯ В ИХ ОБИТЕЛЬ В ГИМАЛАЯХ................................ 92
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ. ГИБЕЛЬ САТИ........................................................................................................................... 96
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ. РАЗРУШЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДАКШИ...........................................................101
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ. ГОРЕ ШИВЫ.........................................................................................................................104
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ. САНДХЬЯ ПРЕДАЕТСЯ ПОДВИЖНИЧЕСТВУ.............................................................113
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ. ДАКША ПРОКЛИНАЕТ ЧАНДРУ...............................................................................................119
СКАЗАНИЕ О ШИВЕ И ДОЧЕРИ ГОР.............................................................................................................................129
ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ. НАРАДА ПРИНОСИТ ВЕСТЬ........................................................................................130
ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ. МАХАДЕВА ОБРАЩАЕТ КАМУ В ПЕПЕЛ................................................................138
ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ. КАЛИ ОБРЕТАЕТ ХАРУ..................................................................................................149
ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ. СВАДЬБА КАЛИ И ХАРЫ.......................................................................................156
ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ. ПОВЕСТЬ ОБ АРДХАНАРИШВАРЕ..............................................................................161
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ. РОЖДЕНИЕ СКАНДЫ...................................................................................................171
ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ. РОЖДЕНИЕ ЧАНДРАШЕКХАРЫ............................................................................177
ГЛАВА СОРОК ВОСЬМАЯ .СВАДЬБА ЧАНДРАШЕКХАРЫ И ТАРАВАТИ.....................................................183
ГЛАВА СОРОК ДЕВЯТАЯ. ПОВЕСТЬ О КАПОТЕ И ЧИТРАНГАДЕ....................................................................188
ГЛАВА ПЯТИДЕСЯТАЯ. ПОВЕСТЬ О РОЖДЕНИИ ВЕТАЛЫ И БХАЙРАВЫ..................................................193
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ. ВЕТАЛА И БХАЙРАВА ОТПРАВЛЯЮТСЯ В КАМАРУПУ..........................201
ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ СОГЛАСНО КАЛИКА-ПУРАНЕ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
ГЛАВЫ 52 — 63.......................................................................................................................................................................214
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ......................................................................................................................................214
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ.......................................................................................................................................218
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ...............................................................................................................................222
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ПЯТАЯ.........................................................................................................................................226
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ.....................................................................................................................................234
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ..................................................................................................................................240
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ..................................................................................................................................253
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ...................................................................................................................................260
ГЛАВА ШЕСТИДЕСЯТАЯ..............................................................................................................................................266
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ...................................................................................................................................277
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ...................................................................................................................................285
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ...................................................................................................................................293
ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ СОГЛАСНО КАЛИКА-ПУРАНЕ
ЧАСТЬ ВТОРАЯ.......................................................................................................................................................................306
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ...........................................................................................................................303
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТАЯ.....................................................................................................................................313
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ.................................................................................................................................318
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ...............................................................................................................................324
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ..............................................................................................................................336
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ................................................................................................................................340
ГЛАВА СЕМИДЕСЯТАЯ.................................................................................................................................................348
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ......................................................................................................................................351
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ......................................................................................................................................353
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ......................................................................................................................................358
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ...............................................................................................................................360
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ........................................................................................................................................373
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ.....................................................................................................................................378
СЛОВАРИ....................................................................................................................................................................................384
БИБЛИОГРАФИЯ......................................................................................................................................................................422
ОБ АВТОРЕ.................................................................................................................................................................................425
ПРЕДИСЛОВИЕ
К
алика-пурана является одной из 18 упапуран (младших пуран) и принадлежит к числу
важнейших текстов шактизма и тантризма. Об ее авторитетности говорит тот факт,
что цитаты из нее встречаются в сборниках смрити (smriti digests), составленных в разных
уголках Индии.
Пурана содержит более восьми тысяч шлок, разделяемых на 90 (в других изданиях 91
или 93 главы). Ученые называют различные даты составления КП, от 10 до 14 века. Проф.
Шастри считает временем создания пураны середину 9 века. Местом ее создания единодушно называют Камарупу — страну, занимавшую территорию нынешнего индийского
штата Ассам.
Текст КП посвящен мифологии и ритуалам поклонения различным проявлениям
высшего женского божества. Его можно условно разделить на три большие части: 1). главы
1–51 — исключительно мифологическое повествование; 2). главы 52–75 — культовые
предписания, а также связанные с ними мифы; 3). главы 76–90 — преобладает мифологическое повествование, а также есть главы, посвященные науке государственного управления,
хорошим манерам и правилам совершения омовения.
В КП Богиня вступает как материальная причина феноменального мира и воплощение
всей энергии, сознания и блаженства. Мир обязан своим возникновением ей, она же своим
рождением никому не обязана (5.14). В отличие от Девибхагавата-пураны, делающий
акцент на приоритете Вед и благостных формах божества, в КП в большей степени заметно
влияние тантрических идей и практик. Поэтому наряду с общеиндуистской культовой практикой, в тексте говорится о пути вамачары, об использовании в ритуале мяса, вина и соития,
о магических приемах (74.124–125, 137, 204–205). Особый раздел — Махамайя-кальпа —
посвящен правилам совершения жертвоприношений животных (53).
Перевод Калика-пураны осуществляется мной с издания оригинала: The Kalikapurana.
Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. — Delhi-7: Nag Publishers,
1991.
Для записи санскритских слов в данной книге используется специальная система транслитерации, разработанная для компьютера (based on the Harvard-Kyoto convention):
a A i I u U R RR lR lRR e ai o au M H
k kh g gh G c ch j jh J
T Th D Dh N t th d dh n
p ph b bh m y r l v z S s h
И также русский аналог данной транслитерации:
a A и И у У Р РР лР лРР e аи o ау M Х
к кх г гх Г ч чх дж джх ДЖ
T Tх Д Дх Н т тх д дх н
п пх б бх м й р л в ш Ш с х
В заключение следует отметить, что данный перевод рассчитан на подготовленного
читателя, хорошо знакомого с философией и мифологией индуизма.
6
МЕСТО КАЛИКА-ПУРАНЫ
В ПУРАНИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЕ
Общие сведения о памятнике
К
алика-пурана (в дальнейшем — КП) занимает важнейшее место в обширной пуранической литературе. Хотя она и относится к упапуранам, само это слово никогда не употребляется в ее названии. Слово «упапурана» (что значит «под-пурана», «младшая пурана»)
не должно побуждать нас думать, что это какие-то поздние, второстепенные и незначительные тексты. Как справедливо замечает Р.К. Хазра, некоторые из упапуран еще древнее,
чем так называемые махапураны, и они служат важнейшим источником информации не
только о религиозной жизни индийцев начиная с догуптского периода, но также и по литературе, истории и географии (Калика-пурана, с. 10).
КП была составлена с целью популяризации шактистского культа, и прежде всего,
культа богини-матери Камакхьи. Она считается весьма авторитетным текстом, посвященным этой теме, и из нее обильно черпают информацию авторы сборников смрити —
нибандхакары (smRti-nibandha-kArAs) начиная с 13 века. Из большого количества цитат
из КП, которые делают нибандхакары, видно, что она пользовалась широким распространением и популярностью. Эти составители всегда опирались на текст пураны, когда они
нуждались в авторитете, касательно темы совершения повседневных обрядов и, прежде
всего, обрядов поклонения Богине (Калика-пурана, с.10). Поэтому некоторые авторы даже
стремятся придать КП статус махапураны. Например, Хемадри (13 в.) в своем сочинении
Чатурварга-чинтамани называет КП изначальной Бхагаватой: yad idam kAlikAkhyaM ca
mUlaM bhagavataM smRtam, a Бхагавата-пурана, как мы знаем, относится к категории махапуран (хотя многие считают, что больше прав именоваться махапураной не у вишнуитской
Бхагаваты, а у шактистской Девибхагаваты-пураны, об этом см. соответствующую статью
«Мировоззрение Девибхагавата-пураны») (Калика-пурана, с.11).
Впрочем, существует и противоположная тенденция — причислять КП к разряду стхала-пуран. Стхала-пураны — это тексты, посвященные второстепенным божествам, чей культ
ограничен какой-либо местностью, а в КП важное значение придается культу ассамской
богини Камакхьи. Однако, Камакхья отождествляется с Кали как вселенской шакти, а не
выступает в роли чисто местного божества, а сама КП имеет всеиндийское распространение
и популярность. Поэтому она является именно шактистской упапураной, а не стхала-пураной (Калика-пурана, с.11–12).
КП упоминается в списке упапуран в девяти махапуранах и пятерых упапуранах,
среди них Курма — I, 1.17-20 (12в.), Сканда — I,45–52; 1.2.–11–15 и др. (12 в.), Гаруда —
I,123.17–20 (12в.), Девибхагавата — I,3.13–16 (Калика-пурана, с. 12–13).
Часто в различных текстах на санскрите упоминается некая Кали-пурана. Р. К. Хазра
и некоторые другие ученые из этого делают вывод, что Кали-пурана это ранее существовавший текст, отличный от КП и более древний, чем она, что вполне возможно, учитывая, то,
что многие тексты на санскрите не дошли до нас, и от них остались только названия. Однако
проф. Шастри придерживается иного мнения, полагая, что Кали-пурана это просто иное
название КП (Калика-пурана, с. 14). Возможен, думается, и промежуточный вариант, когда в
одних случаях Кали-пурана используется для обозначения самостоятельного ранее некогда
существовавшего, но не дошедшего до нас текста, а в других служит как синоним КП.
Все печатные издания КП носят название «Калика-пурана», в то время как рукописи озаглавлены как «Калика-пурана» и как «Кали-пурана». Некоторые составители сборников смрити,
заимствуя цитаты из КП, именуют ее «Кали-пураной». Это, конечно, не означает обязательно,
7
что Кали-пурана является текстом, отличным от КП. Таким же образом Гаруда-пурана иногда
упоминается как Таркшья-пурана (Таркшья — это другое имя Гаруды) (Калика-пурана, с.16).
В самой КП есть интересный эпизод, объясняющий имя «Калика». После свадьбы, когда
Махадева и Сати предаются любовным утехам в долине Гималаев, в один из пасмурных
дней во время наступления дождливого сезона Махадева дразнит Сати, показывая ее темное
облако: «Приближается темное облако, такого же цвета, [что и твоя кожа, а следовательно],
оно твой друг, — Так он говорил [Сати], и когда она поднималась, желая посмотреть, он
хватал ее за груди» (kAlikeyam samAyAti savarNA te sakhIti tam / pazyed yasyAs tathecchantyAH
proktvA jagrAha tat kucau) (14.25)
В КП имя Кали очень часто используется вместо Парвати и Умы как имя дочери Химавана, в то время как Калидаса в Кумарасамбхаве зовет ее Умой (Калика-пурана, с.16).
Печатные издания и рукописи
КП многократно издавалась в различных частях Индии, начиная с последнего десятилетия девятнадцатого века. При этом все печатные издания имеют между собой незначительные разночтения. Основные издания следующие:
1. Бомбейское издание (Venkateshvar Press, 1891, 1907);
2. Бенгальское издание (Panchanan Tarkaratna, 1910; репринт 1979); Это издание
сопровождается переводом на бенгали, сделанным не с санскритского печатного
текста, а с неизвестных рукописей, что доказывается значительными отличиями
бенгальского перевода от санскритского текста, и бенгальский перевод, как замечает Ван Куидж, в большей степени соответствует тексту рукописей, с которыми
он имел возможность ознакомиться (Ван Куидж, с. 37);
3. Бенгальское издание (Hrishikesh Shastri, 1911);
4. Майсорское издание (H.P. Venkata Rao), с переводом на язык каннада;
5. Бенаресское издание (Biswanarayan Shastri, опубликовано Chowkhamba Sanskrit
Series Office, Varanasi, 1972);
6. Делийское издание (Nag Publishers, Delhi, 1992). Это издание основывается
в основном на бенаресском издании того же проф. Шастри. Но оно является
критическим и при его подготовке ученый обращался к бомбейскому изданию
и бенгальскому изданию 1910 года и некоторым рукописным спискам, в т. ч. два
из которых найдены в Ассаме, а еще один хранится в библиотеке г. Калькутты
(Калика-пурана, с. 17, 21, 22).
Вообще существует достаточно большое количество рукописных списков КП, которые
хранятся в общественных и частных собраниях по всей Индии. Некоторые рукописи можно
отыскать и в собраниях европейских университетов (Калика-пурана, с. 21).
Разделение на главы
Бомбейское издание (1891, 1907) содержит 93 главы. Бенгальское издание с переводом на бенгали (1910) насчитывает 90 глав, в то время как другое бенгальское издание
Хришикеши Шастри 1911 года — 91 главу. В бенаресском Гувахати проф. Шастри (1972)
и в делийском издании 90 глав, то есть столько, сколько в бенгальском издании 1910 года
(Калика-пурана, с. 21).
Разница в числе глав связана не с количеством стихов (это количество различается
незначительно), а просто в различном членении текста на главы (Калика-пурана, с. 22).
Вильсон в предисловии к своему переводу Вишну-пураны упоминает рукописный
список КП, включающий 98 глав, но ничего не говорит о местонахождении этого списка
(Калика-пурана, с. 22).
Как уже было сказано выше, большое количество авторов сборников смрити (smRtinibandha-kArAs) цитировали КП в своих сочинениях. Р.К. Хазра дает список авторов сборников
8
смрити, цитировавших пурану. Он также замечает, что некоторые цитаты, о которых сказано,
что они взяты из КП, не прослеживаются в печатных изданиях КП (Калика-пурана, с. 23).
К самым ранним авторам сборников смрити, цитировавших КП, относятся Наньядева, автор
Бхаратабхашьи (1097–1133), Лакшмидхара, автор Критьякалпатару (1104–1155) и Апарарка
(или Апарадитья) в своем комментарии на Яджнявалкья-смрити (1115–1130). А самыми
поздними из них были Анантабхатта, цитировавший КП в Данасагаре (1630–1670), Камалакарабхатта — в Нирнаясиндху (1-я половина 17 в.) и Питамбара Сиддхантагиша (из Камарупы) — в Тиртха-каумуди, Шраддха-каумуди и других работах (1560–1610).
Упоминаемые здесь даты являются пробными, в одних случаях они отражают дату
составления текста, а в других обозначают период, в рамках которого протекала литературная деятельность автора (Калика-пурана, с.25).
Существует также немало текстов, содержащих предписания поклонения Богине, основывающиеся на материале КП. Некоторые из них опубликованы, но большинство так и
остается в форме рукописи. К их числу относятся Дурга-пуджа-паддхати, Калика-пуранокта-дурга-пуджа-видхи, Дурга-бхакти-тарангини и др. (Калика-пурана, с. 17).
История изучения памятника
В восемнадцатом веке внимание европейских ученых к Калика-пуране было привлечено
опубликованным в «Asiatic Researches» в 1799 году переводом одной её главы, в которой речь
шла о человеческих жертвоприношениях (т. н. «кровавой», делийском издании это шестьдесят седьмая глава), выполненным W.C. Blaquiere. После этого перевода КП стала ассоциироваться с кровавыми ритуалами и приобрела этим зловещую славу, возможно, это стало
одной из причин, почему этому тексту с тех пор уделялось столь мало внимания. Другой
причиной является то, что количество и объем текстов пуран и упапуран столь велики, что
очень трудно отыскать путь, позволяющий проникнуть в эту сокровищницу санскритской
словесности. Одним из первых, кто предпринял такую попытку, был Г. Вильсон, начавший
комплексное изучение пуран. В одном из своих исследований Г. Вильсон дает краткий
анализ КП и характеризует ее как шактистский текст, посвященный предписаниям относительно поклонения супруге Шивы в той или иной из ее многочисленных ипостасей и указывает на различные мифы о Парвати, содержащиеся в первой части пураны, и на подробную
информацию об «обрядах и формулах, из которых состоит ее почитание», занимающую
главным образом вторую часть. Эта краткая характеристика, без сомнения, основывается
на переводах нескольких глав, выполненных нанятыми Вильсоном индийскими пандитами
(Ван Куидж, с. 2).
В области перевода КП некоторая работа была проделана Г. Циммером, осуществившим
перевод первых девятнадцати глав, в которых повествуется сказание о любви Шивы и Сати.
Рукопись перевода Г. Циммера была опубликована Дж. Кэмбеллом в 1947 году. Небольшие
фрагменты КП были переведены Сурьей Канта Шастри. В 1938 году В. Рагхаван опубликовал
подробное изложение содержания пураны; в введении к этому изложению он заметил, что
цитаты из КП, содержащиеся в дхармашастра-нибандхах, не могут быть отысканы в тексте
самой пураны, и высказал предположение, что первоначальная версия КП могла быть
намного объемней, чем ныне существующая (Ван Куидж, с. 2–3).
Р. Хазра попытался решить эту проблему отсутствия стихов, приписываемых КП раннесредневековыми авторами и посвященных деталям индуистского ритуала, выдвинув гипотезу, что существовало две КП. Первая из них, из которой и брались эти цитаты, была, по
его мнению, была составлена около 7 в. н. э. и не испытала на себе тантрического влияния.
Вторая же КП, тождественная нынешней и включающая в себя многочисленные предписания
касательно тантрических практик, относится к 10–11 векам. Он вывел эту дату, принимая
ввиду факт, что КП упоминается авторами Брихаддхармы-пураны, Дурга-бхакти-тарангини
Видьяпати и Дурга-бхакти-тарангини Видьяпати и Дурготсава-вивеки Шулапани; все эти
тексты были созданы в 14 веке или возможно несколько ранее (Ван Куидж, с. 3).
По мнению Ван Куиджа, хотя некоторые части КП и образуют большее или меньшее
единство, но все же находится под вопросом то, можно ли считать текст КП единым целым
9
и можно ли, основываясь на внешних свидетельствах, установить дату его создания. Ван
Куидж полагает, что более важным, чем установление даты появления самой поздней
редакции КП, является рассмотрение этапов развития различных мифов и ритуальных
предписаний, содержащихся в КП, в рамках истории индуизма на основании их тщательного
анализа и сравнения с подобными фрагментами в других текстах (Ван Куидж, с. 3–4).
Хазра отметил, что важное значение в тексте КП придается Камарупе, которая отождествляется с частью нынешнего Ассама, и делает вывод, что КП была составлена или в Ассаме
или в соседней с ним части Бенгалии, что, по мнению Ван Куиджа, вне всякого сомнения,
верно в отношении существующей редакции КП (Ван Куидж, с. 4).
Если не считать упомянутых работ, индологи уделяли КП совершенно незначительное
внимание. Краткие упоминания о ней содержатся в некоторых обзорных работах, посвященных индуизму (Farquhar, Renou — Filliozat, Gonda), в нескольких работах по иконографии) и трудах по истории Ассама. Исключением является «History of Dharmas´astra»
Кане, в которой КП используется в качестве источника информации при описании культа
Дурги (Durgapuja), шестнадцати элементов поклонения (upacaras) и некоторых тантрических практик (Ван Куидж, с. 4).
В этом отношении Кане присоединяется к индийской традиции, которая часто опирается на авторитет КП касательно церемоний культа Дурги. В Индии КП действительно
начиная с 14 века пользовалось большой популярностью в среде авторов текстов, посвященных данной теме. При чем этих авторов интересовала только вторая часть пураны,
темой которой являются многочисленные культы и формы поклонения (Ван Куидж, с. 5).
Вплоть до недавних времен КП служила в качестве руководства по проведению праздника в честь Дурги в Бенгалии и Ассаме. На ее основе А. Таркатиртхой было составлено
пособие по ритуалу Калика-пуранййа-дурга-пуджа-паддхати, опубликованное в 1920 году
(Ван Куидж, с. 5).
Неоценимый вклад в изучение Калика-пураны внес голландский индолог Р. К. Ван Куидж.
Им был издан перевод глав 52–65 (у него это с 54 по 69), составляющих ритуальную часть
пураны под названием «Worship of the Goddess according to the Kalika-purana» (Калика-пурана). Ученый собирался продолжить работу по переводу и изучению текста пураны, однако,
к сожалению, его труд был прерван преждевременной смертью. Перевод Ван Куиджа сделан
с двух печатных изданий и трех рукописей. Что касается печатных изданий, то это второе
бомбейское издание 1907 года и бенгальское издание 1910 года П. Таркаратны. Разделение
текста на главы у Ван Куиджа соответствует бомбейскому изданию. Двое из трех рукописей,
которые использовал Ван Куидж, написаны бенгальским письмом и находятся в Германии,
один в государственной библиотеке Фонда прусского культурного достояния, другой —
в университетской библиотеке Тюбингена. Третья из использовавшихся рукописей является
старейшей из них (датируется 1668 годом эры Шака), она записана деванагари и является
собственностью Азиатского общества в Калькутте (Ван Куидж, с. 37).
Перевод Ван Куиджа сопровождается исследовательской статьей, которая содержит
обзор работ, посвященных КП и детальный анализ переведенного фрагмента, включая такие
темы, как общее поклонение, поклонение, относящееся к гетеродоксии (вамачаре, «левому
пути»), магические приемы и природа Богини согласно КП. Особое внимание ученый уделяет
культу Камакхьи. По его мнению, подобные культы весьма характерны для горных областей севера Индии и задачей КП является вписать поклонение Камакхьи в общеиндуистский
контекст, провозгласив ее высшим божеством.
Важной вехой в изучении КП стал выход делийского критического издания памятника, предпринятого проф. Шастри (Калика-пурана). В предисловии к изданию исследователь показывает значимость пураны в качестве источника индуистской традиции и весьма
тщательно разбирает важнейшие проблемы, вокруг которых доселе было сломано немало
копий: дата и место составления памятника, возможность существования другого, более
раннего текста, также носящего название КП, но при этом отличного от известной нам КП.
О КП упоминает Д. Кинсли в своей книге “Hindu Goddesses” (Кинсли). Он приводит фрагмент из этой пураны, в котором излагается шактистская версия мифа о войне между Рамой
и Раваной (в этой версии и тот и другой лишь оказываются игрушками в руках Богини)
10
(Кинсли, с. 108–109). Также Кинсли ссылается на КП, когда речь заходит о кровожадной
природе Богини и ее любви к человеческим жертвам (Кинсли, с. 145, 147).
Н. Бхаттачарья в «History of the Shakta Religion» рассматривает КП в контексте изучения
шактистских пуран (Бхаттачарья). По его мнению, образ Богини, нашедший свое отражение
в ДБП, получил свое развитие именно в КП. Также он приводит названия священных мест
шактов, упоминаемых в пуране (Бхаттачарья, с. 164–165), и касается и шактистской версии
мифа о Раме и Раване (Бхаттачарья, с. 166).
Место и время создания
Как пишет проф. Шастри, вопросы о дате и месте составления КП тесно взаимосвязаны
друг с другом. Подавляющее большинство ученых полагает, что КП была создана в Камарупе, ныне это Ассам. В древности Ассам был известен как Прагджьотиша, а в эпоху пуран
эту территорию называли также Камарупа. В Рамаяне и Махабхарате эта страна упоминается под названием Прагджьотиша, в то время как в некоторых пуранах в ходу оба названия.
В КП содержится этимология обоих названий (38.123), а замена одного на другое связывается восшествием Нараки на престол (38.130). В КП утверждается, что эта страна тянется
от реки Каратоя (возможно, современной Тисты) в Западной Бенгалии до обители богини
Диккаравасини (место в восточной части Ассама, точно не идентифицировано). Согласно
Йогини-тантре, тексту, составленному в 16 веке в Ассаме, Камарупа включает не только
территорию современного Ассама, но также Северную Бенгалию, Бангладеш, Бихар и некоторые другие территории (Калика-пурана, с. 51–52).
Р.К. Хазра, придерживаясь своей гипотезы о двух КП, утверждает, что ранняя КП
или Кали-пурана была составлена в 7–9 вв. в Бенгалии, а поздняя КП в 10–11 вв. в
Ассаме. Он так обосновывает свои утверждения: «Большое количество заимствований,
сделанных из КП Наньядевой, Лакшмидхарой, Апараркой, Валлаласеной, Хемадри и
другими, которые жили в различных частях Индии, показывает, что ранняя КП должна
была быть написана не позднее, чем 900 г. н. э.» (Hazra; Studies in the Upapuranas, р.
296, цит. по Калика-пурана, с. 54), и далее «Большая доля тантрического элемента в
ее ритуалах, если сравнивать с содержанием других пуран, показывает, что настоящая
Калика-пурана является произведением, относящимся к десятому или первой половине
одиннадцатого века (Hazra, Ibid, р. 296).
Однако проф. Шастри не принимает тезиса о существовании ранней КП и утверждает,
что существующая КП и есть единственная КП, известная под этим заголовком научному
миру. То же, что в этой КП мы не находим стихов, цитируемых авторами сборников смрити,
не доказывает существование ранней КП, потому что можно назвать такие примеры в
отношении других памятников, цитируемых авторами. Более того, под именем КП авторы
сборников смрити часто ссылаются на тексты вроде Бхагавати-пураны и Чанди-пураны
(Калика-пурана, с. 54).
Живое и наглядное описание географии и топографии Камарупы, тщательно разработанный ритуал для почитания богини Камакхьи, описание местных обычаев, названия
местных плодов, цветов, корней, блюд и напитков, украшений и одежды, миф о Нараке и
рассказ о династии, основанной им в Камарупе, которая упоминается правителями Камарупы в надписях с 7 по 12 вв., легенда о том, как Парашурама заставил реку Лаухитья (Брахмапутра) спуститься с Брахмакунды в долину, и восхваление земли Камарупы как в тысячи
раз более святой, чем прочие места, включая Варанаси — все это позволяет без всякой тени
сомнения утверждать, что КП была составлена в Камарупе (Калика-пурана, с. 55). Так, детали
свадебной церемонии Таравати (49) являются фотографическим описанием свадебных
традиций жителей Ассама (Калика-пурана, с. 57).
Разные ученые относят составления КП к различным датам, варьирующимся от 10 до
14 века. Пейн считает временем создания КП 14 век. К. Л. Баруа склонен «пробно относить
это произведение к одиннадцатому веку, когда столица находилась по соседству со старым
городом Прагджьотиша и святилищем Камакхьи, и когда тантризм был главенствующей
верой» (цит. по Barua K.L., Early History of Kamarupa, р. 163, Калика-пурана, с. 58).
11
Баруа находит ссылку на царя Дхармапалу из династии Брахмапала в стихе, в котором
речь идет об освящении меча для жертвоприношения (55.17). В этом стихе меч величается
dharmapAla «хранитель закона». В этом он видит основание для того, чтобы предположить,
что КП была составлена во время его царствования и возможно с благословения Дхармапалы (Калика-пурана, с.58).
Тиртханатх Шарма также находит некоторое сходство между текстом надписей царя
Дхармапалы и данным стихом КП и приходит к выводу, что Дхармапала связан с составлением КП. Следует отметить, что время царствования Драхмапалы приходится на конец
11 – начало 12 вв. (Калика-пурана, с. 58).
П.К. Годе относит создание пураны к 10 веку и обосновывает свое утверждение тем,
что КП цитируется в Чатурварга-чинтамани, тексте, составленном Хемадри, придворным
правителей Девагири Махадевы (1260–1270) и его преемником Рамачандры (1271–1309), и
также она цитируется в Ачарадарше Шридатты Упадхьяи (1275–1310) и Наньядевой (1097–
1113) (Калика-пурана, с.59). О точке зрения Хазры на этот вопрос было уже сказано выше.
Проф. Шастри так оценивает данные мнения. По его утверждению, едва ли заслуживает серьезного рассмотрения точка зрения Пейна, относящего составление КП к 14 веку.
Обилие встречающихся цитат в сборниках смрити показывает, что пурана стала авторитетным текстом задолго до 14 века. Также установлено, что КП это более раннее произведение, чем Брихаддхарма-пурана, относящаяся к 13 веку (Калика-пурана, с. 59).
Что касается мнения Баруа и Шармы, то проф. Шастри находит это немыслимым,
что составитель КП решил восхвалить своего покровителя, описывая процесс освящения
меча для жертвоприношения. Вышеупомянутый стих молитвы мечу вместе с тремя другими
Чандешвара Тхаккура (1310–1365) процитировал из Агамантры в своей работе Критья-ратнакара (Калика-пурана, с. 61).
Другое основание, на котором Баруа фиксирует дату составления КП, кажется достаточно шатким. Утверждение, что пурана была составлена, когда столица Камарупы находилась возле старого города Прагджьотиша, не согласуется с тезисом о том, что она была
составлена во время правления Дхармапалы. Баруа, таким образом, противоречит сам себе,
утверждая, что в конце 10 века столица была перенесена Дхармапалой в Шридурджаю, а
Дхармапала правил приблизительно с 985 до 1000 гг. н. э. Из надписей не совсем ясно, была
ли Шридурджая столицей во время царствования Дхармапалы. Заметим, что КП не содержит
упоминания о городе Дурджая, но только о холме с таким же названием, расположенном к
востоку от обители Камакхьи. Как пишет проф. Шастри, вероятно, что город был построен
в 10 веке на холме Дурджая и получил аналогичное название. Под этим названием он и
упомянут в надписях царя Ратнапалы (начало 11 в.). Из того факта, что в пуране говорится
только о холме, но не о городе Дурджая, следует сделать вывод, что город был построен уже
после времени составления КП (Калика-пурана, с. 62–63).
Что касается мнения Годе, то, по мнению проф. Шастри, аргументы, используемые Годе,
вполне обоснованы, ибо они указывают на то, что КП была составлена ранее 11 века (Калика-пурана, с. 64)
Верхний предел периода, в рамках которого была составлена КП, может быть установлен на основании некоторых свидетельств из внешних источников.
Несомненно, что по времени составления КП следует за Вишну-пураной (500 г.) и Бхагавата-пураной (600 г.). Пурана не только заимствует фрагмент мифа о Нараке из этих более
ранних текстов, но и дословно использует некоторые выражения (Калика-пурана, с. 64).
Культ Солнца играл весьма значительную роль в Камарупе, что и нашло свое отражение в КП, где даются подробные предписания касательно почитания Солнца. Те же самые
предписания с незначительными изменениями можно отыскать и в Бхавишьоттара-пуране.
Проф. Шастри склонен полагать, что автор Бхавишьоттары заимствовал их из КП (Калика-пурана, с.65).
Большое влияние на содержание КП оказали Калидаса и Магха. Сюжет сказания о любви
Шивы и Парвати, излагаемого в пуране, в целом соответствует сюжету Кумарасамбхавы
Калидасы. Кроме того, в пуране есть немало стихов, содержащих прямые заимствования
из соответствующих стихов Кумарасамбхавы (Калика-пураны, с. 65).
12
Таким образом, можно обоснованно утверждать, что КП была составлена не ранее
800 г. н. э.
Далее проф. Шастри переходит к более точному установлению времени создания
пураны. Он пишет, что при внимательном изучении надписей на одной из медных табличек,
относящихся ко времени царя Харджджаравармана (830-860гг.) из династии Шаластамбха,
известной также как династия Млеччхов, можно отыскать информацию, сходную с содержащейся в КП. На табличке содержится попытка объяснить, почему цари этой династии
известны как Млеччхи («варвары»).
Об этом заявлено на второй табличке, первая же табличка утеряна, к сожалению,
безвозвратно, а именно на ней должен быть подробный рассказ. Ключ к разгадке дает КП.
В 81-й главе речь идет о том, что некогда жители Камарупы могли достигать освобождения
вопреки воли Ямы. Брахма и Вишну вместе с Ямой попросили Хару прекратить это «безобразие». Хара отправил своих ганов во главе с богиней Угратарой, которые изгнали всех
людей, следующих пути Вед, в том числе и мудреца Васиштху. Разгневанный Васиштха
наложил на Угратару и ганов проклятие. Согласно ему, Угратару отныне можно было почитать только через вамачару, а ганы, поскольку они блуждают, словно млеччхи, обратятся
в млеччхов, населяющих Камарупу. Махадеве же, который все это и устроил, будут поклоняться только млеччхи (Калика-пурана, с.66).
Как пишет проф. Шастри, очевидно, что упомянутое в надписях на медной табличке
царя Харджджавармана непосредственным образом связано с легендой, излагаемой в 81-й
главе КП и объясняющей, почему династию Шаластамбха именовали также «Млеччхами».
Из этого проф. Шастри заключает, что КП была составлена во время царствования Харджджавармана (830–860) либо непосредственно перед восшествием его на трон, то есть в середине 9 века (Калика-пурана, с. 67).
Но проф. Шастри обращает внимание и еще на один момент. Замечено, что хотя в КП
содержится много информации о тантрических ритуалах богини Камакхьи, в надписях
царей Камарупы с 7 до 11 вв. нет ни одного упоминания о Камакхье, и только в надписи царя
Индрапалы (11 в.) говорится о тантрическом культе; царь сам был адептом этого культа.
Из этого делается вывод, что КП была составлена после 11 века (Калика-пурана, с.67).
Но молчание царских надписей, согласно проф. Шастри, нельзя объяснять тем, что
тантризм практиковался в Камарупе только начиная с 11 века. Он, конечно, был живой верой
на территории Камарупы и до Индрапалы, и нет оснований утверждать, что он получил распространение лишь во время царствования Индрапалы или после него (Калика-пурана, с. 67).
13
«…О НЕОДОЛИМАЯ БОГИНЯ,
ПОКЛОНЕНИЕ ДА БУДЕТ ТЕБЕ!»
(О ритуальной части Калика-Пураны)
Общие сведения о ритуальной части КП
К
ритуальной части КП относятся главы с 52 по 75. В них описываются главным образом
церемонии и обряды, в которых Богиня в ее различных формах играет центральную
роль. Все наставления, изложенные здесь, относятся к поклонению ей, и возможно, и КП является одним из источников, дающих самую подробную информацию о культе Деви. С этой
точки зрения эти главы образуют единое целое, что еще более подчеркивается тем, что все
эти наставления исходят из уст Шивы. Этот бог выступает в качестве рассказчика и объясняет запутанные церемонии, но не своей супруге Парвати, как это обычно бывает в тантрах,
а своим сыновьям Брингину и Махакале, родившимся на земле как человеческие существа
с лицами обезьян — Ветале и Бхайраве. Они достигли этого низкого состояния вследствие
проклятия и сейчас стремятся вновь вернуть утраченную божественность. Единственным
способом сделать это является поклонение Богине, супруге Шивы и их собственной матери.
Ритуальная практика, передаваемая им, предназначена для того, чтобы достичь положения
«предводителей ганов» (gaNa-pati), их изначального состояния (Ван Куидж, с. 6).
Само изложение, однако, не образует внутреннего единства и выглядит как собрание
культов и практик, существовавших во время создания последней редакции КП. Это
собрание можно разделить на три категории. Первая категория соответствует общему типу
ритуальной практики, распространенному на большей части территории Индии не только
среди шактов, но также и среди вайшнавов и шайвов. Эта ритуальная практика приспосабливается для потребностей культа богинь Камарупы. Ко второй категории относятся более
специфические ритуалы, среди которых центральное место занимают оргиастические
обряды, и которые долгое время оставались вне сферы брахманической культуры. Третья
категория включает в себя описание знаменитых празднеств в честь Дурги (Ван Куидж, с. 6).
Теперь перейдем к тому, какие фрагменты относятся ко всем этим трем категориям.
К первой принадлежат главы с 52 по 56, называющиеся Махамайя-мантра-калпа, «мантра и
ритуальная практика богини Махамайи». Уже в начале этого фрагмента сказано, что данные
главы являются извлечением из труда, составленного Бхайравой и носящего название
Шивамрита. Далее этот фрагмент именуется Вайшнави-тантра (варианты — Вайшнавидеви-тантра, Вайшнави-тантра-калпа), при этом в данном случае термин «тантра» служит
не более чем обозначением для церемонии, а Вайшнави выступает как другое имя Махамайи (Ван Куидж, с. 7).
Также наставления относительно общего поклонения даются в 59-й главе. Этот фрагмент именуется в тексте Уттара-тантра. Возможно, Уттара-тантра была самостоятельным
текстом, включенным в состав КП, ибо на нее имеются ссылки в Тара-бхакти-судхарнаве
(Ван Куидж, с.7).
Еще один крупный фрагмент, относящийся к первой части, включает главы 62–65.
Здесь описывается поклонение «пятиричной Богине»: Махамайя разделяет себя на пять
отдельных богинь, которые носят имена Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока. Церемонии, относящиеся к их культу, также именуются тантрами, как и Вайшнави-тантра: Камакхья-тантра, Трипура-тантра и др. Каждая из богинь имеет свою
магическую формулу-мантру, геометрическую фигуру-янтру, свою собственную иконографию и второстепенных божеств, составляющих ее свиту: шакти, йогини, стражей
дверей (Ван Куидж, с. 8).
14
Главы 66–71 также можно включить в эту категорию: глава 66 является простым
списком магических жестов (мудр), используемых в культовых церемониях, глава 67 описывает обряд принесения в жертву животных и людей (это и есть знаменитая rudhirAdhyAya
«кровавая глава»), главы 68–71 являются длинным и утомительным описанием шестнадцати «составных частей поклонения» (upacArAs). Глава 73 посвящена практике матрика-ньясы, а глава 79 дает наставления касательно обрядов, предваряющих основную пуджу
(Ван Куидж, с. 8)
Фрагменты, относящиеся к первой категории, составляют большую часть второй, ритуальной части КП, что может быть объяснено желанием автора пураны придать богиням
Камарупы обрядность, распространенную в других частях Индии, и таким образом поместить их культ в общее поле индуизма (Ван Куидж, с. 8).
Предписания второй категории, касающиеся гетеродоксальных форм религиозного
поклонения, занимают в тексте меньший объем, но представляют по крайней мере равный
интерес. Можно сказать, что составитель КП просто хотел отвести определенное место для
определенных религиозных практик, которые были весьма известны на протяжении долгого
времени, но находились за пределами сферы брахманической традиции. Тема этих практик
затрагивается в главе 58, называемой devI-tantra, и в особенности в главе 74, посвященной
аспектам поклонения Трипуре. Эта религиозная традиция именуется «левым путем» (vAmabhAva, КП использует этот термин в отличие от более привычного vAmAcAra) в смысле,
что он предполагает виды поведения, противоречащие брахманской ортодоксии, такие как
употребление опьяняющих напитков и мяса, а также ритуальное соитие (74.137, 204–205;
58.8–9). В центре этого культа находится Богиня, обладающая двойственной природой:
благостной и грозной одновременно (Ван Куидж, с.9).
«Левый путь», который практиковали такие группы, как капалики и бхайравы имел
свой важный центр в Камарупе и особенно в пещере горы Нила, где, как верили, пребывает богиня Камакхья. В главах 58, 62, 67 и 72 уделяется много внимания этому центру,
отождествляемому с центром космоса посредством космогонического мифа (см. главу
62: гора Нила является центральной частью каменной плиты, созданной Брахмой для того,
чтобы она поддерживала Вишну в его борьбе с Мадху и Кайтабхой, и эта каменная плита
с остатками демонов, после того как они были убиты, стала базовой субстанцией земли
(62.48–50). Таким образом гора Нила превращается в axis mundi, достигающий нижнего
мира и поднимающийся в небесные выси (62.40–44, 57–63). В пещере этой горы находится природный камень, который считается женским органом (yoni) Сати, упавшим в
этом месте после расчленения ее мертвого тела (Ван Куидж, с. 9). Черезэти мифы этот
культовый центр связывается с древнейшими временами, с эпохой начала творения.
Неудивительно, что богиня Камакхья, которая пребывает здесь, превозносится как высочайшая божественная сущность, перед которой склоняются даже Вишну и Шива (Ван
Куидж, с. 10).
Третья категория в основном связана с описанием празднества в честь Дурги, которое
пользуется большой популярностью по всей Индии, но нигде он не отмечается с таким энтузиазмом, как в северо-восточных областях и, прежде всего, в Бенгалии. Описание этого
праздника содержится в главах 59–61. Здесь также пересказываются связанные с ним
мифы: о битве Рамы и Раваной, об убиении Махиши и других демонов одной из многочисленных грозных ипостасей Богини. Версии мифов о демоноборческих подвигах Деви
весьма разнятся от версии более ранних, содержащихся в Деви-махатмье Маркандея-пураны (Ван Куидж, с. 10).
Шактизм КП имеет многогранный характер и включает в себя различные элементы. Его
главной чертой является то, что Богиня выступает в качестве высшего божества и центра
ритуала.
Природа ее культа, однако, не носит единообразного характера и не представляет
собой какой-либо особой системы. Из-за несистемного изложения различных элементов,
из которых состоят обряды, относящиеся к общему типу поклонения, в некоторых местах
они просто обозначаются терминами, а в других более или менее подробно разъясняются
(Ван Куидж, с. 10).
15
Природа Богини согласно КП
Природа Богини, как она представляется в КП, отражает многогранный характер ее
культа. Когда она выступает как ишта-девата шактов, все определения высшего божества
прилагаются к ней: она Высшая Владычица (paramezvarI, 59.93), Матерь (ambikA), Великая
Богиня (mahAdevI) или просто Богиня (devI). Она отождествляется с изначальной причиной
вселенной (prakRti, 62.64), космической энергией (zakti, 56.3), она выступает создательницей
миров (jagatprasU, 62.20). Ее деяния — это божественная игра (lIlA), благодаря которой все
приходит в существование, под ее именем Махамайя она является как олицетворение творческой энергии (mAyA). Она поддерживает миры (jagaddhAtrI). Богиня равным образом
имеет пантеистический аспект, будучи всем, и объемлет все (jaganmayI, 56.3; 58.48). Эти
определения обозначают природу Богини как высшего божества, источника величайшего
могущества. Если называть это шактизмом, то это будет «тотальный шактизм», что означает,
что женское начало не связано с одним из великих мужских божеств, в качестве подчиненной
ему или даже равной супруги, но то, что оно намного более могущественно, чем любое из
них. Она именуется Вайшнави, чем выражается ее связь с Вишну, но с другой стороны она
также Шива, Парвати и Сати (62.51–56) и Шива paJcamUrti (64.74; 64.90); но тем не менее
дается ясно понять, что Вишну, как и Шива подчинены ей. Это иллюстрируется примерами,
что эти боги являются ни чем иным, как ее ездовыми животными (vAhana, 58.66–67) и что
они просто образуют части ее сидения (54.8; 60.63) (Ван Куидж, с. 31–32).
Проявления Богини, о которых идет речь в ритуальной части КП, можно разделить на
три типа. Первый — это благостный тип, это образ очаровательной женщины, при описании
внешности которой акцент делается на ее эротической привлекательности: нагота, юность,
пышный бюст, тонкая талия, широкие округлые бедра, множество украшений. К этому
типу относятся Махамайя и Каушики. Второй — это грозный тип, это женские божества,
чьими неотъемлемыми атрибутами являются гирлянда из человеческих черепов, ожерелья
из змей, чаша из черепа, различное оружие. Сюда следует отнести Кали, Тару и Шивадути.
И, наконец, третий, самый поразительный тип, совмещающий черты двух первых, соединение в одном лице эротики и агрессивности, чарующей красоты и потоков крови. К этому
типу относятся Камакхья, Уграчанда, Бхадракали, Дурга и Трипура в трех ее проявлениях.
Точно так же, как и в случае с ритуалом, пурана ясно утверждает, что именно Богиня
Камарупы является величайшим божеством индуизма. Поэтому в тексте она часто именуется Махамайей Камакхьей (58.52) с целью подчеркнуть, что богиня Камарупы Камакхья
в действительности является самой Махамайей. Следовательно, Камакхья признается
«корневой или изначальной формой» (mUla-mUrti, 58.48), из которой исходят все остальные
божества, «как лучи из Солнца» (58.50). Несмотря на это отождествление, Камакхья частично
сохраняет свои характер горной богини. Именно этот ее аспект соответствует гетеродоксальной стороне ее культа. Не только КП, но и другие тексты, такие как ДБП, Деви-пурана и
Камакхья-тантра, связывают имя «Камакхья» как с богиней, так и с горой, расположенной
в Камарупе. См. КП, 58.54: saMgatA girau и 62.55–56; Деви-пурана, XXXIX.6: yajed…devIM
kAmAkhye giri-kandare; ДБП, VII.38, 15–18: zrImat-tripurAbhairavyAH kAmAkhyA-yonimaNDalam/bhU-maNDale kSetra-ratnam mahAmAyAdhivAsitam// и т.д.; Махабхарата, III, 80,
113: kAmAkhyaM tantra rudrasya tIrthaM devarSi-sevitam/ tatra snAtvA naraH kSipraM siddhim
Apnoti bhArata. Эта гора часто именуется Нила или Нилачала и главным объектом культа
Богини является камень, расположенный в ее пещере и отождествляемый с её йони (Ван
Куидж, с. 32).
Природа этой горной богини имеет два аспекта: умиротворенный (zAnta) и грозный
(ugra), и каждый из них имеет тенденцию доходить до крайности. Умиротворенный аспект
находит свое выражение в области эротики, например, само ее имя связывается со словом
kAma «плотская любовь» (62.1–2). Камакхья, как уже было сказано выше, имеет пять проявлений: собственно Камакхья, Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока (62.81–82).
Предметом ее культа служит ее женский орган (yoni) в форме природного камня, находящийся в Манобхава-гухе (62.88), пещере Манобхавы, т.е. Камы, бога чувственной любви.
Когда Богиня проявляет себя в этом аспекте, она стоит на красном лотосе и держит в руке
16
гирлянду (58.57–59). Ее культ, как указывалось выше, носит более или менее оргиастический характер (Ван Куидж, с. 32–33).
Камакхья может, однако, оставлять свою благостную природу и принимать грозную
форму. Тогда она держит в руке меч и стоит на белом трупе с растрепанными волосами,
вращая глазами (53.24–34). Ей поклоняются в местах кремации (58.43; 63.135–137), и ее
культ включает кровавые жертвоприношения. Помимо льва, ее ездовым животным может
являться буйвол, что подчеркивает ее природу богини смерти, ибо буйвол является также
ездовым животным Ямы. Богиня обнаруживает характер, весьма сходный с характером
других горных богинь и их супругов, чьи культы были широко распространены в предгорьях Гималаев и Гиндукуша. Эти культы включают в себя оргиастические обряды и кровавые
жертвоприношения. Поэтому Нилачала, место поклонения Камакхье, напоминает святилище
Бхимадеви, расположенное на вершине горы на территории древней Гандхары. Согласно
Сюань Цзану, богине поклонялись там в форме темно-синего (nIla) камня, в святилище
находилось место для омовений, называемое йони-тиртха. Кроме того, богине Махамайе
поклонялись по соседству с Джаландхарой в Пенджабе, а другая богиня, зовущаяся Шарада,
имела важный культовый центр в Кашмире. Культ горной богини и ее супруга сыграл также
значительную роль в развитии тантрического буддизма (Ван Куидж, с. 33–34).
Хотя КП и уделяет внимание преимущественно области Камарупы, она является одновременно одним из источников традиции так называемых четырех святых мест (pITha), т. е.
мест, посвященных Богине, наряду с такими текстами, как Уддияна (в Гандхаре), Джаландхара (в Пенджабе), Пурнашайла (месторасположение не установлено) и собственно Камарупа
(этой теме посвящена статья «Сакральная география шактизма»). В главе 18 КП происхождение этих четырех святых мест связывается с мифом о расчленении мертвого тела Сати,
супруги Шивы. Во второй, ритуальной части пураны сообщается, что культ Богини отправляется во всех этих четырех центрах (64.43; 67.67–70). Возможно, что Уддияна намного
древнее, чем Камарупа, что явствует из сообщения Сюань Цзана, который, упоминая
о культе Бхимадеви в Гандхаре, хранит полное молчание о Камакхье и посвященной ее
горе в Камарупе, хотя китайский монах находился там некоторое время. Легенда, которая
приводится в Йогини-тантре, кажется, подтверждает это: в Уддияне Богиня проявляет себя
в первый мировой период (kRta-yuga), в начале второго мирового периода (treta-yuga) она
появляется в Пурна-шайле, в третий (dvApara-yuga) и четвертый (kali-yuga) Богиня является
как Камакхья для того, чтобы уничтожить Гхору. Может быть, не без основания Уддияна
помещается в самый древний период из четырех (Ван Куидж, с. 35).
Подъем Камарупы как центра шактистского культа, следовательно, относится к сравнительно недавнему времени. Область под этим названием занимала не только современную
территорию Ассама, но и распространялась на большую часть Бенгалии, Бихара и Бутана. Это
горная область, и ее жителей называют «горцами» (pArvatIyas). Земля Камарупы славилась
распространенностью магических практик, и согласно сообщению тибетского автора семнадцатого века, в Камарупе столько ведьм (DAkinIs) и различного вида демонов, что даже человек,
обладающий совершенным знанием тантр, едва ли может находится там. В этом отношении
идейная атмосфера Камарупы очень напоминает ту, которая существует в горах Гиндукуша,
где «глубоко укоренилась вера в богинь, волшебниц и дакини» (Ван Куидж, с. 35).
Для Ван Куиджа кажется более убедительным предположить, что культ Камакхьи в
Камарупе представляет собой самое восточное ответвление типа религиозности, присущего
жителям горных областей севера Индии и Пакистана, чем искать основу небрахманической
стороны этого культа в религии первобытных племен или даже связывать его с культом Матери
Племени, занесенным в Ассам волнами миграции австралоидных народов. Богиня Камакхья и
ее культ проявляют весьма много сходных черт с подобными формами поклонения, распространенными среди общин, живущих в горах от Гилгита и Свата до Бутана и Ассама.
В Гилгите и Свате культура этих кочующих пастухов и охотников вступила в соприкосновение с индуизмом, а также с буддизмом в сравнительно ранний период. Это привело к
тому, что упоминания об религиозных практиках, используемых в этих областях, разбросаны по санскритским текстам начиная с 1 века н.э. Если окажется верным связать религиозную жизнь в Камарупе с той, которая существовала в древней Гандхаре, это значило
17
бы, что КП является одним из письменных источников, относящихся к этой религиозной
традиции. Попытка КП в то же самое время ввести шактистские формы культа, практикуемые на большей части территории Индии того времени, свидетельствует о ее сравнительно
позднем происхождении (Ван Куидж, с. 36).
Поклонение, относящееся к гетеродоксии
Культовая практика, включающая действия, противоречащие нормам индуистской
морали, находит свое отражение в КП.
В одном месте говорится об использовании на обряде вина, мяса и соития (74.124–125).
Пурана санкционирует такие формы поклонения, хотя предупреждает, что человек, практикующий их, не должен пренебрегать долгом по отношению к мудрецам, богам, предкам,
людям и демонам, т.е. не освобождает его от обязанности совершать пять великих жертвоприношений (mahAyaJja) (74.127–128), что соответствует ортодоксии (Ван Куидж, с. 28).
Итак, КП рекомендует использовать оба метода, «левый» и «правый», и сказано, что
некоторых богинь следует почитать, практикуя обе формы поклонения (74.140), однако
правый путь превозносится как самый лучший, потому что, следуя ему, почитаются все
божества вместе и ни одно из них по отдельности. С другой стороны, утверждается, что
поведение, соответствующее ортодоксии, может стать препятствием для того, кто хочет
достичь полного освобождения на пути vAma (74.135); результаты, который может достичь
вамачарин, намного более впечатляющи: счастье, политическая власть, сверкающее, как у
Камы, тело, способность соблазнять женщин (74.136–137). Кажется, что автор КП склонен
признать реальную ценность гетеродоксальных культов, хотя на лицо в ней и общая для
пуран тенденция поощрять совершение старых брахманических жертвоприношений
и приверженность установившимся нормам социального поведения (Ван Куидж, с. 28–29).
В КП не раскрываются детали «левого пути». Однако в ней описывается в общих чертах
поведение человека, следующего этому пути. Сказано, что следует поминать свое божество,
главным образом, женское божество, по любому случаю, то есть во время еды, совершения
дел, в путешествии, при проведении обрядов и посещении общественных мероприятий
(58.6). Также есть особые обстоятельства, при которых необходимо произносить короткую
молитву, такую как «Поклонение Махамайе» (58.7-8); нельзя без выражения почтения Богини
проходить мимо сосуда с вином, женщин, у которых месячные, льва, трупа, красного лотоса,
тигра, слона, гуру или царя (60.7; 74.118). Более того, вамачарин во время женитьбы должен
думать, что его брак является воспроизведением божественного брака Шивы и Парвати,
именуемых здесь Бхайрава и Бхайрави. Жених играет роль Бхайравы, а невеста — Бхайрави
(74.120 — 121). Равным образом, как мужчина совершает соитие со своей женой, он должен
вспоминать божественное соитие Шивы и Парвати (58.8–9). Подобное мы находим и в некоторых тантрах, в особенности, каулатантрах (Ван Куидж, с. 29).
Магия в КП
Вслед за описанием ритуальных церемоний (главы 52–55) следует описание магических
обрядов, совершая которые, адепт может овладеть сверхъестественными силами.
Магическая практика, с которой мы сталкиваемся здесь, может быть охарактеризована
как способ самозащиты. Адепт призывает защиту божественных сил против всех видов
опасностей, которые могут ему грозить. Благодаря этому он создает магический панцирь
(kavaca) для себя, так чтобы он мог быть неуязвим для любого вредного воздействия.
В качестве призываемых божественных сил здесь выступают особые могущественные слоги
Вайшнави- и Махамайя-мантр, некоторые группы богинь (йогини, матрики и др.) и богов
и т. д. Все эти божества могут защитить тело адепта, в особенности его жизненно важные
центры. Данные магические обряды не только обеспечивают долгую жизнь, исполнение всех
желаний, победу во всех битвах и свободу от болезней и страданий, но они также даруют
обладание множеством сверхъестественных сил (siddhi) (56.52–58). Сиддхи, упомянутые
в КП, представляют особый интерес, потому что они весьма необычны для индуистских
18
текстов. К их числу принадлежат: guTikaJjana, pAtAla, pAdalepa, rasAyana, uccATana и др.
(56.57). Первые четыре являются частью группы из восьми сиддхи, к которой также принадлежат khaDga, antardhAna, khecara и bhUcara. Способности, обозначаемые этими терминами, следующие: guTikaJjana это мазь, умастив которой глаза, можно увидеть скрытые
сокровища; pAtAlasiddhi это способность двигаться под землей; pAdalepa это притирание,
нанеся которое на стопы, можно передвигаться всюду невидимым; rasAyana это способность обращать обычные металлы в золото или находить эликсир бессмертия; khaDga это
меч, над которым произносятся мантры, так что успех в битве обеспечен; antardhana означает внезапное исчезновение; khecara это человек, способный летать по небу, как птица,
bhUcara — значит способный двигаться быстро повсюду по земле (Ван Куидж, с. 24–25).
Другими плодами, достижимыми благодаря повторению магических формул кавачи,
являются поэтический дар, правдивость в речах и доскональное знание всех правил и
законов, изложенных в традиционных текстах (56.66–67). Даже боги прибегают к магии:
будучи заключенными на дно океана в качестве наказания за неуважение Вишну к Богине,
они используют кавачу, которая дает им возможность порвать магические узы (72.71). (Ван
Куидж, с. 25). Продолжение этой истории также интересно с точки зрения магии. Боги, освободившись, отправляются на гору Нила, обитель Камакхьи, которая является самой Богиней
(dеvI), и там возносят ей хвалу (72.72–76).
Мифология ритуальной части КП
Мифы, содержащиеся в ритуальной части КП, приводятся как основание для самого
ритуала и, прежде всего, ритуала жертвоприношения, как в случае мифа о Шумбхе и
Нишумбхе. Однако начнем с того, что в КП излагается шактистская версия мифа о Раме
и Раване (60.25–42). Согласно этой версии, Рама и Равана являются только лишь марионетками в руках Богини, которая стравливает их ради собственного развлечения и, в конце
концов, умерщвляет Равану, используя Раму как орудие. При этом Богиня насыщается
«плотью и кровью ракшасов и обезьян» (60.28). В заключении говорится, что подобная
история повторяется каждую кальпу: «Так тысячи Рам и тысячи Раван // Были и будут, и так
и Богиня являлась и будет являться» (60.41–42). Это и есть «вечное возвращение», присущее
индуизму, в противоположность иудеохристианскому учению об однонаправленности исторического процесса и уникальности исторического момента. И, наконец, сказано, что как
боги совершили поклонение Деви после убиения Раваны, а Индра до этого проводил нираджану воинства богов, так и люди должны поклоняться ей, а земной царь совершать нираджану своего войска.
Также в КП приводятся версии трех знаменитых демоноборческих подвигов Богини.
Одному из них, сказанию об убиении Махиши, которому отводится наибольшее место,
посвящена отдельная статья и на нем мы здесь останавливаться не будем.
В главе 62 (1–50) содержится версия мифа о Мадху и Кайтабхе. В отличие от версий ДМ
и ДБП, здесь рассказывается о рождении обоих демонов из ушной серы Вишну, извлеченной
Богиней с замыслом придать земле устойчивость (62.7–13). Дается этимология имен обоих
асуров (62.14–16). Мадху и Кайтабха вступают в бой с Вишну не по собственной инициативе, а побуждаемые Богиней, которая говорит им, что Вишну сможет умертвить их только
тогда, когда они сами этого захотят (62.17–18), и в этом также отличие версии КП. В повествовании фигурирует каменная плита Брахма-шила, которая отсутствует в версиях ДМ
и ДБП. Именно на ней, а не на своих бедрах, как в ДБП, Вишну лишает жизни обоих демонов,
просящих убить их на сухом месте (62.36–37). Эту плиту поддерживают боги, принявшие
форму гор (62.38–44). Возможно, эта каменная плита Брахмы первоначально принадлежала к другому мифу, касающемуся темы сотворения земли, а в КП этот миф смешался
с мифом о Мадху и Кайтабхе (Ван Куидж, с. 133). Умертвив демонов, Вишну обмазывает
их жиром землю, и благодаря этому она становится твердой и получает название Медини
(medinI, от medas «жир»).
Вкратце в КП упоминается и история Шумбхи и Нишубхи (61.49–60). О самом сватовстве обоих асуров-братьев к Богине и об их убиении ею речи не идет, рассказывается только
19
кратко об рождении асуров и о покорении ими вселенной и о явлении Деви по просьбе богов
ради их уничтожения. Причем это явление происходит как бы четырехступенчато: сначала
является Богиня в образе Матанги (одно из имен супруги Шивы) (61.55), потом из тела является Калика (которая носит также имена Угратара и Экаджата) (61.59–60), затем из телесной оболочки Калики — Каушики (61.71) и, наконец, из сердца Каушики выходит Шивадути
(61.98–99). Упоминается об убиении Богиней Рактабиджи — соратника Шумбхи и Нишубхи
(61.111). В КП сообщается также, что отцом Шумбхи и Нишубхи был асур Андхака, чего нет
в версиях ДМ и ДБП.
Помимо трех демоноборческих мифов, в ритуальной части КП излагается оригинальная
чисто шактистская версия мифа о разрушении жертвоприношения Дакши (61.2–11; 62.51–
58), отличная от версии, которая приводится в той же пуране в семнадцатой главе. Там
в качестве основного мстителя за Сати выступает сам Шива, устраивающий погром вместе
с Вирабхадрой и ганами (17.39–50), а в ритуальной части сама Богиня отплачивает за обиду,
приняв облик Уграчанды, ей помогают как йогини, так и Шанкара со своими ганами (61.2–3,
6–8). Таким образом, тенденция, характерная для эволюции мифа о жертвоприношении
Дакши и проявляющаяся в повышении значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы, достигает здесь своей кульминации.
20
ПАЛОМНИЧЕСТВО В КАЛИКА-ПУРАНЕ
К
али Вся содержащаяся в Калика-пуране информация о святых местах и паломничестве по
ним, выступает как бы на двух уровнях. Первый уровень это общеиндийский, а второй —
локальный, связанный со святыми местами Камарупы. К первому уровню относится миф
о происхождении питх — святых мест шактов. Это знаменитый миф о жертвоприношении
Дакши, версия которого излагается в КП. Дакша отказывается пригласить Шиву на устроенное им жертвоприношение, и дочь Дакши Сати, не вынеся оскорбления, нанесенного ее
мужу, совершает самоубийство, силою йоги удалив жизненные дыхания из тела. Тогда Шива
в скорби по своей супруге взвалил ее тело на плечо и принялся с ним бродить по миру. И тут
встречается интересная фраза: «Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли, / Лежащие
на востоке, эти земли стали известными, как годные для [совершения] жертвоприношений»
(18.14). Возможно, это связано с воспоминаниями о миграции ариев с запада на восток
Индии. Затем боги незримо силою волшебства проникают в мертвое тело Сати и делят его
на части. В тех местах, где на землю упали эти члены тела, и появились питхи. В КП упоминается семь питх: Пурнагири (где упали шея и плечи), Девикута (ноги), Уддияна (бедра), Камарупа (гениталии), восточный предел Камарупы (пупок), западный предел Камарупы (голова)
и Джаландхара (груди) (18.42–51).
Как замечает Н. Бхаттачарья, первоначально эти места были центрами культа местных
богинь и не были связаны между собой, и этот миф служил тому, что культы местных
богинь привязывались к почитанию единой великой Богини, что явилось важным этапом
в развитии шактизма. Ван Куидж замечает, что КП является одним из источников формирования традиции четырех главных питх, к которым относятся Одра (или Уддияна), Пурнагири, Джаландхара и Камагири. В целом, надо признать, КП не уделяет большого внимания
питхам, имеющим общеиндуистское значение, за исключением питхи Камакхьи, расположенной в Камарупе. В одном месте сказано, что питха Камакхьи, Одра и прочие питхи
являются местами предпочтительными для совершения человеческих жертвоприношений
(67.70). Есть также одно интересное установление, что лучше всего, когда поклонение
Богине в питхе совершает уроженец этой страны, потому что «от прикосновения руки
уроженца страны благая Богиня не приходит в волнение». И еще сказано: «Если же кто
придет из одной страны к питхе в другую страну, то пусть совершает пуджу, следуя наставлениям уроженца этой страны» (64.33–34), и только в этом случае паломник получит плод
поклонения. «В какой бы стране питха не находилась, в Одре, Панчале либо другой, / Люди
пусть поклоняются божеству в этой питхе, как указывает родившийся в этой стране» (64.36).
Такое установление связано, возможно, с тем, что данные святые места имели первоначально только местное значение, и тонкости всех ритуалов были знакомы только местным
жителям, которые могли к тому же получать доход от паломников, помогая им отправлять
культовые обряды. В КП представлено и символическое понимание питх, столь характерное
для тантр. В 64-й главе, где речь идет о мандале Камешвари, описывается, как на мандалу
помещается три питхи, считавшиеся основными: Джаландхара на северную и западные
части, Одра на южную и Камарупа на восточную (64.11). Этим сведения об общеиндийских
питхах и ограничиваются. Зато КП содержит огромный объем информации о святых местах,
находящихся на территории Камарупы, где была и создана эта пурана.
Немного о том, что представляет собой Камарупа. Камарупа это страна, расположенная
на территории западной части нынешнего штата Ассам. Другое ее название, еще более
древнее, это Прагджьотиша. В Рамаяне и Махабхарате эта страна упоминается под названием Прагджьотиша, в то время как в некоторых пуранах в ходу оба названия. Согласно
21
Йогини-тантре, тексту, составленному в 16 веке в Ассаме, Камарупа включает не только
территорию современного Ассама, но также Северную Бенгалию, Бангладеш, Бихар и некоторые другие территории (Калика-пурана, с. 51–52). Согласно КП, Камарупа имеет треугольную форму. Западной ее границей служит священная река Каратоя, (38.118) которая в
тексте пураны именуется «истинной Гангой» (76.122) и которая упоминается уже в Тиртхаятрапарве в Махабхарате, где сказано: «Кто придет к Каратое и пропостится там трое суток,
тот человек по установлению Праотца обретает (плод) ашвамедхи» (111.83.3). Восточную
границу обозначает святилище богини Диккаравасини, это место, где сейчас протекает река
Дикраи. Таким образом, Камарупа включает долину реки Брахмапутры (в текстах Лаухитьи),
также упоминаемая в Тиртхаятрапарве (111.83.2). Это гористая местность («Ассам» и означает «неровная земля»), изобилующая множеством мелких рек и озер. Население Камарупы, в древности состоявшее из тибето-бирманских, австроазиатских и тайских племен,
подверглось длительному процессу индуизации и санкритизации. Главным святилищем
Камарупы является уже упомянутая питха богини Камакхьи, расположенная на горе Нила
(Нилачала или Нилагири). Сама богиня Камакхья изображается пятиликой и восседающей
на Шиве. Как пишет Ван Куидж, эта богиня обнаруживает характер весьма сходный с характером других горных богинь и их супругов, чьи культы были широко распространены в
предгорьях Гималаев и Гиндукуша. Эти культы включают в себя оргиастические обряды и
кровавые жертвоприношения. Центральным объектом поклонения на Нилачале выступает
расщелина в камне, который является, согласно пуране, упавшим на землю и окаменевшим
йони Сати. В самой пуране это место описывается так: «Гора Нила, имеющая треугольную
форму, низкая посередине, есть сам Садашива (…) Там есть пещера Манобхавы, Манобхавой
созданная. [Внутри пещеры] находится прекрасная йони, принявшая форму камня, Двенадцать ангул в ширину и двадцать одна ангула в длину» (62.87–88). Сказано также, что богиня
Камакхья нисходит сюда, чтобы тайно предаваться любовным утехам с Шивой (58.54), и что
на этом камне железо обращается в прах (62.77).
С паломничеством на гору Нила, которая превозносится как величайшее святое место
(58), связан миф о том, как мудрец Васиштха попытался взойти на эту гору, чтобы совершить
поклонение Камакхье, однако царь Нарака, правивший в то время Камарупой, не пустил его,
осыпав бранью. В ответ Васиштха проклял его, предсказав, что, во-первых, он падет от руки
собственного отца (а его отцом был сам Вишну, зачавший его в воплощении Варахи в утробе
богини Земли), а во-вторых, пока Нарака жив, Камакхья со своей свитой покинет гору Нила,
что и произошло (39). Гора Нила, со святилищем Камакхьи, которая по сей день сохраняет
значение общеиндуистского центра паломничества, образует своего рода ось, стержень,
вокруг которого размещаются все прочие бесчисленные святые места Камарупы. Как сказано
в самой пуране: «Камарупа это кшетра Богини, и другой земли, равной ей, не существует.
В других местах редко встречается Богиня, в Камарупе же она в каждом доме» (58.41–42).
Описанию всех святых мест Камарупы посвящены главы КП с 77 по 82. В ход повествования
это описание вводится следующим образом. Сыновья Шивы Бхрингин и Махакала, вследствие проклятия своей матери Парвати родившиеся на земле как Ветала и Бхайрава, стремятся вернуть утраченный божественный статус и с этой целью отправляются паломниками
в Камарупу, где их отец Шива встречает их и сначала дает им наставления касательно поклонения Богине. И когда они в соответствии с его рекомендациями на горе Нила, служащую
обителью Камакхье, совершают это поклонение и милостью Богини становятся предводителями ганов, Шива вновь является к ним и делает обзор всех святых мест Камарупы. Начинает он этот обзор с северо-западной части, а затем продолжает юго-западной, северной
и центральной. Описание напоминает соответствующий раздел в Махабхарате — Тиртхаятрапарву и носит весьма монотонный характер, сначала называется почитаемый объект,
в качестве которого могут выступать река, озеро, гора или изображения лингама и йони,
затем может даваться краткое описание, связанных с ним ритуальных действий и называться
заслуга, обретаемая в результате их совершения. Формула примерно такая: «Есть такая-то
река, если кто-либо совершит в ней омовение и, прочитав мантры, взойдет на такую-то гору
и там совершит поклонение лингаму, то он обретете такую-то награду». И заканчивается
обзор следующим утверждением: «Кто предпринимает паломничество по всей Камарупе
22
/ И, посетив все тиртхи, поклоняется их божествам, // Десять поколений своих предков,
десять поколений потомков и себя самого / Утвердив в божественном знании, достигает
освобождения вместе со всеми ними» (80.192-193). В данном разделе приводятся мифологические эпизоды, призванные подчеркнуть, как святость всей Камарупы, так и отдельных
мест паломничества. Так, в 81-й главе рассказывается, что реки Камарупы были некогда
настолько святыми, что жители этой страны, совершая в них омовение, сразу же обретали
природу Шивы, и Яма не был властен над ними. Тогда Яма и прочие боги пожаловались
Шиве, и он отправил своих ганов вместе с богиней Угратарой с целью изгнания всех людей
из этой страны, что они и сделали. Среди изгоняемых оказался мудрец Васиштха, который
наложил проклятие на Шиву, на его ганов и на Угратару. По этому проклятию, ганы обратились в млеччхов и стали населять Камарупу, Шиве стали поклоняться только эти млеччхи, а
Угратара стала почитаема исключительно через вамачару. Сама Камарупа стала страной без
Вед, без мантр и без людей четырех варн. И лишь потом, когда Вишну посетил Камарупу, она
освободилась от действия проклятия. Этот миф отражает первоначальный состав населения
Ассама, варварский с точки зрения индуистов. Мифы же, связанные с отдельными святыми
местами, встречаются редко.
Например, в 77-й главе, рассказывая о лингаме Джалпиша, расположенном в северо-западной части Камарупы, Шива сообщает, что некогда кшатрии в страхе перед Парашурамой
нашли прибежище у Джалпиши, приняв обличье млеччхов, а затем стали его ганами (77.29–
31). О происхождении реки Лаухитьи (Брахмапутры) рассказывается, что некогда Парашурама, дабы смыть с себя грех убиения матери, по совету отца совершает омовение в озере
Брахмакунда и омывает там же свой топор, а затем прорубает в горах канал и низводит
реки Брахмапутры (82.25–34). Таким образом, КП является ценнейшим источником информации о святых местах паломничества Камарупы, знаменуя собой их процесс их включения
в общеиндуистский контекст.
23
МИФ О ВЕТАЛЕ И БХАЙРАВЕ
В КАЛИКА-ПУРАНЕ
К
али Ветала и Бхайрава это два брата-близнеца, являющиеся центральными персонажами
Калика-пураны. Подчеркнем, что здесь «Ветала» это именно имя собственное. Завязкой
к повествованию о Ветале и Бхайраве выступает общеизвестный миф о рождении Сканды.
Для зачатия сына Шива и Парвати предаются любви, и их «великим соитием» встревожен
весь мир. Тогда боги во главе с Брахмой отправляются к Шиве и просят его прекратить
соитие (46.29–41, 45–47, 52). На это он отвечает, что из-за прекращения соития Парвати
станет бездетной (46.53), однако при этом уступает их просьбам и изливает своё семя в огонь
(46.61). Огонь же переносит семя в утробу Ганги (46.82). От этого семени Ганга рождает двух
близнецов: Сканду и Вишакху (46.83–84), ставших единым целым (46.86). Богиня оставляет
новорожденного посредине зарослей тросника (46.86), откуда его забирает Бахула (одна из
Криттик, олицетворений созвездия Плеяды) (46.88). Позже Бахула передает ребенка Шиве
и Парвати (46.89). Сканда вырастает и, став предводителем воинства богов, умерщвляет
асура Тараку (46.90–91). Версия мифа о Сканде, излагаемая в КП, это в общих чертах совпадает с тем, о чем говорится в других пуранах и эпосе, за исключением того, что в прочих
версиях Сканду воспитывают шесть Криттик (Мбх IX, 43–46; Рамаяна I, 36–37; Матсья-пурана 146, 158; Шива-пурана II, 4. 1–2), тогда как в КП эту роль выполняет одна только Бахула.
Но при этом здесь же появляется один очень важный и оригинальный момент: Шива оказывается отцом не только Сканды-Вишакхи, но и еще двух существ божественной природы,
выступающих в роли своего рода их миноритарных дублеров.
Сказано, что две очень мелкие частицы семени Шивы падают на склон горы, и из этих
частиц появляются на свет еще два близнеца: Бхрингин и Махакала (46.62–64), воплощениями которых оказываются Ветала и Бхайрава. Это уже не общеиндуистский, а чисто ассамский, имеющий региональное значение миф, призванный возвеличить землю Камарупы.
Следующая, 47-я глава начинается с того, что подросшие Бхрингин и Махакала, считающиеся
сыновьями Шивы, ссорятся с Парвати из-за того, что бесстыдно смотрят на неё (47. 4–11).
Тогда Парвати налагает на них проклятие, согласно которому они родятся людьми с мордами
обезьян (47.14–15). В чем причина такой непривлекательной особенности внешности?
Во-первых, она зачастую связывается с монголоидным обликом аборигенов Ассама.
Во-вторых, истоки этого следует видеть в представлениях о неестественности близнечного
рождения, которое у большинства народов мира считалось уродливым (а сами близнецы —
страшными и опасными). Наиболее ранний пласт близнечных представлений прослеживается в зооморфных близнечных мифах, предполагающих участие в близнечном рождении
животных или родство между животными и близнецами. У нивхов (на Сахалине и в Приамурье) мать близнецов хоронили в медвежьей клетке, а о самих близнецах говорили как
о «зверях». Ср. также обряд убийства близнецов после их рождения, который был распространён у многих народов. Их обычно относят (в горшках, как в древнехеттском близнечном
мифе., или в кувшинах) в воду, болото или в лес (где они, по поверьям, блуждают и после
смерти), отправляют на съедение животным, как бы возвращая той нечеловеческой (часто
водной) среде, с которой связывают их рождение. Отметим также, что других известных
близнецов в индийской мифологии, Ашвинов, представляли в виде двух птиц или птицконей, имя их выводится из «ашва» — конь.
Бхрингин и Махакала произносят ответное проклятие, по которому Шива родится на
земле мужчиной, а Парвати — женщиной, и от этой четы уже появятся на свет сами Бхрингин
и Махакала (47.21–23). В дальнейшем Шива рождается как сын царя Паушьи Чандрашекхара
(47.52–62), а Парвати как дочь царя Какутстхи по имени Таравати (48.2–15). На сваямваре
24
Таравати избирает Чандрашекхару в мужья (48.63–64). Новобрачные отправляются в
стольный град Чандашекхары (48.77). Однажды Таравати вместе с подругами идет к реке,
чтобы совершить омовение (49.1–2). Тут её встречает мудрец Капота и просит о любовном
соединении, угрожая в случае отказа наложить проклятие (49.3–23). Тогда Таравати посылает вместо себя к Капоте свою сестру Читрангаду, повелев ей надеть свои одежды и украшения (49.24–39). Капота не замечает обмана, и они счастливо наслаждаются любовью
с Читрангадой, при этом у них тотчас же рождаются двое сыновей-близнецов (49.44–54).
Однако по прошествии времени обман раскрывается (50.9–11). Тогда Капота налагает на
Таравати проклятие, предрекая, что ей силой овладеет безобразный капалин, от которого
у неё родятся двое сыновей с мордами обезьян (50.17–20). Царица рассказывает обо всем
супругу, и тот успокаивает её и предпринимает меры для её охраны (50.32–43). Однажды
бог Шива вместе с Парвати путешествует по небу и видят Таравати на крыше дворца (50.49–
50). Тогда Парвати входит в тело Таравати, а Шива обращается в капалина и овладевает
ею (50.53–58). Тотчас же у Таравати рождается двое сыновей с мордами обезьян (50.59).
После этого богиня выходит из тела Таравати и та, придя в себя, потрясена (50.60–65).
Шива объясняет ей смысл произошедших событий и исчезает (50.66–70), однако слова бога
не могут успокоить её. Здесь мы можем наблюдать такую параллель: у Читрангады мгновенно рождаются в результате прелюбодейственной связи два сына-близнеца от Капоты,
а у Таравати также в результате прелюбодеяния от Шивы.
Пришедший вскоре царь Чандрашекхара озадачен (50.74–87). Но тут странствующая
по небу богиня Сарасвати подтверждает, что Шива соединялся с его супругой и наказывает
ему воспитать обоих мальчиков (50.88–90). А затем во дворец Чандрашекхары является
мудрец Нарада, который раскрывает царю и царице сокровенную подоплеку произошедшего и дает возможность узнать, что они на самом деле являются воплощениями Шивы и
Парвати (50.102–143), а мальчики, родившиеся у царицы, это также воплощенные части
божественных существ (50.143). Нарада дает им имена «Ветала» и «Бхайрава» (50.147),
и царь воспитывает их вместе со своими родными сыновьями (50.155–156). Но когда они
вступают в пору возмужания, Чандрашекхара начинает помыкать ими, опасаясь, что они
станут угрозой для его собственных сыновей (51.4–9) и даже лишает их наследства (51.13,
47). Тогда Ветала и Бхайрава удаляются в добровольное изгнание с целью стать подвижниками (51.14). Однажды они встречают мудреца Капоту (51.36–37), который раскрывает
им тайну их происхождения, рассказав, что подлинным их отцом является Шива (51.45–
46, 49–52), и советует им найти прибежище у своего божественного родителя (51.47–48).
Капота восхваляет святость города Варанаси (51.61– 71), но при этом говорит, что в этом
городе можно почитать только Шиву, Парвати же его избегает (51.68), а поэтому им лучше
отправиться в Камарупу (Ассам). Преимущество Камарупы заключается в том, что если в
Варанаси надо долго вершить подвижничество ради обретения его плодов, то в Камарупе
можно достичь все и сразу. Капота описывает братьям эту священную страну (51.71–83).
Внемля совету мудреца, Ветала и Бхайрава идут в Камарупу (51.93) и являются к
мудрецу Васиштхе, обитающему на горе Сандхьячала (51.106–110). Васиштха дает им
наставления, в соответствии с которыми они должны будут почитать Шиву (51.119–158).
Следуя этим наставлениям, братья в течение одной тысячи лет поклоняются Великому богу
(51.167–174), и наконец, он сам является к ним (51.176). Тогда они возносят хвалу своему
божественному родителю (51.179–198), и он в награду обещает преподнести желанный
для них дар (51.200–201). Ветала и Бхайрава просят о том, чтобы они могли заниматься
служением Шиве (51.202–206). В благодарность Шива наделяет их божественной природой
(51.207–211) и советует далее поклоняться его супруге Парвати (51.212–214). Далее идут
уже главы, целиком посвященные обрядам поклонения различным проявлениям Богини,
которые и составляют ритуальную часть КП. Ветала и Бхайрава следуют этим наставлениям и поклоняются Камакхье, Трипуре и прочим проявлениям Богини на протяжении трех
лет (76.85). Тогда Богиня является к ним и дает испить своего молока, благодаря чем они
вновь обретают свой статус привратников Шивы и предводителей ганов (76.115). В дальнейшем пути обоих братьев расходятся. Бхайрава становится основателем династии царей,
правившей в Варанаси (76.17–34), а Ветала вступает в любовную связь с божественной
25
коровой Камадхену и так становится прародителем всех коров (76.7–20). Подводя итог,
можно придти к выводу, что миф о Ветале и Бхайраве служит следующим целям:
В-первых, служит как художественное вступление для изложения обширного свода
предписаний поклонения различным проявлениям Богини;
Во-вторых, подчеркнуть и возвеличить религиозное значение Камарупы (Ассама),
которая объявляется землей более священной, нежели чем даже Варанаси;
В-третьих, обоснование легитимности династии царей, правившей в Варанаси;
Во-четвертых, Ветала и Бхайрава изображаются в роли идеальных почитателей Богини
и таким образом становятся примером для подражания, также как у вишнуитов Хануман
выступает идеальным бхактом Рамы.
26
МИФ О МАХИШАСУРАМАРДИНИ
В ДЕВИБХАГАВАТА- И КАЛИКА-ПУРАНЕ
И
з всех мифов, посвященных Богине, история ее борьбы с асуром Махишей («буйволом»)
стала самой популярной уже в эпоху Гупт, что доказывается многочисленными находками
скульптурных изображений Махишасурамардини («[Богини], убивающей асура Махишу»).
Махиша — могучий демон в облике буйвола. В награду за совершение сурового подвижничества Брахмой был преподнесен ему дар, что лишь женщина может лишить его жизни.
После этого во главе войска асуров Махиша одержал победу над Индрой и прочими богами
и захватил власть над тремя мирами. Чтобы одолеть асура, боги создали из своих энергий
грозную богиню-воительницу, в которой и была воплощена изначальная Богиня. Богиня
вступила в бой с войском демонов и в кульминационный момент битвы сразила Махишу. Сам
миф очень древний и восходит к верованиям и обрядам дравидов Центральной и Южной
Индии. В индуистском контексте этот миф впервые был зафиксирован в знаменитом тексте
«Деви-махатмья», входящем в состав Маркандея-пураны, и получил свое развитие в других
шактистских текстах. Различные версии об убиении Махиши, изложенные в этих текстах,
представляют собой прекрасную иллюстрацию к шактистской концепции Богини как источника всепроникающей силы (Бхаттачарья, с. 101; Индуизм, с. 272).
По мнению Н.Бхаттачарьи, широкое распространение скульптурных изображений Махишасурамардини, популярность мифов о Богине, убивающей демонов, должно было иметь
важное социальное значение. Изучая политические, экономические и социальные перемены
в Индии перед и во время правления Гупт, мы увидим, что с начала христианской эры многоликое общество, основанное на функциональной взаимозависимости, пришло в движение в
связи с укреплением государственной власти, многочисленными войнами, ростом торговли,
развитием сельского хозяйства и увеличением специализации в сфере ремесел, разложением родоплеменного строя и другими социально-экономическими факторами. В то время
как эти факторы благоприятствовали общему экономическому прогрессу и способствовали
росту социальной мобильности, они не могли покончить с эксплуатацией и несправедливостью, социальным и экономическим неравенством, напряжением и чувством ущемленности,
испытываемыми людьми. Борьба Богини с демоническими силами, символизирующая
высочайший триумф добра над злом, должна была внушить людям иллюзию воплощения
заветных мечтаний, в то время как реальность находилась в противоречии с их желаниями и
устремлениями. Хотя в мифологии боги, такие как Вишну или Шива, также убивали многочисленных демонов, чтобы спасти мир от тирании и несправедливости, легенды о них не
смогли увлечь в такой степени народное воображение. Но в случае с подвигами Богини
ситуация была другой, потому что самая близкая связь Богини-Матери с простым народом
и реалиями его повседневной жизни обнаруживалась в ее способности быть богиней плодородия и размножения, создательницы жизни и защитницы детей, целительницынедугов,
хозяйки скота, покровительницы лесов и домашних животных, подательницы успеха и избавительницы ото всех бед. Связь Богини с надеждами и устремлениями простых людей, существовавшая с незапамятных времен, придало новое измерение пураническим сказаниям о ее
подвигах (Бхаттачарья, с. 105).
Как уже говорилось выше, само происхождение мифа о Махишасурамардини уходит
в глубь времен, в еще доведийские времена. Так, ряд скульптур и изображений на печатях,
найденных при раскопках городов Индийской цивилизации Хараппы и Мохенджо-даро
свидетельствуют о том, что их жителями почиталась не только Богиня-Мать, но и мужское
божество в образе буйвола. Сопоставление рельефов на печатях с эпическими и пураническими мифами об убиении асура в облике буйвола, а также с практикой буйволиных
27
жертвоприношений в деревенских культах Южной Индии позволяют сделать выводы об их
непосредственной генетической связи (Сахаров, с. 34). Согласно реконструкции А.Хильтебейтеля, взаимоотношения Богини с Царем-буйволом носили у дравидов характер священного брака: в довершение этого брака Царь-буйвол приносился в жертву Богине, что нашло
отражение в соответствующем периодически повторяющемся ритуале буйволиного жертвоприношения. В ходе этого ритуала голова, отсекаемая у буйвола, возлагается к подножию
изваяния Богини (Сахаров, с. 53). До сих пор на Юге богине Дурге приносят в жертву
буйволов. Плодородие земли, плодовитость скота и космическая победа Богини ради восстановления божественного порядка являются основными мотивами этой церемонии. Тамильские мифы и ритуалы делают акцент на совершенно другом аспекте этой легенды, нежели
пураны, принадлежащие к североиндийской традиции. В последних конфликт, имеющий
сексуальную подоплеку, между Дургой и Махишей, ее жертвой, только предполагается. На
юге же он возвеличивается и становится одной из центральных тем легенды о Махишасурамардини. Фактически, большинство южных мифов о Дурге выставляют Махишу ее почитателем, ее мнимым супругом. Будучи независимой в ее положении незамужней женщины,
Дурга изображается наделенной неограниченной сексуальной энергией, которая оказывается смертельной для любого мужчины, посмелевшего к ней приблизиться. И ее яростная,
воинственная природа должна быть укрощена ради блага мира. Махиша терпит неудачу в
попытке подчинить ее себе и погибает, очарованный ее красотой. Основной мотив южноиндийской версии мифа о Махише заключается в том, что любая попытка сексуальной связи с
Богиней опасна, и дабы добиться своего, мужчина должен сперва умиротворить ее и подчинить ее себе. И в большинстве мифов Шива играет роль усмирителя Деви (Кинсли, с. 115).
Так, легенда о победе Дурги над Махишей возникла как вторичное осмысление индуизмом дравидийского культа.
Целью данной статьи является сравнительный анализ версий мифа об Махишасурамардини, содержащихся в Девибхагавата- и Калика-пуранах. Данный анализ носит
синхронический характер, поскольку обе пураны были созданы приблизительно в одно
и то же время — 11–12 вв. Однако идеологическая направленность обоих текстов существенно различается, как и их содержание. ДБП принадлежит к направлению шактизма
«правой руки», знаменующего компромисс тантры с ортодоксальным брахманизмом.
Поэтому в тексте этой пураны подчеркивается приоритет Вед над тантрами. Сказано, что
дваждырожденные могут исполнять только те предписания агам, которые совпадают с
Ведами, то же, что противоречит Ведам, следует избегать. И только лишь люди, не принадлежащие к одной из трех высших варн и соответственно не имеющие права изучать Веды,
могут выполнять такие предписания (VII. 37, 31–33). В самой ДБП преобладает мифологическое повествование, ритуальные же установления, содержащиеся в ней, копируют
установления дхармашастр. В КП нарративный, мифологический элемент также занимает
значительное место, однако не меньшее внимание здесь уделяется и обрядности, при чем
обрядности тантрической. Описываются практики вамачары, греховные с точки зрения
последователей Вед. Говорится об использовании в ритуале мяса, наркотиков и сексуального общения. Упоминается даже о принесении в жертву людей. Сказано, что человеческие
жертвы угодны Богине (71.73). Все это дает основание отнести КП к разряду шактистских
текстов «левой руки».
Объем версий мифа о Махишасурамардини, излагаемых в ДБП и КП, весьма различен.
В ДБП этот миф занимает главы 2–19 пятой книги, всего около 900 шлок. В КП же он составляет две трети шестидесятой главы, посвященной почитанию Дурги, всего 107 шлок. Изложению мифа об убиении Махиши Богиней в шестидесятой главе КП предшествует описание
участия Богини в войне Рамы с Раваной. В ДБП если рассказчиком всей пураны выступает
Сута, то историю Махишасурамардини непосредственно пересказывает Вьяса царю Джанамеджае. В КП же общим рассказчиком является Маркандея, а миф о Махише излагает Аурва
царю Сагаре.
Структура изложения мифа в ДБП и КП также различна. В ДБП она носит более последовательный характер с хронологической точки зрения и в ней для удобства может быть
выделено три части.
28
В первой вводятся фигуры двух антагонистов: Махиши и Деви, при этом обыгрывается
контраст между его низким и ее высоким происхождением (V.2, 1 – V. 9, 35) (Браун, с. 102).
Вторая часть описывает в деталях отношения и способы взаимодействия между Махишей
и Богиней (V. 9, 36 – V. 18, 53). В третьей и заключительной части подробно рассказывается
о финальной битве, имевшей своим результатом убиение Махиши и восстановление мирового порядка (V. 18, 54 – V. 20).
В версии мифа о Махишасурамардини КП также можно выделить три части. Но повествование здесь в целом более хаотично и запутанно.
1. Боги по совету Деви в ее проявлении Бхадракали, умертвившей Махишу,
отправляются к обители мудреца Катьяяны, где узнают о появлении еще одного
Махиши. Тогда Богиня в своем новом проявлении, получившем имя Катьяяни,
вновь умерщвляет демона (60.58–80).
2. Мудрец Аурва рассказывает, почему Богине пришлось умерщвлять Махишу
вновь. Производится беседа между обоими главными героями, в результате
которой по просьбе асура Деви преподносит ему дары, а до этого демонстрирует ему три свои формы: Уграчанду, Бхадракали и Дургу (Катьяяни), каждая из
которых умерщвляет его в свое время (60.81–135).
3. В ответ на вопрос царя Сагары, почему Богиня согласилась преподнести Махише
дары, Аурва рассказывает, что на самом деле асур Махиша является частичным
воплощением самого ее супруга — Шивы и три раза она убивает Махишу по той
причине, что он был проклят мудрецом Катьяяной (60.136–161).
Таким образом, в КП практически полностью пропущенным оказывается занимающий
огромное место в ДБП нарративный элемент, основным содержанием которого является
борьба Махиши против богов и его победа над ними, а затем история взаимоотношений
с Богиней, заканчивающаяся финальным поединком и смертью от ее руки. Также, в отличие
от КП, в ДБП более подробно излагается история отца Махиши асура Рамбхи. В КП ничего
не сказано ни об убиении Индрой брата Рамбхи — Карамбхи, ни о гибели самого Рамбхи.
Но главное сюжетное различие между обеими версиями заключается в следующем.
В ДБП Богиня и Махиша выступают по отношению друг к другу почти как равноправные,
независимые стороны, как самостоятельные субъекты. Махиша воспринимает Богиню просто
как прекрасную женщину и изъявляет желание видеть ее своей супругой, предлагая ей руку и
сердце (V. 16, 14–65). Слова Деви, которыми она пытается отрезвить асура, не производят на
него должного действия (V. 18, 21–25). Махиша, в свою очередь стремясь «вразумить» Богиню,
рассказывает ей историю царевны Мандодари, не желавшей выходить замуж (V. 17, 1 – V. 18,
18). Таким образом, все повествование окружено эротической аурой, в нем присутствует
элемент любовной интриги. В КП все обстоит несколько иначе: здесь Махиша оказывается
частичным воплощением Шивы, таким образом, Богиня убивает своего собственного супруга
и помещает его под свои стопы! (В ДБП Шива вообще не принимает участия в действии, Деви
только упоминает, что у нее есть супруг, которого она наделяет чертами пуруши санкхьи, а
себя отождествляет с пракрити (V. 12, 4 – 8; V. 16, 32 – 35). В другом месте она говорит, что
сама наделена мужской природой, природой пуруши и, следовательно, является трансцендентной по отношению к различиям пола (V. 10. 32) (Браун, с. 104–105)). Итак, древняя
мифологема иерогамии (священного быка) Богини и Царя-буйвола возвращается на свое
место. При этом откровенно эротический элемент здесь отсутствует, и речи нет о женитьбе
и каких-либо любовных отношениях. Скорее, Махиша здесь относится к Богине как верный
бхакт: он со смирением обращается к ней и только просит преподнести ей дары. Следовательно, никакой интриги, которая в ДБП сохраняется вплоть до самой смерти Махиши, нет и
в помине: положение Деви заведомо признается более высоким, чем положение асура, и он
заранее признает свое поражение. Если и говорить о каком-либо эротизме, то только в его
предельно мазохистском проявлении.
То, что демоническое существо, Махиша, оказывается в конечном итоге проявлением самого Шивы, подтверждает еще раз тезис, выдвигаемый многими современными
29
индологами, что полная противоположность и взаимная враждебность двух классов
мифологических существ — богов (девов) и асуров — в индуистской мифологии является
иллюзорной.
Акцент, делающийся при описании внешности обоих главных героев в версиях мифа
о Махишасурамардини в ДБП и КП различен. В ДБП Богиня описывается как возникшая
из совокупности энергий всех богов прекрасная женщина, чей облик соответствует всем
канонам женской красоты, принятым у индийцев (V. 9, 43 – 46, 61–74). Она владеет оружием
и украшениями, преподнесенными ей богами (V. 10, 1–21). Богиня в тексте зовется Махалакшми (V. 9, 44), у нее восемнадцать и тысяча рук одновременно (V. 9, 46). Махиша, в противоположность ей, страшен и уродлив, что он и сам признает (V. 16, 5–6), и что, по мнению
Богини, делает их союз невозможным (V. 12, 12). Однако он может принимать различные
облики, и, отправляясь на встречу с Богиней, обращается в красавца-мужчину (V. 16, 9–11).
При описании внешности проявлений Богини в КП акцент делается не на их физическую
красоту и привлекательность, а, напротив, на грозный и воинственный вид. См. описание
внешности Бхадракали (60. 57–63). У Богини в ее проявлении Уграчанды шестнадцать рук
(60. 119), Бхадракали — шестнадцать или восемнадцать (60. 57, 119), Дурги — десять. А при
описании облика Махиши не подчеркивается его непривлекательность. Здесь в этом нет
необходимости, ибо Махиша выступает не как противник, а как бхакт Богини.
Сцены убиения Богиней Махиши в обоих версиях весьма различаются. В ДБП эта сцена
показана без особых прикрас. Богиня умерщвляет демона, просто снеся ему голову диском
(V. 18, 62–66). В отличие от более гуманной ДБП, автор КП не жалеет красок для расцвечивания сцены убиения Махиши.В одном месте описывается, как Бхадракали отрубает ему
голову мечом и пьет его кровь (60.86), а другая сцена не менее брутальна и натуралистична.
В ней Богиня наступает ногой на обезглавленного, обвешанного собственными внутренностями, истекающего кровью буйвола и пронзает его трезубцем в сердце (60. 83, 124–125).
Далее мы рассмотрим, какое место в обоих версиях занимают мотивы, характерные
для индуистской мифологии: циклического повторения мифологического события, мотив
вещего сна, мотив дара и жертвоприношения.
Важным мотивом, отсутствующим в версии мифа о Махишасурамардини и появившемся в КП, является мотив циклического повторения одного и того же события. В ДБП
Богиня убивает Махишу единожды, ничего не говорится о том, что подобное событие происходило в прошлом или случится когда-либо в будущем. То есть убиение Махиши и все,
что ему предшествует, рассматриваются как события уникальные. Правда в той же пятой
книге ДБП далее, в мифе о Шумбхе и Нишумбхе Богиня говорит, что ранее она убивала
тысячи Шумбх и Нишумбх (V. 26, 21) (то есть это повторяется каждый космический цикл),
но это уже другой миф. В КП же явление и убиение Махиши это события не одноразовые:
Махиша появляется три раза и три раза умерщвляется Богиней — в ее проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга (Катьяяяни) последовательно (80. 123–125). И всего лишь касательно третьего раза Богиня предсказывает, что, находясь под ее стопами, Махиша не будет
рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп.
Понятно, что в сознании европейца, выросшего на линейном восприятии истории, однообразное и бесконечное повторение того или иного события как бы обесценивает, девальвирует его. Представим, как бы воспринимались евангельские предания об Иисусе Христе, если
бы Христа распинали каждую тысячу лет. Но в этом плане версия мифа о Махише КП занимает среднее место между уникальным и единовременным мифологическим событием (как
в случае версии того же мифа ДБП или преданий об Иисусе Христе) и бесконечно повторяющимся каждый цикл одним и тем же событием (как в случае мифа о Шумбхе и Нишумбхе
в ДБП). Во-первых, каждый раз Махишу лишает жизни ни одно и то же, а разные проявления Богини, и происходит это, как явствует из текста, при разных обстоятельствах. Так,
только в своем третьем проявлении Дурги Богиня появляется на свет из энергий различных
богов (60. 75–79), ранее, в проявлении Бхадракали она только принимает «могущественную
форму» на «северном берегу Молочного океана» (60.57), не уточняется каким образом, о
явлении же Уграчанды вообще ничего не говорится. Во-вторых, 30 млн. 108 кальп, на протяжении которых Махиша по словам Богини не будет более воплощаться, это фактически
30
символ вечности. В последних шлоках шестидесятой главы сказано, что асур вообще никогда
не будет рождаться и навечно обретет место под стопами Деви (60. 158–161).
Следующим важным мотивом, играющим большую роль в версии КП и несколько
меньшую в версии ДБП является мотив вещего сна, предвещающего несчастья. В КП Махиша
спит на горе и ему снится сон, что его убивает Бхадракали. Тогда утром после пробуждения
он начинает ей поклоняться, и шестнадцатирукая богиня является к нему (60. 85–89). В ДБП
также идет речь о зловещем сне, только снится он не самому Махише, а его соратнику Тамре.
И в этом сне он не ясно видит будущие события, как Махиша в КП, а только недобрые предзнаменования (V. 11, 37–42). И результат мы видим разный: если в КП Махиша смиряется
с судьбой и начинает поклоняться Богине, то в ДБП Тамра заявляет, что не следует предаваться унынию, но, положившись на судьбу, вступить в битву.
В общих версиях о Махишасурамардини присутствует мотив дара, широко распространенный в пуранах. В версии ДБП доминирует мотив дара непобедимости. В пуранах
наиболее обычна ситуация, когда Брахма — в ответ на просьбу асура о бессмертии — прямо
заявляет, что полного бессмертия быть не может, но асуру дается гарантия, что ему не
грозит смерть ни от чьей руки, за исключением кого-то, кто на первый раз взгляд не может
представлять ни малейшей опасности — в случае ДБП это женщина (V. 2, 12-13) (Сахаров, с.
40). А в версии КП данный мотив вытесняется темой проклятия: Махиша должен быть убит
Богиней из-за того, что он ранее, приняв облик прекрасной женщины, соблазнил ученика
мудреца Катьяяны и за это был проклят мудрецом, предсказавшим ему смерть от руки
женщины (60. 96–100).
Вместо первого из двух видов даров божества асуру, выделяемых П. Д. Сахаровым,
в версии КП доминирует второй вид дара: дар права на выбор собственной смерти (Сахаров,
с. 40) (в ДБП тот же вид дара присутствует в версии мифа о Мадху и Кайтабхе). В КП Махиша
просит Богиню преподнести ему дар, и та соглашается (60. 101–103). Тогда асур просит
ее сделать так, чтобы после смерти он мог наслаждаться собственной долей на жертвоприношениях и никогда не оставлял служения ее стопам (60. 104–105). Деви отвечает, что
наслаждение собственной долей на жертвоприношениях — это привилегии богов, ему недоступный, но при этом обещает ему, что после смерти от ее руки он всегда будет находиться
у ее стоп и почитаться людьми (60. 106–108). Затем, после того как Богиня демонстрирует ему три свои проявления, в которых она его умерщвляет, а также собственно картину
его смерти, Махиша умоляет, чтобы его смерть не была такой ужасной, а также чтобы он
никогда более не враждовал с богами и никогда не рождался (60. 109–128). Богиня в ответ
говорит, что смерть его неминуема, но более он не будет иметь вражды с богами и, находясь
под стопами ее, не будет рождаться на протяжении 30 млн. 108 кальп. После этого Богиня
удаляется, а Махиша возвращается в собственную обитель (60. 129–135).
Помимо этого, и в версии ДБП и в версии КП присутствует эпизод с преподнесением дара
божеством отцу Махиши — Рамбхе. В ДБП Агни, стремясь отвратить Рамбху от намерения
совершить самоубийство после гибели его брата Карамбхи, обещает ему по его просьбе, что
у него родится могучий сын, который завоюет три мира и будет неуязвим для богов, данавов
и людей (V. 2, 17–31). А в КП сам Шива в награду за долгое подвижничество обещает Рамбхе
родиться как его сын. После этого Рамбха производит на свет от буйволицы сына Махишу,
в котором частью воплощается Шива (60. 138–147).
С темой дара тесно связанной оказывается и тема жертвоприношения. В мифах,
связанных с войнами асуров против богов, речь идет об изгнании богов асурами из их
владений и завоевании последними престола Индры. Так оно происходит и в версии ДБП
(V. 17). В версии КП об этом не говорится, то подразумевается. Но при этом в ДБП добавляется и еще один момент: асуры отнимают у богов их доли в жертвоприношениях (V. 7,
30, 46; 8, 21; 10, 3)). Версия КП показывает, что доли в жертвоприношениях фактически
являются главной целью асуров в их борьбе с богами. Как уже было замечено выше, одной
из основных просьб Махиши, обращенных к Богине, это предоставление ему возможности
наслаждаться собственной долей на жертвоприношениях. Богиня, с одной стороны, и отвергает эту его просьбу, а с другой, принимает ее, заявляя, что он, находясь у ее стоп, равным
образом вместе с нею будет почитаться людьми. Те жертвенные подношения, которые будут
31
совершаться ей, будут совершаться и ему, таким образом, его желание исполнится (60. 117).
Далее Богиня демонстрирует асуру ужасную сцену его смерти. Фактически это сцена принесения буйвола-асура в жертву Деви, что и являлось кульминационным пунктом архаичного
мифа о взаимоотношениях Богини иЦаря-буйвола. Вообще сравнение битвы, боя с жертвоприношением часто встречается в санскритской литературе. В мифе о Шумбхе и Нишумбхе
два младших демона-брата — Чанда и Мунда сравниваются с жертвенными животными,
которых Калика приносит в жертву на «жертвоприношении битвы» (V. 26, 58–64). Здесь
мы можем наблюдать парадокс — для того чтобы обрести право на наслаждение долей на
жертвоприношении, асур-буйвол сам должен быть принесен в жертву и занять максимально
унизительное для себя положение под стопами женщины. Быть может, это символизирует
то, что мужское начало само по себе не самостоятельно и способно достигать своих целей,
лишь объединившись (причем на подчиненном положении) с женским началом.
По моему мнению, между версиями мифа о Махишасурамардини ДБП и КП нет противоречий и они взаимодополняют друг друга. Мнимые различия обусловлены спецификой
обоих пуран. Версия ДБП — экзотерическая, она показывает внешнюю сторону событий,
а версия КП, напротив, эзотерическая, в ней явлены «тайные пружины» происходящего.
Здесь примерно та же разница, что между синоптическими евангелиями от Матфея, Марка и
Луки и «духовным» евангелием от Иоанна. Показательно, что сама беседа между Махишей и
Богиней в КП происходит в то время, когда асур находится как бы в особом состоянии после
вещего сна, а после этой беседы он вновь обретает свою демоническую природу (60. 135).
Подразумевается, что далее происходят события, описанные в ДБП и обусловленные этой
беседой: сватовство Махиши к Богине, битва между ними и смерть царя демонов. Только
лишь профанам может казаться, что все эти события происходят произвольно, а асур и
Деви — враги, действующие независимо друг от друга. На самом деле, все уже предопределено, ибо Богиня является источником и прибежищем всех существ, в том числе и мнимо
враждебных ей. Весь мир — всего лишь площадка для вечных игр Богини. В этом и состоит
тайное послание Калика-пураны, разъясняющее и дополняющее романтическое и трагическое повествование Девибхагаваты.
5
СПИСОК СОКРАЩЕНИЙ
БГ — Бхагавад-гита
ДБП — Девибхагавата-пурана
ДМ — Деви-махатмья
КП — Калика-пурана
32
ГЛАВА ПЕРВАЯ
РОЖДЕНИЕ КАМЫ
Способные избавить от страха и страданий, достигаемые йогами,
Те стопы-лотосы Хари, покрывающие шагами землю, воздушное пространство и небо1,
явственно пусть очистят вас. (1)
Пусть защитит нас рассеивающая тьму неведения в сердцах всех йогов, причина освобождения для подвижников,
Вводящая в заблуждение эту совокупность живых существ майя Господа2, губящие злые
намерения в очищенном разуме людей. (2)
Склонившись перед изначальным владыкой миров Пурушоттамой,
Исполненным вечного знания, я возглашу пурану, называющуюся Калика. (3)
Перед Маркандеей, лучшим из мудрецов, восседающим у подножия Гималаев,
Склонившись, Каматха и другие мудрецы стали задавать ему вопросы. (4)
О Бхагаван! Правильно и достоверно поведаны [тобою] шастры
И Веды целиком, а также анги, их суть постигшим. (5)
Сомнение, которое присутствовало у нас относительно Вед и шастр,
Рассеяно тобою, о брахман, подобно тому как Солнце рассеивает тьму. (6)
О первый среди долгожителей! О лучший меж дваждырожденных, милостью твоею
Мы освободились от сомнений относительно Вед и шастр полностью. (7)
Мы совершили все, что подлежит совершению, о брахман, изучив благодаря тебе целиком
Дхармашастры с их тайнами, как они были поведаны Самосущим. (8)
И вновь мы желаем услышать, как некогда Кали Хару,
Подвижника и владыку, очаровала, приняв облик Сати. (9)
Постоянно погруженного в созерцание, [само]обузданного, лучшего из подвижников
Как смогла она взволновать [чувства] Хары, отвратившегося от бренного мира? (10)
Как красавица Сати родилась у супруги Дакши,
И каким образом Хара вознамерился жениться на ней? (11)
Как вследствие гнева Дакши Сати некогда оставила тело
И вновь появилась на свет как дочь Гималаев? (12)
И как она снова стала половиной тела Врага Смары3?
1.1(б) стопы-лотосы Хари, покрывшие шагами землю, воздушное пространство и небо (haripAda-saroja-yugmam…krama-vilaGghita-bhUr-bhuvaH-svaH) — три шага Вишну прославляются уже
в гимнах Ригведы, например, I.154. В древнеиндийской традиции эти три шага были истолкованы
как движение Солнца — или от восхода через зенит к закату, или через три мира. Ранее европейские
мифологи сделали из этого вывод, что первоначально Вишну был солнечным божеством, но теперь
это мнение оспаривается многими учеными. Мифологема «трех шагов» навсегда осталась связанной
с Вишну и претерпела различные трансформации. Из них наиважнейшая — три шага Вишну в облике
карлика, которыми он отнял вселенскую власть у царя дайтьев Бали (Мифы народов мира, т.1, с. 239).
2
1.2(б) майя Господа (mAyA vibhor) — в английском переводе КП это словосочетание переводится как «Вишнумайя». В примечании поясняется, что Вишнумайя является одним из шестнадцати
имен Дурги (Калика-пурана, с.1).
3
1.13(а). половиной тела Врага Смары (ardha-zarIraM … smara-ripoH) — в индуизме считается,
что жена как бы является второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам
человек — полчеловека, вторая половина — жена» (11, 9, 4, 7). Враг Смары — это Шива, который испепелил бога любви Каму (Смару), пытавшегося помещать его подвижничеству. Также, согласно легенде,
1
33
Обо всем этом поведай подробно, о лучший из дваждырожденных! (13)
Нет другого, подобного тебе, кто был бы способен рассеивать сомнения, и не будет.
Так, чтобы мы овладели знанием, о Индра среди жрецов4, сделай так, о постигший Атман. (14)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о мудрецы, сокровеннейшую из тайн моих,
Святую, приносящую благо, дарующую знание и исполняющую желания, высшую. (15)
Ее прежде Брахма поведал Нараде, великому духом,
Будучи спрошенным им; Нарада же передал ее валакхильям. (16)
Валакхильи же, великие духом, открыли ее
Явакрите-мудрецу, а тот пересказал ее Асите. (17)
Асита же в подробностях сообщил ее мне, о дваждырожденные,
И я вам поведаю сказание это древнее,
Склонившись перед высшим духом, Держателем трезубца, владыкой мира, (18)
Пребывающим в образе проявленного и непроявленного, сущего и не-сущего,
Грубого и тонкого, в образе вселенной, Творцом, (19)
Вечным, обладающим непреходящим знанием, неизменным светом,
Пребывающим как знание и неведение и как Время, [ему] поклонение, (20)
Чистому, свободному от [действия шести] причин для волнения5, бесстрашному,
Всенаполняющему, предстающему как вселенная, производящему творение, поддержание
и разрушение. (21)
[Тот], кого созерцают йоги, сведущие в Ведах и веданте,
Перед тем, имеющим природу великого внутреннего света, склоняюсь я. (22)
Воздав ему почести, Бхагаван Брахма, прародитель мира,
Произвел на свет все существа: богов, асуров, людей и прочих. (23)
Сотворив владык созданий во главе с Дакшей, как предписано,
Маричи, Атри, Пулаху, Ангираса, Крату, (24)
Пуластью, Васиштху, Нараду, Прачетаса и Бхригу — когда десять мыслью порожденных
сыновей создал он6,
Тогда из разума [его] появилась на свет очаровательная красавица, (25)
Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки7.
супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана, II, 41, 40). Изображение Шивы с телом наполовину
мужским, наполовину женским символизирует единение божественного духа и его энергии — шакти.
4
1.14(б). Индра среди жрецов (viprendra) — «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько личное
имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем мировом
периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра, Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей», «первый среди
царей», «Индра богов» — то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» — «царь слонов» или «вожак
стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
5
1.21(а). свободному от [действия шести] причин для волнения (urmiSATKAdi-rahitAya) — эти
причины следующие: печаль, заблуждение, старость, смерть, голод и жажда (Калика-пурана, с.4).
6
1.24(б) — 25(а). Число и имена сыновей Брахмы варьируется в различных эпических и пуранических
текстах. Иногда все сыновья Брахмы объявляются «мыслью порожденными» (манасоджа), иногда только
Маричи относится к этой категории, а все остальные происходят из различных частей тела Брахмы. В других
источниках и Маричи имеет иное происхождение, так, в Брахмавайварта-пуране (кн. I) Маричи возникает из
плеча Брахмы, Атри — из правой ноздри, Крату — из левой и др. (Темкин, Эрман, с. 236).
7
1.26 (а) Известная под именем Сандхья, которую почитают как вечерние сумерки (nAmnA
sandhyeti vikhyAtA sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA) — B. поясняет, что sAmyAna-sandhyAM gAyatrikA
это sAyaM sandhyAM yajanti yAm. Слово sAya переводится как «вечер», а само слово sandhyA как
«сумерки»: богиня Сандхья, таким образом, выступает как олицетворение сумерек.
34
Нет подобной [женщины] ни в мире богов, ни среди смертных, ни в подземном мире,
Не было, нет и не будет [другой такой], преисполненной добродетелей. (26)
Своими иссиня-черными волосами, густыми, чарующими и прекрасными,
Она блистала подобно самке павлина в сезон дождей, о лучшие из брахманов. (27)
[Ее лоб], красноватый, светлый, [частично] прикрытый локонами, [которые ниспадали
также] на уши,
Сиял, подобно радуге или прекрасному молодому месяцу. (28)
Ее темные очи, подобные цветущим темно-синим лотосам,
Блестели, мигая, как [очи] испуганной самки антилопы. (29)
Пара ее подвижных, прекрасных черных бровей протянулись вплоть до ушей,
Напоминая лук Имеющего на знамени рыбу, о лучшие из дваждырожденных. (30)
Из углубления посередине ее бровей протянулся длинный нос,
Похожий на цветок сезама, как будто красоты лба соединились [в образе носа]. (31)
Ее лицо, блистающее, как полная Луна, подобное красному лотосу,
Было освещено сиянием ярко-красных уст, привлекательное для влюбленных. (32)
Ее груди как бы пытались с обоих сторон достичь подбородка
И лица, полного красоты и прелести. (33)
Подобные бутонам голубого лотоса, полные, высокие, не имеющие меж собой промежутка,
С черными сосками, ее груди, о жрецы, повергали в смущение даже мудрецов. (34)
Ее тонкий стан со складками8 [над пупком] можно было обхватить ладонью, словно
шелковую одежду,
И на ее стан все взирали как на проявление могущества бога любви. (35)
Оба ее бедра блистали, крутые вверху, широкие, как хобот,
И, подобно хоботу слона, склонившего [свою голову], нежные и округлые. (36)
Пара ее стоп, красноватых, подобно лотосу, растущему на суше, с блестящими пятками,
Была украшена пальцами-лепестками, напоминающими стрелы Обладателя цветочного
лука. (37)
Ее, прекрасную обликом, стройную, с тонкой полоской волос [на животе],
С лицом, на котором [блестели] капельки пота, с продолговатыми очами, очаровательно
улыбающуюся, (38)
С парой красивых ушей, милую, обладающую тремя глубокими и шестью выдающимися
[достоинствами]9,
Завидев, Творец, привстав, стал созерцать, [образ], вошедший в сердце. (39)
Дакша и другие творцы, Маричи и прочие мыслью порожденные,
Увидев эту красавицу, стали размышлять о ней, жаждущие [о ней разузнать]. (40)
Каковы будут ее обязанности в творении и кому эта красавица
Будет принадлежать — [об этом] они стали раздумывать, стремясь [выяснить это]. (41)
В то время как Брахма предавался размышлениям на этот счет, о лучшие из мудрецов,
Из его ума появился внезапно на свет муж (42)
С желтым цветом тела, напоминающим золотую пыль, с широкой грудью, с красивым носом,
С чудно округленными бедрами и ягодицами, с черными волосами, обвивающими шею,
Играющий парой сросшихся бровей, с лицом, подобным полной Луне. (43)
Его широкая грудь, покрытая густыми волосами, была подобна дверной доске,
Его руки были полными и округлыми и напоминали хобот белого слона,
1.35(а). со складками (vali-bhAji) — три складки на животе над пупком принадлежали к числу
канонических признаков женской красоты (Классическая поэзия, с. 29, 813).
9
1.39(а). обладающую тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами] (tri-gambhIrAM
SaD-unnatAm) — согласно толкованию Нилакантхи на аналогичное место в Махабхарате, к трем
глубоким «достоинствам» принадлежат слова, ум и пуп, а к трем выдающимся — нос, глаза, уши, ногти,
грудь и шея (III, 8, 10; Махабхарата, 1993, с.19, 169). А в примечании к английскому переводу Калика-пураны список шести выдающихся (high) достоинств несколько другой: нос, глаза, зубы, лоб, голова
и грудь (Калика-пурана, с.7).
8
35
И они, а также очи, лицо и ноги были красноватого цвета. (44)
Он был строен и [обнажал в улыбке] красивые зубы, а шея [напоминала] шею слона, находящегося в периоде течки,
Очи его были похожи на лепестки цветущего лотоса, волосы источали аромат,
А шея имела форму раковины. На знамени его была изображена рыба, а ваханой служила
макара. (45)
Вооруженный пятью цветочными стрелами и луком пылкий
Красавец, он бросал нежные взоры, вращая очами. (46)
Взирая на него, источающего благие ароматы, исполненного расы любви,
Мыслью порожденные [сыновья Брахмы] во главе с Дакшей, (47)
А также Маричи и прочие десять, с сердцами, наполненными изумлением,
Исполнились великого любопытства, и их умы были взволнованы. (48)
Узрев Творца, Создателя, Владыку миров,
Муж поклонился [ему] и молвил, склонивши голову. (49)
Муж сказал:
Какие обязанности буду исполнять я, о Брахма, назови же их [мне].
Пусть подходящее, соразмерное [моим силам] и прекрасное дело будет поручено мне. (50)
Имя, достойную обитель и [женщину], что супругой моей [станет],
Это дай мне, о Владыка миров, ибо ты миров создатель. (51)
Маркандея сказал:
Выслушав слова того мужа, великого духом,
Мгновенье ничего не отвечал [Брахма], дивясь своему собственному творению. (52)
Затем, обуздав ум и отвергнув удивление,
Брахма описал мужу его обязанности. (53)
Брахма сказал:
Этим очаровательным обликом и пятью цветочными стрелами
Сбивая с толку мужчин и женщин, ты будешь производить вечное творение. (54)
Ни боги, ни гандхарвы, ни киннары, ни великие змеи,
Ни асуры, ни дайтьи, ни видьядхары и ракшасы, (55)
Ни якши, ни пишачи, ни бхуты и винаяки,
Ни гухьяки, ни сиддхи, ни люди и ни птицы, (56)
Ни домашние и дикие животные, ни черви, крылатые насекомые и [существа], рожденные в
воде —
Среди них не будет никого, кто бы не стал мишенью для твоих стрел. (57)
Я ли, Васудева, Стхану или Пурушоттама —
Все мы будем находиться под твоей властью, что же говорить о других живых существах? (58)
В сокрытом облике постоянно входя в сердца живых существ,
Сам по себе являющийся причиною счастья, произведи творение вечное. (59)
Сердца пусть будут главной целью твоих цветочных стрел,
И всем живым существам ты постоянно будешь нести страсть и наслаждение. (60)
Итак, тебе сказано о твоих обязанностях в отношении творения,
А также я дам тебе имя, которое будет подобать тебе. (61)
Промолвив так, лучший из богов, на лики порожденных разумом
Взирая, мгновение [молча] в удобстве восседал на своем престоле-лотосе. (62)
Так в Калика-пуране заканчивается первая глава, называющаяся «Рождение Камы».
36
ГЛАВА ВТОРАЯ
ИСКУШЕНИЕ БРАХМЫ
Тогда все мудрецы, возглавляемые Маричи и Атри,
Зная о его желании, дали ему подобающее имя. (1)
Узнав о произошедшем и переглядываясь друг с другом,
Дакша и другие творцы даровали ему обитель и супругу. (2)
После этого, придумав ему имена, дваждырожденные во главе с Маричи
Чествовали этого мужа, о лучшие из брахманов. (3)
Мудрецы сказали:
Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца,
Ты будешь известен в мире под именем Манматха10. (4)
В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе,
Поэтому да прославишься ты под именем Кама11, о Манобхава. (5)
Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана12, а благодаря тому, что
[освободил] Шамбху от гордыни — Дарпака13,
А также ты будешь известным под именем Кандарпа. (6)
Мощь оружия Вишну, Рудры и Брахмы
Не сравняется с мощью твоих стрел. (7)
Небеса, мир смертных, преисподняя и мир Брахмы вечный
Суть твои обители, ибо ты вездесущ.
И что же еще сказать, равных нет тебе! (8)
Где бы не были живые существа, травы и деревья,
Там будет твое местопребывание, и так вплоть до обители Брахмы. (9)
Жену-красавицу даст тебе Дакша,
Изначальный владыка созданий, как ты желаешь, о лучший из мужей. (10)
Эта прекрасная обликом дева, рожденная из разума Брахмы,
Будет прославлена во всех мирах под именем Сандхья. (11)
Поскольку красавица появилась на свет, когда Брахма был погружен в созерцание,
В этом мире она получит известность как Сандхья14. (12)
2.4. Оттого, что ты появился на свет, взволновав наш разум, а также [разум] Творца, / Ты
будешь известен в мире под именем Манматха (yasmAt pramathya cetas tvaM jAto ‘smAkaM tathA
vidheH / tasmAn manmatha nAmnA tvaM loke khyAto bhaviSyasi) — слово manmatha в переводе с
санскрита означает «волнующий разум»: man — от manas «ум, разум», — matha от math «волновать».
11
2.5. В мирах [пребывающему] в образе страсти никого не будет равного тебе, / Поэтому да
прославишься ты под именем Кама… (jagatsu kAma-rUpas tvaM tat-samo nahi vidyate / atas tvam kAmanAmnApi khyAto bhava…) — слово kAma в переводе с санскрита означает «страсть, плотская любовь».
12
2.6(а). Из-за того, что [ты внушаешь] любовь, ты будешь зваться Мадана (madanAn madanAkhyas
tvam) слово madana в переводе с санскрита означает «опьяняющий, сводящий с ума, восхищающий».
13
2.6(а). благодаря тому, что [освободил] Шамбху от гордыни — Дарпака (zambhor darpAc ca
darpakaH) — имя Камы darpaka в данном случае искусственно выводится из darpa «гордость».
14
2.12. Поскольку красавица появилась на свет, когда Брахма был погружен в созерцание, / В
этом мире она получит известность как Сандхья (brahmaNo dhyAyato yasmAt samyag jAto varAGganA /
ataH sandhyeti loke ‘sminn asyAH khyAtir bhaviSyati) — имя собственное женского рода sandhyA выводится из корня с префиксом san-dhyA «думать, созерцать».
10
37
Маркандея сказал:
После этих слов все мудрецы стояли молча, о лучшие из дваждырожденных,
Взирая на лик Брахмы, они склонились перед ним из почтения. (13)
Затем Кама, взяв [в руки] лук, сделанный из цветов
И напоминающий брови женщины, который называется Унмадана15, (14)
А также пять стрел-цветов, о лучшие из дваждырожденных,
Харшану, Рочану, Мохану, Шошану (15)
И Марану16, способные приводить в смущение даже чувства мудрецов,
В сокрытом облике [находясь] там, стал размышлять над указанием [Брахмы]: (16)
«То, что Брахма вменил мне в постоянную обязанность,
То я проделаю над Создателем в присутствие мудрецов. (17)
Здесь находятся мудрецы, а также сам Прародитель
И Сандхья, и то, что прежде сказал Брахма: (18)
«Я, Вишну и Шива уязвимы для твоего оружия,
Так что же [говорить] о других живых существах?»,- их суть я и осуществлю». (20)
Маркандея сказал:
Так поразмыслив и приняв соответствующее решение, Манобхава
Наложил стрелы на гирлянду цветочного лука. (21)
Заняв позицию алидха17 и натянув с силой лук,
Кама, лучший из лучников, обратил его в некое подобие круга. (22)
Когда же лук был им натянут, ветерки, пропитанные ароматами,
Задули там, о лучшие из мудрецов, дарующие радость. (23)
Затем Творца и всех прочих [присутствующих, включая] мыслью порожденных,
Одного за другим цветочными стрелами поразил Мохана. (24)
После этого все те мудрецы потеряли голову, и Четырехликий
Был смущен, умы же их были взволнованы с самого начала. (25)
Все они при виде Сандхьи были взволнованы все больше и больше,
И страсть возрастала в них, ибо женщина возбуждает страсть. (26)
Мадана, поражая их снова и снова,
Делал так, чтобы их чувства распалялись. (27)
Когда Творец со взволнованными чувствами бросал взоры на нее,
Тогда сорок пять чувств появилось из [его] тела. (28)
Безразличие18, а также жесты19 и сорок шесть искусств20
2.14(б). который называется Унмадана (unmAdaneti vikhyAtaM) — слово unmAdana переводится
как «радующий, возбуждающий».
16
2.15(б) — 16(а). Харшану, Рочану, Мохану, Шошану // И Марану (harSaNaM rocanAkhyaJca
mohanaM zoSaNaM tathA // mAraNaJca) — названия стрел переводятся соответственно как «радующий», «сверкающий», «сбивающий с толку», «иссушающий» и «умерщвляющий».
17
2.22(а). Заняв позицию алидха (AlIDha-sthAnam AsAdya) — значит согнув колено правой ноги и
отведя левую ногу назад (Калика-пурана, с.15).
18
2.29(а). Безразличие (vivvoka) — в КП в сносках следует пояснение, что речь идет о чувстве
безразличия по отношению к возлюбленному (или возлюбленной) (Калика-пурана, с.16).
19
2.29(а). жесты (hAvAz) — этим термином определяются десять видов кокетливых жестов,
начиная с lIlA (Калика-пурана, с.16).
20
2.29(а). сорок шесть искусств (catuhSaSTi-kalAs) — классическая программа сакральных наук,
искусств, умений и ремесел, которую должен пройти всякий культурный индуист. Информация по ним
содержится в шастрах. Наиболее известный источник из этого ряда — это Камасутра, трактат, посвященный науке чувственной любви. Камасутра подробно описывает шестьдесят четыре тайных искусства
(абхьянтра-кала) плотской любви. Кроме того, в ней перечислены шестьдесят четыре бахья-калы, или
15
38
Возникли из [тела] Сандхьи, пораженного стрелами Кандарпы. (29)
Она же, доступная их взорам, стала подавать знаки любви,
Порожденные попаданием стрел Кандарпы снова и снова, включая кокетливые взгляды,
сокрытие [тела] и прочие. (30)
Сандхья, прекрасная сама по себе, те знаки любви, порожденные Маданой
Подающая, блистала, подобно золотой реке, перекатывающей волны. (31)
Тогда, взирая на Сандхью, подающую знаки любви,
Прародитель,
С телом, покрытым испариной, стал терзаться желанием. (32)
В это же время все мудрецы, возглавляемые Маричи и Атри,
А также Дакша и прочие, о лучшие из дваждырожденных, испытали смущение чувств. (33)
Видя [мудрецов], во главе с Дакшей и Маричи находившихся в таком состоянии, [а также]
Творца и Сандхью, Мадана уверовал в собственное дело. (34)
«То, что предначертал Брахма в качестве моей обязанности,
То я совершить способен», — так он поверил в свои силы. (35)
Тогда Шамбху, путешествующий по воздушному пространству, увидев Творца, находящегося в подобном положении
Вместе с Дакшей и мыслью порожденными, стал хохотать и высмеивать [их]. (36)
Насмехаясь над всеми ними, произнося слова хулы,
Сказал следующее, о лучшие из дваждырожденных, пристыживая их, Имеющий быка на
знамени. (37)
Владыка сказал:
О Брахма! Как ты мог попасть под власть страсти,
Увидев собственную дочь, не годится это для следующих Ведам! (38)
Как мать, так и невестка, как невестка, так и дочь.
Это есть предписание пути Вед, изошедшее из твоих уст.
Так как же под влиянием одного лишь Камы ты мог забыть об этом, о Творец! (39)
На стойкости, о Брахма, покоится весь этот мир, о Четырехликий!
Так как же низкий Кама мог повредить твоей стойкости, о Творец! (40)
Отчего и как исключительные йоги, постоянные созерцающие божественное,
Дакша, Маричи и прочие, порожденные мыслью, стали охочими до женщин? (41)
И каким образом слабый Кама, приступивший к исполнению своих обязанностей,
Сделал вас мишенями для своих стрел, не знающий уместного времени, малоумный? (42)
Порицание же тому, о лучший из мудрецов, чей разум женщины,
Лишив стойкости, погружают в легкомыслие. (43)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Гириши, Владыка мира
От стыда вспотел в два раза сильнее. (44)
Затем, обуздав чувства, Четырехликий,
[Ранее] желавший даже схватить очаровательную Сандхью, оставил ее. (45)
Сонмы предков: Агнишватты и Бархишады родились из [капель] пота,
Который истек из тела его, о лучшие из дваждырожденных, (46)
С телами темного цвета, с очами, подобным цветущим голубым лотосам,
Суровые аскеты, безупречные, отвергнувшие бренный мир, высшие. (47)
Известно, что Агнишваттов шестьдесят четыре тысячи,
А Бархишадов восемьдесят шесть тысяч, о дваждырожденные. (48)
практических искусства. К ним относятся музыка, пение, танцы, кулинария, шитье, различные виды декоративно-прикладного искусства, сочинение стихов, игры, парфюмерия и др. (Танец с Шивой, с. 674).
39
Из [капель] пота, которые упали на землю из тела Дакши,
Появилась на свет красавица, наделенная всеми добродетелями, (49)
Стройная, с тонкой талией, сполоской волос на теле, благая,
С нежными членами, дивная ликом, с телом, блистающим, как расплавленное золото. (50)
За исключением Крату, Васиштхи, Пуластьи и Ангираса,
[Остальные] шесть мудрецов во главе с Маричи обуздали свои чувства. (51)
Из [капель пота], которые пролились на землю из [тел] Крату и остальных трех,
Появились на свет другие сонмы предков, о лучшие из дваждырожденных. (52)
Сомапы, Аджьяпы, а также другие
Сукалины и Хавирбхуджи — все они, известно, принимают кавью. (53)
Сомапы — это сыновья Крату, Сукалины — Васиштхи,
Аджьяпы — Пуластьи, а Хавишманты — сыновья Ангираса. (54)
После того как Агнишватты и прочие, о Индры среди жрецов,
Сонмы предков миров, принимающих кавью, были рождены, (55)
Брахма [стал известен] как прародитель всех существ,
А Сандхья стала матерью предков, ибо она была причиной их рождения. (56)
Затем пристыженный словами Шанкары, Прародитель
Разгневался на Кандарпу и нахмурил брови. (57)
Прежде же, его намерение зная, Манматха
Свои стрелы вернул назад, испугавшись Пашупати и Творца. (58)
Тогда обуянный гневом Брахма, прародитель миров,
Что совершил, то слушайте внимательно. (59)
Так в Калика-пуране заканчивается вторая глава, называющаяся «Искушение Брахмы».
40
ГЛАВА ТРЕТЬЯ
РОЖДЕНИЕ РАТИ
Маркандея сказал:
Тогда обуянный гневом Рожденный из лотоса, Повелитель мира
Запылал [яростью], как будто могучее пламя, намеревающееся сжечь [вселенную] (1)
И молвил Владыке: «Кама в твоем присутствии
Поразил меня цветочными стрелами, и он должен вкусить плод этого, о Хара! (2)
Сожженным огнем твоего взора Кандарпа, сбитый с толку гордыней,
Будет21, о Махадева, совершив дело столь порицаемое». (3)
Так Творец сам наложив проклятие на Каму, о лучшие из дваждырожденных,
На глазах у Вьомакеши и мудрецов, обуздав себя. (4)
Затем испуганный Супруг Рати, тотчас же бросивший стрелы,
Стал доступным взору, услышав о суровом проклятии, (5)
И молвил Брахме, вместе с Дакшей и Маричи
Правду, но дрожащим от страха голосом, а страх губит все добродетели. (6)
Манматха сказал:
О Брахма, отчего ты наложил на меня суровое проклятие,
На невинного, о Владыка миров, следующего правильному пути? (7)
Ты сам назвал ту обязанность, которую я должен исполнять, о Господь,
Поэтому не заслуживаю проклятия я, ведь ничего другого я и не делал. (8)
«Я, Вишну, а также Шамбху — все уязвимы для твоих стрел» —
И то, что сказано тобой, то мною и испытано. (9)
Нет в этом греха, о Брахман, на мне, безгрешном,
Так сними же с меня суровое проклятие, о Владыка мира. (10)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Творец, Владыка миров,
Ответил смиренному Мадане, являя милосердие. (11)
Брахма сказал:
Сандхья это моя дочь, но так как вследствие влюбленности в нее
Я был сделан тобой целью [для своих стрел], поэтому я и проклял [тебя]. (12)
Сейчас же гнев мой утих, и я поведаю тебе, о Манобхава,
Как тебе избежать [действия] проклятия. (13)
21
3.3. Сожженным огнем твоего взора Кандарпа, сбитый с толку гордыней, / Будет (tava netrAgninirdagdhaH kandarpo darpa-mohitaH / bhaviSyati) — согласно одному из мифов, Кама пытался нарушить
подвижничество Шивы, чтобы склонить его к супружеству с Парвати. Разгневанный, Шива испепелил Каму огнем третьего глаза, но затем, вняв мольбам его супруги Рати, восстановил его в облике
Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини (Индуизм, с.226). Этот миф содержится в знаменитой поэме
Калидасы «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары») (Классическая поэзия, с.36-45).
41
Ты, о Мадана, обратившись в пепел от огненного взора Бхарги,
Лишь его милостью впоследствии вернешь [свое прежнее] тело22. (14)
Когда великий бог Хара сыграет свадьбу,
Лишь тогда он даст тебе возможность обрести тело. (15)
Маркандея сказал:
Молвил так Мадане, Брахма, прародитель мира,
Исчез на глазах23 у Индр среди мудрецов и мыслью порожденных. (16)
После того как он, творец всех [существ], исчез, Шамбху
Отправился в то место, куда желал, со скоростью ветра. (17)
Как только Творец исчез, а Шамбху удалился в собственную обитель,
Дакша обратил речь к Кандарпе, указывая ему на его [будущую] супругу. (18)
Дакша сказал:
Она появилась на свет из моего тела, о Кандарпа, наделенная моей красотой и добродетелями,
Возьми же ее в жены, равную тебе в достоинствах. (19)
Она твоей женой, о обладающий великим блеском, навсегда
Будет, в соответствии с дхармой покорная твоей воле. (20)
Маркандея сказал:
Молвил так, отдал ее Дакша, рожденную из капель собственного пота,
Кандарпе, поставив перед ним и дав ей имя: «Рати»24. (21)
Мадана, смотря на очаровательную красавицу по имени Рати,
Пронзенный своими собственными стрелами, был смущен, и возжелал Рати. (22)
Подобно молнии, исключительно светлая, со глазами, как у газели,
С подвижным взором, подобному [взору] газели, она блистала. (23)
Взирая на пару ее бровей, в сомнение впал Мадана,
Как если бы его лук, производящий любовь, не был вручен ему Творцом. (24)
Наблюдая за тем, как стремительно бросала она кокетливые взгляды, о лучшие из
дваждырожденных,
В быстроту и очарование собственного оружия утратил он веру. (25)
Природный аромат ее спокойного дыхания
Вдыхая, Мадана также утратил веру в ветер, [дующий с гор] Малайя25. (26)
Любуясь ее лицом, подобным полной Луне и украшенным бровями,
Мадана не мог провести различие между ее лицом и Луной. (27)
22
3.14. Ты, о Мадана, обратившись в пепел от огненного взора Бхарги, / Лишь его милостью
впоследствии вернешь [свое прежнее] тело (tvaM bhasma bhUtvA madana bharga-locana-vahninA /
tasyaivАnugrahAt pazcAc charIraM samavApsyasi) — см. примеч. к 3.3.
23
3.16(б). Исчез на глазах (antardadhe…pazyatAm) — С. Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах
исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах». Боги после
этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 — 173).
24
3.21(б). дав ей имя: «Рати» (nAma kRtvA ratIte tAm) — слово rati в переводе с санскрита означает
«страсть, удовольствие».
25
3.26(б). ветер, [дующий с гор] Малайя (malayAnile) — распространенный образ индийской
поэтики: этот ветер насылает любовную страсть. Малайя — горный хребет, часть Западных Гхатов к югу
от реки Кавери, включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с.729). Эти горы поросли сандалом, и
змеи, живущие среди корней сандаловых деревьев, якобы жгут этот ветер своими укусами, и, чтобы унять
жжение, он устремляется на север, к гималайским снегам (Классическая поэзия, с. 821).
42
Ее груди, подобные бутонам золотого лотоса,
Блистали, с сосками, напоминающими пчел. (28)
На протянувшуюся из середины между ее упругими, полными и высокими грудями
Вплоть до пупка полоску волос, тонкую, очаровательную, благую, (29)
Подобную тетиве цветочного лука, покрытую пчелами,
Кама смотрел и забыл о самой тетиве. (30)
Отметина ее глубокого пупка была с четырех сторон ограничена кожей,
А лицо и пара очей были подобны красным лотосам. (31)
С прекрасной, тонкой талией,
Подобно жертвеннику из драгоценных камней выглядела она26, о лучший из дваждырожденных. (32)
На оба бедра, округлых, широких, гладких и нежных,
Прекрасных, являющих ее силу, Кама бросал взоры. (33)
Пятки и передние части стоп на ее ногах были красными,
Манобхава же [видел] в этом знак ее любви [к нему]. (34)
Ее руки с красными ногтями, напоминающими цветы киншуки,
С округлыми пальцами, тонкими на кончиках, [были] прекрасны, (35)
И, смотря на них, Смара подумал: «Разве не готова она
Ввергнуть меня в смущение удвоенной силой моего оружия27? (36)
Ее руки, миловидные, подобные стеблям лотоса,
Нежные и гладкие, блестели, как будто красота изошла из ее [тела и приняла форму рук]. (37)
Ее дивные волосы цветом были подобны темному облаку,
Любимые Смарой, они выглядели, как опахало из хвоста яка. (38)
Мадана, смотря на прекраснейшую из богинь Рати,
Исполненную красоты, как [река бывает] наполнена водой, с грудями, как бутоны красных
лотосов, (39)
С лицом-лотосом, с руками, изящными как стебель лотоса,
Блистающую парой подвижных бровей, [напоминающих] маленькие волны, (40)
Бросающие кокетливые взоры, [подобные] высоким волнам, с очами, как синие лотосы,
С волосами на теле, как шайвала, способную помрачить рассудок, как [река смывает]
деревья, (41)
С глубоким, как озеро, пупком, происходящую от Дакши, подобно тому, как Гималаями
рожденную
Гангу Махадева28, принял он с широко распахнутыми очами. (42)
Тогда молвил Дакше Кама, преисполненный радости,
Забыв суровое проклятье, наложенное Творцом. (43)
3.32. С прекрасной, тонкой талией / Подобно жертвеннику из драгоценных камней выглядела
она (kSINa-madhyena vapuSA (…) / ratna-vedIva dadRze) — сравнение женщины, обладающей тонкой
талией, с алтарем основывается на том, что последователи Атхарваведы делали середину жертвенного
алтаря узкой (Калика-пурана, с.27).
27
3.36. Ввергнуть меня в смущение удвоенной силой моего оружия (mamAstrair dviguNI-kRtaiH/
mAM mohayitum) — в примечаниях к английскому переводу КП сказано, что если у Камы пять стрел, то у
Рати десять пальцев на руках, которыми она повергла в смущение так же, как Кама повергал в смущение
своими стрелами, то есть у Рати как бы в два раза больше «оружия», чем у Камы (Калика-пурана, с 28).
28
3.42. подобно тому, как Гималаями рожденную / Гангу Махадева (prAleyAdri-samudbhavAm /
gaGgAm iva mahAdevo) — в индийской мифологии Ганга — олицетворение реки Ганг (на санскрите имя
женского рода) — считается дочерью царя гор Химаванта, олицетворения Гималаев. Согласно пуранам,
Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена на землю
по просьбе царя Бхагиратхи, с тем, чтобы оросить прах его предков — шестидесяти тысяч сыновей
Сагары. Когда Ганга падала с неба, ее принял на свою голову Шива (Махадева), дабы она не обременяла
своей тяжестью землю, после чего с его головы она стекла вниз уже семью потоками (Мифы народов
мира, т.1, с.263).
26
43
Мадана сказал:
Вместе с этой очаровательной спутницей
Способен я сбить с толку Шамбху, что же говорить о других живых существах! (44)
Везде, где я найду цель для моих стрел, о безгрешный,
Там и она будет присутствовать вместе с иллюзией, называющейся рамана. (45)
Когда я отправлюсь в обитель богов, на землю или в подземный мир,
Тогда пусть она сопровождает меня постоянно, обладающая обворожительной улыбкой. (46)
Как Обитающая на лотосе [сопутствует] Вишну29, а молния — облакам,
Так пусть будет она моей спутницей, о Надзиратель за тварями. (47)
Маркандея сказал:
После этих слов Мадана пылко принял богиню Рати,
Как Хришикеша — величайшую Лакшми, вышедшую из океана30. (48)
Рядом с ней заблистал Смара белым с желтым светом,
Как грозовая туча вечером вместе с прекрасной молнией. (49)
Так Супруг Рати, ликуя, ту Рати принял в своем сердце, как следующий йоге [принимает]
знание,
И Рати также, обретя мужа, была довольна, с лицом, подобным полной Луне, как Рожденная
на лотосе [была счастлива, заполучив в мужья] Хари31. (50)
Так в Калика-пуране заканчивается третья глава,
называющаяся «Рождение Рати».
3.47(а). Как Обитающая на лотосе [сопутствует] Вишну (yathA padmAlayA viSNor) — Обитающая
на лотосе — это эпитет Лакшми, согласно одному из мифов о ее происхождении, когда боги и асуры
пахтали океан, чтобы добыть амриту, Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе). По
другой версии, Лакшми появилась на свет в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке
лотоса; с этим связаны и такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). Считается, что Лакшми является шакти Вишну и сопровождает его во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу Рамы, в Рукмини,
супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т.д. (Мифы народов мира, т.1, с.36).
30
3.48(б). Как Хришикеша — величайшую Лакшми, вышедшую из океана (sAgarAd utthitAM
lakSmIM hRSIkeza ivottamAm) — Хришикеша — имя Вишну (и его воплощения — Кришны), имеющее
в зависимости от деления его, как сложного слова, двойную этимологию: 1). hRSI-keza — «курчавый,
густоволосый», 2). hRSIka-Iza — «властвующий над чувствами [людей]» (Махабхарата 1987, с.724).
Согласно преданию, после того как Лакшми вышла из океана, Вишну принял ее, и она стала его супругой
(Темкин, Эрман, с.65). О происхождении Лакшми см. примеч. к 3.47(а).
31
3.50(б). Рожденная на лотосе [была счастлива, заполучив в мужья] Хари (harim iva kamalotthA) —
см. примеч. к 3.47(а), 3.48(б).
29
44
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ
РОЖДЕНИЕ ВАСАНТЫ
Маркандея сказал:
Начиная с того времени, как Творец исчез [с глаз богов],
Он стал постоянно размышлять, мучимый ядом слов Шамбху: (1)
«Увидев всего лишь только мое устремление к женщине, Шамбху порицал меня,
Так как же в присутствие мудрецов он возьмет себе жену? (2)
Какая [женщина] будет его женой, и кто, находясь в его сердце,
Соблазнит его, сбив с пути йоги? (3)
Даже Кама не способен ввести его в заблуждение.
Великий йог, он не выносит даже [слушать] имена женщин! (4)
Если же Хара не возьмет себе жену в начале,
То в середине и в конце как будет [возможным] творение, [а также] убиение Тараки ничем
другим вызвано быть не может32! (5)
Те могучие [асуры], которые появятся на земле, одни будут убиты мной,
Другие — Вишну, а иные Шамбху благодаря [различным] уловкам. (6)
В то время как Шамбху отвратился от бренного мира и безразличен к женщинам,
Никто, кроме нас, не способен совершить это деяние, без сомнения». (7)
Размышляя таким образом, Владыка миров, прародитель существ Брахма,
Вновь увидел восседающих на земле Дакшу и других, пребывающий на небесах, (8)
И заметив ликующего Мадану в сопровождении Рати,
Снова туда прибыл и молвил, успокаивая Обладателя цветочного лука. (9)
Брахма сказал:
С этой спутницей блистаешь ты, о Манобхава,
И она, имея тебя в качестве мужа, выглядит чудесно. (10)
Как Хришикеша [блистает] радом с Шри, и как Возлюбленная Хари с ним,
Как ночь с месяцем, и месяц с ночью, (11)
Так и ваше сияние, и супружество [ваше] чтятся высоко,
32
4.5. Если же Хара не возьмет себе жену в начале, / То в середине и в конце как будет
[возможным] творение, [а также] убиение Тараки ничем другим вызвано быть не может (agRhIteSu
dAreSu hareNa katham AditaH / madhye ‘nte ca bhavet sRSTis tad-vadho nAnyakAritaH) — супруга
мыслится как олицетворение шакти (творческой силы) бога, без которой он не способен действовать. Этот тезис многократно повторяется в священных текстах шактизма и тантризма. Так,
начальные стихи из «Саундарья-лахари» Шанкарачарьи гласят: «Когда Шива объединен с Шакти,
он способен творить, в других же случаях он неспособен даже двигаться» (zivaH zaktyA yukto
yadi bhavati zaktaH prabhavitum / na ced evaM devo na khalu kuzalaH spanditum api) (цит. Радхакришнан, т. 2, с. 663). tad-vadho переводим «убиение Тараки», как это сделано в английском переводе His (Taraka’s) death (Калика-пурана, с. 33). По преданию, асуру Тараке, захватившему власть
над тремя мирами и угнетавшему богов, была предсказана смерть от руки сына Шивы, но вся
проблема заключалась в том, что у Шивы тогда не было ни жены ни, следовательно, сына (ДБП,
VII. 31, 9-13).
45
Поэтому ты, лучший в мире, [будешь известен] под именем Вишвакету33. (12)
Ради блага мира, о дорогой, зачаруй Держателя Пинаки
Так, чтобы он, возжелав [достичь] счастья, взял [себе] жену. (13)
В уединенных, уютных местах среди гор и рек,
Там, где блуждает Владыка, там [будь] вместе с ним. (14)
Введи в смущение обуздавшего себя, отвратившегося от женщин Хару,
Нет никого, кроме тебя, кто бы мог смутить его. (15)
После того Хара воспылает страстью благодаря тебе, о Манобхава,
Проклятие потеряет свою силу, поэтому действуй ради собственного блага. (16)
Если, воспылав страстью, он возжелает прекраснобедрую, о Манобхава,
Ради своего наслаждения, тогда он воздаст тебе почести. (17)
Поэтому ради блага мира ты прилагай усилия, чтобы зачаровать Хари,
Так стань же превзошедшим Шиву, сбив с толку Махешвару. (18)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Брахмы, высшего духа,
Молвил Манматха ему правду на благо мира. (19)
Манматха сказал:
По твоему повелению, Господи, я зачарую Шамбху,
Женщина есть великое оружие мое, поэтому, о господин, сотвори женщину. (20)
Укажи же на ту прекрасную женщину, о хранитель мира,
Которой будет очарован сбитый мною с толку Шамбху. (21)
Я не вижу такой женщины, какая [могла бы] соблазнить его,
Так найди же средство, чтобы сделать это. (22)
Маркандея сказал:
После этих слов Кандарпы Творец, прародитель мира,
«Да создам я очаровательную женщину»,- в такую мысль погрузился. (23)
Когда он был погружен в созерцание, из его вздоха изошедший
Васанта появился на свет, украшенный множеством цветов. (24)
Неся побеги манго с нераспустившимися цветами, покрытые пчелами,
[Цветы] киншуки и лотосы, он блистал, подобно цветущему дереву, (25)
Подобный красному лотосу, с очами, подобными цветущему [лотосу] тамараса,
С лицом, напоминающим восходящую Луну вечером, с красивым носом, (26)
С черными вьющимися волосами, с ушами, изогнутыми, как раковины,
Украшенными парой серег, подобных Солнцу вечером, (27)
С походкой как у слона в период течки, с широкой грудью,
С полными, сильными и длинными руками от плеча до кисти, с мощными руками, (28)
С округлыми бедрами и ягодицами, с шеей, как раковина34, с высокими плечами,
33
4.12. Так и ваше сияние, и супружество [ваше] чтятся высоко, / Поэтому ты, лучший в мире,
[будешь известен] под именем Вишвакету (tathaiva yuvayoH zobhA dAmpatyaJ ca puraskRtam / atas tvaM
jagataH ketur vizvaketur bhaviSyasi) — слово ketu может иметь на санскрите много значений 1). свет, 2).
рl. лучи, 3). комета, метеор; 4). образ, вид, 5). отличительный признак, 6). глава, 7). знамя (Кочергина,
с.173). Одно же из значений слова vizva «вселенная». Сложное же слово vizvaketu, образуемое из этих
двух простых, в английском переводе КП трактуется как «the foremost one in the world» «первейший в
мире» (Калика-пурана, с.34).
34
4.29 (а). с шеей, как раковина (kambu-grIvo) — т.е. с тремя складками на шее (Махабхарата
1996, с.265).
46
Чьи ключицы не были видны35, с мощной грудью, наполненный всеми добродетелями36. (29)
И когда Васанта явился в полной мере,
Подул благоуханный ветер и зацвели деревья, (30)
Сотни кукушек сладкозвучно закуковали,
И распустившиеся лотосы покрыли водоемы. (31)
Видя рождение такого превосходного [существа],
Рожденный из золотого [яйца] обратил к Мадане сладостную речь. (32)
Брахма сказал:
Это, о Манматха, твой друг, который всегда будет твоим спутником
И будет оказывать помощь в твоем деле. (33)
Как ветер [является] другом огня и повсюду бывает полезным для него,
Так и этот твой соратник всегда будет следовать за тобой. (34)
Благодаря тому, что он является причиной возвращения с чужбины, пусть будет зваться он
Васанта37,
Следование за тобой, а также радование людей [пусть будут] его обязанностями. (35)
Пусть Васанта, любовь и весенний ветер с [гор] Малайя
Будут твоими друзьями, чувства, подвластными твоей воле. (36)
Горделивое безразличие и другие жесты любви, а также шестьдесят четыре искусства38,
Пусть будут друзьями Рати так же, как они [являются] и твоими друзьями. (37)
С этими спутниками, о Кама, возглавляемыми Васантой,
И со своей супругой, следующей за тобою, (38)
Сбей с толку Махадеву и произведи творение вечное.
В какое место хочешь, ступай со всеми спутниками,
Я же отыщу ту, которая зачарует Хару. (39)
После этих слов старшего из богов возликовавший Мадана
Удалился прочь вместе со своими спутниками и супругой. (40)
Поклонившись Дакше и воздав почести всем мыслью порожденным,
Манматха отправился в то место, где находился Шамбху. (41)
После того как Манматха со своими спутниками, с любовью и другими чувствами удалился,
о лучшие из дваждырожденных,
Прародитель обратил сладостную речь к Дакше и [прочим] владыкам мудрецов, возглавляемым Маричи и Атри. (42)
Так в Калика-пуране заканчивается четвертая глава,
называющаяся «Рождение Васанты».
4.29 (б). Чьи ключицы не были видны (gUDha-jantruH) — букв. «с хорошо спрятанными ключицами». На основании многих контекстов Махабхараты и пуран можно сделать вывод, что в древнеиндийской идеал мужской красоты непременно входила некоторая упитанность: округлость плеч,
пухлость рук и ног и т.д. (Махабхарата 1998, с.202).
36
4.26 — 29. перечисляются классические эталоны мужской красоты.
37
4.35(а). Благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет
зваться он Васанта (vasater anta-hetutvAd vasantAkhyo bhavatv ayam) — здесь мы можем наблюдать
яркий пример искусственной этимологии, часто встречающийся в поздних индуистских текстах. Получается, что якобы слово vasanta «весна» является сложным и включает в себя два элемента: корень vas
«жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».
38
4.37(а). шестьдесят четыре искусства (catuH-SaSTi- kalAs) — см. примеч. к 2.29(а).
35
47
ГЛАВА ПЯТАЯ
МОЛИТВЫ БРАХМЫ МАХАМАЙЕ
Маркандея сказал:
Затем Брахма рек тотчас же следующее
Дакше и [мудрецам], возглавляемым Маричи. (1)
Брахма сказал:
Кто же будет супругой Шамбху и кто прельстит его?
Размышляя об этом, я так и не смог найти [подходящую] женщину, (2)
За исключением Вишнумайи, о Дакша, Махамайи, наполняющей мир,
За исключением Сандхьи, Савитри, Умы никто другой не способен ввести его в заблуждение. (3)
Поэтому я Вишнумайю, Йоганидру, порождающую мир,
Собираюсь восхвалить, [своим] прекрасным обликом она завлечет Шанкару. (4)
И ты, о Дакша, ей поклоняйся, принявшей образ вселенной,
Так чтобы, воплотившись как твоя дочь, она стала супругой Хары. (5)
Маркандея сказал:
Выслушав такие слова Брахмы, высшего духа,
Ответил Дакша Творцу, побуждаемый Маричи и прочими. (6)
Дакша сказал:
Как молвил ты, о Бхагаван, истину, о Владыка мира, на благо вселенной,
Так мы и сделаем, чтобы та красавица появилась на свет. (7)
Так буду стараться я, чтобы как моя дочь сама
Вишнумайя родилась и стала супругой Шамбху, великого духом. (8)
Маркандея сказал:
«[Да будет] так!», — молвили [мудрецы], возглавляемые Маричи тогда,
И Дакша принялся поклоняться Махамайе, наполняющей мир. (9)
Восседая на северном берегу Молочного океана39, поместив ее в своем сердце,
[Дакша] принялся совершать аскезу, для того чтобы воочию лицезреть Амбику. (10)
В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет40
Он предавался подвижничеству, твердый [в решении], обуздавший себя, стойкий в обете. (11)
5.10(а). северном берегу Молочного океана (kSIrodottara-tIra-…) — согласно традиционной индуистской космографии, молочный океан является одним из семи разновещественных океанов Бху-мандалы (Земли) и омывает он четвертый из семи материков — Краунча-двипу (Айравата дас, с.253).
40
5.11. В течение [одного] божественного года или трех тысяч [обычных] лет (divya-varSeNa dakSo
‘pi sahasrANAM trayaH samAH) — здесь мы видим несоответствие между человеческим и божественным
счетом времени, принятом в индуизме. Обычно считалось, что триста шестьдесят человеческих лет
составляют один божественный год (у Бируни — «год ангелов») (divya-varSa) (Бируни, с.317).
39
48
Он питался воздухом или совсем обходился без пищи или [одной] водой или кушал [одни
лишь] листья,
Так он проводил время, созерцая ее, наполняющую мир. (12)
После того как Дакша завершил подвижничество, Брахма, владыка всех миров,
Отправился к [горе] Мандара, самое святое из всех святых [мест] (13)
И, придя туда, Создательницу вселенной, Вишнумайю, наполняющую мир,
Единую, восхвалял исполненными смысла словами в течение сотни лет. (14)
Брахма сказал:
Воплощающуюся в ведении и неведении, чистую, не имеющую опоры, безмятежную
Восхваляю я Богиню, Создательницу вселенной, являющуюся в образе грубого и тонкого41, (15)
Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира42,
Из которой [происходит Пракрити], являющаяся ее частью, ее восхваляю я, Нидру вечную.
(16)
Ты есть разум, высшее блаженство, предстающая в образе Высшего Атмана,
Ты сила всех существ, всех очищающая. (17)
Ты Савитри, Создательница мира, ты Сандхья, ты наслаждение и стойкость,
В образе света ты освещаешь бренный мир. (18)
И в это время в образе тьмы ты затемняешь вселенную,
А в образе творения ты наполняешь бренный мир. (19)
В образе поддержания ты желаешь [творить] благо для Хари и миров,
А в образе конца губишь миры. (20)
Ты Медха, ты Махамайя, ты Свадха, радующая предков,
Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат»,43 а также память, (21)
Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость,
Ты стыдливость, ты умиротворенность, ты красота44, Владычица мира, (22)
Сила творения, которая [принадлежит] мне, сила поддержания, которой [обладает] Хари, (23)
И сила разрушения Иши — то есть ты, сила вечная. (24)
Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и
[пребывания] в бренном мире45,
41
5.15(б). являющуюся в образе грубого и тонкого (sthULANIyaH sva-rUpiNIm) — в индуистской
космографии подробно описаны «грубые» и «тонкие» планы микрокосма (человека) и макрокосма
(«вселенной»), о них подробно см. Субрамуниясвами, с. 764-768. Они включают в себя локи (lokAH)
(3 мифа и 14 планов), калы (kalAH) (5 сфер), таттвы (tattvAH) (36 элементов мироздания), а в ракурсе
микрокосма: 3 коши (kozAH, «оболочка») и 5 шарир (zarIrAH, «тела»).
42
5.16(а). Из которой происходит бытие мира, именующееся прадханой мира (yasyA udeti ca
jagat-pradhAnAkhyaM jagat-param) — в M. вместо jagat-param стоит jagad-bhavam.
43
5.21. ты Свадха, радующая предков, / Ты Сваха, ты поклонение и возглас «вашат» (tvaM svadhA
pitR-modinI / tvaM svAhA… vaSaT-karau) — эти имена Богини, о которых см. в Словаре, подчеркивают
ее связь с ведийским жертвоприношением (Сахаров, с. 47). Ср. Деви-махатмья, 1.73.
44
5.22. Ты процветание, стойкость, дружелюбие, сострадание, радость, / Ты стыдливость, ты
умиротворенность, ты красота… (tvaM puSTis tvaM dhRtir maitrI karuNA muditA tathA / tvam eva lajjA
tvaM zAntis tvaM kantir…) использование существительных женского рода с абстрактным значением
для обозначения божества не является какой-то неожиданно новой практикой в санскритских источниках. Его мы уже видим в Бхагавад-гите (10. 34), однако подобное отождествление выглядит более
логичным и оправданным именно в шактистских текстах, где само божество тоже женского пола
(Кобурн, с.202). Ср. Деви-махатмья, 1.79.
45
5.25(а). Единая, ты, став двойственной, [одновременно] являешься причиной освобождения и
[пребывания] в бренном мире / В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая (ekA tvaM
dvividhA bhUtva mokSa-saMsAra-kAriNI / vidyAvidyA-sva-rUpeNa sva-prakAzAprakAzataH) — речь идет о
двух основных формах Деви: Махавидье («великом знании») и Махамайе («великой иллюзии»), которые
49
В образе ведения и неведения озаряющая и не-озаряющая. (25)
Ты богатство, блеск и речь всех существ,
Ты три [Веды] и три образа46 , воплощающаяся в образе всех существ, (26)
Удгити Самаведы47, приводящая в восторг предков,
Ты жертвенник для всех жертвоприношений, самидхени48, а также жертва, (27)
И то, что есть непроявленный, не поддающийся определению, не имеющий частей образ
Высшего Атмана, а также тонкий и грубый мир. (28)
[Та], которая распространяет [свой] образ, Создательница всего, поддерживающая землю,
То есть ты, о Держащая вселенную, в миру дарующая силу и процветание. (29)
Ты богатство, сознание, красота, ты процветание вечное.
Ты ночь вечности49, освобождение, умиротворенность, мудрость, а также память, (30)
Переправа для пересечения океана бренного мира50, дарующая счастье и освобождение,
Будь милостива, ты путь всех миров и мудрость. (31)
Ты постоянна и непостоянна, ты вводишь в заблуждение движущееся и неподвижное51,
Ты [сила], объединяющая и поддерживающая на пути йоги со всеми его ступенями52 и
антагонистичны друг другу. Дело в том, что индуизму чуждо четкое противопоставление добра и зла,
бога и сатаны, характерное для христианства, в нем один и тот же персонаж может иметь и божественные, и демонические качества. И Богиня может выступать то в образе прекрасной и милостливой
Парвати, то в облике кровожадной и свирепой Кали, и как Махавидья, и как Махамайя одновременно.
Ален де Бенуа замечает на этот счет: «Языческая мысль не пренебрегает никакими антиномиями:
она преодолевает эти антиномии в своем «унитарном» представлении о мире и Божестве: рождение
противоположностей в божественном единстве полагает конец дуализму. И в этом тоже язычество
соответствует всеобщим законам жизни, потому что сочетание противоположностей является характеристикой, критерием жизни. (…) Великим современным «теоретиком» совпадения противоположностей является Николай Кузанский (1401 — 1464), который предвещает некоторые из работ Коперника
и на котрого опирается, в частности, Джордано Бруно. Он говорит, что совпадение противоположностей — это наименее несовершенное определение, котрое можно дать Богу. Бог — это «не другой» (de
non aliud). Он «выше любых проивопложностей» и он соединяет их в себе. Он есть гармония, concordatia.
Для Скотта Эриугены Бог «включает в себя даже то, что, на наш взгляд, кажется ему противоположным,
объединяет похожее и непохожее, будучи сам сходством несходного, несходством несходного, антагонизмом антагонистических элементов и борьбой противоположностей» (Бенуа, с. 214 — 215).
46
5.26(а). три образа — tri-mAtrA.
47
5.27(а). Удгити Самаведы (udgitiH sAma-vedasya) — в английском переводе КП поясняется, что
это the reciting tune of the Samaveda (Калика-пурана, с.42).
48
5.27(б). самидхени (sAmidhenI) — гимны «самидхени» рецитируются, когда зажигается жертвенный огонь (Калика-пурана, с.42). Само слово sAmidhenI происходит от sаmidh 1). полено, дрова 2).
разжигание (Кочергина, с.700).
49
5.30(б). ночь вечности (kAla-rAtris) — это время махапралайи (mahApralaya), великого растворения вселенной. Сто лет (продолжительность жизни) Брахмы составляет сутки Вишну, сто лет Вишну —
сутки Рудры (Бируни, с. 319). По прошествии ста лет Рудры наступает махапралайя. Время (kAla), которое
считается особой энергией Шивы (Рудры), которым создается вселенная, теперь, обратившись в грозный
огонь, уничтожает ее. Но когда огонь Времени (kAla-agni) затухает, Время пожирает само себя и обращается в Вечность, “Время над Временем” (Индуизм, с. 269 — 270). Во время махапралайи все, связанное с
Махамайей, гибнет. Сохраняется лишь Махавидья в единстве с Шивой (Тантрический путь, с. 38).
50
5.31(а). Переправа для пересечения океана бренного мира — мирское бытие в индуистских
текстах часто сравнивается с океаном, а метафорой освобождения служит переправа через него. Ср.
Бхагавад-гита, 4. 36.
51
5.32(а). движущееся и неподвижное (caracara…) — традиционный комплекс, охватывающий все
существующее.
52
5.32(б). на пути йоги со всеми его ступенями (sarva-yoga-sAGga-…) — всего ступеней классической йоги восемь: 1. Яма — соблюдение моральных заповедей, 2. Нияма — кодекс личного поведения
на основе самодисциплины, 3. Асаны — позы, 4. Пранаяма — управление дыханием с помощью системы
50
дополнениями. (32)
Ты созерцание и слава отшельников, наделенная [знанием] восьми ступеней [йоги],
Приняв грозный облик, ты вооружена мечом, трезубцем и диском. (33)
Ты владычица людей, являющая ко всем милость,
[Будучи] началом вселенной, сама ты безначальна, и [будучи] лоном вселенной53, сама ты
нерождена из лона,
Бессмертная, ты одна кладешь конец этому миру. (34)
Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса — так ты воспеваешься,
Ты насилие и ненасилие54, и ты Кали четырехликая. (35)
Ты — высшая Матерь существ, смиряющая, а также ночь,
В тебе растворяется вселенная, которой ты являешься и которую поддерживаешь. (36)
Ты несотворена и ты есть творение, у тебя нет ушей, но ты слышишь все,
Без рук и ног, ты движешься быстро и держишь крепко. (37)
Ты небо, ты воды, ты свет, ветер, эфир, ум,
Аханкара, миров природа восьмичастная55, [а также] деяние. (38)
Приняв облик Меру, ты пуп мира56, превосходящая Налику57,
Чья суть высшее и низшее, чистая майя, вводящая в заблуждение. (39)
[Ты] причина и следствие, истина, умиротворенность, добро и зло,
[Ты принимаешь] облики на благо вселенной, [являющиеся] плодами дерева страсти.(40)
Чрезвычайно короткая и чрезвычайно длинная, с чрезвычайно малым и огромным телом,
В тонкой [форме] своей ты наполняешь мир, и мир состоит из тебя. (41)
Не имеющая размера, без размера и имеющая величайший размер, от великой [сущности]
происходящая. (42)
Ведающая следствие желанного и нежеланного, как причина желанного и нежеланного,
Так и образ, содержащий целиком творение, поддержание и разрушение. (43)
Благодаря постоянному устремлению в мысли с помощью восьмиступенчатой йоги
[Та] истина, которая достигается, та есть твой образ вечный. (44)
[Ты есть] внешнее и внутреннее, счастье и несчастье, знание и невежество, мудрость и
неблагоразумие,
дыхательных упражнений, 5. Пратьяхара — освобождение ума от влияния чувств, 6. Дхарана — сосредоточение, 7. Дхияна — созерцание — процесс вникания в сущность объекта сосредоточения, 8. Самадхи —
состояние сверхсознания в результате глубокого созерцания, в котором занимающийся сливается с
объектом сосредоточения. Эти ступени описываются в Деви-гите, V, 4 — 26.
53
5.34(б). лоном вселенной (vizva-yonir) — символизм лона (йони) имеет величайшее значение в
шактизме и тантризме. В Деви-гите Богиня именуется лоном мира (jagad-yoni) (7.21(б)). Подробнее о
нем см. в ст. «Йони» в Словаре предметов и терминов.
54
5.35. Безупречная в высшей степени, [одновременно] ты исполнена тамаса (…) / Ты насилие и
ненасилие… (nitAnta-nirmaLA tvaM hi tAmasI (…) / tvaM hiMsA tvam ahiMsA) — см. примеч. к 5.25(а).
55
5.38(б). природа восьмичастная (aSTadhA prakRtiH) — в Бхагавад-гите восемь частей низшей
природы (пракрити) составляют земля, вода, огонь, воздух, эфир, манас и буддхи (bhUmir Apo ‘nalo
vAyuH khaM mano buddhir eva ca) (7.4).
56
5.39(a). Приняв облик Меру, ты пуп мира (jagan-nAbhir meru-rUpa-dhAriNI) — согласно традиционной индуистской космографии, гора Меру (Сумеру) является опорой Бху-мандалы (плоской Земли)
и находится на Джамбудвипе. Меру состоит из чистого золота, высота ее достигает 84 тысяч йоджан, из
которых 16 тысяч йоджан приходятся ниже Земли. Ширина горы у вершины равна 32 тысячам йоджан,
а у подножья — 16 тысячам (Айравата дас, с.239).
Обычно Меру помещали к северу от Гималаев. Бируни приводит в своем труде «Индия» мнения
индийских ученых по поводу Меру (Беруни, с.230).
57
5.39(а). превосходящая Налику (nAlikAparA) — это темное место в тексте, ибо как перевести
слово nAlikA, непонятно. В словаре Апте даются следующие значения этого слова: 1). the stalk of a lotus,
2). a tube, 3). an instrument for boring an elephant’s ear (Апте, с.285). В английском переводе данное слово
переводится как «the superior nalika» и рядом ставится знак вопроса (Калика-пурана, с.47).
51
Страдание и умиротворенность, [ты] мощь Владыки мира. (45)
Чью мощь никто не способен описать в трех мирах,
Того ты повергаешь в заблуждение, как же мне восхвалить тебя? (46)
Йогический сон, великий сон, сон заблуждения58, наполняющая мир
Вишнумайя, пракрити, кто же способен постичь тебя благодаря восхвалениям? (47)
Из которой мои, Вишну и Шанкары тела и ваханы происходят,
Ее могущество и качества кто познать и описать способен? (48)
Ты пребываешь внутри [живых существ] в образе света, озаряя их,
И пребываешь снаружи, единая, как движущееся и неподвижное. (49)
Будь милостива, о Матерь всех миров, в своем облике женщины,
Предстающая как вселенная, о Владычица вселенной, будь милостива, о вечная. (50)
Маркандея сказал:
Таким образом восхваляемая Виринчи, Йоганидра
Явилась очам Брахмы, высшего духа, (51)
С равномерным смуглым цветом кожи, дивная обликом, высокая, четырехрукая,
Восседающая на льве59, с мечом и голубым лотосом в руках, с распущенными густыми волосами. (52)
Взирая на нее, [явившуюся] очам, Творец, наставник всего мира,
С преданностью, склонившись, стал восхвалять и почитать [ее]. (53)
Брахма сказал:
Поклонение, поклонение тебе, предстающей в образе явления и исчезновения мира и в
образе поддержания и творения,
Сила движущегося и неподвижного, вечная, зачаровывающая всех. (54)
[Та], которая является Шри, майей Кешавы, которая является Землей и несет все на себе,
Стыд йогинов, почитаемая, прекрасная, тебе поклонение, суть высшего духа. (55)
[Та], которую, изначальную, в сердце йогины постигают, обретаемую через истинное знание,
Наделенную блеском, чистотой и прочим, бесстрастную, которую восхваляют с чистым
разумом, та Видья есть ты. (56)
Стоящий на вершине60, непроявленный, немыслимый образ принимающая,
Ты постоянно производишь семя изменений, старых, новых и средних. (57)
Саттва, раджас и тамас — этих гун ты равновесное положение, свободная от изменений,
Единственная причина мира, [являешься Пуруше] как внешнее и внутреннее и удаляешься. (58)
5.47 (а). Йогический сон, великий сон, сон заблуждения (yoga-nidrA mahA-nidrA moha-nidrA).
«Йогический сон» (или без перевода — Йоганидра) — одно из имен Богини, как олицетворения «сна», в
котором пребывает Вишну в водах океана после очередной гибели вселенной или перед новым актом
творения мира или после него. Два же остальных «сна» обозначают инертное состояние Вишну во время
промежуточных периодов растворения. Олицетворением «великого сна» (mahA-nidrA) выступает
одна из махавидий — Кама, а олицетворением «сна заблуждения» (moha-nidrA) другая махавидья —
Матанги. Данная полушлока является параллелью полушлоки из ДМ, 1.78 (б), где перечисляются три
«ночи», объявляющиеся воплощением Богини: «ночь вечности, великая ночь и ночь заблуждения»,
таким образом, три «сна» из КП соответствуют трем «ночам» из ДМ.
59
5.52(б). Восседающая на льве (siMha-sthA) — лев служит ездовым животным Богини и символизируя грубую жизненную силу, обозначает контроль Богини над этой силой (Шивананда, с. 202). Интересно
отметить, что в аккадской мифологии лев служит символическим животным богини Иштар, и один из
наиболее распространенных эпитетов ее — «яростная львица» (Мифы народов мира, т. 1, с. 595).
60
5.57(а). Стоящий на вершине (kUTa-stham) — Кришна в Бхагавад-гите также именуется «стоящим
на вершине» (kuTa-stha) (XII, 3). «Стоящий на вершине» есть тот, кто находится в майе (иллюзии) как ее
владыка (Бхагавадгита, с. 535).
58
52
[Ты] семя всех миров, являющаяся как знание, которое должно быть познанным
На благо миров, миров Вишнумайя, поклонение да будет тебе. (59)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Кали, вводящая в заблуждение мир,
Молвила Брахме, творцу миров, громовым голосом. (60)
Богиня сказала:
О Брахма! Ради чего ты восхваляешь меня, скажи!
Скажи, поскорее, кто есть неодолимый для меня! (61)
После того я явилась очам [твоим], успех в деле очевиден,
Поэтому назови, что желаешь ты, и я исполню это. (62)
Брахма сказал:
Одиноким живет Владыка бхутов и не стремится [иметь] супругу.
Прельсти его так, чтобы он сам захотел жениться. (63)
Никакая другая, кроме тебя, не будет [принадлежать] ему, о прекрасная,
Поэтому ты в этом же самом облике стань соблазнительницей Бхавы. (64)
Как, приняв тело, в облике Лакшми Кешаве
Та даруешь наслаждения, так сделай ради блага вселенной. (65)
Только лишь устремление мое к женщине осудил Быкознаменный,
Так как же он возьмет жену по собственной воле? (66)
Если Хара не возьмет жены, то каким образом творение продолжится,
Если Шамбху, причина начала, середины и конца, [останется] чуждым страсти? (67)
Погруженный в такие раздумья, ни у кого другого, кроме как у тебя, я прибежище
Не нашел, на благо вселенной исполни мое [желание]. (68)
Ни Вишну, ни Лакшми, ни Манобхава [не способны] зачаровать [его],
Ни даже сам я, о Матерь мира, поэтому ты обворожи Владыку. (69)
Как ты [являешься] славой всех существ, и стыдом обуздавших себя,
Как ты [являешься] единственной возлюбленной Вишну, так и завлеки Владыку. (70)
Маркандея сказал:
Что молвила Кали, Йогамайя, обратившись к Брахме,
То, о великие участью, слушайте, о лучшие из дваждырожденных. (71)
Так в Калика-пуране заканчивается пятая глава,
называющаяся «Молитвы Брахмы Махамайе».
53
ГЛАВА ШЕСТАЯ
МОЛИТВЫ ЙОГАНИДРЕ
Богиня сказала:
Все, что сказано тобой, о Брахма, есть правда.
Не существует никого, кроме меня, кто бы мог сбить с толку Шанкару. (1)
Если Хара не возьмет жены, то творения вечного
Не произойдет — правду ты говоришь. (2)
Мною великое усилие прилагается к тому, чтобы [сбить с толку] его, Владыку мира,
Согласно же твоим словам удвоено будет мое усилие мощное. (3)
Я буду стараться так, чтобы женитьбу
Хара совершил помимо своей воли сам, зачарованный. (4)
Приняв чудный облик, подвластной его воле
Буду я, о великий участью, как возлюбленная Хари, Вишну. (5)
И так, чтобы он был всегда покорным моей воле,
Так буду делать я. (6)
Во время творения и прочего я за Шамбху безмятежным
В облике женщины буду следовать, о Творец. (7)
Рожденная супругой Дакши, в прекрасном облике с Шанкарой
Я буду соединяться каждый [цикл] творения, о Прародитель. (8)
Тогда меня, Йоганидру, Вишнумайю, наполняющую мир,
Небожители будут называть Шанкари и Рудрани61. (9)
Как я сбиваю с толку [каждое] только что родившееся живое существо,
Так и зачарую я Шанкару, владыку праматхов. (10)
Как [любое] другое существо на земле находится под властью женщины,
Так тем более Хара покорным воле женщины станет, (11)
Прервав созерцание, в своем собственном сердце
Которую [как] Видью Махадева, прельщенный, примет. (12)
Маркандея сказал:
Высказав это Брахме, о лучший из дваждырожденных,
На глазах у Творца мира она тотчас же исчезла. (13)
После того она исчезла, Создатель, прародитель мира,
Отправился туда, где находился Манобхава. (14)
Чрезвычайно радостным был он, вспоминая слова Махамайи,
И полагал себя удачливым, о быки среди мудрецов. (15)
Мадана, увидев великого духом Виринчи,
Летящего на колеснице, [запряженной] лебедями, поднялся [со своего места] поспешно. (16)
Видя, что он приближается, с широко раскрытыми от радости очами,
Манобхава приветствовал Владыку всех миров, исполненного ликования. (17)
Затем Бхагаван Творец с воодушевлением
6.9(б). будут называть Шанкари и Рудрани (zaMkarIti vadiSyanti rudrANIti) — zaMkarI это слово
женского рода, производное от zaMkara «Шанкара», одно из имен Шивы, а rudrANI производное от
rudra «Рудра», также одно из имен Шивы.
61
54
Красивые сладостные слова рек Мадане, радуя [его], что [прежде говорила] богиня Вишнумайя. (18)
Брахма сказал:
Те слова, что ты прежде говорил, о милый, относительно введения в замешательство Шарвы,
«Создай же женщину, которая будет [способна] соблазнить его», — о Манобхава, (19)
Ради этого богиня Йоганидра, наполняющая мир, была восхваляема
Со сосредоточенным умом мною в пещере Мандара. (20)
Она сама, о милый, явилась очам моим,
Довольная, и обещала: «Я зачарую Шамбху». (21)
Она, рожденная в доме Дакши, Хару
Обольстит без промедления, правда это, о Манобхава. (22)
Мадана сказал:
О Брахма! Кто та прославленная Йоганидра, наполняющая мир?
И каким образом она подчинит Хару, предающегося подвижничеству? (23)
Кто та богиня, какова мощь ее и где она обитает?
Об этом я желаю услышать от тебя, о Прародитель мира. (24)
Когда он оставляет самадхи, ни единого мига в поле его зрения
Не способны мы находиться, так как же она будет искушать его? (25)
Перед [тем], чьи очи испускают сияния, подобно пылающемуогню, пугающим клоком
спутанных волос,
Держащим трезубец кто устоять способен, о Брахма? (26)
О той, что пожелала зачаровать его, обладающего подобной природой,
Мною сопровождаемого, я желаю услышать поистине. (27)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Манобхавы, Четырехликий,
Желая высказаться даже, услышав эти слова обескураживающие, (28)
[Ничего не сказал], Брахма и, погруженный в раздумья, как обольстить Шарву, [думал]:
«И ты не способен сбить с толку [его]», вздыхая вновь и вновь. (29)
Из ветра, [порожденного] его дыханием, имеющие различные облики, могучие,
Родились ганы, с высунутыми языками, наводящие ужас. (30)
Некоторые [из них] имели морду лошади, другие — слона,
Третьи — лошади, тигра, собаки, кабана и осла (31)
Медведя, кошки, шарабхи, попугая,
Утки, шакала и пресмыкающегося. (32)
У некоторых были тела коров или морды коров, у других — морды птиц,
[Одни были] очень длинными, [другие] — очень короткими, [одни] — чересчур толстыми,
[другие] — тощими. (33)
[Среди них были существа] с красно-бурыми глазами, с тремя глазами и одним глазом,
с огромными животами,
С одним, тремя и четырьмя ушами, (34)
С толстыми либо огромными либо многочисленными ушами либо вовсе безухие,
С продолговатыми либо с огромными либо с маленькими глазами, а то и вовсе без глаз, (35)
С четырьмя, пятью, тремя и одной ногами,
С короткими и длинными ногами, с толстыми и огромными ногами, (36)
С одной, четырьмя, двумя, тремя руками,
Или вовсе безрукие, с безобразными глазами, с телами ящериц, (37)
Иные с телами людей, с мордами дельфинов,
Обликом [подобные] краунче, цапле, лебедю и сарасе,
55
А также с мордами мадгу, курары, канки и вороны, (38)
Наполовину темно-синие, наполовину красные, коричневые, рыжевато-коричневые,
Темно-синие, белые, желтые, зеленые и разноцветные. (39)
Они дули в раковины и трубы, играли на цимбалах,
И били в [барабаны] патаха, мриданга и диндима. (40)
Все с прядями волос, красно-бурыми, высокими и густыми,
Внушающими страх, о Индры среди брахманов, ганы двигались на колесницах, (41)
Держащие в руках трезубцы, арканы, мечи, луки,
Копья, стрекала, палицы, стрелы, копья и дротики. (42)
Несущие разнообразное оружие, производящие великий шум, могучие,
«Убей, руби!» — они кричали, пред Брахмой представшие. (43)
В то время как они кричали там: «Убей, руби!»
Благодаря мощи Йоганидры Творец начал говорить. (44)
Тогда, взирая на ганов, Мадана обратился к Брахме,
И молвил Смара, побуждая его замолчать перед ганами. (45)
Мадана сказал:
Какие обязанности будут они выполнять, где будут они находиться,
И как будут зваться они — это им сообщи. (46)
Побудив их исполнять собственные обязанности, дав им обитель и имя,
Затем поведай мне о могуществе Махамайи. (47)
Маркандея сказал:
Выслушав эти слова, Прародитель всех миров
Сказал ганам и Мадане, указывая на их обязанности. (48)
Брахма сказал:
Поскольку, едва появившись на свет, они стали кричать «Убей!»
Вновь и вновь, то они будут известны под именем «мара62«. (49)
Из-за их смертоносной природы пусть будут зваться они «мары»,
И они будут чинить помехи существам, будучи лишенными почитания. (50)
Следовать за тобой есть их главная обязанность, о Манобхава,
И всякий раз куда бы ты не приходил ради исполнения собственных обязанностей,
Туда и они будут направляться ради содействия тебе. (51)
Они будут колебать разум тех, кто стал мишенью для твоих стрел,
И творить помехи мудрым на пути знания. (52)
Как мирские деяния совершают все существа,
Так и они будут совершать, даже сопряженные с трудностями. (53)
Они будут быстро передвигаться и менять облик по своему желанию,
Вкушать свою долю в пяти жертвоприношениях и воду постоянных возлияний,
Ты же [будешь] надзирателем за ними. (54)
Маркандея сказал:
Они все, окружив Мадану и Творца,
Стояли и слушали о собственном предназначении. (55)
6.49. Поскольку, едва появившись на свет, они стали кричать «Убей!» / Вновь и вновь, то они
будут известны под именем «мара» (eta utpanna-mAtrA hi mArayetyvadaMstarAm / muhur muhur ato
‘mISAM nAma mAreti jAyatAm) — mAraya — 2 sg.imper.act. от mAray — caus. от mar умирать.
62
56
Кто на земле способен описать их, о лучшие из мудрецов,
Величие и могущество, ибо они являются совершенными подвижниками. (56)
Нет у них ни жен, ни сыновей, ни устремлений,
Все они, великие духом, неимущие, поднимающие семя вверх63. (57)
Затем Брахма, будучи благосклонным, начал рассказывать
Мадане о величии Йоганидры. (58)
Брахма сказал:
[Так, которая] в непроявленной и проявленной форме при помощи гун раджас, саттва и
тамас
Вызывает процесс проявления [таттв], та именуется Вишнумайей. (59)
[Та], которая, пребывая в глубине, внутри скорлупы мирового яйца,
Отделившись от пуруши, удаляется — та зовется Йоганидрой. (60)
Являющая тайну мантр, пребывающая в образе высшего блаженства,
Сокрытая как чистое знание в сердцах йогинов — она именуется наполняющей мир. (61)
[Душу], находящуюся в утробе [матери] и ветрами рождения выталкиваемую,
Появляющуюся на свет делает лишенной знания64 постоянно каждый раз [она] (62)
И ведет к потребности питаться и прочему,
Заблуждению, самости и сомнению в знании, связав самскарами прежних [воплощений]. (63)
Постоянно ввергая в гнев, [причинение] вреда и алчность,
А затем возбудив похоть, погруженным в заботы день и ночь, (64)
То наполненным радостью, то подверженным порокам делает которая живое существо,
Махамайей та зовется, ибо она Владычица мира. (65)
Производящая творение мира, вызывая появление аханкары и прочих [таттв],
Кладезем она зовется людьми, вечная. (66)
Как побеги, произрастающие из семян, дождевая вода
Побуждает расти, так и она побуждает расти родившиеся существа. (67)
Она — сила сотворения, слава всех и Владычица,
Прощение терпеливых и сострадание милосердных. (68)
Вечная, она в образе вечного блистает в утробе мира,
Высшая, в образе света освещающая проявленное и непроявленое, (69)
В образе знания она причина освобождения для йогов, Вайшнави,
И противоположное, причина уз сансары для мирских людей. (70)
В образе Лакшми она супруга Кришны прекрасная,
А в образе трех [Вед] она пребывает в моем горле, о Манобхава. (71)
Вездесущая, двигающаяся повсюду, имеющая дивный облик вечная Богиня, всенаполняющая, именуемая высшей,
В женском обличье она постоянно зачаровывает все живые существа, включая Кришну и
[прочие]. (72)
Так в Калика-пуране заканчивается шестая глава,
называющаяся «Молитвы Йоганидре».
6.57(б). поднимающие семя вверх (Urdhva-retasaH) — в индийской мифологии существует
представление, согласно которому аскет, удерживая в себе семя, «поднимает» его вверх, вдоль позвоночного столба, в результате его тело наполняется энергией — теджасом и он обретает сверхъестественные способности. В фольклорных сюжетах из пореза на теле такого подвижника вытекает семя, а
не кровь (Махабхарата 1987, с. 642).
64
6.62(б). Появляющуюся на свет делает лишенной знания… (utpannaM jJAna-rahitaM kurute) — то
есть памяти о прошлых перевоплощениях.
63
57
ГЛАВА СЕДЬМАЯ
БЕСЕДА МЕЖДУ БРАХМОЙ И МАДАНОЙ
Маркандея сказал:
Затем Брахма, описав природу Махамайи,
Напомнил Мадане о ее предназначении подчинить Хару власти своих чар. (1)
Брахма сказал:
Вишнумайя дала обещание сделать так,
Дабы Махадева взял себе жену. (2)
Она, родившись дочерью Дакши, Шамбху, великого духом,
Станет супругой — так сама она обещала, о Смара. (3)
Ты же со своей свитой, вместе с Рати и Мадху
Сделай тоже так, чтобы возжелал взять себе жену Шанкара. (4)
Если Шамбху сочетается браком, то мы достигнем своей цели, о Смара,
Без перерыва будет проходить творение это, несомненно. (5)
Маркандея сказал:
Тогда молвил, о лучшие из дваждырожденных, Владыке мира Манобхава
Сладостные [слова] о том, что сделал он, дабы сбить Махадеву с толку. (6)
Мадана сказал:
Слушай же, о Брахма, как мы смущали Хару,
Очевидно или скрытно от глаз, я расскажу [об этом]. (7)
Когда, в самадхи погрузившись, пребывал Шамбху, обуздавший чувства,
Тогда благоуханным ветром, прохладным и мягким,
Я овевал его постоянно, о Владыка мира, повергающим в замешательство. (8)
Взяв пять стрел и лук,
Я бродил поблизости, вводя в смятение сонмы его [слуг]. (9)
Я побуждал сиддхов наслаждаться соитием день и ночь,
Чувства и кокетливые жесты все вошли в них. (10)
Когда я приближаюсь к Шамбху, то какое существо, о Прародитель,
Не будет совершать соития там вновь и вновь? (11)
Едва я только прихожу, все существа бывают радостны,
И лишь только сердца Шамбху и его быка не затрагиваемы волнением. (12)
Когда в твою обитель направляется Предводитель праматхов,
Тогда и я иду туда, сопровождаемый Рати и Мадху, о Творец! (13)
Когда на Меру отправляется он или на Натакешвару
Или на Кайласу, туда и я прихожу тогда. (14)
Когда Хари на мгновенье выходит из самадхи,
Тогда я побуждаю пару чакра[вак] соединяться [в любви] перед ним. (15)
Та пара чакра[вак], о Брахма, являющая чувства и жесты любви,
В различных позах совершает соитие наилучшее. (16)
Павлинов вместе с женами я перед ним
58
Зачаровывал, а также других птиц и зверей. (17)
Когда, приняв различные позы, предается наслаждению
Пара павлинов, то кто, смотря них, может оставаться бесстрастным? (18)
Звери перед ним и сбоку со своими супругами,
Охваченные страстью, совершали соитие. (19)
Никогда ранее я не находил такой возможности
Поразить его тело своими стрелами, о создатель всех миров. (20)
Много размышляя, я пришел к заключению, что без общества женщины
Не удастся ввести в смущение Хару, пусть я и сопровождаем спутниками, (21)
Какие деяния совершал Мадху ради обольщения его,
О тех слушай, о великий участью, [о деяниях], подобающих для него. (22)
[Деревья] чампака, кешара, манго, саруна, патала,
Нагакешара, пуннага, киншука, кетака, дхава, (23)
Мадхави, малика, парнадхара и курувака
Побуждал цвести он там, где находился Хара. (24)
Заставляя дуть малайский ветерок по [глади] озер, полных лотосов,
Благоуханной со старанием делал он обитель Шанкары. (25)
Все цветущие лианы полные цветов
Деревья очаровательным образом обхватывали. (26)
На те деревья, полные прекрасных цветов, [овиваемые] благоуханными ветерками,
Смотря, как даже мудрец не подпадет под власть страсти? (27)
О Владыка богов! Те сонмы [были] охвачены прекрасными разнообразными
чувствами — [сонмы]
Богов, сиддхов и великих подвижников, которые обитали там. (28)
Но в нем мы не увидели причины для заблуждения,
Шанкара не проявлял чувств, вызванных страстью. (29)
Видя все это и зная настрой Хары,
Я отвратился от [попыток] сбить с толку Шамбху без помощи Майи. (30)
Теперь, выслушав слова, произнесенные Йоганидрой,
И узнав о ее могуществе и смотря на сонмы помощников, (31)
Мною будет предпринята следующая попытка обольщения Шамбху.
И ты сам, о Повелитель трех миров, сделай так,
Чтобы Йоганидра стала супругой Шамбху. (32)
[Следованию] Махеши ямам, ниямам, [выполнению им] пранаямы,
Асаны и пратьяхары от внешних объектов, (33)
Дхьяны, дхараны и самадхи65 помехи
Даже сотни маров не способны устроить, так я полагаю. (34)
Тем не менее сонм маров пусть чинит препятствия тому, чтобы Хара следовал ступеням йоги,
Насколько это возможно, ведь разве не способны они доказать наглядно свою силу другим? (35)
Так в Калика-пуране заканчивается седьмая глава,
называющаяся «Беседа между Брахмой и Маданой».
7.33 — 34(а). ямам, ниямам, [выполнению им] пранаямы, / Асаны и пратьяхары от внешних
объектов, // Дхьяны, дхараны и самадхи (yamAnAM niyAmAnAJ ca prANAyAmasya nityazaH / Asanasya…
pratyAhArasya gocare // dhyAnasya dhAraNAyAz ca samAdher) — здесь перечисляются восемь ступеней
классической йоги, о них см. примеч. к 5.32(б).
65
59
ГЛАВА ВОСЬМАЯ
РОЖДЕНИЕ САТИ
Маркандея сказал:
Тогда Брахма обратился к Мадане со следующими словами, такое же решение
Приняв, вспоминая слова Йоганидры, о богатые подвижничеством66. (1)
Брахма сказал:
Неизбежно, что Йоганидра вступит в брак с Шамбху,
И насколько возможно, ты окажи ей помощь в этом. (2)
Ступай же туда вместе со своей свитой, где пребывает Шанкара,
Поскорее, о Манобхава, в то место вместе с Мадху. (3)
Лишь одну четвертую часть [всего времени каждую] ночь и день занимайся постоянно
обольщением [существ] в мире,
А три четверти находись подле Шамбху вместе со свитой. (4)
Маркандея сказал:
Молвив так, Владыка всех миров тотчас же исчез с того места,
А Мадана направился в присутствие Шамбху вместе со своей свитой. (5)
Между тем Дакша долгое время предавался подвижничеству,
[Следуя] всевозможным предписаниям, он поклонялся Богине, давший благой обет. (6)
Тогда, в то время как, следуя предписаниям, Дакша, о лучшие из мудрецов,
Почитал Йоганидру, [его] очам явилась Благая. (7)
Воочию узрев Вишнумайю, наполняющую мир,
Прародитель Дакша посчитал себя совершившим все, что подлежит совершению. (8)
Восседающую на льве Калику, черную, с полными и высокими грудями,
Четырехрукую, дивную ликом, держащую синий лотос, благую, (9)
Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия67, с мечом в руке, наделенную всеми
добродетелями,
С зардевшимися очами, с прекрасными распущенными волосами, чарующую, (10)
Узрев, прародитель Дакша восхвалил Махамайю,
Преисполненный великой радости, смиренно склонив голову. (11)
Дакша сказал:
Богиню, имеющую природу блаженства, дарующую блаженство миру,
Предстающую в образе сотворения, поддержания и разрушения я восхваляю, Лакшми Хари
66
8.1(б). богатые подвижничеством — эпитет tapodhana (или синоним taponidhi) прменяется к
мудрецам-брахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной в трудах
аскезы и благочестия духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с. 604).
67
8.10 (а). Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия (varadA-bhayadAM) — знак преподнесения даров — это ладонь, обращенная вниз. Знак бесстрашия, — это ладонь с мизинцем, безымянным
и средним пальцами, обращенными вверх, и с соединенными указательным и большим пальцами.
60
благую. (12)
Та величайшая суть, что есть свет благодаря избытку саттвы
Самосветящийся, и есть прибежище мира, то есть [лишь] часть твоя, о Великая Владычица. (13)
То, что из-за переизбытка раджаса есть сияние вожделения
И природа страсти, пребывающая посередине, то есть часть части твоей, о наполняющая
мир. (14)
То, что из-за переизбытка тамаса есть явление заблуждения,
Окутывающего умы, то есть часть части твоей. (15)
Высшая, являющаяся сутью высшего, чистая, безупречная, зачаровывающая мир
Ты, принимающая облик трех, триада68, слава, основа и путь этого мира. (16)
Поддерживает Мадхава землю в собственном образе,
Тот образ есть твой, несущий благо всем мирам. (17)
Ты благородная, сила, [наполняющая] вселенную, тонкая, неодолимая,
И из-за того, что [ты] покрываешь верх и низ, ветра дуют лишь в промежутке [между ними]. (18)
Тот свет твой чистый,
Не имеющий опоры и плодов, безупречный, высший, которому йогины (19)
Предаются, то есть суть, сокрытая в тебе,
Которая прославлена, стоящая на вершине, преславна и безупречна в высшей степени. (20)
Ты ведение, ты неведение, ты — опора и [ты] лишена опоры,
Являющаяся в образе мира, изначальная шакти всех миров, Владычица, (21)
Обитающая в горле Брахмы, чистая, известная как Речь,
Являешь Веды ты и озаряешь вселенную. (22)
Ты огонь, ты Сваха, ты Свадха69 вместе с предками,
Ты небеса, ты Время, ты сторона света, ты внешние предметы. (23)
Ты немыслимая, ты непроявленая и не поддающаяся определению,
Ты Ночь вечности70 и ты — умиротворенная высшая пракрити. (24)
Внешнюю форму, которую ты [принимаешь] ради охранения людей в бренном мире,
Ведают Творец и прочие, но кто будет знать высшую суть? (25)
Будь милостива, о Бхагавати Амба, будь милостива, о Йогарупини,
Будь милостива, о грозная, о наполняющая мир, поклонение да будет тебе. (26)
Маркандея сказал:
Махамайя, таким образом восхваляемая смиренным Дакшей,
Молвила Дакше, хотя и знала сама о его желании, о дваждырожденные. (27)
Бхагавати сказала:
Довольна я, о Дакша, твоей преданностью мне,
Дар избери, и что желаешь ты, то дам я тебе сама. (28)
[Соблюдением] предписаний, аскезами и восхвалениями твоими, о прародитель,
Довольная, я преподнесу тебе дар, так избери же желанное. (29)
Дакша сказал:
О Махамайя, наполняющая мир, ежели ты благосклонна ко мне,
Тогда, родившись как моя дочь, стань супругой Хары. (30)
68
8.16(б). принимающая облик трех, триада (tri-rUpA trayI) — в английском переводе КП в
скобках следует пояснение: под tri-rUpA подразумеваются три гуны: саттва-раджас-тамас или божества
тримурти: Брахма, Вишну и Шива. trayI же это три Веды: Риг-, Яджур- и Самаведа (Калика-пурана, с.76).
69
8.23(а). ты Сваха, ты Свадха (tvaM tathA svAhA tvaM svadhA) — см. примеч. к 5.21.
70
8.24(б). Ночь вечности (kAlaratris) — см. примеч. к 5.30(б).
61
Это не только мое желание, но [желание] миров,
Владыки вселенной, а также Вишну и Шивы, о Владычица тварей. (31)
Богиня сказала:
Я, родившись как твоя дочь от твоей жены,
Стану супругой Хары не медля, о Прародитель. (32)
Когда твое благоговение передо мной станет слабым, тогда
Я оставлю тело, [не имеет значения, буду ли] счастлива я или нет. (33)
Этот дар преподносится тебе в каждое творение, о прародитель,
Я, родившись как твоя дочь, стану возлюбленной Хары. (34)
Маркандея сказал:
Молвив так Дакше, главному прародителю, Махамайя
Богиня исчезла на глазах у него. (35)
После того как Майя исчезла, Дакша в собственную обитель
Отправился и он обрел радость, [думая]: «Она будет [моей] дочерью. (36)
И я зачарую Махадеву, о прародитель,
И каждый цикл творения он будет впадать в заблуждение безмятежно». (37)
Затем он произвел потомство, не сходясь с женщиной71,
Благодаря силе решимости и созерцанию. (38)
Но многочисленные сыновья, которые появились на свет [у него], о лучшие из дваждырожденных,
Те по совету Нарады разбрелись по земле72. (39)
Вновь и вновь сыновья, которые рождались у него тысячами,
Уходили вслед за братьями, [послушавшись] слов Нарады. (40)
«Будучи творцами на земле, все вы, о лучшие из дваждырожденных,
Обозрите протяженную землю целиком, ее границы и пределы». (41)
Побуждаемые этими словами Нарады, сыновья Дакши
До сих пор не возвратились, разбредшиеся по земле. (42)
Тогда, чтобы произвести потомство от соединения [с женщиной],
Дакша женился на дочери Вираны, желанной [им]. (43)
Ее имя — Вирини, а также она зовется Асикни73, о лучшие,
И когда у прародителя первый раз возникло желание к ней, (44)
Тотчас же у нее родилась Махамайя, о лучшие из брахманов,
И как только она появилась на свет, возликовал прародитель.
71
8.38(а). произвел потомство, не сходясь с женщиной (cakre prajotpAdaM vinA strI-saMgena) —
для мифологии патриархата характерно устранение женщины из акта рождения (ср. рождение Афины
из головы Зевса в греческой мифологии и т.п.) (Темкин, Эрман, с.236).
72
8.39 — 43. миф о Нараде и сыновьях Дакши, излагающийся здесь, встречается также во многих
других пуранах, ср. Вишну-пурана, I; Бхагавата-пурана, VI, 5, Девибхагавата-пурана, VII, 1, 18 -33. В
Вишну-пуране Дакша порождает сыновей позже, чем дочерей, и своим проклятием обрекает Нараду
не на гибель и последующее рождение в образе собственного сына, а на то, что он становится вечным
странником. В Девибхагавата-пуране и сыновья, и дочери рождаются у Дакши от Вирини. В Бхагавата-пуране сыновья рождаются раньше, чем дочери, но версия проклятия здесь та же, что и в Вишну-пуране. То же самое говорит и Ваю-пурана. В Брахмавайварта-пуране Нарада препятствует умножению
потомства самого Брахмы, который его и проклинает, и которого, в свою очередь, проклинает Нарада
в ответ. В версии Брахма-пураны Брахма становится заступником Нарады, которого Дакша хочет погубить, и смягчает последнего, благодаря чему Нарада рождается снова уже как сын Кашьяпы. Сыном
Кашьяпы Нарада становится и в некоторых других пуранах (Темкин, Эрман, с. 74, 250; ШБ, с. 237-285).
73
8.44(а). Ее имя — Вирини, а также она зовется Асикни (vIriNI nAma tasyAs tu asaknItyapi) —
Вирини отождествляется с Ночью (ratri) и иногда также именуется Ратри (Темкин, Эрман, с.237).
62
Тогда подумал он: «Это она», взирая на нее, блистающую теджасом. (45)
Пролился дождь из цветов, тучи пролили влагу,
И стороны света исполнились покоя, когда она появилась на свет. (46)
Три десятка [богов], пребывающих на небесах, заиграли прекрасную музыку,
И запылали потушенные огни, когда родилась Сати, о лучшие из людей. (47)
На глазах у Вирини Дакша, взирая на Владычицу мира,
Вишнумайю Махамайю стал восхвалять с преданностью. (48)
Дакша сказал:
Благая, умиротворенная Махамайя, Йоганидра, наполняющая мир,
Которая зовется Вишнумайей, ту я почитаю, вечную. (49)
Прежде Творец, по ее повелению создавал мир,
Поддержание производил Вишну по ее повелению, господин мира, (50)
И Шамбху губил [мир], тебя я почитаю, великую Богиню,
Свободную от изменений, чистую, неизмеримую, могущественную,
Определяемую как способы познания и предмет познания я почитаю, имеющую природу
блаженства. (51)
[Тот], который тебя, Богиню, созерцает в образе знания и неведения, высшую,
На ладони того и наслаждение, и освобождение пребывают. (52)
[Тот], который хоть раз узрит тебя, Богиню, несущую очищение,
Являющую знание и неведение, тот непременно достигнет освобождения. (53)
О Йоганидра, о Махамайя, о Вишнумайя, наполняющая мир,
Ты есть сознание, которое включает способы познания и объекты познания. (54)
[Те], которые восхваляют, о Матерь мира, тебя как Амбику,
Как наполняющую мир и как Майю, они обретают все. (55)
Маркандея сказал:
Восхваляемая таким образом Дакшей, великим духом, Матерь мира
Тогда обратила речь к нему так, чтобы мать не слышала. (56)
Подчинив власти своих чар всех, находящихся там, так чтобы только Дакша слышал,
Но никто другой, своим волшебством, тогда молвила Амбика. (57)
Богиня сказала:
То, ради чего я была почитаема [тобой] прежде, о лучший из мудрецов,
Желанное тобой исполнено, это знай теперь. (58)
Маркандея сказал:
Молвив так Дакше, Богиня при помощи собственного волшебства
Приняла облик ребенка и принялась плакать на коленях у матери. (59)
Тогда Вирини, успокоив ее, как подобает,
В соответствии с предписаниями относительно заботы о ребенке, дала ей грудь. (60)
Лелеямая Вирини и Дакшей, великим духом,
Она стала расти, как Луна в светлую половину месяца. (61)
Все добродетели вошли в нее, о лучший из брахманов,
Даже находящуюся [в облике] ребенка, подобно тому, как все прекрасные доли — в Луну.
(62)
Когда она играла в этом облике среди подруг,
Тогда она рисовала изображение Бхарги постоянно. (63)
Когда она пела песни, подобающие детскому возрасту,
Она, с сердцем, [наполненным] любовью, вспоминала [имена]: «Угра, Стхану, Хара,
63
Рудра»74. (64)
Дакша дал ей имя Сати, о лучшие из брахманов,
Почитаемой, [наделенной] всеми добродетелями, из-за ее чистоты и праведного поведения75. (65)
Изо дня в день у Дакши и Вирини возрастала несравненная любовь
К ней, уже в детстве [ставшей] преданной [Шивы]. (66)
Наделенная всеми желанными добродетелями, обладающая праведным поведением
Она радовала родителей постоянно, о лучшие из людей. (67)
Однажды Сати, находящуюся подле отца, Творец
И Нарада увидели, подобную сокровищу на земле, благую. (68)
Сати, увидев их, обрадованная, из вежливости склонилась,
Приветствуя бога Брахму и Нараду. (69)
После этого поклона, смотря на Сати, склонившуюся из вежливости, Творец
И Нарада произнесли благословение: (70)
«Кто тебя желает, и кого ты желаешь в мужья,
Того ты мужем и обретешь, всезнающего бога, владыку мира. (71)
[Тот], который не взял, не берет и не возьмет другую [женщину]
В жены, он твоим мужем да будет, не имеющий равных себе, о благая». (72)
Молвив так, долгое время находились они в обители Дакши
И, попрощавшись с ним, удалились в собственные чертоги, о лучшие из брахманов. (73)
Так в Калика-пуране заканчивается восьмая глава,
называющаяся «Рождение Сати».
74
8.64 (б). вспоминала [имена]: «Угра, Стхану, Хара, Рудра» (ugraM sthANuM haraM rudraM
sasmAra) — то есть разные имена Шивы.
75
8.65. Дакша дал ей имя «Сати» (…) / Почитаемой, [наделенной] всеми добродетелями, из-за
чистоты и праведного поведения (tasyAz cakre nAma dakSaH satIti … / prazastAyAH sarva-guNaiH sattvAd
api nayАd api) — слово sati является ж.р. от sant, одно из значений которого: «праведность, святость».
(Кочергина, с.684).
64
ГЛАВА ДЕВЯТАЯ
БРАХМА И ВИШНУ ПОБУЖДАЮТ ХАРУ
ВЗЯТЬ ЖЕНУ
Маркандея сказал:
Когда прошло детство, она вступила в пору цветущей юности,
Прекрасная телом, все члены которого были очаровательны. (1)
Владыка мира, Дакша, видя это,
Стал размышлять: «Как я отдам Бхарге эту дочь?» (2)
Затем она сама возжелала обрести Бхаргу [в качестве мужа]
И стала почитать его дома по совету матери. (3)
В [месяц] ашвин, в [титхи], называющиеся Нандака, подношениями соленой рисовой каши
с черной патокой
Она почитала Хару и [так] проводила этот [день]. (4)
На четырнадцатые титхи [темной половины месяца] карттика76 подношением рисовых
пирогов и рисовой каши на молоке Хару
Почитая, она вспомнила Всевышнего Владыку. (5)
На восьмые [титхи] темной половины [месяца] маргаширша [подношением] рисовой каши
с зернами сезама и ячменя
И инжира она почитала Хару77 и [так] проводила [этот] день. (6)
На седьмые [титхи] темной половины [месяца] пауша бодрствуя ночью,
Сати почитала Шиву на заре [подношением] кушанья, приготовленного из риса и кунжута. (7)
В полнолуние [месяца] магха, бодрствуя ночью,
В мокрой одежде на берегу реки она совершала поклонение Харе78. (8)
Лишь разнообразными плодами и цветами, выросшими в это время,
76
9.5(а). На четырнадцатые титхи [темной половины месяца] карттика (kArttikasya caturdazyAM) —
этот день месяца карттика (октябрь-ноябрь) также называется Нарак Чатурдаши и посвящен он Яме, богу
смерти. В этот день индуисты совершают обряды, призванные спасти от мучений в аду (Праздники, р.70).
77
9.6. На восьмые [титхи] темной половины [месяца] маргаширша [подношением] рисовой
каши с зернами сезама и ячменя / И инжира она почитала Хару (kRSNASTamyAM mArgazIrSe satilaiH
sayavodanaiH / pUjayitvA haraM nIlair) — Бируни пишет, что в этот день, называемый пуяттану (очевидно,
то же, что и pUpASTamI) индийцы едят рис с маслом и сахаром (Бируни, с.491, 670). Маргаширша соответствует ноябрю-декабрю. У современных индуистов восьмой лунный день темной половины маргаширши известен как Бхайрава Аштами. Бхайрава (bhairava, букв. «ужасный») — гневное проявление
Шивы, наказывающее грешников. Ему поклоняются, чтобы достичь успеха, процветания, ради преодоления препятствий и избавления от болезней. Бхайрава изображается ездящим на собаке, с посохом в
руках (Праздники, с. 81). Таким образом, этот день издавна связан с шиваитским культом.
78
9.8. В полнолуние [месяца] магха, бодрствуя ночью, / В мокрой одежде на берегу реки она совершала поклонение Харе (mAghasya paurNamAsyAn tu kRtvA jAgaraNaM nizi / Ardra-vastrA nadI-tIre hy akarod
dhara-pUjanam) — Бируни сообщает, что омовения холодной водой совершаются женщинами во все дни
месяца магхи (январь-февраль), а на третий день этого месяца приходится женский праздник в честь
богини Гаури, связанный с бодрствованием ночью и омовением холодной водой (Бируни, с.490-491).
У современных индуистов полнолуние магхи известно как Магхи Пурнима. Это день великого омовения, а помимо совершения омовения, постятся и раздают милостыню. Рано утром, после
омовения, умершим предкам совершают возлияния, а бедным раздают одежду, еду, деньги и др. Также
кормят брахманов и преподносят им дакшину (Праздники, с. 97).
65
Питаясь [целый] месяц, она размышляла о Харе. (9)
На четырнадцатые [титхи] темной половины [месяца] пхальгуна
Бодрствуя [ночью], она поклонялась богу [подношением] листьев бильвы79. (10)
На четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] чайтра [подношением] цветов палаши
Шиву
Она почитала день и ночь, вспоминая его, [так] она проводила тот [день]. (11)
На третьи [титхи] светлой [половины месяца] вайшакха80 [подношением] рисовой каши с
зернами ячменя
Она почитала бога Хару, и целый месяц пожертвованием гхи [почитала его],
Проводя время без пищи, размышляя о Быкознаменном. (12)
В полнолуние [месяца] джьештха81 почитая Быкознаменного
[Подношением] одежд и цветов врихати, воздерживаясь от пищи, она проводила время. (13)
На четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] ашадха
[Подношением] цветов врихати поклонение совершалось ей. (14)
На восьмые и четырнадцатые [титхи] светлой [половины месяца] шравана Шиву
[Подношением] священного шнура и чистых одежд она почитала. (15)
На тринадцатые [титхи] темной [половины месяца] бхадра [подношением] всевозможных
цветов и плодов
Она совершала поклонение, а также на четырнадцатые [титхи], и пила [одну лишь] воду. (16)
Такой некогда Сати соблюдала обет, и тогда
Брахма, сопровождаемый Савитри, отправился к Харе, (17)
И также Бхагаван Васудева вместе с Лакшми
На плато в Гималаях, где пребывал Шамбху вместе со своей свитой. (18)
Увидев Брахму и Кришну, пришедших вместе с супругами, Хара
Приветствовал их, как подобает, и спросил о [цели] их прихода. (19)
Увидев их такими, связанными между собой супружескими чувствами,
Сердцем он склонился к тому, чтобы взять жену. (20)
«Поведайте же правдиво о причине прихода,
Ради чего вы пришли сюда, и в чем цель ваша!» (21)
После того как Трьямбака спросил об этом, Брахма, прародитель мира,
Ответил Махадеве, побуждаемый Вишну. (22)
79
9.10. На четырнадцатые [титхи] темной половины [месяца] пхальгуна / Бодрствуя [ночью], она
поклонялась богу [подношением] листьев бильвы (caturdazyAM kRSNa-pakSe tapasyasya vizeSataH /
kRtva jAgaraNaM devaM bilva-patrair apUjayat) — на четырнадцатый лунный день темной половины
пхальгуны (февраль-март) приходится праздник Шиваратри (ziva-ratri, «ночь Шивы»), который отмечают не только шиваиты, но и индуисты всех сект и каст по всей стране. Верующие проводят целую
ночь, занимаясь медитацией, джапой, киртаном и рецитацией гимнов, посвященных Шиве (Шива
Махима стотра и Шива Тандава стотра).
Лингаму — символу Шивы — поклоняются, омывая его молоком, творогом, медом и очищенным маслом
(Праздники, с. 100). Бируни сообщает, что в Шиваратри «…совершают службу Махадеве, всю ночь бодрствуя
и не ложась спать, принося ему благовония и душистые цветы» (Бируни, с.491).
Особую роль в поклонении Шиве играют листья бильвы. Бильва — это священное дерево Aegle
Marmelos («мраморная яблоня»). Подношение Шиве ее листьев обеспечивает поклоняющемуся достижение трех целей жизни: дхармы, артхи и камы (Шивананда, с. 293).
80
9.12(а). На третьи [титхи] светлой [половины месяца] вайшакха (vaizAkhasya tRtIyAyAM
zuklAyAM) — на третий день светлой половины вайшакхи (апрель-май) у современных индуистов приходится праздник и пост Акшья Трития. Акшья (от санскр. akSaya) буквально обозначает «негибнущий», ибо
верят, что набожность и преданность, проявляемые в этот день, никогда не исчезают. Считается, что на
третий день светлой половины вайшакхи приходится первый день Сатья-юги (Праздники. Р.21).
81
9.13(а). В полнолуние [месяца] джьештха (jyeSThasya pUrNimArAtrau) — в полнолуние
джьештхи (май-июнь) в Ориссе отмечается праздник, связанный с купанием мурти Джаганнатхи, Балбхадры, Субхадры и Сударшаны (Праздники, с. 34).
66
Брахма сказал:
Ради чего мы явились сюда, о том слушай, о Треокий,
Ради блага богов и блага вселенной, о Быкознаменный. (23)
Я занят творением, о Шамбху, Хари — поддержанием,
А ты — разрушением мира каждый цикл творения. (24)
К своему делу способен я, сопровождаемый вами обоими,
И Хари может поддерживать вместе со мной и тобой,
И ты не будешь способен разрушать без нас обоих. (25)
Поэтому друг другу в делах, о Быкознаменный,
Мы должны оказывать поддержку, а иначе не будет мироздания. (26)
Одни асуры должны быть убиты мною, о Махешвара,
Другие — Хари, а третьи — тобою должны быть сражены. (27)
Одни твоим сыном, другие моим
И третьи Майей пусть будут убиты недруги богов82. (28)
Если ты будешь постоянно предан йоге, свободен от страсти, ненависти и прочего
И погружен только лишь в сострадание, асуры не будут погублены тобой. (29)
Если они не будут умерщвляться тобою, о Владыка, то каким же образом творение, поддержание
И конец будут происходить постоянно, о Быкознаменный? (30)
Если бы обязанности по творению, поддержанию и разрушению не выполнялись [нами], о Хара,
Не нужно было бы [нам принимать] различные тела, как и Майе. (31)
Мы обладаем одной природой, разделенной из-за различия в обязанностях,
И если бы не было различия в обязанностях, не было бы причины для разницы форм. (32)
Мы есть одно, будучи тремя, обладая разделенной природой,
О Махешвара, знай же эту истину вечную. (33)
И Майя также различные облики [принимает]: Камала, Сарасвати,
Савитри и Сандхья — из-за различия в обязанностях83. (34)
Женщины есть корень появления привязанности, о Махешвара,
И вследствие женитьбы появляются страсть, гнев и прочее. (35)
Когда возникает привязанность, влекущая страсть, гнев и прочее,
Тогда к причине отрешенности, прилагая усилие, устремляются люди. (36)
Привязанность будет первым великим плодом древа страсти,
Из нее возникает вожделение, а из вожделения — гнев. (37)
Отрешенность и удаление из скорби и из собственной природы [вытекают],
И отсутствие привязанности есть причина отрешения от бренного мира. (38)
В этом состоянии постоянно милосердие и умиротворенность, о Махешвара,
Ненасилие, подвижничество и умиротворенность ведут на путь знания. (39)
И пока ты предаешься подвижничеству, свободный от привязанностей, исполненный
милосердия,
Ненасилие и умиротворенность постоянно будут присущи [тебе]. (40)
Поэтому отчего может быть у тебя устремление к счастью,
Если ты не будешь это делать, то может быть зло, о котором сказано тебе. (41)
82
9.28. Одни твоим сыном, другие моим / И третьи Майей пусть будут убиты недруги богов (kecit
tvadIya-jAtasya kecin me ‘Mza-bhavasya vai / mAyAyAH keсid apare vadhyAH syur deva-vairiNaH) — сын
Шивы это Сканда (Карттикея), который убьет демона Тараку. Кто подразумевается под сыном Брахмы,
непонятно, поскольку у Брахмы много сыновей, см. примеч. 1.24(б) — 25(а).
Майя — это Богиня (devI) и ее проявления, чьи асуроборческие подвиги подробно описываются
в ДМ и ДБП.
83
9.34. И Майя также различные облики [принимает]: Камала, Сарасвати / Савитри и Сандхья —
из-за различия в обязанностях (mAyApi bhinna-rUpeNa kamaLAkhyA sarasvatI / sAvitrI cAtha sandhyA ca
bhutA kAryasya bhedataH) — речь идет о проявлениях Деви, персонифицируемых в обликах различных
богинь.
67
Поэтому ради блага вселенной и [блага] богов, о владыка мира,
Возьми в жены одну прекраснейшую женщину. (42)
Как Обитающая на лотосе для Вишну и Савитри для меня,
Такой же спутницей для Шамбху которая будет, ту прими. (43)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Брахмы в присутствие Хари,
Ответил Владыке Хара с улыбкой на лице. (44)
Владыка сказал:
Так и есть, как ты сказал, о Брахма, ради вселенной,
Но не ради собственного блага предпринято мною созерцание Брахмана. (45)
Равным образом то, что я совершу на благо мира, о том возвещу я,
Выслушай же, о великий участью, соответствующие слова мои. (46)
[На ту], которая способна будет [хотя бы] часть моего семени принять,
На ту укажи мне, [годящуюся] в супруги, йогини84, способную менять облик по желанию85. (47)
Когда я занимаюсь йогой, она будет йогини,
А когда я исполнен страсти, она будет обольстительницей,
На ту красавицу как на мою супругу укажи мне, о Брахма. (48)
То, что люди, знающие Веды, определяет как непреходящее,
Я буду созерцать, предстающее в образе света, высшее, вечное. (49)
Я всегда способен созерцать его, о Брахма, и погружусь в него,
И та, которая не воспрепятствует [моему созерцанию], та и станет моей [женой]. (50)
Ты, Вишну и я обладаем природой Парабрахмана
И, будучи его частями, о великий участью, способны созерцать его. (51)
Без созерцания его я не буду существовать, о Восседающий на лотосе,
Поэтому дай мне супругу, которая будет разделять мои заботы86. (52)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Брахма, владыка всех миров,
Улыбаясь, с радостным сердцем, молвил следующие слова. (53)
Брахма сказал:
Есть такая, о Махадева, которую ты ищешь, (54)
Она — прекрасная дочь Дакши по имени Сати
И она, такая, мудрая, будет твоей супругой. (55)
Знай, что она, влюбленная, предается подвижничеству, чтобы обрести тебя [в качестве
супруга],
Ведь ты, о Владыка богов, пребываешь во всех сердцах. (56)
9.47(б). йогини (yoginI) — слово yoginI обозначает женщину-подвижницу. Есть шестьдесят
четыре йогини, и их количество возрастает до бесконечно больших величин в некоторых источниках.
Йогини явились из тела Богини (Калика-пурана, с.65).
85
9.47(б). способную менять облик по желанию (kAma-rUpiNIm) — в примечаниях к английскому переводу термин kAma-rUpiNI поясняется следующим образом: он означает то, что богиня, не
имеющая формы, изначальная сила, манифестирует себя в различных формах по собственной воле
(Калика-пурана, с.65).
86
9.52(б). которая будет разделять мои заботы — mat-karmAnugatAM.
84
68
Маркандея сказал:
Когда Брахма закончил свою речь, Бхагаван Мадхусудана
Промолвил: «Как рек Брахма, так и действуй!» (57)
«Я исполню», — и после того, как он сказал так, куда желали, отправились
Обрадованные Хари и Брахма вместе с Савитри и Камалой. (58)
Кама же, выслушав слова Хары, возликовал вместе с Рати и другом [Васантой]
И, придя к Шамбху, остался там, принимая различные обличья и поручив Васанте [служение
ему]. (59)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается девятая глава,
называющаяся «Брахма и Вишну побуждают Хару взять жену».
69
ГЛАВА ДЕСЯТАЯ
МАХАДЕВА ИСПЫТЫВАЕТ ЖЕЛАНИЕ
И ЯВЛЯЕТСЯ САТИ
Маркандея сказал:
Затем Сати вновь, постясь, в восьмой день светлой половины
Месяца ашвина стала с преданностью почитать Владыку богов. (1)
После того как [ей] был исполнен обет Нанда87, на девятый день светлой половины месяца,
Очам ее, склонившейся в преданности, явился Хара. (2)
Узрев Хару воочию, Сати с радостным сердцем
Почтила его стопы, склонившись из-за стыдливости. (3)
Затем молвил Махадева Сати, соблюдающей обет ради него,
Желая [взять] ее в жены, податель чудесных плодов. (4)
Владыка сказал:
Доволен я твоим обетом, о дочь Нанды,
Дар избери, который тебе желанен будет, и я преподнесу его. (5)
Маркандея сказал:
Даже зная о ее желании, Махадева, повелитель мира,
Изрек: «Избери дар», желая услышать ее голос. (6)
Она же, наполненная смущением, о том, что находится в сердце, сказать
Не могла, ибо желание девы покрыто стыдом. (7)
В этот промежуток времени Кама, что Хара склоняется
К женитьбе из выражения его глаз и лица (8)
Поняв, наложил на [тетиву] лука цветочную стрелу
Харшану и ею пронзил сердце Хары. (9)
Тогда Шамбху, обрадованный88, стал бросать на Сати взгляды вновь и вновь,
Забыв о созерцании Парабрахмана, высший владыка. (10)
После этого стрелой Моханой Манобхава
Поразил [его], и ликующий Шамбху был сбит тогда с толку89. (11)
И, о лучшие из брахманов, заблуждения и радости
10.2(а). После того как [ей] был исполнен обет Нанда (nandAvrate pUrNe) — первый, шестой
и одиннадцатый дни каждой половины месяца именуются nandAtithi, а религиозный обет, соблюдаемый в эти дни, называется nandA-vrata. Соответственно, одним из имен богини Дурги является nandA.
Подробно предписания обета Нанда приводятся в Вараха- и Деви-пуранах.
88
10.9-10. наложил на [тетиву] лука цветочную стрелу / Харшану и ею пронзил сердце Хары. //
Тогда Шамбху, обрадованный (cApaM sandadhe puSpa-hetinA / harSaNenAtha bANena vivyAtha hRdaye
haram // tato ‘sau harSitaH zambhur…) — название стрелы harSaNa обозначает «радующий», см. также
примеч. к 2.15 (б) — 16 (а).
89
10.11. После этого стрелой Моханой Манобхава / Поразил [его], и ликующий Шамбху был сбит
тогда с толку (tataH punar mohanena bANenaivaM manobhavaH / vivyAtha harSitaH zambhur mohitaz ca
tadA bhRzam) — название стрелы mohana переводится как «сбивающий с толку», см. также примеч. к
2.15 (б) — 16 (а).
87
70
Состояния стал выражать он, сбитый с толку майей. (12)
Сати же, избавившись от стыда, промолвила Харе:
«Желанный дар преподнеси, о податель даров, который принесет пользу». (13)
Тогда, не ждя, пока она закончит свою речь, Быкознаменный
Сказал Дакшаяни: «Будь моей женой!» (14)
Услышав его слова, означавшие исполнения желания,
Не проронила ни слова она, радостная, обретя заветный дар. (15)
Влюбленному Харе она, очаровательно улыбающаяся,
Явила свои чувства и любовные жесты, о лучшие из брахманов. (16)
Вобрав [эти] чувства, раса чувственной любви,
Вошла в них, о Индры среди мудрецов, и [любовная] ссора, как подобает. (17)
Она с гладким смуглым цветом лица блистала перед Харой,
Сверкающим, как лучший кристалл, подобно [темной] линии на Луне. (18)
Затем Дакшаяни молвила следующее Харе:
«Поставив в известность моего отца, возьми меня [в жены], о повелитель мира». (19)
И когда богиня Сати, улыбаясь, говорила это,
«Будь моей женой», — повторил он, побуждаемый Камой. (20)
Смотря на это, Мадана вместе с Рати и другом [Васантой],
Был исполнен ликования, радуя сам себя. (21)
Дакшаяни, заверив Шамбху, о лучшие из брахманов,
Отправилась к матери, веселая, хоть и смущенная. (22)
Хара же, вернувшись в собственную обитель в Гималаях,
Из-за горя, вызванного разлукой с Дакшаяни, погрузился в созерцание. (23)
Горюющий в разлуке Владыка бхутов вспомнил слова Брахмы,
Которые Рожденный из лотоса сказал насчет женитьбы. (24)
Вспоминая слова Брахмы, некогда доверительно [произнесенные] им,
Быкознаменный стал размышлять о Брахме. (25)
И когда Парамештхин, держащий трезубец, стал [о нем] думать,
Перед ним он же тотчас явился, обрадованный тем, что он обрел желаемое. (26)
В место на склонах Гималаев, где одинокий Хара находился,
Явился туда Брахма, сопровождаемый Савитри. (27)
Взирая на Создателя, сопровождаемого Савитри, Хара,
Жаждущий [иметь жену] и находящийся в разлуке с Сати, молвил ему. (28)
Владыка сказал:
О Брахма! То, что о деле женитьбы ради блага вселенной
Ты говорил мне, то оказалось полезным для меня теперь. (29)
Дакшаяни поклонялась мне с великой преданностью,
И когда я, почитаемый, явился, чтобы преподнести ей дар, (30)
Тогда Кама пронзил огромными стрелами
И, зачарованный майей, я противостоять ему,
Был не в состоянии, о Восседающий на лотосе. (31)
Я видел, о Брахма, желает она,
Чтоб я сочетался с ней браком, довольный [соблюдением] обетов и [ее] преданностью. (32)
Поэтому ты сделай так ради [блага] вселенной и меня, о Прародитель,
Чтобы Дакша, пригласив меня, отдал дочь [в жены]. (33)
Отправляйся в обитель Дакши и передай слова мои,
Так чтобы моя разлука с Сати закончилась, так и сделай. (34)
Маркандея сказал:
Так молвил Махадева в присутствие Прародителя.
А при виде Савитри [боль] от разлуки с Сати у него увеличилась. (35)
71
Обратившись к нему, Владыка мира, совершивший все, что подлежит совершению, пребывающий в восторге,
Сказал на благо мира и пользу Дхурджджати. (36)
Брахма сказал:
То, что рек Бхагаван Шамбху, то, определенно, ради блага мира,
Но нет в этом блага ни для тебя, ни для меня, о Быкознаменный. (37)
Тебе дочь Дакша по собственнойволе отдаст,
И я передам ему слова твои воистину. (38)
Маркандея сказал:
Молвил так Махадеве, Брахма, прародитель мира,
Отправился в чертоги Дакши на быстроходной колеснице. (38)
Тогда Дакша, услышав обо всем произошедшем из уст Сати,
Стал думать: «Как я могу отдать Шамбху мою дочь?» (40)
Приходил сюда Махадева благосклонный и ушел,
Как же он снова возжелает [взять в жены мою] дочь? (41)
Отправить ли мне к нему вестника без промедления?
Не подобает это, ведь может не принять Господь ее для себя? (42)
Или я буду почитать Быкознаменного,
Так чтобы он сам стал супругом моей дочери. (43)
Также он был почитаем ею, желающей усердно:
«Пусть Шамбху будет моим мужем», — эти [слова] были даны ей. (44)
В то время как Дакша размышлял так, перед ним Творец
Явился на колеснице, [запряженной] лебедями, в сопровождении Савитри. (45)
Увидев Творца, Дакша склонился перед ним в почтении
И предложил ему сидение90, обратившись должным образом. (46)
Тогда его, Владыку всех миров, о причине своего прихода
Спросил Дакша, о Индры среди жрецов, хоть и наполненный заботой, но обрадованный. (47)
Дакша сказал:
Поведай о причине своего прихода, о Наставник мира,
Из-за любви к сыну или по какому-либо делу в обитель [мою] ты пришел? (48)
Маркандея сказал:
Так спрошенный Дакшей, великим духом, лучший из богов,
Улыбаясь, произнес слова, радующие Владыку созданий. (49)
Брахма сказал:
Слушай же, о Дакша, ради чего я пришел к тебе.
То ради блага мира и полезно тебе, [тобою] желанное. (50)
Тот дар, о котором твоя дочь, почитая Махадеву, повелителя мира,
Просила, тот сам пришел в твой дом. (51)
Шамбху ради твоей дочери к тебе меня
Послал, как будет лучше, так и реши. (52)
90
10.46. предложил ему сидение (Asanam dadau) — предложение сидения входит в индийский
этикет встречи гостя.
72
С тех пор как Шанкара приходил сюда, чтобы преподнести дар,
В разлуке с твоей дочерью он не находит покоя ни на миг. (53)
Отыскав слабое место, Мадана поразил
Всеми цветочными стрелами сразу господина мира. (54)
Он, пронзенный стрелами Камы, оставил самосозерцание
И стал [все время] размышлять о Сати, взволнованный, подобно обычному человеку. (55)
Забывая тему разговора, средь своей свиты, вследствие разлуки
«Где Сати?» — говорил Триша, занятый другими делами. (56)
То, что прежде желал я, ты, Мадана,
Маричи и другие лучшие из мудрецов, то теперь достигнуто, о сын! (57)
Шамбху, почитаемый твоей дочерью, благодаря тому, что она созерцала его,
Желая [ее] порадовать, пребывает в горах Гималаях. (58)
Как [ранее] разнообразными способами, а также [соблюдением] обета Нанда Сати
Был почитаем Шамбху, так и ныне Сати почитается им. (59)
Поэтому ты, о Дакша, дочь Шамбху, его суженую,
Отдай без промедления, и благодаря этому ты совершишь все, что подлежит совершению.
(60)
Я приведу его вместе с Нарадой в твою обитель,
Отдай же ему ту, которая ему суждена. (61)
Маркандея сказал:
«Да будет так», — молвил Дакша Парамештхину,
И Творец удалился туда, где находился Гириша. (62)
Когда Брахма ушел, Дакша вместе с женой и сыном
Обрадовались, как будто их тела были наполнены нектаром. (63)
Затем Брахма в хорошем расположении духа, благосклонный, восседающий на лотосе,
Прибыл к Махадеве, находящемуся в Гималайских горах. (64)
Взирая на приближающегося Творца мира, Быкознаменный
В уме засомневался насчет обретения Сати. (65)
Махадева издали к Владыке мира мягко
Обратил речь, к Творцу, возбужденный Маданой, с сердцем, [наполненным] любовью. (66)
Владыка сказал:
Что сказал, о лучший из богов, о Сати сам твой сын,
Скажи, пока мое сердце не разбито на куски Маданой! (67)
Мучительное чувство разлуки лишь меня без Сати
Терзает, о лучший из богов, оставив другие живые существа. (68)
О Сати постоянно думаю я, о Брахма, даже занятый другими делами,
Так, чтобы я обрел ее, сделай поскорее. (69)
Брахма сказал:
То, что мой сын сказал о Сати, о Быкознаменный,
То слушай, твое желание исполнено, знай. (70)
«Да будет ему отдана моя дочь, его суженая.
Мною желанное это дело благодаря твоим словам еще значительнее будет. (71)
Ради этого моя дочь поклонялась самому Шамбху,
И также оттого, что он желает ее, мною она должна быть отдана Харе. (72)
В благоприятный момент и мухурту пусть он придет в мое присутствие,
И тогда я отдам дочь в качестве дара, Шамбху, о творец». (73)
Это молвил Дакша, поэтому ты, о Быкознаменный,
В благоприятную мухурту в его чертоги отправляйся, чтобы просить о ней. (74)
73
Владыка сказал:
Я пойду вместе с тобой и Нарадой, великим духом,
Тотчас, о почитаемый миром, поэтому, вспомни Нараду. (75)
Маричи и прочих мыслью порожденных вспомни,
И вместе со свитой отправлюсь я в обитель Дакши. (76)
Тогда, будучи вспомянутыми Восседающим на лотосе, сыновья Брахмы вместе с Нарадой
Явились туда, где Хара и Творец находились. (77)
Так в Калика-пуране заканчивается десятая глава,
называющаяся «Махадева испытывает желание и является Сати».
74
ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ
СВАДЬБА ШИВЫ
Маркандея сказал:
Тогда явились все, мыслью порожденные, вместе с Нарадой,
Только благодаря тому, что Творец вспомнил [их], как будто принесенные ветром. (1)
Вместе с Брахмой и свитой Шамбху в чертоги Дакши
Направился, преисполненный радости, во время, благоприятное для этого дела. (2)
Ганы дули в раковины, били в [барабаны] патаха и диндима, играли на туриях и флейтах,
Ликующие, они следовали за Шанкарой. (3)
Создающие шум, издавая разнообразные звуки,
Ганы, имеющие различный облик, двигались со скоростью звука. (4)
Затем боги, гандхарвы, апсары и ганы,
Играя на музыкальных инструментах, поя и танцуя, следовали за Быкознаменным. (6)
Звуками, издаваемыми почтенными гандхарвами, о Индры среди жрецов,
И ганами, были наполнены десять сторон света91 и Земля. (7)
Кама также вместе со свитой, расой шрингара и прочими,
Радующий и зачаровывающий, следовал вместе с ними открыто. (8)
После того как Хара отправился за женой, тогда все боги,
Брахма и прочие, стали мелодично играть на музыкальных инструментах. (9)
Все стороны света обрели покой, о лучшие из брахманов,
Загорелись спокойные огни и посыпался дождь из цветов92 [с небес]. (10)
Задули благоуханные ветра, зацвели деревья,
Живые существа пребывали в добром здравии, даже те, которые были одолеваемы недугами. (11)
Лебеди, [птицы] сараса, кадамба, гуси с серыми крыльями и чатаки
Издавали сладостные звуки, как будто побуждая Владыку [в его путешествии]. (12)
Змея, шкура тигра, спутанные волосы и полумесяц93
Обратились в украшения, и благодаря им он сиял. (13)
Затем через миг на сильном и стремительном буйволе
Вместе с Брахмой, Нарадой и прочими достиг обители Дакши Хара. (14)
Тогда Дакша, обладатель великого блеска, встав со своего [места], Харе,
Брахме и прочим предложил сиденья, как подобает. (15)
11.7(б). десять сторон света — это север, северо-восток, восток, юго-восток, юг, юго-запад,
запад, северо-запад, зенит и надир. Каждая сторона света в индуизме имеет своего хранителя.
92
11.10(б). дождь из цветов — цветочный дождь, как и гром литавр, освежающий ливень,
прохладный ветер, относится к традиционным формам положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).
93
11.13(а). Змея, шкура тигра, спутанные волосы и полумесяц (bhujago vyAgra-kRttiz ca jaTA
candrakaLA tathA) — перечисляются атрибуты Шивы. Змея — это джива (индивидуальная душа),
которая покоится на Шиве, Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств
или пять махататтв: эфир, огонь, воздух, воду и землю. Они символизируют также пять пран, которые,
шипя, передвигаются по телу, подобно змеям. Тигр обозначает похоть, поэтому подстилка из тигровой
шкуры указывает на побежденное вожделение. Полумесяц на лбу Шивы символизирует то, что он
полностью контролирует свой ум (Шивананда, с.29-30).
91
75
Должным образом почтив их преподнесением падьи и прочего94,
Дакша начал встречу с мыслью порожденными мудрецами. (16)
В благоприятную мухурту и лагну, о лучшие из брахманов,
Дакша с радостью отдал свою дочь Сати Шамбху. (17)
Обрадованный, в соответствии с свадебными предписаниями взял руку
Прекрасной Дакшаяни Быкознаменный. (18)
Брахма, Нарада и прочие мудрецы [пением] саманов,
Ригов и яджусов мелодичных стали ублажать Владыку. (19)
Ганы заиграли на музыкальных инструментах, сонмы апсар пустились в пляс,
И облака, плывущие в небе, пролили цветочные дожди. (20)
Затем явившись к Шамбху на стремительном Гаруде
Вместе с Камалой, следующее молвил Имеющий Гаруду на знамени. (21)
Шри-Бхагаван сказал:
Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь,
Дакшаяни, в обратном порядке тому, как я [блистаю] с Падмой95. (22)
Вместе с ней защищай богов и людей,
И вместе с ней на благо блуждающих в сансаре постоянно
Действуй. Как подобает, будешь ты умерщвлять дасью, о Шанкара! (23-24)
[Того], кто возжелает ее, увидев или услышав,
Того ты лишишь жизни, о Владыка бхутов, и не должно делать здесь сомнения. (25)
Маркандея сказал:
«Да будет так!» — рек всезнающий Всевышнему Владыке,
Чье сердце преисполнилось восторга, ликуя, с благосклонностью на лице, о брахманы. (26)
Тогда Брахма, взирая на дочь Дакши, обладающую чарующей улыбкой,
Исполнившись похоти, стал бросать на ее лицо [дерзкие] взгляды. (27)
Вновь и вновь Брахма смотрел на лицо Сати,
И помимо его воли чувства его были возбуждены. (28)
Его семя пало на землю, о лучшие из брахманов,
Подобное пылающему огню, на глазах у мудрецов. (29)
Из него возникли с шумом облака Самварта, Аварта, Пушкара и Дрона,
Грохочущие и проливающие дожди, о лучшие из брахманов. (30)
Когда они закрыли все небо и извергали грохот, Шанкара,
Взирая на богиню Дакшаяни, был сбит с толку страстью. (31)
Сбитый с толку страстью, вспоминая слова Вишну,
Шанкара вознамерился убить Брахму и взял трезубец. (32)
Когда Шамбху взялся за трезубец с намерением убить Творца, о лучшие из брахманов,
Маричи, Нарада и прочие издали крик ужаса. (33)
Испуганный Дакша, подняв руку, [крича]: «Не [делай] этого! Не [делай] этого!»
Стал удерживать Владыку бхутов, поспешно встав перед ним. (34)
Видя Дакшу, преградившего ему путь, Махешвара
Сказал неприятное ему, вспоминая слова Вишну. (35)
94
11.16(а). преподнесением падьи и прочего (pAdyAdibhis) — падья это вода для омовения ног, предлагаемая хозяином гостю. Согласно правилам приема гостя, излагаемым в грихьясутрах, хозяин должен непременно
предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (виштара или курча) из травы, 2). воду для омовения ног (падья), 3).
«почетную воду» (аргхья), назначение которой не вполне ясно, 4). «воду для прихлебывания» или полоскания рта
(ачамания) и 5). «медовую смесь» (мадхупарка) (Махабхарата 1987, с.733).
95
11.22. Блистаешь ты, о Хара, с прекрасной, смуглой, как мягкая темная мазь, / Дакшаяни, в обратном
порядке тому, как я [блистаю] с Падмой (snigdha-nIlAJjana-zyAma-zobhayA zobhase hara / dAkSAyaNyA
yathA cAhaM prAtilomyenA) — у Шивы белый, как лед, цвет кожи, а у Сати (Дакшаяни) — смуглый. В это же
время у Вишну голубой цвет кожи, а у Лакшми (Падмы) — золотистый (Калика-пурана, с.115).
76
Владыка сказал:
То, что предписано Нараяной, о Индра среди жрецов,
То я и намерен исполнить, о Прародитель. (36)
«Кто будет смотреть на нее с вожделением, того ты умертвишь».
Этим словам я придам плод, сразив его. (37)
Как Брахма с вожделением мог взглянуть на Сати
И испустить свое семя? Поэтому я лишу его жизни, совершившего грех! (38)
Маркандея сказал:
Когда он говорил это, Вишну, поспешно встав перед ним,
Произнес следующее, удерживая его от [намерения] убить, Господь всех миров. (39)
Шри-Бхагаван сказал:
Ты не будешь лишать жизни, о Владыка бхутов, Творца, высшего из богов,
Ибо им сотворена Сати, чтобы стать твоей женой. (40)
Четырехликий появился на свет, чтобы творить существа, о Шамбху,
И ежели он будет убит, то не будет другого природного творца у мира. (41)
И как же мы будем исполнять обязанности по творению, поддержанию и разрушению?
Им, мною и тобой [производится все] в согласии. (42)
Если один из нас будет мертв, то кто будет исполнять его обязанности,
Поэтому не следует тебе губить Творца, о Быкознаменный! (43)
Владыка сказал:
Свое обещание исполню я, уничтожив Четырехликого,
И я сам буду создавать существа, движущиеся и неподвижные! (44)
Другого создам я творца при помощи своей мощи,
И он всегда будет производить творение по моему повелению. (45)
Убив этого творца, я исполню обещание, Господи,
Еще одного творца произведу я, не мешай же, о Четырехрукий. (46)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Гириши, Четырехликий
С благосклонным, улыбающимся лицом вновь сказал: «Не делай этого!». (47)
«Не годится исполнять обещание ради себя самого» Так молвил, обращаясь к Владыке, он, о лучшие из брахманов. (48)
Затем Шамбху вновь спросил: «Как я могу быть тождественным с Творцом?
Наглядно воспринимается то, что отличен он [от меня], находящийся передо мной». (49)
Затем улыбаясь, Бхагаван в присутствие мудрецов
Следующее молвил Махадеве, ублажая [его], Имеющий Гаруду на знамени. (50)
Шри-Бхагаван сказал:
Ни Брахма не отличен от тебя, ни Шамбху от Брахмы,
Ни я от вас обоих, но тождественность [нас трех] вечна. (51)
[Я существую] в образе прадханы и апрадханы, части и не-части,
И [я] свет, вы — части мои, и я сам [другая] часть. (52)
Кто ты, кто я и кто Брахма? [Принадлежащие] мне, Параматмана
Это три части разделенные, причина творения, поддержания и конца. (53)
Созерцай сам себя, восхваляй себя,
77
Постигай единство Брахмы, Вайкунтхи и Шамбху, пребывающее в сердце. (54)
Как голова и шея единого [тела]
Части, так и меня единого это три части, о Хара. (55)
Что есть свет превосходнейший, самосветящийся, пребывающий на вершине, непроявленный, не имеющий конца,
Вечный, лишенный длины и прочих [качеств], высший, то есть мы, неразделенные. (56)
Маркандея сказал:
Выслушав его слова, Махадева был смущен,
Ибо хоть он и знал об отсутствии различий, но забыл из-за того, что он думал о другом. (57)
Затем он снова спросил Говинду о тождественности трех различающихся —
Брахмы, Вишну и Трьямбаки, и об особенных качествах каждого из них. (58)
Тогда Нараяна, будучи спрошен, поведал Шамбху
О тождественности трех богов и наглядно показал их единство. (59)
Услышав из уст Вишну, [подобных] бутону лотоса, истину о тождественности Вишну, Творца
и Владыки
И узрев собственную природу, милостивый, не стал лишать жизни Творца, с лицом цвета
цветочного меда. (60)
Так в Калика-пуране заканчивается одиннадцатая глава,
называющаяся «Свадьба Шивы».
78
ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ96
ТОЖДЕСТВЕННОСТЬ БРАХМЫ, ВИШНУ
И МАХЕШВАРЫ
Риши сказали:
То, что поведал Джанардана о тождественности трех богов
Шамбху, то и мы услышать желаем, о лучший из брахманов. (1)
Каким образом объяснил это единство Имеющий Гаруду на знамени,
О том расскажи, о Индра среди брахманов, велико любопытство наше. (2)
Маркандея сказал:
Внемлите же, о мудрецы, о самой святой великой тайне
Тождественности трех богов и их явлении в образе единства. (3)
Говинда, будучи спрошен Харой, обратившись к нему с почтением,
Поведал, о лучшие из мудрецов, объяснение отсутствия различий. (4)
Шри-Бхагаван сказал:
Все это было покрыто тьмою, лишенное вселенной,
Непознаваемое, невидимое, как будто спящее. (5)
Не было различия между днем и ночью, ни акаши, ни земли,
Ни света, на воды, ни ветра и ничего другого97. (6)
Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств,
Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности98. (7)
96
глава 12. Представления об онтологической и функциональном единстве трех богов: Брахмы,
Вишну и Шивы — сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности
божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В Ведах божества часто
объединяются в группы, в том числе и по трое, например Агни — Индра (или Вайю) — Сурья. В эпосе
Брахма, Вишну и Шива — главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно найти отдельные
ее предвосхищения. Завершенная концепция тримурти появляется лишь в пуранах: Брахма — творец
мироздания, Вишну — его хранитель, а Шива — разрушитель. Различные секты, придерживаются
теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно
получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет
в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) (Мифы народов мира, т.2, с.525). В
шактизме все трое членов тримурти объявляются равно подчиненными Деви.
Философские взгляды, представленные в этой главе, объединяют концепции адвайта-веданты
(Парабрахман), санкхьи (пуруша, практики и производные от них) и калавады (время).
97
12.5-6. ср. с начальными строками космогонического гимна Ригведы (Х, 129; Ригведа 1999,
с.286). Как и в Ригведе, начало описывается апофатически как отсутствие каких-либо оппозиций.
98
12.7. Был единый Парабрахман, тонкий, непреходящий, находящийся выше чувств, / Непроявленный, имеющий природу знания, лишенный двойственности (ekam AsIt paraM brahma sUkSmaM
nityam atIndryam / avyaktam jJAna-rUpeNa dvaita-hIna-vizeSaNam) — данная характеристика Брахмана
полностью соответствует представлениям адвайта-веданты. Согласно учению Шанкары, Брахман
свободен как от тождества, так и от различия с чем-либо, у него нет никаких внутренних различий. У него
отсутствуют как сходства, так и различия такого рода; он не содержит в себе также никакой внутренней
79
Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду99,
И наличествовало также Время, о Владыка бхутов, единственная причина мира100. (8)
То, что есть Парабрахман, из его природы, о Хара,
[Являются] три этих образа у этого владыки мира. (9)
Есть иная форма, называемая Время, не имеющая начала, причина продолжительности,
И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами101. (10)
дифференциации, потому что все это представляет собой эмпирические различия. Поскольку Брахман
противоположен всякому эмпирическому существованию, он дан нам как отрицание всего, что познается позитивно. Шанкара не берется характеризовать Брахмана даже как единственного в своем роде,
за исключением той характеристики, что Брахман не имеет ничего себе равного, и называет его недвойственным — advaita или dvaita-hIna (Радхакришнан, т.2, с.480-481).
Кроме того, Брахман не вечен в смысле постоянного отсутствия изменения во времени, он
непреходящ (nitya) в смысле абсолютной вневременности и неподвижности разложению или распаду,
потому что его полнота и совершенство не соотносятся со временем. Для него не имеют значения
последовательность, которая связывает вещи и события в порядок времени, он есть вечное постоянство,
для которого все отношения времени не имеют никакого значения (Радхакришнан, т.2, с.482).
Несмотря на то, что Брахман объявляется не имеющим атрибутов или каких-либо положительных
качеств, тем не менее ему приписываются такие атрибуты как бытие-сознание-блаженство (sac-cidAnanda). Эти атрибуты являются его существенными чертами (sva-rUpa-lakSaNa), сюда же относится и
знание (jJAna). В то же время ему присущи и случайные черты (tatastha-LakSaNa), такие как творчество
(Радхакришнан, т.2, с.485).
99
12.8(а). Пракрити и пуруша, вечные, пребывали повсюду (prakRtiH puruSaz caiva nityau dvau
sarva-saMhitau) — это утверждение находится в явном противоречии с приведенным выше и соответствует санкхье. Согласно философии санкхьи, есть два вечных начала: единая материя (пракрити) и
множество индивидуальных духов — пуруш. Это нашло уже свое отражение в Бхагавад-гите: prakRtiM
puruSaM caiva viddhy anAdI ubhAv api, «пракрити и пуруша, знай, безначальны оба» (13.20). При этом
характеристики пракрити и пуруши по природе противоположны. Пракрити бессознательна (acetanam),
а пуруша сознателен (sacetanam). Пракрити активна и постоянно движется по кругу, а пуруша неактивен
(akartA). Пуруша неизменно постоянен, а пракрити постоянно изменчива. Пракрити характеризуется
тремя гунами, а пуруша лишен гун; пракрити — это объект, а пуруша субъект. Основой мироздания
является непроявленная пракрити. Она разворачивается в ряд элементов (таттв), что имеет место
при нарушении равновесия трех ее сил — гун. О схеме развертывания таттв см. ниже (Индуизм, с.389;
Радхакришнан, т.2, с.249).
100
12.8(б). И наличествовало также Время (…) единственная причина мира (sthitaH kAlo ‘pi … jagatkAraNam ekakam) — данное утверждение соответствует калаваде (kAlavAda, букв. «времясловие»),
мифопоэтическому учению, содержащемуся в индийском героическом эпосе (главным образом,
Махабхарате). Основные идеи калавады таковы: Время (kAla) — величайшее божество, которое
создает и разрушает мир, оно обтекает или объемлет собою все мироздание. Вселенная тонет в океане
Времени, где таятся чудовища — Старость и Смерть. Время — все уносящий поток, ветер, играющий
людьми, как стеблями травы, огонь, ожигающий все живое. В позднейшем шиваизме Кала стал осмысливаться как «темный», временный аспект Шивы, и ему противопоставляется другая ипостась бога:
Махакала («Великое Время»), т.е. трансцендентальное «Время над временем», Вечность (Индуизм,
с.222). В шиваитской системе миропроявления время является седьмой таттвой из тридцати шести
(Субрамуниясвами, с.768). Согласно шайва-сиддханте, время неизменно, хотя наблюдателю оно
кажется изменчивым (ziva-jJAna-bodham, I, 4). Оно является условием для всех действий, но само по
себе не выступает как активная, действующая сила (Радхакришнан, т.2, с.653).
101
12.10(б). И она из-за упадхи отождествляется со всеми существами (sarveSAm eva bhUtAnAm
avacchedena saMgataH) — упадхи это термин веданты, обозначающий субститут, то, что будучи придано
более высокой сущности, ограничивает ее проявление и обслуживает ее восприятие в форме того или
иного объекта. Из-за упадхи одна и та же самая вещь является как нечто разное. Когда же упадхи устраняется, то различие исчезает. Именно из-за упадхи вечное, неделимое время является расчлененным на
прошлое, настоящее и будущее (Калика-пурана, с.124).
80
Затем тот [Брахман] своим светом сам себя озаряет,
Прежде ради творения взволновав пракрити102. (11)
Из взбудораженной пракрити махат-таттва появляется,
А из махат-таттвы затем аханкара трехсоставная. (12)
После появления аханкары из танматры звука Вишну сотворил беспредельную и лишенную
формы акашу. (13)
Затем Махешвара, из танматры вкуса создав воду,
Лишенную опоры, удерживает ее собственной волшебною силой. (14)
После этого покоющуюся благодаря равновесию трех гун [пракрити] Господь
Всевышний Владыка снова взбудораживает ради творения. (15)
Та пракрити семя, наделенное по частям тремя качествами,
В воды погружала — семя мира. (16)
Оно, растущее, постепенно превратилось в огромное золотое яйцо,
И приняло все воды в свое лоно то яйцо. (17)
В то время как воды пребывали в утробе золотого яйца, Вишну
Вместе с тобой при помощи волшебной силы поддерживал то яйцо Брахмы несравненное. (18)
Водою, пламенем, ветром и воздухом
Снаружи со всех сторон было покрыто то яйцо. (19)
Объему семи океанов, а также рек и прочего
Равнялась вода, содержащаяся в яйце Брахмы, остальная же излилась наружу. (20)
Затем сам Вишну, принявший облик Брахмы,
Прожив [один] божественный год в том яйце, разломил его. (21)
Из него возникла Меру, о Махешвара,
Из скорлупы горы возникли, и океаны из вод. (22)
Посередине его из танматры запаха земля появилась,
Наделенная тремя гунами Ишварой и пракрити. (23)
Перед возникновением гор появившаяся земля
Благодаря соединению с частью яйца Брахмы стала твердой103. (24)
12.11(б). Прежде ради творения взволновав пракрити (purA sRSTyartham atulaM kSobhayan
prakRtiM svayam) — в классической санкхье роль «взбудораживателя» пракрити отводится пуруше. В
состоянии непроявления пракрити представляет собой единство противоположностей. По природе
пракрити не является неустойчивой. Когда же нарушается равновесие гун, происходит разрушение
пракрити и начинается процесс миропроявления. Пракрити развивается под влиянием пуруши, и
причиной проявления ее является достижение целей пуруши (Радхакришнан, т.2, с.234).
103
12. 12-24. В данных стихах излагается концепция миропроявления санкхьи вкупе с космогоническим мифом позднего индуизма.
Согласно классической санкхье, причиной всей вселенной, первым продуктом развития пракрити
является махат (или махат-таттва). Он является основой интеллекта индивида. В то время как термин
«махат» употребляется в космологическом аспекте, его психологическом дубликатом, относящимся к
каждому индивиду, является буддхи.
После буддхи возникает аханкара (ощущение «я»), или принцип индивидуального. Благодаря его
действию каждая из различных душ наделяется самостоятельной мыслительной способностью.
Гуны получают из аханкары три различных направления развития, соответственно которым аханкара называется либо саттвикой, либо раджасом, либо тамасом. Поэтому аханкара и именуется трехсоставной (ahaMkAras tridhA). Из аханкары в аспекте саттва (вайкарика) возникает манас, пять органов
действия (кармендрии); из аханкары в аспекте тамаса берут начало пять тонких элементов (танматр).
Аспект раджаса (тайджаса) принимает участие в обоих и присутствует в результатах. Из танматр,
или пяти тонких элементов, полученных благодаря преобладанию тамаса, возникают пять грубых
элементов (Радхакришнан, т.2, 234-237).
Согласно взглядам Гаудапады и Вачаспати, грубые элементы появляются из сочетания пяти тонких
элементов — танматр — посредством процесса аккумуляции. Конечно, появляется затруднение, которое
заключается в том, что акаша, который обладает только одним качеством — слышимостью — не может
102
81
В ней пребывал сам Брахма, наставник всех существ.
Когда Брахма, находящийся посередине яйца Брахмы, проявленным не был,
Тогда из танматры формы огонь появился. (25)
Ветер из танматры осязания, побуждаемый пракрити,
Возник, ставший праной всех существ. (26)
Не имеющие предела вода, пламя, ветер и акаша
Вне и внутри того яйца заполнили, [все] обращенное в его утробу. (27)
Затем тело Брахмы на три части разделил Махешвара
И по воле прадханы в Шамбху те три части были наделены тремя качествами. (28)
Из его верхней части возник четырехликий и четырехрукий,
С телом светлым, как нить лотоса, Брахма, о Махешвара. (29)
Из его средней части с телом голубого цвета, с одним лицом и четырьмя руками,
Держащими раковину, диск, палицу и лотос, [изошел] Вишну. (30)
А из его нижней части [появился на свет] с пятью лицами и четырьмя руками,
С телом, светлым, как кристалл, Имеющий полумесяц на лбу. (31)
Затем в тело Брахмы он вложил силу творения,
И он сам стал творцом в образе Брахмы, поддерживающий мир. (32)
Силу поддержания, собственную майю, именуемую пракрити, вложил
Махеша в тело Вишну, и собственную силу знания также. (33)
Хранителем мира я, Вишну, стал, о Махешвара,
И благодаря обладанию всеми силами я всегда являюсь в этом облике. (34)
Силу разрушения в тело Шамбху он вложил. (35)
Разрушителем стал Шамбху, и он же, Всевышний Влыдыка,
В трех телах сам блистает. (36)
Высший свет в образе знания, безначальный, есть Бхагаван могущественный,
Из-за осуществляемых им обязанностей по творению, поддержанию и разрушению (37)
Отдельно Брахмой, Вишну и Шивой начинает именоваться.
И поэтому ты, Творец и я неотделимы [друг от друга],
Но тела, формы и сознание у нас разные. (38)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым блеском,
С лицом, светящимся радостью, снова молвил он Джанардане. (39)
быть сопоставлен как физический элемент с соответствующим тонким элементом. Вачаспати полагает,
что атом акаши порождается другой сущностью, атом воздуха возникает из двух танматр — звука и
осязания, из которой танматра осязания является главной, атом света — из танматр звука, осязания и
формы, из которых доминирует танматра формы, атом воды — из четырех танматр, а атом земли — из
пяти танматр, из которых танматры вкуса и запаха соответственно являются главными.
Виджнянабхикшу придерживается другого мнения, согласно нему, атом акаши возникает из
танматры акаши при помощи бхутади (Радхакришнан, т.2, с.239).
Что же касается золотого яйца или яйца Брахмы, то этот образ берет свое начало из концепции Хираньягарбхи (hiraNya-garbha, букв. «золотой зародыш»). В Ригведе (Х, 121) Хираньягарбха — первоначальная
форма бога — создателя вселенной Праджапати (ср. также Х, 129; Атхарваведа, Х, 7, 28). В брахманах,
упанишадах и эпосе версия Хираньгарбхи получает дальнейшую конкретизацию: из хаоса выделяются воды,
породившие огонь — Хираньягарбху; через год из него возникает Брахма, разбивая оболочку и создавая из
ее частей небо и землю (ср. Шатапатха-брахмана, XI; Махабхарата, XII) (Мифы народов мира, т.2, с.592).
12.20(а). Объему семи океанов (sapta-sAgara-mAnena) — это семь океанов, омывающих материки
(двипы) Бху-мандалы (Земли), и каждый из них наполнен особым видом жидкости. Итак, семь океанов
Бху-мандалы в традиционной индуистской космографии наполнены соленой водой, соком сахарного
тростника, вином, жидким топленым маслом, молоком, йогуртом и сладкой питьевой водой (Айравата
дас, с.238).
82
Владыка сказал:
Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный,
А что есть майя, что есть время и что именуется пракрити104? (40)
Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может быть
единство105?
Это мне расскажи, о Говинда, о мощи его должным образом. (41)
Шри-Бхагаван сказал:
Ты же видишь, погруженный в созерцание, высшего Ишвару
В себе, свою собственную природу, в образе моего света, вечную. (42)
Майю, пракрити, время и пурушу106 сам, о Господь,
Познаешь ты в созерцании, поэтому погрузись в созерцание. (43)
Шри-Бхагаван сказал:
Оттого что ты введен в заблуждение моей волшебной силой,
Ты, забыв свет высший, увлечен женщиной. (44)
104
12.40. Есть только один Махеша, имеющий природу света, незапятнанный, / А что есть майя,
что есть время и что именуется пракрити? (eka eva maheSaz cet jyotIrUpo niraJjanaH / kA vA mAyAtha
kaH kAlah kA vA prakRtir ucyate) — высшая реальность в шиваитской философской системе шайва-сиддханта именуется Шивой (Махешой) и рассматривается как нечто безначальное, беспричинное,
лишенное пороков, производящее все и обладающее всезнанием, как то, что освобождает душу от
сковывающих ее уз. В то время как Шива является чистым сознанием, материя (пракрити) — это чистая
бессознательность, а между ними находится шакти. Затем, шайва-сиддханта делит вселенную на тридцать шесть таттв в противоположность двадцати пяти классической санкхьи. Над пурушей находится
панча-канчука, или оболочка, состоящая из пяти частей: нияти (порядок), кала (время), рага (интерес),
видья (познание) и кала (сила) (kalA, с долгим «а» на конце). Над калой пребывают майя, шуддхавидья,
Ишвара, Садашива, Шакти и Шива. Шивататтва образует самостоятельный класс: Садашива, Ишвара и
Шуддхавидья образуют видьятаттвы, а другие двадцать три, находящиеся ниже майи, являются атмататтвами (Радхакришнан, т.2, с.652, 655).
Они являются различными стадиями развития. Майя сперва развивается в неуловимые принципы, а затем — в очевидный. Кала, первый принцип, развившийся из майи, преодолевает смеси,
затемняющиеся проявление сознания, и помогает ему проявить себя в соответствии с кармой, посредством следующего принципа, видьи, душа приобретает восприятие удовольствия и боли. Майя — это
желание, от которого зависит весь опыт. Кала, или время, регулирует восприятия прошлого, настоящего и будущего. Время не является вечным, так как вечность не зависит от времени. Нияти же — это
неизменный порядок, устанавливающий различие тел, органов и тому подобного для различных душ
(Радхакришнан, т.2, с.655-656).
105
12.41(а). Что есть пуруши, неотличимые [от Брахмана], если же они отличимы, то как может
быть единство? (ke pumAMs tato ‘bhinnA bhinnAz cet katham ekatA) — вопрос об единстве или множественности пуруши отделяет санкхью утверждали, что пуруша множественен вследствие разнообразия
актов удовольствия, страданий, забот, состояний здоровья, рождений, смерти и др. Если бы был только
один пуруша, как полагают ведантисты, то если бы один был счастлив, и все были бы счастливы, если
бы один был несчастен, и все были бы несчастливы и т.д.
Поэтому существует не один пуруша, а многие в силу разнообразия человеческого факта (Мюллер, с.252).
Шайва-сиддханта также придерживается концепции множественности пуруш. Пуруши
(двенадцатая таттва) развиваются при посредстве пяти предшествующих таттв: нияти, калы, рага,
видьи и кала, см. примеч. к 12.40.
106
12.43(а). Майю, пракрити, время и пурушу (mAyAJ ca prakRtiM kAlaM puruSaJ ca) — см. примеч.
к 12.40.
83
И сейчас, будучи исполнен гнева, забыв об Атмане в себе,
Меня спрашиваешь о пракрити и прочем, о Предводитель праматхов! (45)
Маркандея сказал:
Тогда там Махадева, выслушав решительные слова Вишну
На глазах у мудрецов, исполненный йоги, погрузился в созерцание. (46)
Сев в [позу] баддха-парьянка с закрытыми глазами
Атман в себе стал созерцать Махешвара. (47)
И в то время как он созерцал Высшее, его тело засияло
Таким ярким светом, что мудрецы не могли на него смотреть. (48)
В тот момент, когда Шамбху предался созерцанию, он Вишнумайей
Был оставлен и стал ярко блистать светом подвижничества. (49)
[Те] ганы, которые находились на службе у Шанкары,
Те не могли на него смотреть, как на Солнце. (50)
Тогда сам Вишну в погруженного в самадхи
Вошел в тело Дхурджати в образе света. (51)
Войдя в его утробу, какой была последовательность творения прежде,
Такую явил сам Нарьяна вечный. (52)
Ни грубый, ни тонкий, в котором не воспринимаются различия,
Вечное блаженство и лишенный блаженства, единственный, чистый, недоступный чувствами, (53)
Незримый и зрящий все, не имеющий качеств, высшее положение,
Параматман, блаженство, причину причин мира, (54)
Прежде видел Шамбху как свою собственную природу,
С сосредоточенным умом, лишенный знания о внешнем. (55)
Его образ — пракрити, ради творения ставшую разделенной,
Видел он отдельной от него, хоть и составляющую [с ним] одно целое, (56)
И пуруши увидел он, подобные искрам,
Разлетающимся от огня, о лучшие из дваждырожденных. (57)
То постоянно блистает в образе Времени,
Вследствие ограниченности миром, выступая как причина творения, поддержания и разрушения. (58)
Пракрити, пурушу и Время постоянно
Блистающими нераздельно, и ради творения ставших раздельными, (59)
Существующими отдельно и неотличными [друг от друга] увидел Имеющий Луну на лбу.
Один Брахман, нет другого, и более не существует ничего. (60)
В образе прадханы и Времени блистает он,
А также в образе пуруши ради бренного мира существует. (61)
Для наслаждения живых существ постоянно в теле [каждого] присутствующая
Пракрити есть майя, и она вводит в заблуждение Шанкару, (62)
Хари, Виринчи и другие живые существа.
Итак, пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей107. (63)
Она в образе женщины становится Лакшми, возлюбленной Хари,
Она — Савитри, Рати, Сандхья, Сати и Вирини. (64)
107
12.63(б). пракрити, зачаровывающая живое существо, зовется майей (mAyAkhyA prakRtir jAtA
jantuM sammohayatyapi) — если еще Шанкара, пользуясь терминами «пракрити», «майя» и «авидья»,
отождествлял их, то уже поздние адвайтисты проводили между ними различия. Некоторые полагали,
что пракрити это майя, тогда как ее действия сокрытия (аварана) и обнаружения (викшепа) составляют
авидью. Другие философы считали, что пракрити с чистой саттва-гуной есть майя, тогда как пракрити,
ограниченная нечистой саттвой, есть авидья (Радхакришнан, т.2, с.531-532). В философии шайва-сиддханта понятия «пракрити» и «майя» также различаются. Пракрити — первичная природа — составляет
тринадцатую таттву, а майя — шестую (Субрамуниясвами, с.766).
84
Пребывающая в образе буддхи, Богиня зовется Чандикой —
Это узрел сам вставший на стезю созерцания Хара. (65)
Начиная с появления махата порядок творения сам
Показав, Хари время, пракрити и пурушу
А также другое представил взору, являющееся его воплощением, о лучшие из дваждырожденных. (66)
Так в Калика-пуране заканчивается двенадцатая глава,
называющаяся «Тождественность Брахмы, Вишну и Махешвары».
85
ГЛАВА ТРИНАДЦАТАЯ
ШИВА МЕНЯЕТ ГНЕВ НА МИЛОСТЬ
Маркандея сказал:
Затем он показал Шамбху местонахождение яйца Брахмы,
И яйцо это, находящееся посередине массы вод, стало увеличиваться, как прежде. (1)
Посередине него владыку мира Брахму, цвета внутренней стороны лотоса
В образе света, ради освещения и творения достигшего состояния обособленности, (2)
Он увидел в воплощенном состоянии, пребывающего внутри яйца Брахмы,
Четырехрукого, сияющего светом, восседающего на лотосе. (3)
Там же он наблюдал тело Брахмы разделившимся на три части:
Верхнюю, среднюю и нижнюю, из которых произошли Брахма, Вишну и Шива. (4)
Он был свидетелем того, как из верхней части возник Брахма,
Из средней — Вишну и из нижней — Шамбху. (5)
[Как] одно тело становится тремя постоянно,
Видел Хара внутри себя, а также весь этот мир. (6)
Иногда тело Вишну растворялось в теле Брахмы,
[Тело] Брахмы — в [теле] Вишну и [тело] Вишну в [теле] Шамбху. (7)
[Тело] Шамбху в [теле] Вишну, и [тело] Брахмы в [теле] Шамбху
Достигающим растворения и единства Шамбху [наблюдал] постоянно. (8)
Вамадева видел обособленным и необособленным,
В Параматмане достигшим растворения то тело свое. (9)
Посередине этого он увидел землю, распростертую средь вод,
С рядами огромных гор, [возвышающихся] здесь и там. (10)
Также он увидел Брахму, небожителя, занятого творением с самого начала,
Вишну, восседающего на Гаруде, и себя, отличного [от других], (11)
Прародителя Дакшу и собственных ганов,
Маричи и [других] десять [мудрецов], а также Вирини и Сати, (12)
Сандхью, Рати, Кандарпу, шрингару, Васанту,
Жесту, чувства, маров, мудрецов, богов и сонм марутов, (13)
Облака, Луну, Солнце, деревья, лианы и травы,
Сиддхов, видьядхаров, якшей, ракшасов и киннаров, (14)
Людей, змей, акул, рыб, черепах,
Метеоры и кометы, червей и насекомых, в том числе летающих. (15)
Он увидел женщин, совершающих соитие,
[Людей], родившихся и находящихся в утробе матери и тех, чей смертный час уже пробил. (16)
Одних [людей] радующимися и смеющимися, других занятыми беседой,
А третьих бегущими увидел Шамбху, великий владыка. (17)
На покрытых дивными украшениями, [убранных] венками и умащенных сандаловой мазью
Бросал Шамбху взоры, на занятых игрой. (18)
Восхваляющих и воспевающих Шамбху, Вишну и Творца
Видел он, мудрецов, богатых подвижничеством108, (19)
[Одних], вершающих подвижничество на берегу реки в лесу подвижничества,
[Других], занятых постоянно изучением и чтением Вед. (20)
108
13.19(б). богатых подвижничеством — см. примеч. к 8.1(б).
86
А также семь океанов, рек и божественных озер,
И самого себя, восседающего на горе. (21)
Майя в образе Лакшми зачаровала Хари,
А приняв форму Сати, сбивала с толку его самого — это [увидел] Шанкара. (22)
Он сам наслаждался вместе с Сати на Кайласе, горе Меру
И Мандаре в саду богов, наполненном расой шрингара. (23)
Так же как Сати, оставив тело, родилась как дочь Химаванта,
И как Картикея, появившись на свет, убил [асура] по имени Тарака —
Все это подробно наблюдал Быкознаменный. (24-25)
[Как Вишну] в облике Нарасимхи убил Хираньякашипу,
Как [им] был умерщвлен Каланеми и сражен Хираньякша109, (26)
Как Вишну вступал в сражение с сонмами данавов
И они были поражаемы [им] — все это предстало взору Хары. (27)
Все многообразие мироздания: Брахму и прочих [богов], созвездия, планеты и людей,
Сиддхов и видьядхаров наблюдая по отдельности, (28)
Себя, уничтожающего их, видел повелитель Шамбху.
А после окончания разрушения он увидел Брахму, Вишну и Махешвару, (29)
А вся вселенная опустела, [ранее] полная движущегося и неподвижного. (30)
В этом полностью пустом мире Брахма, войдя в тело Вишну,
Растворился [в нем], и Шамбху вошел в его тело также. (31)
Лишь одного Вишну в непроявленной форме узрел он
И никого другого, кроме Вишну, не увидел Хара. (32)
Затем он наблюдал, как Вишну в сиянии погружается в Параматман,
Имеющий природу истины и света, вечный. (33)
Затем исполненный знания и блаженства Брахман высший,
Единственный, постигаемый через знание, видел он, и больше ничего другого. (34)
Единство и различия мира в Параматмане
В своем теле наблюдал он, [а также] творение, поддержание и конец [мира]. (35)
На самосветящийся Параматман, [пребывающий] в покое, вечный, не доступный чувственному восприятию,
Единственный, без другого, Брахман взирал он, и ни на что другое. (36)
Кто Вишну, кто Хара, кто Брахма и что это за мир, Этих различий не мог провести Шамбху в Параматмане. (37)
И в это время у него на глазах из его тела наружу
Изошла майя и вошла в Быкознаменного. (38)
Джанардана, тождественность и различия показывая
Шамбху, из его тела изошел поспешно. (39)
13.26. [Как Вишну] в облике Нарасимхи убил Хираньякашипу / Как был [им] умерщвлен Каланеми и сражен Хираньякша (hiraNyakazipur jaghne narasiMha-sva-rUpiNA / yathA hataH kAlanemir
hiraNyakSo yathA hataH) —
Нарасимха — «человеколев», четвертая аватара Вишну. В этой аватаре Вишну избавляет землю
от тирании демона Хираньякашипу, который получил от Брахмы дар неуязвимости. Хираньякашипу
жестоко преследовал своего сына Нараду, ревностного почитателя Вишну. Вишну, приняв облик получеловека-полульва, явился на помощь своему приверженцу и растерзал демона когтями (Вишну-пурана, У, 16 — 20). А в предыдущем, третьем воплощении, воплощении Варахи («кабана») Вишну, чтобы
спасти землю, которую демон Хираньякша утопил в океане, воплотился в кабана, убил демона в
поединке, длившимся тысячу лет, и поднял землю на своих клыках (Мифы народов мира, т. 1, с. 24).
Каланеми — демон со ста руками, убитый Вишну (Апте, c. 147).
В тексте оригинала ошибка — слово hiraNyakazipu стоит в именительном падеже, а надо бы в
винительном. В тексте английского перевода также допущена ошибка. Там сказано: «Hiranyakasipu,
Hiranyaksa and Kalanemi were killed by Visnu in his Narasimha incarnation», в то время как в своем воплощении Нарасимхи Вишну убил только Хираньякашипу.
109
87
Затем у Хары, вышедшего из самадхи, поколебавшегося,
Ум устремился к Сати, сбитого с толку майей. (40)
Затем Хара вновь на прелестное лицо Дакшаяни,
Подобное распустившемуся лотосу, стал бросать взоры, о лучшие из дваждырожденных. (41)
Дакшу, Маричи, своих ганов, Восседающего на лотосе
И Вишну видя вместе там, Шанкара был изумлен. (42)
Наполненному удивлением Махадеве Быкознаменному,
Чье лицо расцвело улыбкой, Харе обратил речь Джанардана. (43)
Шри-Бхагаван сказал:
Что спрашивал ты о единстве и различии, Шанкара,
Трех богов, то ты постигнуть должен. (44)
Пракрити, пуруша, время, майя в самом себе
Постигнуты тобой, о Махадева, каковы они и что они есть.(45)
Единственный Брахман всегда умиротворен, постоянен, [он] — высший и великий,
Так как же ты мог познать различия в нем и видеть, каков он? (46)
Маркандея сказал:
Так спрошенный Бхагаваном [Вишну], Бхагаван Быкознаменный
Ответил Хари правдивыми словами, о лучший из дваждырожденных. (47)
Владыка сказал:
Единый, благой, [пребывающий] в покое, беспредельный, непоколебимый Брахман существует, и нет другого, подобного ему,
От него неотлична целая вселенная, о Хари, время и прочие его проявления суть причина
творения. (48)
Он — источник всех существ естественный, мы же части его бытия,
Три формы его, являющиеся по отдельности для творения, поддержания и разрушения. (49)
Ни я, ни ты, ни Хираньягарбха, ни время, ни пракрити и ничто другое
Шри-Бхагаван сказал:
Итак, ты познал и рек истину, о Быкознаменный,
Мы, Брахма, Вишну и Держатель Пинаки возникли из его части. (51)
Поэтому ты не должен умерщвлять Виринчи, если тобою было
Единство постигнуто Брахмы, Вишну и Держателя Пинаки, о Шамбху. (52)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Вишну, обладающего неизмеримым пылом,
Не стал лишать жизни Махадева Творца, принимая во внимание единство [трех богов]. (53)
Итак, вам поведано то, что Вишну говорил о тождественности
Шамбху, и об этом я скажу еще, о дваждырожденные. (54)
Так в тринадцатой главе Калика-пураны заканчивается тринадцатая глава,
называющаяся «Шива сменяет гнев на милость».
88
ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ
ЛЮБОВНЫЕ ИГРЫ ХАРЫ И САТИ
Маркандея сказал:
Когда тучи начали греметь, Махадева, Супруг Сати,
Простившись с Вишну и прочими [богами], отправился в горы Гималаи. (1)
Усадив на спину быка радостную Сати,
Отправился он на прекрасные склоны Гималаев, покрытые рощами. (2)
И она подле Шанкары, [обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, очаровательно улыбающаяся,
Заблистала, восседавшая на быке, точно темное облако на краю Луны. (3)
Брахма и иные [боги], Маричи и прочие мыслью порожденные,
А также Дакша — все ликовали, боги и асуры. (4)
Одни дули в раковины, другие танцевали, отмеченные благоприятными знаками,
Третьи смеялись — и [все] следовали за Быкознаменным. (5)
Хотя и попрощавшиеся с Шамбху, Брахма и прочие
Следовали некоторое время за Харой, исполненные великого восторга. (6)
Затем, [окончательно] расставшись с Шамбху, Брахма и прочие мыслью порожденные
Удалились в свои обители на быстроходных колесницах. (7)
Боги, сиддхи, сонмы апсар,
Якши, видьядхары, которые туда пожаловали, (8)
Те, распростившись с Харой, поспешили возвратиться в собственные чертоги,
Исполненные радости оттого, что Быкознаменный женился. (9)
После этого Хара вместе со своими ганами, достигнув обители, восхищающей [чувства],
На Кайласе, помог спуститься возлюбленной с быка. (10)
Заполучив Дакшаяни, Вирупакша ганов
Своих отпустил во главе с Нанди из горной пещеры. (11)
Шамбху молвил им всем, возглавляемым Нанди, очевидную истину:
«Когда я вспомню о вас, то благодарю вспоминанию с навостренными ушами
Вы явитесь тогда ко мне. (12)
После того как Вамадева сказал это, Нанди и другие
В долину Махакауши отправились в горах Гималаях. (13)
Когда они удалились, Владыка, сбитый с толку,
Вместе с Дакшаяни долгое время день и ночь наслаждался в уединенном месте. (14)
Иногда, собрав лесные цветы, прекрасный
Венок он сплетал и возлагал на шею Сати. (15)
В другое время, когда Сати смотрела на свое лицо в зеркало,
Подойдя сзади, Хари глядел на свое лицо сам. (16)
Иногда он находил радость в том, что ее волосы
Связывал и распускал постоянно, а также расчесывал. (17)
Ее стопы блестящей красной краской
Окрашивал, красные от природы, объятый страстью Быкознаменный. (18)
То, что другим можно говорить громко,
То на ухо шептал ей Хара, чтобы коснуться ее лица. (19)
Отойдя недалеко и подкравшись
Сзади, он закрывал ей [своими ладонями] глаза. (20)
Благодаря своей волшебной силе Быкознаменный исчезал
И, [будучи невидимым], обнимал ее, взволнованную и испуганную. (21)
89
Две ее груди напоминали бутоны золотого лотоса,
Он же, умащая их мускусом, делал их подобными черным пчелам. (22)
Неожиданно сняв жемчужное ожерелье с ее грудей, Хара
Возлагал его обратно, рукою касаясь [грудей]. (23)
Браслеты ангада снимая вновь и вновь
С их мест, он надевал их обратно. (24)
«Приближается скопление темных облаков, такого же цвета, [что и твоя кожа, а следовательно], оно твой друг», —
[Так он говорил Сати], и когда она вскакивала, чтобы посмотреть, он хватал ее за груди. (25)
Время от времени Хара, ставший безумным под влиянием Маданы,
Шутил с возлюбленной своего сердца. (26)
Собрав цветы лотосов и лесные цветы, Шанкара
Покрывал все ее тело этими цветами. (27)
В дивных горных пещерах вместе с ней, женою своею,
Ликующий Хара наслаждался, а также средь лесных чащ. (28)
Гуляя, сидя, стоя, занимаясь [каким-либо] делом,
Без нее даже мгновения радости не испытывал Быкознаменный. (29)
Предаваясь забавам долгое время в пещере горы Кайласы,
В долину Махакауши вступил он в Гималайских горах. (30)
Как только в горы Гималаи вступил Быкознаменный,
Кама также с другом и Рати прибыл [туда]. (31)
После того как Кама явился, Васанта вблизи от Шанкары
Распростер свои богатства в [кронах] деревьев, на водах и на земле. (32)
Все деревья зацвели прекрасными [цветами], и лианы также,
На водах распустились лотосы, которые [покрыли] пчелы. (33)
Как только Сурати явился туда, подули ветерки с Малайских гор,
И благоуханным ароматом цветов были сбиты с толку женщины. (34)
Повергая в смущение даже сердца мудрецов, как из пахты масло. (35)
Вечером подобно Луне цветы палаши блистали,
Подобно оружию Камы, для радости были они. (36)
Покрывали воды цветы лотосов, всех людей
Предназначенные прельщать, подобно богине вод, [явившей] лицо прекрасное. (37)
Деревья нагакешары с цветами золотого цвета
Росли, подобно знаменам Маданы, дивные, вблизи от Шанкары. (38)
Деревья чампаки, чьи золотые цветы
Расцвели, обильно цветущие, блистали. (39)
Из-за распустившихся цветов паталы все стороны [казались] частями паталы,
Так цвели деревья, называемые патала. (40)
Благоухание лиан гвоздичных деревьев наполнило дуновение ветра,
И оно повергало в смятение сердца страстных людей. (41)
Наполненные ароматом весенних цветов рощи блистали,
И также [ароматом] страсти, чарующие, и пчелы были привлечены этим благоуханием. (42)
Ветви манго, блистающие подобно чарующему пламени,
Были как бы покрыты множеством стрел Маданы. (43)
Кристально чистые воды искрились, покрытые цветущими лотосами,
Подобно свету, что озаряет сердца мудрецов. (44)
Снега от лучей Солнца растаяли,
Подобно тому как [тает] самость в сердцах людей, искусных в осуществлении знания. (45)
Без боязни стали непрерывно куковать кокили,
И их [кукование] напоминало звук тетивы цветочного лука [Камы, чьи стрелы]-цветы поражали живые существа. (46)
Жужжали пчелы, покрывшие цветы в рощах,
И [их жужжание] было похоже на рев тигра Смары, намеривающего пожрать игривые жесты
влюбленных женщин. (47)
90
Луна, ранее скрытая туманом, все доли целиком
Постепенно являла110, дабы очаровать людей и распространить дух благости на земле. (48)
С Луной спокойными и ясными стали
Ночи, как прекрасные женщины в компании их возлюбленных. (49)
В это время Махадева вместе с Сати в Гималаях
Наслаждался долгое время, счастливый, в рощах и пещерах. (50)
Равным образом с ним вкушала наслаждение прекрасная Дакшаяни,
Так что Хара даже миг не мог оставаться без нее в покое. (51)
Во время любовных услад богиня Сати, возлюбленная его сердца,
Как бы входила в тело Хары и побуждала его пить нектар [наслаждения]. (52)
Все ее тело украшая гирляндами из цветов,
Сплетенными своими руками, забавлялся Хара. (53)
Болтовнею, взглядами, улыбками и беседами Хара,
Владыка гор, входил в ее [сердце], как обуздавший себя [обретает] постижение Атмана. (54)
Хара, чье тело было крепко благодаря питью нектара ее лица-Луны,
Никогда не чувствовал усталости в теле. (55)
Ароматом от ее лица-лотоса, ее красотою и шутками
Удерживаемый, подобно огромному слону, привязанному волокнистой веревкой, он не мог
заняться ничем другим. (56)
Так в рощах и пещерах на склонах Гималайских гор постоянно предавался любовным утехам
с дочерью Дакши Махеша.
И пока он забавлялся так, по счету богов прошло десять, девять и еще пять лет111, о Индры
средь мудрецов. (57)
Так в Калика-пуране заканчивается четырнадцатая глава,
называющаяся «Любовные игры Хары и Сати».
110
14.48. Луна (…) все доли целиком / Постепенно являла (candras…sakaLAN kaLAN/ kramAd
babhAra) — считается, что Луна состоит из шестнадцати частей, которые периодически то высвечиваются, то затемняются (Классическая поэзия, с.814). Одна версия причины этого приводится в двадцать первой главе КП. Согласно другой версии, Луна убывает оттого, что боги и предки, находящиеся в
царстве Ямы, пьют из нее сому (напиток), из которой она состоит, а Солнце затем опять наполняет ею
Луну (Темкин, Эрман, с.33).
111
14.57(б). по счету богов прошло десять, девять и еще пять лет (Rtu-bhuja-parimANaiH…jAtA
nava daza ca…vatsarAH paJca) — то есть всего двадцать четыре года по божественному счету. Если исходить из того, что один божественный год равен 365 человеческим (см. примеч. к 5.11), то в общей
сложности это 8760 лет.
91
ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ
ШИВА И САТИ ОТПРАВЛЯЮТСЯ
В ИХ ОБИТЕЛЬ В ГИМАЛАЯХ
Маркандея сказал:
Когда пришла дождливая пора, дочь Дакши
Молвила Быкознаменному, восседающему на вершине горы. (1)
Сати сказала:
С приходом облаков настало время дождей, которое тяжело пережить,
И небо со всех сторон затянуто облаками различного цвета. (2)
Задули бурные ветра, терзающие сердце,
Несущие пыльцу [цветов] кадамбы и капли воды. (3)
[При виде] громко грохочущих туч, испускающих потоки воды
И озаряемых грозными вспышками молний, чье сердце не будет взволновано? (4)
Ни Солнца не видно, ни Луны, скрытых тучами,
И день становится подобен ночи, причиняя боль находящимся в разлуке. (5)
Тучи, не стоящие на одном месте, плывут, гонимые ветром,
И кажется, что они как будто обрушиваются на голову людям. (6)
Гнущиеся под ветром, огромные деревья как бы танцуют в воздухе,
Так кажется, о Хара, и это вызывает страх у робких и желание у страстных. (7)
Ниже скопления черных туч, подобных нежной мази черного цвета,
Высоко летят клины журавлей, напоминая [белую] пену на [темных водах] Ямуны. (8)
Кажется, что на мгновение вспыхивающие молнии
Блистают, подобно огню Вадавамукха в [океанских] водах112. (9)
Травы прорастают даже во дворах храмов,
А что же говорить, о Вирупакша, о прорастании трав в других местах? (10)
Святые Гималаи, со склонами, покрытыми зеленью,
Подобны молочному океану со множеством деревьев, [покрытых] листьями, [что росли] на
горе Мандара113. (11)
15.9 (б). подобно огню Вадавамукха в [океанских] водах (ambu-dhAviv… pAvako vaDavAmukhaH) —
Вадавамукха («кобылья пасть») — распространенное в индуистской космографии (а также в буддийской)
представление об огнедышащем входе в подземный мир на дне океана, близ Южного полюса (Темкин, Эрман
с.255). Происхождение его связывается со следующей легендой из первой книги Махабхараты. Некогда
сыновья царя Картавирьи, желая уничтожить потомков Бхригу, убивали даже детей, находившихся во чревах
их жен. Но одна из женщин, чтобы спасти своего ребенка спрятала его в своем бедре (uru), и после рождения
мальчик получил имя Аурва. Увидев его, сыновья Картавирьи были поражены слепотой. Гнев Аурвы обратился в огонь, который угрожал сжечь целый мир, и чтобы этого не произошло, по желанию своих предков —
бхаргавов — он направил его в океан, где тот огонь принял форму лошадиной головы (Апте, с. 126).
113
15.11 (б). Подобны молочному океану со множеством деревьев, [покрытых] листьями, [что росли]
на горе Мандара (mandarAzrama-vRkSaugha-patrair dugdhAmbudhir yathA) — миф о пахтании молочного
океана излагается в связи с борьбой богов и асуров. Боги и асуры совместно пахтают океан, чтобы добыть
из него амриту, напиток бессмертия. Они используют гору Мандару как мутовку, установив ее на на спине
гигантской черепахи, опустившейся на дно океана, и обмотав, как веревкой, змеем Шешей (Васуки). В
результате из океана кроме амриты появляются различные сокровища (Мифы народов мира, т.1 с.536).
112
92
Красота цветов переходит кутадже, оставляя киншуку,
Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещает] и высоких и низких114. (12)
Павлины, обрадованные грохотом молний,
Кричат в каждом лесу постоянно, предвещая дождь. (13)
Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи, о Хара,
И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождь115. (14)
В небесах засияла радуга,
Как будто вознамерившаяся стрелами-ливнями рассечь жару. (15)
Смотри же на дурное поведение облаков, о Бхарга, которые градом
Причиняют страдания следующим за ним павлинам и чатакам. (16)
Видя, какую обиду терпят павлины и чатаки от их друзей,
Лебеди улетают, о Гириша, на [озеро] Манаса, хоть оно и далеко. (17)
В это трудное время вороны и чакоры гнезда
Сооружают, а как же ты без дома обретешь покой? (18)
Меня терзает великий страх, вызванный тучами, о Носящий Пинаку!
Постарайся же поэтому поскорее [обрести] жилище по слову моему. (19)
На Кайласе, в Гималаях или на берегах [реки] Махакауши
Ты достойную обитель возведи, о Быкознаменный! (20)
Один раз такие слова молвила ему Дакшаяни, и Шамбху
Слегка улыбнулся, с лицом, освещенным лучами полумесяца на лбу. (21)
Затем молвил он богине Сати с улыбкой, играющей на устах,
Великий духом знаток всех истин, доставляя удовлетворение Великой Владычице. (22)
Владыка сказал:
Там, где я возведу чертоги, дабы порадовать тебя, о чаровница,
Того [места] никогда не достигнут облака, о моя любимая. (23)
Облака достигают склонов гор
Гималайских во время сезона дождей, о красавица! (24)
И подобно этому склонов Кайласы, о богиня, облака
Достигают, но выше не проходят никогда. (25)
До ледников [горы] Меру не доходят облака,
Достигнув подножия ее, Пушкара, Авартака и прочие. (26)
К какой из этих Индр среди гор твое устремляется
Сердце, о любимая, чтобы жить там, ее назови мне побыстрее. (27)
Тебе интересны летающие по собственной воле, колыханием своих золотых крыльев
Издающие сладостные звуки птицы, [собирающиеся] в стаи, такие птицы всегда в изобилии
в Гималаях. (28)
Супруги сиддхов, стремясь к вечной дружбе с тобой, томимые любопытством, подношения
Делающие, гулящие по собственной воле по горам, усыпанным драгоценными камнями,
явятся с плодами и прочими дарами. (29)
Девы богов, гор, нагов и киннаров —
Все они постоянно будут обхаживать тебя с радостью и кокетством. (30)
114
15.12 (б) Как в [век] Кали Лакшми, оставив праведных людей, [посещает] и высоких и низких
(uccAvacAM kalau lakSmIr yathA santyajya saj-janAn) — имеется в виду, что в Кали-югу богиня богатства и счастья Лакшми, пренебрегая праведниками, отделяет благами людей вне зависимости от их
моральных качеств.
115
15.14. Сладостные звуки, [издаваемые] чатаками, смотрящими на тучи… /И очень возбужденными, слушай же, предвещают дождь (meghonmukhAnAM madhuraz cAtakAnAM svano …/ zrUyatAm
ati-mattAnAM vRSTi-sannidhi-sUcakaH) — по поверью, чатаки могут питаться только дождевыми
каплями, пойманными в воздухе, а вода с земли ядовита для них. Щебетание чатак указывает на
приближение дождя (Калика-пурана, с.126).
93
На твою красоту несравненную и лицо чарующее взирая и [сравнивая с ними] собственные
стать и красоту,
С пренебрежением станут относиться к собственной стати, красоте и добродетелям те
красавицы с немигающим взором116. (31)
Менака, супруга царя гор, прославленная своею красотой и добродетелями в трех мирах,
Будет постоянно радовать твое сердце рассказыванием историй. (32)
Множество женщин, почитаемых царем гор, будут питать к тебе возвышенную любовь.
И они, испытывая привязанность [к тебе], добродетельные, будут давать тебе наставления
относительно семейной жизни. (33)
[В Гималаи], покрытые множеством рощь, оглашаемых разнообразным кукованием кокилей,
Где царит вечная весна, разве не желаешь отправиться ты, о любимая? (34)
Где находятся сотни озер, наполненных чистой водой,
Покрытых купами лотосов, в Гималаи, Индры среди гор. (34А)
На которых [растут] деревья с зеленой кроной, исполняющие все желания и называемые
кальпа,
Их цветами ты будешь наслаждаться там. (35)
Множество мирных хищников117 и мудрецы-подвижники
Эту обитель богов населяют, о великая участью, а также многочисленные стада антилоп, (36)
Сверкающую серебром, кораллами, золотом и кристаллами,
Украшаемую Манаса и прочими озерами, находящимися рядом, (37)
Которые полнятся бутонами и побегами лотоса из драгоценных камней,
А также голубыми лотосами, и таили себе дельфинов, раковины, черепах, макаров и крокодилов. (38)
Шафраном и всеми ароматами после купания сотен богинь
И ароматами разнообразных венков благоухает чистая вода [их]. (39)
Холмы по их берегам украшают деревья с зеленой кроной,
Которые как бы танцуют с ветвями, [колышимыми ветром], показывая свое великолепие. (40)
[Эти озера] расцвечивало множество [птиц] кадамба, сараса и воздушных чакравак,
А также сладостно жужжащие пчелы, враги сладостей. (41)
[Принадлежащие] Васаве, Кубере, Яме, Варуне,
Агни, царя ракшасов, марутов и Харе (42)
Твердыни делают прекрасными высокие вершины Меру, обители богов,
Населяемую сонмами округлобедрых [красавиц], таких как Рамбха, Шачи и Менака,
15.31(б). с немигающим взором (animeSekSaNa) — по индийским поверьям, немигающий
взор — один из пяти признаков божественности. Остальные четыре: отсутствие пота, неувядаемость
надетых на шею цветочных гирлянд, неподверженсть загрязнению и способность парить в воздухе
(Махабхарата 1987, с. 627).
117
15.36 (а). Множество мирных хищников (prazAnta-zvApada-gaNaM) — считается, что возле йога,
управляющего своими чувствами, даже у хищных зверей временно снижается агрессивность. В Йогасутрах Патанджали говорится: «… при утверждении (йогина) в ненасилии в его присутствии исчезает
враждебность» (2, 35). Возможен также несколько иной перевод этой сутры: «(Когда йогин) реализовал
принцип ненасилия, в его (присутствии) все отказываются от враждебности». Вачаспати Мишра поясняет:
«Это происходит со всеми живыми существами. Даже те из них, взаимная вражда которых постоянна:
конь и буйвол, мышь и кот, змея и мангуста — в присутствии досточтимого (йогина), реализовавшего
принцип ненасилия, оставляют свою вражду, испытывая воздействие его сознания» (Классическая йога,
с. 141, 229). Кротость хищников возле ашрама, выступающая следствием влияния, оказанного на них
подвижниками, является стабильным компонентом описания ашрама в санскритской литературе: «Где
даже коварные звери спокойно паслись вместе с оленями, словно научившись кротости у дарующих
защиту подвижников» (Ашвагхоша. Песнь о прекрасном Нанде. 1. 13). Ср. о ашраме Вальмики в поэме
«Род Рагху» Калидасы: «В этом лесу подвижничества, где от общения с подвижниками стали кроткими
звери» (14.75). В в Махабхарате Душьянта, вступив в ашрам Канвы, радуется при виде миролюбиво
ведущих себя хищных зверей (1. 64. 18) (Алиханова, с. 90, 103 — 104).
116
94
Разве не желаешь ты [жить] на великой горе, являющейся обителью их всех? (43)
Там та, которую сопровождают сотни богинь и которой прислуживают сонмы апсар,
[Богиня] Шачи постоянно будет являть должную великую заботу о тебе. (44)
Или же на Кайласе, Индре среди гор, моей постоянной обители
Ты жить желаешь, на которой сверкает град Владыки богатств? (45)
Омываемой водами Ганги, блистающей, как полная Луна,
По пещерам склонам которой бродят постоянно девы якшей, (46)
Любимой стаями антилоп, покрытой сотнями лотосных прудов,
Всеми добродетелями равной Меру, о красавица! (47)
В какое из этих мест влечет тебя сердце,
То мне скорее назови, и там я воздвигну чертоги. (48)
Маркандея сказал:
После этих слов Шанкары Дакшаяни не спеша,
Нежным голосом поведала Махадеве о своем желании. (49)
Сати сказала:
В Гималаях жить я желаю вместе с тобой.
Поскорее построй обитель на тех огромных горах. (50)
Маркандея сказал:
Тогда, выслушав слова ее, Хара, радостный в высшей степени,
На высокую вершину Гималаев вместе с Дакшаяни поспешил. (51)
Посещаемую сонмами жен сиддхов, не досягаемую для облаков и птиц
Пустился в путь он на высокую вершину, покрытую лесом Марича. (52)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается пятнадцатая глава,
называющаяся «Шива и Сати отправляются в их обитель в Гималаях».
95
ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ
ГИБЕЛЬ САТИ118
118
главы 16-18. Сказание о любви Шивы и Сати имеет различные версии, весьма разнящиеся
между собой. Миф о том, как было расстроено жертвоприношение Дакши, восходит к Ведам. Этот миф
приводится в третьей главе Айтарейя-брахманы, в Шатапатха-брахмане (1.7.3) и в Тайттирия-самхите
(II.6.8), но в них вместо Шивы фигурирует Рудра, а Сати не упоминается вовсе. Образ Сати, дочери
Дакши и супруги Шивы, и мотив ее обиды и самоубийства вводятся в послеведийские версии мифа, во
многих деталях отличающиеся от ведийских. Сам этот миф отразил первоначальное противоборство
брахманизма и культа Шивы (Мифы народов мира, т.2, с. 415; Темкин, Эрман, с. 237).
Теперь о конкретных сюжетных различиях.
В шактистских пуранах — в Калика, как и в Девибхагавата (VII.30) — Богиня нисходит как дочь
Дакши Сати, и это нисхождение является милостью Богини по отношению к Дакше, поклонявшемуся
ей. В более ранних версиях этот эпизод, призванный возвеличить женское начало, отсутствует. В
Линга-пуране (I) Дакше, устраивая сваямвару своей дочери, не пригласил на нее Шиву, поскольку не
признавал его богом. Но Сати не хотела выходить замуж за кого-либо еще и когда она подбросила
в воздух гирлянду, предназначавшуюся для жениха, та в соответствии с ее желанием упала на шею
внезапно появившегося Шивы. В Бхагавата-пуране (IV.2) Дакша также выражает свое неудовольствие
выбором дочери. А в КП, как мы видим, родители охотно выдают Сати замуж за Шиву. В Девибхагавата
же о замужестве Сати говорится совсем кратко: «А затем отдал ее [в жены] Шиве, и она стала его шакти
(VII.30.23).
В Махабхарате мотив присутствия на жертвоприношении супруги Шивы и ее самоубийства вообще
отсутствует. Узнав, о том, что Шива не был приглашен на жертвоприношение, Парвати приходит в гнев,
и, чтобы успокоить ее, Шива создает тысячеголового Вирабхадру, который в сопровождении демоницы
Махакали (или Бхадракали), рожденной из гнева богини, отправляется, чтобы воспрепятствовать
жертвоприношению и отомстить Дакше. Сама же Парвати остается с Шивой.
Мотив самоубийства Сати появляется в пуранических версиях мифа, в частности, в Вайю-пуране
(XXX.38 — 47), Матсья-пуране (XIII, 12 -15), Рудра-самхите из Шива-пураны (II.26 — 30) и Бхагаватапуране (IV. 3 — 7), а также других.
Согласно подавляющему большинству этих версий, причиной самоубийства Сати стало то, что ее
отец Дакша не пригласил Шиву на великое жертвоприношение, на котором присутствовали все прочие
боги. При этом супруга Шивы сама является на жертвоприношение и присутствует на нем. В ранних
версиях Сати, не выдержав унижения, бросается в священный огонь и сгорает (в этой связи термин
«сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа). В Бхагаватапуране она сжигает свое тело огнем, порожденным самадхи (samAdhi-ja-agninA) (IV.4.27). А в КП Сати
лишает себя жизни подобным йогическим способом. Отметим, что в ранних версиях и в Бхагаватапуране супруга Шивы собственной персоной присутствует на жертвоприношении и здесь же совершает
самоубийство, а в КП она находится в другом месте и узнает о жертвоприношении через кого-то, а
также о причине, почему не были приглашены на него она и ее супруг. В Махабхагавата-пуране Сати, в
гневе обратившаяся в Кали, вообще играет доминируюшую роль в повествовании, в то время как Шива
оказывается испуганным и жалким (4 — 12).
Особняком стоит весьма оригинальная версия ДБП (VII.30): в ней жертвоприношение лишь
упоминается, а Дакша наносит своей дочери обиду тем, что он помещает венок — дар Богини — в
непотребном месте. Шива в отместку за гибель любимой устраивает разгром жертвоприношения
Дакши (в этом ему помогает великан Вирабхадра), а затем с обгоревшим телом Сати долго блуждает
по миру, пока бог Вишну не разрубает его своим диском (или стрелами) на множество кусков и не
разбрасывает останки, сделав места, куда они упали, центрами паломничества (Линга-пурана, I.100;
Девибхагавата-пурана VII.30). В Калика-пуране представлен другой вариант мифа — боги Брахма,
Вишну и Шанаишчара проникли внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (18.20-40).
96
Маркандея сказал:
На прекрасную вершину, блистающую золотом, серебром и драгоценными камнями,
Подобно восходящему Солнцу, высокую, взошел он в сопровождении Сати. (1)
На ней, созданной из хрусталя и камня, росли деревья с зеленеющей кроной,
Ее покрывали прекрасные цветы, лианы и озера
И украшали пчелы, которые жужжали средь ветвей цветущих деревьев. (2)
Благодаря расцветшим лотосам и голубым лилиям
Нарядную, [ее] множества чакравак, гусей, [птиц] кадамба, мадгу, (3)
Возбужденных сараса, краунча и павлинов оглашали криками,
А также своими нежными и сладостными звуками самцы-кокили и населяли антилопы (4)
И посещали киннары, сиддхи, апсары, гухьяки, видьядхари, богини, киннари,
А также жены и девы горцев. (5)
Под глубокие звуки [барабанов] патаха и мриданга и музыку лютень
Танцующие апсары, рождающие восторг, расцвечивали ее. (6)
Покрытых благоуханными прекрасными лианами
Рощ с распустившимися цветами великолепие делало ее прекрасной. (7)
На вершине, вблизи от которой находился град царя гор, Быкознаменный
Вместе с Сати долгое время наслаждался. (8)
В этом месте, подобном небесному раю, Шанкара по счету времени богов
В течение десяти тысячи лет вкушал наслаждение с Сати, охваченной радостью. (9)
Иногда Шанкара из этого места уходил на Кайласу,
Иногда на вершину Меру, населяемую богами и богинями, (10)
А также в сады хранителей мира или на землю, в леса
Отправляясь, и там развлекался он в сопровождении Сати. (11)
Забыл он разницу между днем и ночью, и Брахмана, и подвижничество, и успокоение.
С умом лишь Сати поглощенным, он предавался [с ней] любви. (12)
Повсюду Сати видела лишь одно лицо Махадевы,
И Махадева повсюду видел лишь одно лицо Сати. (13)
Так, во взаимном общении древо страсти
Взращивали Шамбху и Сати, поливая его водою чувств. (14)
В это время Дакша, благодетель миров,
Приступил к совершению великого жертвоприношения, [называемого] сарва-дживана. (15)
На нем [присутствовали] восемьдесят восемь тысяч жрецов, которые приносили жертвы,
Шестьдесят четыре тысячи удгатаров, божественных риши,
И такое же количество адхварью и хотаров во главе с Нарадой. (16)
Господствующим [божеством] на нем был сам Вишну с сонмом марутов,
И Брахма самолично там руководил чтением Вед. (17)
Также все хранители мира были [на нем] привратниками и стражниками,
Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало119 [там], а земля сама была
жертвенником. (18)
В нешактистских и нешиваитских пуранах вообще отсутствует мотив блуждания Шивы с
трупом Сати (например, Бхагавата-пурана, V.5-6) А в шактистских пуранах нет важного момента
обезглавливания Дакши и приставления ему взамен головы козла, который присутствует во всех
прочих версиях (Мифы народов мира, т.2,с.415; Темкин, Эрман, с. 17-19; Чондимонгол, с. 200; ШБ V,
с. 57-249).
Общей тенденцией, наглядно проявившейся в эволюции мифа о жертвоприношении Дакши,
является повышение значимости в повествовании женского начала, представленного супругой Шивы.
Если в самых ранних версиях его незаметно вовсе, то потом играет все большую и большую роль.
119
16.18(б). Само [олицетворенное] жертвоприношение присутствовало (upatasthe svayaM
yajJaH) — в индийской мифологии неодушевленные предметы (река, гора и др.) и даже абстрактные
понятия могут принимать человеческий облик.
97
Тысячи форм своих принял,
Дабы принять подношения на том великом празднике-жертвоприношении. (19)
Маричи и прочие [мудрецы], держа очистительные травинки куша,
Читая мантру самадхени, разожгли огонь. (20)
Семь риши120, каждый сам по себе, пели саманы,
Наполняя звучанием Шрути землю, небеса и все стороны света. (21)
Не было никого, кого бы не пригласил на жертвоприношение Дакша, великий духом,
Средь риши, богов, людей, птиц,
Растений, травы, домашнего скота и диких животных. (22)
Сонмы гандхарвов, видьядхаров, сиддхов, адитьев, садхьев, риши вместе с якшами,
Лучшими из нагов и неподвижными предметами со всех сторон созвал Дакша на великое
жертвоприношение. (23)
Кальпы, манвантары, юги, года, месяцы, дни и ночи,
Калы, каштхи, нимеши и прочие, приглашенные, все явились [туда]. (24)
Сонмы риши: великих, царственных и божественных121, цари в сопровождении сыновей,
советников и воинств,
Васу и ганадеваты122, все приглашенные им, пришли на то жертвоприношение. (25)
Черви, насекомые, водные животные, обезьяны и хищные твари, ужасные обликом,
Облака, горы, реки и моря, озера и пруды, позванные, явились. (26)
Желая получить свою долю от жертвенных подношений, прибыли на обряд великого устроителя жертвоприношений все
Асуры, обитающие в преисподней, женщины нагов и сонм богов. (27)
Все, что ни есть в мире, одушевленное или неодушевленное,
Все пригласив, начал он жертвоприношение, [называемое] сарвасва-дакшина123. (28)
На это жертвоприношение не был позван Шамбху Дакшей, великим духом,
«Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», — так он решил124. (29)
«[Она] супруга капалина», — [так помыслив], Сати, хоть и бывшую ему любимой дочерью,
Не пригласил на жервоприношение Дакша, видящий порок [в этом]. (30)
Сати же, услышав о превосходном жертвоприношении, которое начал ее отец,
[И подумав]: «Я не приглашена, ибо я жена капалина», (31)
Сильно разгневалась на Дакшу тогда, и ее глаза и лицо покраснели.
Проклятием Сати задумала сжечь Дакшу. (32)
Но даже будучи обуянной гневом, она вспомнила прежний уговор,
И, поразмыслив, Сати не стала налагать на него проклятие. (33)
«Затем [мне] проклинать [его]? Прежде был заключен твердый уговор:
120
16.21(а). Семь риши (sapta-RSayaH) — это семь легендарных мудрецов, отождествляемых с
семью звездами Большой Медведицы. К ним принадлежат: Бхарадваджа, Кашьяпа, Гаутама, Вишвамирта, Джамадагни, Васиштха и Атри (в пуранах имена варьируются) (Индуизм, с.394).
121
16.25(а). Сонмы риши: великих, царственных и божественных (mahaRSi-rAjaRSi-suraRSisaGghA) — это три рода риши, выделяемых в эпосе и пуранах (Индуизм, с.337).
122
16.25(б). ганадеваты (gaNa-devatA) — группы божеств, составляющих один класс. К их числу
принадлежат адитьи, вишведевы, васу, тушита (tuSita), абхасвара (AbhAsvara), анила (anila), махараджика (mahArAjika), садхьи и рудры (Калика-пурана, с. 169).
123
16.28 (б). великого жертвоприношения, [называемое] сарвасва-дакшина (yajJaM sarvasvadakSiNam) — слово sarvasva-dakSiNa можно трактовать как «где все раздается в качестве даров».
124
16.29(б). «Он капалин и не достоин допуска на жертвоприношение», — так он решил (kapAlIti
vinizcitya tasya yajJArhatA nahi) — капалином (kapAlin, букв. «держащий череп») Шива был прозван
согласно следующему преданию. Некогда Шива обезглавил Брахму за то, что тот солгал, сказав, что
видел вершину сияющего джьотир-лингама, край которого он должен был найти вместе с Вишну.
Брахма в ответ проклял Шиву , сказав: «Ты будешь просить милостыню с капалой (чашей из человеческого черепа)!» В ответ Шива предсказал, что в следующем (т.е. нынешнем) цикле Брахме никто не
будет поклоняться (так объясняется отсутствие культа Брахмы в Индии) (Сканда-пурана, с. 107).
98
«Если он нанесет мне обиду, то я оставлю жизнь». (34)
Когда Дакша долгое время восхвалял меня, желая ребенка,
Тогда со мной договор этот [был] заключен, проклятием я исполню его». (35)
Так поразмыслив, богиня постоянный образ свой вспомнила, несравненный,
Грозный, не имеющий частей, наполняющий мир. (36)
Вспоминая свой прежний образ, именуемый Йоганидрой Хари,
В созерцание таким образом погрузилась дочерь Дакши: (37)
«Ради чего Дакша восхвалял меня по совету Брахмы,
То вовсе неизвестно. Не имеет до сих пор сына Шанкара125! (38)
Сейчас лишь одна цель сонма богов достигнута,
То, что Шанкара из-за меня стал влеком страстью к женщине. (39)
Кроме меня, никакая другая женщина страсть в Шамбху возбудить
Не способна будет, и он другую не возьмет в жены. (40)
И все же я тело оставлю согласно уговору, прежде заключенному.
Ради блага миров приму я рождение в Гималайских горах. (41)
Прежде на прекрасных склонах Гималаев, подобных обители богов,
Шамбху черпал радость в наслаждениях со мной. (42)
Там богиня Менака, чарующая обликом, следующая обетам,
Добродетельная, первая из женщин-горянок, (43)
Подобно матери, давала мне советы касательно всех дел, включая забавы.
Я была привязана к ней, и она станет моей матерью. (44)
С девочками-горянками в детские игры постоянно
Играя, я буду доставлять Менаке великую радость. (46)
И снова я стану любимой женою Шамбху
И исполню намерения богов по его слову, без сомнения. (47)
С глазами, красными от гнева, с телом, [прямым], как палка, Сати
Издала [звук] «спхота126«, закрыв все отверстия в теле силою йоги127. (48)
Благодаря той великой спхоте ее жизненные дыхания
Прорвали десятое отверстие128 и вырвались прочь из тела. (49)
Увидав ее мертвой, все боги, пребывающие в воздушном пространстве,
Издали крик ужаса, с глазами, полными горести. (50)
В это время дочь сестры Сати пришла, чтобы повидать ее,
[По имени] Виджая, и она, увидев Сати мертвой, зарыдала от горя. (51)
«О Сати, куда ушла ты? О Сати, что случилось?
О сестра матери!», — такие громкие вопли [ее] раздавались. (52)
«Услышав неприятное, ты оставила жизнь, о Сати,
А как же я смогу жить, увидев такое неприятное?» (53)
Гладя рукою лицо Сати вновь и вновь,
Жалобно сетущая, она вдыхала [аромат] ее уст. (54)
Проливая слезы из глаз на грудь и лицо Сати,
125
16.38 (б). Не имеет до сих пор сына Шанкара (zaMkaro’ pi na putravAn) — индийцы считали
главной целью брака рождение детей, женщину сравнивали с полем, в которое бросают семена.
Поэтому бездетный брак становился во многом бессмысленным (Пандей, с.168).
126
16.48 (б). Издала [звук] «спхота» (sphoTaJ cakAra) — извечный, нераздельный звук, спхота
(идеальная звуковая единица языка, сохраняющаяся неизменной в сознании говорящих независимо от
ее конкретных реализаций (Кочергина, с.759).
127
16.48 (б). закрыв все отверстия в теле силою йоги (dvArANi sarvaNy AvRtya yogataH) — в теле
человека насчитывать девять дверей: два глаза, два уха, две ноздри, рот, анальное отверстие и гениталии (Калика-пурана, с. 173).
128
16.49 (б). Прорвали десятое отверстие (nirbhidya dazamadvAram) — о девяти отверстиях см.
выше, примеч. 16.48(б). Десятое отверстие, известное как brahma-randha «отверстие Брахмы», находится на макушке головы (Калика-пурана, с. 173).
99
Руками распустив волосы, она вновь и вновь смотрела на лицо ее. (55)
Тряся вверх головой, с чувствами, охваченными скорбью,
Она била руками о грудь и голову. (56)
Эти слова молвила Виджая с комком слез в горле:
«Услышав о твоей смерти, мать Вирини, терзаемая несчастьем, (57)
Как будет сохранять жизненные дыхания? Тотчас же жизнь она оставит!
А также безжалостный отец твой, совершивший жестокие деяния, (58)
Услышав, что ты умерла, как сможет жить?
Поразмыслив над своими поступками, по отношению к тебе
Совершенными, злодейскими, Дакша, томимый скорбью. (59)
Он, жертвователь, будучи лишен знания, как мог приступить к [совершению]
жертвоприношения?
Без веры, оставивши разум, как он мог присутствовать на жертвоприношении? (60)
О мать! Скажи же хоть слово мне, рыдающей, подобно ребенку, (61)
Вспоминаешь ли ты поступки Шамбху по отношению ко мне,
Из-за чего, попав под власть гнева, о мать, ты не отвечаешь? (62)
Это те же самые твои уста, твои очи, лица и нос,
Но куда пропало сияние их, и улыбка куда? (63)
На пару очей, лишенных блеска, и прекрасный нос,
И на лицо, с которого исчезла улыбка, смотря, как это сможет вынести Хара? (64)
Кто же со словами, подобными нектару [ко мне], пришедшей в обитель Хары,
Кроме тебя, о мать, обратится вновь? (65)
Исполненная уважения по отношению к родичам, покорная страсти [своего] мужа,
Наделенная всеми благими качествами — какая другая [женщина] будет равной тебе? (66)
Без тебя, о богиня, Владыка богов, потерявши разум от горя,
Страдающий, лишится сил и станет бездеятельным». (67)
Так причитающая, очень несчастная, надломленная тяжким горем, бросая взгляды на
мертвую Сати,
Рухнула на землю Виджая, испустив крик, поднявши руки вверх и дрожа. (68)
Так в Калика-пуране заканчивается шестнадцатая глава,
называющаяся «Гибель Сати».
100
ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ
РАЗРУШЕНИЕ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДАКШИ
Маркандея сказал:
Между тем Шамбху, в прекрасном озере Манаса
Совершив сандхью, возвращался в собственную обитель. (1)
И когда он уже приближался к ней, то громкие истошные
Крики Виджаи услышал и был встревожен этим. (2)
Тогда на могучем быке, быстром, как ветер или как мысль,
Шарва поспешно достиг своей обители. (3)
Подойдя к богине, возлюбленной своей Дакшаяни, Хара
Нашел ее мертвой, но все ж не покинул его вследствие сильного чувства любви. (4)
Затем, взирая на [ее] лицо и гладя его вновь и вновь,
Он спросил Дакшаяни: «Отчего ты уснула?» (5)
Тогда, услышав слова Бхарги, ее племянница
Виджая поведала о кончине Дакшаяни так, как [это случилось]. (6)
Виджая сказала:
Дакша, чтоб совершить жертвоприношение, о Шамбху, всех богов, пьющих сому,
Позвал, а также дайтьев, ракшасов, сиддхов, гухьяков, (7)
Брахманов, Говинду, Индру и прочих хранителей мира,
Всех, рожденных из божественных лон, садхьев, видьядхаров и прочих. (8)
Ни одного существа, о Шанкара, не приглашенного на жертвоприношение Дакшей, не было
во всех мирах. (9)
Она же, узнав со слов моих, что жертвоприношение началось,
Стала раздумывать, отчего она сама и Шамбху не были на него приглашены. (10)
Узнав о том, что Сати размышляет над тем, что она услышала, я
Поведала ей причину этого, о Владыка бхутов! (11)
«Шамбху капалин, и его супруга вследствие общения с ним порицаема,
Поэтому Шамбху и Сати на жертвоприношение мое не придут». (12)
Так о причине неприглашения слышала я прежде из уст
Дакши, сказавшей это нежной супруге Вирини в их жилище. (13)
Выслушав эти мои слова, она с побледневшим лицом на землю
Села, не молвив мне ни единого слова, охваченная негодованием. (14)
Ее лицо тотчас же в порыве гнева, о Хара,
Почернело, с крутым изломом бровей, подобное небу, по которому [летели] метеоры. (15)
Она, на миг погрузившись в созерцание, [произнесением] великой спхоты
Извлекла жизненные дыхания [из тела], пронзив [макушку] головы. (16)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Виджаи, Быкознаменный
В великом негодовании поднялся, словно огонь, жаждущий сжечь [мир]. (17)
У него, одолеваемого яростью, из ушей, носа, очей и уст
Грозные пылающие частицы, издающие громкий треск огня,
[Подобные] метеорам, изошли, блистающие, как Солнце в конце кальпы. (18)
101
Затем отправился туда, где Дакша, великий подвижник,
Совершал жертвоприношение, Хара, и придя, он встал за оградой. (19)
То жертвоприношение увидел Бхарга, великим негодованием наполненный,
[Место], изобилующее огромными богатствами, уставленное сосудами, жертвенными столбами и прочим, (20)
Освещаемое огнем, блистающим и разгорающимся благодаря возлияниям жертвенного масла,
Где в должном порядке присутствовали все хранители мира с оружием и знаменами, (21)
Творец, а также Вишну, посреди жертвоприношения восседающий.
Увидев их, разгневанный Шамбху разъярился еще более. (22)
[Он увидел] также Бхагу, Сурью, Сому, супругами сопровождаемых,
Тысячеокого и Гаутаму, находящегося в восточной части, (23)
Санаткумару, Атрейю, Бхаргаву, сына Винаты,
Сонм марутов, садхьев и Джатаведаса в юго-восточной [части], (24)
Калу, Читрагупту, Кумбхайони, Галаву,
Всех вишведевов, принимающих кавью предков, (25)
Агнишваттов и прочих, всех, совокупность существ четырех видов,
Бхауму, сонмы претов и сиддхов, находящихся в южной части, (26)
Ракшасов, пишачей, бхутов, диких животных и птиц,
Хищных зверей и малых тварей, (27)
Великого мудреца Маудгалу, Раху, а также киннаров в юго-западной [части],
Огромных змеев, крокодилов, рыб, акул, черепах,
Океаны, семь морей, реки, тиртхи, гухьяков, (28)
Все озера, начиная с Манаса, Гангу, Джамбунади, Каму, Мадху, Васанту и Варуну вместе со
свитой, (29)
Шанаишчару, все горы, находящиеся в западной части,
Пять жизненных дыханий, начиная с праны129, бога ветра со свитой,
Деревья кальпа, Гималаи, и великого мудреца Кашьяпу. (30)
В северо-восточной [стороне увидел он] заросли лотоса, плоды и Луну,
Различные драгоценности, предметы из золота, людей и горы, (31)
Главные из гор Гималаев, Стхунакарну и других мудрых якшей
И сопровождаемого Налакуберой повелителя якшей, ездящего на повозке, [запряженной]
нарами, (32)
Дхруву, Дхару, Сому, Вишну, Анилу и Аналу,
Пратьюшу и Прабхасу, находящихся на севере, (33)
Всех рудр без Быкознаменного, живые существа, Ману,
Различных рожденных из рук130, вайшьев и шудр повсюду. (34)
На северо-востоке [увидел он] различные виды риса и сезама,
А меж северо-востока и востока брахмариши, стойких в обетах, (35)
Великих риши, четыре Веды и шесть веданг,
Меж юго-западом и западом Белую гору131, (36)
Семь змеев, сопровождаемых тысячами потомков Кадру,
За которым следовал сонм дакини, (37)
129
17.30(б). Пять жизненных дыханий, начиная с праны (prANAdi-paJca-vAyUMz) — Прана
(prANa) — тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в телах живых существ. Чаще всего
понимается как дыхание. Выделяют пять видов праны, движущихся в теле: 1). прана, осуществляет
вдох и выдох, 2). апана — энергия выделительной системы, 3). самана — пищеварение, 4). вьяна —
сокращение мышц, 5). удана — глотание, также отделение тонкого тела от плотного в момент смерти
(Пахомов, с. 112).
130
17.34 (б). рожденных из рук (bahu-jAn) — т.е. кшатриев. Согласно одному из мифов, кшатрии
произошли из рук первочеловека — Пуруши (Темкин, Эрман с.33).
131
17.36 (б). Белую гору (zveta-parvatam) — этим названием обозначается горный массив в
восточном Тибете (Махабхарата 1987, с.732).
102
Также тучи разного цвета, [озаряемые] молнией,
Слонов стран света, возглавляемых Айраватой132 и находящихся там, Хара, (38)
Занимающих соответствующие места, рядом с которыми были слонихи.
Издали увидев место жертвоприношения, полное огромных богатств,
Туда он тотчас же направил [существо], зовущееся Вирабхадрой. (39)
Вирабхадра же с многочисленной свитой из различных ганов
Стал крушить то жертвоприношение Дакши, великого духом. (40)
Видя, что Вирабхадра препятствует жертвоприношению,
Вайкунтха стал мешать [ему], сопровождаемый множествомбогов. (41)
Заметив, что ему оказывают сопротивление, с очами, красными от ярости,
Сам явился на [место] жертвоприношения и устроил погром Влыдыка. (42)
Бхага первым увидел, что он вступил на [место] жертвоприношения
И, растопырив руки, он тотчас же бросился к Владыке бхутов. (43)
Бхарга же, видя, что он приближается, в великом остервенении
Выколол ему глаза, тыкнув [в них] кончиками пальцев. (44)
Когда Дивакара увидел, что Бхага лишился зрения, на Вирупакшу
Сразу же обрушился он и вступил с ним в схватку. (45)
Тогда Махадева [ударом] руки лишил Сурью его рук
И, отшвырнув их подальше, разъяренный, [вновь] обрушился на жертвоприношение. (46)
Мартанда, улыбаясь и широко расставив руки,
Сказал: «Подходи, я буду биться с тобой» и преградил ему путь. (47)
Тому смеющемуся Сурье в ярости Быкознаменный
Ударом руки выбил зубы изо рта. (48)
Видя, что Михира лишился зубов, а Бхага глаз,
Все боги и риши бежали прочь оттуда. (49)
Прогнав всех богов и прочих, Хара в великом гневе
Стал преследовать жертвоприношение, которое бежало, приняв облик антилопы133. (50)
Жертвоприношение по небесному пути вступило в мир Брахмы,
Но Быкознаменный в бешенстве направился туда же. (51)
В страхе перед Бхаргой жертвоприношение поспешило вниз
И, спустившись вниз, оно силою своего волшебства вошло в тело Сати. (52)
Бхарга же, придя туда, где Сати [лежала] мертвой,
Преследуя жертвоприношение, увидел ее труп. (53)
Увидев богиню Сати, дочь Дакши, мертвой, Хара
Забыл о жертвоприношении и, встав рядом, принялся оплакивать ее. (54)
Вспоминая множество ее разнообразных достоинств, Держатель трезубца, на ряд
прекрасных зубов, на лицо, подобное лотосу,
На одежду, окаймленную красным, и пару бровей смотря, еще более тяжкого горя исполнился и зарыдал. (55)
Так в Калика-пуране заканчивается семнадцатая глава,
называющаяся «Разрушение жертвоприношения Дакши».
132
17.38(б). Слонов стран света, возглавляемых Айраватой (dig-gajAn… airAvata-mukhAn) — четыре
слона, на которых держится земля, это: Айравата (на востоке), Махападма (на юге), Вамана (на западе),
Сарвабхаума (на севере).
133
17.50 (б). жертвоприношение, которое бежало, приняв облик антилопы (mRga-rUpeNApayAntaM
yajJam evAnvapadyata) — см. примеч. к 16.18 (б).
103
ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ
ГОРЕ ШИВЫ
Маркандея сказал:
Перечисляя многочисленные добродетели Дакшаяни, Горанга
Причитал, терзаясь несчастьем, подобно обычному человеку. (1)
Узнав, что Бхарга горюет, Имеющий макару на знамени
В сопровождении Рати и Васанты явился к Махешваре. (2)
Его, печалью томимого, в один миг Супруг Рати
Поразил пятью стрелами, рыдающего, с поколебленным рассудком. (3)
Хотя и сердце было его разбито горем, но, пораженный стрелами Смары,
Он стал испытывать смешанное состояние, и печалясь, и радуясь [одновременно]. (4)
То мгновенно падал на землю, то мгновенно вскакивая, бегал,
То блуждал там, закрыв глаза, Господь. (5)
Взирая на богиню Дакшаяни, временами улыбаясь,
Он обнимал ее, лежащую на земле, как будто охваченную чувством любви. (6)
«О Сати! О Сати!» — постоянно повторяя [ее] имя, Шанкара,
«Гордыню оставь напрасную», — так добавлял и касался рукою [ее тела]. (7)
Поглаживая ее рукою, ее украшения
С нее сняв, вновь надевал туда, где они были. (8)
И после того, как Владыка бхутов делал так, а не отвечала ничего мертвая
Сати, тогда Бхарга рыдал от великого горя. (9)
Наблюдая за тем, как он рыдает и испускает слезы, боги
Брахма и прочие, были охвачены тревогой, и стали томиться ею. (10)
«Если слезы достигнут земли, то они сожгут землю эту,
Так к какому же средству следует прибегнуть, о ужас!» — так возопили они. (11)
Тогда, поразмыслив, Брахма и прочие боги Шанаишчару
Стали восхвалять ради того, чтобы удержать слезы Бхарги, потерявшего рассудок. (12)
Боги сказали:
О Шанаишчара, о великий участью, о благодетель миров!
О рожденный из корневой шакти134, поклонение тебе, о сын Солнца! (13)
Поклонение тебе, Держащему в руках трезубец, петлю и лук,
А также дающему знак преподнесения даров135, поклонение тебе, сыну Чхайи. (14)
О подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазью136,
134
18.13 (б). рожденный из корневой шакти (mUla-zakti-samudbhUta) — на самом деле, Шанаишчара был сыном бога Солнца Сурьи и Чхайи.
135
18.14. Держащему в руках трезубец, петлю и лук, / А также дающему знак преподнесения даров
(zUla-hastAya pAza-hastAya dhanvine / tathA vara-da-hastAya) — на иллюстрации в книге Пола Томаса
«Легенды, мифы и эпос Древней Индии» несколько иначе: Шанаишчара держит одной парой рук два
трезубца, а другой дает знаки преподнесения даров и бесстрашия (Томас, с.203).
136
18.15(а) подобный цветом черной туче, о словно умащенный темной мазью (nIla-meghapratIkAza bhinnAJjanacayopamA) — Шанаишчара изображается в виде неуклюжего, хромого, темнокожего человека в черных одеяниях (Томас, с.202).
104
Поклонение тебе, причине поддержания жизни всех существ. (15)
О носящий флаг с [изображением] коршуна137, поклонение пусть будет тебе, будь милостив,
о Бхагаван!
От слез Бхарги, порожденных скорбью, огради нашу землю. (16)
Как прежде ты в течение ста лет сдерживал дождь
Из туч138, также сделай и в отношении слез Хары. (17)
Видя, что ты задерживаешь воду, Пушкара и другие облака
Постоянно проливали дожди по повелению Махендры. (18)
Как прежде небесная дождевая вода вся целиком
Уничтожена была, также и уничтожь слезы Носящего трезубец. (19)
Никто, кроме тебя, не способен удержать слезы Хары.
Испепелят даже миры Брахмы и гандхарвов вместе с горами
На землю упавшие слезы, поэтому удержи их силою волшебства. (20)
Маркандея сказал:
После того как боги молвили это, сын Михиры
Отвечал тем богам в не слишком радостном духе. (21)
Шанаишчара сказал:
Я исполню ваш замысел, насколько смогу, о лучшие из богов,
Вы же сделайте так, чтобы меня не узнал Хара. (22)
Когда, [находясь] поблизости, я буду сдерживать слезы его, наполненного скорбью и печалью,
То в негодовании мое тело уничтожит он определенно, и нет сомнения в этом. (23)
Вот почему чтобы не узнал меня Супруг Сати, Владыка бхутов,
Так сделайте [со мной], когда я [буду] сдерживать потоки слез из очей Хары. (24)
Маркандея сказал:
Затем Брахма и все остальные боги к Шанкаре
Отправились и ввели его в заблуждение при помощи мирского волшебства. (25)
Шанаишчара же, добравшись до Владыки бхутов, исчез
И поток слез, текущий беспрестанно, сдержал он силою чародейства. (26)
Когда сын Солнца не мог более удерживать слез,
Тогда он излил их на огромную гору Джаладхару. (27)
Гора, называющаяся Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки,
За Пушкарадвипой и западнее океана воды139. (28)
137
18.16 (а). носящий флаг с [изображением] коршуна (gRdhra-dhvaja) — cлово gRdhra в словаре
Anme переводится как «vulture» «стервятник»; а в словаре Кочергиной — «коршун». А в книге П. Томаса
сказано, что ваханой (ездовым животным) Шанаишчары является гриф (Томас, с.202).
138
18.17. Как прежде ты в течении ста лет сдерживал дождь / Из туч (yathA purA zataM varSAn
avajagrAha varSaNam / bhavAn eva tu meghebhyas) — что это миф, связанный с Шанаишчарой, установить не удалось.
139
18.28. Гора, называющая Джаладхара, [находится] вблизи от Локалоки, / За Пушкарадвипой и
западнее океана воды (lokAlokasya nikaTe jaladhArAhvayo giriH / puSkara-dvIpa-pRSThatas toya-sAgarapazcime) — Пушкара седьмой и самый дальний из семи материков Бху-мандалы (плоской Земли индуистской космографии). С внешней стороны он омываем океаном пресной воды. За этим океаном лежат
два острова, один из которых всегда залит солнечным светом, а другой постоянно погружен во тьму.
Между ними стоит гора (или скорее, горный хребет) под названием Локалока, служащая внешней
границей трех миров — Бхурлоки, Бхуварлоки и Сварлоки — и удерживающая солнечный свет в
пределах вселенной (Айравата дас, с. 255-259).
105
Это гора во всех отношениях равна горе Меру,
И на нее излил слезы их [сдержать] не способный Шанаишчара. (29)
Та гора оказалась не в состоянии удержать слез Владыки,
И, не выдержав потока слез, раскололась посередине. (30)
Те слезы, расколов гору, потекли в океан воды,
Но и океан не смог принять те горючие слезы. (31)
Затем, океан посередине раздвоив, слезы собрались,
И, только коснувшись его восточного берега, пробили в нем брешь. (32)
Проломив берег, слезы потекли посередине Пушкарадвипы
И стали рекой Вайтарани, впадающей в восточное море. (33)
После расщепления горы и смешения с океанскими водами
Те слезы стали чем-то мягким и не раскололи землю. (34)
У врат города Вайвасваты140 шириною в две йоджаны
До сих пор течет река, возникшая из слез Хары. (35)
Тогда же потерявший разум от горя, причитающий Быкознаменный
Отправился в восточные страны, неся на плече труп Сати. (36)
Увидев его состояние, бредущего, подобно безумному, небожители
Брахма и другие задумались о средстве удалить труп [с его плеча]. (37)
Благодаря соприкосновению с телом Хары труп не подвержен тлению,
Так как же он будет убран оттуда? (38)
Так поразмыслив, Брахма, Вишну и Шанаишчара
Незримо силою волшебства вошли в труп Сати. (39)
Войдя в труп Сати, боги разделили его на части
И [те части] упали на землю в различных местах. (40)
Первой пара ног [Сати] ниспала на землю в Девикуте,
Затем — пара бедер в Уддияне на благо миров, (41)
На Камагири в Камарупе было низвергнуто йони,
Пупок также упал на эту гору, (42)
На Джаландхар — пара грудей, украшенных золотой цепью,
Шея — на Пурнагири и голова — на Камарупу. (43)
Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли,
[Лежащие] на востоке, эти земли стали известными как годные [для совершения] жертвоприношений141. (44)
Прочие члены тела, разделенные на мелкие частицы богами,
Были унесены ветром и попадали в небесную Гангу142. (45)
И куда были низринуты ноги и прочие [части тела] Сати, о брахман,
Там же и Махадева, в облике линги,
Стал пребывать, зачарованный, плененный страстью к Сати. (46)
Брахма, Вишну и Шанаишчара, а также все [прочие] боги,
Дабы порадовать Владыку, стали почитать ноги и прочие [члены тела] Сати. (47)
18.35(а). У врат города Вайвасваты (vaivasvata-pura-dvAre) — Вайвасвата — это патроним бога
смерти Ямы, сына бога Солнца Вивасвана. Согласно индуистской космографии, обитель Ямы находится на крайнем юге.
141
18.44. Когда, неся труп Сати, Бхарга пришел в земли, /Лежащие на востоке, эти земли стали
известными как годные [для совершения] жертвоприношений (yAvad bhuvaM gato bhargaH samAdAya
sati-zavam / prAcyeSu yAjJiko dezas tAvad eva prakIrtitaH) — возможно, это связано с воспоминанием о
миграции ариев с запада на восток Индии.
142
18.45 (б). небесную Гангу (AkAza-gaGgAm) — согласно преданию, Ганга сначала текла лишь на небе,
но потом по просьбе царя Бхагиратхи снизошла на землю и в подземный мир, чтобы оросить прах его
предков, без чего они не могли достичь посмертного блаженства. Под небесной Гангой подразумевается
Мандакини — рукав Ганги, стекающий через долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала.
140
106
В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляется143,
Растворившаяся в стопах Сати, Йоганидра, рождающая мир. (48)
[Как] Катьяяни в Уддияне144, Камакхья в Камарупе145,
Пурнешвари в Пурнагири146, Чанди — на горе Джаландхаре147, (49)
18.48 (а). В Девикуте Великая Богиня как Махабхага прославляется (devIkUTe mahAdevI
mahAbhAgeti gIyate) — место идентифицировать не удалось. Возможно, эта питха тождественна с
Девикотой, расположенной в восточной Бенгалии (на территории современной Бангладеш) (Дичковский, с. 158)
144
18.49(а). [Как] Катьяяни в Уддияне (kAtyAyanI coDDIyAne) — Уддияна (или Оддияна) — одна
из древних питх, упоминаемых в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Расположена в долине реки Сват, хотя некоторые ученые ошибочно
отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии. Сюань Цзан не только отмечает господство культа Шакти в Гандхаре, но также оставил свидетельство о тантрических практиках, распространенных среди народов Уддияны (Бхаттачарья, с.149).
143
Среди последователей ваджраяны Уддияна известна как земля Падмасамбхавы, великого
проповедника ваджраяны в Тибете, поскольку тибетцы считали его кашмирцем. Также согласно
преданию, именно в Уддияне Джнананетра, основатель традиции каликрама, получил свое откровение (Дичковский, с. 106 — 107).
145
18.49(а). Камакхья в Камарупе (kAmAkhyA kAma-rUpiNI) — расположена в Ассаме на берегу реки
Брахмапутра, это одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно преданию, здесь
упало йони Сати. Первоначальное название этого места, известного и ранним индуистским и буддистским
источникам, Камару. Санскритизированная форма «Камарупа» легко выводится из него. Это святое место
возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во многом это благодаря тому, что камарупа связывается с именем Матсьендранатха, прославленного основоположника каулического тантризма, включая его
направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали (Дичковский, с. 104).
Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») — Кали как любовная страсть.
Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и почитание ее
описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа — известное место
паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень
древнее в этой части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты
(середина 4 в.), существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не раньше
шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама способствовали процветанию культа
Камакхьи и ее центральное положение среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого
времени. В храме Камакхьи главным образом Богини является йони, высеченное из камня. Каждый
месяц в этом храме проводятся церемонии, символизирующие месячные Богини (Кинсли, с. 187).
18.49(б). Пурнешвари в Пурнагири (pUrNezvarI pUrNa-girau) — питха в Пурнагири упоминается
уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре,
но локализация ее весьма затруднена. Существует три основные версии ее месторасположения.
Во-первых, жители района Наинитал в Гималаях отождествляют священную гору, находящуюся в их
районе, с Пурнагири. Однако название это относительно недавнего происхождения. Более древней
зафиксированной формой было Пуньягири. Во-вторых, Пурнагири связывают с древним городом
Пушпагири, располагавшемся в Ориссе. Этот город произвел большое впечатление на китайского
паломника Сюань Цзана, посетившего Ориссу в 7 в. Из его описания явствует, что Пушпагири был
важным буддистским центром того времени. К сожалению, его месторасположение остается невыясненным. Согласно третьей версии, гора с таким названием находится в центральной Индии, в Махараштре, куда ее помещают более поздние источники, и именно эту версию М. Дичковский считает
верной. Это название может быть связано с рекой Пурной (современной Пайра), притоком Годавари
(Бхаттачарья, с. 149; Дичковский, с. 105).
147
18.49(б). Чанди — на горе Джаландхаре (caNDI jAlandhare girau) — Джанандхар (Лдаландхара) — город в Пенджабе, ныне административный центр округа Джуллундхур. В качестве питхи
упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и
146
107
На восточном краю Камарупы — богиня Диккаравасини,
[Зовущаяся] также Лалита-Канта — так Йоганидра воспевается148. (50)
Там, куда упала голова Сати, там Быкознаменный
Сел, взирая на голову и тяжело вздыхая, охваченный горем. (51)
Когда Хара расположился там, Брахма и остальные небожители,
Издали утешая, подошли поближе. (52)
Смотря на явившихся богов, наполненный скорбью и стыдом
Хара обратился в камень, приняв форму линги149. (53)
После того как Хара принял облик линги, Брахма и прочие небожители
Стали славословить Трьямбаку, наставника вселенной, в этом облике. (54)
Боги сказали:
Махадеве, Шиве, Стхану, Угре, Рудре, Быкознаменному,
Обитающему на шмашане150, Бхарге, разрушителю мироздания высшему, (55)
Тебе поклоняемся мы с преданностью, Шанкаре, Нилалохите,
Нишисамчара-тантре. Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является Бхадракали, а Питханирнае — Трипурамалини (Бхаттачарья, с. 165, 173).
Тантрическая этимология слова jAlandharа выводит первую часть из слова jAla «сеть» или jvAla
«пламя». В итоге Джаландхара описывается как место, которое несет (-dhara) сеть или совокупность
пламенеющих энергий Богини. В долине Кангра, находящейся вблизи от современного города Джаландхар, из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени, которые он вызывает,
поклоняютсядо сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье имя буквально означает
«Богиня, чьими устами является пламя» (Дичковский, с. 103).
По другой версии, это место получило свое название по имени царя дайтьев Джаландхары. Согласно
Падма-пуране, Джаландхаре, сыну Океана и Ганги, была отдана во владение часть Индии (jambudvIpa).
Эта страна и стала известна как Джамбудвипа (Падма-пурана, Уттаракханда, 4.3) (Дичковский, с. 103).
Как культовый центр шактизма сохраняет свое значение до сих пор. Согласно информации сайта
www.allindia.com, здесь упала правая грудь Сати, и Богиня почитается здесь как Трипурмалини, а
Шива — как Бхишан.
148
18.48 — 50. Из семи упомянутых здесь питх (святых мест шактистов) четыре относятся к основным:
Камарупа, Уддияна, Джаландхар и Пурнагири. Трое из них (Уддияна и Джаландхар могут заменять друг друга)
образуют треугольник, символирующий лоно Богини, проецируемый на территорию Индии. Представление
о четырех первоначальных питхах сложилась уже к 11 веку. Буддисткая Хеваджра-тантра возносит эти четыре
святых места до уровня, на котором они становятся метафизическими принципами (Дичковский, с. 102).
Количество питх, упоминаемых в КП, по сравнению с другими шактисткими и тантрическими памятниками,
невелико. Так, Рудраямала упоминает 10, Куларнава-тантра — 18, Деви-пурана — 21, Нишисамчара-тантра —
34, Йогини-хридая и Мантханабхайрава-тантра — по 50 каждая, а Матсья-пурана — 108. ДБП включает два
списка питх. В первом из них упомянуто 108 объектов, во втором — 64.
149
18.53 (б). Хара обратился в камень, приняв форму линги (gatvA zilAtvaM tatraiva LiMgatvaM
gatavAn haraH) — это самый распространенный образ Шивы, присутствующий практически во
всех шиваитских святилищах. Представляет собой округлый эллиптический предмет, обычно
установленный на круглом основании — питхе. Лингамы обычно бывают каменными (вырезанными
или естественного происхождения (svayaMbhu), например, речная галька), но могут быть и из металла,
драгоценных камней, хрусталя, дерева, земли или даже из нестойких материалов (например, льда).
(Субрамуниясвами, с. 755).
150
18.55 (б). Обитающему на шмашане (zmazAna-vAsinaM) — у индуистов место для кремации
покойников. Располагается, как правило, недалеко от реки, куда сбрасывают несгоревшие останки и
пепел. Описывается также как место, где господствует разного рода нечистая сила — бхуты, преты,
веталы и пишачи. Завсегдатаем шмашанов является Шива, который надев на себя гирлянду из
черепов, покрытый белым пеплом, исполняет на ней танец самхара-тандава, символизирующий гибель
вселенной (Индуизм, с.464).
108
Гирише, щедрому богу, источнику миропроявления, вечному. (56)
Не имеющему ни начала, ни середины, ни бренного существования, постижимому через
йогу, Шамбху,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги151. (57)
Носящему спутанные волосы, Гирише, Обладателю силы знания,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (58)
Тому, чье тело очищено, будучи наполненным нектаром знания,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (59)
Пребывающему в творении, поддержании и разрушении, блистающему огнем собственной
сущности,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (60)
Находящемуся в океане [вселенского] растворения, причине растворения и существования,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (61)
[Тому], который выше высшего, высшему, Высшей Душе,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (62)
Тому, чье тело украшено гирляндой из огня, поклонение тебе, вездесущему,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (63)
ОМ. Поклонение высшей цели, светочу знания, творцу,
Поклонение Шиве, умиротворенному, Брахману в образе линги. (64)
Поклонение супругу Дакшаяни, Мриде, Шарве, Махешваре,
Поклонение тебе, Владыке всех существ, будь милостив, о Бхагаван Шива! (65)
Если ты, о владыка мира, в печали блуждаешь, о Махешвара,
Боги встревожены все, поэтому скорбь оставь. (66)
Поклонение, поклонение тебе, о Владыка бхутов, причина всех причин,
Будь милостив, обереги нас всех, перестань горевать, поклонение да будет тебе. (67)
Маркандея сказал:
Таким образом восхваляемый, Махадева, Господь вселенной,
Собственный облик приняв, явился, сломленный горем. (68)
Увидев его томимым печалью и обезумевшим,
Творец мягкими, изгоняющими скорбь [словами] стал восхвалять Быкознаменного. (69)
Брахма сказал:
О златорукий! Ты Брахма, ты Вишну, Господь мира,
Причина творения, поддержания и разрушения только ты, о Хара! (70)
Ты, [своими] восемью формами все мироздание наполняешь152, движущееся и неподвижное,
Прародитель, хранитель и губитель, о создавший вселенную. (71)
Тебя почитая, о Махадева, освобождения достигают стремящиеся к нему,
Страсть, ненависть и прочее отринувшие, отвратившиеся от бренного мира, озаренные, (72)
[Тебя], отделенного от масс воды, огня и различных ветров, не вдали пребывающего, соединенного с Солнцем и Луной,
151
18.57. Не имеющему ни начала, ни середины (…) Брахману в образе линги (anAdi-madhya…
brahmaNe liMga-mUrtaye) — согласно одному из шиваитских мифов, во время спора Брахмы и Вишну,
кого из них считать творцом, перед ними вдруг возник пылающий лингам необозримой величины.
Пытаясь найти его начало и конец, Вишну в облике кабана спустился под землю, а Брахма в облике
гуся взмыл в небо, но оба они не достигли цели. Тогда они признали творцом Шиву (Шива-пурана, 11,5;
Вайю-пурана, 55,21-66) (Мифы народов мира, т.2, с.643).
152
18.71 (а). восемью формами все мироздание наполняешь (aSTa-mUrtibhiH sarvaM jagad
vyApya) — восемь форм Шивы составляют пять грубых элементов (акаша, огонь, воздух, вода и земля),
Солнце, Луна и брахман, совершающий жертвоприношение (Шивананда, с.25).
109
Присутствующего посредине трех путей153, озаряющего, высшую истину, исполненную
чистоты, о Махешвара! (73)
Цветок дерева, что имеет восемь ветвей, выросшего, [будучи поливаемого] водой сознания,
растущего поблизости,
Покрытого листвой подвижничества, принимающий грубые и тонкие формы, находится
постоянно в той власти. (74)
При взятии снизу музыки ветра и поднятии его вверх ночью через хамсу
Посередине лотоса сердца пространство, ставшее прекрасным, высший блеск твой должен
всеми лицезреться. (75)
Благодаря пранаямам: пуракам, стамбхакам и речакам154 разнообразным то, что именуется
высшим,
Зримое и незримое, йогами постигаемое, чистое и возросшее, то есть твое и есть проявления твои. (76)
[Пребывающее] в тонкой [форме], наполняющее мир, обладающее множеством достоинств,
Искомое мудрыми, являющееся целью и средствами [одновременно],
Ворами-чувствами не могущее быть ни оставленным, ни похищенным, сокровище то
бесценное принадлежит тебе, о Махеша. (77)
Ни гневом, ни скорбью, ни гордыней, ни обманом
Не взять то сокровище, но иным путем оно возрастает. (78)
Введенный в заблуждение майей, о Шамбху, ты забыл то, что пребывает в твоем сердце.
Но зная, что майя отдельна [от тебя], успокой себя сам. (79)
Прежде майя была восхваляема нами ради блага мира, о Махешвара,
И твоим умом, погруженным в раздумья, с великим трудом овладела она. (80)
Скорбь, гнев, алчность, похоть, заблуждения, зависимость от других,
Ревность, гордыня, подверженность сомнениям, сострадательность, зависть и чувство
отвращения. (81)
Эти двенадцать суть причины погибели разума, [они суть] нечистота ума,
Они не должны быть присущими подобным тебе, поэтому оставь скорбь, о Хара! (82)
Маркандея сказал:
Таким образом успокаивающими словами восхваляемый, Шамбху, хотя и вспомнил о том,
что сам хотел,
Так и не пришел в себя вследствие горя, вызванного потерей Сати. (83)
С поникшим лицом, взирая на стоящего Брахму, медленно он
Проговорил: «О Брахма, скажи, что должен делать я!» (84)
После этих слов Вамадевы Творец со всеми богами
Обратил к Владыке слова, изгоняющие скорбь: (85)
«Оставь печаль, о Махадева, придя сам в себя,
Не тебе предаваться горю, выше несчастий суть твоя. (86)
Если печалишься ты, о Владыка бхутов, то боги исполнены тревоги.
[Твои] гнев может потрясти мир, а скорбь иссушить все [существа]. (87)
Земля, наполненная твоими слезами, могла бы расколоться, если бы не Шани.
Он сдержал твои слезы и почернел [от этого]. (88)
Там, где боги с гандхарвами постоянно забавляются, томимые желаниями,
18.73 (б). Присутствующего посредине трех путей (tri-mArga-madhya-stham) — то есть трех
главных энергетических каналов в теле человека (нади) — ида, пингала и сушумна (Калика-пурана, с.200).
154
18.76 (а) пуракам, стамбхакам и речакам (pUrakaiH stambhakair vA riktaiz) — это три этапа в
совершении пранаямы:
1. пурака (pUraka) — наполнение, вдох,
2. стамбхана (stambhaka) или кумбхана (kumbhaka) — задержка,
3. речака (rikta) — опорожнение, выдох ( КП, с. 201).
153
110
Та лучшая из гор [была], по размеру подобная Сумеру, (89)
На которую придя во время ранней весны, облака, подобные [цветом] стеблю лотоса,
Пушкара, Авартака и прочие, набирали воду, (90)
С Мандары постоянно куда великий мудрец Кумбхайони
Приходя, предавался подвижничеству, ради блага мира, о Хара. (91)
Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды
Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь155. (92)
Шанаишчара же, будучи не в состоянии удержать слезы,
Пролил их, и ими была разрушена та гора, называющаяся Джаладхара. (93)
Сокрушив гору, о Шамбху, те слезы потекли в океан
И, разделив океан тотчас же, наполненный испуганными [существами], рожденными из яйца156, (94)
Направились к его восточному берегу и его размыли.
Затем, размыв берег, они разделили надвое землю и рекой, (95)
Зовущейся Вайтарани, стали, что впадает в восточный океан.
Ни на лодке, на ни вимане, ни на корыте или колеснице. (96)
Нельзя пересечь ту реку, пугающую горячей водой,
С великой болью земля выдерживает ее. (97)
Текущие вверх слезы разогнали тварей, движущихся в небе,
И даже боги, охваченные страхом, не переправляются через нее. (98)
Огибая врата [города] Ямы, шириною в две йоджаны
Вниз течет она, приводя в ужас три мира. (99)
По горам и лесам гуляют ветры, рожденные из твоих тяжелых вздохов,
И испуганные змеи и слоны до сих пор не живут там. (100)
Дуновение, порожденное твоими тяжелыми вздохами, нарушающее счастье мира,
И сейчас не утихомирилось, не встречающее препятствий, вечное. (101)
Ни на небесах, ни в преисподней нет существа
Которое не было бы наполнено гневом и печалью, о Быкознаменный! (103)
Поэтому печаль и гнев оставив, мир даруй нам,
Познай сам себя и сам себя обуздай. (104)
Сати по прошествии ста осеней по счету богов
В начале Трета-юги вновь станет твоей женой157. (105)
155
18.92. Находясь на той горе, некогда Агастья океан воды / Выпил силою подвижничества, поместив его на ладонь (yasmin sthitvA girau pUrvam agastyas toya-sAgaram / papau tapobalAt kRtvA karamadhya-gataM kila) — Агастья выпил океан, на дне которого укрывались асуры, и тем самым помог
богам одержать над ними победу (Махабхарата, III, 102-103; Махабхарата 1987, с. 227-229). «силою
подвижничества» (tapo-balAt) — в индуистской мифологии силою накопленного благодаря совершению аскезы оккультного пыла (тапаса) подвижник может творить сверхестественные деяния.
156
18.94(б). рожденными из яйца (…aNDa-ja…) — древнейшая из известных нам в индуистских
текстах классификаций живых существ по способу их рождения предполагает их деление на три
группы: «рожденные из яйца» (aNDa-jam), «рожденные от живых» (jIva-jam), или млекопитающиеся, и
«рожденные из ростка» (udbIja-jam) (Чхандогья-упанишада, VI, 3, 1). Но начиная с Айтарея-упанишады
к ним добавляется четвертый вид — «рожденные из пота» (sveda-jam) (III, 3) и эта четырехчастная классификация закрепляется в поздних упанишадах (например, Майтри-упанишада, III, 3) (Сутры философии санкхьи, с. 339). См. также Законы Ману, I, 42 — 46.
157
18.105. Сати по прошествии ста осеней по счету богов / В начале Трета-юги вновь станет твоей
женой (sati ca divya-mAnena vyatIte zaradAm zate/ sA ca tretAyugasyAdau bhAryA tava bhaviSyati) — первая
супруга Шивы Сати после своей гибели некоторое время спустя перевоплотилась в образе Парвати
(другие имена — Гаури, Ума), дочери царя гор Химаванта и апсары Мены. После долгих злоключений
Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой, Шива женился на ней.
От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф о любви
Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава» («Рождение Кумары»)
(Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов Мира, т.2, с. 286; Темкин, Эрман, с.169-184).
111
Маркандея сказал:
После этих слов Творца Шамбху молчаливо погрузился в созерцание,
И потом с поникшим лицом обратился с речью к Брахме, обладающему неизмеримым
блеском. (106)
Владыка сказал:
Пока я не исцелюсь от несчастья, вызванного [гибелью] Сати,
До тех пор, будучи моим другом, утешай меня. (107)
В это время куда бы не направился я, о Творец,
Туда и ты, последовав, меня утешай. (108)
Маркандея сказал:
«Да будет так, о Владыка мира», — ответил он Быкознаменному
И вместе с Харой вознамерился удалиться на Кайласу. (109)
То, что Шамбху в сопровождении Брахмы желает отправиться на Кайласу,
Видя, ганы во главе с Нанди и Бхринги сопутствовали ему. (110)
Тогда бык величиной с гору перед Творцом
Встал, подобно горе перед белым облаком. (111)
Васуки и прочие змеи по порядку Хару
Украсили, взобравшись на голову, руки и остальные [части тела] тотчас же. (112)
Затем Брахма, Вишну и Махадева, Супруг Сати,
Все в сопровождении сонмов богов направились в Гималаи. (113)
После этого, выйдя из Ошадхипрастхи, царь гор
Вместе со всеми придворными [встал] перед лучшими из богов. (114)
Множеству богов воздал почести горный [царь]
Вместе с советниками и горожанами, и те быки средь богов пришли в восторг. (115)
Тогда там же Хара увидел в городе Индры среди гор
Ошадхипрастхе Виджаю, дочь Гаутамы, с [ее] подругами. (116)
Она же, склонившись перед лучшими из богов, обратилась к Хари
И запричитала, спрашивая Гиришу о сестре своей матери Сати. (117)
«Где Сати? Не блистаешь ты красою, о Махадева, без нее!
Даже если она тобой забыта, о отец, из моего сердца она не уходит. (118)
Прежде у меня на глазах в негодовании она оставила жизнь,
И поэтому я, пораженная шипами скорби, не могу быть счастлива!» (119)
Молвив так, она краем одежды закрыла лицо
И, рыдая, рухнула на землю в грязь. (120)
Так в Калика-пуране заканчивается восемнадцатая глава,
назвающаяся «Горе Шивы».
По прошествии ста осеней по счету богов (divya-mAnene vyatIte zaradAM zate) — в древней Индии
счет годам велся не по летам, а по осеням или по периодам дождей (Атхарваведа, с.339). Если исходить
из того, что в индуистском летоисчислении один божественный год (divya-varSa) или «год по счету
богов» равнялся 360 обычным человеческим годам, то получается, что должно пройти 36 000 лет.
В начале Трета-юги (tretAyugasyAdau) — Трета-юга это вторая из четырех юг, которыми
измеряется продолжительность существования мира в индуизме. Ее длительность — 1.296.000 лет. В
Трета-югу праведность убывает на одну четверть по сравнению с Сатья (или Крита) югой («золотым
веком») и люди ищут вознаграждения за исполнение ритуалов и свои дары; цвет этой юги — красный,
и преобладает властолюбивый дух кшатриев (Субрамуниясвами, с. 679, 760).
112
ГЛАВА ДЕВЯТНАДЦАТАЯ
САНДХЬЯ ПРЕДАЕТСЯ ПОДВИЖНИЧЕСТВУ
Тогда, смотря на упавшую и вспоминая Дакшаяни,
Не смог он вынести горя и дрожь охватила его. (1)
Утративши стойкость, Шамбху с очами, полными слез,
На виду у всех богов погрузился в раздумье тревожное. (2)
Творец, успокоив Виджаю, терзаемую горем,
Обратился к Харе, успокаивая его. (3)
Брахма сказал:
О древний йогин! О Бхагаван! Не подобает тебе скорбеть!
Высший свет есть предмет твоего созерцания, но отчего [таким предметом] стали женщины? (4)
Исполненной мощи, высшей, пребывающей в покое, принимающей тонкие и грубые формы
Является суть твоя, так как же может она быть затронута печалью? (5)
Не затрагиваемая страстями, достижимая через созерцание подвижниками, [пребывающая]
выше высшего, чистая, вездесущая,
Чуждая грязи, желаниям и алчности, это есть природа твоя, ее поскорее прими силою разума. (6)
Скорбь, алчность, гнев, заблуждение, насилие, гордыня, обман, опьянение, заблуждение, радость,
Ревность, зависть, нетерпеливость, лживость, таковы четырнадцать греховных качеств,
губящих знание. (7)
В глубоком раздумье тебя созерцают йоги, ты в образе Вишну творец миров,
А та [женщина] Сати, что так сильно сбила тебя с толку, та есть майя, зачаровавшая мир. (8)
[Та], которая всех людей при рождении в утробе зачаровывает, памяти о прежнем воплощении
Лишая, [которая] вводит живое существо в детское состояние, она, сбив с толку, погрузила
тебя в горе. (9)
Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом,
И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, были принимаемы вновь158. (10)
Узри в созерцание, как тысячи Сати мертвыми
Покидал ты, и также кто есть она, о Имеющий на знамени Царя быков! (11)
От чего она произошла, и как тебя обрела [в качестве супруга], о Владыка, труднодостижимого для Тридесяти,
И как женой она вновь твоей станет, все то узри в созерцании! (12)
Маркандея сказал:
Так цветасто Брахма говорил, успокаивая Шанкару,
И из города Царя гор он увел его в уединенное место. (13)
19.10 Тысячи Сати мертвыми были прежде покидаемы тобой каждую кальпу таким же образом, /
И на благо мира, полного движущегося и неподвижного, принимаемы вновь (satI-sahasrANi purojjhitAni
tvayA mRtAni prati-kalpam evam / hitAya lokasya carAcarasya punar gRhItA ca tathA tvayeyam) — согласно
индуизму, время разбивается на однообразно длящиеся циклы, более или менее длительные, входящие
в состав более крупных и сами разбивающиеся на более мелкие циклы. Ср. миф о вечном возвращении
в философии Ф.Ницше. Таким образом, представление об линейности и однонаправленности исторического процесса и идея эволюции полностью чужды индуизму.
158
113
Затем на склонах Гималаев, к западу от того города
Друхина и прочие [боги] увидели полноводное озеро, называющееся Шипра. (14)
Достигнув того тайного места, Брахма, Шакра и остальные боги
Расселись по порядку перед Махешварой. (15)
То озеро, именуемое Шипра, приятное для всех воплощенных,
Наполненное прохладной и чистой водой, в отношении всех достоинств равное Манасе, (16)
Увидев, тотчас же он возжелал осмотреть его.
И реку, называющуюся Шипра, вытекающую из него, в южный океан
Несущую свои воды увидел он, очищающую людей мира. (17)
Достигнув того полноводного озера, множеством перелетных птиц,
Прекрасных, прилетевших из различных стран, любовался Шамбху. (18)
На блистающие на поднятых дуновением мягкого ветра
Волнах пары чакравак, словно танцующие, смотрел он. (19)
На волны, заключенные в клювах мадгу,
Взирал он, когда птицы одна за другой взлетали с воды. (20)
Со стаями [птиц] кадамба, сараса и лебедей по берегам
То озеро напоминало океан, чьи берега усеяны ракушками. (21)
Испуганные звуком, вызванным движением в воде огромных рыб,
Птицы издавали повсюду прекрасные звуки. (22)
С поверхностью, покрытой множеством прекрасных расцветших лотосов,
Озеро сверкало, подобно небу, усеянному большими и маленькими звездами. (23)
Редкие голубые лотосы посередине множества белых лотосов
Блестели, как части синих облаков средь звезд. (24)
Лебеди, неподвижно находящееся меж зарослей лотосов, восхвалялись
Небожителями, по ошибке принявшими их за цветущие лотосы. (25)
Заметив, что есть два вида цветущих лотосов, красный и белый, Творец своего
Тела красноту и цветение своего трона-лотоса стал порицать! (26)
Глядя на большие лотосы, расцветшие на [водах] того озера, Шанкара
Не мог сравнить с ними лотос в своей руке, отражавший красоту полумесяца на лбу. (27)
Что лотос, находящийся у него в руке и расцветший благодаря лучам Солнца-диска, рукой
держимого,
Равен озерным лотосам, он подумал, осматриваясь кругом. (28)
Бросая взоры на то озеро, полноводное, наполненное разнообразными птицами,
Покрытое сотнями лотосов и голубых лилий, (29)
С дарующей блаженство сердцу водой, благоуханной благодаря пыльце
С цветов деревьев девадару, растущих по берегам, (30)
Окруженное со всех сторон огромными цветущими деревьями,
И жаждя [любоваться] им, Шамбху тотчас же избавился от страданий. (31)
Он глядел на [реку] Шипра, вытекающую из того озера,
Как Ганга из области Инду159 и Джамбунади с Меру,
Такой явилась взорам Махеши [река] Шипра, вытекающая из [озера] Шипры. (32)
Риши сказали:
Что это за озеро, зовущееся Шипра, каким образом [река] Шипра истекает из него
И как появилось оно, то опиши подробно! (33)
159
19.32 (а). Как Ганга из области Инду (yathendu-maNDalAd gaGgА) — согласно индуистской
космографии, река Ганга вытекает из причинного океана и падает на Дхрувалоку (Полярную звезду),
а затем течет по семи планетам, находящимися ниже Дхрувалоки. Затем бесчисленное количество
виман преносит ее на Луну, в царство Сомы (Инду). С Луны она падает на вершину горы Меру, и так
Ганга достигает Земли (Бху-мандалы) (Айравата дас, с. 257).
114
Маркандея сказал:
Слушайте же, о мудрецы, каким образом река Шипра стала проистекать,
О великие участью, и как [озеро] Шипра возникло, а я буду рассказывать. (34)
Когда Васиштха женился на богине Арундхати,
Тогда из свадебной воды возникла река Шипра160, о брахманы! (35)
Она, возникнув, стала впадать в озеро Шипра по велению,
Как и [река] Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну161 в океан. (36)
Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили Васиштху и Арундхати
На свадьбе ради мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны]162. (37)
Один поток образовала та вода, [изливаясь] из пещеры горы Манаса,
И вся она влилась в озеро Шипра, подобное морю. (38)
Ради наслаждения богов Творцом было преждено создано
Озеро по названию Шипра на склонах Гималаев обширное. (39)
До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар
И Шачи предается забавам в спокойных и чистых водах [его]163. (40)
Боги постоянно стерегут его усердно, подобно сокровищу, до сих пор,
И туда нет доступа ни одному человеку, если он не мудрец164. (41)
Силою подвижничества мудрецы могут приблизиться к благому озеру
Шипра, чтобы совершить омовение [в нем] и испить его воду. (42)
19.35. Когда Васиштха женился на богине Арундхати, / Тогда из свадебной воды возникла река
Шипра… (vasiSThena yadA devI pariNItA tv arundhatI/ tada vaivAhikais toyaiH ziprAsin dhurabhUdvijAh)см. примеч. к 19.37; богиня (devI) — обычное обращение или эпитет, применяемый к уважаемой
женщине (Апте, с.260).
161
19.36 (б). Мандакини, несущая благие воды со стоп Вишну… (mandAkinI viSNu-pAdAd zivodakA) —
Мандакини в данном случае именуется приток Ганги, который считается «небесной Гангой».
В Вишну-пуране говориться о появлении Ганги из стоп Вишну: «bhagavad-viSNu-padAGguSThanirgatasya». В Бхагавата-пуране сказано, что Ганга появилась из большого пальца на левой ноге Ваманы,
которую он поставил на rodasI «небо и землю» (Калика-пурана, с.216).
162
19.37. Брахма, Вишну и Махадева некогда окропили Васиштху и Арундхати / На свадьбе ради
мира, произнося гаятри, друпаду и прочие [гимны] (brahma-viSNu-mahAdevais tоyaM siktaM tayоH
purA/vivAhe zAnti-vihitaM gAyatrI-drupadAdibhiH) — согласно Р.Б. Пандею, после обряда «семи шагов»
(саптапади) на голову невесты брызгали водой, произнося формулу: «Благословенные, наиблагословенные воды, спокойные, наиспокойные, пусть будут целебны для тебя» (Параскара-грихьясутра, 1,8,5).
Считалось, что вода обладает целебными и очищающими свойствами. Верили, что благодаря этому
обряду невеста исцеляется от болезней и очищается для брачной жизни. Гобхила-грихьясутра (11,2,15)
говорит и об окроплении жениха (Пандей, с. 184,278).
Гаятри (gAyatrI) (другое название — савитри) — мантра, считавшаяся самой священной, часть
гимна Ригведы (III,62,10), обращенного к Солнцу и написанного размером гаятри. Персонифицируется
как богиня, жена Брахмы, мать четырех Вед. Считалось, что повторение этой мантры приносит особую
религиозную заслугу (см. Законы Ману, II, 148)
(Пандей, с.298).
Друпада (drupada) — это мантра «drupadAdiva mumucAnaH chinnaH snAto malAdiva…», часть гимна
«Apo hiSThA mayo bhuvaH…». Читается во время обрызгивания водой тела для его очищения (Калика-пурана, с.216).
По свидетельству Чондимонгол, обычай обливания водой невесты и жениха был распространен в
Западной Бенгалии (Чондимонгол, с.71,219).
163
19.40. До сих пор Сунасира вместе с сонмами апсар / И Шачи предается забавам в спокойных
и чистых водах [его] (tatrAdyApi sunAsIraH sahitaz cApsaro-gaNaiH/zacI-sahAyo ramate prasanne sAlile
zubhe) — Сунасира (sunAsIra)-редкий эпитет Индры (Апте, с.608). Совместное купание с женщинами в
реке или озере было любимой забавой индийской знати.
164
19.41 (б). если он не мудрец — yo’muniH.
160
115
Совершив омовение там и испив [воды], люди волею провидения
Непременно обретают бессмертие, обладая непоколебимыми чувствами, (43)
В сезон дождей вода в этом озере не пребывает, о лучшие из брахманов,
А в жаркий сезон оно не пересыхает, постоянно оно как есть, так и есть. (44)
Туда в него влилась вода со свадьбы Васиштхи,
Пролитая из рук-лотосов Брахмы, Вишну и Махадевы. (45)
День от дня стал расти объем воды в утробе Шипры, о лучшие из дваждырожденных,
И тогда растущую воду Хари, диском (46)
Снеся вершину горы, желая блага людям,
Пустил по земле [в качестве] самой священной реки. (47)
Огибая Махендру, та [река], очищающая совершающих в ней омовение,
Понесла свои воды в южный океан, дарующая плоды, равно как и Джахнави. (48)
Поскольку та великая река проистекала из озера, называющегося Шипра,
Поэтому в прошлом Брахма и дал ей такое же имя: «Шипра». (49)
Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика,
Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане165. (50)
Если же человек весь месяц карттика совершает омовение в водах Шипры,
То впоследствие он достигает обители Брахмы и обретает освобождение. (51)
Риши сказали:
Каким образом Васиштха взял в жены богиню Арундхати,
Чья она была дочь, о Брахма, поведай нам!166 (52)
Прославленная в трех мирах как наилучшая из женщин, верных мужу,
Которая не бросит свои взоры никуда, за исключением стоп мужа, (53)
Вспоминая лишь повествование о которой, наполненное величанием, женщины
В этом мире, после смерти и в следующем рождении обретают целомудрие, (54)
Чью [звезду] не увидит ни тот, чей смертный час пробил, ненечистый,
Ни грешный человек, о рождении той расскажи нам. (55)
19.50 (а). Человек, который совершит омовение в ней в полнолуние [месяца] карттика, /
Отправляется в обитель Вишну на сверкающей вимане (kArtikyAM paurNamasyAM tu tasyAM yaH
snAti mAnavaH / sa yAti viSNu-sadanaM vimAnenAtidIpyatA) — индуисты празднуют полнолуние
месяца карттика (октябрь-ноябрь) как день, когда Вишну снизошел в образе своей первой аватары —
Матсьи(«рыбы») с целью спасти седьмого Ману — Вайвасвата — от потопа. Отсюда особая связь этого
дня с Вишну. Также считается, что в полнолуние карттики Шива убил демона Трипуру (отсюда его имя
Трипурари, «враг Трипуры»). Поэтому в этот день соблюдают пост, раздают дары и медитируют, но
особой религиозной заслугой считается купание в Ганге или в любом другом священном водоеме или
источнике (в данном случае речь идет о реке Шипра) (Праздники, с.78).
166
19.52 — 58. с Арундхати связан миф о женах семи мудрецов (Махабхарата, III, 213 -215).
Богиня Сваха воспылала страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется
в лес, терзаемый желанием к женам семи мудрецов, Сваха решает принять облик этих жен, пойти
к Агни и ввести его в заблуждение. Согласно версии Махабхараты, сначала она принимает облик
Шивы, супруги Ангираса, согласно же версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике
она предстает перед Агни и добивается своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен
других из семи мудрецов и шестикратно соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги
Васиштхи, особенно сильно преданной мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были
оклеветаны и изгнаны своими мужьями, лишь Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли
на небо и стали звездами Криттиками. А после того, как мудрецы узнали, что их жены невиновны, они
также взошли на небосвод и составили созвездие Семи мудрецов (Большая Медведица). Близ этого
созвездия мерцает и звезда Арундхати (это звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой
Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443 — 446, Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с.
180 — 181, 263).
165
116
Маркандея сказал:
Слушайте же, как была рождена, чьей была благой дочерью,
Как обрела она Васиштху [в мужья] и стала женщиной, верной мужу. (56)
Жила в прежние времена Сандхья, мыслью порожденная дочь Брахмы,
Предавшись подвижничеству и оставив тело, она вновь появилась на свет как Арундхати. (57)
Став дочерью лучшего из мудрецов Медхатитхи, она, целомудренная,
По совету Брахмы, Вишну и Махеши, следующая обету,
Избрала в мужья великого духом Васиштху, стойкого в обетах. (58)
Риши сказали:
Каким образом та Сандхья предавалась подвижничеству, ради кого и в каком месте?
Как, оставив тело, она стала дочерью Медхатитхи? (59)
Как по слову богов Брахмы, Вишну и Шивы в супруги
Васиштху, великого духом, она избрала, стойкого в обетах. (60)
То нам целиком расскажи в подробностях, о лучший из брахманов!
Нами, которые будут слушать о жизни Арундхати, великой целомудренной женщины, любопытство [овладело] великое. (61)
Маркандея сказал:
Брахма, некогда увидев свою дочь Сандхью,
Испытал в сердце желание, но все же оставил [мысль о соитии] с дочерью. (62)
Ее затрепетавшее сердце было потревожено стрелами Камы,
На глазах у тех риши и мыслью порожденных, великих духом. (63)
Услышав слова Шамбху, насмехавшегося над ней,
И волнение собственного сердца, нарушавшее приличия, из-за риши (64)
И такие же жесты Камы, вызывающие смущение у мудрецов
Заметив, горестная Сандхья была охвачена стыдом. (65)
После же того, как Брахма проклял Мадану
И исчез Творец, а Шамбху удалился в собственную обитель, (66)
Сандхьей овладел гнев, и она погрузилась в созерцание,
И в один миг перед глазами мудрой пронеслись предыдущие события. (67)
Об этом размышляла Сандхья тогда, как подобает:
«Увидев меня, только что родившуюся юную деву, подстрекаемый Маданой (68)
Прародитель испытал желание и был охвачен страстью.
И у всех мыслью порожденных и мудрецов благородных, (69)
Взиравших на меня, сердца наполнились похотью, нарушившей приличия,
И у меня самой сердце было потревожено злодеем Маданой. (70)
Из-за него при виде всех мудрецов мое сердце было поколеблено,
И плод этого греха Мадана сам вкусил. (71)
Сам разгневанный Прародитель наложил на него проклятие в присутствие Шамбху,
И теперь я желаю вкусить целиком мною заслуженный плод. (72)
Так как меня, зримо томимую страстью,
Увидев, отец и братья возжелали, поэтому нет хуже грешницы, чем я. (73)
При виде их меня охватила страсть, нарушающая приличия,
К отцу и родным братьям, как будто к собственному мужу. (74)
Я сама совершу искупление этого греха,
Себя на огне я принесу в жертву, следуя пути Вед. (75)
Однако я установлю одно правило на земле,
Так, чтобы, только появившись на свет, воплощенные не испытывали страсти. (76)
Ради этого я, совершая очень суровую аскезу,
Установлю правило и после этого оставлю жизнь. (77)
117
К находящейся в каком теле ко мне отец испытал желание
Вместе с братьями, в том теле у меня нет нужды. (78)
Собственное тело, которое в отце и в родных братьях
Породило желание, то [тело] не может служить благой цели. (79)
Так поразмыслив, Сандхья на лучшую из гор,
Называющуюся Чандрабхага, удалилась, с которой проистекала [река] Чандрабхага. (80)
Гора, на которой она, с [цветом кожи] светлого золота, источающая сияние, восседала,
Сверкала постоянно, будто Гора восхода167 с вечерней восходящей Луной. (81)
Так в Калика-пуране заканчивается девятнадцатая глава,
называющаяся «Сандхья предается подвижничеству».
167
19.81 (б). Гора восхода (udayAdrir) — букв.: «восход (Солнца)», восточная гора, из-за которой,
как полагают, выходит Солнце; отождествляется с горой Удаягири (udaya-giri), которая находится в 8
км южнее Бхубанешвары в Ориссе (штат Саураштра) (Махабарата 1996, с.275).
20. Изложение мифа о Соме (Чандре) и дочерях Дакши в этой главе в целом аналогично тому, что
содержиться в двенадцатой книге Махабхараты (Темкин, Эрман, с. 31-32,243).
118
ГЛАВА ДВАДЦАТАЯ
ДАКША ПРОКЛИНАЕТ ЧАНДРУ
Маркандея сказал:
Тогда, видя, что Сандхья отправляется на лучшую из гор,
Твердая [в устремлении] предаваться подвижничеству, Брахма обратился к своему сыну (1)
Васиштхе, стойкому в обетах, всезнающему, джнана-йогину,
Удобно расположившемуся поблизости, сведущему в Ведах. (2)
Брахма сказал:
О Васиштха! Ступай туда, куда ушла мудрая Сандхья,
Возжелавшая совершать аскезу, и дай ей соответствующие наставления. (3)
Органы чувств притупились у нее, увидевшей возбужденными
Тебя, меня и себя, о лучший из мудрецов. (4)
Размышляя о неподобающем поведении в прошлом,
И нашем, и своем, она желает расстаться с жизнью. (5)
Для тех, кто не следует предписаниям правило благодаря подвижничеству установит она,
Теперь же, дабы совершать аскезу, на Чандрабхагу отправилась целомудренная. (6)
О дорогой, она не знает ничего о способе [совершения] аскезы,
И поэтому сделай так, чтобы она получила наставления. (7)
Этот свой облик оставив и другой облик
Приняв, преподай ей науку подвижничества. (8)
Этот твой облик увидев, который [видела] прежде, и стыд
Обретя, она с тобой ни единым словом не перемолвится. (9)
Избавившись от своего облика и в другом облике находясь,
Ступай, чтобы дать наставления ей, великой участью. (10)
Маркандея сказал:
«Да будет так!», — молвил Васиштха и, приняв [облик] духовного ученика, со спутанными
космами,
Юного мудреца, отправился на Чандрабхагу в присутствие Сандхьи. (11)
Там полноводное озеро богов, всеми достоинствами равное Манасе168,
Увидел Васиштха, и Сандхью, пришедшую на его берег. (12)
С ней, сидящей на берегу, то озеро сияло, блистающее лотосами,
Подобно вечернему небу с восходящей Луной меж звезд. (13)
Заметив ее и обратившись к ней, мудрец, охваченный любопытством,
Стал бросать взгляды на то озеро, называющееся Брихаллохита. (14)
20.12 (а). всеми достоинствами равное Манасе (sarvair guNair mAnasa-sammitam) — Манаса —
это озеро, расположенное близ горы Кайласы в Гималаях. В Вайю-пуране — одно из четырех священных
озер близ горы Меру, эти озера образовались после того, как ушла вода четырех потоков, на которые,
в соответствии с основными сторонами света, разделилась при нисхождении с небес река Ганга
(Индуизм, с.260 — 261). Сравнение какого-либо водоема с озером Манаса весьма распространено в
санскритских текстах.
168
119
Из того озера река Чандрабхага в южный океан
Вытекала — ее, разделявшую гребень горы, заприметил он. (15)
Река, разделяя западный гребень Чандрабхаги,
Как Гималаи Ганга, несла свои воды в океан. (16)
Риши сказали:
Как река Чандрабхага возникла там из огромной горы?
И что это за озеро Брихаллохита, о Индра среди мудрецов? (17)
Отчего лучшая из гор получила название Чандрабхага,
И почему появилась полноводная река Чандрабхага? (18)
У нас, которые будут слушать об этом, родилось любопытство великое относительно
Величия [реки] Чандрабхаги, озера, а также горы. (19)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о происхождении [реки] Чандрабхаги, о лучшие из мудрецов,
[А также] о величии [горы] Чандрабхаги и причине [того, что она была так] названа. (20)
[Есть] соединенная с Гималайскими горами сто йоджан в длину
И тридцать йоджан в ширину гора, белая, как [цветок] кунды или месяц. (21)
На этой горе некогда Творец, чистую Луну, источник нектара,
Разделив, установил [ее] пищей богов Прародитель. (22)
И пищей предков, а также увеличившимся и уменьшавшимся по титхи
Сделал его на благо миров Восседающий на лотосе. (23)
Месяц был расчленен на той горе, о лучшие из брахманов,
И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага»169. (24)
Риши сказали:
В то время как есть доли жертвоприношений и амрита, возникшая из молочного океана,
Ради чего Восседающий на лотосе сделал Месяц пищей богов? (25)
И также, в то время как есть кавья, [Месяц] сделан пищей предков?
При истощении и увеличении [по] титхи как Месяц может существовать, о наставник? (26)
Это наше сомнение, о брахман, рассей, как Солнце тьму,
Нет другого такого умеющего рассеивать сомнения, как ты, лучший из брахманов! (27)
Маркандея сказал:
Некогда Дакша Ашвини и остальных своих прекрасных дочерей,
Двадцать семь числом, отдал [в жены] Соме, владыка тварей. (28)
На всех них Сома женился в соответствии с предписаниями
И отвел их в свой дом с согласия Дакши. (29)
После этого Чандра из всех тех дев в силу страсти
С Рохини одной лишь стал проводить время, устраивая веселье. (30)
Лишь Рохини он уделял внимание, с Рохини наслаждался,
И без нее покоя не находил себе Месяц в ту пору. (31)
Видя, что Чандра занят одной лишь Рохини, все те девы
[Преподнесением] многочисленных даров стали воздавать почести Месяцу. (32)
20.24. Месяц был расчленен на той горе, (…)/ И поэтому боги дали ей название: «Чандрабхага»
(vibhaktaz candramAs tasmin jImute(…)/ ato devAz candra-bhAgaM nAmnA) — candra-bhAga переводится
как «доля Луны», candra «Луна», «бог Луны», bhAga «часть, доля».
169
120
Хотя и прислуживали они ему день за днем, Месяц не выказывал
К ним чувств, и они впали во гнев. (33)
Тогда Уттарапхалгуни, Бхарани,
Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, (34)
Джьештха и Уттарашадха — эти девять из них, негодуя,
Пришли к Прохладнолучистому и окружили его со всех сторон. (35)
Окружив Повелителя ночи, они увидели Рохини,
Сидящую на его левом колене и предающеюся с ним наслаждению в его собственном доме. (36)
Смотря на ту красавицу Рохини, в таком состоянии все они
Запылали негодованием, словно огонь от топленого масла. (37)
Тогда Магха, Уттарапхалгуни, Уттарашадха, Уттарабхадрапада, Бхарани, Криттика
Ухватились с силою за восседающую на колене Рохини, великую участью. (38)
Чрезвычайно разгневанные, они молвили ей грубые слова:
«Пока ты жива, о злоумная, к нам Инду, исполненный любви, (39)
Не подойдет никогда, жаждя любовной связи,
Ради блага многих тебя [одну] лишим мы жизни, грешноумную. (40)
Нет никакого греха нам, убившим тебя,
Совершающую грех, губя потомство многих женщин даже не во время после месячных170. (41)
Что на эту тему прежде рек Брахма сыну,
Наставляя в нитишастрах, то слышали мы. (42)
Если в смерти одно злодея
Заключено благо многих, лишение его жизни дарует заслугу. (43)
Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана, осквернителя ложа наставника
И того, кто намеревается совершить самоубийство, лишение того жизни дарует заслугу171. (44)
Маркандея сказал:
Поняв такое их намерение и смотря на то, что они делают,
И видя испуганную Рохини, прекрасную возлюбленную [свою], (45)
И собственную вину, порожденную отказом от наслаждения с ними
Осознавая, Рохини, охваченную страхом, он освободил из их рук. (46)
Освободив и обняв руками Рохини,
Он вопрепятствовал Криттике и прочим пылким женщинам. (47)
Криттика, Магха и остальные, столкнувшись с сопротивлением Инду,
Обратились к нему с мягкими речами, мудрые, бросая взгляды на Рохини: (48)
«Нет у тебя ни стыда, ни страха вследствие греха того, что ты удерживаешь нас [от убиения
Рохини],
О Повелитель ночи, поступающий, будто низкий человек. (49)
Каким образом, пренебрегая нами, ведущими добродетельный образ жизни,
Мыслью преданным [тебе], с ней одной ты, подобно глупцу, имеешь общение? (50)
Разве тебе не известна дхарма, имеющая основанием Веды, ее ты не слышал прежде?
Ибо ты совершаешь деяние, чуждое дхарме и порицаемое праведниками. (51)
170
20. 41 (б). даже не во время после месячных (anRtau) — время по окончании месячных считалось наиболее благоприятным для зачатия (Махабхарата 1987, с. 657). Грех Рохини заключался в том,
что она удерживала у себя супруга даже и по прошествии этого времени.
171
20.44. Похитителя золота, пьяницы, убийцы брахмана, осквернителя ложа наставника / И того,
кто намеревается совершить самоубийство, лишение того жизни дарует заслугу (rukma-steyI surApaz
ca brahma-hA guru-talpagaH/AtmAnaM ghAtayed yas tu tasya puNya-prado vadhaH) — согласно Законам
Ману, первые четыре относятся к категории совершивших великие грехи (mahApAtaka) (XI,55). В
другом месте сказано, что можно убивать при защите самого себя, при охране жертвенных даров, при
защите женщин и брахманов, и в этом нет греха, но о том, что такое деяние приносит заслугу, ничего не
говориться (VIII, 349-351). (Законы Ману, с. 177,233).
121
Мы совершаем деяния, соответствующие сути дхармашастр, должным образом,
Выйдя замуж за тебя, отчего же ты даже на лица наши не взглянешь? (52)
Что слышал некогда Нарада из уст отца [нашего]
Дакше на предмет дхармашастр, тому внимай, о Повелитель ночи! (53)
Если человек, у которого много жен, вследствие страсти оказывает внимание лишь одной жене,
То он [является] побежденным женщиной вкусителем греха, и нечистота его вечна172. (54)
Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных любовного соединения с мужем, о Месяц,
Не сравнимо ни с каким другим то несчастье173! (55)
Низший из мужей, который не идет к целомудренной жене
Во время ее чистоты после месячных, становится убийцей зародыша174. (56)
Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование,
Если же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов175. (57)
В шастрах не упоминается ничего о деле,
20.54. Если человек, у которого много жен, вследствие страсти оказывает внимание лишь одной
жене, / То он [становится] побежденным женщиной вкусителем греха, и нечистота его вечна (bahudAraH pumAn yas tu rAgAd ekAM bhajet striyam / sa pApa-bhAk strI-jitaz ca tasyAzaucaM sanAtanam) — в
древнейшие времена в Индии полигамия не была особенно распространена, но позднее она получила
очень широкое распространение, особенно среди царских родов. Поэтому в шастрах излагаются некоторые предписания, чтобы избежать конфликтов между женами. В «Деваласмрити» сказано, что мужу
следует приходить к женам в соответствии с их варновой принадлежностью или если они бездетны, то
в соответствии с их последовательностью вступления в брак (Пандей, с.73 — 74).
Также в Камасутре уделяется внимание проблеме многоженства (IV, 38-39). Сказано, что
«мужчина, взявший много жен, пусть будет справедлив, не относится к ним с презрением…» (IV, 39,85)
(Камасутра, с.99-100).
173
20.55. Несчастье, которое охватывает женщин, лишенных любовного соединения с мужем, о
Месяц, / Не сравнимо ни с каким другим то несчастье (yad duHkhaM jAyate strINAM svAmyasaMbhlogajaM
vidho / na tasya sadRzaM duHkhaM kiGcid anyatra vidyate) — подобное утверждение нередко встречается
в традиционной индийской литературе.
174
20.56. Низший из мужей, который не идет к целомудренной жене /
Во время ее чистоты после месячных, становится убийцей зародыша (satIm Rtu-matIM jAyAM yo
neyAt puruSAdhamaH / RtudhastreSu zuddheSu bhRNa-hA sa ca jAyate) — посещение жены в благоприятное для зачатия время было священной обязанностью каждого женатого мужчины. Ману предписывает: «Будучи верным своей жене, пусть приходит к ней в каждый подходящий период» (III, 45).
Парашара-грихьясутра не только устанавливает эту обязанность, но и объявляет неисполнение ее
грехом: «Кто, будучи здоров, не идет к своей жене в подходящее время, тот, без сомнения, совершает
грех убийства зародыша» (IV, 15). Аналогичным образом и жена была обязана приходить к мужу, когда
она очищалась от месячных. В той же Парашара-грихьясутре сказано: «Женщина, которая, очистившись, не идет к своему мужу, в следующем рождении будет свиньей» (IV, 14) (Пандей, с.75).
175
20.57. Пока жена в период месячных остается нечистой, [мужу предписано] бодрствование, / Если
же он [в это время] соединяется с ней, то пусть не совершает обрядов (bhAryA syAd yAvad AtreyI tAvat kAlaM
nibodhanam / tasyAs tu saMgame kiMgame kiMcid vihitaJcApi nAcaret) — под «бодрствованием» (nibodhana)
подразумевается воздержание от половой жизни (Калика-пурана, с.234).
172
Женщина до четвертой ночи после начала месячных считалась неприкасаемой для мужа,
и супруг, посещавший ее, полагался оскверненным и виновным в грехе убийства зародыша,
поскольку его семя выливалось напрасно (Пандей, с.73). В таком состоянии мужчина и не допускался до совершения обрядов.
Бируни в своем труде «Индия» сообщает, что в течение первых четырех дней после начала
месячных «жена является запретной для мужа; он даже не может приблизиться к ней в доме,
потому что она в то время считается нечистой. Но как только окончатся эти четыре дня и жена
омоется, она снова считается чистой, и мужу дозволяется входить к ней, даже если кровотечение
не совсем прекратилось. Ибо эта кровь не рассматривается как менструация, но считается, что
она является материей зародышей» (Бируни, с. 470).
122
Чтобы человеку, имеющему много жен, препятствовало бы соединению с женами во время
после месячных. (58)
Постоянно пусть удовлетворяет жен, на которых он женился в соответствии с предписаниями,
Ведь если они довольны, то благополучие [воцаряется], а обратное благу — в противном
случае. (59)
Если муж доволен женой, а жена — мужем,
То благополучие царит постоянно в доме. (60)
[Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу
Соединяться с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни176. (61)
Уже в этом мире ее уделом становятся порицание и беззаконие.
Ни семья ее отца, ни семья мужа не бывают счастливы. (62)
Если одна из жен мешает мужу [соединяться с остальными],
То великое горе, ведущее к неблагополучию, обрушивается на обоих. (63)
Маркандея сказал:
От этих чрезвычайно грубых слов их
Разгневался Месяц, смотря на почерневшее лицо Рохини. (64)
Тогда Рохини, видя их свирепость,
Ничего не могла сказать [в ответ], объятая страхом, скорбью и стыдом. (65)
Затем Чандра в негодовании проклял тех женщин:
«Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии (66)
Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире
И даже на небесах вы обретете славу грубых и жестоких177«! (67)
Поэтому девять из вас во главе с Криттикой
Будут постоянно неблагоприятны для путешествия178. (68)
Если боги и другие [небожители] и люди и другие [обитатели] земли посмотрят на вас
Во время путешествия, то их путешествие не увенчается желанным успехом. (69)
Все они, выслушав это суровое проклятие
И зная, что сердце Чандры от этого проклятия зачерствело, (70)
Отправились в обитель Дакши, разгневанные.
[Там] Ашвини и прочие обратились к своему отцу Дакше запинающимся голосом: (71)
«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание,
Даже когда мы прислуживали ему, пренебрегает он нами, будто женами другого. (72)
Сидя, отдыхая, вкушая и слушая,
Месяц без Рохини не находит покоя. (73)
20.61. [Жена], которая, будучи горда и опьянена [своей] красотой, препятствует мужу / Соединяться
с другой женой, станет блудницей в своей следующей жизни (yayA virudhyate svAmI saubhAgya-madadRptayA / sapatnI-saMgamaM kartuM sA syAd vezyA bhavAntare) — согласно индуистским представлениям
о переселении души, живые существа после смерти рождаются вновь в соответствии с тем, какая религиозная заслуга накоплена ими в данном существовании. В награду за добродетельную жизнь человек может
родиться брахманом и даже богом, в наказание за порочную жизнь — свиньей, червем и т.п. (Пандей, с.231).
177
20.66(б) — 67. «Оттого, что грубые и жестокие слова произнесены в моем присутствии //
Вами тремя, Криттикой и остальными, в этом мире / И даже на небесах вы обретаете славу грубых
и жестоких!» (yasmAn mama puraz-cogrAs tIksNA vAcaH samIritaH // bhavatIbhiz ca tisRbhi loke ‘smin
kRttikAdibhiH / ugrAs tIkSNA iti khyAtiH prAptavyA tridazeSvapi) — подразумевается, что данные дочери
Дакши являются персонификациями созвездий лунного зодиака, и те созвездия, которые они олицетворяют, будут вследствие проклятия Сомы неблагоприятными с точки зрения астрологии.
178
20.68. Поэтому девять из вас во главе с Криттикой / Будете постоянно неблагоприятны для
путешествия (tasmAd evaM-vidhAnena navaitAH kRttikAdayaH / yAtrAyAM nopayuktA hi bhaviSyadhvaM
dine dine) — см. примеч. к 20.67. К данным девяти созвездиям относятся: Уттарапхалгуни, Бхарани,
Криттика, Адра, Магха, Вишакха, Уттарабхадрапад, Джьештха и Уттарашадха.
176
123
Когда твои дочери взирают на него, пребывающего с Рохини,
На нас, приблизившихся, отведя взор на что-либо другое, он не смотрит. (74)
Он даже не глядит на лица, не говоря уже о других [проявлениях] мужней привязанности,
Так что же делать нам, об этом скажи! (75)
Когда Месяца мы [попытались] образумить,
Тогда он наложил на нас суровое проклятье: (76)
«Грубыми и жестокими, обретя порицание в мире,
И неблагоприятными для путешествия будете вы», — так рек Месяц». (77)
Маркандея сказал:
Выслушав слова дочерей, вместе с ними владыка тварей
Отправился туда, где был Сома вместе с Рохини. (78)
Месяц, завидев издали приближающегося Дакшу, с сидения
Встал и подошедшему великому мудрецу выразил почтение. (79)
Затем Дакша, заняв сидение, обратился
К Месяцу со спокойной речью. (80)
Дакша сказал:
Обращайся одинаково с женами, несправедливость же оставь,
В несправедливости многие грехи [заключены], так рек Брахма. (81)
Жены дают сыновей и наслаждение, что проистекает из страстной привязанности,
Страстная привязанность является [следствием] общения, а общение [рождается] из соития, (82)
Соитие же от страстных взглядов появляется.
Поэтому одаряй своих жен страстными взглядами и прочим. (83)
Если же ты не последуешь моим словам, основанным на дхарме,
Тогда ты станешь грешником, осуждаемым людьми. (84)
Маркандея сказал:
Выслушав слова Дакши, великого духом,
«Да будет так!» — промолвил Чандра в страхе перед Дакшей. (85)
Попрощавшись с дочерями и зятем Чандрой,
Мудрец Дакша, исполнивший свой замысел, возвратился в собственную обитель. (86)
После того как Дакша ушел, Чандра, обретя Рохини,
Пылая страстью [лишь] к ней, по-прежнему с безразличием относился к остальным. (87)
Вновь Рохини заполучив, не на какую другую [женщину] он и не смотрел,
Лишь с Рохини он наслаждался, и тогда они снова пришли в негодование. (88)
Придя к отцу, они сказали, с сердцами, томимыми несчастной участью:
«Сома не живет с нами, лишь Рохини он оказывает внимание. (89)
Твоим словам не последовал он, поэтому стань нам прибежищем». (90)
Охваченный волнением и гневом, тотчас же встал мудрец
И отправился в присутствие Чандры, размышляя в пути о том, что делать. (91)
Прибыв, Владыка тварей обратился к Чандре со словами:
«Одинаково обращайся с женами, несправедливость же оставь! (92)
Если же ты из-за глупости не внемлишь словам моим,
Нарушая дхармашастры, то я наложу на тебя проклятие, о Повелитель ночи! (93)
Маркандея сказал:
Тогда в страхе перед Дакшей Чандра делать так
Пообещал в боязни великой, «Будет исполнено» — [повторяя] постоянно. (94)
После того, как одинаково к женам пообещал относиться
124
Месяц, Дакша возвратился домой с одобрения Чанды. (95)
Но как Дакша ушел, Повелитель ночи, с Рохини
Наслаждению предавшись, забыл о том, что сказал ему Дакша. (96)
Ашвини и все остальные красавицы служили ему,
Но Месяц не уделял им внимания, а выказывал пренебрежение. (97)
Пренебрегаемые Чандрой, к отцу своему
Отправились они и, рыдая, страдальческими голосами ему об этом рассказали: (98)
«Не последовал словам твоим Сома, о лучший из мудрецов
И гнушается он нами еще больше, чем прежде. (99)
Поэтому нечего нам делать с Сомой,
Подвижницами станем мы, дай же нам наставления в подвижничестве. (100)
Очистивши души подвижничеством, мы оставим жизнь,
Зачем нам жить, несчастным, о лучший из брахманов!» (101)
Маркандея сказал:
Молвив так, Криттика и все прочие дочери Дакши,
Удаляя ладонями по щекам, рыдая, упали на землю. (102)
Увидев их в таком состоянии, исполненных горестных чувств,
Дакша с опечаленным лицом в ярости запылал, подобно огню. (103)
Затем у великого духом Дакши, охваченного гневом,
Из ноздрей изошел страшный [недуг] чахотка, (104)
С пастью, из которой выступали клыки, с телом, черным, как уголь,
Очень высокий, с редкими волосами, тощий, (105)
С поникшим лицом, с палкой в руке, время от время кашляющий,
С глубоко впавшими глазами, жаждущий соития с женщиной. (106)
Он обратился к Дакше: «Где я буду обитать, о мудрец,
И чем заниматься, об этом скажи, о многомудрый». (107)
Тогда Дакша ответил ему: «Отправляйся к Соме поскорее
И гложи его постоянно, в Соме ты живи по собственной воле». (108)
Маркандея сказал:
Выслушав слова великого мудреца Дакши,
Медленно недуг приблизился к Соме. (109)
Достигнув Сомы, будто змея в муравейник,
В тело Месяцы вошла тяжкая болезнь, найдя отверстие в нем. (110)
После того как ужасная чахотка вошла в его тело,
Чандра ощутил вялость и стал испытывать страдание. (111)
Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она
Стала известна в этом мире под названием раджа-якшма179, о брахманы! (112)
Одолеваемый чахоткой, Супруг Рохини
Стал сохнуть день от дня, будто мелкая речушка летом. (113)
179
20.112. Оттого что, появившись на свет, та болезнь проникла в царя, она / Стала известна в этом
мире под названием раджа-якшма… (utpadya prathamaM yasmAl lIno rAjanyasau gadaH / rAja-yakSmeti
loke ‘sminn asya khyAtir abhUd…) — словом якшма (yakSma) уже в Атхарваведе обозначается болезнь
вообще или называется класс болезней, связанных с исхуданием и истощением больного.
Раджа-якшма — «царская якшма» или «царь-якшма» — по мнению одних, это термин обозначает
скоротечную чахотку, по мнению других — венерическую болезнь (Атхарваведа, с.334, 339). Сома —
первым совершил обряд раджасуя — посвящения на царство — и стал царем (rAjan) (Темкин, Эрман,
с.30). Отсюда слово rAjan становится его постоянным эпитетом (Апте, с. 467). Данная шлока является
примером мифологической этимологии названия, столь часто встречающейся в санскритских текстах.
125
И как стал чахнуть Чандра, все растения погибли,
И после этого перестали совершаться жертвоприношения. (114)
В отсутствие [совершения] жертвоприношений иссякла пища для богов,
Исчезли облака, и вследствие этого не было дождей. (115)
Из-за засухи люди лишились пищи.
Все люди были терзаемы голодом, о лучшие из брахманов. (116)
Не совершались ни раздача даров, ни обряды в мире;
Утративши чистоту, люди, охваченные жадностью,
Лишь грех совершали, погрузившись в дурные деяния. (117)
Наблюдая это, хранители мира во главе с Пурандарой,
Боги, океаны и планеты пришли в великое беспокойство. (118)
Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью,
Все боги, возглавляемые Шакрой, отправились к Брахме180. (119)
Достигнув Владыки богов, Создателя, Господа миров,
Поклонились, как подобает, и расселись боги. (120)
Прародитель мира, взирая на них всех, с побледневшими лицами,
Как будто побежденных неприятелем и утративших собственное положение,
Задал вопрос, обративши лицо к Наставнику, Индре и Хуташане. (121)
Брахма сказал:
Приветствую вас, о боги, ради чего ваш приход сюда.
С телами, охваченными болью, истощенными я вижу вас. (122)
Не стесняемыми [ничем] и бесстрашными, двигающимися по собственной воле
Утверждены вы в вашем положении, так отчего я вижу вас страдающими? (123)
В чем причина181 вашего несчастья, или же кто мучает вас?
Об этом поведайте полностью и знайте, что [ваша цель] достигнута. (124)
Маркандея сказал:
Тогда Вриддхашравас, Джива и Кришнавартман182, поддерживающий мир,
Рассказали Самосущему о причине, по которой боги печальны: (125)
«Слушай же все, о Творец мира, о том, почему мы пришли,
В чем причина нашей скорби и отчего поблекло величие наше. (126)
Больше не совершается жертвоприношений в мире, о Прародитель!
Не имевшие [раньше] ни преграды, ни страха все существа пришли к погибели! (127)
Нет ни раздачи даров, ни обрядов, ни подвижничества на земле,
Перестали идти дожди и лишилась влаги земля. (128)
Все растения и урожаи зерна погибли; люди взволнованы,
Брахманы, преследуемые дасью, не могут совершать чтения Вед. (129)
Столкнувшись с недостатком пищи, умерло много людей,
А из-за того, что жертвенные доли на жертвоприношении сократились, мы также лишились
пищи. (130)
Ослабшие, утратившие блеск, покоя не находим мы. (131)
В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время
20.119. Тогда, видя, что весь мир взволнован и угнетаем дасью, / Все боги, возглавляемые
Шакрой, отправились к Брахме (tato dRSTvA jagat sarvaM vyAkulaM dasyu-pIDitam / brahmANam agaman
devAH sarve zakra-purogamAH) — обращение богов к более могущественному божеству в затруднительной ситуации — распространенный мотив в индийской мифологии. См., например, Источник
вечного наслаждения, с.1 — 2.
181
20.124. причина — здесь bIjaM.
182
20.125. Вриддхашравас, Джива и Кришнавартаман (VRddhazravA jIvaH kRSNa-vartmA) — это
эпитеты соответственно Индры, Брихаспати и Агни (Калика-пурана, с. 246).
180
126
В созвездии Вриша183, и он зачах и утратил сияние. (132)
Когда боги искали Чандру, то не являлся он
Ни в собрание богов, ни перед тобою. (133)
Он не ходил никуда и никогда, покинув Рохини,
И лишь, если не было никакого другого, Чандра являлся вовне. (134)
Его видят лишившимся долей, с одной оставшейся долью,
И поэтому повсюду, о Владыка мира, нарушен порядок дел. (135)
Наблюдая это, мы бежали и у тебя обрели защиту.
И пока еще, восстав из преисподней, Калаканджи и прочие асуры, (136)
Не стали нас преследовать, о Владыка мира, обереги нас от страха.
Отчего происходит это нарушение порядка в мирах,
Не ведаем мы этого, в чем причина бедствия этого». (137)
Маркандея сказал:
Эту речь богов обладающий божественным зрением Прародитель
Выслушал и, на мгновение призадумавшись, рек лучшим из богов. (138)
Брахма сказал:
Слушайте же, о боги, из-за чего бедствие мир
Постигло сейчас, и благодаря чему оно прекратится. (139)
Сома двадцать семь дочерей Дакши,
Ашвини и прочих красавиц, взял себе в жены. (140)
Женившись на них всех, лишь с Рохини постоянно Месяц
Жил, вследствие страсти, а со всех [остальных] он избегал. (141)
Испытывая боль от своей несчастной участи, Ашвини и остальные
Прекраснобедрые, числом двадцать шесть, отправились к своему отцу. (142)
«Из-за того, что с Рохини вследствие страсти Повелитель ночи живет,
То нас не одаряет любовью», — это они сообщили Дакше. (143)
Тогда многомудрый Дакша, успокаивающими словами Витпати восхвалив,
Много благих истин произнес и ради блага дочерей его пожурил. (144)
После того как Дакша, великий духом, его пожурил,
Обещание обращаться с ними одинаково дал Месяц. (145)
И после того как Прохладнолучистый пообещал делать это,
К себе домой возвратился Дакша, лучший из мудрецов. (146)
После его ухода по-разному к ним Месяц
Не перестал относиться, и негодующие, они вновь отправились к отцу. (147)
Тогда Дакша вновь пожурил на Чандру и к дочерям
Равное обхождение вынудив пообещать, сказал следующее: (148)
«Если ты не будешь, о Чандра, к ним всем одинаково относиться,
Тогда проклятие наложу я на тебя, так будь же справедлив!» (149)
Но когда после ухода Дакши равным образом не обращался
С ними Чандра, тогда они отправились к Дакше и молвили во гневе: (150)
«Не следует он словам твоим и не посещает нас;
Подвижничеству предадимся мы и останемся с тобою!» (151)
Выслушав их слова, в негодовании великий мудрец
Ради уничтожения Чандры вознамерился наложить на него проклятие. (152)
20.132. В доме Рохини Чандра, двигаясь кривым путем, находился долгое время / В созвездии
Вриша (rohiNyA mandire candro vakra-gatyA ciraM sthitaH /vRSa-rAzau) — созвездие лунного зодиака
(лунная станция), предположительно относится к созвездию Тельца (в индийской астрономии —
Вриша, что тоже значит «бык») (ά.ν,γ,δ,ε) (Бируни, с. 611).
183
127
И когда он сосредоточил свой ум, намереваясь сделать это,
Великий недуг, именуемый «кшайя»184, вышел из кончика его ноздри. (153)
Посланный к Чандре великим мудрецом Дакшей,
Он поселился в его теле и стал изничтожать Месяца. (154)
Когда Чандра стал чахнуть, поблекло сияние его, великого духом,
И после этого все растения погибли. (155)
После гибели растений в этом мире прекратились жертвоприношения,
А после прекращения жертвоприношений наступила засуха, губящая все живые существа.
(156)
Вас, лишившихся долей в жертвоприношении,
Одолело бессилие, и в ваших владениях [началась] смута. (157)
Итак, вам поведано все о бедствии, постигшем вселенную,
О средстве же [восстановить] мир, о том слушайте, о лучшие из богов. (158)
Так в Калика-пуране заканчивается двадцатая глава,
называющаяся «Дакша проклинает Чандру».
184
20.153(б). Великий недуг, именуемый «кшайя» (kSayo nAma mahArogo) — согласно словарю
Апте, kSayа это туберкулез или чахотка (Апте, с 170).
128
СКАЗАНИЕ
О ШИВЕ И ДОЧЕРИ ГОР
129
ГЛАВА СОРОК ПЕРВАЯ
НАРАДА ПРИНОСИТ ВЕСТЬ
Риши сказали:
Как Кали, Матерь мира, стала Дочерью гор?
Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в мужья185? (1)
Как она приняла половину тела Обладателя Пинаки?
Об этом нам, вопрошающим, должным образом поведай, о многомудрый! (2)
Маркандея сказал:
Слушайте же, о тигры среди мудрецов186, как Сати, Дочь Дакши
В былые времена стала Дочерью гор и как приняла она половину тела [Шивы]. (3)
Когда некогда богиня Сати, Дочь Дакши, оставляла тело,
Тогда сердцем устремилась она к Менаке в Гималайские горы. (4)
Когда вместе с Харой Дочь Дакши в Гималаях
Предавалась забавам, тогда Менака была ее благожелательницей. (5)
«Ее дочерью я стану», — так решив, о дваждырожденные,
Рассталась с жизнью тогда Богиня, и [позже] родилась она как Дочь Гималаев187. (6)
41.1 (б). Оставив тело, каким образом она, Дакшаяни, заполучила Хару в мужья? (dAkShAyaNI
tyakta-tanuH katham Apa hara~n patim) — Сати, одна из дочерей Дакши, вопреки воле отца вышла замуж
за Шиву. Согласно самой распространенной версии этого мифа, приводимой в различных текстах
(Вишну-пурана I, 7; Линга-пурана I, 100; Матсья-пурана 13; Махабхарата XII, 274.2 — 58; БхП IV, 5;
Шива-пурана II, 2.2 — 4, 26 -44), рассерженный Дакша отказался пригласить своего зятя на устроенное
им великое жертвоприношение. Сати тогда потребовала, чтобы Шива прервал жертвоприношение, а
сама, не стерпев оскорбления, нанесенного ее мужу, бросилась в священный огонь и сгорела (в этой
связи термин «сати» прилагается в Индии к вдовам, сжигающим себя на погребальном костре мужа).
Согласно же версии ДБхП (VII, 30, 35 — 37), Сати сожгла себя на костре, обидевшись на своего отца
Дакшу, поместившего гирлянду — священный дар Богини — у себя в спальне. С обгоревшим телом
Сати Шива долго блуждал по миру, пока Вишну не разрубил его на множество кусков и не разбросал их
по земле Индии, после чего места, куда упали останки Сати, стали центрами паломничества для шактистов — питхами (pITha — букв. «сидение, пьедестал») (Девибхагавата-пурана VII, 30; Линга-пурана I,
100; БхП IV, 5). Согласно другой версии, боги Вишну, Брахма и Шани (владыка планеты Сатурн) вошли
внутрь тела мертвой Сати и разорвали его изнутри (КП 18.20-40), при этом места, куда падают части ее
тела, опять-таки становятся питхами. Сати после своей гибели некоторое время спустя перевоплощается в образе Парвати (другие имена — Гаури, Ума), дочери царя гор Химавана и апсары Мены. После
долгих злоключений Парвати сумела завоевать любовь Шивы и, тронутый ее преданностью и красотой,
Шива женился на ней (Махабхарата IX, 43 — 46; Рамаяна I, 36 — 37; Харивамша III, 88; Шива-пурана
II, 4). От этого брака родились победитель Тараки Сканда (Кумара) и бог с головой слона Ганеша. Миф
о любви Шивы и Парвати лег в основу знаменитой поэмы Калисады «Кумарасамбхава» («Рождение
Кумары») (Классическая поэзия, с. 25-54; Мифы народов мира, т.2, с. 286; Темкин, Эрман, с.169-184).
186
41.3 (а). о тигры среди мудрецов (muni-shArdulA) — чрезвычайно употребимая в древнеиндийском эпосе «животная метафора», означающая «первые из…», «лучшие среди…».
187
41.6. «Ее дочерью я стану», — так решив (…) / Рассталась с жизнью тогда Богиня, и [позже]
родилась она как Дочь Гималаев (tasyAH sutA syAm iti cha AdhAya manasi (…) / tyakta-prAnA tadA devI
bhUtA himavataH sutA) — согласно индуистским представлениям, то, о чем человек думает в момент
185
130
Когда в былые времена Дакшаяни рассталась с жизнью из-за гнева на Дакшу,
Тогда богиня Менака стала поклоняться Благой (7)
Махамайе, Создательнице мира, Йоганидре вечной,
Подчиняющей власти своих чар все существа, прибежищу всех небожителей. (8)
Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи188 подношением]
Сладких шариков, бали, кусочками рисовой толочи, рисовой каши на молоке, благовоний и
цветов, (9)
Начав с месяца чайтра189, на протяжении двадцати семи лет190
Она совершала поклонение ради [обретения] потомства постоянно, благая. (10)
На [берегу] Ганги в Ошадхипрастхе изваяв из земли образ [Деви]191,
смерти, влияет на его будущую жизнь. Ср. БГ (8.6): «Ведь о ком человек помышляет в час кончины, с
телом прощаясь, он к тому и приходит, Партха, побуждаемый силой мысли» (пер. В.С. Семенцова).
188
41.9 (а). Держа пост на восьмой [титхи], а на девятый [титхи] (aShTamyAm upavAsaM tu
kR^itvA sA navamI-tithau) — восьмой, девятый, а также четырнадцатый дни светлой половины месяца
являются особыми священными днями для шактистов, см. ДМ 12.4(а). Восьмой и девятый лунные дни
любого месяца сами по себе посвящены Богине и к ним приурочены особые обряды поклонения ей.
Естественно, весьма благоприятным считается чтение и слушание ДМ и ДБхП в эти дни. Четырнадцатый
лунный день, переходящий в полнолуние (равно как и само полнолуние), связан с аспектом Трипурасундари, в котором вся слава, красота и величие Богини считаются наиболее проявленными (что как раз и
символизирует полная луна). Вообще числа восемь, девять и четырнадцать обладают сложным символизмом. Восьмерка обозначает равновесие мужского и женского начал, практически все шактистские
ритуалы выполняются на восьмой день (aShTamI) светлой или темной половины месяца, в том числе и
эзотерические ритуалы тантры «левой руки». Восьмерка — это половина от числа шестнадцать, являющегося символом полноты проявления Шакти как высшая фаза Луны (paramA kalA), а также символ
корневой природы (mUla-prakR^iti), состоящей из восьми элементов. Санскритский алфавит (матрика)
состоит из восьми рядов слогов (aShTa-varga) с отдельным девятым, состоящим из одного слога kShaM
(т. н. kUTa-bIja). Самая знаменитая шактистская янтра, Шри Янтра, представляет собой сложную фигуру
последовательно разворачивающихся восьми чакр, комбинаций из сложно переплетенных треугольников и лепестков лотоса. Ассоциативный ряд числа восемь составляют слоны, охраняющие восемь
сторон света, восемь тел Шивы, восемь сиддхи, восемь благоприятных предзнаменований (ma~Ngala),
восемь видов змей, восемь богов васу, восьмисложный размер ануштубх. Число девять соотносится с
числом девяти Дург, девятью месяцами беременности, также слово nava “девять” ононимично слову
nava “новый”. Девятка играет огромную роль в индивидуальном мистическом опыте. Ассоциативный
роль числа девять таков: девять планет (graha), девять отверстий тела, девять сокровищ Куберы. Четырнадцатый день (caturdashI) светлой или темной половины месяца — эта точка, предществующая кульминации творения или разрушения, поэтому этот день наиболее священный для почитателей Шивы.
Для них этот день так же священен, как для вишнуитов экадаши. Этот день шиваиты проводят в интенсивном посте, медитации, аскезе и молитве. В этот день почитаются, как правило, гневные проявления
Шивы и Шакти. С числом четырнадцать соотносятся четырнадцать миров, четырнадцать ману, четырнадцать Индр. В зависимости от того, каков ход месяца, по светлой или темной половине, сам ход
ритуала движется по пути творения или растворения (sR^iShTi-krama или saMhara-krama).
189
41.10 (а). Начав с месяца чайтра (chaitre mAsi samArabhya) — чайтра это название первого
месяца индийского лунного календаря (март-апрель). Это начало древнего календарного года, отмеченное крупными торжествами и ритуалами (Махабхарата 2003, с. 200, 267).
190
41.10 (а). на протяжении двадцати семи лет (sapta-viMshati-vAsarAn) — 27 это число, кратное
108, священному числу индуизма, производному умножения 9 (семь планет и две фазы Луны) на 12
(число знаков солнечного зодиака) и символизирующему небо в целом. В Индии насчитывается 108
особо чтимых храмов, 108 Упанишад, из 108 бусин состоят четки и т. д. (Махабхарата 1987, с. 608).
191
41.11 (а). Изваяв из земли образ [Деви] (kR^itvA mUrtiM mahImayIm) — ведийская религия
ариев не знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов
Индии. П. Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего
131
То воздерживаясь от пищи, то следуя обету, (11)
С умом, сосредоточенным на Благой, двадцать семь лет
Провела богиня Менака, стремясь к высочайшему процветанию. (12)
По прошествии двадцати семи лет Матерь мира, вселенную наполняющая,
Стала [ею] довольна и, воочию явившись, обратила к ней речь. (13)
Богиня сказала:
К чему стремишься ты, о благородная женщина192, то попроси у меня,
И я преподнесу тебе все, что сердце твое не пожелает. (14)
Маркандея сказал:
Тогда благородная Менака, воочию явившуюся Калику
Увидев, склонилась и молвила речь: (15)
«О Богиня, воочию узрела я твой образ сейчас.
Тебя я восхвалять желаю, если ты милостива ко мне, о Благая!» (16)
Тогда, сказав: «О мать», таКалика, все [существа] подчиняющая власти своих чар,
Руками своими прекрасными и округлыми Менаку обняла, (17)
И благодарная Менака Калику, Высшую Владычицу
Стала восхвалять желанными словами, Благую, воочию [перед ней] предстоящую. (18)
Менака сказала:
Перед побуждающей [к жизни], прибежищу мира, Чандикой, поддерживающей вселенную,
Я склоняюсь, перед Создательницей мира, всех наделяющей камой и артхой193, (19)
Пребывающей в образе вечного блаженства и знания, Йоганидре, матери мира
Я поклоняюсь Благой, Чистой, воплощению Видхи, Шаури и Шивы, (20)
Воплощению майи, Махамайе, [своих] почитателей от горестей избавляющей,
Супругу Камы Бхадру, сознание, Благую я почитаю. (21)
Благодаря явлению саттвы ты вечная, и даже будучи вечной, в образе разума живущих
пребываешь ты,
Ты же есть причина освобождения подвижников от уз, как же подобная мне может описать
твое могущество? (22)
Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы, длительное совершение
жертвоприношений Яджурведы
использовались недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее
всего, глина (глинистая земля), что и подтверждается настоящим фрагментом текста. Так и во время
современного празднования Наваратри каждая семья создает глиняное изображение Богини, которое
обряжают в пышные одеяния, освящают, а затем ритуально топят в водоеме. Что касается канона
изображения Богини в древности, то устойчивых представлений об ее облике не существовало, о чем
свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини (Сахаров, с. 52 — 53). См. ДМ 13.10(а).
192
41.14 (а). Благородная женщина (devi) — в оригинале буквально «богиня», распространенное
обращение к царице или любой другой уважаемой женщине. Проф. Шастри переводит: «majestic lady»
(Калика-пурана, с.563).
193
41.19 (б). наделяющей камой и артхой (sarva-kAmArtha-sAdhinIm) — речь идет о целях человеческой жизни, которых всего четыре:
1). Дхарма (dharma, закон, долг) — исполнение семейных обязанностей, религиозных обрядов и др.
2). Артха (artha, польза) — полезная деятельность, обеспечивающая материальное благополучие
3). Кама (kAma, любовь) — чувственная любовь как источник наслаждения и воспроизведения жизни. Исполнение этих первых трех позволяет перейти к четвертому — мокша (mokSha,
освобождение) — освобождение от уз бытия, выход за пределы сансары (Индуизм, с. 451).
132
И черная магия Атхарваведы194, исполняй же мои желания постоянно. (23)
Вечными и преходящими, на части неделимыми, пред началом мира существующими
танматрами совокупность существ покрыта,
Их ты шакти постоянная, какая же женщина способна должным образом тебя описать? (24)
Будучи землей, ты поддерживаешь миры, и ты же вечна в образе Пракрити,
Ты Брахму себе подчиняешь, ты вечная, да будешь же ты милостива ко мне, о Мать! (25)
Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца,
Ты великая прохлада Луны195, тебе я возношу хвалу и [тебе] поклоняюсь, о Амбика. (26)
Женщина для любящих женщин, знание для подымающих семя вверх196 ты,
Желание всех миров, а также волшебная сила Хари. (27)
Принимая различные образы, постоянно творение, поддержание и разрушение производящая,
Порождающая тела Брахмы, Ачьюты и Стхану, да будешь милостива ты, поклонение вновь
да будет тебе! (28)
Маркандея сказал:
Тогда Матерь миров Калика вновь
Обратила речь к благородной Менаке: «Избери же, что желаешь ты». (29)
И та славная женщина избрала сначала сто сыновей,
Могучих, наделенных долголетием, богатством и успехом, (30)
А затем одну дочь-красавицу, обладающую добрыми качествами,
Несущую радость обоим семьям: [родителей и мужа], редкую в трех мирах197. (31)
Затем Бхагавати молвила Менаке, подобной мудрецам,
С улыбкой ее желания исполняя. (32)
Богиня сказала:
У тебя будет сотня могучих сыновей,
И первый из них будет самым могучим. (33)
А дочерью твоей ради блага богов, людей и ракшасов
Ради блага всех миров я сама стану. (34)
194
41.23. Ты, которая есть блаженство Самаведы, хвалебный гимн Ригведы, длительное совершение
жертвоприношений Яджурведы / И черная магия Атхарваведы (yA tvaM sAmnAM siddhir ukthas tatArchA
yA vR^ittir yA yajuShAM dIrgha-rUpA / hiMsA yA vA ‘rthava-vedasya yA tvaM) — из четырех Вед Ригведа
содержит хвалебные гимны богам, текст Самаведы, почти целиком заимствованный из Ригведы, располагается в соответствии с последовательностью исполнения его певцами на литургии, Яджурведа это собрание
изречений и молитв, сопровождавших жертвоприношение и, наконец, Атхарваведа включает заклинания,
подразделяющиеся на атхарваны и ангирасы, т.е. на «белую» и «черную» магию (Индуизм, с.69, 387, 375,
479), поэтому в данном случае слово hiMsA «вред, насилие» переведено как «черная магия».
195
41.26. Ты сжигающая сила огня, ты жар лучей Солнца, / Ты великая прохлада Луны (tvaM
dAhikA sUrya-karasya shaktiH / AhlAdikA tvaM bahu chandrikAyAs) — ср. БГ 9.16-19.
196
41.27 (а). для подымающих семя вверх (chodhrva-retasAm) — как пишет Г. Ферштайн, тантрик во
время майтхуны (ритуального соития) должен не допускать извержения семени, поскольку семя (retas)
считается самым ценным плодом жизненной силы. Смысл coitus reservatus, «задержанного полового
акта», заключается в том, что семя преобразуется в более тонкую субстанцию, именуемую оджас,
которая питает высшие центры тела, способствуя психосоматическому преображению. Отсюда термин
Urdhva-retas, «тот, чье семя течет вверх». Этот термин часто прилагается к богу Шиве (Ферштайн, с.
230, 612). В фольклорных сюжетах из пореза на теле прибегающего к подобной практике вытекает
семя, а не кровь (Махабхарата 1987, с. 642).
197
41.31 (б). редкую в трех мирах (bhuvana-traya-durlabhAm) — согласно традиционной
индийской космологии, различаются три основных мира (tri-loka, trayaH lokAH): небо (svarga), земля
(bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
133
Ты будешь рожать без мук и всегда будешь верной мужу,
И не увянет твоя красота, [женщины], великой участью. (35)
Маркандея сказал:
Произнеся такие слова, Создательница мира исчезла с того места198,
А Менака, обретя радость, вернулась в свою обитель. (36)
Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор,
Который с крыльями до сих пор пребывает посередине океана, (37)
И который соперничал с Индрой богов199, богиня Менака родила,
А потом по очереди остальных девяносто девять сыновей произвела благородная на свет, (38)
Могучих, благородных, всеми добродетелями наделенных.
А после этого богиня Калика, Йоганидра, наполняющая мир, (39)
Прежде оставившая тело Сати, дабы родиться снова, к Менаке явилась.
В должный срок из её утробы Благая, (40)
Была рождена, выйдя, словно Лакшми из океана200.
Весною на девятый титхи201 (41)
В полночь явилась она, подобно тому как Ганга [снизошла] из царства Луны202.
После того, как она появилась на свет, в успокоение пришли стороны света. (42)
Подул приятный, мягкий, благоуханный, прекрасный ветерок,
Пролился [на землю] дождь из цветов203 и обычный дождь. (43)
Запылали горевшие ровно огни, загрохотали тучи.
Когда она родилась, весь мир обрел благополучие. (44)
Увидев её, новорожденную, будто лепестки голубого лотоса
41.36 (а). Создательница мира исчезла с того места (jagad-dhAtrI tatraivAntaradhIyata) — С.
Л. Невелева замечает, что в эпосе и пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из
контакта, как «тут же исчезнуть», внезапность исчезновения подчеркивается наречием «вдруг», «в тот же
миг», «прямо на глазах». Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 — 173).
199
41.37-38 (а). Затем по прошествии срока Майнаку, лучшего из гор, / Который с крыльями
до сих пор пребывает посередине океана, // И который соперничал с Индрой богов (tataH kAle tu
samprApte mainAkam achalottamam / pakSheNa saha yo ‘dyApi sindhu-madhye pravartate // devendraM
spardhayAgatam) — речь идет о первом сыне Химавана и Мены по имени Майнака. Согласно преданию,
в древности все горы имели крылья и свободно летали, мешая богам и мудрецам. По их просьбе Индра
отсек горам крылья и расставил их по местам. Но Майнака укрылся у своего друга Океана, в отношении
которого Индра был бессилен, и остался крылатым (Рамаяна V.1) (Классическая поэзия, с. 821).
200
41.41 (а). выйдя, словно Лакшми из океана (utpannA sA lakShmIr iva sAgarAt) — согласно одному
из мифов о ее происхождении, когда боги и асуры пахтали океан, чтобы добыть амриту, Лакшми появилась из него с лотосом в руках (или сидя на лотосе) (Махабхарата I, 40.38; Брахмавайварта-пурана 2.35 —
36). По другой версии, Лакшми появилась на свет в самом начале творения, всплыв из первозданных вод
на цветке лотоса; с этим связаны и такие ее имена, как Падма или Камала («лотосная»). Считается, что
Лакшми является шакти Вишну и сопровождает его во всех его аватарах, воплощаясь в Ситу, супругу
Рамы, в Рукмини, супругу Кришны (или в Радху, его возлюбленную) и т.д. (Мифы народов мира, т.1, с.36).
201
41.41 (б). на девятый титхи (navamyAm) — см. примеч. к 41.9 (а).
202
41.42 (а). подобно тому как Ганга [снизошла] из царства Луны (ga~Ngeva shashi-maNDalAt) —
согласно пуранам, Ганга, вытекая из пальца Вишну, сначала пребывала только на небе, но затем была низведена
на землю по просьбе бездетного царя Бхагиратхи, с тем чтобы оросить прах его предков — шестидесяти тысяч
сыновей Сагары, сожженных гневным взглядом мудреца Капилы и покоившихся на дне океана (БхП V, 17; IX, 9;
Матсья-пурана 121; Махабхарата III, 107; XIII, 13; Рамаяна I, 45 — 47) (Мифы народов мира, т. 1, с. 263).
203
41.43 (б). Пролился [на землю] дождь из цветов (babhUva puShpa-vR^iShTish cha) — цветочный
дождь, как и гром литавр, освежающий ливень, прохладный ветер, относится к традиционным формам
положительной реакции богов на происходящее на земле. В сам ход событий боги, однако, не вмешиваются (Махабхарата 1987, с. 686).
198
134
Смуглую, богиня Менака пришла в восторг, обрадованная. (45)
Боги обретали несравненную радость вновь и вновь по этому случаю
И пели хвалу пребывающие в небесном пространстве сонмы гандхарвов и апсар. (46)
Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана
Отец дал имя «Кали» во время первого кормления рисом204. (47)
Все прочие родичи этим именем, а также именем «Парвати» [стали звать её],
И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она205. (48)
Стала расти благая Богиня в доме царя гор,
Как Ганга во время дождей или как Луна осенью. (49)
И обрела привлекательность с чарующими членами тела растущая ни по дням, а по часам206,
Подобно тому как диск Луны [прирастает] долями, в доме Мены Кали. (50)
Калика, войдя в детский возраст, радостно играя
С подругами, стала большой, словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды207. (51)
Шесть качеств сами по себе в богиню, приобретенные ею в прошлом рождении,
Вошли208, о лучшие из дваждырожденных, как черные тучи во время дождей [сливаются в
небе]. (52)
Та богиня, превзойдя достоинствами дев богов,
Красотой затмила всех апсар, а в искусстве пения обошла дочерей гандхарвов. (53)
Благая, она, в детстве любимая роднёю,
Своими добродетелями она радовала своих домочадцев, отца и мать. (54)
Возносящая хвалу матери и чтущая отца,
Всегда находилась в обществе братьев Матерь мира. (55)
Матерь мира, будучи девой, постоянно
Была подле отца, как Калинди возле Солнца. (56)
41.47. Смуглой, как лепестки синего лотоса, дочери Химавана / Отец дал имя «Кали» во
время первого кормления рисом (tAM tu nIlotpala-dala-shyAmAM himavataH sutAm / kAlIti nAmnA
himavAn AjuhAva kR^itodane) — kAlI ж.р. от kAla “черный или темно-синий». Именем kAlI обозначается
грозная ипостась супруги Шивы, см. ДМ (7.6), культ Кали восходит к неарийским истокам, он связан с
кровавыми жертвоприношениями и чужд брахманской ортодоксии (Мифы народов мира, т.1, с.615),
но здесь, как мы видим, именем kAlI зовется благостное, «обычное» проявление Богини, и связывается
это с первоначально смуглым цветом ее кожи.
Первое кормление ребенка твердой пищей является одной из санскар (обрядов жизненного цикла) и
знаменует важный этап в его жизни. Согласно грихьясутрам, обряд совершался на шестом месяце со дня
рождения, когда у ребенка режутся зубы (Ашвалаяна 1.16; Параскара 1.19; Шанкхаяна 1.27). При этом
предписывалось четное количество месяцев для мальчиков и нечетное для девочек. В текстах рекомендовалось смешивать и давать ребенку пищу разного рода, в том числе рыбу и мясо, из чего следует, что
в эпоху грихьясутр индийцы не были вегетарианцами. Лишь в более позднее время кушанье для ребенка
стали гововить из вареного риса, смешанного с маслом, медом и простоквашей. Сам обряд совершается
под чтение гимнов Ригведы (Пандей, с. 97-99; Чондимонгол, с. 215).
205
41.48. Все прочие родственники этим именем, а также именем «Парвати» [стали звать ее],
/ И под именами «Кали» и «Дочь гор» стала известна она
(bAndhavais tu samastais tan-nAmnA sA parvatIti cha / kAlIti cha tathA nAmnA kIrtitA giri-nandinI) —
имя pArvatI в переводе и означает «горная», от parvata «гора». В Кумарасамбхаве Калидасы, она зовется
и «Парвати», и «Дочь гор», но не «Кали».
206
41.50 (а). растущая не по дням, а по часам — edhamAnAnudivasaM.
207
41.51 (б). словно Калинди от [вливающихся в нее] потоков воды (kAlindIva sarid-vrajaiH) —
kAlindI, другое название Ямуны (yamunA), совр. Джамны, одной из крупных рек Индии. Название
обозначает «проистекающая с горы Калинда» (kalinda).
208
41.52. Шесть качеств сами по себе... / Вошли... (ShaD-guNAs … svayam Iyur) — согласно проф.
Шастри, шесть качеств — это качества, воспринимаемые пяти органами чувств и умом (Калика-пурана,
с.543). Возможно, также имеются в виду шесть следующих добродетелей: богатство, знание, слава,
красота, аскетизм, дхарма (Чондимонгол, с. 263).
204
135
Однажды, усадив её рядом, Химаван, горный [царь],
Вместе с сыновьями пребывал в добром настроении, (57)
И тогда туда явился из мира богов мудрец Нарада
И нашел он Химавана удобно расположишимся в обществе сыновей. (58)
Подле него увидел Кали Нарада, лучший из мудрецов,
Подобную блеску Луны, возрастающему осенними ночами. (59)
Удостоенный им почестей, занял свое сидение
Нарада и сначала спросил горного [царя] о случившемся. (60)
Узнав новости, Нарада к Менаке
Обратил речь, радуя [её], мудрец, в речах искусный. (61)
Нарада сказал:
Эта твоя очаровательная дочь, выросшая будто Луны
Первая доля, о Царь гор, отмеченная всеми благими знаками, (62)
Станет женой Шамбху, всегда к Харе благосклонная.
Его сердце покорит она, будучи подвижницей. (63)
Окромя её, никакую другую жену он не возьмет,
И любви, что между ними, такой любви ни между кем другим (64)
Не было, нет и не будет,
И ею будут содеяны многие дела для богов. (65)
С нею, о лучший из гор, Ардханаришварой Хара
Станет209 благодаря любви, как Луна соединяется с блеском. (66)
Половину тела Хары примет
Она, имея кожу светло-золотистого цвета, словно золото блистающая, после того как Хара
будет доволен ее подвижничеством. (67)
Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали,
И поэтому впоследствии обретет славу под именем Гаури210. (68)
У тебя даже не должно быть и мысли выдать её замуж за другого,
Это есть тайна богов, и ты не должен разглашать её. (69)
Маркандея сказал:
Выслушав слова божественного риши Нарады,
Отвечал проницательный Химаван мудрецу. (70)
Химаван сказал:
Слышно, что, оставивши привязанности, Махадева, обуздавший себя,
Тайно предается подвижничеству, недосягаемый даже для богов. (71)
Так как же он, стоящий на пути созерцания, ум свой, погруженный в Парабрахман,
Поколеблет, о божественный риши, в этом у меня сомнение великое. (72)
Негибнущий Парабрахман, подобный мерцанию светильника,
Зрит он внутри себя повсюду и ничего внешнего не замечает. (73)
Об этом слышно постоянно из уст киннаров, о дваждырожденный,
Так как же из подобного состояния способен будет выйти Хара? (74)
В особенности же известно, что Дочери Дакши Хара
209
41.66. Ардханаришварой Хара / Станет (ardhanArIshvaro haraH / bhaviShyati) — об этом
рассказывается в 45-й главе.
210
41.68. Блистать, словно яркая молния, будет дочерь твоя Кали, / И поэтому впоследствии
обретет славу под именем Гаури (vidyud-gaurI tviyaM kAlI tava putrI bhaviShyati / gaurIti nAmnA
pashchAt tu khyAtim eShA gamiShyati) — имя gaurI, ж.р. от gaura «светлый».
136
Прежде дал обещание, услышь же его от меня: (75)
«Кроме тебя, другую женщину, о Дакшаяни Сати, о любимая,
Я в жены не возьму, правду я говорю тебе». (76)
Такое прежде Сати он дал обещание,
И после того как она рассталась с жизнью, как женщину другую он [в жены] возьмет? (77)
Нарада сказал:
Незачем здесь тебе тревожиться, о Горный царь, твоя дочь
Это Сати, [вновь] родившаяся для Хары, без сомнения. (78)
Маркандея сказал:
Молвив так, божественный риши Нарада о том, как Сати
Менакою была рождена, все поведал Горному [царю]. (79)
Он, обо всем том, что прежде произошло из уст Нарады,
Услышав вместе с женою и сыновьями, освободился от сомнений. (80)
Кали, услышав рассказ из уст Нарады,
От стыда преклонила главу, но в очах её заиграло веселье. (81)
Дланью дотронувшись до дочери, Горный [царь] поднял ее лицо
И, обнюхав её голову211, усадил на свое сидение. (82)
И тогда вновь рек Нарада, [обращаясь] к Дочери гор,
Побуждая ликовать Царя гор и Менаку вместе с сыновьями. (83)
Нарада сказал:
Зачем львиное сидение212 твоей дочери, о Царь гор,
Ведь бедра Шамбху будут ее постоянным сидением? (84)
Обретя бедра Шамбху в качестве своего сидения, дочерь твоя
Ни на каком другом сидении удовлетворенности не будет достигать, о Горный [царь]. (85)
Маркандея сказал:
Произнося такие благородные слова Царю гор, Нарада тотчас же на божественной колеснице вознесся на третье небо213,
Повелитель гор же был охвачен волнением, радостью и смущением.
Так в Калика-пуране заканчивается сорок первая глава,
называющаяся «Нарада приносит весть».
211
41.82 (б). обнюхав ее голову (mUrdhni samyag upaghAya) — традиционная форма изъявления
нежных чувств, состоящая в том, что один из встречавшихся прижимал голову другого к своей груди и
вдыхал ее запах (Махабхарата 1987, с.609).
212
41.84 (а). Львиное сидение (hiMhAsanena) — особый трон, на котором восседают цари и
мудрецы (Шивананда, с.336).
213
41.86 (а). на божественной колеснице вознесся на третье небо (tri-divam agamad devayAnaiH) — в отличие от обычных в сказках разных народов ковров-самолетов, летающих коней и
верблюдов, в индуистских сказаниях — итихасах и пуранах подробно рассказывается о воздушных
кораблях, движущихся с помощью механических двигателей или с помощью силы мысли и покрывающих огромные расстояния с громадной скоростью. Они имеют круглую форму, подобны цветку
лотоса и используется для разнообразных целей богами и людьми (Сомадева, с. 518). На основании
этих сведений некоторые исследователи — и не только индийские — пытались доказать, что в древней
Индии были известны летательные аппараты (Бэшем, с. 142).
137
ГЛАВА СОРОК ВТОРАЯ
МАХАДЕВА ОБРАЩАЕТ КАМУ В ПЕПЕЛ
Маркандея сказал:
В это время Шамбху, поспешно оставив озеро,
Явился на место нисхождения Ганги214, лучшее из мест в Гималаях. (1)
Там, где Ганга спустилась прежде, снизойдя из города Брахмы.
Невдалеке от города Ошадхипрастха был превосходный склон, (2)
И там Бхарга самого себя, негибнущего, пребывающего выше высшего,
Ум, исполненного знания, вечного, находящегося в образе света, безмятежного, (3)
Наполняющего мир, блистающего, словно светоч, чуждого двойственности, не имеющего
атрибутов,
Целеустремленно созерцал Бхагаван Быкознаменный. (4)
Когда Хара был погружен в созерцание, одни праматхи также предались созерцанию,
В то время как другие ганы во главе с Нандином и Бхрингином, (5)
Поставленные быть привратниками, стояли у врат.
И те ганы, [находясь] там, не проронили ни звука. (6)
Но они, стоявшие молчаливо, слышали,
Как другие ганы, бывшие вдалеке, забавлялись (7)
С цветами, листьями, пищей и водой из горных потоков
И искали драгоценные камни. (8)
Видя, что Шива удалился в сопровождение ганов, Царь гор
Со своей свитой вышел из своего города Ошадхипрастха (9)
И, приблизившись к [Шиве] ради поклонения, стал, как подобает, воздавать ему почести.
Шамбху же, его поклонение, великим восторгом исполненный,
Принял, пребывающий на вершине, как прежде Гангу себе на голову215. (10)
Тотчас же к Царю гор, почитающего его, Быкознаменный
Повелитель мира, занятый созерцанием и йогой, обратил речь, как бы улыбаясь. (11)
Владыка сказал:
В твои владения, дабы в уединении предаваться подвижничеству, явился я.
Сделай же так, чтобы никто не мог приблизиться ко мне. (12)
Ты, великий духом, прибежище мира, вечное пристанище
Для богов, ракшасов, якшей и киннаров, (13)
Постоянная обитель дваждырожденных, непрерывно очищаемый Гангой.
Поблизости от твоего града, в месте, где снизошла Ганга, (14)
Я нашел себе убежище, о лучший из гор, так что подобает, исполни ты теперь. (15)
Молвив так, замолк Быкознаменный, Повелитель миров.
И тогда Царь гор обратился к Шамбху с такими словами, исполненными любви. (16)
42.1 (а). Явился на место нисхождения Ганги (ga^NgAvatAram agamad) — см. примеч. к 41.42 (а).
42.10 (б). Принял, (…) как прежде Гангу себе на голову (pratijagrAha ga^NgAshIrShe yathA
purA) — когда Ганга падала с неба, ее принял на свою голову Шива, дабы она не разрушила своей тяжестью землю, и с его головы она стекала вниз уже семью потоками (Матсья-пурана 121; Рамаяна I, 45 —
47) (Мифы народов мира, т. 1, с. 263).
214
215
138
Химаван сказал:
Очищен я, о Повелитель миров, твоим, о Высший Владыка,
Приходом в мое царство, так что же должен сделать я? (17)
Боги, усердно предаваясь суровому подвижничеству, тебя
Достичь не могут, о Повелитель мира, но вот ты сам явился! (18)
Нет более счастливого, чем я, нет более добродетельного,
Раз ты на склоны Гималаев ради подвижничества прибыл. (19)
Я полагаю себя выше, чем Индра богов, о Высший Владыка,
Встретившись с тобою, по собственной воле странствующим в сопровождении ганов216. (20)
Маркандея сказал:
Молвив так, Царь гор в свои чертоги снова удалился
И повелел своим домочадцам и свите своей: (21)
«Начиная с сегодня никто не должен посещать то место, где снизошла Ганга.
Кто же без моего позволения отправится туда, будет наказан мною». (22)
Так, приказав своим [родичам и слугам], сезам, цветы, [траву] куша и плоды
Взял он и вместе с дочерью отправился в присутствие Хары. (23)
Придя к Повелителю мира Харе, погруженному в созерцание,
Он побудил склониться перед ним дочь Кали, наделенную всеми добродетелями. (24)
Предложив ему сезам, цветы и прочее, что было [им принесено],
И поставив впереди дочь, к Шамбху обратил речь Горный царь. (25)
Химаван сказал:
О Бхагаван, этой моей дочери совершать тебе поклонение
Предписано, и вот я привел её, жаждущую почитать тебя. (26)
Вместе с своими двумя подругами пусть она постоянно служит тебе, о Шанкара,
Так позволь же ей прислуживать, если ты милостив ко мне. (27)
Маркандея сказал:
Тогда Шанкара увидел ее, вступившую в пору ранней юности,
С телом цвета лепестков цветущего голубого лотоса, с ликом, подобным полной Луне, (28)
С длинным волосами вплоть до талии,
С шеей, подобной раковине217, большеокую, с изящными ушами. (29)
Её прекрасные, длинные руки напоминали стебли лотоса,
А упругие, полные и высокие перси218 были словно бутоны синего лотоса. (30)
У нее был тонкий стан, ее ладони были красные,
И её украшали пара стоп, похожих на лотосы, что растут на суше. (31)
[Шива увидел деву] тонкостанную, благородную, с округлыми, полными и упругими ягодицами,
С бедрами, напоминающими хобот слона219, [с животом], украшенным глубоким пупком, (32)
216
42.20 (б). по собственной воле странствующим в сопровождении ганов (sa-gaNena … kAmachArataH) — мудрец Нарада изображается в качестве вечного странника, доносящего до людей вести
от богов.
217
42.29 (б). С шеей, подобной раковине (kambu-grIvAM) — т.е. с тремя складками на шее
(Махабхарата 1996, с.265).
218
42.30 (б). упругие, полные и высокие перси (ghana-pInonnatA-stanau) — пышный бюст, как и
широкие бедра, считались у индийцев неотъемлемым атрибутом женской красоты (Бэшем, с. 185).
219
42.32 (б). С бедрами, напоминающими хобот слона (nAga-nAsoruM) — то есть округлыми,
точно хобот слона. Это весьма распространенное сравнение в индийской поэтике.
139
С тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами]220,
Отмеченную всеми благими знаками, [красавицу], что редко можно отыскать в трех мирах. (33)
Даже ум мудреца, погруженного в глубокое созерцание,
Способна была поколебать благодаря одному своему виду та главная жемчужина среди
женщин. (34)
Увидев её, пленяющую сердца даже постоянно погруженных в созерцание, для
подвижничества
Являющуюся причиной препятствия, увеличивающую страсть, само воплощение любви, (35)
По просьбе Царя гор дочь его Шанкара
В услужение взял из глубокого уважения, Ездящий на быке. (36)
Владыка сказал:
Пусть твоя дочь вместе с двумя наперсницами, о Горный царь,
Постоянно мне служат усердно, без боязни здесь находясь. (37)
Маркандея сказал:
Молвив так, в услужение ту богиню принял Хара.
«Великая стойкость явлена тогда, когда препятствие препятствия не создает.
Достигнув состояния без препятствий, подвижничеству предаются дваждырожденные. (38)
Кто, сталкиваясь с препятствием, причину препятствия одолев, пребывает,
В стойкости того заключено величие подвижников221«. (39)
Затем в свой град возвратился Горный царь со своими слугами,
Хара же остался там, погрузившись в созерцание Высшего. (40)
Кали вместе с двумя подругами каждый день, Луною Венчанному,
Махадеве служа, приходила и уходила. (41)
Иногда Кали вместе с подругами перед Шанкарой
Пела мелодичные песни пятым тоном222. (42)
Иногда [траву] куша, цветы, дрова223 и воду Харе
Предлагала она с подругами, омывая его и оказывая ему почет. (43)
Иногда, сдержанная, сидя перед ним, на лицо Носящего Луну
Она бросала взоры и думала о Луною Венчанном, исполнившись страсти. (44)
Когда она была поглощена делами, то тогда выполняла свои обязанности,
А когда была свободна от дел, то тогда размышляла о Харе. (45)
220
42.33 (а). С тремя глубокими и шестью выдающимися [достоинствами]
(tri-gambhIrAM ShaD-unnatAm) — к трем глубоким относятся пуп, голос и ум, а к трем выдающимся —
нос, глаза, зубы, лоб, голова и грудь (Калика-пурана, с.552). Ср. аналогичное описание внешности Драупади в Мбх (IV, 8.9-14), где, согласно комментарию Нилакантхи, к «шести» выдающимся достоинствам
относятся нос, глаза, уши, ногти, грудь и шея (Махабхарата 1993, с.169). См. также КП 1.39(а).
221
42.38-39. Великая стойкость явлена тогда, когда препятствие препятствия не создает. /
Достигнув состояния без препятствий, подвижничеству предаются дваждырожденные. // Кто,
сталкиваясь с препятствием и причину препятствия одолев, пребывает, / В стойкости того
заключено величие подвижников (idam eva mahad-dhairyaM yad vighno na hi vighnayet / nirvighanaM
sthAnam AsAdya yat-tapaH kriyate dvijaiH // savighno vighna-hetuM yaH paribhUya pravartate / tvanmahattva cha tapasAM dhIratA cha tapasvinAm) — смысл этих слов заключается в том, что Шива, хоть и
общаясь с Парвати («препятствием»), не испытывает к ней влечения, ибо владеет своими чувствами.
222
42.42 (б). Пела мелодичные песни пятым тоном (vitanvatI shubhaM gItaM pa~nchama~n
chAtanot tadA) — в индийской теории музыки пятый музыкальный тон производится воздухом,
исходящим из пяти частей тела. Традиционно приписывается кукушке (Калика-пурана, с.554).
223
42.43 (а). дрова (samid) — то есть дрова, используемые для обрядов (Калика-пурана, с.554).
140
«Когда же Владыка бхутов примет мою руку?
Когда со мною он предастся наслаждению?» (46)
В такие раздумья погруженная, Кали даже во сне Высшего Владыку
Почитала, мыслями о нём поглощенная. (47)
Когда она ходила пред ним, лишь о нем думая,
Тогда [Шива воспринимал] ее как естественным путем появившуюся на свет224. (48)
«Ее тело возникло из семени, пролившегося в утробу», — [так думая],
Гириша не брал Кали в жены, обетов не соблюдающую. (49)
Махадева, взирая на неё, полагал следующим образом:
«Как Дочь гор будет следовать подвижническому обету? (50)
Соблюдающую обеты и освободившуюся от [осквернением] утробой и семенем я возьму
В жены Кали, ставшую моей возлюбленной, из лона рожденную и [этим ранее] оскверненную. (51)
Благодаря [соблюдению] обета и [совершению] обрядов происходит освобождение от
[нечистоты рождения] из утробы и семени.
Но как же Кали начнет следовать обетам, как побудить её к этому?» (52)
Поразмыслив так, Владыка бхутов, направил свой ум к созерцанию,
И у него, погрузившегося в созерцание, никаких других мыслей не возникло. (53)
Кали же каждый день Шамбху с преданностью прислуживала,
Думая постоянно о красоте его, великого духом. (54)
Но Хара, предавшийся созерцанию, Кали, всегда находящуюся перед очами,
Даже видя, не видел, вспоминая прежние события. (55)
В это время царь дайтьев по имени Тарака
Стал угнетать все существа, гордый даром, [полученным] от Брахмы. (56)
Подчинив своей власти три мира, он сам стал Индрой 225.
Изгнав всех богов, на их места своих дайтьев сам он поставил. (57)
Когда он стал царем, Яма больше по собственной воле не удерживал власть над существами,
И также Сурья по своей воле не согревал миры в страхе перед ним. (58)
А Чандра, своими лучами содействуя ему в забавах,
Объединив усилия с Вайю, служил ему день и ночь. (59)
Будучи спокойным и мягким, неся прохладу и благоухание,
Вайю овевал того царя по его повелению. (60)
Податель богатств также, лучшие из своих сокровищ собрав,
Усердно и подобострастно служил ему по его воле. (61)
Агни по приказу Тараки стал его поваром
И приправы и прочую пищу стал готовить по его желанию. (62)
Ниррити же со всеми ракшасами
Содержал из-за страха его коней, слонов и [прочих] ездовых животных. (63)
Танцами апсар, восхвалениями сутов и магадхов
И пением гандхарвов наслаждался недруг богов. (64)
Таким образом все существа в трех мирах ввергнув в беспокойство,
Что было лучшего у богов, забрал он себе. (65)
Преследуемые им, все боги во главе с Шакрой
Нашли прибежище у Брахмы, не имеющие защитника — у лучшего из защитников. (66)
Поклонившись, те боги во главе с Пурухутой
Это молвили великому духом Прародителю всех существ. (67)
42.48 (б). естественным путем появившуюся на свет — nisarga-paristhitAm.
42.57(б). Подчинив своей власти три мира, он сам стал Индрой (vashI-kR^itya sa lokAMs trIn
svayam indro babhUva ha) — «три мира» см. примеч. к 41.31 (б). Индра в эпосе и пуранах изображался
вполне «заменимым» персонажем, см. примеч. к 42.180 (а). Он часто терпит поражение в войнах с
асурами и теряет царство, пока его не спасает вмешательство высших богов или великих мудрецов
(Индуизм, с. 201).
224
225
141
Боги сказали:
О Владыка мира, дайтья Тарака, гордый твоим даром,
Изгнал нас силою и сам занял наши места. (68)
День и ночь он преследует нас, где бы мы не остановились,
Убегая, мы видим Тараку во всех сторонах света226. (69)
Агни, Яма, Варуна, Ниррити, Вайю
И также Дхарма людей — все они вошли в его свиту. (70)
Угнетаемые им, о Брахма, боги по его повелению
Вынуждаемы заниматься тем, чем они не хотят, зависимые от него. (71)
Женщин богов и сонмы апсар, что [обитают] на небесах Их всех забрал себе дайтья, и все, что лучшее есть в мирах. (72)
Больше не совершается жертвоприношений, и аскеты не предаются подвижничеству,
Не следуют дхарме и не раздают даров в мирах. (73)
Его полководец, грешный данава по имени Краунча,
Спустившись в Паталу, день и ночь мучает существа. (74)
Поэтому Таракой эти три мира целиком
Покоренные, всю вселенную защити от этого грешника, о Прародитель! (75)
Где бы могли остановиться, то место нам укажи,
Из своих обителей мы были низвергнуты им, о Владыка мира, наставник вселенной. (76)
Ты наш путь, наш повелитель, наш защитник, отец и мать,
Ты установитель миров и хранитель, пребывающий в блаженстве. (77)
Поэтому пока мы не сгорели в огне, именуемом Тарака, о Владыка тварей,
Ты должен действовать не медля. (78)
Маркандея сказал:
Выслушав речи богов, Брахма, прародитель мира,
Отвечал им словами, уместными для данного времени. (79)
Брахма сказал:
Благодаря полученному от меня дару Тарака возрос в мощи,
И не годится ему пасть от моей руки или от руки обитателей третьего неба. (80)
Должно помочь вам в отмщении,
Однако я не могу этого сделать, даже побуждаемый. (81)
Поэтому, чтобы Тарака сам нашёл себе погибель,
Отыщите [способ], а я буду вам советчиком. (82)
Ни я не могу лишить Тараку жизни, ни Ванамалин,
Ни Хара и ни прочие боги или люди. (83)
Такой дар был преподнесен ему, вершившему подвижничество227.
Но есть обдуманное [мною] средство, к нему прибегните, о лучшие из богов. (84)
Сати, дочь Дакши, прежде оставившая тело, для своего рождения
Явилась к Менаке-богине, супруге Горного царя. (85)
42.69 (б). во всех сторонах света (sarva-kAShThAsu) — в индийских текстах упоминается обычно десять сторон света: четыре главных (север, восток, юг, запад), четыре промежуточных
(юго-восток, северо-запад и т. д.), а также зенит и надир (Махабхарата 1987, с. 630).
227
42.83 — 84 (а). Ни я не могу лишить Тараку жизни, ни Ванамалин, / Ни Хара и ни прочие боги
или люди. // Такой дар был преподнесен ему, вершившему подвижничество (na mayA tArako vadhyo na
tathA vanamAlinA / na hareNa tathA vadhyo nAnyair api surair naraiH // eSha eva varo datto mayA tasmai
tapasyate) — согласно версии Шива-пураны, Тараку мог умертвить лишь сын Шивы, а согласно версии
Матсья-пураны — лишь семидневный младенец (Мифы народов мира, т.2, с.445; Темкин, Эрман, с.171).
226
142
Её Махадева непременно возьмет в жены
Так, чтобы поскорее его охватила страсть к ней, о боги, (87)
Так сделайте, и его сын станет вашим спасителем.
Того Шамбху, поднимающего семя вверх, испустить семя (88)
Никакая другая женщина, кроме неё, не будет способна побудить.
Он испустит семя, и сын, который родиться из этого [семени], (89)
Станет губителем Тараки, и никто другой.
Ныне та дочь Царя гор, вступившая в пару юности, (90)
Постоянно прислуживает Харе, предающемуся подвижничеству на склоне горы.
По слову Химавана она, зовущаяся Кали, служит
Вместе с двумя наперсницами всезнающему, пребывающему в созерцании Высшему
владыке. (91)
Ее, находящуюся перед ним, прекраснейшую [деву] в трех мирах
Погруженный в созерцание Махадева даже в мыслях не желает. (92)
Так, чтобы Кали возжелал взять в жены Луною Венчанный,
Сделайте, о Три десятка, не медля, приложив усилие. (93)
Пусть небеса снова станут вашей обителью, поэтому Тараку я
Отвращу [от преследований вас], встретившись [с ним], так ступайте же, оставив печаль. (94)
Маркандея сказал:
Молвив это, Владыка всех миров отправился к Тараке.
Встретившись с ним и обративши к нему речь, он сказал такие слова. (95)
Брахма сказал:
О Тарака, не должен ты властвовать над небесным царством,
Не ради этого ты подвижничество вершил, не было такого уговора прежде. (96)
Дар не [для этого] преподнесен был мною, и не давал я власти на небесами.
Поэтому, оставив небо, землею правь, (97)
Наслаждения богов и там будут доступны тебе, о асура.
Маркандея сказал:
Произнеся такие слова, Владыка всех миров исчез с того места228. (98)
Тарака же, покинув небеса, снизошел на землю.
Обосновавшись там, он постоянно мучил богов
И сделал могучего Индру своим данником и исполнителем своих повелений. (99)
Индра, даже постоянно предоставляя ему услады богов
И служа, господина удовлетворить не мог. (100)
Таким образом, угнетаемые [Таракой] и терзаемые негодованием боги
По совету Творца предприняли усилие, чтобы у Хары было потомство. (101)
Тогда Индра, встретившись с гуру, принял решение
И, призвав Обладателя цветочного лука, промолвил следующие слова. (102)
Индра сказал:
Тобою порожден мир и тобою охраняется.
В прежние времена ты возбуждал любовь в [сердцах] Брахмы, Вишну и Рудры. (103)
Как Брахма прежде с радостью принял следующую обетам
228
42.98 (б). Владыка всех миров исчез с того места (sarva-lokeshas tatraivAntaradhIyata) — см.
примеч. к 41.36 (а).
143
Савитри, Мадхава — Лакшми, а Хара — Сати, Дочь Дакши, (104)
Как для услад владык богов прежде те [богини] сделаны их [женами],
Так доставь мне радость, о Кама, и [всем] живым существам. (105)
Нет никого на небесах, в преисподней или на земле,
Которому ты был не мил, о Кама, средь живых существ, мирами ты почитаешься. (107)
Поэтому соверши же деяние на благо всех миров,
Богов, данавов, якшей и людей, великих духом. (108)
Маркандея сказал:
Выслушав слова того Шакры, Имеющий макару на знамени
Отвечал следующее Царю богов, довольный его речью, подобной амрите. (109)
Манада сказал:
Что я способен совершить, о Шакра, ведаешь ты,
Поэтому назови же подобающее мне и подходящее по силам, и я исполню это. (110)
Стрелы мои мягкие сделаны из цветов,
Лук мой также изготовлен из цветов, а черные пчелы образуют тетиву. (111)
Рати это моя возлюбленная супруга, а Весна советник229,
Ветер, дующий с [гор] Малайя230, мой возничий, а Месяц мой друг, (112)
Раса любви231 мой полководец, а кокетливые жесты и развлечения232 это воины,
Все они мягки и не жестоки, и я сам такого же нрава. (113)
Кому какая работа соответствует, того такую работу мудрый и побуждает совершать,
Вовлеки же меня в дело, которое меня достойно. (114)
Индра сказал:
То, что я желаю исполнить благодаря тебе, о Манобхава,
То дело подобающее для тебя, и поэтому [для него] избран ты. (115)
В этом ты опытен и искусен, о Манобхава,
А для других это неисполнимо, вот почему тебе я это поручаю.
Слышали мы, что погруженный в созерцание Быкознаменный предается подвижничеству
На склоне Гималайских гор, и чужд он желания иметь жену. (116)
Ему, вершащему подвижничество, Кали прислуживает по слову отца
И с согласия самого Хары вместе с двумя подругами. (117)
К ней, даже вступившей в пору юности, сокровищу среди женщин, красавице,
Погруженный в созерцание Махадева не стремится даже в мыслях. (118)
229
42.112 (а). а Весна советник (vasantaH sachivo) — в санскрите весна обозначается словами
мужского рода (surabhi, vasanta), и олицетворяет ее мужское божество.
230
42.112 (б). Ветер, дующий с [гор] Малайя (malaya-jo vAyur) — распространенный образ
индийской поэтики: этот ветер насылает любовную страсть. Малайя — горный хребет, часть Западных
Гхатов к югу от реки Кавери, включая Кардамоновы горы (Махабхарата 1987, с.729). Эти горы поросли
сандалом, и змеи, живущие среди корней сандаловых деревьев, якобы жгут этот ветер своими укусами,
и, чтобы унять жжение, он устремляется на север, к гималайским снегам (Классическая поэзия, с. 821).
231
42.113 (а). Раса любви (shR^i~NgAro) —— раса в санскритской поэтике это определенная эмоция,
вызываемая поэтическим текстом, всего различалось от восьми до десяти рас: shR^i~NgAra — любовь,
vIra — героизм, bIbhatsa — отвращение, raudra — гнев, hAsya — радость, bhayAnaka — страх, karuNa —
жалость, adbhUta — удивление, shAnta — спокойствие и vAtsalya — родительская любовь. Более подробно
о расах см. Алиханова 1974, с. 34 — 36. В данном месте речь идет именно о расе любви.
232
42.113 (а). кокетливые жесты и развлечения (hAvA bhAvAsh cha) — термином hAvAH
определяются десять видов кокетливых жестов, начиная с lIlA (Калика-пурана, с.16).
144
Так, чтобы возжелал её Быкознаменный,
Так сделай ради блага небожителей и миров. (119)
Как с Сати предавался усладам Быкознаменный, охваченный страстью,
Так и с этой Дочерью гор пусть наслаждается благодаря содеянному тобою. (120)
Семя, которое из-за нее испустит Хара,
Из того семени родится тот, кто избавит нас от Тараки. (121)
Маркандея сказал:
Тогда, выслушав слова Царя богов, Манобхава
В должный срок вспомнил о проклятии, прежде наложенном Брахмой. (122)
Когда, испытывая свое оружие на Творце в отношении Сандхьи,
Кама поразил его цветочными стрелами, тогда Творец проклял его. (123)
«Ты будешь сожжен пламенем из ока Шамбху», — это предрек он, о лучшие из дваждырожденных, а также,
«А когда Шамбху примет руку Дочери гор, (124)
Тогда ты вновь обретёшь телесную целостность233«.
Так, вспоминая слова Творца, был испуган Имеющий макару на знамени, (125)
Но принял он просьбу Шакры соединить Хару с Кали
И молвил слова, уместные для данного случая. (126)
Мадана сказал:
Я исполню твои слова, о Шакра, и Хару соединю я
С Кали, Дочерью гор, как прежде с Дакшаяни. (127)
Но одному мне помощь окажи в подчинении Хары власти своих чар.
Когда при помощи [стрелы, называемой] саммохана234, я зачарую Хару, (128)
Тогда приди мне на подмогу и приведи меня в чувство.
Войдя не медля с Весной235 в обитель Шанкары, (129)
Я сначала введу в смятение его разум [стрелой] харшана,
А затем зачарую сильно Быкознаменного, [поразив его] саммоханой. (130)
Когда ты в должный срок вспомнишь обо мне для исполнения моего предназначения,
Тогда я явлюсь, чтобы исполнить его, о Губитель Балы. (131)
Маркандея сказал:
Молвив так, Мадана отправился в обитель Шанкары,
А Шанкара обратил речь к Трем десяткам: (132)
233
42.123-125 (а). Когда, испытывая свое оружие на Творце в отношении Сандхьи, / Кама
поразил его цветочными стрелами, тогда Творец проклял его. // «Ты будешь сожжен пламенем из ока
Шамбху, — [это предрек он], о лучшие из дваждырожденных, а также,- / А когда Шамбху примет
руку Дочери гор, // Тогда ты вновь обретешь телесную целостность» (sandhyAM pratividhAtAraM
yadA shastraM parIkShitam / kAmo ‘hanat puShpa-bANais tadA tam ashapad vidhiH // shambhu-netrAgnidagdhas tvaM bhaviShyasi dvijottamAH / yadA kuryAd giri-sutAM haraH pAni-gR^ihItikAm // tadA bhavAn
sharIreNAgamiShyati samagratAm) — едва появившись на свет, Кама поразил Брахму своими стрелами,
и тот возжелал свою дочь Сандхью, чем вызвал насмешки Шивы. Однако Брахме удалось сохранить
самообладание, и он наложил на Каму суровое проклятие (КП 2-3; Шива-пурана II, 2.5 — 7).
234
42.128 (б). саммохана (sammohanena) — всего у Камы пять стрел: drAvaNa «обращающий в
бегство», sHoShaNa «иссушающий», bandhana «порабощающий», mohana или sammohanа «сбивающий
с толку» и AkarShaNa «привлекающий».
235
42.129 (б). с Весной (surabhiNa) — см. примеч. к 42.112 (а).
145
«Помогите же Манобхаве, куда бы не направился он,
Там его сопровождая, в должный срок извещайте меня. (133)
Когда саммоханой он зачарует Шанкару,
Тогда я сам прибуду, об этом дайте знать мне, боги. (134)
После этих слов Шакры боги последовали за Манобхавой,
А он, придя туда, где Хара в месте нисхождения Ганги [находился]
На склоне Гималаев, стал призывать Весну. (135)
После того, как туда пришла Весна, её признаки
Появились тотчас же на деревьях, кустах и лианах. (136)
Зацвели киншуки, стали нарядными кетаки,
Озера покрылись лотосами, а живые существа были охвачены возбуждением. (137)
Подул мягкий ветерок, благоуханный от цветочной пыльцы,
Не порывистый, несущий радость и приводящий в волнение сердца. (138)
Звери и птицы, а также другие живые существа,
Сиддхи и киннары начали образовывать пары. (139)
Зацвели манговые деревья, и украсились новыми цветами
[Деревья] ашока, патала, нагакешара и каруна. (140)
Были охвачены возбуждением ганы Шанкары, о дваждырожденные,
И открыто они являли своё волнение без страха перед Шамбху. (141)
Летающие там пчёлы сок цветов
Пили в изобилии и жужжали вместе с супругами. (142)
И так, с приходом Весны любовная страсть вместе со свитой,
Кокетливыми жестами и развлечениями также явилась в присутствие Хары. (143)
Мадана со своей свитой, долгое время находясь там,
Не мог отыскать слабого места у Шамбху, через которое он мог бы проникнуть. (144)
Когда же он нашел такое место, он был сбит с толку страхом,
И не посмел явиться перед [Шивой] Мадана, удерживаемый Рати. (145)
Так прошло много времени, о лучшие из дваждырожденных,
И ища, он так и ненаходил уязвимого места у того подвижника. (146)
Подобного пылающему огню Времени, блистающего, словно сто тысяч Солнц,
Пребывающего в созерцании Шанкару кто достичь способен? (147)
Однажды Кали, Дочь гор, была перед ним,
И, закончив служение, она вместе с подругами, склонившись, стояла. (148)
Шанкара же, выйдя из созерцания, мгновение сидел,
Оставив созерцание [высшего] света. (149)
Отыскав в нем слабое место, Мадана сначала харшанойСтрелой привел в ликование находившегося сбоку Венчанного Луной. (150)
Тогда любовная страсть вместе с развлечениями и кокетливыми жестами к Харе
Подступила, чтобы придти на подмогу Каме вместе с Весной. (151)
Охваченный радостью, [будучи поражен стрелою], окруженный любовной страстью и
прочими [помощниками Камы],
Шанкара стал пристально глядеть на лицо Кали. (152)
Найдя в этом слабое место, Кама наложил на свой цветочный лук
[Стрелу]-цветок саммохану, украшенную гирляндой цветок. (153)
По правую сторону он него была Рати, Прити — по левую,
А сзади — Весна. И когда, взяв [стрелу]-цветок из своего колчана, (154)
Натянул цветочный лук до уха сдержанный
Манобхава, тогда ветерок подул подле Шивы. (155)
И когда цветочная стрела поразила его, тогда Венчанный Луной Дочь гор
Возжелал схватить ради соития [с нею], с возбужденными чувствами. (156)
Тогда Индра и прочие боги, пребывающие в небе,
Посчитали, что Манобхава прилежно исполнил замысел их. (157)
Однако, придя в сознание, обуздав себя и прекратив волнение
Чувств, Махадева тотчас же подумал: (158)
146
«Рожденную из лона Дочь гор, Кали, не следующую подвижническому обету,
Как я могу взять, возжелавши соития [с ней]? (159)
Лишь с телом, очистившимся благодаря [соблюдению] подвижнического обета, ставшую
праведной через совершение подвижничества,
Я сам возьму в жены, как прежде Сати, дочь Дакши. (160)
Как же я был охвачен вожделением, даже не имея желания,
Как будто кем-то вынуждаемый, захотел я соития с нею?» (161)
Так, ища причину волнения чувств,
Он заприметил пред собою Манобхаву, накладывающего стрелу на тетиву. (162)
В это время Брахма, вспомнив обещание и богов
Увидев, из своей обители явился в их общество из сострадания. (163)
А Шива же разгневался, увидев Манобхаву, накладывающего стрелу на тетиву,
И запылал, подобно огню, желая сжечь его: (164)
«Этот Кама, улучив подходящее время, захотел сбить меня с толку
И подчинить мое сердце своей воле, так отправлю я его в обитель Ямы!236« (165)
И когда он раздумывал так, блеск озарил его очи.
От накала став пылающим, гнев изошел из [третьего] ока его. (166)
Тогда от гнева истекающего, что принял образ огня,
Узнав [силу] стрел Камы, наложенных на цветочный лук, (167)
Каму [попытался] защитить Творец,
А также побудил удалиться Васанту Прародитель, (168)
Собственной мощью от гнева Шамбху оберегая Манобхаву.
Боги, пребывающие на небе, увидев разгневанного Махешвару, [обратили к нему речь]: (169)
«Смилуйся, о Повелитель миров, и прекрати гневаться на Каму.
Как ты прежде в образе Шамбху ему, тобою созданному, какое дело (170)
Препоручил, то дело и исполняет Манобхава.
Поэтому ты, о Шамбху, огонь гнева на Мадану сокрой! (171)
Смилуйся, о Владыка всех существ, с преданностью мы склоняемся перед тобою.
И в то время как боги продолжали говорить так, пламя, (172)
Возникшее из ока на челе, обратил Манобхаву в пепел.
Сожгя Каму, пламя, блистающее гирляндой огней, (173)
Сдерживаемое Творцом, в Хару возвратиться не могло.
Махадева же, пепел от тела Манобхавы (174)
Собрав, все члены [своего] тела им умастил.
Зачем, взяв пепел, оставшийся от умащения, Хара (175)
Вместе с ганами исчез с согласия Творца, покинув Кали.
Брахма пламени гнева Шамбху, опаляющему всех богов, (176)
В их присутствии придал форму кобылы237.
Тогда боги, прекрасную, благую кобылу с огненной мордой (177)
Увидев, обрели спокойствие, прежде озадаченные.
Творец взял ту кобылу с огненной мордой (178)
42.165 (б). отправлю я его в обитель Ямы (tan-nayAmi yama-kShayam) — «отойти» или
«отослать» в обитель Ямы это популярное эвфемистическое обозначение смерти, убийства. Здесь Яма
предстает в своей древнейшей ипостаси — царя небес, «гостить» к которому отправляются земные
цари (Махабхарата 1987, с. 611; Махабхарата 1998, с.171).
237
42.176 (б) — 177 (а). Брахма пламени гнева Шамбху, опаляющему всех богов, / В их присутствии
придал форму кобылы (brahmA krodhAnalaM shambhor dahantaM sakalAn surAn / vaDavA-rUpiNaM chakre
devAnAM puratas tadA) — ср. аналогичный эпизод в мифе об Аурве, который выпустил огонь своего гнева
в океан, где тот обратился в огромную лошадиную голову (vaDavA-mukha). Во время конца света этот
огонь вырвется наружу и уничтожит всю вселенную. Отсюда распространенное в индийской космографии представление об огнедышащем входе в подземный мир на дне океана, близ Южного полюса
(Темкин, Эрман, с.100, 255). Этот огонь выступает как проявление Шивы (Махабхарата 1998, с. 184).
236
147
И направился к океану ради блага мира, Повелитель миров.
Придя к океану, Брахма обратил к нему речь, почитаемый (179)
Им должным образом, о Индры среди жрецов238, и сообщил ему условия договора:
«Этот гнев Махеши, имеющий форму кобылы, тобою, (180)
С огненной мордой, пусть будет сохраняем, пока я не заберу его обратно.
Когда, к тебе явившись, я скажу, о Повелитель рек, (181)
Тогда тобою должен быть выпущен гнев этот с мордой кобылы,
А пока пищей его вода твоя будет. (182)
Усердно таким образом пусть будет сохраняем он, дабы не смог выйти наружу».
После этих слов Брахмы океан принял тогда гнев (183)
Шамбху, чтобы хранить его, хоть это и было невыносимо для него.
Тогда вошло в океан пламя [в образе кобыльей пасти], (184)
Блистающее гирляндой огней, опаляя воды его.
Когда [гнев] из ока Шамбху сжег Мадану, (185)
Тогда раздался очень громкий звук, которым было наполнено пространство между небом и
землей.
Тем громким звуком в миг сожжения Камы (186)
Вместе с подругами была напугана Кали, исполнившаяся скорби.
Этим звуком встревоженный и удивленный Химаван (187)
Поспешил к дочери, ушедшей в обитель Хары.
Там свою благую дочь Кали, наполненную страхом и печалью,
Рыдающую в разлуке с Шамбху, нашел Повелитель гор. (188)
Отыскав её, рукою он отер ее слезы с глаз.
«Не бойся, о Кали, не плачь», — так молвив, прижал (189)
К груди дочерь свою Химаван, Повелитель гор.
Затем, отведя её назад в свои чертоги, он стал успокаивать ее, горестную.
(190)
После того Хара исчез, Кали в разлуке с ним
Живущая в доме отца горевала, удрученная. (191)
Горный царь, а также Менака, Майнака и обе подруги
Ее утешали, несчастную, но Хару даже на миг не могла забыть Ума.
Так в Калика-пуране заканчивается сорок вторая глава,
называющаяся «Махадева обращает Каму в пепел».
238
42.180 (а). Индры среди жрецов (viprendrAH) — «Индра» в пуранах и Махабхарате не столько
личное имя, сколько титул, обозначение статуса: «царь, вождь». Индра, правящий богами в текущем
мировом периоде, имеет свои личные имена и специфические для него имена-эпитеты: Шакра,
Магхаван, Тысячеокий и др. Выражение «Индра среди царей» равносильно выражению «царь царей»,
«первый среди царей», «Индра богов» — то же самое, что и «царь богов», «Индра слонов» — «царь
слонов» или «вожак стада слонов» и т. д. (Махабхарата 1987, с. 609).
148
ГЛАВА СОРОК ТРЕТЬЯ
КАЛИ ОБРЕТАЕТ ХАРУ
Маркандея сказал:
Тогда во дворец Химавана явился божественный мудрец
Нарада, путешествующий там, где он захочет239, побуждаемый Индрой. (1)
После прибытия Нарада был почитаем Владыкой гор, великим духом.
И его покинув, в уединенном месте встретил Кали. (2)
Встретив Кали, тот мудрец, просвещая наделенную знанием240,
Молвил слова правды на благо всех миров. (3)
Нарада сказал:
Слушай, о Кали, слова мои правдивые и им внимай,
Служила ты Махадеве, подвижничества не [верша]. (4)
Из-за этого, даже будучи влюблен, Махадева тебя покинул.
Но никакую другую [женщину] кроме тебя, Шанкара в жены не возьмет. (5)
И ты никого другого в мужья не примешь, кроме Владыки,
Поэтому, налагая на себя епитимьи, на протяжении долгого времени совершай поклонение
Владыке. (6)
Подвижничеством очищенную, тебя он скоро сделает своею второй половиной241.
Мантру эту его, о великая участью, слушай, которой (7)
Будучи почитаем, скоро явится к тебе воочию Махешвара:
оМ намаХ шивАйа — она всегда любима Шанкарой242. (8)
Созерцая его образ, обуздав себя, шестислоговую
Мантру повторяй, о Дочь гор, и этим будет доволен Хара. (9)
После этих слов Нарады, великого духом, Кали
Нашла их достойными исполнения, благими и правдивыми. (10)
Одобрив намерение Кали предаться подвижничеству, Нарада
Возвратился на небеса, а она утвердилась в решении [следовать] обетам. (11)
43.1 (б). Нарада, путешествующий там, где он захочет — см. примеч. к 42.20 (б).
43.3 (а). просвещая наделенную знанием — т.е. Нарада наставлял Кали, которая и так обладала
всей полнотой знания.
241
43.7 (а). своею второй половиной (dvitIyAM) — в индуизме считается, что жена как бы является
второй половиной тела мужа. Так, в «Тайттирия-брахмана» говорится: «Сам человек — полчеловека,
вторая половина — жена» (11, 9, 4, 7). В данном контексте это может трактоваться также с учетом
того, супруга Шивы во втором своем рождении как Парвати предавалась суровому подвижничеству
и получила вторую половину тела Шивы (Шива-пурана II, 41.40, об этом рассказывается и в КП 45).
Изображение Шивы с телом наполовину мужским, наполовину женским символизирует единение
божественного духа и его энергии — шакти.
242
43.8 (б). оМ намаХ шивАйа — она всегда любима Шанкарой (oM namaH shivAyeti cha sarvadA
shaMkara-priyaH) — эта мантра происходит от намаХ шивАйа, пятислоговой манты, считающейся
самой священной мантры Шивы, с добавлением оМ. Как пишет Свами Шивананда, «паньчкшара — тело
Господа Натараджи. Это обитель Господа Шивы. Если в начало «Намах Шивайя» вы добавляете «Ом»,
то получается шадакшари, шестислоговая мантра (Шивананда, с.103).
239
240
149
После того как божественный мудрец удалился, Кали, подойдя к Менаке,
Сообщила ей о своем желании стать подвижницей ради соединения с Харой. (12)
Кали сказала:
Я уйду, чтобы предаться подвижничеству, о мать, дабы заполучить [в мужья] Махешвару,
Позволь же мне удалиться в лес подвижничества с этой целью сейчас. (13)
Сообщи отцу о моем намерении предаться подвижничеству не медля,
Пока огонь разлуки с Бхутешей не сжёг меня, о мать! (14)
Маркандея сказал:
Выслушав её слова, Менака, опаляемая скорбью,
Обняла свою дочь и промолвила: «Не предавайся подвижничеству, о дорогая. (15)
Нежна ты телом, о доченька, поэтому не обращайся к епитимьям суровым.
Тело мудреца истязание выдержать способно, но не твое тело. (16)
Жизни в лесу тебе, о доченька, даже враги не пожелают,
Поэтому оставь [мысль] о подвижничестве, связанном с жизнью в лесу,
Подвижничество, тебе соответствующее, верши себе на благо. (17)
Выслушав слова матери, Дочь гор удрученная
Обратила тогда речь к матери, к подвижничеству устремленная. (18)
Кали сказала:
Не препятствуй мне, все равно уйду я в лес подвижничества, дабы истязаниям себя
подвергать.
Даже без разрешения твоего удалюсь я тайно. (19)
Менака сказала:
В доме [пребывают] постоянно Брахма, Вишну, Шива и прочие [боги],
Поэтому в доме, о дочь, богов почитай, если ты желаешь. (20)
Где видано это, чтобы женщины жили в лесу подвижничества без мужа,
Поэтому не годится этот, о дочь, уход в лес ради наложения на себя епитимий. (21)
Маркандея сказал:
Оттого что была она удерживаема Меной от ухода в лес подвижничества
[Словами] : «О нет!», Сати получила имя «Ума»243. (22)
Пренебрегнув словами матери, дочь Химавана
Вместе с подругами сообщила отцу о своем намерении [вершить] подвижничество. (23)
Узнав об её устремлении к епитимьям, Повелитель гор
Скрепя сердце244 дал дочери свое позволение. (24)
Она, дав знать отцу, туда, где был сожжён Манобхава
[Богом] Шамбху, направилась на место нисхождения Ганги. (25)
Кали достигла места нисхождения Ганги на склоне Гималаев
243
43.22. Оттого что была она удерживаема Меной от ухода в лес подвижничества /
[Словами]: «О нет!» Сати получила имя «Ума» (yato nirastA tapase vanaM gantuM cha menayA / umeti
tena someti nAma prApa tadA satI) — здесь имя umA выводится из слов u — «о», mA — «не (делай этого)».
Перед нами наглядный пример искусственной «этимологической реинтерпретации» имени богини. Ср.
Кумарасамбхава 1.26; 5.3-4.
244
43.24 (б). Скрепя сердце — nAtihR^iShTa-manA ivA.
150
И без Хары увидела его, лишь о Харе думающая. (26)
Там, где прежде находясь, Шамбху был погружен в созерцание,
Там лишь миг побыв, она разлукой была терзаема. (27)
«О Хара!» — так на том месте рыдающая Дочь гор
Сетовала, тяжким горем мучимая, тревогой и скорбью наполненная. (28)
Малое время скорбя, Кали, вспоминая прежнюю
Привязанность к Харе, впала в смятение чувств, лотосоокая. (29)
Нескоро это смятение благодаря стойкости преодолела красавица,
И была отныне готова к соблюдению обетов дочь Химавана. (30)
Сначала её обет заключался в питании плодами,
В покаянии средь пяти огней, в созерцании Шамбху и повторении его имени. (31)
Из сухих жертвенных дров в четырех направлениях четыре
Огня она разжигала летом, а пятым было солнце245. (32)
На расстоянии в одну хасту246 четыре огня при помощи жертвоприношения вайшванара разожгя,
Посреди них она сидела в одежде из луба, глядя на солнце. (33)
Лето она проводила меж огней, а в прохладное время года была погружена в воду247.
Сначала она питалась плодами, затем водой, (34)
Затем поедала упавшие с дерева листья,
И, наконец, даже от листьев отказалась дочь Химавана, (35)
Следующая обету воздержания от пищи, изнуренная епитимьями,
Оттого что даже листьями прекратила питаться дочь Химавана, (36)
Боги в мире прозвали её: «Апарна»248.
Налагая на себя епитимью пяти огней, погружаясь в воду, (37)
Стоя на одной ноге весною, дочь Химавана
Повторяя шестислоговую [мантру], на протяжении долгого времени великим самоистязаниям предавалась. (38)
Облаченная в лохмотья и в одежду из луба, спутанные волосы носящая,
Исхудавшая, она была погружена в созерцание, превзойдя в подвижничестве мудрецов. (39)
Её, погруженную в созерцание, оберегал сам Шанкара,
Он ободрял ее и защищал от опасностей, радостный. (40)
И пока вершила подвижничество и созерцала Махешвару
Кали в лесу подвижничества, прошло три тысячи лет. (41)
По прошествии же восемнадцати тысячи лет очищенная взором его самого
В соответствии с божественным предписанием богиня стала достойной Хары. (42)
По окончании этого промежутка времени в том месте, где предавался подвижничеству Хара,
Малое время находясь, погрузилась в размышления красавица. (43)
43.32. Из сухих жертвенных дров в четырех направлениях четыре / Огня она разжигала летом, а
пятым было солнце (yaj~niyair dArubhiH shuShkaish chatur dikShu chatuShkR^itam / vahni-saMsthApanaM
grIShme tIvrAMshus tatra pa~nchamaH) — это особый аскетический обряд, совершаемый, когда солнце
находится в зените. Исполняющий обряд становится в центре квадрата, по углам которого зажжены
четыре огня или светильника, и смотрит, не отрывая глаз, на солнце (Чондимонгол, с.217).
246
43.33 (а). На расстоянии в одну хасту (hastAntare) — хаста это мера длины, включающая 24
ангул («пальцев») и соответствующая русскому локтю (около 40 см).
247
43.34 (а). Лето она проводила меж огней, а в прохладное время года была погружена в воду
(grIShmaM ninye vahni-madhye shishire toya-vAsinI) — в индийской традиции выделяется шесть времен года:
vasanta (весна, март-май), gR^iShma (лето, май-июль), varSha (сезон дождей, июль — сентябрь), sharad (осень,
сентябрь-ноябрь), hemanta (зима, ноябрь-январь), shishira (ранняя весна, январь-март) (Бэшем, с. 517-518).
248
43.36 (б) — 37 (а). Оттого что даже листьями прекратила питаться дочь Химавана, //
Боги в мире прозвали ее: «Апарна» (AhAre tyakta-parNAbhUd yasmAd dhimavataH sutA // tena devair
aparNeti kathitA pR^ithivI-tale) — a — отрицательная частица, parNa «лист», отсюда буквальное значение
слова aparNa «безлистная». Здесь мы видим такую же искусственную этимологию, как и в 43.22. Ср.
Кумарасамбхава 5.28.
245
151
Кали сказала:
Разве не ведает Махадева, что я следую обету?
Так отчего же долгое время он не выказывает расположение ко мне, подвижничеством
занятой? (44)
Если в мире этом не пребывает Гириша, то зачем мудрецы восхваляют его?
Всезнающим и вездесущим бог Хара зовётся [другими] богами. (45)
Он вездесущий, всеведущий, душа вселенной, в сердце каждого пребывающий,
Дарующий все виды богатств, бог, являющийся причиной всех причин. (46)
Если моя мать Менака целомудрена, и если я к Быкознаменному
От любви сгораю, то пусть смилуется тогда Шанкара. (47)
Если [истинна] шестислоговая мантра, изошедшая из уст Нарады,
И если с преданностью я повторяла её, то Хара пусть будет милостив благодаря этому! (48)
Если верно, что я предавалась подвижничеству, если верно, что я поклонялась Харе,
Если истинным было подвижничество, то Хара пусть будет милостив благодаря этому249. (49)
Маркандея сказал:
И когда в такие мысли погруженная она находилась в обители Хары,
С поникшим лицом, в изорванной одежде, со спутанными волосами и в рубище, (50)
Тогда некий брахман-брахмачарин, соблюдающий обеты,
Имеющий в качестве верхней одежды шкуру черной антилопы, носящий посох и камандалу, (51)
Блистающий великолепием Брахмана, [с телом] светло-золотистого цвета, прекрасный,
Со спутанными и растрепанными волосами, гордый, имеющий изможденное тело, (52)
Подошел к Кали. [На самом деле то был] Шамбху, принявший облик брахмана.
Явившись к Кали, брахман обратился к ней, (53)
Желая непосредственно услышать её слова о любви к нему.
Красноречивый, цветастыми словами он стал расспрашивать Дочь гор. (54)
Брахман сказал:
Кто ты и чья ты, о прекрасная, и ради чего в безлюдном лесу
Ты вершишь аскезу, для мудрецов, владеющих собою, недоступную. (55)
Не девочка ты, но и не старуха, а девица весьма прелестная.
Так как же без мужа ты подвижничеству постоянно предаешься? (56)
Разве ты подвижница, о дорогая, или супруга какого-либо
Подвижника, который ушел куда-то, чтобы собирать цветы и прочее? (57)
Если у тебя на сердце обида на кого-то лежит
Об этом мне поведай, в силах я горю помочь. (58)
После этих слов брахмана, Дочь гор собственную подругу
249
43.47-49. Если моя мать Менака целомудрена, и если я к Быкознаменному / От любви сгораю,
то пусть смилуется тогда Шанкара. // Если [истинна] шестислоговая мантра, изошедшая из уст
Нарады, / И если с преданностью я повторяла ее, то Хара пусть будет милостив благодаря этому! //
Если верно, что я предавалась подвижничеству, если верно, что я поклонялась Харе, / Если истинным
было подвижничество, то Хара пусть будет милостив благодаря этому (satI cha menakA mAtA yadi
chAhaM vr^iShadhvaje / sAnuraktA na cAnyasmin sa prasIdatu shaMkaraH // yadi nArada-vaktrottho mantro
‘yaM syAt ShaDakSharaH / yadi bhaktyA mayA japtaM haras tena prasIdatu // satyaM yadi tapas taptaM
satyaM cArAdhito haraH / satyaM bhaved yadi tapo haras tena prasidatu) — Парвати совершает магический акт «заклятия истиной» (satyavAda, satyAdhiShThAna), состоящий в том, то исполнитель его делает
то или иное заявление относительно своих подлинных чувств, мыслей или намерений либо каких-либо
поступков в прошлом, призывая в свидетели богов. Если утверждаемое верно, боги магией правдивого
слова вынуждаются исполнить желание произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с.627).
152
Дать ответ ему нежным взором побудила. (59)
По её повелению брахману её подруга Виджая
Сообщила все, как было, смотря на лицо Дочери гор. (60)
«Это дочь Царя гор, о лучший из дваждырожденных,
Известная под именем Парвати, а также Кали, прекрасная. (61)
Никто не извещал Шанкару, Быкознаменного,
Что, его желая в любимые мужья, она подвергает себя истязаниям суровым. (62)
На протяжении трех тысяч лет предается подвижничеству красавица,
Но Шанкара до сих пор так и не явился к Дочери гор. (63)
Бог Шанкара, Гириша, вездесущий Высший Владыка Так говорят о нем брахманы и мудрецы, богатые подвижничеством250. (64)
Разве не знает он о ней? Разве нет его на склоне горы?
Такою мыслью опечаленная, не находит она себе покоя. (65)
Если ты испытываешь сострадание к ней, то и не будучи упрашиваемым ею,
Сведи её с Шанкарой сегодня, о давший благой обет. (66)
Выслушав её слова, дваждырожденный-брахмачарин,
Улыбаясь, игриво молвил Парвати. (67)
Брахман сказал:
Не напрасна встреча со мной, Хару я привести способен,
Однако одно я скажу несомненно, выслушай же мое мнение. (68)
Я знаю Махадеву и расскажу тебе о нем, так слушай же меня.
Махадева, Имеющий знаком быка, умащается пеплом и носит спутанные волосы. (69)
Он облачен в шкуру тигра и носит также шкуру слона.
[В руках] он держит череп, и все члены тела его покрыты множеством змей251. (70)
Шея его обожжена ядом, и у него три ока252. С необычным количеством очей он страх вызывает.
О происхождении его никому не ведомо, и лишен он и дома, и услад. (71)
Нет у него ни друзей, ни родичей, не вкушающий ни пищи, ни наслаждений,
Обитает он постоянно на шмашанах253, чуждый общения с праведниками, (72)
250
43.64 (б). Богатые подвижничеством (tapodhanaiH) — этот эпитет применяется к мудрецамбрахманам и подвижникам, указывая на обладание ими особой, накопленной благодаря аскетическим
практикам духовной энергией (tapas) (Махабхарата 1987, с.604).
251
43.70. Он облачен в шкуру тигра и носит также шкуру слона. / [В руках] он держит череп,
и все члены тела его покрыты множеством змей (vyAghra-carmAMshukash chaikaH saMvIto gajakR^ittinA / kapAla-dhArI sarpaughaiH sarva-gAtreShu veShTitaH) — слон символически представляет
гордыню, поэтому одеяние из шкуры слона символически показывает, что Шива преодолел гордыню.
Тигр — похоть, и тигровая шкура указывает на целомудрие. Существуют также различные легенды,
объясняющие, почему Шива носит такую одежду. Говорится, что слоновья шкура принадлежала асуру,
который притеснял богов и по их просьбе был умерщвлен Шивой. Шкура же тигра была взята Шивой
у животного, насланного на него мудрецами, разгневавшимися из-за того, что их жены воспылали к
Шиве страстью, и также им убитого. Украшения из змей обозначают мудрость и вечность, поскольку
змеи наделены долголетием (Мифы народов мира, т. 2, с. 643; Шивананда, с. 30).
252
43.71 (а). Шея его обожжена ядом, и у него три ока (viSha-dagdha-galas tryakSho) — согласно
преданию, во время пахтания океана богами и асурами ради обретения амриты на его поверхности возник
страшный яд калакута, грозивший сжечь вселенную. Тогда ради спасения мира Шива проглотил яд, и от
этого у него навсегда посинела шея, отсюда имя бога Нилакантха nIla-kaNTha «синешеий» (Темкин, Эрман,
с.65). Шива также изображается с тремя глазами — двумя обычными и третьим на лбу — «оком мудрости».
253
43.72 (б). Обитает он постоянно на шмашанах (shmashAna-vAsI satataM) — шмашана это
площадка для кремации покойников. Шива изображается частым посетителем шмашан, где он, надев
на себя гирлянду из черепов, покрытый белым пеплом, исполняет на ней танец самхара-тандава,
символизирующий гибель вселенной (Индуизм, с.464).
153
Окруженный ордами воющих, уродливых и яростных бхутов,
Не ведающий чувства любви, не имеющий ни жены, ни сына. (73)
По какой причине стремишься [иметь ты] такого мужа?
Слышал я о другом [недостойном] деянии, что он в прошлом совершил. (74)
Слушай же, я поведаю тебе, и если он нравится, то можешь принять его.
Целомудренная дочь Дакши Сати Ездящего на быке (75)
Избрала в мужья прежде по воле судьбы, воздерживающего от любовного соединения.
«Жена капалина», — [с такими словами] Дакша отрекся от Сати, (76)
И Шамбху даже не предлагал он доли в жертвоприношениях.
Из-за пренебрежения с его стороны наполненная скорбью Сати (77)
Рассталась с жизнью и покинула Шанкару.
Ты сокровище среди женщин, твой отец царь всех гор, (78)
Так почему ты подобного мужа [иметь] стремишься благодаря суровому подвижничеству?
Индра богов, Владыка богатств, Павана, Повелитель вод, (79)
Агни или любой другой бог, или небесные врачеватели Ашвины,
Или видьядхара, гандхарва, нага и человек, (80)
Красотою и юностью осиянный, всеми достоинствами наделенный,
Славный, из знатного рода происходящий — такой тебя муж достоин. (81)
С которым ты на наполненном множеством драгоценных каменьев, которым цены нет, широком,
Украшенном великолепными венками, надушенном [благоуханным ароматом] порошка из
курительных приборов, (82)
Мягко постеленном, просторном, прекрасном,
Находящемся внутрь восхитительного дворца, расцвеченном золотом (83)
Ложе соединяться [в любви] будешь, такой муж тебя будет достоин.
Даже если зная об этом, о великая участью, все равно ты желаешь Шанкару,
То зачем тебе подвижничество? Тебя и так соединю я с ним. (84)
Маркандея сказал:
Выслушав того брахмана, Кали ответ
Ему дала в сдержанных и правдивых словах, негодованием охваченная. (85)
Кали сказал:
Не знаешь ты бога Хару, а говоришь: «Я знаю»,
Что видится снаружи, о том ты и рассказываешь, о сын дваждырожденного!
(86)
Чью природу не ведают ни Индра, ни Брахма, ни прочие боги,
Его природу, о сын брахмана, будучи ребенком, как ты постичь можешь? (87)
Слышал ты из уст низких людей изошедшую [ложь]
Здесь и там, и услышав, пересказываешь, сам не видев. (88)
Поэтому я от тебя не желаю ни дара, ни мужа,
И не желаю благодаря тебе соединения с Харой, о чем-нибудь другом говори. (89)
Так молвила Дочь гор и, глядя затем на лицо подруги,
Обратила к ней речь Кали, чье смущение возросло: (90)
«Погрузившись в глубокое созерцание, верша подвижничество, я почитала Хару,
А сейчас передо мною сын брахмана произнес слова, порицающие его. (91)
Молвив слова восхваления, сейчас я очищусь от этого [греха];
Кто порицает великие души и кто это слушает, (92)
Тех обоих грех одинаков, так я прежде слышала из уст отца.
Поэтому я совершу очищения [от греха], а ты заставь брахмана прекратить [хулу на Шиву]!»
(93)
Маркандея сказал:
154
Молвил такие слова подруге, Кали с мыслью о соединении с Шамбху
Начала восхвалять Хару, чтобы очиститься от греха: (94)
«Поклонение Шиве, умиротворенному, причине трех оснований,
Я предаюсь тебе, ты прибежище, о Высший владыка! (95)
Пребывающему в добром сердце [подвижников в образе] знания и благой доли, не имеющему проявления, златорукому,
Поклонение да будет Нараяне, рожденному из лотоса, семени Прадханы, благу мира!» (96)
Ей, произносящей такое восхваление, брахман что-то сказать хотел.
Поняв это, подруге промолвила Дочь гор: (97)
«Этот брахман желает сказать нечто, даже не зная Хары,
Порицая его. Поношение Хары, которое лишит [меня] жизни, выслушивать я не в силах. (98)
Чтобы не слушать многословные речи его, о подруга,
Я покину это место и уйду подальше, о моя дорогая!» (99)
Молвив так, в сопровождении подруги Дочь Химавана
Внезапно встала и стала уходить, оставив брахмана в одиночестве. (100)
Тогда Шамбху свой собственный облик принял и за Дочерью Химавана,
Его покинувшей и уходящей, с улыбкой на лице Хара последовал: (101)
«Я Хара, Махадева, чего же ты меня не восхваляешь сейчас?
Обрати же ко мне лик, о Кали, и успокой меня, о Шанкари!» (102)
Молвив так, Махадева, зайдя вперед уходящей
Кали, расставил руки и преградил ей путь. (103)
Увидев в тот миг лицо Шамбху,
Опустила очи ниц и вздрогнула, как будто пораженная молнией, Дочь гор. (104)
От стыда и смущения понурила взор, будто в оцепенении,
И не смогла не проронить ни слова, даже желая говорить, красавица. (105)
Благодаря исполнению желаний словно нектаром
Её тело наполнилось, радости охваченной, о лучшие из брахманов. (106)
За девять тысяч лет подвижничества [много] тягот подвижничества испытала она,
Сейчас же в миг от них освободившись, возликовала. (107)
Взирая на нее, пришедшую в такое состояние от любви, Быкознаменный
Был зачарован Камой, в образе пепла пребывающим на его теле. (108)
Так с [Кали] встретившись, Быкознаменный,
Торжествуя, с льстивыми словами к ней обратился: (109)
«О красавица, отчего ты даже слова сказать не желаешь?
Иль гневаешься ты на меня, тяготы подвижничества вспоминая. (110)
И я горюю без тебя, о великая участью; по моему
Обещанию начала ты истязаниям себя подвергать. (111)
«После того как ты пройдешь через очищение, я полюблю тебя, дорогая».
Ныне это мое условие исполнено. (112)
Налагая на себя епитимьи, ты подвижничеством очищена была,
Созерцанием, повторением мантр и суровой аскезою,
Огромной ценой ты купила меня, раба своего, так повелевай же мной! (113)
Очистить тело, умастить спутанные волосы,
Снять одежды из луба из тела и облачиться в красивую одежду, (114)
Надеть на тебя жемчужное ожерелье, ножные браслеты с колокольчиками, [браслеты]
кеюра и пояс
Поскорее прикажи, о благая, если ты действительно меня любишь. (115)
Сожженный мною Кама в образе пепла на теле моем
Находится и как бы в отместку перед тобою меня сжечь желает. (116)
Поэтому спаси меня от огня страсти, о чаровница,
Преподнеся [мне] своё тело, подобное нектару, смилуйся же надо мною, о любимая моя. (117)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок третья глава,
называющаяся «Кали обретает Хару».
155
ГЛАВА СОРОК ЧЕТВЕРТАЯ
СВАДЬБА КАЛИ И ХАРЫ
Маркандея сказал:
Выслушав слова Шамбху, Дочь гор ликующая
Подумала, что заполучила она, красавица, Шамбху в любимые мужья. (1)
Тогда промолвила она Шанкаре, обращаясь к своей наперснице,
Так чтобы слышал ее слова услышать их желающий Шанкара: (2)
«Праведные люди существуют, не нарушая границ благопристойности.
В соответствии с предписаниями Хара пусть примет мою руку, Шанкара. (3)
Отцом выдается замуж дева, но не подвижничеством254.
И даже если выдана подвижничеством я, меня отец пусть отдаст. (4)
Поэтому, испросив позволение у отца [моего] Химавана, владыки гор,
Следуя свадебному обряду, пусть руку мою примет Хара. (5)
Маркандея сказал:
Произнеся такие слова, умолкла Кали, охваченная стыдом,
А Хара же как правдивые, верные и достойные исполнения воспринял слова её. (6)
После этого вместе с ганами Шамбху сделал своим обиталищем
Склон горы, где снизошла Ганга, как прежде, так и сейчас. (7)
Кали же вместе с подругами возвратились в отчий дом,
И она, стыдливая и целомудренная, даже не могла взглянуть на лица старших. (8)
Между тем о Семи мудрецах во главе с Маричи255
Вспомнил Венчанный Луной, дабы просить за Кали. (9)
И как только Враг Маданы вспомнил о них, Семь мудрецов в тот же миг,
Как будто побуждаемые кем-то, в его присутствие явились. (10)
Тех мудрецов увидел Шамбху, блистающих, словно семь огней,
И целомудренную Арундхати рядом с Васиштхой увидел он. (11)
Увидев Арундхати подле Васиштхи,
Он решил, что взятие жены есть долг, которым даже мудрецам не следует пренебрегать256. (12)
254
44.4 (а). Отцом выдается замуж дева, но не подвижничеством (pitR^i-dattА bhavet kanyA
tapodattA bhaven nahi) — уже во времена Ригведы друзья жениха приходили к отцу невесты, которому
делали формальное предложение. Позднее, согласно Нарада-смрити, не только друзья жениха, но и
сам жених приходил к отцу невесты для формального договора о свадьбе. Вероятно, в средние века
обычай прихода самого жениха к отцу невесты перестал практиковаться и вместо этого к отцу невесты
приходил его отец со сватами для заключения договоренности о браке от имени своего сына (Пандей,
с.175). Здесь роль сватов играют Семь мудрецов, см. 44.9(а).
255
44.9 (а). о Семи мудрецах во главе с Маричи (sapta marIchi-pramukhAn munIn) — Семь мудрецов
это весьма популярная в индийской мифологии группа персонажей божественного происхождения.
Часто в этой группе объединяются «мыслью рожденные» сыновья Брахмы, позднее в ее состав
включают великих мудрецов. Имена членов этой группы сильно варьируются в различных текстах. В
индийской астрономии название Семь мудрецов носит созвездие Большой Медведицы, со звездами
которой они отождествляются (Темкин, Эрман, с.263).
256
44.12. Увидев Арундхати подле Васиштхи, / Он решил, что взятие жены есть долг, которым
156
Затем все мудрецы, воздавая почести Быкознаменному,
Вспоминанием вызванные, молвили ему на радостях приятное: (13)
Риши сказали:
Тот чистый образ [твой], что воочию видится, подобный Луне, полумесяцем украшенный257,
В сердце тот созерцают мудрецы и зрят благодаря счастливой доле достигшие освобождения. (14)
Объект мудрости и объект созерцания, постоянно должен он, самосветящийся, созерцателями созерцаться.
Всегда достижима через йогу та природа Шамбху возвышенная. (15)
Зрительное восприятие лишь даже верхней части ее, Солнцу подобной, к спасению ведёт.
Этот образ есть Шарвы вечное вместилище, с преданностью должное восхваляться, так
поклонение же тому телу Шамбху. (16)
[Тот], который блистает с самого начала, который, расположенный на левой стороне [тела],
ведущим [к пробуждению],
Тот пусть [побудит] нас к достижению собственных целей, рожденных мощью Хары из его
чела. (17)
[Тот], кто является Прадханой, наделенным саттвой, раджасом и тамасом258,
даже мудрецам не следует пренебрегать (arundhatIM tato dR^iShTvA vasiShThasya samIpataH / mene
yoShid-grahaM dharmaM munibhish cApyavarjitam) — Арундхати считается эталоном верной жены,
с которой связан миф о женах семи мудрецов (Махабхарата, III, 213 -215). Богиня Сваха воспылала
страстью к Агни, но не знает, как ее удовлетворить. Когда Агни удаляется в лес, терзаемый желанием к
женам семи мудрецов, Сваха решает принять облик этих жен, пойти к Агни и ввести его в заблуждение.
Согласно версии Махабхараты, сначала она принимает облик Шивы, супруги Ангираса, согласно же
версии Матсья-пураны, Анасуйи, супруги Атри. В чужом облике она предстает перед Агни и добивается
своей цели. Затем по очереди Сваха принимает облик жен других из семи мудрецов и шестикратно
соединяется с Агни, лишь только облик Арундхати, супруги Васиштхи, особенно сильно преданной
мужу, принять ей не удается. В итоге жены мудрецов были оклеветаны и изгнаны своими мужьями,
лишь Арундхати осталась с Васиштхой. Затем они взошли на небо и стали звездами Криттиками. А
после того, как мудрецы узнали, что их жены невиновны, они также взошли на небосвод и составили
созвездие Семи мудрецов (Большая Медведица). Близ этого созвездия мерцает и звезда Арундхати (это
звезда Алькор, принадлежащая к созвездию Большой Медведицы (Махабхарата, 1987, с. 443 — 446,
Мифы народов мира, т. 2, с. 420; Темкин, Эрман, с. 180 — 181, 263).
Брак в Древней Индии был не только социальной необходимостью, но и религиозной обязанностью,
налагаемой на каждого человека. Он рассматривался как жертвоприношение (Тайттирия-брахмана,
II, 2.2.6), и тот, кто не вступал в брачную жизнь, назывался не «имеющий жертвоприношения». В
Тайттирия-брахмане сказано: «Тот действительно не имеет жертвоприношения, у кого нет жены» (II,
9.4.7). Брак имел еще большее значение и святость, поскольку именно благодаря семейной жизни
можно заплатить долг предкам, произведя детей. Поэтому холостяки удостаивались презрения.
В анонимной цитате в комментарии Апарарки на Яджнавалкью (1.51) сказано: «кто не имеет жены,
будь ли он брахман, кшатрий, вайшья или шудра, не пригоден для религиозного действа». Подобное
отношение к браку связано с социально-экономическими условиями того времени и присуще другим
древним народам, например евреям, грекам и римлянам (Пандей, с.144-145).
257
44.14(а). полумесяцем украшенный (chandra-khaNDopashobhi) — полумесяц, украшающий
чело Шивы, означает то, что он контролирует свой ум (Шивананда, с. 29).
258
44.18 (а). [Тот], кто является Прадханой, наделенным саттвой, раджасом и тамасом
(yaH pradhAnAtmakaH sattva-rajobhyAM tamasAnvitaH) — индийских философов термином Прадхана
означается первичная, сырая материя или материальная природа, в отличие от духа. П. содержит в
себе и причину, и следствия; она вечна, неизменна, мать всей вселенной, сама поддерживает себя,
не имеет ни начала, ни конца; в ней разрешается все, что происходит. По учению школы Санкхья,
П. в бесформенном, не модифицированном виде есть ни что иное, как три гуны, находящиеся во
157
Пурушей всех миров, тот Хара пусть будет милостив к нам. (18)
Маркандея сказал:
Так восхвалив Владыку богов, мудрецы, смиренно склонившись,
Спросили: «Ради чего ты вспомнил о нас, то нам скажи!» (19)
Выслушав их слова, Шанкара, как будто улыбаясь,
Рек тем мудрецам, обращаясь к каждому из них по отдельности. (20)
Владыка сказал:
На благо всех миров, ради собственного наслаждения
И рождения потомства я желаю взять себе жену. (21)
Окажите же мне помощь сейчас,
Ради меня за Кали просите у Химавана. (22)
Великим подвижничеством Кали легко заполучила меня в мужья,
Однако я возьму её [в жены] в соответствии с предписаниями, поэтому просите [за нее] у
Горного [царя]. (23)
Так чтобы сам Горный [царь] возжелал отдать Кали,
Так сделайте, ведь красноречием вы наделены. (24)
Маркандея сказал:
Выслушав Хару, мудрецы направились в обитель Царя гор.
Удостоенные им почестей, обратили они речь и Горному [владыке]: (25)
«[Тот] бог, Венчанный Луною, который считается Богом богов,
Могущий налагать проклятие и даровать милость, который один является господином
миров, (26)
Который губит все миры при наступлении пралайи,
Дарующий преданным вибхути259, принимающий различные пленительные облики, (27)
Он твою дочь Кали желает взять в жены.
Если видишь ты в нем достойного жениха для твоей дочери как равного ей, (28)
Тогда отдай дочь Кали Луною Венчанному, о Горный [царь]!»
После того как они сказали это, Повелитель гор, то, что это ему по сердцу (29)
И дочери приятно, поняв, обрел радость от их добрых слов
взаимном уравновешении. Сами гуны не воспринимаются, а существование их выводится на основании
производимых ими следствий. Первое их следствие называется саттва. Саттва есть то, что создает
добро и счастье. Второе следствие, раджас, представляет собой источник всякого действия. Раджас
вызывает возбуждение, удовольствие и беспокойство. Третье, тамас, это то, что сдерживает действие и
вызывает состояние апатии, ведущее к невежеству и лености (Радхакришнан, т. 2, с. 230 — 231).
259
44.27 (б). Дарующий преданным вибхути (yo vibhUti-prado) — вибхути или сиддхи это
мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается
восемь классических вибхути:
1.анима — способность уменьшаться до размеров атома;
2. гарима — способность становиться сверхтяжелым;
3.лагхима — способность делаться легче пушинки;
4.прапти — способность доставать всё, что угодно;
5.махима — способность становиться огромным;
6.ишитва — способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
7.вашита — способность управлять материальными элементами;
8.камавасайита — способность принимать различные облики и даже представать одновременно в
нескольких телах.
158
И сказал [в ответ] открыто: «Вашим явлением (30)
Я очищен, о тигры среди мудрецов, и исполнено желание мое.
Отдам Шамбху дочь я по вашей просьбе. (31)
Прежде вершила она подвижничество с мыслью обрести Владыку в качестве мужа.
Творцом это предопределено, и кто изменить это в силах? (32)
Кто, окромя Хары, за мою дочь просить достоин?
На Харою принятую, кто другой на нее посягнуть может? (33)
И она, Хару приняв в сердце, никого другого не возжелает».
Произнеся также слова, вместе с Меною дочь отдать Шамбху (34)
Обещал он, и отпущенные им, они вернулись к Махешваре.
Придя, все мудрецы во главе с Маричи, о дваждырожденные, (35)
Что молвил Царь гор, то Врагу Маданы пересказали:
«Химаван дочь тебе отдать готов, о Хара. (36)
Что тебе теперь подобает делать, то и соверши,
Нам же позволь удалиться, о Хара, в собственную обитель!» (37)
Узнав, что его цель достигнута, Хара на радостях их отпустил,
Обратившись должным образом к каждому из мудрецов: (38)
«На [мою] свадьбу с Кали приходите!»
И после этих слов Хары риши пообещали [ему это] и удалились. (39)
Вследствие глубокого расположения друг к другу они приходили и уходили,
И Хара побудил [Царя] гор назначить время свадьбы (40)
На пятый день светлой половины месяца мадхава, четверг,
Когда луна находится в [созвездии] Уттара Пхалгуни, а солнце — в [созвездии] Бхарани260. (41)
Туда явились мудрецы во главе с Маричи,
Когда Хара подумал о них, а также Брахма и все прочие боги, (42)
Все хранители мира261 и мудрецы, богатые подвижничеством,
Шакра вместе с Шачи, Брахмани и остальные матери262, (43)
Божественный риши263 Нарада пришел туда, сын Брахмы.
Сопровождаемый этими спутниками, а также своими ганами, (44)
По свадебному обряду Хара взял [в жены] Дочь гор.
260
44.41 (б). Когда луна находится в [созвездии] Уттара Пхалгуни, а солнце — в [созвездии]
Бхарани (chandre chottara-phAlgunyAM bharaNyAdau sthite ravau) — Бхарани это второе созвездие
лунного зодиака, к нему принадлежат 2-я, 35-я, 39-я, 41-я Овна; Уттара Пхалгуни это девятнадцатое
созвездие, к нему относятся B, 93-я Льва (Бируни, с. 611), считается, что это созвездие благоприятствует
браку (Махабхарата 1992, с. 634).
261
44.43 (а). хранители мира (dik-pAlA) —это четырехчленный, а позднее восьмичленный или
даже десятичленный разряд божеств, распределенный по основным и промежуточным сторонам света
как их покровители. Наиболее распространенный список: Индра — восток, Варуна — запад, Яма — юг,
Кубера — север, Сурья — юго-запад, Сома — северо-восток, Агни — юго-восток, Ваю — северо-запад,
зенит — Брахма, надир — Вишну-Нараяна (Индуизм, с. 256).
262
44.43 (б). Брахмани и остальные матери (brahmANyAd yAs tu mAtaraH) — под «матерями»
здесь подразумеваются шакти богов, это богини, обладающие грозным, непредсказуемым характером.
В ДМ (8.13-21) описываются как отряд воительниц, произведенных богами до помощи Деви в ее борьбе
с Шумбхой и Нишумбхой. Их имена: Брахмани — шакти Брахмы, Махешвари — Шивы, Каумари —
Сканды, Вайшнави — Вишну, Варахи — Варахи, Нарасимхи — Нарасимхи, Айндри — Индры. При этом
облик и атрибуты каждой шакти соответствует облику и атрибутам соответствующего бога (ДМ 8.14).
В других текстах количество Матерей варьируется, от семи-восьми до шестнадцати и более (Индуизм,
с.393; Посова, с.136; Чондимонгол, с.218).
263
44.44 (а). божественный риши (deva-R^iShir) — выделяется три вида риши, провидцев
и мудрецов: 1. брахманические — из числа брахманов; 2. царственные — из числа кшатриев; 3.
божественные, или мудрецы богов — бессмертные существа, странствующие в различных сферах
мироздания (Махабхарата 1987, с. 614). К последнему разряду принадлежит и Нарада.
159
На свадьбе Дочери гор и Шамбху змеи, которые покрывали восемь тел [Шамбху]264, (45)
Те обратились в золотые украшения.
[Сам] Хара стал двуруким, а [его] спутанные волосы стали расчесанными. (46)
Полумесяц, находящийся на его лбу, засиял лучами, (47)
А тигровая шкура превратились в разноцветную одежду, о дваждырожденные,
Пепел же от коровьего навоза стал сандаловой пастой с Малайских [гор]. (48)
Светлый телом Хара принял изумительный облик.
Тогда боги, гандхарвы, сиддхи, видьядхары и ураги (49)
Исполнились чрезвычайного удивления, увидев Хару в таком обличье.
Химаван был рад вместе с сыновьями и Меною, (50)
И родичи его были зачарованы, глядя на такого Хару.
И следующее Брахма изрек, Хару увидев прекрасного: (51)
«Оттого что прекрасный облик егонесет всем счастье, о боги,
Поэтому Благой этот в мирах будет известен как Шива265. (52)
И кто будет помнить Махешвару в таком [облике] вместе с Умой,
Тому будет благо и желания его исполнятся. (53)
Таким образом Кали, Махамайя, Йоганидра, Матерь мира,
Прежде бывшая Дакшаяни, позже стала Дочерью гор. (54)
Хоть и сама способна была целомудренная Кали привлечь к себе Хару,
Но тем не менее суровому подвижничеству предавалась Благая ради благополучия мира,
И так подчинила власти своих чар Калика Луною Венчанного. (55)
Ныне все рассказано о том, как Сати оставила тело,
И о том, как став дочерью Химавана, вновь обрела Махешвару. (56)
[Того], кто прославляет эти благие деяния Калики, о дваждырожденные,
Ни заботы того не снедают, ни болезни, и живет он долгую жизнь. (57)
Это очищающее, величайшее [повествование], процветание увеличивающее,
Хоть единожды услышав, [человек] идет в мир Шивы. (58)
Кто на шраддхе возвещает брахманам о великих деяниях Калики,
Предки того кайвалью обретают, без сомнения. (59)
Если кто-либо возвещал о них в присутствии брахманов,
Туда сам Шива, придя, слушает вместе с Майей. (60)
Итак, поведано вам доброе [повествование], все грехи уносящее.
Если о чем другом вы желаете слышать, о том просите, о праведнейшие! (61)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок четвертая глава,
называющаяся «Свадьба Кали и Хары».
264
44.45 (б). змеи, которые покрывали восемь тел [Шамбху] (sarpA ye ‘ShTau tanau sthitAH) —
о змеях см. примечание к 43.70. Шива проявляется в восьми «телах» или формах: пяти великих
элементов (pR^ithivI — земля, Apas — вода, vahni — огонь, vAyu — воздух, AkAsha — эфир), Солнца,
Луны и брахмана (Шивананда, с. 25).
265
44.52. «Оттого что прекрасный облик его несет всем счастье, о боги, / Поэтому Благой
этот в мирах будет известен как Шива (sarvaM shiva-karaM yasmAt suvesham abhavat surAH /
tasmAch chhivo ‘yaM lokeShu nAmnAkhyAto ‘dhikaH shivaH) — многие атрибуты Шивы были присущи
ведийскому Рудре, божеству, персонифицирующему грозу, ярость, гнев, в дальнейшем один из
эвфемистических эпитетов Рудры — Шива («благой») стал основным именем бога, и наоборот, его
прежнее имя Рудра — эпитетом (Мифы народов мира, т.2, с.642).
160
ГЛАВА СОРОК ПЯТАЯ
ПОВЕСТЬ ОБ АРДХАНАРИШВАРЕ
Риши сказали:
Рассказана эта удивительная [история], о брахман, о соединении Кали с Харой,
Святая, уносящая грехи, постоянно доставляющая удовольствие ушам, прекрасная. (1)
Вновь поведай о том, как Кали лучшую половину тела Шарвы
Приняла, и о том как Калика стала Гаури. (2)
По какой причине она, смуглая, стала светлой,
Об этом нам правдиво расскажи, о лучший из мудрецов, о первый средь дваждырожденных. (3)
Маркандея сказал:
Это великое сказание я поведаю сейчас,
Слушайте его, о великие риши, приносящие благо, должным образом. (4)
Об этом прежде вопрошал царь Сагара мудреца Аурву,
И как тот его поведал, так я вам его и передам. (5)
Прежде в роду Сомы был царь по имени Сагара266,
Богатый, могучий, умелый и сведущий во всех шастрах. (6)
Сражаясь на одной-единственной колеснице, он одолел всех владык земли
И стал великодержавным государем, наделенным всеми качествами царя. (7)
К лучшему из царей, государю Сагаре, обретшему царство,
Явились мудрецы, желая восхвалить его. (8)
С востока и с запада, с юга и с севера великие духом
Мудрецы и брахманы пришли, дабы повидать царя. (9)
И после того как все уже прибыли, великий духом, [блистающий], словно огонь,
Благословенный мудрец по имени Аурва явился, чтобы порадовать государя. (10)
Увидев пришедшего мудреца, пылающего, словно пламя,
Великие почести Сагара ему воздал. (11)
Падью, ачаманию и аргхью ему преподнеся267,
Усадил он лучшего из мудрецов на прекрасное сидение. (12)
Спросил великого духом царь Сагара Аурву,
Дваждырожденного, как подобает, о благополучии268, после того как почести ему были
возданы. (13)
266
45.6 (а). Прежде в роду Сомы был царь по имени Сагара — Сагара это популярный в
санскритской литературе царь, однако повсюду он считается происходящим из Солнечной династии
(sUrya-vaMsha, «род Сурьи»), а не из Лунной (soma-vaMsha, «род Сомы»).
267
45.12 (а). Падью, ачаманию и аргхью ему преподнеся (pAdyam AchamanIyaM cha dattvaivArghyapurogamam) — согласно правилам приема гостя, излагаемых в грихьясутрах, хозяин должен предоставить гостю: 1). подстилку для сидения (viShTara), 2). воду для омовения ног (pAdya), 3). «почетную
воду» (arghya), 4). «воду для прихлебывания» (AchamanIya), 5). «медовую смесь» (madhuparka) (Махабхарата 1987, с.733).
268
45.13. Спросил... / о благополучии (uvAcha... / kushalam) — традиционный вопрос о благополучии — кушала-прашна, входивший в этикет общения гостя и хозяина (Этикет, с. 166).
161
И отвечал лучший из мудрецов: « О царь людей, мне
Повсюду хорошо, и желаю я на твое благополучие взглянуть!» (14)
Кто другой, кроме тебя, может прибывать в процветании на земле средь всех царей,
Который над этими царями в одиночку победу одержал. (15)
Пусть благоденствие твое возрастает, о лучший из царей.
[Следуя] нравственности и [совершая] добрые дела, властвуй над землей, о царь. (16)
Если ты процветешь, то и мир процветет, ради этого деяния совершай,
Подобно тому как с возрастанием Луны происходит океанский прилив. (17)
Сначала в добродетели ты сам должен облечься, о царь,
А затем наделить добродетелями свою главную жену. (18)
Известно, что Дочь Химавана, возжелавшую соединиться с Шамбху,
Тот побудил [прибегнуть] к многочисленным способам совершения подвижничества. (20)
Затем, благодаря великой любви к Шанкаре Парвати
Приобрела половину его тела с его согласия, целомудренная. (21)
С тех пор Шанкара Ардханаришварой
Стал, о тигр среди царей, и другой жены он себе не брал. (22)
Поэтому ты также, о Индра царей, свою супругу
Побуди облечься добродетелями, а затем к этому же побуди и сына. (23)
Маркандея сказал:
Выслушав сказанное Аурвой, тот царь Сагара,
Наполненный радостью, улыбаясь, стал расспрашивать мудреца. (24)
Сагара сказал:
Каким образом целомудренная богиня, Дочь гор приобрела половину тела
Шанкары, о лучший из дваждырожденных, об этом я услышать желаю. (25)
Какие нравственные предписания следует внушить самому себе, жене и сыну,
Об этих предписаниях и сопутствующих добрых делах я услышать желаю. (26)
О науке политики для благочестивых и о нравах прочих, успеха достигших,
По очереди услышать жаждущий, я тебя умоляю, о дваждырожденный. (27)
Если не тайна это, о брахман, то я слушать желаю,
Однако, жаждущий услышать, тебе, самому себе равному, приказывать я не могу.
Но если из сострадания это должно поведать, то расскажи, о мудрец. (28)
Маркандея сказал:
После этих слов Сагары, Аурва, о лучший из дваждырожденных,
Отвечал из жалости тому царю, великому духом. (29)
Аурва сказал:
Слушай, о государь, я возглашу тебе то, о чем ты вопрошал меня.
О том, как некогда половину Хары Дочь гор приобрела, (30)
И о том, какие нравственные предписания ты должен соблюдать и где, о лучший их царей,
И добрых делах для всех по порядку я поведаю, так слушай же! (31)
После того как Шанкара, великий духом, взял в жены Дочь гор,
Некоторое время он провел в том же месте с Умой. (32)
Забавляясь с ней на склонах гор, в рощах и пещерах,
Долго гулял там Хара, доставляя Парвати радость. (33)
Затем, по прошествии времени Шамбху на гору Кайласа,
Подобную третьему небу, Шанкара с супругой и со свитою удалился. (34)
Оставивши созерцание и размышление Атмане, он предавался с ней утехам,
162
Обратив свои очи в чакоры, [пьющие свет] ее лица-Луны269. (35)
Иногда, собрав цветы для Дочери гор, Шанкара
Делал из них прекрасные гирлянды и покрывал ими все ее тело. (36)
Иногда на отражение своего лица в зеркале
Вместе с отражением лица Апарны глядел Быкознаменный. (37)
Иногда, умащая мускусом ее упругие груди,
Губитель Смары чертил на них гандха-патраку270. (38)
Умащая сандалом тело Амбики, тилаки
На чело и на полные сочления, подобные Луне, ставил красиво он. (39)
Локоны волос Умы, посыпанные куркумой, разноцветными,
Умащая их сандалом, алоэ, мускусом и шафраном, (40)
Он делал, благодаря чему они сияли,
Словно хвост павлина, распущенный для танца. (41)
Серьгами из чистого золота и другими великолепными
Драгоценностями тело Умы украшал Быкознаменный. (42)
И тело Умы, убранное золотыми [украшениями],
Блистало словно полная воды черная туча в окружений молний. (43)
Со всеми божественными украшениями и разнообразными жемчугами, в прекрасные одеяния
Облаченная, Кали напоминала изначальную природу. (44)
Таким образом, влекомый к ней страстью Шамбху, Повелитель мира,
На благо мира предавался утехам со своей супругой Кали. (45)
Кали, матерь миров, Махамайя, наполняющая вселенную,
Йоганидра, разум вселенной, воплощенное ведение и неведение, (46)
Высшая Пракрити, образ, производящий творение, поддержание и разрушение,
Желая блага вселенной, зачаровала Шанкару,
Богиня, и наслаждалась с ним, словно лунный свет с Луною. (47)
Однажды Губитель Смары, на вершине Кайласы с Умой
Радостно играя, увидел прекрасных апсар, (48)
Осиянных красотою и юностью, отмеченных всеми благами знаками.
И среди них была очаровательная гетера Урваши. (49)
Тела их были красновато-белого цвета, все они были украшены драгоценностями,
И даже сердца мудрецов могли [эти апсары] смутить. (50)
Увидев Хару и прекрасную Дочь гор, они поклонились им
И, сложивши ладони, стояли, от страха склонивши головы. (51)
Тогда Бхарга странным образом обратился к Парвати,
Чтобы в их присутствии сказать то, что было бы неприятно для нее: (52)
«О Кали! Черна ты, словно размазанная сурьма, и с Урваши и прочими апсарами
Ты по своей женской природе должна иметь общение». (53)
Выслушав его слова, должным образом к Урваши
И прочим апсарам Дочь гор обратилась, а затем попрощалась с ними. (54)
Парвати тотчас же попала под власти гнева, [услышав] сказанное Бхаргой:
«О Кали! Черна ты, словно размазанная сурьма». (55)
То, что перед апсарами уничижительно отозвался о цвете её тела
Полумесяцем Венчанный, не смогла вынести Дочь гор, негодованием охваченная. (56)
Тогда, покинув Ездящего на быке, она, наполненная гневом,
Укрылась на склоне гор и гнев свой сокрыла. (57)
269
45.35 (б). Обратив свои очи в чакоры, [пьющие свет] ее лица-Луны (tad vaktra-chandre netrANi
chakorAn iva chAkarot) — чакора это птица Perdix rufa или Genus alectoris. Считалось, что чакоры
питаются лунным светом.
270
45.38. Чертил на них гандха-патраку (gandha-patrakam vililekha) — слово gangha-patraka
буквально означает «благоуханный лист». Здесь Шива мускусом чертит контуры листа на грудях
Парвати (Калика-пурана, с.611).
163
Ездящий на быке, взволнованный разлукой, даже отправившись на поиски,
Не мог отыскать некоторое время Парвати на лучшей из гор. (58)
Узнав, что он встревожен разлукой, Парвати сама
Харе себя показала из своего укрытия на горе. (59)
[Вновь] обретя её, Шамбху, «Из-за чего поддалась ты, о любимая,
Чувству ущемленной гордости, о богиня!?» — словно разбитый, такие слова сказал. (60)
«Обиды со стороны мужа являются для женщины причиной появления чувства ущемленной
гордости,
Если же их нет, то тогда, о робкая, [женщина] удостаивается порицания. (61)
Поэтому из-за чего ты сердишься, о лотосоликая,
О том расскажи поскорее, о любимая, ведь сердце мое не находит покоя». (62)
Молвив так Богине, Шанкара попытался обнять её,
Но Кали оттолкнула его и сказала следующее: (63)
«Разве ты не видел меня прежде, что с размазанной сурьмой
Сравнил меня, о Владыка бхутов, ты перед апсарами? (64)
«Над лишенным касты, над бездельником, над уродливым или над не преподносящим даров,
Над лишенным [какого-либо] члена тела из-за этого недостатка не следует насмехаться». (65)
Прежде Брахма изрек это как суть Вед,
Так отчего же, пренебрегнув этим, ты потешался [надо мной]? (66)
До тех пор пока мое тело не приобретет светло-золотистый цвет,
Я не соединюсь с тобою, правду я говорю тебе. (67)
Я не желаю, о Шамбху, приобрести светло- золотистый цвет, не будучи с тобою.
Послушай же меня, своей головой я клянусь271!» (68)
Молвив это ему, Богиня отправилась
На превосходный склон Гималаев, называемый Махакауши-прапата. (69)
Махадева же, благодаря своей мудрости неизбежное будущее
Узнав, Апарну, всеведущий, удерживать не стал. (70)
А она, уйдя туда, где прежде была с мыслью о соединении с Шамбху,
На протяжении сотни лет поклонялась Быкознаменному. (71)
Правую ногу подняв, а левую поставив на землю,
Глядя на север, она постоянно воздерживалась от пищи. (72)
Облаченная в тигровую шкуру, с лицом и головою, обращенными вверх, целомудренная
Наполненному светом, высшему, умиротворенному, благому и благо делающему, прекрасному, (73)
Она поклонялась Харе, ведающая истину природы Атмана, как должно.
Ее, созерцавшую высшее, неподвижную, с умом, погруженным в истину, (74)
Мудрецы принимали за ствол дерева, правды не знающие,
И так, пока она вершила подвижничество, прошло сто лет, (75)
Словно один год для других, о лучший из царей.
Затем, по истечении столетия Шанкара, следующий йоге, (76)
Явил себя постепенно единого, как будто испытывая стыд.
Сначала он явил Брахму, затем Хари, (77)
После этого тело Шамбху, и, наконец, тождество их трех272,
Пребывающих в образе света, чистых и являющихся причиной всего. (78)
Затем образ Шамбху явил Шанкара.
Йоганидру, Махамайю, Йогини, Калику, Амбику (79)
Прежде явив, он ее природу Пракрити,
Именуемую «Парвати», затем ей показал. (80)
Обретя мудрость, облеченную тапасом, Парвати
45.68 (б). Своей головой я клянусь! — AtmanaH shirasA shape.
45.78 (а). Тождество их трех (teShAmathaikatAm) — обоснованию идеи единства трех основных
богов индуизма посвящена 12-я глава КП.
271
272
164
Благодаря внутреннему и внешнему зрению постигла истину. (81)
Она поняла, что Шамбху наполняет мир, и она сама наполняет мир,
И Брахма, Вишну и Хара и есть вся вселенная. (82)
«Я первопричина всего мира объектов, Йоганидра, а также Сати», Постигнув это благодаря созерцанию, Богиня из созерцания вышла
И, открыв оба глаза, снаружи она увидела Шамбху. (83)
Увидев бога Шанкару, Бога богов, Супруга Умы,
Она стала восхвалять его избранными словами, йоге следующего. (84)
Парвати сказала:
Поклонение тебе, о повелитель миров, поклонение тебе, о Кешава вечный,
Превосходящий Прадхану и Пурушу, причина трех причин. (85)
Йоги, заблуждения, сердечной привязанности, дхармы и адхармы,
Знания и невежества имеет природу тело Шамбху твое. (86)
Ты есть высшее блаженство. Красотою наделенное, зримое и незримое, само воплощение
йоги, рассудительный,
Вера, воплощение истины, в мужестве заключенное, ты свет и воплощение умиротворенности. (87)
Ты Брахма, Вишну, Хара, Махендра, Сурья, Сома, Ваю, Агни, Владыка богатств,
Повелитель вод, Шамана, ракшас и Шеша, и никого нет от тебя отдельного. (88)
Ты земля и небеса, ты путь небожителей, движущееся и неподвижное273, земля в воде,
Знание, должно быть обретённым, и истина, через созерцание постижимая, выше высшего
пребывающий и проявленный образ других. (89)
Ты Пуруша, Параматман, Прадхана, ты лучшая часть агам, через знание постижимая,
Реальное и ощущаемое, всеми пятью органами чувств постижимое. (90)
Слава и прославляемый, хвала и предмет восхищения, наблюдатель и объект наблюдения,
вместилище устойчивости, неподвижный,
Постоянный и непостоянный, освобожденный, соединение и разъединение, преподнесение
даров и отказ в преподнесении даров, внесение раскола и умиротворение. (91)
Праведность и ведомый праведностью, получивший посвящение, дакшина, суть сути, творец
и творение,
Благородный и неблагородный, обладающий образом и образа лишенный, божественный,
бог, человек и нечеловек, (92)
Создатель и создаваемое, хранитель и хранимое, чуждый страсти и страстью одолеваемый,
Знание и невежество и учение Вед в одном лице, форма и бесформенность, острота и
мягкость одновременно, (93)
Реальное и нереальное, прекрасное и чистое, вечное и неограниченное, мертвецов умиротворенность суровая,
Двойственность и единство, вездесущий и не вездесущий, колеблющийся и непоколебимый,
совершенный и податель совершенства, (94)
Пребывающий в одном месте, ты защитник всех, обладающий прекрасным телом и бестелесный, ты единое тело богов,
Грубый и тонкий, не подверженный изменениям, воплощенный, душа вселенный, и нет
никого, отдельного от тебя. (95)
Твой образ наполняет деяние и бездеятельность, лишенный частей и полный,
Имеющий природу йоги и знания, дарует он благо, поклонение да будет тебе! (96)
Пред создателем Прадханы и Пуруши, Пурушей, как Время воплощенным, высшим владыкой,
Грозным господом, даров подателем благосклонным склоняюсь я, пред тобою, разум и
нравственность распространяющим. (97)
273
45.89 (а). движущееся и неподвижное (sthAvaro ja~Ngamo) — традиционный комплекс,
охватывающий все существующие на земле (Махабхарата 1987, с.675).
165
Не подверженный гибели, вечный свидетель, знающий поле, лучший из держателей поля,
Поклонение тебе, о душа вселенной, о Быкознаменный, о Махешвара! (98)
Из чьего сердца нектар знания изливается в образе Луны,
Чей образ единый можно постичь только благодаря преданности, поклонение да будет тебе! (99)
Аурва сказал:
Будучи таким образом восхваляем, Махадева, сострадательный ко всем существам,
С благосклонным лицом обратил речь к Парвати, радуя [ее]. (100)
Владыка сказал:
Доволен я, о Богиня, благо тебе, дар избери желанный,
Подвижничеством твоим умилостивлены я, Брахма, а также Хари. (101)
Нет тебе равных в подвижничестве, добром нраве и достоинствах,
Без тебя мне белый свет не мил274, о любимая, так делай же так, как ты желаешь. (102)
Аурва сказал:
Тогда сбитая с толку майей, отвечала Дочь Гималаев:
«Пусть тело мое прямо сейчас обретет светло-золотистый цвет,
И пусть ты кроме меня другой жены себе не возьмешь, о Хара!» (103)
После этих слов Парвати Махадева ее,
Красавицу, побудил погрузиться в воды небесной Ганги275. (104)
Она, погрузилась и поднялась, став, словно светлая молния.
Богиня, стоящая посреди кристально чистых вод, напоминала молнию, [сверкающую] в
осеннем небе. (105)
Владыка сказал:
Я кроме тебя, о любимая,
Даже в мыслях другую [жену] не возьму, правду говорю тебе. (106)
Аурва сказал:
Из вод поднялась Парвати, охваченная ликованием,
Тяготы подвижничества отринув, была она словно лунный свет с Луною. (107)
Тогда, взяв с собою богиню Парвати, Быкознаменный
Отправился на гору Кайласа в собственную обитель не медля. (108)
Придя туда, Хара, Богиню окропляя благовониями и надевая на нее украшения,
Радовал её, как и прежде, шутками, смехом и болтовней. (109)
Она же, с телом светло-золотистого цвета, любуясь сама своей очаровательной красотой,
И вновь обретя давшего обещание [не брать другой жены] Хару, пришла в великий восторг. (110)
И пока они, оба благие, наслаждались друг другом,
На Кайласе, лучшей из гор, прошло долгое время, (111)
Однажды Дочь Гималаев, вблизи от Махадевы
Восседая, увидела свое отражение у него на груди. (112)
На светлой, словно хрусталь, прекрасной груди Шамбху,
45.102 (б). Без тебя мне белый свет не мил — tvAM vinA na hi tR^ipyAmi.
45.104 (б). побудил погрузиться в воды небесной Ганги (AkAsha-ga~Nga-toyaughe
majjayAmAsa) — под небесной Гангой подразумевается Мандакини — рукав Ганги, стекающий через
долину Кедаранатха в Гималаях, в северной части Гарвала (Махабхарата 1996, с. 297).
274
275
166
Являющейся зеркалом знания йогов, отражающуюся красавицу — (113)
Свое собственное отражение — Дочь гор на левой стороне
Увидела в образе очаровательной женщины с лицом, на чьем лице сияла улыбка. (114)
Из-за обмана зрения276 у Парвати возникла мысль:
«Даже дав обещание, как мог Гириша взять другую женщину, (115)
При помощи волшебства усадив ее себе на грудь, смотрящую искоса на меня?».
От таких мыслей лицо ее почернело, а брови стали нахмурены,
И Быкознаменный стал черным, словно зловещее знамение. (116)
Тогда она, увидев это отражение, сбитая с толку майей Вишну,
От чувства уязвленной гордости и гнева укрылась в потайном месте на вершине горы. (117)
Взволнованный разлукой Шанкара стал искать ее,
Но лишь спустя долгое время Хара сумел отыскать спрятавшуюся Богиню. (118)
Обретя любимую, чье лицо побледнело, Махадева
Обратился к ней, причину гнева ее узнать желающий. (119)
Владыка сказал:
Из-за чего ты, о прекраснобедрая, на меня сердишься, о яростная,
Желаю я, чтобы причину гнева назвала ты, о дорогая! (120)
Тебя не обидел я ни словом, ни мыслью,
Ни делом277, так от чего же ты гневаться можешь, о красавица!? (121)
Богиня сказала:
Прежде я просила тебя дать обещание,
Так как же, его нарушив, ты другую жену иметь возжелал? (122)
Своими очами видела я на твоей груди, о Хара,
Очищенной водою от пепла, некую женщину-красавицу. (123)
Ты исполненный всего знания, вездесущий Высший Владыка,
И хоть стремилась я удовлетворить тебя [следованием] подвижнических обетов, но недоволен ты, о Махешвара! (124)
Поэтому я, дабы вершить подвижничество, навсегда уйти желаю,
Позволь же мне это, о Шамбху, и помехи не чини напрасно. (125)
Аурва сказал:
Выслушав ее слова, с лицом, на котором играла улыбка,
Шанкара отвечал красавице Парвати, пребывающей в растерянности. (126)
Владыка сказал:
Я не брал другой женщины в жены и не нарушал обещания.
Ложное представление появилось у тебя, о глупая, вследствие смятения духа. (127)
Если ты желаешь услышать о причине этого, о Парвати,
То я поведаю тебе о ней, но не проявляй, о надменная, чувства задетой гордости. (128)
На моей широкой груди, блестящей, словно чистое зеркало,
Своего собственного тела отражение ты видела. (129)
45. 115 (а). Из-за обмана зрения — bhrAntyA dR^iShyAtha.
45.121. ни словом, ни мыслью, / Ни делом (na... vAchA vA manasA / kAyena vA) — триединство
ума, тела и речи, составляющее человеческое «я», известно уже Ригведе (Рамаяна, с. 845). Это
индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры объемлющая три ее уровня: идеологию,
учение и обрядность (Махабхарата 1998, с. 170).
276
277
167
Так пойми же теперь, что никакой [женщины] нет на моей
Груди, и чувству уязвленной гордыни ходу не давай. (130)
Богиня сказал:
Если я присутствую, то отражение есть, а если меня нет, то и его нет,
То как же я могу это понять, то мне скажи, о Быкознаменный! (131)
Владыка сказал:
Стоя у круглого окна, через которое [падают] лучи, о чаровница,
Взгляни на грудь мою, водою очищенную от пепла. (132)
А затем погляди на свое украшенное тело в зеркале,
А после, подойдя к моей груди, посмотри на свое отражение. (133)
Сделаешь так и увидишь на моем теле свое.
Погляди на собственное отражение, кроме тебя, там и нет никого. (134)
Ты узнаешь, что это лишь отражение на моей груди, о красавица.
И узнав об этом, ты избавишься от чувства уязвленной гордости и вновь обретешь меня. (135)
Аурва сказал:
После этих слов Хары, Венчанного полумесяцем, Парвати
Водою омыла его грудь и вновь заметила свое отражение. (136)
Увидев словно в зеркале свое лицо и фигуру, Парвати
Постоянно стала глядеть на грудь Шанкары. (137)
Всякий раз, когда Богиня притворно играла глазами,
То же делало и отражение, а также движения руками и прочее. (138)
Затем, встав у круглого окна, через которое [падали] лучи, Дочь Гималаев
Стала смотреть на грудь Шамбху, очищенную от пепла. (139)
И тогда Парвати на груди Быкознаменного
Никакой женщины не заметила, а увидела лишь круг, [образованный] лучами. (140)
Благодаря этим и другим многочисленным приемам Богиня
Освободилась от сомнений, и тогда стыд охватил красавицу. (141)
Исполнившуюся стыда Дочери гор, слегка испуганную, с поникшим лицом
Шамбху обнял обоими руками и стал целовать ей лицо. (142)
Успокаивая Богиню, Махадева молвил ей:
«Нечего стыдиться тебе, о великая участью, ведь кто заблуждению не бывает подвержен? (143)
Прекрасные женщины должны проявлять чувство уязвленной гордости, ибо лишь это
любовь укрепляет,
Ты же должна проявлять это чувство изредка, о Богиня, а не постоянно!» (144)
После этих слов Бога богов Амбика, сестра Майнаки,
К Шанкаре из любви обратилась с любезными и сладостными словами. (145)
Богиня сказала:
Чтобы я, словно тень, за тобою следовала постоянно, о Хара,
Будучи твоей спутницей, так ты должен сделать. (146)
Если соприкосновений всеми членами тела, постоянных объятий и игр
В заправду желаю я, так ты и должен сделать. (147)
Бхагаван сказал:
Мне также нравиться то, что ты желаешь, о красавица.
Средство для этого я назову, и если ты можешь, его примени. (148)
Прими же половину моего тела, о чаровница,
168
Пусть одна половина моя будет женской, а другая [остается] мужской. (149)
И если ты также сможешь разделить свое тело на две половины,
Тогда я возьму от твоего тела половину, о прекрасноликая. (150)
Пусть также [одна] половинка тебя будет женщина, а [другая] половина — мужчина.
У меня есть сила сделать так, но ты свое позволение дать должна. (151)
Богиня сказала:
Я приму половину от твоего тела, а Быкознаменный.
Как же я могу не желать того, если ты это сделать желаешь. (152)
Итак, взять половину желаешь ты,
То тогда я, о Шамбху, от тела [твоего] половину приму. (154)
Владыка сказал:
Как ты желаешь взять половину тела моего, да будет так!
И также да возьму я половину от твоего тела, как желаю! (155)
Аурва сказал:
Тогда Гаури прежде постигнутую во время подвижничества
Природу Йоганидры, бывшую её собственной, стала созерцать разумом. (156)
Сначала она поклонялась Харе, затем — Брахме,
А после владыке трех миров Хари, господу Нараяне. (157)
Созерцая их единство, она, наполняющая мир,
Подвижница, а также созерцая самую себя как Йоганидру, (158)
В правую часть своего тела половину Венчанного Луной [поместила],
А левую [половину] своего собственного тела [передала] Харе. (159)
Хари же от своего тела половину в тело Гаури сам
С любовью поместил, желая исполнить её желание удивительное. (160)
Затем долгое время Бхарга оставался с Кали,
Оставив [ей] половину тела, великолепием блистал он. (161)
А Кали, став светло-золотистого цвета и приняв половину тела Шанкары,
Обрела радость и была довольна, наполняющая мир. (162)
Так, когда от его половину приняв, Высшая Владычица
В уединенном месте пребывала, тогда заблистала она, прекрасная. (163)
На одной половине была уложенная вдоль головы коса, на другой — спутанные пряди волос,
На одном ухе была змея, а отливающая золотом (164)
Серьга на другом ухе на голове её блистала.
У одной половины был глаз, напоминающий глаз газели, у другой — быка. (165)
Одна сторона носа была крупной, а другая красивой и напоминала цветок сезама,
У одной стороны был длинный ус, а другая не имела усов вообще. (166)
Одна сторона имела красивые зубы красноватого цвета и алые губы,
А другая — длинные зубы и белые, толстые губы. (167)
С одной стороне шея была темно-синего цвета, а с другой — украшена ожерельем,
Она рука была унизана [браслетами] канкана и кеюра, а другая, (168)
Мощная рука имела в качестве браслета свернувшуюся в кольцо змею.
Одна рука была нежной и красивой, а другая напоминала хобот слона. (169)
На пальцах одной руки были золотые перстни, а на другой их не было.
С одной стороны груди [возвышались] женская грудь, а другая была покрыта рядами волос. (170)
Одна нога напоминала ствол бананового дерева, с красивой пяткой и нежной стопой,
Другая же было крепкой и похожей на лотос. (171)
Одна ягодица была красивой, нежной, пышной и привлекательной,
А другая, упругая, протянулась от талии до ноги. (172)
169
Одна сторона была покрыта шкурой тигра и умащена пеплом,
В то время как другая облачена в мягкий шелк и была умащена сандалом. (173)
Так одна сторона стала обладать женскими признаками,
А другая, исполненная силы, была мужской. (174)
Таким образом половину тела Недруга Смары приняла целомудренная Дочь гор
На благо всем мирам, Калика, подобная черной туче. (175)
Ее тело, о Индра царей, обладала половиной тела Хары,
И подобное, даже ища, нельзя было отыскать в трех мирах. (176)
Даже сантана или париджата, испускающие исключительный блеск [небесные] деревья,
И [покрытые] лианами амогха не могли сравняться с нею. (177)
В различных позах, каждый раз [в новой], соединялись в любви они, о владыка людей,
И иногда [Шива], будучи Ардханаришварой, любовью наслаждался. (178)
И хотя Владыка бхутов сам мог Калику
В Гаури обратить, он, причина причин всех существ, (179)
Тем не менее, следуя различным обрядам и способам,
Бог побудил вершить подвижничество Дочь гор, (180)
И лишь позже, ее, подвижничеством очистившую все члены тела обратил в Гаури
И дал ей половину [собственного] тела Махешвара. (181)
Истины об этом не знают великие духом и могучие
Нандин, Бхрингин, Махакала, Ветала и Бхайрава, (183)
Являющиеся частями Махеши, свободные от страха и богатые подвижничеством.
Они в человеческом теле обрели благодаря силе подвижничества (184)
Власть над ганами и они знают о Харе высшем.
И также ты побуждай своих придворных, о лучший из царей, (185)
И супругу [вершить подвижничество], следуя благим обрядам и способам, и тогда благо
обретешь.
Кто постоянно слушает эту удивительную и дарующую заслугу (186)
Историю о любви Благого и Благой, а также о принятии половины тела,
И о том, Калика приобрела светлый цвет [кожи], благо приносящую, (187)
Для того не возникнет преград, и он считается наиболее добродетельным.
Проживет долгую жизнь и счастливым будет он, окруженный сыновьями и внуками. (188)
Постоянно слушающий о великих деяниях Благого и Благой
Мира Шивы достигает надолго, Шивой любимый. (189)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок пятая глава,
называющаяся «Повесть об Ардханаришваре».
170
ГЛАВА СОРОК ШЕСТАЯ
РОЖДЕНИЕ СКАНДЫ
Сагара сказал:
Кто был этот Бхайрава, а кто Ветала?
И как они в человеческом теле власть над ганами (1)
Обрели, о тигр среди дваждырожденных, об это мне расскажи, о многомудрый.
Я знаю, что Нандин это спутник Венчанного Луною278, о брахман. (2)
Каким образом он стал предводителем ганов, о том я слышал из уст Нарады.
А как Бхрингин и Махакала стали известны как сыновья Хары? (3)
И как они появились на свет? Об этом от тебя я услышать желаю.
Тот, который известен как частичное воплощение Махадевы,
Принявшего облик шарабхи прежде, тот зовется Махабхайравой279.
А он же и есть Бхайрава, или [Бхайрава] это другой, о лучший из дваждырожденных? (4 –5)
Обо всем это я доподлинно желаю узнать, о лучший из дваждырожденных.
Будучи чьими сыновьями, достигли они владычества над ганами,
И отчего у них были лица обезьян, об этом поведай. (6)
Аурва сказал:
Слушай, о государь, я поведаю о деяниях
Махакалы, Брингина, Бхайравы и Веталы, великого духом. (7)
Брингин это сын Хары, и также Махакала Бхаргою был рожден.
Они же вследствие проклятия Гаури были рождены из человеческого лона, (8)
Появившись на свет как Ветала и Бхайрава на земле в царском дворце.
О том, как родились прежде Бхрингин и Махакала, слушай об этом. (9)
Тот, кто зовется Махабхайравой, это Хара в телесном обличье шарабхи,
Бхайрава же отличен от него, и он сын Хары и предводитель ганов. (10)
После того как Бхарга, великий духом, женился на дочери Химавана,
Боги, предводительствуемые Таракой, ради убиения Тараки
Произвести потомство на свет стали просить Шамбху, восхваляя и изъявляя покорность. (11)
Сонмы богов умоляли бхагавана Быкознаменного,
И тогда, дабы породить потомство, он приступил к великому соитию с Умой280. (12)
После того как он начал соитие, по счету людей прошло
Тридцать два года, о государь, словно одно мгновенье для Венчанного Луной. (13)
Но, совершая великое соитие, удовлетворения не достигал Махешвара,
Не было семя извергнуто его, и Парвати также удовлетворена не была. (14)
278
46.2 (б). Нандин это спутник Венчанного Луною (nandinaM … sahAyaM shasha-bhR^itbhR^itaH) — Нандин это священный бык, вахана и один из символов Шивы (Индуизм, с. 301).
279
46.4 (б) — 5 (а). Тот, который известен как частичное воплощение Махадевы, // Прежде
принявшего облик шарабхи, тот зовется Махабхайравой (yo ‘sau sharabha-rUpasya mahAdevasya vai
purA // kAya-bhAgaH shrutaH pUrvaM sa mahAbhairavAhvayaH) — см. КП 29 — 30.
280
46.12. дабы породить потомство, он приступил к великому соитию с Умой (mahA-maithunam
Arabhe santAnAyomayA saha) — термин mahA-maithuna «великое соитие», видимо, означает, соитие,
ведущее к рождению потомства.
171
Во время этого великого соития было видно, как дрожит земля,
И все боги и прочие обитатели небес были взволнованы. (15)
Весь мир был встревожен тогда Благого и Благой
Продолжающимся с перерывом великим соитием. (16)
Тогда боги вместе с Индрой у Брахмы, повелителя миров,
Дарующего убежище, защиту обрели, испуганные любовными утехами Шанкары. (17)
Собравшись и склонившись перед Творцом, лучшие из богов
Сообщили ему, что вся вселенная встревожена из-за соития Хары. (18)
Затем, поместив все сонмы богов сзади, Губитель Вритры
Сам обратил речь к Творцу, вызванную страхом перед погибелью. (19)
Индра сказал:
Озабочены все мира из-за того, что Хара совершает соитие,
И я, великий страх обретя, убежище у тебя здесь нашел. (20)
Если это соитие Шанкары с Умою продолжится,
То сын, что [у них родится], о Брахма, меня превзойдет. (21)
Из-за того, что я смотрю на это дело, перед сыном [их], что родится,
О Брахма, у меня возник страх, больший, чем перед Таракой. (22)
Поэтому ты сделай так, что сын его мне и богам
Не причинил вреда, приложив усилие, спаси нас от великой опасности. (23)
Брахма сказал:
Если у Умы от семени Хары родится сын,
То хранители стран света и даже боги и асуры вместе с Индрой не смогут совладать с ним. (24)
Поэтому, дабы у Хары и Умы не было сына,
Так я сделаю, отправившись в присутствие Хары вместе с богами. (25)
И так, чтобы Тарака был умерщвлен семенем Хары,
Также я устрою, да покинет беспокойство сердце твоё! (26)
Аурва сказал:
Молвив так, вместе с богами на гору Кайласа Владыка созданий
Отправился, где Гириша предавался наслаждению с Дочерью гор. (27)
Придя к Махадеве, Брахма, прародитель мира,
Вместе со всеми сонмами богов стал восхвалять Быкознаменного. (28)
Боги сказали:
Чье соитие не для наслаждения, чья страсть не из желания явлена,
И нет у которого причины для рождения, тебе поклонение, поклонение. (29)
Который взял себе жену ради блага мира,
Трьямбаке поклонение, пусть Шива да будет милостив к нам. (30)
Перед богом, в которого без Манматхи любовь и прочие [расы] входят281
Благодаря его собственной силе, перед тем богом Харой мы склоняемся. (31)
Обладатель золотого семени, златоцветный, зовущийся Хираньябхуджей,
Бог, производящий творение и разрушение, да будет всегда милостив к нам! (32)
Йоганидра, Вишнумайя, могущественная, наполняющая мир,
Сама твоею женою стала, тебе поклонение, поклонение. (33)
46.31 (а). Перед богом, в которого без Манматхи любовь и прочие [расы] входят (yan
manmathaM vinA devaM shR^i~NgArAdyA vishanti cha) — см. примеч. к 42.113 (а).
281
172
Пятью ликами блистает он, пять великих элементов представляющими,
Перед ним, пятиликим богом, с преданностью мы склоняемся. (34)
Садьйоджате, Агхоре, Вамадеве, Умапати,
Ишане и Татпуруше мы поклоняемся282. (35)
Кто приносит несчастья злодеям и благосклонен к преданным,
Обладающему природой блага и не-блага, поклонение ему, Шиве. (36)
Кто в трех обличьях — как Брахма, Вишну и Шамбху — творение, поддержание и разрушение
Миров постоянно производит, поклонение ему, благому Вирупакше, блага владыке. (37)
Кто трезубец, кхатвангу и тело антилопы держит283, кто имеет быка на знамени, могучий, и
пятью образами обладает,
Тому Шанкаре, словно огонь блистающему, вновь и вновь поклонение, поклонение. (38)
Брахма и Арчиман, змей носящий, дайтьев истребляющий и обуздывающий воин,
Ты, нами восхваляемый, да будешь к нам милостив, предела не ведающий, вечно возбужденный284, достигший и Прадханой [являющийся]. (39)
Являющийся в образе Парабрахмана, ограниченный и освобожденный, в образе высшего
света, конечный и пределов не знающий,
Высший, в образе переплавляющего, тот Гириша, [кто есть] Бхарга, для нашего блага. (40)
Перед Супругом Умы, обладателем великой волшебной силы, Махадевой, повелителем мира,
Благим, благо приносящим и умиротворенным мы склоняемся, пусть будет милостив он. (41)
Аурва сказал:
Таким образом восхваляемый Индрой и прочими [богами] Тридесяти,
Бхарга прервал соитие с Умой и вышел к небожителям. (42)
В каком состоянии он совершал великое соитие,
В таком же он явился перед Брахмой и прочими [богами]. (43)
К тем богам обратил Махадева речь будто в спешке:
«Ради чего вы пришли, то мне скажите, о боги!» (44)
Ему отвечали Три десятка во главе с Брахмой и Шакрой:
«Твоим великим соитием, о Бхарга, встревожен целый мир. (45)
Земля сильно колеблется вместе с горами, лесами и рощами,
И взволновались [воды] океанов, рек и ручьев. (46)
Боги и хранители мира себе покоя не находят.
Поэтому ты, о повелитель всех миров, нам всем милость яви. (47)
Прекратив великое соитие, занимайся любовью только для наслаждения!»
Аурва сказал:
Выслушав слова Брахмы, высочайшего духом,
Отвечал бог Шанкара, будучи в не слишком радостном настроении. (48)
282
46.34-35. Пятью ликами блистает он, пять великих элементов представляющими. / Перед
ним, пятиликим богом, с преданностью мы склоняемся. // Садьйоджате, Агхоре, Вамадеве, Умапати,
/ Ишане и Татпуруше мы поклоняемся (pa~ncha-bhUta-mayaM yasya pa~ncha-shIrShaM virAjate
/ taM pa~ncha-vadanaM devaM bhaktyA tvAM praNamAmahe // sadyojAtam aghoraM cha vAmadevam
umA-patim / IshAnaM praNamAmo ‘dya yaM tatpuruSham Aha vai) — об этих пяти ликах Шивы см. КП
62.78 — 80.
283
46.38 (а). Кто трезубец, кхатвангу и тело антилопы держит (shUla-khaTvA~Nga-mR^igANka-dhArI) — трезубец в правой руке Шивы символизирует три гунны — саттву, раджас и тамас,
посредством которых он управляет миром. Кхатванга это дубинка с черепом на конце. Антилопа же
означает, что Шива прекратил порывистые движения ума, ибо лань это символ постоянного движения
(Шивананда, с.30, 316).
284
46.39 (б). вечно возбужденный — nityodrekI.
173
Владыка сказал:
Это начинание [предпринято] мною для вашего блага, о лучшие из богов.
Если великое соитие прервано будет, и я буду заниматься любовью только для наслаждения,
То не будет у Умы сына, а лишь только к этому стремлюсь я. (49)
Сын, что будет рожден Умой от моего семени,
Разгромит врагов и возвеличит Три десятка. (50)
Поэтому вы, лучшие из богов, моим великим соитием напуганные,
В свои обители возвращайтесь, я же над этим поразмыслю. (51)
Боги сказали:
Дабы у Умы не рождалось сына, о Хара,
Так сделай, о повелитель мира, а посему великое соитие прекрати. (52)
Владыка сказал:
Если я буду заниматься любовью только для наслаждения, то у Умы не будет от меня сына.
От прекращения великого соития бездетна будет Парвати. (53)
Однако я по просьбе богов и Брахмы
Прекращу великое соитие, вы же свершите одно [дело], о бессмертные. (54)
Из-за того что мое семя вследствие великого соития уже пришло в движение,
Приведите, о бессмертные, бога, что будет способен его удержать. (55)
Кто, будучи непоколебимым и неизменным, семя [мое] удержит,
Того мне назовите, о Три десятка, и я испущу семя, телом порожденное. (56)
Аурва сказал:
Выслушав слова Быкознаменного, боги во главе с Брахмой
По собственному разумению отправились к Огню, чтобы он принял семя Хары. (57)
Затем, посоветовавшись с Брахмой и испросив позволения у Паваки,
Все боги вместе с Индрой обратили к Харе такую речь. (58)
Боги сказали:
Этот Вайшванара, прекрасный, великоблистательный и могучий,
Семя твоё, [что изойдет] от великого соития, удержит. (59)
Аурва сказал:
Молвив так, Три десятка, Огонь, пред ними находящийся,
Передали Шамбху, являющемуся причиной всего. (60)
Тогда в открытые уста Огня шестисоставное семя285,
Великим соитием порожденное, мощнодланный испустил. (61)
Из извергнутого семени Венчанного Луной
Две очень мелкие капли упали на склон горы. (62)
Из этих двух капель тотчас же появилось на свет двое сыновей Шанкары,
Один из них [цветом тела] напоминал черную пчелу, а другой был похож на размазанную
сурьму. (63)
Напоминающему пчелу Брахма дал имя Бхрингин,
46.61 (а). шестисоставное семя (ShaDa~NgaM reto) — что это за «шесть элементов» семени
Шивы, установить не удалось.
285
174
А того, чье тело было черно, как смоль, он назвал Махакала286. (64)
Шанкара поручил о них заботу сонму праматхов,
А затем также Апарна воспитывала их. (65)
Выросли они, великие духом, оберегаемые Харой и Умой,
И Хара, назначив их предводителями ганов, поставил их привратниками. (66)
Сагара сказал:
Что случилось с тем семенем, что было извергнуто в Агни, о лучший из дваждырожденных,
О том я услышать желаю, вкратце поведай мне. (67)
Аурва сказал:
Извергнув семя в Агни, Быкознаменный
Обратил к богам речь, указывая на небесную Гангу287. (68)
Владыка сказал:
Это семя не может принять ни одна женщина, о лучшие из богов,
Кроме богини Йоганидры или Дочери гор. (69)
Поэтому я сообщу, кто это семя удержит,
И где и какой сын будет рожден от него. (70)
Эта небесная Ганга другая дочь Царя гор
И старшая сестра Умы288, и у нее от Хуташаны ребенок (71)
Родится от моего семени, по доблести и силе не имеющих равных,
И он, обладающий Удачей289, будет вашим полководцем, губящим недругов. (72)
На ваших глазах он, имеющий павлина на знамени290, одолеет Тараку
При помощи великого копья амогха291, мною взрощенный. (73)
Аурва сказал:
Молвив так, Махадева отпустил всех богов
И, попрощавшись к Парвати, удалился для очищения292. (74)
46.64. Напоминающему пчелу Брахма дал имя Бхрингин, / А того, чье тело было черно,
как смоль, он назвал Махакала (bhR^i~NgAbhasya tadA brahmA nAma bhR^i~NgIti chAkarot /
mahAkR^iShNaika — rUpasya mahAkAleti loka-bhR^it) — bhR^i~Ngin от bhR^i~Nga «пчела», а mahAkAla
от mahant «великий», kAla «черный».
287
46.68 (б). указывая на небесную Гангу (AkAsha-ga~NgAm uddishya) — см. примеч. к 45.104(б).
288
46.71. Эта небесная Ганга другая дочь Царя гор / И старшая сестра Умы (iyaM tvAkAsha-gA
ga~NgA shaila-rAja-sutAparA / umAyA bhaginI jyeShThA) — Ганга в индийской мифологии является
дочерью Химавана и Мены и, следовательно, сестрой Парвати (Мифы народов мира, т.1, с.263).
289
46.72 (б). обладающий Удачей (shrImAn) — буквально «обладающий Шри». Царь мыслился
супругом Шри, богини, олицетворявшей власть и преуспеяние (Махабхарата 1987, с.655).
290
46.73 (а). имеющий павлина на знамени (shikhi-dhvajaH) — ездовым животным (ваханой)
Сканды является павлин (Индуизм, с. 402). При этом павлиний хвост является, согласно пуранам,
символом Чанди. В упапуране Деви-пуране (гл. 23) сказано, что на знамени следует изображать
богиню, восседающую на павлине.
291
46.73 (б). При помощи великого копья амогха (amoghayA mahAshaktyA) — amogha может быть
переведо как «[оружие, применение которого] не бывает напрасным», а — отриц. частица, mogha —
«тщетный, напрасный».
292
46.74 (б). попрощавшись с Парвати, удалился для очищения (pArvatIm abhisaMmantrya
shauchArthaM gatavAMs tadA) — после соития предписывалось совершать очистительный обряд.
286
175
Целомудренная Парвати, выслушав неприятные речи богов,
Разгневалась на Три десятка, лишившись надежды [иметь] сына. (75)
Опаляемая гневом, с дрожащими устами,
Такие [слова] промолвила она богам, видя, что Хара прервал соитие.(76)
Богиня сказала:
Оттого что вы отвратили Шамбху от соития со мной
И сделали меня бездетной, будто блудницу293, несчастную, (77)
Начиная с этого времени все боги навсегда
Пусть будут лишены великого соития со своими женами. (78)
И также у них не будет рождаться сыновей, как и у меня,
Прекрасные жены богов пусть без потомства останутся. (79)
Как я страдаю, лишившись надежды [иметь] сына,
Так и все богини пусть эту надежду утратят. (80)
Аурва сказал:
Такое проклятие наложила на богов разгневанная Дочь гор,
И с того времени не родятся на небесах сыновья богов, (81)
И даже сейчас нет сыновей у вкушающих нектар.
Огонь же по прошествии времени сам в утробу Ганги вложил семя Шамбху, подобное золоту. (82)
От того семени богиня отмеченных всеми благими признаками
Двух прекрасных сыновей родила по истечении времени. (83)
Один звался Сканда, а другой Вишакха, прекрасный обликом.
Оба они были наделены силой и великолепия и красоты исполнены. (84)
В одно тело обратились Сканда и Вишакха,
И стали они словно обычный ребенок, любой другой женщиной рожденный. (85)
Увидев появившегося на свет мальчика, удивлена в высшей степени была
Ганга и оставила его посреди зарослей тросника294. (86)
Покинув ребенка, Ганга сама Бахуле
Поведала о произошедшем: о том, как дала она жизнь ребенку и как оставила его. (87)
Услышав об этом и узнав, что это сын Махадевы, Бахула
Криттика забрала ребенка и оберегала его. (88)
Она дала знать об этом Уме и Шанкаре и с их согласия
Затем принесла и передала Богине того сына, губителя недругов. (89)
Он стал расти, держащий копье, великой силой и доблестью наделенный
И, воспитанный Шанкарой, скоро стал предводителем войска богов. (90)
Затем вместе с приспешниками недруга богов Тараку, угнетавшего существа,
Сын Хары с копьем в руке сокрушил, могучего. (91)
Итак, что с извергнутым в огонь семенем Хары
Произошло, о том я поведал тебе, о лучший из царей. (92)
Сейчас же достойное слушания и восхваления о Махакале и Брингине
Повествование слушай, о Индра среди царей, как оба они стали людьми. (93)
Так в Калика-пуране заканчивается сорок шестая глава,
называющаяся «Рождение Сканды».
46.77 (б). будто блудницу — vAra-strIva.
46.86 (б). Ганга (…) оставила его посреди зарослей тростника (madhye shara-vaNasyAshu ga~NgA
taM vyasR^ijat) — подобная легенда, в которой будущий вождь и великий воин в детстве был покинут
матерью и воспитывался как приемный сын, была распространена у разных народов. Ср. легенды о Саргоне
в Месопотамии, Моисее у евреев, Ромуле и Реме у римлян. Ср. также с мифом о Карне (ДБхП II, 6).
293
294
176
ГЛАВА СОРОК СЕДЬМАЯ
РОЖДЕНИЕ ЧАНДРАШЕКХАРЫ
Аурва сказал:
С тех пор как Хару ради [блага] мира просили о милости сонмы богов,
Лишен он был великого соития с Умой. (1)
После этого только ради наслаждения свое желание удовлетворял,
А также желание Богини Мрида. (2)
Однажды вместе с Умой в потайном дворце любви295
Предавался забавам Махадева, радостью охваченный, в соитии усладу находящий. (3)
Когда для забав пришла Гаури в присутствии Недруга Смары,
Тогда Бхрингин и Махакала были поставлены у дверей привратниками. (4)
По окончании любовных игрищ Богиня с распущенной косой,
Придерживая одной рукой свисающую с тела с развязанными узелками одежду, (5)
С разорванным жемчужным ожерельем, без благовоний и цветов, имеющая не очень
привлекательный облик,
Со стертой кункумой [на теле], с устами, утратившими свой блеск, (6)
Вышла из дворца для любовных забав, лотосоликая,
Слегка вращающая очами и каплями пота покрытая. (7)
Ее, вышедшую из дворца в таком состоянии, беспорочную,
Не доступную ничьим взорам, кроме супруга своего Быкознаменного, (8)
Увидели великие духом, пребывая не в слишком радостном настроении,
Брингин и Махакала, и тогда же они пришли в негодование. (9)
Увидев свою мать в таком состоянии, они, опечаленные, с поникшими лицами
Тревоги преисполнились и тяжело задышали, лучшие. (10)
Заметила их взоры Богиня, Дочь Гималаев,
И в негодование пришла тогда Апарна, такую речь молвив: (11)
«Отчего на меня, в таком состоянии находящуюся, посмотрели несдержанно
Вы, сыновья непорочные, без стыда, нарушая границы приличия? (12)
Оттого что вы, бесстыдные, границы благопристойности
Нарушили, родитесь вы в человеческом теле! (13)
Достигнув человеческого лона вследствие греховного взора на меня,
Будете вы на земле [жить], имея морды обезьян. (14)
Так многомудрые сыновья Хары были прокляты Умой,
Их матерью, Брингин и Махакала, в её присутствии [находящиеся]. (15)
Тогда, обретя страдание, расстроенные сыновья Хары
[Несправедливости] проклятия выдержать не могли, но обратили они речь к Дочери гор: (16)
«На всегда безгрешных, на нас, о Дочь гор,
Отчего ты наложила такое проклятие, о Мать, внезапно разгневавшись? (17)
Как было поручено Махешей и тобою нам [стоять] у дверей,
Так, повеление исполняя, мы и стоим, вход охраняя. (18)
Не подобает тебе внезапно выходить из дома!
Выходя же, ты увидела нас исполненными самообладания. (19)
Поэтому напрасно гневаешься ты, какой грех в этом для нас?
295
47.3 (а). в потайном дворце любви — nigUDhe rati-mandire.
177
О том же, как все исправить, слушай, о матерь беспорочная. (20)
Пусть ты родишься женщиной на земле, а Хара родится мужчиной.
И от семени Хары, [ставшего] мужчиной, у его жены (21)
То есть у тебя, воплотившейся женщиной, мы родимся из утробы.
Если правда, что мы сыновья Хары и если нет на нас вины, (22)
То пусть станут правдой наши слова296, о Дочь гор!»
Так, наложив друг на друга суровые проклятия, (23)
Разошлись, о тигр среди людей, Гаури и сыновья Хары.
Затем, по прошествии времени всеведущий Быкознаменный (24)
Зная, что это неизбежно должно случиться, сам родился человеком.
[Прежде] из большого пальца на правой ноге Брахмы появился на свет Дакша297. (25)
У него родилась дочь Адити, у которой был сын по имени Пушан.
У Пушана в свою очередь был сын Паушья, сведущий во всех шастрах. (26)
Равного ему царя на земле не было и не будет
Однако тот лучший из владык людей, царь Паушья не имел сына. (27)
Достигнув преклонного возраста, вместе с тремя женами
Паушья с великой преданностью умилостивлял Брахму. (28)
Довольный им, бхагаван Брахма, прародитель мира,
Рек тому царю: «Что желаешь ты, скажи мне! (29)
Доволен я [тобою], о лучший из царей, и желаемое дарую.
И также что жены твои хотят, то назови мне сейчас!» (30)
Паушья сказал:
О Хираньягарбха! Бездетен я и, желая [иметь] сына, тебя почитаю.
И если ты благосклонен по мне, то сын пусть будет у меня, благами знаками отмеченный.
(31)
Ради этого я с преданностью к тебе явился.
Чтобы сын родился у меня, так сделай, владыка мира. (32)
От ада под названием «пут» сын спасает отца, его породившего298,
Поэтому страх мой, о Брахма, рассеять ты должен. (33)
Брахма сказал:
Слушай же, о Паушья, каким образом у тебя родится сын, что продолжит твой род,
Об этом я тебе поведаю, и ты вместе с женами это исполнишь. (34)
Прими этот плод, мною данный, о лучший из царей,
Не подверженный порче и по прошествии долгого времени остающийся сочным. (35)
Взяв этот плод, на протяжении трех лет
Совершай поклонение Махадеве, и он станет благосклонен к тебе. (36)
Как накажет Бхарга [поступить] с этим плодом, так ты
47.22 (б) — 23 (а). Если правда, что мы сыновья Хары и если нет на нас вины, // То пусть
станут правдой наши слова (yadi satyaM hara-sutAvAvAM yadi nirAgasau // tadAvayor idaM vAkyaM
satyam astu) — см. примеч. к 43.47 — 49.
297
47.25 (б). [Прежде] из большого пальца на правой ноге Брахмы появился на свет Дакша
(brahmaNo dakShiNA~NguShThAd dakSho brahma-suto ‘bhavat) — имя Дакша родственно латинскому
dexter, славянскому «десница», что объясняет ассоциацию с правой стороной. В Брахмавайвартапуране Дакша рождается из правого бока Творца (Темкин, Эрман, с. 237).
298
47.33 (а). От ада под названием «пут» сын спасает отца, его породившего (pun-nAmno
narakAt putras trAyate pitaraM prasUm) — одна из излюбленных индийских этимологий (вариант стиха
имеется в Законах Ману 9.138). Слово putra «сын» толкуется как «спасающий от [ада] пут» (putra raM; A;>3, A;54CNI89 70 ha, MB> kSa; ?>A;54=OO 3;0A=0O MB> au; ?>;C1@07CNB
7=0: 0=C=0A8:8, B0:8< >1@07> ; B0:8< >1@07>;6=0 2K3;O45BL B0:: hrAM hrIM kSaH ( 0= �C846, A. 83).
520
57.114. Благодаря только созерцанию йога-питха входит в мандалу. / Когда йога-питха
созерцаема, все становится йога-питхой (dhyAna-mAtraM yoga-pIThaM pravizatyeva maNDalam /
yoga-pIThe smRte sarvam yoga-pITha-maya-samam) — КП делает очевидным, что «сидение» — йогапитха, будучи самой вселенной, пребывает в сердце адепта и имеет форму мандалы, которая «входит»
во время медитации (Ван Куидж, с. 17). Согласно разъяснению О. Н. Ерченкова, йога-питха — это
условное техническое обозначение центральной части мандалы.
521
57.119(а). дхарма, джНАна, аишварйа и вайрАгйа (dharmo jJAnaM tathaivazvaryaM vairAgyaM) —
в переводе саснкрита это «закон, знание, могущество и отрешенность». Ср. Маханирвана-тантра,
5.131 — 132 (Маханирвана, с. 241).
522
57.120. адхарма, аджНАна, анаишварйа и затем / аваирАгйа (adharmaz ca tathAjJAnam
anaivazvaryaM / avairAgyaM) — слова по значению противоположные 57.119(а): «беззаконие,
невежество, бессилие и неотрешенность». Ср. Маханирвана-тантра, 5.131 — 132 (Маханирвана, с. 241).
518
247
Посреди земли расположен лотос, его лепестки — стороны света, а нити — горы,
Восемь хранителей мира в восьми его сторонах523, а небо находится посередине. (123)
В околоплоднике его находится Брахмалока, а ниже — Махарлока и прочие миры524.
На небе светила и боги, а четыре Веды меж ними. (124)
Саттва, раджас и тамас — эти гуны происходят из пракрити525
И всегда пребывают посредине лотоса, также же и парамтаттва526 (125)
И атмататтва527. Верхние лепестки находятся на вершине [вселенной],
А нижние — внизу, и на концах волокон находятся (126)
Мандалы Сурьи, Агни, Чандры и Марутов по порядку.
Шавасану посреди йога-питхи и сукхасану, (127)
А после вималасану следует почитать.
Посреди йога-питхи следует созерцать весь мир с движущимся и неподвижным, (128)
Брахму, Вишну и Шиву, разделенных на три части528,
И себя следует созерцать, занятого в поклонении. (129)
523
57.123 (б). Восемь хранителей мира в восьми его сторонах (aSTa-dikSu dikpALAH) — см.
примеч. к 54.5 (а).
524
57.124 (а). В околоплоднике его находится Брахмалока, а ниже — Махарлока и прочие
миры (karNikAyAM brahma-loko maharlokAdaya hy adhaH) — согласно традиционной индуистской
космографии, вся вселенная состоит из четырнадцати миров разного уровня, располагающихся
внутри стебля космического лотоса. В околоплоднике его находится Брахмалока (Сатьялока), где
пребывает сам Брахма и куда попасть могут только великие йогины. Ниже находится еще три высших
мира: Таполока, Джаналока и Махарлока. На Махарлоке, расположенной выше Полярной звезды,
обитают риши Бхригу и существа из «рода» Праджапати, выживающие после разрушения миров,
находящихся ниже, в конце кальпы. Ниже этих миров расположены миры среднего уровня: Свар (небо
Индры, занимающее пространство между Солнцем и Полярной звездой), Бхувар (пространство между
Землей и Солнцем) и Бхур (земля, населяемая людьми). Ниже находятся подземные миры, населенные
демоническими существами: Атала, Витала, Сутала, Расатала, Махатала, Талатала и Патала (Айравата
дас, с. 204-206).
525
57.125 (а). Саттва, раджас и тамас — эти гуны происходят из пракрити (sattvaM rajas tama
iti guNAH prakRti-sambhavAH) — согласно философии санкхьи, основной субстанцией, из которой
развивается мир, является пракрити — изначальная материя. Развитие пракрити происходит при
помощи трех составляющих ее сил, или гун. Гуны не воспринимаются, а существование их выводится
на основании производимых ими следствий. Первое их следствие называется саттва. Второе следствие,
раджас, представляет собой источник всякого действия и производит боль. Третье, тамас, — это то, что
сдерживает действие и вызывает состояние апатии (Радхакришнан, т. 2, с. 230 — 231).
526
57.125(б). парамтаттва (paraMtattvaM) — Ван Куидж оставляет без перевода и толкования
(Ван Куидж, с. 84).
527
57.126(а). атмататтва (AtmatattvaM) — Ван Куидж оставляет без перевода и толкования (Ван
Куидж, с. 84).
528
57.129 (а). Брахму, Вишну и Шиву, разделенных на три части (brahma-viSNu-zivAMz caiva
bhAga-traya-vinizcitAn). Представления об онтологической и функциональном единстве трех богов:
Брахмы, Вишну и Шивы — сложились достаточно поздно, в эпоху пуран, однако сама идея троичности
божественных сил прослеживается с древнейших слоев индийской мифологии. В Ведах божества часто
объединяются в группы, в том числе и по трое, например Агни — Индра (или Вайю) — Сурья. В эпосе
Брахма, Вишну и Шива — главные боги, но идеи их триединства еще нет, хотя и можно найти отдельные
ее предвосхищения. Завершенная концепция тримурти появляется лишь в пуранах: Брахма — творец
мироздания, Вишну — его хранитель, а Шива — разрушитель. Различные секты, придерживаются
теизма, толкуют тримурти как три ипостаси единого верховного бога, который в таком случае обычно
получает имя одного из членов триады (чаще всего Вишну или Шивы, реже Брахмы) и объединяет
в одном лице три функции (творения, хранения и разрушения) (Мифы народов мира, т. 2, с.525). В
шактизме все трое членов тримурти объявляются равно подчиненными Деви. В КП концепции
тримурти посвящена двенадцатая глава.
248
Мандалу как йога-питху и лотос как лотос следует созерцать,
А также четыре асаны, начиная с шавасаны, следует созерцать. (130)
Йога-питху сначала обособленно, а затем ставшую единой с мандалой
Созерцая, следует после этого поклоняться своему сидению. (131)
Благодаря созерцанию йога-питхи, когда преподносится вода,
Наиведья, цветы и благовония, то они сами совершают поклонение. (132)
Все боги с гандхарвами и гухьяками, с движущимся и неподвижным
Созерцаемы и почитаемы будут в поклонении йога-питхе. (133)
Лишь благодаря созерцанию ее, без поклонения избранному божеству
Обретаются четыре цели жизни, и удовлетворенность и процветание наступают. (134)
После приглашения следует дать божеству снизойти.
Вытянув ладони вперед и обратив их вверх с сохранением промежутка между ними, (135)
Пусть совершающий пуджу повернет их вниз уже без промежутка,
Произнося биджу Херамбы и [слова] «Снизойди!»529 (136)
Повторяя для снисхождения избранных божеств.
После того как дыхание уйдет из ноздрей, божество явится в воздухе. (137)
После того как это сделано, то [божество] будет присутствовать в мандале.
Слог, следующий за «кха», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей Херамбы530, (138)
Которая разрушает причины препятствий и дарует успех в дхарме, каме и артхе.
Благовония и цветы, приборы для курения, светильники, найведью, (139)
Одежды, украшения и прочее, что преподносится,
Называя божества, которым они предназначены, при окроплении и поклонении [этих предметов], (140)
Следует предложить и преподнести их, произнося мула-мантру и называя каждый из этих
предметов.
Следует совершать окропление их, произнося биджу Варуны, (141)
И вместе с избранной мула-мантрой — предложение и преподнесение.
Слог, следующий за «ла», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей Варуны531. (142)
Смотрение, почитание и поднятие, [совершаемые] одно за другим —
Таков тройной обряд, [проводимый] над четками при совершении джапы. (143)
Известно, что следует окроплять четки, произнося избранную мантру.
Сначала, произнеся биджу Ганапати, затем надо [сказать] следующее: (144)
«Уничтожьте препятствия, о четки!»532 — с этой [мантрой] их следует взять,
А по окончании джапы следует возложить четки на голову. (145)
Взяв четки обоими руками, должно почитать их, произнося Шри-биджу.
В конце последний слог зубных и «ма» и «та», и третьи слоги первой варги и варги «ча» (146)
Когда последняя [ставится] первой, и так далее, вместе с бинду и полумесяцем — это и есть
Шри-биджа533.
57.135-136. Данные шлоки представляют описание инвокации божества.
57.138(б). Слог, следующий за «кха», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей
Херамбы (svAntaH zuddhAMza-bindubhyAM hairambaM bIjam ucyate) — слог, следующий за «кха», это ga,
полумесяц и бинду образуют анунасику, в итоге, описываемая биджа это gаМ, она, несомненно, имеет
основой первой слог имени Ганеши, другим именем которого является Херамба (Ван Куидж, с. 85).
531
57.142(б). Слог, следующий за «ла», вместе с полумесяцем и бинду, именуется биджей
Варуны (la-paraz candra-bindubhyAM bIjaM vAruNam ucyate) — описываемая биджа Варуны это vaM
(Ван Куидж, с. 85).
532
57.145 (а). Уничтожьте препятствия, о четки! — avighnaM kuru mAle.
533
57.146(б) — 147(а). В конце последний слог зубных и «ма» и «та», и третьи слоги первой варги
и варги «ча» // Когда последняя [ставится] первой, и так далее, вместе с бинду и полумесяцем — это
и есть Шри-биджа (аntya-dantyAnta-mAtrAbhyAM cAdi-varga — tRtIyakau// parataH parataH pUrvaM
zrI-bIjaM bindu-nendunA) — биджа Шри это zrIM, описание же, данное в этих стихах, неясное (Ван
Куидж, с. 86).
529
530
249
Взятие четок с головы совершается тогда. (147)
Их следует брать руками, произнося биджу Сарасвати.
Первый слог Шри-биджи в качестве первого слога, наделенный бинду и полумесяцем, (148)
Эта состоящая из четырех биджа именуется [биджей] Сарасвати534.
Произнося пуранические и ведические мантры и мула-мантру, (149)
Следует совершить прадакшину и поклон ради успеха в дхарме и артхе.
Сначала, смотря на землю, и потом окропив ее, произнося кшити-биджу, (150)
Следует совершить поклон избранным божествам, головою касаясь земли.
Лишенную висарги биджу Варахи с полумесяцем и бинду (151)
Следует знать как кшити-биджу535, дарующую [достижение] четырех целей жизни.
После этого надо окропить зеркало, веер колокольчик, опахало из хвоста буйвола536 (152)
И найведью, произнося во время глядения на них мантру, названную выше, о Бхайрава,
В начале первые слоги их названий вместе с полумесяцем и бинду (153)
И в конце с тасмаи намаХ — эта мантра должна произноситься при взятии [каждого из
предметов]537,
А затем следует преподносить их, преподнося избранную мантру. (154)
Произнося вторую Кама-биджу Вагбхавы, о Бхайрава,
Следует сделать мудру и показывать ее с мула-мантрой. (155)
Рассоединение мудры следует совершить, произнося Тара-биджу.
Предпоследний слог вместе с полумесяцем и бинду и с шестой гласной (156)
Именуется Тара-биджей, дарующей успех в дхарме, каме и артхе538.
Оттого что [мудра] доставляет радость, зовется мудрой она539. (157)
С показом мудры происходит завершение пуджы.
Каму, мокшу, дхарму и артху исполненная радости сама (158)
Дарует Богиня садхаке, желающая удалиться.
После показа мудры шесть великих мантр следует произнести: (159)
«Что преподносится исключительно с преданностью, лист, цветок, плод, вода540,
Найведья, что предлагаются, то прими из сострадания. (160)
Я не знаю, как пригласить [тебя] я не знаю, как прощаться,
Не ведома мне природа поклонения, ты же прибежище, о Верховная Владычица. (161)
534
57.148(б) — 149(а). Первый слог Шри-биджи в качестве первого слога, наделенный бинду и
полумесяцем, // Эта состоящая из четырех биджа именуется [биджей] Сарасвати (zrI-bIjAnAm
Adyam AdyaM bindu-candrArArdhasaMyutam //
etac catuSTyaM bIjaM sArasvatam udIritam) — описание туманное. Говорится о четырех биджах,
что может означать, что данная мантра тождественна первой Вагбхаве, данной в 57.89. Четыре звука в
таком случае это ha, sa, ra, aiM (Ван Куидж, с. 86).
535
57.151(б) — 152(а). Лишенную висарги биджу Варахи с полумесяцем и бинду // Следует
знать как кшити-биджу (samApti-hInaM vArAhaM bIjaM bindvindu- saMyutam//
kSiti-bIjaM vijAnIyAc catur-varga-pradAyakam) — биджа Варахи это bhUH, тот же самый звук без
висарги, но с анусварой — bhUM (Ван Куидж, с. 86).
536
57.152(а). зеркало, веер колокольчик, опахало из хвоста буйвола (darpaNaM vyajanaM ghaNTAM
cAmaraM) — это атрибуты Богини.
537
57.153(б) — 154(а). Мантры следующие: daM darpaNAya namaH, vyaM vyajanAya namaH, ghaM
ghaNTAvyai namaH, cAM cAmarAya namaH.
538
57.156(б) — 157(а). Предпоследний слог вместе с полумесяцем и бинду и с шестой гласной
// Именуется Тара-биджей, дарующей успех в дхарме, каме и артхе (prAntAdiz candra-bindubhyAM
SaSTha-svara-samanvitaH / tArA-bIjam iti proktaM dharma-kAmArtha-sAdhanam) — предпоследний слог
это ha, шестая гласная это U, полумесяц и бинду образует знак анунасики, в итоге, Тара-биджа это hUM.
539
57.157(б). Оттого что [мудра] доставляет радость, зовется мудрой она — mudaM dadAti
yasmAt sA mudrA tena prakIrtitA. Корень mud на санскрите означает «радовать».
540
57.160(б). Что преподносится исключительно с преданностью, лист, цветок, плод, вода (yad
dattaM bhakti-mAtreNa patraM puSpaM phalaM jalam) — ср. БГ, 9.26.
250
В деяниях, мыслях и речах нет у меня другого прибежища, кроме тебя.
В сердцах существ [находясь], ты — их прибежище, о Верховная владычица. (162)
О Матерь! В какие бы тысячи лон не входит я,
В тех пусть будет преданность [моя] тебе непоколебимой, о Непоколебимая! (163)
Богиня — подательница и вкусительница, Богиня — все это мироздание,
Богиня везде одерживает победы; кто есть богиня, то есть я. (164)
Если выпадает слог, если не хватает мантры,
То все прости, о Богиня, ведь чей ум не подвержен заблуждениям?» (165)
Когда читаются мантры, сама становится милостивой
Богиня, чтобы даровать четыре цели жизни тотчас же, о Бхайрава. (166)
В северо-восточной стороне следует начертить мандалу без лотосов, [обозначающих] врата,
Для прощания [с Богиней] и почитания Нирмальядхарини541. (167)
Созерцая Нирмалья и воздав ей почести [предположением] воды для омовения ног и прочего,
Следует бросить на ту [мандалу] цветы и позволить Богине удалиться: (168)
«Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Верховная Владычица,
Высочайшее положение, что Брахма и прочие боги не ведают!542« (169)
Позволив [ей] удалиться с этой мантрой, затем во время вдоха
Созерцая [ее] с этой мантрой и склонившись, следует установить ее в своем сердце. (170)
«Останься, о Богиня, в высшей обители, в своей обители, о Верховная владычица,
Где Брахма и все прочие боги пребывают — в моем сердце543!» (171)
Затем, повторяя экаджата-биджу и избранную богиню созерцая,
Пусть возложит цветы на голову, приносящие успех в дхарме, артхе и каме544. (172)
После этого обряд с мандалой следует совершить ради процветания.
Начертив ногтями всех пальцев восьмилепестковый лотос, (173)
Следует привести в движение мандалу, произнося кшити-биджу545, о Бхайрава.
Затем, произнося мула-мантру или сарва-вашья-[мантру]546, (174)
Кончиками безымянных пальцев следует коснуться лба.
Предпоследний слог с висаргой — это Тара-биджа547, (175)
Тара-биджа и Смара-биджа548 с висаргой, помещенные одна за другой —
Это экаджата-биджа, дарующая успех в дхарме, каме и артхе. (176)
После этого, произнося Бхаскара-биджу вместе с экаджата-биджей,
Следует преподнести аргхью Солнцу, чтобы [избавить ритуал] от пробелов: (177)
«Поклонение Вивасвану, о Брахман, блистающему, пылом Вишну наделенному,
Творцу мира, чистому, создателю, побуждающему к совершению деяний549«. (178)
541
57.167(б). почитания Нирмальядхарини (nirmAlya-dhAriNyAH pUjanAya vai) — адепт должен позаботиться об остатках подношений (nirmAlya), в которых, как считается, все еще сохраняется божественная
энергия и поэтому с ними следует обращаться должным образом. Олицетворением этих остатков выступает богиня Нирмальядхарини, наделяемая в большей или меньшей степени демонической природой. Если
не воздавать должные почести этой богине, то обряд является неполным (Ван Куидж, с. 22).
542
57.169. Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Верховная Владычица, /
Высочайшее положение, что Брахма и прочие боги не ведают — gaccha gaccha paraM sthAnaM
sva-sthAnaM paramezvari / yatra brahmAdayo devA na viduH paramaM padam.
543
57.171. Останься, о Богиня, в высшей обители, в своей обители, о Верховная владычица, /
Где Брахма и все прочие боги пребывают — в моем сердце! — tiSTha devi pare sthAne sva-sthAne
paramezvari / yatra brahmAdayaH sarve surAs tiSThanti me hRdi.
544
57.167.-172. Описание почитания богини Нирмальядхарини.
545
57.174(а). кшити-биджу (kSiti-bIjena) — см. примеч. к 57.151(б) — 152(а).
546
57.174(б). сарва-вашья-[мантру] (sarva-vazyena) — см. 58.18 — 22.
547
57.175(б). Предпоследний слог с висаргой — это Тара-биджа (samApti-sahitaH prAntas tArAbIjaM tataH param) — это мантра hUM, см. выше, примеч. к 57.156(б) — 157(а) (Ван Куидж, с. 89).
548
57.176(б). Смара-биджа (smara-bIjaM) — это биджа-мантра klIM (Ван Куидж, с. 89).
549
57.178. Поклонение Вивасвану, Брахману, блистающему, пылом Вишну наделенному, /
251
Затем, сложивши ладони и прочитав вышеназванную мантру,
Со средоточенным умом и речью следует засвидетельствовать отсутствие пробелов [в
поклонении]: (179)
«Пробелы в жертвоприношении, пробелы в подвижничестве, пробелы в пудже, мною
[совершаемой],
Все это пусть не будет пробелами милостью Солнца550«. (180)
Затем на цветы, найведью, воду, сосуды и прочее —
На все это должно бросить взор, произнося Деви-биджу. (181)
Пятый слог перед последним вместе Вахни-биджей и шестая гласная,
За которой следует предпоследний слог и первая Вагбхава-биджа, именуется Дургабиджей551. (183)
На участке земли, в пылающем огне, в воде, в лучах Солнца
У очищенных изображений божеств, на камнях шалаграма, (184)
На Шива-линге или камнях должна быть совершена пуджа ради процветания.
Со средоточенным умом пусть чертит мандалу повсюду (185)
В местах жертвоприношений садхака, произнося биджу йога-питхи.
На Васудеве, Рудре, Брахме и Михире 552 (186)
[Посвященных] пуджах пусть повсюду мудрый совершает этот обряд.
Таким образом, [тому], кто почитает Вишну совершением этих обрядов, (187)
Хари не медля дарует достижение четырех целей жизни.
Шива, Михира, Ламбодара553 и прочие (188)
Боги бывают довольны, когда им поклоняются в соответствии с этими предписаниями,
И в особенности Великая Богиня, Махамайя, наполняющая мир, (189)
Всегда жаждет этого обряда во время [собственной] пуджи.
Таким образом, кто совершает пуджу правильно, тот вкушает ее плоды, (190)
У того же, чья пуджа лишена этого, плод будет мельче мелкого.
Как человек, лишенный какого-либо члена, не может быть жертвователем, (191)
Так и пуджа без [какого-либо из] своих элементов не может принести плодов.
Это есть высшая тайна, это высший благой путь,
Включающий мантры и Веды, чистый, все грехи устраняющий. (192)
[Тот], кто дает возможность услышать об этом на собрании брахманов, на шраддхах, жертвоприношениях и пуджах богам,
Плод их должным образом обретает, даже участия в поклонении не предпринимая, его следствие он вкушает. (193)
Так в Калике-пуране заканчивается пятьдесят седьмая глава.
Творцу мира, чистому, создателю, побуждающему к совершению деяний — namo vivasvate brahman
bhAsvate viSNu-tejase / jagat-savitre zucaye savitre karma-dAyine.
550
57.180. Пробелы в жертвоприношении, пробелы в подвижничестве, пробелы в пудже, мною
[совершаемой], / Все это пусть не будет пробелами милостью Солнца — yajJac-chidraM tapazchidraM yac-chidraM pUjane mama / sarvaM tad chidram asti bhAskarAya prasAdataH.
551
57.183. Пятый слог перед последним вместе Вахни-биджей и шестая гласная, / За которой
следует предпоследний слог и первая Вагбхава-биджа, именуется Дурга-биджей (prAntAdi-paJcamo
vahni-bIja-SaSTha-svarAhitaH / tathopAntaM vAg-bhavAdyaM durgA-bIjaM pracakSate) — пятый слог
перед последним это za; Вахни-биджа это ra и шестая гласная это I в данном случае; таким образом,
получается биджа zrIM, которая является первым элементом описываемой мантры; предпоследний
слог это ha, значит, второй элемент мантры это hrIM; третий элемент это первая Вагбхава, которая
есть, вероятно, aiM; таким образом, учитывая, что элементы мантры приводятся в обратном порядке,
полная Дурга-биджа это aiM hrIM zrIM (Ван Куидж, с. 89-90).
552
57.186 (б). На Васудеве, Рудре, Брахме и Михире (vAsudevasya rudrasya brahmaNo mihirasya
ca). Васудева здесь это другое имя Вишну, Рудра — Шивы, Михира — Сурьи (Ван Куидж, с. 90).
553
57.188 (б). Ламбодара (lambodara, букв. «вислобрюхий») — эпитет Ганеши.
252
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Об особых обрядах Богини слушайте теперь,
Почитаемая [совершением] которых Богиня не медля преподносит дары. (1)
Это превосходнейшие обряды, отличные ото всех,
Отличные от обычных, о которых вам было сказано прежде. (2)
Далее о тех, что на особой пудже Богини, в деле [выражения] преданности
Есть оставшиеся обряды, о тех я поведаю. (3)
[Тот], кто выражает преданность Махамайе со средоточенным разумом,
Должен делать это благое дело при помощи своего тела или мантры тела. (4)
Плод, цветок, бетель, пищу и питье и прочее
Не предложив Великой Богине, нельзя принимать самому никогда554. (5)
Будучи в пути, на вершине горы или в собрании, садхака,
Сначала предложив [нечто] Богине, затем пусть употребляет это ради собственного блага. (6)
Увидев сосуд, наполненный вином, женщин во время, когда у них месячные,
Льва, труп, красный лотос, бой между тигром и слоном555, (7)
Гуру или царя, следует поклониться Махамайе.
Когда соитие с верной женой (8)
Совершается, после созерцания Чандики следует делать это ради процветания.
Обряды ради мира, ради процветания и акты милосердия (9)
Когда проводятся, тогда, склонившись перед Богиней, следует отмечать торжество в ее честь.
Когда слышатся пение под музыку либо просто пение, (10)
Тогда, предложив их Богине, следует самому наслаждаться ими.
Когда одеваются украшения и одежды и умащается сандалом (11)
Собственное тело, тогда следует про себя читать мантру.
Будучи занятым физическими упражнениями или работой, [находясь] в собрании, на водах
или на суше (12)
Где бы сам не находился, всегда следует вспоминать Богиню.
Какое-либо дело или часть пуджи не совершалось, оно должно совершаться с повторением
мантры. (13)
Любое дело либо часть пуджи без мантры будет бесплодным.
Если же для какого-либо дела либо части пуджи не указана [особая] мантра, о Бхайрава, (14)
58.5. Плод, цветок, бетель и питье и прочее / Не предложив Великой Богине, нельзя принимать
самому никогда (phalaM puSpaM ca tAmbUlam anna-pAnAdikam ca yat / adattvA tu mahAdevyai na
bhoktavyaM kadAcana) — аналогично у вишнуитов в поклонении Вишну, см. также 55.86 (б) — 87 (а).
555
58.7. Увидев сосуд, наполненный вином, женщин во время, когда у них месячные, / Льва,
труп, красный лотос, бой между тигром и слоном (dRSTvaiva madirA-bhANDaM rakta-varNAs tathA
striyaH / siMhaM zavaM rakta-padmaM vyAgra-vAraNa-saMgamam) — красный это излюбленный цвет
для обрядов почитания Богини. Женщины, которые наносят на свое тело красную краску или носят
красные одежды, отражают образ Богини. Красный цвет это цвет тантриков, так же как и белый —
цвет традиционного брахманизма, а желтый — буддизма. Этот цвет символизирует активность, раджас
(Маханирвана, с. 243). Лев, труп и красный лотос выступают как сидения Махамайи (Ван Куидж, с. 91).
О значении красного цвета см. также примеч. к 53.26 (а); 58.56.
554
253
То их следует совершать, произнося найведьялока-мантру556.
Начертание мандалы Богини следует производить с ее избранной мантрой. (15)
В конце пуджи начертив мандалу, следует нанести [на лоб] тилак [субстанцией] той [мандалы],
Произнося сарва-вашья-мантру, дарующую дхарму, каму и артху. (16)
При совершении жертвоприношения разрубив жертву, кровью, стекающей с меча,
Следует нанести на лоб тилак, произнося сарва-вашья-мантру, (17)
И весь мир окажется во власти. Четвертый [слог] варги «ка», слог Вахни,
Соединенный с шестой гласной, с полумесяцем и бинду, (18)
Предпоследний слог, слог «тха», слог «са»,
Дважды [слово] «мохи», слог «ха», четвертый [слог в та-варги], за ним две гласные, (19)
Последний слог третьей варги с третьей гласной,
Дважды слог «а», слоги «ва» и «йа», (20)
Вторая гласная со стоящими впереди словом «кшобха»,
Слово «пура» — эта мантра как друг, враг, ракшас, (21)
Прародитель Дакша, царь и все шастры известна557.
Если человек даже без совершения пуджи наносит тайно тилак, (22)
Произнося эту мантру, то все становится подвластным его воле.
Царь, царевич, женщины, якши и ракшасы, (23)
Все четыре вида живых существ558 покоряются ему.
Живя на чужбине, либо находясь в пути, либо в крепости, не достигнув своего дома, или
даже на воде, (24)
Будучи заключенным в темницу либо совершая прайопавешу559,
Мудрый пусть мысленно поклоняется Махамайе. (25)
Когда страх наполнил сердце, когда кругом львы и тигры
Или же недруги берут в кольцо, следует совершать мысленное поклонение. (26)
Созерцая йога-питху посередине сердца,
Как будто посреди земли, следует совершать пуджу. (27)
Облегчившись и приведя себя в порядок, совершив омовение и почистив зубы
И все прочее сделав мысленно, следует совершать поклонение. (28)
58.15(а). произнося найведьялока-мантру (naivedyAloka-mantreNa) — Ван Куидж пишет: «with
the mantra belonging to the look at the eatable».
557
58.18.-22 (а). Четвертый [слог] варги «кА», слог Вахни, / Соединенный с шестой гласной, с
полумесяцем и бинду, // Предпоследний слог, слог «тха», слог «са», / Дважды [слово] «мохи», слог
«ха», четвертый [слог та-варги], за ним две гласные, // Последний слог третьей варги с третьей
гласной, / Дважды слог «а», слоги «ва» и «йа», //Вторая гласная со стоящими впереди словом
«кшобха», / Слово «пура» — эта мантра как друг, враг, ракшас, // Прародитель Дакша, царь и все
шастры известна (jagad-vaze bhavet tasya caturthaH kasya vahninA / SaSTha-svareNa saMyuktaH kalAbindu-samanvitaH // athopAntas thakArAntaH sa-paro pi tathA punaH / dvir-mohIti ha-kArAsya turyo
dvi-svara-saMyutaH // tRtIya-varga-prAntena tRtIya-svara-saMjJinA / pUritAnto dvidhA varNas tarhA
vAdi-caturthakaH // svaro dvitIyaz ca tathA kSobha-zabdaH puraH-saraH / pureti sahitaH so pi mitraM
zatruz ca rAkSasaH //dakSa-prajA tathA rAjA sarva-zAstra iti zrutaH) — описание этой мантры трудно для
понимания. Данные перевод и объяснение являются пробными. Четвер-тый [слог] варги «ка» это ghа;
слог Вахни это ra; шестая гласная это, возможно U; вместе с анусварой пер-вый элемент это, возможно,
ghrUM. Предпоследний слог это ha; слог, следующий за «тха» это da; слог, сле-дующий за «са» это ha;
556
упоминаемые далее две гласные это, быть может, А.
Таким образом, описываемые звуки в данном месте: mohi mohi DhA. Последний слог третьей варги это
Na, третья гласная это i. Привести же мантру полностью не представляется возможным (Ван Куидж, с. 93).
558
58.24 (а). четыре вида живых существ (bhUta-grAmaz catur-vidhAH) — см. примеч. к 56.64 (а).
559
58.25 (а). совершая прайопавешу (prAyoveza-gato ‘pi vA). Прайопавеша (prAyoveza) — вид
религиозного самоубийства, способ освобождения души от тела посредством йоги и отказа от приема
пищи (Махабхарата 1993, с. 578).
254
Как это предписывается при совершении внешнего поклонения, затем с [преподнесением]
цветов и прочего,
Так же и должны производиться все обряды в сердце. (29)
На восьмой день [светлой половины месяца] почитатель Богини пусть соблюдает обет,
А на девятый пусть поклоняется [Богине] собственной кровью. (30)
Пусть поклоняется Богине, присутствующей в линге, в глиняном образе560,
На участке земли [для жертвоприношения] Махамайе, пребывающей в образе сандалий, (31)
В картине, в тришикхе, в мече или в водах пребывающую, пусть он ее почитает.
Меч [должен быть размером] в пятьдесят ангул, тришикха это трезубец. (32)
На камне, на вершине горы или в горной пещере
Богиню пусть почитает постоянно исполненный преданности и веры. (33)
Пуджа в Варанаси561 приносит полную заслугу,
А в Пурушоттаме562 двойную заслугу. (34)
Говорят также, что особенно [пуджа] в Дваравати563 лучше вдвойне.
Пуджа во всех кшетрах и тиртхах равна [совершенной] в Дварати. (35)
В Виндхье564 в сто раз больше, и также в Ганге.
В Арьяварте, Мадхьядеше, Брахмаварте565, (36)
58.31 (а). Богине…в глиняном образе (devIM … pustaka-sthAM). Ведийская религия ариев не
знала идолов и идолопоклонства, идолопоклонство пришло в индуизм из религии аборигенов Индии. П.
Д. Сахаров предполагает, что аборигенные идолы локальных прототипов Богини могли изготавливаться
как на длительный срок, так и на короткое время особых торжеств в ее честь, для чего использовались
недолговечные материалы. Наиболее распространенным материалом была, скорее всего, глина
(глинистая земля). В аналогичном фрагменте ДМ Суратха и Самадхи изготовляют изображение именно
из глины (13.10(а)). Что касается канона изображения Богини в древности, то устойчивых представлений
об ее облике не существовало, о чем свидетельствуют немногие сохранившиеся изображения Богини
(Сахаров, с. 52 — 53). Ср. ДБП, V, 34.9(а).
561
58.34(а). в Варанаси (vArANasyAM). Варанаси (Бенарес), или Каши — один из древнейших городов
Индии, начиная со средних веков считающийся самой главной тиртхой (Индуизм, с. 110). Варанаси в
пуранах часто называют городом Шивы (zivapur), а самого Шиву — его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5,
17-18). В шактизме это одна из важнейших питх Богини, где упала ее серьга. Согласно Девибхагавата-пуране, Богиня обещала каждый раз, когда будет нисходить на землю, делать своим местоприбыванием
Варанаси (Чондимонгол, с. 200). Питха в Варанаси упомянута в ДБП, VII, 30.55(1), 38.27(1).
562
58.34(б). в Пурушоттаме (puruSottama-sannidhau) — ныне город Пури в Ориссе. Здесь, по
одной версии, упали остатки пищи изо рта Сати (Чондимонгол, с. 224), а по другой — пупок. Шива
здесь почитается как Джаганнатх («Владыка мира»). Также Богиня как Вимала почитается в месте возле
Батнагара на берегу Ганги (Бангладеш) (Питхи). Эта же питха упомянута и в Питханирнае, но там она
носит другое название — Уткала (Бхаттачарья, с. 173). В ДБП в Пурушоттаме находится обитель богини
Вималы, VII, 30.64(2), 38.9(1).
563
58.35(а). в Дваравати (dvArAvatyAM). Дваравати или Дварака (dvArakA, «многовратная») —
стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове в качестве твердыни, служившей защитой
от постоянных нападений царя Джарасандхи. Сюда ядавы переселились из Матхуры. Считается,
что древняя Дварака находилась близ Мадхупура, в 153 км от юго-востоку от нынешней Дварки
(расположенной в Катхиаваре на побережье Гуджарата), близ горы Гирнар около Джунагара. Питха в
Дваравати упомянута в ДБП, VII, 30.69(2).
564
58.36(а). в Виндхье (vindhye) — питха в горах Виндхья, упомянутая и в списках питх ДБП,
VII, 30.70(2), 38.8. Виндхьячал — это популярное до сих пор место паломничества, расположенное в
горах Виндхья — горном хребте, создающим естественную границу между Северной Индией и южной
частью Деканского полуострова. В некоторых редакциях Книге о Вирате Махабхараты встречается
гимн Юдхиштхиры Дурге, считающийся интерполяцией в основной корпус поэмы; в том гимне Дурга
отождествляется с богиней-девой, живущей в горах Виндхья (Чондимонгол, с. 226).
565
58.36(б). в Арьяварте, Мадхьядеше, Брахмаварте (AryAvarte madhyadeze brahmAvarte).
Арьяварта (букв. «путь (страна) благородных») — это первоначальная территория расселения
560
255
В Праяге и Пушкаре566 пуджа приносит такую же заслугу, как и в Виндхье,
И в четыре раза больше в водах реки Каратоя567. (37)
Еще в четыре раза больше заслуга в Нандикунде568, о Бхайрава,
И еще в четыре раза вблизи от Джалпишешвары569. (38)
Известно, что больше этого в два раза [заслуга] в Сиддхешвари-йони570,
И еще в четыре раза в водах реки Лаухитья571. (39)
Равная [заслуга] этому в Камарупе572, будь ли то в воде или на земле,
ведийских ариев в Индии. Он занимала Великую Северо-Индийскую равнину от западного моря до
восточного и от Гималаев на севере до гор Виндхья и Сатпура на юге, за которыми находилась чуждая
ариям страна неарийских племен Дакшинапатха (современный Декан) (Мифы народов мира, т. 1, с.
111). Мадхьядеша (букв. «срединная страна») — страна, лежащая между Гималаями и Виндхья, то же,
что Арьяварта (Апте, с. 421).
Брахмаварта — это, возможно, тиртха, расположенная на Курукшетре, упомянута в Тиртхаятрапарве
(Сказании о паломничестве к тиртхам) из Араньякапарвы (Лесной книги) Махабхараты (81.41 — 45).
566
58.37(а). В Праяге и Пушкаре (prayAge puSkare). Праяга — город у слияния двух великих рек
Индии — Ганги и Ямуны, современный Аллахабад, одно из древнейших и наиболее чтимых мест паломничества (Индуизм, с. 47). Праяга в качестве питхи богини Лалиты упомянута в ДБП, VII, 30.56(1) и в
Питханирнае (Бхаттачарья, с. 173). Согласно информации сайта www.allindia.com, здесь упало десять
пальцев Сати, и Богиня в Праяге почитается как Лалита (другое имя — Аполи), а Шива — как Бхава
(Питхи).
Пушкара («лотос») — совр. Покур или Покхра, с древнейших времен известнейший центр
паломничества, расположенный на берегу священного озера в 10 км от Аджмира (Раджастхан). В
Махабхарате это место паломничества посвящено Брахме (Махабхарата 1987, с. 632) и именуется
«истоком всех тиртх» (III, 80, 56, цит. по Махабхарата 1987, с. 173; Махабхарата 1996, с. 298). Здесь и
сейчас находится храм Брахмы, возможно единственный или один из немногих в Индии (Индуизм, с.
343). В ДБП Пушкара упоминается как обитель Гаятри (VII, 38.19).
567
58.37(б). Каратоя (karatoyA) — священная река на территории современной Бангладеш, к
западу от Брахмапутры (Махабхарата 1987, с. 650).
568
58.38(а). в Нандикунде (nandikunde) — местонахождение установить не удалось.
569
58.38(б). от Джалпишешвары (jalpiSezvare) — местонахождение установить не удалось.
570
58.39(а). в Сиддхешвари-йони (siddhezvarI-yonau) — местонахождение установить не удалось.
571
58.39(б). в водах реки Лаухитья (lauhitya-nada-pAthasi). Лаухитья это современная
Брахмапутра.
572
58.40(а). в Камарупе (kAmarUpe). Камарупа — это страна, расположенная в Ассаме на берегу
реки Брахмапутра, здесь находится одно из самых священных мест для шактов, упоминаемое в
Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре.
Согласно преданию, здесь упало йони Сати. Первоначальное название этого места, известного и
ранним индуистским и буддистским источникам, Камару. Санскритизированная форма «Камарупа»
легко выводится из него. Это святое место возвеличивается в каула- и бхайрава-тантрах, и во
многом это благодаря тому, что Камарупа связывается с именем Матсьендранатха, прославленного
основоположника каулического тантризма, включая его направления, связанные с поклонением
Кубджике, Трипуре и Кали (Дичковский, с. 104).
Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») — Кали как любовная страсть.
Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и почитание ее описывается
в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа — известное место паломничества
для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя поклонение Богине очень древнее в этой
части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в.),
существующий храм Камакхьи возле Гаухати датируется временем не раньше шестнадцатого века. В
семнадцатом веке правители Ассама способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное
положение среди прочих питх вероятно берет свое начало с этого времени. В храме Камакхьи главным
образом Богини является йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся
церемонии, символизирующие месячные Богини (Кинсли, с. 187).
256
Как Вишну превосходит [всех богов] и Лакшми лучшая [из всех богинь]573, (40)
Так же сказано, и пуджа Богине в Камарупе, обители богов,
Камарупа — это кшетра Богини, и другой земли, равной ей, не существует. (41)
В других местах редко встречается Богиня, в Камарупе же она в каждом доме.
Затем, сказано, что заслуга [поклонения] на вершине Нилакуты еще в сто раз больше. (42)
В два раза больше этого [заслуга поклонения] на Шивалинге, называемом Херука574,
И еще в два раза на лоне Шайлапутри и прочих. (43)
Затем еще в сто раз больше в йони-мандале Камакхьи.
[У того], кто на Камакхье пуджу Махамайе совершил хоть раз575, (44)
В этом мире все желания исполняются, а после смерти он обретает природу Шивы.
Нет другого, подобного ему, и не существует того, что надлежало бы ему совершить. (45)
Обретя в этом мире желанные блага, он живет долгую жизнь.
Путь его, невстречающего препятствий со стороны других, становится подобен пути ветра. (46)
В битвах и в спорах по шастрам его невозможно одолеть.
Если же с произнесением мантр Вайшнави-тантры в йони-мандале Камакхье
Хоть раз пуджа совершается, то плод будет еще в сто раз большим. (47)
Махамайя есть корневой образ, Йоганидра, наполняющая мир,
Мантры же ее из Вайшнави-тантры были даны выше. (48)
Другие же формы ее, называемые Шайлапутри и прочие,
Это ее части, изошедшие из ее тела. (49)
Так же, как постоянно исходят из солнечного диска лучи,
Равным образом Уграчанда и остальные богини из тела Махамайи. (50)
Их различные формы я опишу тебе.
Махамайя, будучи единой, ради достижения целей становится многообразной. (51)
Камакхья это Махамайя, что корневым образом именуется,
Из-за [множественности проявлений] в питхах различные имена имеющая, она — Махамайя
[единая]576. (52)
573
58.40(б). Как Вишну превосходит [всех богов] и Лакшми лучшая [из всех богинь] (sarvazreSTho yathA viSNur lakSmIH sarvattamA yathA) — несколько странное утверждение для КП, намного
более связанной с культом и мифологией Шивы, а вовсе не Вишну.
574
58.43 (а). на Шивалинге, называемом Херука (heruke zivaliGgake) — Херука, возможно, является
названием части линги, так же как и участка для обряда кремации (Ван Куидж, с. 95).
575
58.37 (б)-44. В этих шлоках дается описание святых мест Богини, находящихся в Камарупе. Река
Каратоя служит ее западной границей. Описание заканчивается самым священным местом для почитателей Махамайи Камакхьи, а именно йони-мандалы — камня в пещере горы Нила (Ван Куидж, с. 94).
576
58.48 — 52. Махамайя есть корневой образ, Йоганидра, наполняющая мир, / Мантры же ее
из Вайшнави-тантры были даны выше. // Другие же формы ее, называемые Шайлапутри и прочие,
/ Это ее части, изошедшие из ее тела. // Так же, как постоянно исходят из солнечного диска лучи, /
Равным образом и Уграчанда и остальные богини из тела Махамайи. // Их различные формы я опишу
тебе. / Махамайя, будучи единой, ради достижения целей становится многообразной. // Камакхья
это Махамайя, что корневым образом именуется, / Из-за [множественности проявлений] в питхах
различные имена имеющая, она — Махамайя [единая] (mUla-mUrtir mahAmAyA yoni-nidrA jaganmayI
/ tasyAs tu vaiSNavI-tantraM mantraM prAk pratipAditam // anyA yA mUrtayaH proktAH zailaputryAdayo
‘parAH / tasyA eva vibhAgAs tAs tac-charIra-vinirgatAH // niHsaranti yathA nityaM sUrya-bimbAn
marIcayaH / devyAs tathogracaNDAdyA mahAmAyA-zarIrataH // tAsAm evAGga-rUpANi vaktavyAni
mayA tava / ekaiva tu mahAmAyA kAryArthaM bhinnatAM gatA // kAmAkhyA tu mahAmAyA mUlamUrtiH pragIyate pIThair bhinnAhvayA sA tu mahAmAyA pragIyate) — в зрелом шактизме Богиня (devI)
пониматся как абсолютное, всеобъемлющее «полное» начало, по отношению к которому отдельные
женские божества выступают частичными проявлениями. Согласно ДБП и другим шактистским
текстам, в ходе космического проявления изначальная Шакти являет свои частичные формы (aMzarUpa), еще более мелкие формы (kalA-rUpa) и, наконец, формы, являющиеся частями частей (kalAMzarUpa) (Х, 1.58). К проявлениям первого типа относятся главные богини — Лакшми, Сарасвати, Дурга,
257
Равным образом как Вишну единый вследствие своей вечности известен как Санатана,
А из-за того, что он мучит [злых] людей — как Джанардана577, (53)
Так же и Махамайя, ради любовного наслаждения нисходящая на гору,
Камакхьей зовется богами и людьми578. (54)
Как некоего человека называют держателем зонта благодаря тому, что он несет зонт.
Или мойщиком во время, когда он моет [людей], так же и она зовется Камакхьей. (55)
Тело Махамайи, приходящей для любовного наслаждения,
Становится желтым из-за красной кункумы, используемой для разжигания страсти579. (56)
Оставив меч на время любовного наслаждения, она украшает себя венком.
Когда же она прекращает любовные забавы, тогда [вновь] берет в руки меч580. (57)
В час любовных утех на трупе Шивы на красном лотосе
Она наслаждается, а удовлетворив страсть, восседает на белом трупе. (58)
Она становится исполнительницей желаний, когда, восседая на льве, движется туда и сюда.
Иногда она на белом трупе, иногда на красном лотосе, (59)
Иногда на спине льва наслаждается, меняющая облик по собственной воле.
Когда она находится на красном лотосе, тогда перед нею бродит лев. (60)
Когда Богиня на трупе, тогда на других перед собою взгляды она бросает.
Она, Махамайя, по природе своей преподносит дары, (61)
Когда во время пуджи восседает на трупе, [находящемся] на лотосе на [спине] льва.
Когда ее созерцаешь на красном лотосе, то сначала следует созерцать льва. (62)
к проявлениям второго — младшие женские божества, а проявлениями третьего типа являются все
местные почитаемые формы Богини (grAma-devatA), женщины и самки животных и птиц (Тантрический
путь, с. 59 — 60). Как пишет М. Элиаде, «…можно обнаружить в этом почитании Великой Богини еще
и религиозное переоткрытие тайны женщины…» (Элиаде, с. 257). Равным образом хлысты считали
женщин, принимавших участие в их радениях, воплощением Богородицы (а мужчин — Христа) (Эвола,
с. 179). Абстрактные понятия (мудрость, речь, память и др.) тоже выступают как проявления Богини.
На этот счет Ален де Бенуа ссылается на пример греческой философии, который показывает, что
может существовать недуалистический монотеизм, отождествляющий абсолютное бытие и мир, что
не противоречит многобожию, ибо отдельные боги могут в нем соответствовать различным формам, в
которых являет себя божество (Бенуа, с. 39). Ср. ДБП, V, 1.4.
577
58.53. Равным образом как Вишну единый вследствие своей вечности известен как Санатана,
/ А из-за того, что он мучит [злых] людей — как Джанардана (eka eva yathA viSNur nityatvAd hi
sanAtanaH / janAnAm ardanAt so ‘pi janArdana iti zrutaH) — слово «санатана» (sanAtana) на санскрите
означает «вечный, бесконечный» (Кочергина, с. 684). Джанардана — имя Вишну, а также Кришны — его
воплощения. Оно имеет несколько толкований, основывающихся на различном понимании значения
второго компонента этого сложного слова — ardana, и одно из них «уничтожающий [злых] людей»
(Махабхарата 1987, с. 715).
578
58.54. Так же и Махамайя, ради любовного наслаждения нисходящая на гору, / Камакхьей
зовется богами и людьми (tathaiva sA mahAmAyA kAmArthaM saGgatA girau / kAmAkhyeti sadA devair
gadyate satataM naraiH) — сложное слово kAmAkhyA состоит из двух компонентов: kAma «страсть,
плотская любовь» и — Akhya «названный, от AkhyA «имя, название».
579
58.56. Тело Махамайи, приходящей для любовного наслаждения, / Становится желтым
из-за красной кункумы, используемой для разжигания страсти (mahAmAyA-zarIraM tu kAmArthaM
samupasthitam / lohitaiH kuGkumaiH pItaM kAmArtham upayojitaiH) — в пуранах окраска Богини
варьируется в зависимости от ее функций. Убивая врагов, Деви имеет черный цвет, исполняя функцию
освобождения — белый, выступая как повелительница женщин, мужчин и царей — красный, а как
владычица богатства — шафрановый. Разжигая вражду, она становится рыжевато-коричневой, а в
эротическом экстазе — розовой (Посова, с. 136). О цветовой символике образа Богини см. примеч. к
53.26(а); 58.7; 58.56.
580
58.57. Оставив меч на время любовного наслаждения, она украшает себя венком. / Когда же
она прекращает любовные забавы, тогда [вновь] берет в руки меч — khaDgaM tyaktva kAma-kAle sA
gRhnAti srajam svayam / yadA tu tyakta-kAmA sa tadA syAd asi-dhAriNI.
258
Перед созерцанием льва следует созерцать остальные два [сидения]581,
После созерцания одновременно по порядку трех: трупа, лотоса и льва, (63)
Богиня исполняет желания. Камаду следует созерцать в них.
Также в каждом из них должным образом следует Благую, (64)
Единую, все в себя вмещающую, материальную причину мира,
Ее боги Брахма, Вишну и Шива созерцают, вселенную наполняющую. (65)
Белый труп — это Махадева, красный лотос — Брахма,
Лев — Хари — так должны быть известны эти седалища, великой мощью наполненные. (66)
Не подобает им в своем облике быть ее седалищами,
Поэтому приняв другой облик, в седалища эти трое обратились. (67)
В каком облике Махамайя, Благая довольна ими,
В таком эти трое и явились седалищами. (68)
На льве находится красный лотос, а на нем — Шива,
А на Шиве Махамайя, преподносящая дары и бесстрашие дарующая. (69)
[Тот], кто после созерцания совершает поклонение Благой, принявшей такой облик,
Тот [одновременно] почтит Брахму, Вишну и Шиву, без сомнения. (70)
Таким образом Махамайя Камакхья, единой природой обладающая,
Будучи созерцаемой, различные облики принимает, и в этих [обликах] ее следует почитать.
(71)
Итак, особые тантры Дурги поведаны вам,
Слушайте же об ее анга-мантрах, о лучшие из людей. (72)
Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят восьмая глава.
581
59.63(а). Перед созерцанием льва следует созерцать остальные два [сидения] (yadA dhyAyed
dharau cAnya-dvayam agre vicintayet) — т. е. лотос и льва.
259
ГЛАВА ПЯТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Я поведаю [тебе] анга-мантры, в особенности [принадлежащие] Чандике,
Будучи почитаема которыми, Богиня дарует достижение четырех целей жизни. (1)
Последняя из палатальных вместе с шестой гласной, полумесяцем, бинду и слогом Вахни,
Затем, последний [слог], за которым следуют те же самые звуки, и [первая] Вагбхава-[биджа]582, (2)
Эти три [элемента] вместе известны как Нетра-биджа Чандики.
Помещение ее по очереди на левый глаз, глаз на лбу и правый глаз (3)
Есть высшая причина дхармы, артхи, камы и мокши.
Мантра эта, очень таинственная, известна как Дурга-биджа. (4)
Когда в ашраме мудреца Катьяяны из небожителей
Сияний приняла тело Богиня, сонмом богов восхваляемая583, (5)
Тогда из трех очей Богини изошла являющаяся коренным образом
Исполненная блеска Создательница мира, [ставшая] губительницей асура Махиши584. (6)
Она, приняв превосходное тело, [возникшее] из сияний всех богов,
Взяла многообразное оружие, предложенное богами, по отдельности, (7)
А также свиту, приближенных, войско и вахану.
Восхваляемая Брахмой и прочими [небожителями], Богиня умертвила асура Махишу. (8)
После того как Махиша был убит, Богиня, почитаемая Тремя десятками,
Благодаря этой мантре обрела славу в мире. (9)
Начиная с этого времени тот образ [ее] стал всеми и повсюду почитаться.
Коренной образ был сокрыт, и поэтому в этом образе она достигла славы585. (10)
Благодаря дару богов и благодаря использованию Брахмой и прочими [богами]
Что то за образ, почитаемый всеми, о том слушай, о Бхайрава. (11)
582
59.2. Последняя из палатальных вместе с шестой гласной, полумесяцем, бинду и слогом
Вахни, / Затем, последний [слог], за которым следуют те же самые звуки, и [первая] Вагбхава[биджа] (tAlavyAnto yutaH SaSTha-svara-bindvindu-vahnibhiH / tathopAntaH svaras tvete bAhyaM
vAgbhavam eva ca) — дается описание Нетра-биджи, или Дурга-биджи. В переводе проф. Шастри
последняя из палатальных это «на», а шестая гласная «у». У Ван Куиджа последняя из палатальных это
za, а шестая гласная — I: слог Вахни это ra, в итоге вместе с анусварой получается zrIM. Последний
слог это ha, и учитывая, что за ним следуют те же самые звуки, что и упомянутые в первой полушлоке,
получается hrIM, образующий второй элемент мантры. Третий элемент мантры, Вагбхава, это aiM. В
итоге полная Нетра-биджа выходит (если учитывать, это элементы мантры приводятся в обратном
порядке): aiM hrIM zrIM (Ван Куидж, с. 98).
583
59.5. Когда в ашраме мудреца Катьяяны из небожителей / Сияний приняла тело Богиня,
сонмом богов восхваляемая (yadA kAtyAyana-muner AzrameSu divaukasAm tejobhir dhRta-kAyAbhud
devI devaugha-saMstutA) — об этом подробно рассказывается ниже, 60.71 — 77.
584
59.6(б). губительницей асура Махиши — mahiSAsura-ghAtinI.
585
59.10 (б). Коренной образ был сокрыт, и поэтому она в этом образе она достигла славы
(mUla-mUrtiH suguptA bhut sva-mUrtyA khyAtim AgatA) — под корневым образом подразумевается
изначальная Богиня. По отношению к нему остальные богини являются его манифестациями
(проявлениями), см. примеч. к 58.48 — 52.
260
С пучком спутанных волос, с полумесяцем [на лбу],
Трехокая, с ликом, подобным полной Луне, (12)
С телом цвета расплавленного золота, устойчиво сидящая, прекрасноокая,
Осиянная ранней юностью, всеми драгоценностями украшения, (13)
[Обнажающая в улыбке] прекрасные зубы, неистовая, с высокими и полными грудями,
Принявшая позу трибханга586 асуры Махиши губительница. (14)
У нее десять рук, чье прикосновение мягко, как стебель лотоса.
В руках с правой стороны она держит по порядку сверху вниз трезубец, меч, диск, (15)
Острую стрелу, а также копье.
Щит, натянутый лук, петлю, стрекало, (16)
Колокольчик или топор следует представить в руках с левой стороны по порядку сверху вниз.
Под ней следует представить обезглавленного буйвола, (17)
А также данаву, выползающего из его головы, с мечом в руках,
В сердце трезубцем пораженного, выпачканного в [собственных] кишках587, (18)
С телом, ставшим красным от крови, вращающего красными глазами,
Захваченного [петлею] нага-паша588, с лицом, искаженным движением бровей. (19)
Его, захваченного за волосы Дургою петлею, удерживаемой ею в левой руке,
И льва Богини, из пасти которого течет кровь, следует представить. (20)
Правая нога Богини покоится на спине льва,
В то время как большой палец левой расположен немного выше, касаясь Махиши. (21)
Уграчанда, Прачанда, Чандогра, Чанданайика,
Чанда, Чандавати, Чамунда и Чандика — (22)
Этими восемью шакти постоянно окруженную
Должно вообразить Богиню, дарующую дхарму, каму, артху и мокшу. (23)
Ее анга-мантру, известную как Дурга-тантра,
Слушай внимательно, позволяющую достичь дхармы, камы и артхи. (24)
[В конце] супруга Вахни, шестая гласная, слог, следующий за «Дха», последний слог, биджа Вахни,
Дважды призыв к Дурге и слог оМ — это есть мантра Дурги589. (25)
Когда Солнце находится в созвездии Козерога, в пятый день светлой половины месяца
Этой мантрой следует почитать, как предписано, Благую. (26)
На восьмой день светлой половины также следует поклоняться Богине в соответствии с
предписаниями,
А на девятый следует принести ей обильные жертвы. (27)
Во время сумерек следует преподнести жертву, окропленную кровью из собственного тела.
И после того, как это совершено, исполненный благ, [садхака] постоянно блаженствует. (28)
Он обладает множеством сыновей и внуков, богат зерном и деньгами,
И не касается его ни скорбь, ни смертельная болезнь,
Живущим долгую жизнь, все блага имеющим в мире этом он становится. (29)
В восьмой день светлой половины [месяца] чайтра цветами, растущими в то время,
А также цветами ашоки кто совершает пуджу с этой мантрой, (30)
59.14. (б). Принявшая позу трибханга (tri-bhaGga-sthAna-saMsthAnaM) — в позе трибханга
тело изогнуто в трех местах. Обычно в этой позе изображается Рама.
587
59.18. (б). выпачканного в [собственных] кишках — niryadantra-bubhUSitam.
588
59.19 (б). Захваченного [петлею] нага-паша (veSTitaM nAga-pAzena) — разновидность
волшебной петли, используемой в бою для того, чтобы захватить ею врага (Апте, с. 283).
589
59.25. [В конце] супруга Вахни, шестая гласная, слог, следующий за «Дха», последний
слог, биджа Вахни, / Дважды призыв к Дурге и слог оМ — это есть мантра Дурги (vahni-bhAryA
svaraH SaSTho hAntaH prAnto gnir eva ca / durgAdir iti soGkAraM durgA-mantraM iti zrutam) — данная
шлока содержит описание Дурга-тантры: «супруга Вахни» это наименование слова svAhA, последнего
элемента этой мантры. Шестая глас-ная здесь это I, слог, следующий за Dha это Na, последний слог
это kSa, биджа Вахни это raM, дважды при-зыв к Дурге на санскрите durge durge. Полностью мантра,
которая здесь приводится с конца, будет такой: оМ durge durge rakSiNI svAhA (Ван Куидж, с. 100).
586
261
Того не коснутся ни скорбь, ни болезнь, ни нужда.
Постясь на восьмой день светлой половины [месяца] джьештха, (31)
На девятый [подношением] риса и ячменя с сезамом и модак,
Молока, масла, меда, сахара и пирожных, (32)
А также крови и мяса различных животных пусть меня почитает.
Затем в десятый день светлой половины пригоршню воды, смешанной с сезамом, (33)
Пусть три раза мне предложит, произнося мантру из Дурга-тантры.
После того как это совершено на десятый день, грехи, что за десять жизней (34)
Были совершены, те исчезают, и [садхака] становится долгожителем.
В восьмой день светлой половины [месяцев] ашадха и шравана (35)
Следует совершить обвязывание [изображения Богини] священным шнуром, доставляющее
Богине великую радость
Произнося мантру из Дурга-тантры и Дурга-биджу, о Бхайрава590. (36)
Произнося мантру из Вайшнави-тантры, следует совершить обвязывание священным шнуром.
В особенности по наступлении месяца шравана, следует произвести обвязывание [изображения] Богини. (37)
[Изображения] всех богов следует обвязать священным шнуром
В [месяцы] ашадха и шравана, что принесет плод в течение всего года. (38)
Первый титхи предназначены для обвязывания шнуром Куберы,
Второй, известные как лучшие из всех титхи — богини Шри, (39)
Третий — [богини] Бхавабхавини591, четвертый — ее сына592,
Пятый — царя Сомы, шестой — Гухи593, (40)
Седьмой — бога Солнца, восьмой — Дурги,
Девятый — Матерей, десятый — Васуки, (41)
Одиннадцатый — риши, двенадцатый — Держателя диска,
Тринадцатый — Ананги, четырнадцатый — меня594, (42)
Полнолуние — Брахмы и хранителей мира.
Кто не обязывает изображения богов шнуром, (43)
Плод поклонения, совершенного в течение года, уносит Кешава.
Поэтому усердно следует совершать великое обязывание шнуром. (44)
После того как оно совершено, великий плод обретается, и пуджа его плодотворной будет.
Каким шнуром должен совершать обвязывание мудрый, (45)
Предписание этого слушай из уст моих, о Бхайрава.
Первый — шнур из дарбхи, затем — из [стеблей] лотосов, (46)
Затем — льняной, благую заслугу приносящий, после этого из хлопка
И после из шелка, из другого же [материала] не следует изготовлять шнуры. (47)
Цветные шнуры должны изготовляться со старанием,
Украшаемые гирляндами, умащаемые сандаловой пастой и благовониями. (48)
Пусть плетет шнур девушка или женщина, верная [своему] мужу,
Или вдова доброго нрава595; [женщина] же злого нрава плести не должна. (49)
59.36-95. Оставшаяся часть этой главы посвящена описанию обряда павитраропаны, т.е. изготовления и священного шнура и обвязывания им скульптурных изображений (mUrti) божеств (Ван Куидж, с.
101).
591
59.40(а). Бхавабхавини (bhavabhAvinyAs) — Бхавабхавини это женская форма имени
Бхавабхавана, т.е. Шива. «ее сына» — т.е. Ганеши. Гуха — другое имя Сканды или Карттикеи, второго
сына Парвати, возможно, неслучайно, что шестой день посвящен Сканде, так как число «шесть» связано
с этим божеством (Ван Куидж, с. 101).
592
59.40(а). ее сына (tat-sutasya) — т. е. Ганеши.
593
59.40(б). Гуха (guhasya) — имя Сканды.
594
59.42 (б). меня (mama) — т.е. рассказчика, в качестве которого выступает сам Шива.
595
59.49 (б). вдова доброго нрава (vidhavA sAdhu-zIlA) — в индуизме вдова считается ритуально
нечистым существом, и ее не допускают к участию в каких-либо обрядах. Однако тантристы более
590
262
Пронзенный иголкой, обгоревший, покрытый пеплом и дымом
Должен быть тщательно избегаем шнур на этом [обряде] обвязывания. (50)
Уже ранее использованного, погрызенного мышами, оскверненного вином или кровью,
Нечистого, синего или красного [шнура] усердно следует избегать. (51)
Из нитей пусть будут изготовлены [три вида] шнура: малый, средний и великий.
Малый шнур состоит из двадцати семи нитей596, (52)
В мире смертных почет, славу, счастье и красоту увеличивающий.
Из пятидесяти четырех нитей, сказано, состоит средний, (53)
Приносящий божественные наслаждения, благой, рай и освобождение дарующий.
И великий состоит из ста восьми нитей, (54)
Благодаря преподнесению его Великой Богине достигается саюджья с Шивой597.
Если великий шнур Васудеве преподносится, (55)
Тогда в мир Хари отправляется садхака, и нет в этом сомнения.
Из одной тысячи восьми нитей состоящий величается ратна-малой598 (56)
Шнур Великой Богини, наслаждение и освобождение дарующий.
[Тот], кто ратна-малой шнуром [изображение] Великой Богини [обвязывает], (57)
Тысячи коти кальп на небесах пребывает и Шивой становится.
Шнур Шанкары именуется нага-хара599, (58)
Пленительный, из одной тысячи восьми нитей состоящий.
Если кто предлагает его мне, то из скольких нитей он состоит, (59)
Столько тысяч кальп в моем мире он и наслаждается.
[Шнур] Хари известен как вана-мала600, из одной тысячи восьми (60)
Нитей состоящий, благодаря его преподнесению обретается саюджья с Вишну.
Малый шнур это тот, который достигает пупа, (61)
Снабженный двенадцатью узлами, его следует сплести по собственной мерке.
Бедер достигает средний [шнур], его следует сплести (62)
С двадцатью четырьмя узлами по собственной мерке.
Великий шнур, сказано, достигает колен, о Бхайрава, (63)
Его следует сплести с тридцатью шестью узлами по собственной мерке.
Сто восемь узлов должны быть сделаны согласно предписанию (64)
На [шнуре], называемом нага-хара, и также на других [шнурах] согласно предписанию.
Шнур делается из нити [одного цвета], а узлы (65)
либерально относятся к вдовам, что и получило свое отражение в данном месте КП как текста,
испытавшего сильное тантрическое влияние.
596
59.52(б). из двадцати семи нитей (sapta-viMzati-tantubhuH)… пятидесяти четырех нитей
(catuH-paJcazatA)… из ста восьми нитей (tantUnAm aSTottara-zatena) — числа 27 и 54 являются
кратными 108, священному числу индуизма.
597
59.55 (а). саюджья с Шивой (ziva-sAyujyam) — саюджья это вид освобождения, при котором индивидуальная душа сливается с божеством. Другие виды освобождения: салокья (salokya) — пребывания в
том же мире, что и избранное божество; самипья (sAmIpya) — соседство с божеством; саршти (sArSTi) —
обладание могуществом божества и сарупья (sArUpya) — обретение божественного облика.
598
59.56 (б). Из одной тысячи восьми нитей состоящий величается ратна-малой (aSTottarasahasraM tu ratna-mAleti gIyate) — число 1008 выступает здесь как своего рода расширенная форма
священного числа 108, см. примеч. к 59.52-54. ratna-mAlA в переводе с санскрита означает «гирлянда
драгоценностей».
599
59.58 (б). Шнур Шанкары именуется нага-хара (etat tu nAga-hArAkhyaM zaGkarasya
pavitrakam) — слово nAga-hAra в переводе с санскрита означает «гирлянда из змей». Известно, что змеи
служат Шиве в качестве украшений. См. примеч. к 60.120 (б).
600
59.60 (б). [Шнур] Хари известен как вана-мала (vana-mAlA hareH smRtA) — слово vana-mAlA
переводится как «гирлянда лесных цветов». По преданию, такую гирлянду носил Кришна, важнейший
из аватар Вишну, отсюда и его эпитет Ванамалин (vana-mAlin, «обладатель гирлянды из лесных цветов»)
(Aпте, с. 490).
263
С отличительными знаками, из нити другого цвета должны делаться.
Узел на малом шнуре следует делать из семи петель, (66)
На среднем — из четырнадцати, и на лучшем из двадцати одной [петли].
Умастив благовониями шнуры в один день601, (67)
Мантра-ньясу на шнур следует совершить на следующий.
Произнося Дурга-биджу и мантры, брахман пусть совершит мантра-ньясу, (68)
Прочие пусть совершают ее с мантрами из Вайшнави-тантры, о Бхайрава.
На каждый узел шнура сам пусть совершит мантра-ньясу сведующий602. (69)
Наложением кончика большого пальца производится джапа на шнуре, о Бхайрава.
Сколько узлов на нем, столько пусть ньясу и совершает. (70)
Благодаря этому мантры помещаются на его теле.
Произнося Дурга-тантра-мантру, таттва-ньясу пусть совершает. (71)
Положив все шнуры в один жертвенный сосуд
И туда также поместив благовония и цветы, (72)
Таттва-ньясу затем следует совершать кончиками пальцев, о Бхайрава.
Произнося мула-мантру Вишну, следует совершать таттва-ньясу603. (73)
идаМ виШНур [вичакраме] — это, сказано, [мантра] для мантра-ньясы дваждырожденного,
Шудрам же для мантра-ньясы [предписывается] мантра из двенадцати слогов. (74)
Произнесением прасада-мантры [сопровождается], известно, таттва-ньяса для меня,
И с ней же мантра-ньясу, и преподнесение [шнура] следует совершать. (75)
Кункумой, [соком] уширы, камфорой, сандалом и прочими мазями
Шнуры умастив, таттва-ньясу следует совершить. (76)
Чистый душою человек, совершив поклонение на мандале Богине, как предписано,
С мантрами из Вайшнави-тантры или из Дурга-тантры, (77)
Произнося Дурга-биджу, пусть возложит шнур на голову Богине.
Что, для какого божества предписывается: мандала, (78)
Мантра, дхьяна, пуджа какие и него есть,
Ими — мантрой и [остальным] — ему усердно воздав поклонение, (79)
Произнося его биджу и мантру, на голову [божеству] следует возложить шнур.
Кто на меня шнур возложит, и богам шнуры, (80)
Все блага ото всех богов получит, о Бхайрава.
Агни, Брахма, Бхавани, Слоноликий, великий змей604, (81)
Сканда, Бхану, сонм матерей605, хранители стран света606 и девять планет607 —
Им на сосудах одному за другим совершив поклонение, (82)
Шнур на голову каждому следует возложить, сосредоточившись.
Приготовив сосуд с панчагавьей608, следует три раза предложить его Богине, (83)
59.67 (б). Умастив благовониями шнуры в один день (adhivAsya pavitraNi purvasmin divase
tataH) — adhivAsya деноминатив от adhivAsa обряд, совершаемый вечером перед днем основного
поклонения и включающий очищение одежды и украшений (КП, с. 855).
602
59.68-69. Мантра-ньяса совершается следующим образом: адепт произносит слог мантры и
одновременно дотрагивается до узла на шнуре кончиком своего большого пальца. После того адепт
должен совершить мантра-ньясу на своё тело, и данный обряд называется анга-ньяса (Ван Куидж, с. 103).
603
59.71 (б)-73. При совершении таттва-ньясы вместо слогов мантры адепт помещает таттвы на
свое тело (Ван Куидж, с. 104).
604
59.81 (б). великий змей (mahоragaH) — т.е. Ананта.
605
59.82(а). сонм матерей — mAtRgaNo.
606
59.82(а). хранители стран света (dik-pAlAz) — см. примеч. к 54.5 (а).
607
59. 82(а). девять планет (nava-grahAH) — см. примеч. к 56.68 (б).
608
59.83 (б). Приготовив сосуд с панчагавьей (paJca-gavya-caruM kRtvA) — панчагавья это
традиционный набор пяти получаемых от коровы продуктов: молока, простокваши, топленого масла,
навоза и мочи. Они почитаются индуистами священными и обладающими очистительной магической
силой, а потому широко используются в ритуальных целях (Индуизм, с. 322).
601
264
А таким же образом Вишну и Шамбху, в соответствии с предписаниями.
[После этого] сто восемь раз очищенное масло или очищенное масло с сезамом (84)
Сто восемь раз пусть преподнесет Великой Богине садхака.
Лишь в соответствии с этими правилами Вишну и прочим [богам] садхака (85)
Пусть повязывает священный шнур ради успеха в дхарме, каме и артхе.
Различные пищу и питье: круглые пироги, пироги из риса и муки, сладости, (86)
Тыквы, кокосовые орехи, финики, плоды хлебного дерева,
Манго, плоды граната и ююбы, виноград и другие разнообразные плоды, (87)
Пищу, что можно жевать и что можно не жевать, рыбу, мясо, рисовую кашу,
Благовония, цветы, приборы для курения и светильники прекрасные. (88)
Одежды и украшения пусть жертвует садхака Бхавани.
В обществе актеров, танцоров и гетер, о Бхайрава, (89)
Наслаждаясь их танцами и пением, пусть он бодрствует ночью
И угощает брахманов, родичей и [прочих] дваждырожденных. (90)
После того как повязывание священного шнура завершено, пусть он преподнесет дакшину:
Золото, коров, сезам, топленое масло, одежды или овощи. (91)
Следующую мантру пусть затем садхака считает:
«С жемчугом, кораллом, гирляндами и цветами кораллового дерева (92)
Ежегодно да будет проходить пуджа тебе, о Высшая Владычица609«.
Затем пусть отпустит Богиню через поклонение и обряды, (93)
После того как шнуры преподнесены Богине в соответствии с предписаниями,
Пуджа, которая должна быть совершена в пределах года, будет завершенной. (94)
На протяжении сотен миллиардов кальп в обители Богини будет жить человек,
И там его счастье, благополучие и процветание будут несравненными. (95)
Так в Калика-пуране заканчивается пятьдесят девятая глава.
59.92 (б) — 93 (а). С жемчугом, кораллом, гирляндами и цветами кораллового дерева //
Ежегодно да будет проходить пуджа тебе, о Высшая Владычица — maNi-vidruma-mAlAbhir mandArakusumAdibhiH // iyaM sAMvatsarI pUjA tavAstu paramezvari.
609
265
ГЛАВА ШЕСТИДЕСЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
С мантрами из Дурга-тантры следует отмечать великий праздник Дурги
На маханавами [светлой половины] осенью610; цари и прочие должны предлагать бали. (1)
Восьмой титхи светлой [половины месяца] ашвин
Именуются махаштами611, и он доставляет великую радость Богине. (2)
За ним следует девятый, известный как маханавами612,
Тот титхи, любимый Шивой, почитается всеми людьми. (3)
Об особых обрядах, о дитятко, в поклонении в эти дни слушай, о Бхайрава.
Пусть совершает поклонение, на мандале, как предписано, обуздавший себя человек (4)
С мантрами из Вайшнави-тантры и Дурга-тантры, о Бхайрава,
Так чтобы Богиня в своих различных образах приняла поклонение613 ради успеха. (5)
Когда Солнце находится в созвездии Девы, о дитятко, начиная с первого титхи светлой
половины614,
Питаясь пищей, которую он не выпрашивал, или питаясь только ночью, или один раз в день,
или живя на одной воде, (6)
Совершая утром омовение, обуздав двойственные чувства, пусть три раза в день почитает Шиву
И, совершая джапу и хому, потчует девственниц615. (7)
Пусть пробуждает в ветвях и плодах бильвы на шестой титхи Богиню616,
А на седьмой, собрав ветви бильвы, поклоняется ей. (8)
Также пуджу на восьмой [титхи] особо пусть совершает,
И пусть в полночь сам бодрствует и преподносит бали. (9)
60.1. С мантрами из Дурга-тантры следует отмечать великий праздник Дурги / На маханавами
[светлой половины] осенью (durgA-tantreNa mantreNa kuryAd durgA-mahotsavam / mahA-navamyAM
zaradi…) — главный шактистский праздник Наваратри отмечается осенью, в светлую половину месяца
ашвина (сентябрь — октябрь), и весной, в светлую половину месяца чхайтра (апрель — май), но осенние
празднества отличаются наибольшей пышностью (Индуизм, с. 298). Ср. ДМ, 12.12(а); ДБП, V, 34.13.
611
60.2. Восьмой титхи светлой [половины месяца] ашвин / Именуется махаштами (Azvinasya
tu zuklasya bhaved yA aStamI tithiH / mahASTamIti sA proktA) — mahASTamI в переводе с санскрита
значит «великий восьмой [день]».
612
60.3 (а). За ним следует девятый, известный как маханавами (tato ‘nu navamI yA syAd sA
mahAnavamI smRtA) — mahanavamI в переводе с санскрита значит «великий девятый [день]».
613
60.5 (б). Так чтобы Богиня в своих различных образах приняла поклонение (mUrti-bhede yathA
devI pUjAM gRhNAti) — о многообразии проявлений Богини см. примеч. к 58.48 — 52.
614
60.6 (а). начиная с первого титхи светлой половины (zuklAm Arabhya nandikAm) — nandA или
nandikA переводится здесь как «первый титхи» («первый день»), но это же слово может обозначать
«шестой день» (Ван Куидж, с. 107).
615
60.7 (б). потчует девственниц (bhojayec ca KumArikAH) — почитание девственниц характерно
для шактизма. Правила проведения соответствующего обряда см. ДБП, III, 26, 37-62; III, 27, также V,
34.28(б). Мотив заключенного в девственницах мощного энергетического начала особенно характерен
для дравидской мифологии (Индуизм, с. 229).
616
60.8 (а). Пусть пробуждает в ветвях и плодах бильвы на шестой титхи Богиню (bodhayed
bilva-zAkhAsu SaSTyAM devI-phaleSu ca) — «пробудить Богиню» означает побудить выйти ее внутрь,
сделать ее активной. Считается, что Богиня скрыто присутствует в ветвях и плодах дерева бильва.
Поклоняясь ветви такого дерева, можно пробудить Богиню. Несомненно, что образ Дурги связан с
богинями растительности и плодородия (Ван Куидж, с. 107).
610
266
Изобильное бали на девятый пусть приносит, как предписано,
Пусть созерцает десятирукую Богиню, пусть [мантрами] Дурга-тантры почитает ее. (10)
Висарджану пусть на десятый совершит лучший из садхак,
Совершив висарджану, в тот титхи пусть бодрствует ночью. (11)
Когда шестнадцатирукую Махамайю он желает почитать
Мантрами из Дурга-тантры, об особых обрядах в этом [поклонении] слушай. (12)
Когда [Солнце находится в созвездии] Девы, на одиннадцатый [титхи] темной половины
держа пост,
На двенадцатый пусть есть только один раз и бодрствует ночью следующего дня. (13)
На четырнадцатый [титхи] Махамайю пробудив в соответствии с предписаниями
Звуками песен и музыки и предложением различных угощений, (14)
Мудрый пусть держит пост аячита617 на следующий день.
Такой обет пусть он соблюдает, пока не настанет девятый [титхи светлой половины]. (15)
Пусть начинает поклонение, [когда Луна находится в созвездии] Джьештха, в период Мулы
пусть продолжает,
И, поклоняясь в период Уттара-шадхи, в конце периода Шраваны пусть совершит висарджану618. (16)
Когда восемнадцатирукую Махамайю он желает почитать
Мантрами из Дурга-тантры, об этом также слушай, о Бхайрава. (17)
Когда [Солнце находится в созвездии] Девы, [а Луна — в созвездии] Адра619, днем в темную
половину [месяца]
На девятый [титхи] пусть пробуждает Богиню звуками песен и музыки. (18)
В светлую половину на четвертый [титхи] следует распускать волосы Богини,
А утром на пятый омывать ее благими водами. (19)
На седьмой [титхи] — почитание листьев620, на восьмой — пост,
На девятый — пуджа, бодрствование и [предложение] бали, как предписано. (20)
Проводы — на десятый — с играми, зрелищами и благословениями621,
И великая нираджана на десятый, увеличающая силу. (21)
Когда богине Вайшнави Махамайе, наполняющей мир,
Он желает поклоняться, тогда об особых обрядах слушай, о Бхайрава. (22)
Когда Солнце находится в созвездии Девы, на восьмой [титхи] светлой половины
Той ночью пусть поклоняется ей предложением великих богатств. (23)
На девятый пусть преподносит ей бали в соответствии с предписаниями.
Джапу и хому, как предписано, пусть совершает ради обретения вибхути. (24)
Пусть почитает Великую Богиню [преподнесением] восьми цветов человек.
Для того, чтобы явить милость Раме и ради убиения Раваны (25)
60.15 (а). пост аячита (ayAcitaM upavAsaM). ayAcita в переводе с санскрита значит «не
просимый», «не спрашиваемый», дар, который предлагают, не будучи просимы (КП, с. 863).
618
60.16. Пусть начинает поклонение, [когда Луна находится в созвездии] Джьештха, в период
Мулы пусть продолжает, / И, поклоняясь в период Уттара-шадхи, в конце периода Шраваны
пусть совершит висарджану (jyeSThAyAM ca samabhyarcya mUlena pratipUjayet / uttareNArcanaM
kRtvA zravaNAnte visarjayet). Джьештха — 18-е созвездие лунного зодиака, альфа, дельта, тау
Скорпиона, Мула- 18-е, ламбда, ни, каппа, йота, ипсилон, эта, дзэта, ми, эпсилон, Уттара-шадха — 21-е,
соответствует созвездию Стрельца, Шравана — 23-е, альфа, бета, гамма Орла (Бируни, с. 611). Таким
образом, процесс поклонения растягивается на четыре дня (Калика-пурана, с. 863).
619
60.18(а). [а Луна — в созвездии] Адра (Adre). Адра — 6-е лунное созвездие, альфа Ориона
(Бируни, с. 611).
620
60.20 (а). почитание листьев (patrikA-pUjA) — имеется ввиду почитание пучка листьев девяти
растений: платана, граната, кориандра, куркумы, Arum indicum, Arum colocatia, бильвы, ашоки и джанаянти
(Ван Куидж, с 108). У Шастри переводится как почитание ветвей дерева бильва (Калика-пурана, с. 864).
621
60.21 (а). с играми, зрелищами и благословениями — krIDA-kautuka-maGgalaiH. В переводе Ван
Куиджа: «with sports, festivals and benedictions» (Ван Куидж, с. 108).
617
267
Некогда Великая Богиня ночью была пробуждена Брахмой.
Затем, оставивши сон, она в первый титхи светлой [половины месяца] ашвина (26)
Отправилась в город Ланку, где находился Рагхава.
Явившись туда, Великая Богиня тогда обоих — Раму и Равану — (27)
Побудила сражаться в битве, а сама исчезла Амбика,
Насытившись плотью и кровью ракшасов и обезьян. (28)
Раму и Равану на протяжении семи дней она вовлекала в битву,
А после того как прошла седьмая ночь, на девятый день Равану (29)
При помощи Рамы умертвила Махамайя, наполняющая мир.
Пока сама Богиня наблюдала за их битвой-игрой622, (30)
Тогда на протяжении семи ночей она была почитаема богами.
После того как на девятый день Равана-герой был убит, вместе со всеми богами (31)
Особую пуджу Дурге совершил Прародитель мира,
А затем на десятый прошли проводы Богини, с торжеством Шабара. (32)
Даже Шакра проводил нираджану воинства богов623
Ради умиротворения его и процветания божественного царства. (33)
Внушающую ужас битву между Рамой и Раваной наблюдая,
На третий [день] стоящее в северо-восточной части Ланки (34)
Огромное войско богов было охвачено страхом, [когда Луна находилась] в созвездии Свати624,
И их успокоил Индра богов по слову Хари. (35)
Затем, на десятый [день месяца] Шравана Чандику благую
Отпустив, ради мира Хари провел нираджану войска. (36)
Шакра, проведя нираджану и Раму, потомка Рагху,
Встретив, отправился на небеса вместе с богами, Супруг Шачи. (37)
Это произошло в прежнюю кальпу в эпоху Ману Сваямбхувы:
Явилась десятирукая Богиня ради блага богов (38)
В начале Трета-юги людей625, мирам желая благоденствия.
Как это случилось в прежнюю кальпу, так и в каждую кальпу (39)
Является сама Богиня для уничтожения дайтьев.
И в каждую кальпу будет [свой] Рама, вместе с Раваной и ракшасами. (40)
Равным образом случается битва и также [происходит] собрание богов.
Так тысячи Рам и тысячи Раван (41)
Были и будут, и так и Богиня являлась и будет являться626.
60.30(б). Пока сама Богиня наблюдала за их битвой-игрой — yAvat tayoH svayaM devI
yuddha-kelim udaikSata. Возможен также перевод: «Богиня наблюдала за их битвой как за забавой».
В индуизме для высшего божества само творение мира выступает как забава или игра (lIlA), в этом
отличие индуизма от иудаизма и христианства с их телеологией и однонаправленностью мирового
исторического процесса. Ван Куидж дает такой перевод: «As long as the Goddess herself looked at the
battle-game between the two» (Ван Куидж, с. 109).
623
60.33 (а). Даже Шакра проводил нираджану воинства богов (zakro ‘pi deva-senAyA nIrAjanam
athAkarot). Нираджана (nIrAjana) — «очищение войска», вид военной и религиозной церемонии,
проводимый царями и полководцами в месяц ашвин перед выступлением в поход. В ходе этой
церемонии пурохита, царские советники и все подразделения войска с их оружием и снаряжением
очищаются при помощи мантр (Апте, с. 501-502).
624
60.35 (а). [когда Луна находилась] в созвездии Свати (svAtI-nakSatra-yuktAyAM). Свати это
пятнадцатое созвездие лунного зодиака, образуемое звездой Арктур. Луна находится в этом созвездии
во время месяца чайтра (апрель-май) (Бируни, с. 211).
625
60.39(а). В начале Трета-юги людей (nRNAM tretAyugasyAdau) — Трета-юга эта вторая из юг,
«серебряный век» у индуистов. См. статью «Юга» в словаре предметов и терминов.
626
60.40(б) — 42(а). Как это случилось в прежнюю кальпу, так и в каждую кальпу // Является
сама Богиня для уничтожения дайтьев. /И в каждую кальпу будет [свой] Рама, вместе с Раваной и
ракшасами. // Равным образом случается битва и также [происходит] собрание богов. / Так тысячи
622
268
И равным образом боги почитают [ее] и совершают нираджану войска. (42)
Также и все люди пусть совершают пуджу, как предписано,
И царь пусть проводит нираджану войска для увеличения его мощи. (43)
Украшенные дивными драгоценностями прекрасные женщины пусть представление
Дадут с танцами и песнями, с играми, зрелищами и благословениями. (44)
[Подношением] сладостей, пирожков из риса и муки, питья и разнообразной пищи, которую
надо и которую не надо жевать,
Тыкв, кокосовых орехов, фиников, плодов хлебного дерева, (45)
Винограда, манго, плодов бильвы, плиха, цитронов,
Касеру, бетелевых орехов, корней, яблок, хурмы, (46)
Продуктов от коровы, кусочков сахара, мяса, вина, меда,
Пищи, любимой детьми, сушеных зерен, риса, плодов и прочего, (47)
Побегов сахарного тросника и белого сахара, мускатного ореха и апельсинов,
Козлов, буйволов, баранов и крови из собственного тела, (48)
Различных диких животных, годных для жертвоприношения, а также птиц
И мясом и кровью, [обратившимися] в грязь, пусть почитает Создательницу мира. (49)
Ночью, начертив пудрой изображение Сканды-Вишакхи627,
Пусть поклоняется [ему] ради уничтожения недругов и для удовлетворения Дурги. (50)
Пусть проводит хому топленым маслом с сезамом и мясом.
Да будут почитаемы Уграчанда и другие восемь благих йогини. (51)
Шестьдесят четыре йогини628 и десять миллионов йогини,
А также девять Дург629 да будут почитаемы, соединенные с Богиней, благие, (52)
Джаянти и остальные, [подношением] благовоний и цветов, ибо они суть проявления Богини.
Богини все оружие и все украшения (53)
На членах тела и вахану льва630,
Принадлежащего губительнице асура Махиши631 следует почитать ради процветания. (54)
В древние времена, в эпоху Ману Сваямбхувы Великая Богиня
В Крита-югу людей, всеми богами восхваляемая, (55)
Ради убиения асура Махиши, желая блага мирам,
Йоганидра, Махамайя, Создательница мира, наполняющая вселенную, (56)
Обладающая восемнадцатью руками, прославленная как Бхадракали,
На северном берегу Молочного океана632 приняла могущественную форму. (57)
Рам и тысячи Раван // Были и будут, и так и Богиня являлась и будет являться (prati-kalpaM bhaved
rAmo rAvanaz cApi rakSasaH // tathaiva jAyate yuddhaM tathA tridaza-saMgamaH / evaM rAma-sahasrANi
rAvaNAnAM sahasrazaH // bhavitavyAni bhUtAni tathA devI pravartate) — согласно индуизму, время
разбивается на однообразно длящиеся циклы, более или менее длительные, входящие в состав более
крупных и сами разбивающиеся на более мелкие циклы. Ср. миф о вечном возвращении в философии
Ф. Ницше. Таким образом, представление об уникальности и одноправленности исторического
процесса и идея эволюции полностью чужды индуизму. Ср. ДБП, V, 26. 21-22. См. также 60.30(б).
627
60.50(а). пудрой изображение Сканды-Вишакхи (skanda-vizakhasya piSTaka-putrikAm) — проф.
Шастри переводит: “Skanda-Vishakha” (Калика-пурана, с. 869), а Ван Куидж: “Skanda and Vishakha” (Ван
Куидж, с. 111).
628
60.52 (а). Шестьдесят четыре йогини (yoginyaz ca catuH-SaSTis) — 64 это число, кратное числу
108, священному числу индуизма, см. примеч. к 59.52-54. Шестьдесят четыре йогини почитались в
натховской традиции (линия Матсьендранатхи).
629
60.52 (б) девять Дург (nava-durgAs) — приводятся различные списки девяти Дург. Так, один
список включает Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханту, Кушманду, Скандамату, Катьяяни, Каларатри,
Махагаури и Сиддхидатри. Другой, более известный список состоит из Уграчанды, Прачанды, Чандогры,
Чанданайики, Чанды, Чандавати, Чандарупы, Атичандики и Рудрачанды (Бхаттачарья, с. 129).
630
60.54 (а). вахану льва (vAhanaM siMham eva) — см. примеч. к 53.32 (б).
631
60.54 (б). Губительнице асура Махиши — mahiSAsura-mardinyAH.
632
60.57(б). На северном берегу Молочного океана — kSIrodasyottare tIre.
269
С телом цвета цветка асати, со блестящими золотыми серьгами,
Со спутанными волосами, венчанная тремя диадемами и полумесяцем, (58)
Со змеей [в качестве] ожерелья, украшенная золотым ожерельем,
Трезубец, диск, меч, раковину, стрелу, (59)
Копье, ваджру и жезл правыми руками постоянно
Держащая, великолепно выглядящая благодаря сверкающим зубам, (60)
Щит, шкуру, лук, петлю, стрекало,
Колокольчик, топор и палицу держащая левыми руками, (61)
Сверкающая тремя рдяными очами, восседающая на льве,
Стоит Высшая Владычица, поразив буйвола трезубцем (62)
И левой ногой наступив на него, Богиня, наполняющая мир.
Все боги склонились, увидев ее, Высшую Владычицу, (63)
И умерщвленного [ее] асура Махишу, и ни слова вымолвить не могли.
Тогда обратила речь к Брахме и прочим богам Высшая Владычица, (64)
С улыбкой, играющей на устах, блистающая светлым ликом своим: «Отправляйтесь, о боги,
вглубь Джамбудвипы, (65)
К прекрасной обители Катьяяны, располагающейся вблизи от Гималаев,
Где ваша цель будут достигнута, без сомнения». (66)
Молвив так, Великая Богиня тотчас же исчезла633,
А боги направились к жилищу мудреца Катьяяны. (67)
Они шли к обители с сердцами, наполненными удивлением:
«На наших глазах Махиша был умерщвлен Богиней, ради этого (68)
Восхваляема была Махадеви, создательница мира, мир наполняющая,
Так ради чего же сказала Богиня: «Ступайте кобители Катьяяны»? (69)
Какое еще желанное дело будет исполнено?»
Так говоря друг другу, они шли (70)
К обители мудреца Катьяяны, располагавшейся близ Гималайских гор.
Затем Брахма, Вишну и Шива вместе с Индрой и хранителями мира (71)
Находились там долгое время, радостные, желая лицезреть Дургу.я друг другу, они шли (70)
ено» мира, мир наполняющая,
Тогда все сонмы рудр о деяниях асура Махиши, (72)
Придя, поведали и о захвате [им] мира богов.
Великим гневом тогда Брахма, Вишну, Шива и прочие [боги] (73)
Были обуяны: «Что это за другой есть Махиша, тот данава был умерщвлен Богиней,
Так кто же вновь чинит смуту в мире?» (74)
И когда они были охвачены негодованием, из тел их, одного за другим,
Изошли сияния в образе шакти незамедлительно. (75)
Из тех сияний принявшая тело Богиня Катьяяной
Была оживлена и почитаема, и поэтому как Катьяяни стала она известна634. (76)
В этой форме, наделенной десятью руками,
Позднее умертвила Махишу создательница мира, мир наполняющая. (77)
Махадеви, будучи восхваляема и пробуждаема, в [месяц] ашвин,
На четырнадцатый день темной половины явилась, наполняющая мир. (78)
Телесный облик из сияний богов в благую светлую половину
60.67(а). тотчас же исчезла (tatraivAntaradhIyata) — С.Л. Невелева замечает, что в эпосе и
пуранах исключительно богам свойственен такой способ выхода из контакта, как «тут же исчезнуть»;
внезапность исчезновения часто подчеркивается наречиями «вдруг», «в тот же миг», «прямо на глазах».
Боги после этого отправляются в свои небесные обители (Этикет, с. 172 — 174). Ср. ДМ, 12.32(б); ДБП,
V, 19.43(б), 20.14(а) и др.
634
60.76. Из тех сияний принявшая тело Богиня Катьяяной / Была оживлена и почитаема,
и поэтому как Катьяяни стала она известна (tat-tejobhir dhRta-vapur devI kAtyAyanena vai /
sandhUkSitA pUjitA ca tena kAtyAyanI smRtA) — см. примеч. ниже, 61.71.
633
270
На седьмой день приняла Богиня; на восьмой день она была ими украшаема, (79)
На девятый почитаема подношениями и асура Махишу
Убила [в тот же день]; на десятый, после проводов, исчезла Благая. (80)
Маркандея сказал:
Услышав об этом высочайшем проявлении Богини, царь Сагара
Исполнился сомнения и вновь задал Аурве вопрос касательно ее проявлений. (81)
Сагара сказал:
Если впоследствии Махадеви умертвила асура Махишу,
То как же прежде в облике Бхадракали она умертвила того же асура? (82)
И также она удостоила богов возможности лицезреть себя, поставившую стопу [на асура].
В сердце трезубцем его пронзенного видели все боги.
Это мое сомнение рассей, о лучший из мудрецов, теперь. (83)
Аурва сказал:
Слушай же, о тигр среди царей, как некогда Бхадракали,
Махамайя явилась вместе с Махишей. (84)
Однажды, когда тот асур Махиша спал ночью на горе,
Страшный, внушающий ужас сон увидел герой. (85)
Махамайя, Бхадракали, отрубив мечом ему голову,
Пила его кровь широко раскрытым ртом, грозная. (86)
Тогда утром охваченный страхом тот дайтья, асур Махиша,
Ей поклонялся долгое время вместе с приближенными. (87)
Почитаемая асуром Махишей, Богиня
Явилась [в облике] Бхадракали, шестнадцатью руками наделенной. (88)
Затем, склонившись, Махиша к Махамайе, наполняющей мир,
Обратил речь, приняв смиренную позу, исполненный преданности асур. (89)
Махиша сказал:
О Богиня! Мечом, отрубив мне голову, кровь мою
Ты поглощала — видено это было мною во сне. (90)
Неприменно, ты должна совершить, знаю я,
Это питье моей крови, так преподнести же мне один дар. (91)
Пусть я буду я лишен тобою жизни, и нет сомнения в этом, о Высшая Владычица,
Нет мне горести в этом, ведь никто от судьбы своей не уйдет635? (92)
Однако вместе с тобою Шамбху был почитаем прежде
Моим отцом ради меня, и после я родился. (93)
Я также поклонялся Шамбху, и мною были получены желанные дары:
На протяжении трех манвантар превосходным царством асуров, (94)
Не имеющим шипов636, я наслаждался, и печали не знаю я.
Но Катьяяной-мудрецом был проклят я из-за ученика: (95)
«Женщина лишит тебя жизни, без сомнения».
Прежде вершившего подвижничество праведного мудреца по имени Рудрашва, (96)
Ученика мудреца Катьяяны вблизи от Гималаев,
60.92(б). никто от судьбы своей не уйдет — niyatiH kena laGghyate.
60.94 (б) — 95 (а). превосходным царством … // Не имеющим шипов (rAjyam uttamam // akaNTakam) —
в индуистских текстах, как, например, в Артхашастре, «шипами» именуются ненадежные элементы, препятствующие установлению общественного порядка (Артхашастра, с. 562). Ср. ДБП, V, 35.44(а).
635
636
271
Приняв несравненный облик небесной женщины, я забавы ради (97)
Соблазнил, и брахман оставил тотчас же подвижничество637.
Недалеко находящийся мудрец Катьяяна на меня, (98)
Узнав о [моей] волшебной проделке, наложил проклятье из-за ученика огнем гнева:
«Поскольку ты соблазнил моего ученика и сбил его с [пути] подвижничества, (99)
Сделав это в облике женщины, то и будешь ты жизни женщиной лишен!»
Так меня проклял прежде мудрец Катьяяна (100)
И пробил час исполнения того проклятия.
Я достиг положения Индры богов638 и насладился [властью] над тремя мирами. (101)
Не о чем сожалеть мне, и не о чем жалеть более, поэтому тебе предаюсь я; то, что есть
желание последнее у меня,
Дай же мне это, о богиня Дурга, да будет тебе поклонение, поклонение. (102)
Богиня сказала:
Дар, что желаешь ты, избери, о великий асур,
И я преподнесу тебе дар желанный, сомнения нет в этом. (103)
Махиша сказал:
Долею в жертвоприношении я наслаждаться желаю милостью твоею639,
Чтобы на всех жертвенных обрядах почитался я, так сделай! (104)
Служения твоим стопам не оставлю я, пока Солнце светит,
Такие два дара преподнеси, если должен мне быть дар вручен. (105)
Богиня сказала:
Доли в жертвоприношениях для богов установлены, для каждого из них,
Другой же части не существует, чтобы я удостоила ее тебя. (106)
Однако, после того как ты будешь сражен мною в битве, о асур Махиша,
637
60.97 (б) — 98 (а). Приняв несравненный облик небесной женщины, я забавы ради // Соблазнил,
и брахман оставил тотчас же подвижничество (divya-strI-rUpam atulaM kRtvAhaM kautukAt tadA
// mayA sammohito vipro ‘tyajat sadyas tadA tapaH) — мотив соблазнения небесной куртизанкой —
апсарой — подвижника весьма распространен в традиционной индийской литературе. При этом к
подвижнику апсару обычно подсылают боги, которые страшатся роста его духовной мощи и стремятся
таким образом ему помешать. См., например, миф о соблазнении Менакой Вишвамитры. Здесь мы
наблюдаем любопытную трансформацию этого мотива: подвижника соблазняет не апсара, а демон,
принявший облик апсары, и делает он это не по заданию богов, а «забавы ради».
638
60.101 (б). Я достиг положения Индры богов (devendratvaM mayA prAptaM) — в поздней индуистской мифологии Индра мыслится вполне сменяемым на своей «должности». Так, после убиения
Индрой демона Вритры или Вишварупы, которые были брахманами, бог вынужден был удалиться в
изгнание, и его место занял царь из Лунной династии Нахуша. Однако Индра вновь стал царем богов
после того, как Нахуша, тщетно домогавшийся Шачи, жены Индры, лишился своего небесного трона
(Махабхарата, V, XIII). Уже в эпосе Индра часто терпит поражение в войнах с демонами и теряет царство,
пока его не спасает вмешательство высших божеств или великих мудрецов (Индуизм, с. 201). В этом
проявляется снижение образа Индры в послеведийский период. Ср. ДБП, V, 7.23 (б).
639
60.104. (а). Долею в жертвоприношении я наслаждаться желаю милостью твоею (yajJa-bhAgam
ahaM bhoktum icchAmi tvat-prasAdataH) — в ведийском жертвоприношении каждому богу отводится
своя доля. Считалось, что люди «кормят» этими долями богов, чтобы боги были милостливы к ним.
Жертвоприношение богам, как указывает Т. Я. Елизаренкова, было основной формой социальной жизни
ведийских ариев (Ригведа 1989, с. 456 — 457). Тема жертвоприношения сохраняется и в позднейшем
индуизме, хотя в качестве основной культовой практики его сменяет пуджа. Ср. ДМ, 5.2(а); ДБП, V, 3.7(а).
272
То ты не оставишь стоп моих никогда, и нет в этом сомнения. (107)
Где мне проводится пуджа, там и тебе,
Там будут почитать и созерцать тело твое, о данава. (108)
Услышав такие ее слова на заре, асур Махиша
Обрел дар и, радостный, молвил с умиротворенным лицом: (109)
«О Уграчанда, о Бхадракали, о Дурга-богиня, поклонение да будет тебе.
Многочисленны твои проявления, о Богиня640, источник всего. (110)
В соединении с какими проявлениями твоими я буду почитаем, о Высшая Владычица,
Их назови мне, если у тебя ко мне сострадание. (111)
Богния сказала:
Эти имена уже названы тобою сейчас, о асур Махиша,
С этими проявлениями соединенный, ты будешь чтиться в мире. (112)
Уграчанда — это [одно мое] проявление, и Бхадракали я также,
То же проявление, в котором я нынче убью тебя, известно как Дурга. (113)
Тебе, припавшему к стопам моим, в этих проявлениях [находящейся], люди
Будут поклоняться, и боги на небесах, и ракшасы. (114)
Во время первого творения в проявлении Уграчанды некогда я умертвила тебя,
А в то время вторичного творения я лишила тебя жизни как Бхадракали. (115)
Теперь же в образе Дурги я убью тебя вместе с приспешниками,
Однако прежде я не брала тебя к стопам моим, (116)
Сейчас же, раз ты этого в качестве дара желаешь после двух раз, ты был взят.
И ты будешь взят после [того, как будешь, убит], ради наслаждения долей в жертвоприношении. (117)
Аурва сказал:
Произнеся такие слова, Махамайя свой образ, в котором она зовется Уграчанда,
Явила тогда асуру Махише. (118)
Образ, в котором она известна как Бхадракали, шестнадцатирукий,
Тот образ [явила также] с двумя дополнительными руками, которыми она держит — (119)
В правой внизу — палицу, а в левой — сосуд для питья,
Наполненный вином641, с гирляндой из человеческих черепов и змеей на шее642, (120)
640
60.110 (б). Многочисленны твои проявления, о Богиня (prabhUtA mUrtayA devi) — см. примеч.
к 58.48-52.
641
60.120. сосуд для питья, / Наполненный вином (pAna-pAtrakam / surApUrNaM) — пьянство в
индуизме считается одним из грехов и осуждалось, однако Богиня в индуистских текстах часто изображалась пьющей на поле брани вино и кровь убитых асуров (Чондимонгол, с. 252). И в «Песни о благодарении Чанди» Ганга упрекает Богиню в безнравственном поведении: «Женщина, а сражалась, демонов
убивала, пила вино на поле брани» (Чондимонгол, с. 144). Юлиус Эвола в книге «Метафизика пола»
пишет о таком проявлении Великой Богини, как Варуни — божестве воды и опъяняющих напитков.
Само слово vAruNI означает одновременно хмельной напиток и пьяную, обезумевшую женщину.
В гимнах Шанкары Варуни выступает как богиня вина, она держит в руке кубок и сама пьяна. Этот
архетип указывает на связь женского начала с опъянением (Эвола, с. 207). Добавим также, что в Индии
в Раджастхане даже есть храм Кали, в котором приносят в дар спиртные напитки, и ими окропляется
божество. Этот ритуал связан с плодородием (Горохов, с. 581). Ср. ДМ, 3.34; ДБП, V, 9.51(а).
642
60.120 (б). с гирляндой из человеческих черепов и змеей на шее (zirasA maNDa-mAlAM
bilezayam) — гирлянда человеческих черепов, которую носит Кали, символизирует: а). побеждённых
демонов; б). буквенные знаки и слоги священной матрики (особенно если черепов изображается 50);
в). преходящие таттвы материального мира. Ср. ДБП, V, 26.40(б). Как пишет Д. Фроули, черепа это все
творения мира, которые обречены на смерть (Фроули, с. 74). Змея — это джива (индивидуальная душа),
273
Подобную множеству растертой сурьмы, грозную, восседающую на льве,
С рдяными очами, великую телом, наделенную восемнадцатью руками. (121)
Уграчанду и Бхадракали — эти две формы Богини
Увидев, Махиша склонился, исполненный изумления. (122)
Затем, после того как [Дурга] убила асура Махишу и наступила на него стопою,
Эти две богини также приняли его под свои стопы. (123)
С сердцем, пронзенным трезубцем, обезглавленного буйвола,
Схваченного за волосы Богиней, обвешенного [вывалившимися] внутренностями, (124)
Истекающего кровью, огромного, увидев таким свое прежнее тело,
Страхом был охвачен асур, стал опечален он и присутствия духа лишился. (125)
Затем на мгновение, придя в себя, данава
Склонился перед Богиней и стал говорить, запинаясь. (126)
Махиша сказал:
Если, о Богиня, благосклонна ты [ты ко мне], и доли в жертвоприношениях установлены [для
меня],
Пусть в другое время произойдет и не такой будет погибель моя. (127)
Так, чтобы я не вступал более в удивительную вражду с богами
И чтобы вновь не рождался, так касательно меня сделай, о Богиня. (128)
Богиня сказала:
Я была почитаема тобою, и дар был преподнесен мною тебе,
Сейчас ты будешь мною лишен жизни, и нечего более раздумывать. (129)
То же, о чем просил ты, со всеми богами
Да не будет у меня вражды — то исполнится. (130)
Твое тело, соприкасаещееся с моими стопами, о данава,
Ради наслаждения долей в жертвоприношениях, не будет разрушено. (131)
Все твои жизненные дыхания вместе с твоими душами, о великий асур,
Благодаря соприкосновению со стопами Хары будут долго сохраняться в состоянии несвязанности [с телом].643 (132)
Ты, о великий асур, на протяжении тридцати миллионов
Ста восьми644 кальп рождаться не будешь. (133)
Так Богиня, преподнеся дар асуру Махише,
Из почтения склонившему голову, исчезла с того места645. (134)
Махиша же в свои чертоги возвратился, сбитый с толку
Майей646, обретя свою прежнюю асурическую природу. (135)
которая покоится на Параматмане (Высшей Душе). Пять капюшонов обозначают пять чувств или пять
махататтв: эфир, огонь, воздух, воду и землю. Они символизируют также пять пран, которые, шипя,
передвигаются по телу, подобно змеям (Шивананда, с.29-30).
643
60.132. Все твои жизненные дыхания вместе с твоими душами, о великий асур, / Благодаря
соприкосновению со стопами Хары будут долго сохраняться в состоянии несвязанности [с телом] — tava
jIvAtmabhiH prANAH sarva eva mahAsuraH / harasya pAda-saMyogAc cIraM sthAsyati kevalam. Любопытной
является форма глагола sthAsyati в единственном числе, возможно, автор хотел сказать, что различные
индивидуальные жизни Махиши, которые он проживает в каждую из трех эпох, в действительности должны
считаться одной жизнью, разделенной на различные периоды (Ван Куидж, с. 117).
644
60.133 (б). Ста восьми — zatAni cASTAvanyAni, что может значить и сто восемь, и восемьсот
(Калика-пурана, с. 881). «Сто восемь» подходит больше, поскольку это число является священным
числом индуизма, см. примеч. к 59.52-54.
645
60.134. Богиня …/ исчезла с того места (devI… / tatraivAntaradhIyata) — см. примеч. к 60.67(а).
646
60.135. сбитый с толку / Майей (saMmohitaH punaH / mAyayA) — Майя в данном случае то же,
274
Сагара сказал:
Многие дайтьи были умерщвлены Майей ради блага мира,
Но ни один из них не был принят ею с преподнесением благих даров.
Так по какой причине он был принят и почему дары
Были преподнесены ему, расскажи мне об этом, о лучший из дваждырожденных. (136)
Аурва сказал:
Махадева был почитаем Рамбхой, недругом богов,
В течении долгого времени и удовлетворен был его подвижничеством Шанкара. (137)
Тогда удовлетворенный Махадева, воочию [явившись], Рамбхе сказал:
«Доволен я тобою, дар, о Рамбха, избери, который желаешь». (138)
После таких слов его отвечал Рамбха Венчанному Луной:
«Нет у меня сына, о Махадева, если ты милостив ко мне, (139)
В каждой из трех [последующих] жизней пусть будет у меня сын, о Шанкара,
Неуязвимый для всех существ, победитель Три десяти [богов], (140)
Живущий долгие лета, прославленный, богатый, о Шанкара».
На эти слова дайтьи отвечал Быкознаменный: (141)
«Да исполнится желание твое, и я стану сыном твоим!»
Молвив так, Махадева исчез с того места, (142)
Рамбха же отправился домой с широко открытыми от радости глазами.
В пути Рамбха увидел красивую буйволицу, (143)
Трехгодовалую, красивой окраски, милую обликом, вошедшую в возраст.
Увидев ту буйволицу, Рамбха, сбитый с толку похотью, (144)
Руками схватил ее и совершил с нею соитие.
После того как они совершили соитие, от его семени (145)
Понесла буйволица плод, и тогда Махиша был рожден
Ею — это своею частью Гириша стал ее сыном. (146)
Сын Рамбхи рос, точно Луна в светлую половину месяца,
И на того асура Махишу наложил проклятие мудрец, (147)
Узнав о его дурном поступке в отношении ученика, желая явить ему милость.
Проведав, что асур Махиша был проклят Катьяяной,
Обратил речь к Чандике, склонившись, Венчанный Луной. (148)
Владыка сказал:
О Богиня, Катьяяной был проклят асур Махиша:
«Женщина вызовет его гибель — так будет», о наполняющая мир, (149)
Несомненно, сбудутся слова риши, нечего раздумывать здесь.
Это буйволиное тело мое, о Богиня, с собою (150)
Ты должна соединить в йоге, умертвив, как это было в прошлом и будет в будущем.
Так как Хари в облике льва тебя не способен более носить647, (151)
Мое буйволиное тело тебя носить будет».
Так некогда Махадева упрашивал Богиню. (152)
Вот почему Богиня приняла асура Махишу, [являвшегося самим Шивой].
В трех рождениях сыном Рамбхи был Бхагаван Хара. (153)
В трех рождениях Рамбха рождался как Рамбха
И вершил такое суровое в высшей степени асурическое подвижничество. (154)
что и Махамайя (Ван Куидж, с. 117).
647
60.151 (б). Так как Хари в облике льва тебя не способен более носить (harir hari-svarUpeNa na
tvAM voDhuM kSamo ‘dhunA) — см. примеч. к 58.66.
275
Каждый раз, будучи почитаемым, Шамбху преподносил дар в образе сына [Рамбхе],
И также [Рамбха] прежде брал буйволицу для соития. (155)
Подобным образом рождался у нее герой-данава, асур Махиша,
И бхагаван мудрец Катьяяна налагал проклятье на него. (156)
И после того как это происходило равным образом, как и в прошлых жизнях,
Махиша, совершая поклонение Деви, просил ее о даре. (157)
В своем третьем рождении «На протяжении всех кальп без исключения
Пусть в этом мире не буду рождаться я», — о таком даре он просил. (158)
Поэтому под стопами Богини находится этот асур Махиша теперь,
И рождения его не будет вплоть до скончания веков, о царь. (159)
Таким образом, рожденный как часть Махадевы,
Высшее положение навеки обрел асур Махиша. (160)
Итак, тебе поведано, о государь, как асур Махиша
Достиг места под стопами Богини, и как он до сих пор пребывает в блаженстве.
О начатом слушай, о государь, я поведаю [более], о лучший из царей. (161)
Маркандея сказал:
Итак, вам поведано, как царь Сагара
Вел беседу с Аурвой о связи Богини и Махиши. (162)
О том, что он далее сказал Сагаре, великому духом,
О том слушайте, о лучшие из мудрецов, самую сокровенную тайну.
Так в Калика-Пуране заканчивается шестидесятая глава.
276
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ
Аурва сказал:
Что сообщил Бхагаван Бог Бхайраве, великому духом,
И Ветале, о лучший из царей, то выслушай. (1)
Шри-Бхагаван сказал:
В образе восемнадцатирукой Уграчанды
На девятый день темной половины, когда Солнце находилось в созвездии Девы648, (2)
Явилась Махамайя с десятью миллионами йогини.
В полнолуние [месяца] ашадха двенадцатилетнее жертвоприношение (3)
Дакша совершать начал; [и на него] были приглашены все небожители.
Однако, я не был приглашен Дакшей, великим духом. (4)
«[Он] капалин», а Сати [со словами] «она его супруга» не была приглашена.
Тогда обуянная гневом с жизнью рассталась та Сати. (5)
Оставив тело, Сати приняла свирепое обличье.
Когда двенадцатилетнее жертвоприношение продолжалось, (6)
На девятый [день] темной половины, [когда Солнце находилось] в созвездии Девы, в грозном
обличье
Йоганидра Махамайя с десятью миллионами, (7)
Оставив облик Сати, прервала жертвоприношение
Вместе с самим Шанкарой и его ганами. (8)
Сама Богиня не дала завершиться знаменитому жертвоприношению великого духом.
После же того, как необузданный гнев Богини был утихомирен, небожители (9)
Стали поклоняться непревзойденной Деви
В соответствии с предписаниями, указанными выше. Небожители, пуджу ей (10)
Совершая ради избавления от страданий, великий покой обрели.
И таким же образом и другие должнв совершать почитание Богини, (11)
Чтобы завладеть несравненным могуществом, ведущим к достижению четырех целей жизни.
Кто вследствие заблуждения или лени богине Дурге на великом празднике (12)
Не поклоняется, или также вследствие гордыни или неприязни, о Бхайрава,
Того разгневанная Бхагавати желанных благ лишает, (13)
А в следующей жизни тот рождается, став животным, приносимым в жертву Махамайе.
На восьмой день [подношением] крови и благоухающей человеческой плоти649, (14)
Разнообразных жертв и кушаний следует поклоняться Благой,
[А также] киновари, шелковых одежд, мазей различных видов, (15)
61.2-11. Вкратце пересказывается известный миф о разрушении жертвоприношения
Дакши. Более подробная версия мифа излагается в КП в 17-й главе, где именно Шива прерывает
жертвоприношение. Здесь же в роли основного разрушителя выступает сама Богиня, а Шива со своей
свитой выступает только ее орудием (Ван Куидж, с. 120).
649
61.14 (б). [подношением] крови и благоухающей человеческой плоти (rudhiraiz caiva mahAmAMsaiH
sugandhibhiH) — о том, что КП содержит предписания касательно принесения в жертву людей, см. примеч. к
55.6(а). Человеческая плоть здесь обозначается как mahAmAMsa, букв. «великое мясо».
648
277
Всевозможных цветов и плодов.
Тот, у кого есть сын, пусть не держит поста на великий восьмой день, (16)
И равным образом чистый душою, блюдущий обет пусть почитает Богиню [без поста].
Поклоняясь на великий восьмой день и на девятый [принесением] жертв, (17)
Пусть проводит ее на десятый, когда [Солнце в созвездии] Шравана650, с праздниками Шабара651.
В последнюю четверть Шраваны, в дневное время (18)
На десятый [день] пусть провожает Богиню мудрый.
С нарядно одетыми девами, с гетерами и актерами, (19)
Со звуками раковин и турий, мриданг и патаха,
С [поднятием] флагов, [ношением] разнообразных одежд и разбрасыванием вареного риса
и цветов, (20)
С киданием грязи и пыли, с играми, забавами и благословениями652,
Упоминая в речи мужские и женские сокровенные места, распевая песни, им посвященные, (21)
И произнося слова, их обозначающие, пусть досыта веселятся люди653.
Над кем другие не насмехаются и кто над другими не насмехается, (22)
На того разгневанная Бхагавати налагает проклятие суровое.
Когда первая четверть Шраваны бывает в ночное время, (23)
Тогда на девятые [сутки должно происходить] поднятие Богини, но не днем.
Когда последняя четверть Шраваны бывает в ночное время, (24)
Тогда поднятие Богини [должно происходить] на девятые [сутки] в дневное время.
Висарджану со следующей мантрой, о дорогой, о Бхайрава, (25)
Следует проводить, поместив [образ Богини] и оставив там ради процветания:
«Подымись, о Богиня, о грозная владычица, и, благую пуджу приняв, (26)
Даруй мне благо. С восемью шакти
Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Богиня, о Чандика. (27)
То поклонение мое, о Богиня, пусть будет завершенным.
Отправляйся же по течению вод и оставайся в доме, чтоб [принести] процветание. (28)
Погрузив тебя в воду и оставив в воде, лишенной листьев,
Я поместил тебя в воду для обретения сыновей, долголетия и богатства654«. (29)
61.18 (а). когда [Солнце в созвездии] Шравана (zravaNe) — см. примеч. к 60.16.
61.18 (а). с праздниками Шабара (zAbarotsavaiH) — праздники Шабара носили оргиастический
характер, будучи связаны с поведением, предполагающим снятие обычных запретов в межполовом
общении и легкомысленные развлечения, о чем ниже. Именно такое поведение во время данных
праздников считается угодным Богине. Свое наименование праздники получили по названию шабаров,
аборигенных племен Индии (Ван Куидж, с. 121).
652
60.44 (б). с играми, зрелищами и благословениями (krIDA-kautuka-maGgalaiH) — см. примеч. к
60.21 (а).
653
61.21 (б) — 22 (а). Упоминая в речи мужские и женские сокровенные места, распевая песни,
им посвященные, // И произнося слова, их обозначающие, пусть досыта веселятся люди (bhagaliGgAbhidhAnaiz ca bhaga-liGga-pragItakaiH // bhaga-liGgAdi-zabdaiz ca krIDayeyur alaM janaH) — проф.
Шастри переводит это место «…by mentioning name of male and female organs, singing song prominently
on male and female organs, and uttering lewed words denoting male and female organs and the like — until
they have enough of them» (Калика-пурана, с. 890). А Ван Куидж дает такой перевод: «…by mentioning
the female and male organs, with songs on the male and female organs, and with words for the female and
male organs, until they have enough of it (Ван Куидж, с. 121). Оргиастический характер описываемых
празднеств подчеркивает сильное тантрическое влияние в КП.
654
61.26 (б) — 29. «Подымись, о Богиня, о грозная владычица, и, благую пуджу приняв, // Даруй мне
благо. С восемью шакти / Ступай, ступай в высшую обитель, свою обитель, о Богиня, о Чандика. // То
поклонение мое, о Богиня, пусть будет завершенным. / Отправляйся же по течению вод и оставайся
в доме, чтоб [принести] процветание. // Погрузив тебя в воду и оставив в воде, лишенной листьев,
/ Я поместил тебя в воду для обретения сыновей, долголетия и богатства (uttiSTha devi caNDeze
zubhAM pUjAM pragRhya ca // kuruSva mama kalyANaM aSTabhiH zaktibhiH sahA / gaccha paraM sthAnaM
650
651
278
С этой мантрой [изображение] Богини следует оставить в воде
Ради блага всех миров и процветания всех существ. (30)
Мантрой из Дурга-тантры должны быть почитаемы обе —
Бхадракали и Уграчанда, [являющиеся проявлениями] Махамайи, на великом празднике. (31)
Нетра-биджа предписана для почитания всех
Йогини, также как и главной формы [Богини]. (32)
Также отдельно слушай мантру Уграчанды, о Бхайрава.
Между двумя биджами последний слог нетра-биджи (33)
Вместе со слогом Вахни и последней гласной с полумесяцем и бинду — это есть аугра-тантра655.
Вторая нетра-биджа повторяется дважды, (34)
Это есть мантра Бхадракали656, ведущая к достижению дхармы, камы и артхи.
Когда Махамайя, наполняющая мир, [в образе] богини Вайшнави (35)
Почитается, то упомянутые в Вайшнави-деви-тантре восемь йогини657 [также почитаются],
Шайлапутри и прочие, перечисленные в Пурва-калпе, о Бхайрава. (36)
А Уграчанда и прочие в Дурга-тантре перечислены.
Мантрой Бхадракали следует Бхадракали почитать. (37)
Ради роста процветания следует почитать этих восемь йогини:
Джаянти, Мангалу, Кали, Бхадракали, Капалини, (38)
Дургу, Шиву, Кшаму и Дхати — [им] должно поклоняться на восьми лепестках лотоса.
Когда Богиня почитается в соответствии с Уграчанда-тантрой, (39)
То тогда восемь следующих йогини да будут почитаемы, о Бхайрава:
Каушики, Шивадути, Ума, Хаймавати, Ишвари, (40)
Шакамбхари, Дурга — седьмая и Маходари.
Слушай тантру благостной формы Умы, о Бхайрава: (41)
В начале слог «па», затем висарга, и в конце слог «пхаТ» или без него,
Такова однослоговая или трехслоговая мантра Умы658. (42)
Подобную золоту Гаури, обладающую двумя руками,
Держащую голубой лотос в левой руке (43)
И положившую на правую сторону тела Бхарги белое опахало из хвоста яка
Правой рукой, находящуюся в стоячем положении, следует созерцать. (44)
Даже без Шамбху Рудрани преданный пусть созерцает,
sva-sthAnaM devi caNDike // yat pUjitaM mayA devi paripUrNaM tad astume / vraja tvaM srotasi jale tiSTha
gRhe ca bhUtaye // nimajjyAmbhasi santyajya patrikAvajite jale / putrAyur dhana-vRddhyarthaM sthApitAsi
jale mayA) — погружение изображения Богини в воду с древних пор является неотьемлимым элементом
празднеств в ее честь. И сейчас каждая семья или община воздвигает глиняное изваяние Деви, которое
пышно наряжается, освящается, а затем ритуально потопляется в водоеме (Сахаров, с. 52-53).
655
61.33-34 (а). Также отдельно слушай мантру Уграчанды, о Бхайрава. / Между двумя биджами
последний слог нетра-биджи // Вместе со слогом Вахни и последней гласной с полумесяцем и бинду —
это есть аугра-тантра (mantraM tathogracaNDAyAH pRthak tvaM zRNu bhairava / Adya-dvayaM netra-bIjaM
mantrasyopAntam antare // vahninA ntaH-svareNendu-bindubhyAM tantram augrakam) — предпоследний слог
это ha, слог Вахни (Агни) это ra, последняя гласная это au, а с анусварой получается auM, итак, описываемая
биджа это hrauM; она должна размещаться между первыми двумя биджами нетра-биджа-мантры: aiM и hrIM,
и таким образом полная мантра Уграчанды получается aiM hrauM hrIM (Ван Куидж, с. 122).
656
61.34 (б)-35 (а). Вторая нетра-биджа повторяется дважды, // Это есть мантра Бхадракали…
(netra-bIjaM dvitIyaM tu dvidhA vartitam ucyate // bhadrakAluAs tu mantro yam…) — мантра Бхадракали,
скорее всего, hrIM hrIM (Ван Куидж, с. 122)..
657
61.36(а). упомянутые в Вайшнави-деви-тантре восемь йогини (vaiSNavI-devI-tatroktA aSTayoginIH) — см. список йогини в 54.43 — 44.
658
61.42. В начале слог «па», затем висарга, и в конце слог «пхаТ» или без него, / Такова
однослоговая или трехслоговая мантра Умы (pAdiH samApti-sahitaH phaD-anto nAnta eva ca
/ ekAkSaras tryakSaraz ca umA-tantra iti smRtaH) — тантра Умы, то есть мантра этой богини, может
состоять из одного слога или из трех слогов.
279
Двурукую, с телом цвета красноватого золота, держащую лотос и опахало, (45)
Восседающую в позе лотоса на лотосе на тигровой шкуре.
В связи с почитанием ее, о Ветала и Бхайрава, упомянуты восемь (46)
Йогини и [также восемь] найик, стоящих отдельно:
Джая и Виджая, Матанги и Лалита, (47)
Нараяни и Савитри, Свадха и Сваха — восьмая.
Некогда двое братьев-данавов: Шумбха и Нишумбха (48)
Жили-были, обладающие великим мужеством, огромные и могучие,
Сыновья Андхаки, подобные бешеным слонам. (49)
После этого как мною был умерщвлен могучий Андхака,
Оба они вместе со своими воинствами и ездовыми животными нашли прибежище в преисподней. (50)
Тогда оба великих асура, предавшись суровому подвижничеству, Брахму
Должным образом удовлетворили, и он, довольный, преподнес им дар. (51)
Гордые даром Брахмы, они захватили три мира659,
И Шумбха достиг положения Индры, а Нишумбха — Чандры, (52)
И он присваивал себе доли всех богов на жертвоприношении,
А также Шумбха и Нишумбха сами стали хранителями стран света. (53)
Все сонмы богов во главе с Индрой отправились в Гималаи
И [там], вблизи от места нисхождения Ганги660, стали возносить хвалу Махамайе. (54)
Богиня, разнообразными путями восхваляемая бессмертными,
Приняв облик супруги Матанги, [явилась] и стала вопрошать богов: (55)
«Что это за женщина восхваляется вами, бессмертными, здесь?
Ради чего пришли вы к обители Матанги?» (56)
Пока Матанги так говорила, из ее телесной оболочки
Изошла Богиня и промолвила: «Это мне боги возносят хвалу. (57)
Два асура — Шумбха и Нишумбха — преследуют всех богов,
Поэтому ради их убиения боги славят меня». (58)
После того как Богиня изошла из телесной оболочки Матанги,
Она, светлая, стала черной, не медля, подобно растертой сурьме, (59)
И получила имя «Калика», чьей обителью являются Гималаи661.
Мудрые риши называют ее «Угратара», (60)
Потому что даже от ужасного страха защищает постоянно преданных Амбика662,
И ей [принадлежат] первая биджа663, а также три вместе. (61)
659
61.52(а). три мира (jagat-trayam) — в индуистской космографии под тремя мирами
подразумеваются небо (svarga), земля (bhUmi) и подземный мир (pAtala) (Махабхарата 1996, с. 278).
660
61.54(б). вблизи от места нисхождения Ганги (gaGgAvatAra-nikaTe) — о нисхождении Ганги
см. примеч. к 53.22 (а).
661
61.59 — 60 (а). После того как Богиня изошла из телесной оболочки Матанги, / Она, светлая,
стала черной не медля, подобно растертой сурьме // И получила имя «Калика», чьей обителью
являются Гималаи (viniHsRtAyAM devyAM tu mAtaGgyAH kAya-koSataH / bhinnAJjana-nibhA kRSNA
sA ‘bhUd gaurI kSaNAd api // kAlikAkhyA ‘bhavat sApi himAcala-kRtAzrayA) — имя Калика, вариант
имени Кали с уменьшительным суффиксом «ка». Калика (Кали) является грозной ипостасью Богини.
Здесь говорится о том, что Богиня как бы разделяет себя на две части: основную (Амбика, Деви) и
«вспомогательную» (Кали или Калика). Ср. ДМ, 5.88; ДБП, V, 23.3.
662
61.60 (б)-61 (а). Мудрые риши называют ее Угратара, // Потому что даже от ужасного
страха защищает постоянно преданных Амбика (tAm ugratArAm Rsayo vadantIha manISiNaH // ugrAd
api bhayAt trAti yasmAd bhaktAn sadAmbikA) — имя ugratArA как бы складывается из двух элементов:
ugra ужасный, т.е. «ужасный страх», и trA «защищать, спасать» (Ван Куидж, с. 124). Угратара — первый
аспект Тары (Каула-тантра-санграха, с. 297).
663
61.61 (б). первая биджа (prathamaM bIjaM) — т.е. первая из составляющих нетра-биджу aiM
hrIM zrIM (Ван Куидж, с. 125).
280
Поскольку она носит одну косицу, она [зовется] Экаджата664.
Слушайте же о созерцании ее, о Ветала и Бхайрава. (62)
Каким образом, созерцая Богиню, преданный достигает того, чего он желает.
[Следует созерцать богиню] четырехрукую, черного цвета665, украшенную гирляндой из
человеческих черепов666, (63)
Правыми руками держащую: верхней — меч, нижней -опахало из хвоста яка,
А левыми — верхней нож, а нижней — чашу из черепа667, (64)
Лижащую небеса, носящую одну косицу на голове,
Носящую гирлянду из черепов на голове, а также на шее, (65)
С ожерельем из змей на груди668, с рдяными очами,
В черной одежде, обвязанной вокруг бедер, укрытую шкурой тигра669, (66)
Левую ногу поставившую на грудь трупа670, а правую —
На спину льва, труп саму облизывающую, (67)
Громко хохочущую, в высшей степени грозную, громкими криками ужас наводящую —
[Такой] должны созерцать постоянно Тару преданные стремящиеся к счастью. (68)
Сейчас я назову тебе восемь ее йогини:
Махакали, Рудрани, Угра, Бхима, (69)
Гхора, Бхрамари, Махаратри — седьмая
И Бхайрави — восьмая — названных этих йогини следует почитать. (70)
[Богиня], что изошла из телесной оболочки Калики, о Бхайрава,
Известна как Каушики, чарующая обликом, прекрасная671. (71)
61.62 (а). Поскольку она носит одну косицу, она [зовется] Экаджата (eSaivaika-jaTAkhyA
tu yasmAt tasmAj jaTaikikA) — сложное слово ekajaTA переводится как «носящая одну косицу», eka —
один, jaTA «косица отшельника». Экаджата — второй аспект Тары, Тара как освободительница, аналог
Чхиннамасты (Каула-тантра-санграха, с. 298).
665
61.63(б). черного цвета (kRSNa-varNAM) — согласно Д. Фроули, темно-синий или черный
цвет — это цвет бесконечной вселенной, Вечного Времени и Смерти. Кали способна преобразовавыть
эти три фактора непроявленного мира в мир проявленный (Фроули, с. 74).
666
61.63(б). украшенную гирляндой из человеческих черепов (muNDa-mAlA-vibhUSitAM) — см.
примеч. к 60.120(б).
667
61.64(б). А левыми — верхней нож, а нижней — чашу из черепа (kartrIM ca kharparaM caiva
kramAd vAmena bibhratIM) — нож это символ отсечения себялюбия, а череп выражает гибельную идею
отождествления духа с телом.
668
61.66(а). С ожерельем из змей на груди (vakSasA nAga-hAraM) — см. примеч. к 60.120(б).
669
61.66(б). укрытую шкурой тигра (vyAgrAjina-samanvitAm) — тигр символизирует похоть,
поэтому шкура убитого тигра указывает на побежденное вожделение (Шивананда, с. 30). Шкуру тигра
также в индийской мифологии носит Шива, супруг Кали. Согласно одному из мифов, десять тысяч
враждебных Шиве аскетов пытались противиться ему и сотворили свирепого тигра, бросившегося на
Шиву, но Шива содрал с него шкуру и сделал из нее для себя накидку; они наслали на него змею и антилопу, но Шива надел змею на шею, как ожерелье, а антилопу навечно зажал в своей левой руке. Тогда
те аскеты, а за ними и все боги, признали над собой власть Шивы (Мифы народов мира, т. 2, с. 643).
670
61.67(б). Левую ногу поставившую на грудь трупа (vAma-pAdaM zava-hRdi saMsthApya) — труп
означает инертную природу материи, лишенной жизненной силы. Кроме того, труп означает трансцендентальную и неактивную природу чистого сознания как источника жизненной силы (Фроули, с. 74).
671
61.71. [Богиня], что изошла из телесной оболочки Калики, о Бхайрава, / Известна как Каушики,
чарующая обликом, прекрасная (yA kAya-koSAn niHsRtA kAlikAyAs tu bhairava / sA kauzikIti vikhAtA
cAru-rUpA manoharA). Наличие у Богини множества имен и ипостасей связано с тем, что ее культ носит
синкретический характер, он включил в себя множество культов местных богинь (Тивари, с. 69). О месте
происхождения этих имен и ипостасей можно высказывать множество предположений. Так, причиной
наличия у Богини таких имен, как Каушики и Катьяяни, могло быть то, что брахманский род катьяянов,
восходящий к легендарному роду каушиков, был тесно связан с культом Богини. Другое распространенное
толкование имени Каушики — это то, что она вышла из телесной оболочки (zarIra-kozAt) Калики, слово
664
281
Изошла из сердца Богини через кончик языка Чандика672.
Ей подобной по внешности, очарованию (72)
И красоте нет в трех мирах, и в будущем не будет.
Йоганидра, Махамайя, корневая пракрити — (73)
Как являющаяся ее жизненным дыханием известна богиня Каушики.
И нетра-биджа известна как ее биджа. (74)
Мантру ее дам и опишу ее облик, о Бхайрава.
Последняя зубная вместе с висаргой и первая из шестой варги с бинду, (75)
И с шестой гласной, с бинду —
Это Каушики-мантра-тантра, дарующая [обретение] камы и артхи673. (76)
Сейчас я опишу тебе ее внешность, о Бхайрава,
Слушай же внимательно то, что радость миру приносит. (77)
С волосами, заплетенными в косу, перевернутый полумесяц,
Чьи концы на волосах, над тилакой носящая, чарующая, (78)
С щеками, о которые трутся жемчужные серьги, диадемой венчанная,
Блистающая благодаря украшениям из цветов, заложенным за уши, (79)
Освещаемая светом ожерелья из золота, жемчуга и рубинов,
Прекрасная благодаря источающим аромат, неувядающим лотосам, (80)
Носящая гирлянду на шее и [браслеты] кеюра из драгоценных камней,
Длинными, как стебель лотоса, нежными и прекрасными руками (81)
Блистающая, с высокими и полными грудями, покрытыми плотно облегающей верхней одеждой,
Тонкостанная, облаченная в желтые одежды, с [животом], украшенным тремя складками674, (82)
Трезубец, ваджру, стрелу, меч, копье
Держащая правыми руками Богиня, (83)
И палицу, колокольчик, лук, панцирь и раковину
Держащая левыми — сверху вниз по порядку перечисления, (84)
Стоящая на льве в шкуре тигра Каушики
Обладает непревзойденной красотой, сбивающей с толку богов и асуров. (85)
Слушайте же, о дорогой, какие восемь йогини должны быть почитаемы.
Почитаемые, они позволяют людям достичь четыре цели жизни. (86)
Брахмани — первая, затем Махешвари,
Каумари, Варахи, Вайшнави — пятая, (87)
Нарасимхи, Айндри, Шивадути — восьмая —
Эти наделенные великой участью йогини должны быть почитаемы, дарующие исполнение
желаний. (88)
Богиня, что изошла из лба, известна как Кали,
Я дам ее мантру, исполняющую желанию, слушай же, о Бхайрава. (89)
Последняя зубная вместе с висаргой, и слог перед этим,
Вместе с шестой гласной, со слогом Агни, с бинду и полумесяцем и со слогом «са»675, (90)
kauzikI здесь искусственно выводится из слова koza (Сахаров, с. 114). Ср. ДМ, 5.87; ДБП, V, 23.2.
672
61.72. (а). Изошла из сердца Богини через кончик ее языка Чандика (niHsRtA hRdayAd devyA
rasanAgreNa caNDikA) — весьма любопытный момент, отсутствующий и в версии ДМ, и в версии ДБП.
673
61.75(б) -76. Последняя зубная вместе с висаргой и первая из шестой варги с бинду, // И
с шестой гласной, с бинду — / Это Каушики-мантра-тантра, дарующая [обретение] камы и
артхи (samApti-nAntyadantyas tu SaD-vargAdi-sa-bindubhiH // SaSTha-svareNa saMpRSTho bindunA
samalaGkRtaH / kauzikI-mantra-tantro yaM sarva-kAmArtha-dAyakaH) — последняя зубная это sa;
вместе с висаргой звучит saH; первая из ше-стой варги это ya, в сочетании с висаргой — yaH; шестая
гласная с анусварой это UM; таким образом ман-тра Каушики звучит как UM yaH saH (Ван Куидж, с.
126).
674
61.82 (б). с [животом], украшенным тремя складками (tri-valI-prakhya-bhUSitA) — три
складки над пупком считались признаком женской красоты.
675
61.90. Последняя зубная вместе с висаргой, и слог перед этим, / Вместе с шестой гласной, со
282
Это есть мантра Кали, приносящая успех в дхарме, камедути — восьмая 0000000000000000
0000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000000
и артхе.
Теперь же я опишу тебе ее облик, о дорогой, слушай же внимательно. (91)
Темная, как лепестки синего лотоса676, четырехрукая,
Держащая в правых руках кхатвангу и полумесяц, (92)
А в левых — щит и петлю по порядку сверху вниз,
Носящая гирлянду из черепов677, облаченная в шкуру тигра678, прекрасная, (93)
Тонкостанная, с длинными клыками, высокая и грозная,
Вращающая языком, с глубоко запавшими красными глазами, издающая ужасные вопли, (94)
Восседающая на обезглавленном трупе как на вахане679, с широкими ушами и ртом, Такова богиня Тара, которая зовется также Чамунда. (95)
Этих восьмерых йогини ее следует почитать и созерцать —
Трипура, Бхишана, Чанди, Картри, Хартри, Видхайини, (96)
Карала и Шалини — эти восемь.
Эта богиня дарует любовное наслаждение и освобождает от холодности в любовных делах. (97)
озвездиина десятый, когда на девятый ть почитает Богиню ъ, (16)
й жизни.
Нет никого, равной ей в преподнесении любовного наслаждения.
Богиня, что изошла из сердца Каушики, пока Хари предавался созерцанию, (98)
Как Шивадути известна680, окруженная сотнями богов.
Я дам ее мантру, ведущую к достижению дхармы, камы и артхи. (99)
Услышав ее, садхака отправляется в недоступные чертоги Шивы.
Поклоняясь великой богине Шивадути, имеющей природу Шивы, (100)
Спустя малое время желанные блага обретает человек и становится всепобеждающим.
Последний слог вместе с висаргой, слог после «па», с одиннадцатой гласной полумесяц и
бинду, (101)
За которым следует последняя зубная,
Слог, которому предшествует слог «са», висарга, предпоследний слог и слог Агни, (102)
Вместе с шестой гласной и с полумесяцем и бинду, что стоит вначале,
Это мантра Шивадути681, дарующая победу. (103)
слогом Агни, с бинду и полумесяцем и со слогом «са» (samApti-sahito dantyaH prAntas tasmAt puraHsaraH / SaSTha-svarAgni-bindvindu-sahitaH sAdireva ca) — мантра Кали это zrIM saH.
676
61.92(а). Темная, как лепестки синего лотоса (nIlotpala-dala-zyAmA) — см. примеч. к 61.63(б).
677
61.93(б). Носящая гирлянду из черепов (dadhati muNDa-mAlAM ca) — см. примеч. к 60.120(б).
678
61.93(б). облаченная в шкуру тигра (vyAgra-carma-dhArA) — см. примеч. к 61.66(б).
679
61. 95(а). Восседающая на обезглавленном трупе как на вахане (kabandha-vAhanAsInA) — см.
примеч. к 61.67(а).
680
61.98 (б) — 99 (а). Богиня, что изошла из сердца Каушики, пока Хари предавался созерцанию,
// Как Шивадути известна (kauzikyA hRdayAd devI niHsrtA dhyAyato hareH // zivadUtIti sA khyAtA) —
по мнению П. Д. Сахарова, это имя является нарочитой ассоциацией Богини с Шивой и демонстрирует
тесную взаимосвязь шиваизма и шактизма (Сахаров, с. 55). Согласно же Кобурну, образ сущности,
обозначаемый именем ziva-dUtI, бросает вызов традиционному представлению, в соответствии с
которым zakti (женского пола) является коррелятором мужского божества, ибо сама Шивадути
выступает как шакти Богини (8.28, здесь она также зовется Чандика). Она тесно связана с семью
матриками, но не принадлежит к их числу (Кобурн, с. 137). Ср. ДМ, 8.28(б); ДБП, V, 28.46.
681
61.101(б) -103. Последний слог вместе с висаргой, слог после «па»,, с одиннадцатой гласной
полумесяц и бинду, //За которым следует последняя зубная, / Слог, которому предшествует
слог «са», висарга, предпо-следний слог и слог Агни, // Вместе с шестой гласной и с полумесяцем
и бинду, что стоит вначале, / Это мантра Шивадути… (antaH samApti-sahito bindvindubhyAM
dazAvaraH // svareNopAnta-dantyena saMspRSTo ntena pUrvazaH / sa eva bindu-yugala-pUrvasthopAnta-pAvakaH // SaSTha-svara-kalA-zUnyaiH sahitaH prathama-sthitaH / mantro yaM zivadUtyAs
283
Я опишу ее облик, слушай же внимательно, о дитя.
Четырехликая, огромная, блистающая, словно киноварь, (104)
С красными зубами, носящая гирлянду из черепов682, спутанные волосы и полумесяц,
Украшенная змеиными серьгами и ожерельем, со сверкающими ногтями, (105)
Облаченная в шкуру тигра683, держащая в правых руках трезубец и меч,
А в левых — в верхней и нижней соответственно петлю и щит, (106)
С грубым лицом и толстыми губами, высокая, наводящая ужас,
Поставившая правую ногу на труп684, (107)
А левую — на спину шакала, сотнями шакалов окруженная685 —
В таком облике следует созерцать Шивадути ради процветания. (108)
Только лишь благодаря созерцанию ее человек обретает счастье.
Благодаря поклонению ей Богиня не медля все желанные блага преподносит. (109)
Кто, вой шакалов услышав, Шивадути, благо приносящей,
Поклон совершит, того садхаки желанияисполняются. (110)
Когда ради блага миров умертвила Рактабиджу
Великая Богиня Махамайя, тогда из ее тела изошедшая (111)
Амбика посланником отправила Шиву к Шумбхе.
Благодаря этому всеми богами воспевается она как Шивадути686. (112)
Кшемакари, Шанта, Ведамата, Маходари,
Карала, Камада-богиня, Бхагасья, Бхагамалини, (113)
Бхагодари, Бхагароха, Бхагаджихва и Бхага687 —
Эти двенадцать йогини прославлены в почитании [ей]. (114)
Эти двенадцать йогини Шивадути всегда
Странствуют там, где находится сама богиня. (115)
Йогини других богинь являются их подругами,
И йогини Чандики также как их подруги известны. (116)
Итак, анга-мантры сообщены вкратце.
Теперь же о величии Камакхьи и ее ритуале я поведаю вам. (117)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят первая глава.
tu zivadUtI-jaya-pradaH) — мантра Шивадути дается в обратном порядке, т.е. начинается с последнего
звука. Таким образом, она звучит как hrIM saH spheM kSaH (Ван Куидж, с. 128).
682
61.105(а). носящая гирлянду из черепов (muNDa-mAlA) — см. примеч. к 60.120(б).
683
61.106(а). Облаченная в шкуру тигра (vyAgra-carma-paridhAnaM) — см. примеч. к 61.66(б).
684
61.107(б). Поставившая правую ногу на труп (nikSipya dakSinaM pAdaM saMtiSThan
kuNapopari) — см. примеч. к 61.67(а).
685
61.108 (а). А левую — на спину шакала, сотнями шакалов окруженная (vAma-pAdaM zRgAlasya
pRSThe pheru-zatair vRtam) — в шактистской мифологии шакал оказывается тесно связанным с
Богиней. В тантрах записана легенда о том, как Чанди (Дурга), приняв облик шакалицы, перенесла
младенца Кришну через Ямуну. Та же легенда упомянута и в Чондимонгол. Во многих храмах Дурги на
пьедестале Богини часто встречается изображение шакала, который многими индуистами почитается
как священное животное (Чондимонгол, с. 82, 225). В Калика-пуране богиня Шивадути описывается
поставившей одну ногу на труп, а другую на шакала и окруженной тысячью шакалов (63.104 -198;
Кинсли, с. 147). Ср. ДБП, V, 28.34(б).
686
61.111 (б) — 112. Великая Богиня Махамайя, тогда из ее тела изошедшая // Амбика
посланником отправила Шиву к Шумбхе. / Благодаря этому всеми богами воспевается она как
Шивадути (mahAdevI mahAmAyA tadAsyAH kAyataH sRtAH // dUtaM prasthApayAmAsa zivaM zumbhAya
sAmbikA / tena sA ziva-dUtIti deviaH sarvaiH pragIyate) — см. примеч. к 61.98 (б) — 99 (а).
687
61.113 (б) — 114 (а). Бхагасья, Бхагамалини // Бхагодари, Бхагароха, Бхагаджихва и Бхага
(bhagAsyA bhagamAlinI // bhagodarI bhagArohA bhagajihvA bhagA tathA) — имена всех этих йогини
содержат слово bhaga, которое означает женский детородный орган (Ван Куидж, с. 129).
284
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВТОРАЯ
Бхагаван сказал:
Оттого что для любовного наслаждения со мной на великую гору
Нилакуту снизошла Богиня тайно, она зовется Камакхьей688. (1)
Так как она дарующая любовь, любящая, воплощение любви, возлюбленная, дающая тело Каме
И его отнимающая, она зовется Камакхьей689. (2)
Слушай же о величии Камакхьи особо,
Которая в образе пракрити приводит в движение весь мир. (3)
Когда, находясь под чарами Махамайи, для убиения Мадху и Кайтабхи
Сражался Вишну, тогда это была именно она, кто зачаровал Хари. (4)
Во время ежедневной пралайи, когда Гарудадхваджа был погружен в сон,
Из ушной серы его появились на свет два асура — Мадху и Кайтабха. (5)
Когда, покоящаяся на спине черепахи земля была почти расколота водой,
На нее, размытую, взирала Йоганидра Махамайя. (6)
Для того, чтобы сделать землю более устойчивой, Владычица
Стала размышлять о средстве, как земля может стать твердой. (7)
«Сейчас мягкой, как топленое масло, земля делается водой,
После творения как она способна будет нести существа?» (8)
Так поразмыслив, Майя, сила, творящая миры,
Приблизилась к спящему Вишну и села рядом с ним. (9)
Достигнув спящего Джаганнатхи, повелителя мира,
Она поместила кончик мизинца левой руки ему в ухо. (10)
Поместив его и кончиком ногтя извлеча ушную серу,
Ее измельчила в порошок богиня Йоганидра, рождающая вселенную. (11)
Из того порошка из ушной серы родился асур по имени Мадху.
Затем кончик мизинца правой руки в правое (12)
Ухо поместила Богиня, и оттуда извлекла серу.
После чего измельчила ее пальцами обоих рук. (13)
Тогда родился могучий огромный асур по имени Кайтабха.
Оттого, что появившись на свет, он стал искать для питья мед, (14)
Великая Богиня дала ему имя «Мадху690«.
И, благодаря тому, что родившись, он казался червем на ладони Махамайи, (15)
62.1. Оттого что для любовного наслаждения со мной на великую гору / Нилакуту
снизошла Богиня тайно, она зовется Камакхьей (kAmArtham AgatA yasmAn mayA sArdhaM mahAgirau
/ kAmAkhyA procyate devI nIlakUTe rahogatA) — имя kAmAkhyA состоит из двух элементов: kAma
«плотская любовь, страсть, любовное наслаждение», — Akhya «названный», от AkhyA «имя, название».
689
62.2. Так как она дарующая любовь, любящая, воплощение любви, возлюбленная, дающая
тело Каме / И его отнимающая, она зовется Камакхьей (kAmadA kAminI kAmA kAntA kAmAGgadAyinI / kAmAGga-nAzinI yasmAt kAmAkhyA tena cocyate) — здесь мы наблюдаем этимологическую
мотивацию первого элемента имени kAmAkhyA: kAma, см. также примеч. к 62.1 (Ван Куидж, с. 130).
690
62.14 (б) — 15 (а). Оттого, что появившись на свет, он стал искать для питья мед, //
Великая Богиня дала ему имя «Мадху» (utpannaH sa ca pAnArthaM yasmAn mRgitavAn madhu // tatas
tasya mahAdevI madhu nAmAkarot tadA) — слово madhu на санскрите значит «мед».
688
285
Она назвала [другого асура] «Кайтабхой691«.
И сказала им обоим Махамайя: «Вы должны сразится с Хари. (16)
Вас из сострадания он не лишит жизни.
Когда же вы скажете: «Убей нас, о Вишну», (17)
Тогда вас умертвит Хари, и не иначе».
Введенные в заблуждение Махамайей, оба они отправились к телу Вишну. (18)
Блуждая вокруг [тела Вишну], они увидели Видхи692, появившегося на свет из лотоса, [растущего] из [его] пупа.
Они молвили Творцу: «Мы убьем тебя сейчас! (19)
Разбуди же Вайкунтху, если желаешь жить!»
Тогда Брахма Махамайю, Йоганидру, рождающую мир, (20)
Стал умилостивлять в страхе многочисленными восхвалениями.
Богиня, на протяжении долгого времени восхваляемая Брахмой, душой мира, (21)
Благосклонная, испуганному молвила, как предписано:
«Ради чего ты восхваляешь меня? Что сделать мне для тебя? (22)
То скажи, о великий участью, и я сделаю прямо сейчас!»
Тогда создатель, великий духом, обратил речь к той Махамайе: (23)
«Разбуди Джаганнатху, пока меня не убили эти
Два неодолимые асуры Мадху и Кайтабха и сбей их с толку!» (24)
После этих слов Брахмы, души мира, Богиня
Пробудила Вайкунтху и ввела в заблуждение тех [асуров]. (25)
Тогда пробужденный Кришна увидел наполненного страхом
Брахму и грозных асуров Мадху и Кайтабху. (26)
После этого вступил в сражение с обоими асурами Джанардана,
Но не смог одолеть тех героев-асуров Мадху и Кайтабху. (27)
Даже Ананта не мог удержать
Вайкунтху, борющегося с великими героями Мадху и Кайтабхой. (28)
Тогда Брахма создал поддерживающую силу в образе каменной плиты693,
Половину йоджаны в ширину и половину в длину. (29)
На той каменной плите Говинда бился, о лучший из царей,
С ими обоими, и та плита погрузилась в воду. (30)
После того как плита погрузилась в воду, Хари сражался
В рукопашную безостановочно на протяжении пяти тысячи лет. (31)
Когда не мог их умертвить Вишну, повелитель миров,
То тогда в страхе великой тревогой был охвачен Творец. (32)
В это время к Вишну обратили речь гордые силой,
Постоянно сбиваемые с толку Махамайей, Матерью мира: (33)
«Довольны мы твоим воинским искусством, дар избери, о Махадева,
Желанное тебе даруем мы, истину говорим сейчас». (34)
Услышав их слова, Мадхава, повелитель миров,
Сказал им: «Да будете вы убиты мною, о могучие! (35)
Такой дар преподнесите мне, если вы дар преподнести хотите».
691
62.15 (б) — 16 (а). благодаря тому, что родившись, он казался червем на ладони Махамайи,
// Она назвала [другого асура] «Кайтабхой» (utpannaH kITa-vad bhAti mahAmAyA-kare yataH // tato
´sya kaiTabhaM nAma mahAmAyA tadAkarot) — имя kaiTadha состоит из двух элементов: kaiTa, произв.
от kITa «червь», — bha напоминающий от bhA «напоминать».
692
62.19 (а). Видхи (vidhim) — имя Брахмы, используемое здесь, означает также «рок, судьба» (Ван
Куидж, с. 131).
693
62.29 (а). Брахма создал поддерживающую силу в образе каменной плиты (brahmA zilArUpAM
sthiti-zaktiM tadAkarot) — эта каменная плита отсутствует как в версии ДМ, так и версии ДБП.
Возможно, эта каменная плита Брахмы первоначально принадлежала к другому мифу, касающемуся
темы сотворения земли, а в КП этот миф смешался с мифом о Мадху и Кайтабхе (Ван Куидж, с. 133).
286
Они же отвечали: «Смерть от твоей руки есть благо для нас сейчас, (36)
Но убей нас там, где нет воды!»
Выслушав их слова, Мадхава, повелитель миров, (37)
Брахме и мне тотчас же молвил следующее по собственному разумению:
«Поднимите и держите немедля каменную плиту брахма-шакти так, (38)
Чтобы, поместив на ней ужасных в высшей степени и могучих [асуров], я бы лишил их жизни.
После этого Брахма и я стали держать ту каменную плиту. (39)
Посредине нее в восточной части я сам был в образе горы,
И встав прямо на плиту и разбив ее, я достиг Расаталы. (40)
На северо-восточном углу, став горой, Курма поддерживал ее,
На северо-западном — Ананта, на юго-западном — Повелительница богов (41)
Махамайя, создательница вселенной, принявшая образ горы.
На юго-восточном углу Вишну, находясь в том же облике, (42)
Поддерживал плиту брахма-шакти бхагаван Парамешвара,
А посредине были Брахма, Вараха и я. (43)
Повелитель миров, на самом краю спины Варахи
Стоя, поддерживал плиту брахма-шакти, падающую вниз694. (44)
С усилием, положив их головы на свое левое бедро,
Он, являющийся опорой мироздания, все усилия прилагая (45)
И со всею силою надавив, перерубил по отдельности
Мадху и Кайтабхе шеи на поверхности земной тверди. (46)
Так как он прочно стоял на ней, брахма-шакти опускалась вниз,
Даже поддерживаемая множеством богов с великим усилием постоянно. (47)
Тогда на два мертвых тела [асуров] Повелитель миров,
Подняв брахма-шакти, поместил ее, приложив усилие. (48)
После того как он поднял землю, он обмазыванием их жира
Ее сделал твердой, [ранее] размываемую массами воды. (49)
Из-за того, что она была обмазана жиром, Медини называется
С тех пор Земля-богиня богами, ракшасами и людьми695. (50)
Затем, по прошествии долгого времени, после того как были созданы живые существа,
В жены взял я прекрасную деву, дочь Дакши. (51)
Она стала моей возлюбленной женой, дав обещание отцу:
«Если ты причинишь мне неприятное, то тогда с жизнью расстанусь я». (52)
После этого на жертвоприношение он пригласил всех и все — движущееся и неподвижное,
Но меня и Сати не пригласил, и тогда из-за обиды этой Сати рассталась с жизнью. (53)
Тогда, сбитый с толку, я взял ее мертвое тело
И стал бродить там и сям, пока не пришел в лучшую из питх. (54)
По ходу движения члены ее тела падали одно за другим,
И там благодаря мощи Йоганидры возникали святые места696. (55)
В питхе Кубджики лоно Сати
Упало, и в нем исчезла богиня Махамайя. (56)
62.39-44. Каменную плиту поддерживают в четырех местах Курма, аватара Вишну, Ананта, который
также являлся аватарой Вишну, Махамайя и сам Вишну. В середине плиты находятся три бога, т.е. Брахма,
Шива и Вараха, последний также аватара Вишну. Они одновременно пребывают в форме гор. Гора Шивы очень
высокая, и внизу доходит до подземного мира. Упоминание о подземном мире указывает на то, что плита
Брахмы отождествляется с землей, а спина Варахи, вероятно, означает горный хребет (Ван Куидж, с. 134).
695
62.50. Из-за того, что она была обмазана жиром, Медини называется / С тех пор Землябогиня богами, ракшасами и людьми (medo-vilepanAd yasmAd gIyate medinI ca sA / adyApi pRthivI devI
deva-rakSasa-mAnuSaiH) — имя medinI выводится из medas «жир». Ср. 57.77 (б) — 78 (а).
696
62.51-55. В этих шлоках продолжается изложение мифа о разрушении жертвоприношения
Дакши и гибели Сати, см. примеч. к 61.2-11. Целью изложения этого мифа является связать святое
место богини Камакхьи, гору Нилакуту, с этой знаменитой историей (Ван Куидж, с. 134).
694
287
После того как богиня Йоганидра растворилась во мне, принявшем образ горы,
На которую позже упало лоно Сати, та гора стала темно-синего цвета. (57)
Эта высокая гора вошла в преисподнюю,
[Ставшая] тяжелой из-за того, что [лоно] упало на нее, и Друхина стал поддерживать ее. (58)
Прежде, дабы поддерживать каменную плиту брахма-шакти, Четырехликий
Принял облик горы, и [сейчас же] он в этом облике поддерживал меня. (59)
Брахма в облике горы со мной, [также] находящемся в облике горы
Связанный, стал опускаться вниз, придавленный тяжестью майи Видхи. (60)
Тогда Вараха, привязанный ко мне, [которым был] Мадхава
В облике горы, попытался удержать меня. (61)
И он также в облике горы стал опускаться вместе со мной.
Поддерживая богиню-Землю, он стоял, в землю вошедший. (62)
Высота этих трех гор составляла сотни и сотни йоджан,
И под тяжестью Махадеви они опускались вниз, (63)
Но часть их высотою в одну крошу697 оставалась [над водой].
Единая природа всех миров, миры рождающая, (64)
Была поддерживаема богами Брахмой, Вишну и Шивой, миры рождающая.
И тогда брахма-шила первой [из трех] была прозвана синей,
Она, стоящая посередине, трехугольная питха в форме ступки, (66)
Сверкает меж Брахмой и Варахой беспрестанно.
Вараха в облике горы зовется разноцветным (67)
И он, самый высокий из всех, стоит дальше всех.
На северо-востоке находится Курма в образе горы и он, великий свет испускающий, (68)
Известен под названием Маникарна, населяемый сонмами богов.
Та гора, в которой воплотился Ананта, находится на северо-западе, (69)
И она, называющаяся Манипарватой, любима Мадхавой.
Гора Махамайи возвышается на юго-западе, (70)
Зовущаяся Гандхамаданой, она любима Шанкарой.
На самом краю задней части Варахи, где двум великим асурам были отрублены [головы] (71)
Хари, то место стало известно как Пандунатха.
В восточной части каменной плиты брахма-шила (72)
Я возвышаюсь в форме горы, называющейся Бхасмачала.
В самой святой из питх, именующейся питхой Кубджики698, (73)
На Нилакуте вместе со мною Богиня в потаенном месте пребывает.
Упавшее там и распавшееся на части лоно Сати (74)
Обратилось в камень, и в этом камне Камакхья находится.
Коснувшись того камня, смертный обретает бессмертие. (75)
[Став] бессмертным и пребывая в обители Брахмы, он освобождения достигает.
Величие того камня, в котором Камешвари пребывает, (76)
Столь изумительно, что на его сокровенном месте железо рассыпается в прах.
Там каждый день в пяти проявлениях выступает, (77)
Благая, чтобы зачаровывать все миры и порадовать меня.
И я, разделившись на пять частей с пятью лицами, нахожусь там. (78)
Как Ишана я нахожусь в восточной части, ибо Камешвари, главная богиня, [пребывает там],
Как Татпуруша — в северо-восточной части, как Агхора — вблизи от [Татпуруши], (79)
Как Садьоджата — в северо-западной и как Вамадева — вблизи от него.
О лучшие из людей! о пяти проявлениях Богини, о Бхайрава (80)
697
62.64(б). высотою в одну крошу (kroza-matra-sthitam) — кроша это одна четвертая йоджаны,
или расстояние, на которое слышан крик (отсюда и название, от корня «кричать») (Апте, 169; Кочергина,
с. 178).
698
62.67-73. В этих шлоках боги в их воплощении гор отождествляются с горами, находящимися
поблизости от горы Нилакута (Ван Куидж, с. 136).
288
И Ветала, слушайте, о таинственных даже для богов:
Камакхья, Трипура, Камешвари Шива, (81)
Шарада и Махалока, обладающие способностью менять облик по желанию.
После того как я стал лингой, и йони [Сати] также обратилось в камень, (82)
Все боги последовали нашему примеру и приняли облик гор.
Как я в собственном облике наслаждался любовью с Кама[кхьей], (83)
Так и все божества, скрытые под обликом гор.
Скрытые под обликом гор, каждый на [своей] горе, (84)
Наслаждаясь в собственном обличье [со своими супругами] тайным образом.
Брахма, Вишну, Хара, хранители мира (85)
И другие боги пребывают там, благосклонные ко мне,
Чтобы совершать поклонение Камакхье, способной менять облик по желанию. (86)
Гора Нила, имеющая треугольную форму, низкая в середине, есть сам Садашива.
Посередине нее прекрасная мандала, наделенная тридцатью шакти. (87)
Там есть пещера Манобхавы, Манобхавой созданная.
[Внутри пещеры] на камне находится прекрасное йони, принявшее образ камня,
Двенадцать ангул в ширину и двадцать одна ангула в длину699, (88)
Постепенно сужающееся, с покатым склоном, расположенное вдоль горы пепла.
Махамайя, создательница мира, ставшая корнем, вечная, (89)
Рдяная, как киноварь или как кункума, исполняющая все желания,
На том йони постоянно забавляется, приняв пять образов, пылкая. (90)
Там же постоянно восемь йогини, являющиеся корнем, вечные,
Названные выше, Шайлапутри и прочие, находятся, окружая Богиню. (91)
Слушай же названия их питх вместе, о Бхайрава:
Гуптакама, Шрикама, Виндхьявасини700, (92)
Котишвари, Ванастха, Пададурга,
Диргхешвари и еще одна, известная как Бхуванешвари. (93)
Эти восемь божеств известны как иогини самой [Богини] по названиям их питх.
Все тиртхи здесь в одном месте в образе воды, о Бхайрава, (94)
Заключены в озере Саубхагья, малом по размеру, но посетившем его дарующем заслугу,
И Вишну на берегу его пребывает под именем Камала. (95)
Батука по имени Камука701 находится вблизи от Камакхьи,
И богини Лакшми и Сарасвати составляют общество Деви. (96)
Лакшми известна также, как Лалита, Сарасвати и Матанги.
Ганадхьякша находится в восточной части горы (97)
У врат, он, известный под именем Сиддха, является любимым сыном Богини.
Древо желаний и лиана желаний, тамариндом и Апараджита (98)
62.87-88. Шива в его форме с пятью лицами именуется Садашива. Название каждого из его
пяти ликов были даны уже в 62.79-80. Садашива отождествляется с горой Нилакута; в пещере этой
горы находится знаменитый камень, который символизирует детородный орган Камакхьи. Многие
другие богини, йогини и шакти, принадлежащие к кругу Камакхьи, находятся на этой горе, а также
главные боги индуизма, Вишну с Лакшми, Шива и Брахма с Сарасвати (62.85-86, 96). Все эти боги и
богини пребывают там, но под другими именами. Там также находятся «древо желаний» (kalpa-vRkSa)
и «лиана желаний» (kalpa-vallI) (62.98). Таким образом, это гора является своего рода Кайласой шактов
(Ван Куидж, с. 137-138).
700
62.92(б). Виндхьявасини (vindhyavAsinI) — см. примеч. к 58.36(а).
701
62.96 (а). Батука по имени Камука (kAmukAkhyas tu baTukaH) — батука это форма Шивы
(Ван Куидж, с. 138). Согласно разъяснению Ерченкова О. Н., батуки это спутники Батука Бхайравы,
изображаемого в виде юноши. Они практически неотличимы от него и обладают игривым проказливым
характером. Рассматриваются и как самостоятельные существа, и как «проявления» Бхайравы — оба
варианта часто переплетаются в текстах (аналогично ведийские Рудра и рудры). Также в южной Индии
батуками (юношами) называются молодые жрецы-подростки.
699
289
Став [соответственно], находятся на любимой великой горе Богини, ею оберегаемые.
Вараха под именем Пандунатха пребывает там, Хари (99)
Умертвил Мадху и Кайтабху, поместив их головы на его седалище702.
Вблизи от него Брахмакунда, прежде созданная Брахмой. (100)
Моя голова, называющаяся Ишана и Сиддхешвара, находится там,
И Сиддхакунда в образе камня, знай, расположена посередине, о Бхайрава. (101)
Вблизи от него святые места Гая и Варанаси703
Находятся, подобные йони и ставшие прудами. (102)
И там же Амритакунда, наполненная нектаром,
Созданная Индрой и прочими богами ради моей возлюбленной. (103)
Голова Шивы, называющаяся Вамадева и Шри-Камешвара,
Расположена вблизи от Камакунды, чье посещение дарует великую заслугу. (104)
Святое место, именуемое Кедара704, находится меж Сиддха [кундой] и Кама [кундой],
И протяженность ее, известной также как Чаячхатра, составляет четырнадцать вьяма в
длину705. (105)
Вблизи от него Шайлапутри, имеющаяся Гуптакамой,
Она находится посредине Гуптакунды, соприкасаясь с камнем Камешвара. (106)
Соприкасаясь с камнем Камешвара, она всегда известна как Камакхья.
С камнем она соединена восточной частью, в то время как йони — другой. (107)
Между Каме[шварой] и Камакхьей Каларатри расположена,
Называемая Диргхешвари, на западной границе [Камарупы], грозная. (108)
На краю камня Камакхьи йогини по имени Кушманди,
Зовущаяся [также] Котишвари, в образе йони в [этой] питхе пребывает. (109)
Голова [Шивы], называющаяся Агхора, [расположена] справа от Камы,
И стремящиеся к высшей истине именуют ее также в [этой] питхе Бхайрава. (110)
Чамунда, зовущаяся Бхайрави, пребывает вблизи от Бхайравы,
[Его] супруга, исполняющая желания, губительница Чанды и Мунды706. (111)
Меж Камой и Бхайравой [находится] сама богиня Река небожителей707,
Ради блага всех миров, на радость Деви. (112)
[Моя] голова, называющаяся Садьоджата, в питхе Амратакешвара708
[Помещена], в пещере Бхайрава, посещаемой божественными риши. (113)
702
62.100(б) — 128. В этих стихах пять ликов Садашивы отождествляются с горами или пиками гор,
составляющими часть горы Нилакута. Многие святые места Индии Гая, Бенарес, Кедара и др. считаются пребывающими в Камарупе под другими названиями в форме камней, символизирующих йони (Ван Куидж, с. 139).
703
62.102(б). Гая и Варанаси (gayA-kSetraM kSetraM vArANasI). Гайя — древний город в Бихаре, один
из важнейших объектов индуистского и буддистского паломничества (Махабхарата 1987, с. 647). Назван в
честь царственного мудреца Гайи, который некогда совершил там жертвоприношение. Древняя Гайя отождествляется с южной частью современного города Гайя. Он расположен между холмами Рамшила на севере
и Брахмайони на юге, на берегу реки Пхальгу. Он включает современный город Шахебгандж на северной
стороне и древний город Гайю на южной (Махабхарата 1996, с. 137). О Варанаси см. примеч. к 58.34(а).
704
62.105(а). Святое место, именуемое Кедара (kedAra-saMjJakaM kSetraM). Кедара — это местность
в Гималаях (штат Уттар-Прадеш), где расположен известный шиваитский храм, который был основан
Шанкарой. Согласно преданию, здесь останавливались по пути на небеса Пандавы, здесь они занимались
созерцанием и призывали Шиву (Индуизм, с. 235). Питха в Кедаре также упомянута в ДБП, VII, 38.23(б).
705
62.105(б). составляет четырнадцать вьяма в длину (caturdaza-vyAmac) — вьяма это мера
длины, равная ширине вытянутых в сторы рук (около 1,8 м) (Кочергина, с. 628).
706
62.111(б). губительница Чанды и Мунды (caNDa-muNDa-vinAzinI) — убиение Богиней слуг
демонов Шумбхи и Нишумбхи Чанды и Мунды описывается в ДБП, V, 26.
707
62.112 (а). богиня Река небожителей (devI surApagA) — т.е. богиня Ганга, олицетворяющая
одноименную реку.
708
62.113(б). в питхе Амратакешвара (pIThe tvAmrAtakAhvayam) — данная питха расположена в
Центральной Индии.
290
Знай же, что здесь живет найика Дурга в образе йони,
Известная под именем Сиддха-Камешвари. (114)
Там находится дерево с неувядающими листьями, дарующее приятную тень,
Это дерево желаний амратака, украшаемое лианами желаний. (115)
В питхе сама Ганга под именем Сиддха-Ганга пребывает
Вблизи от Амратаки, ради возрастания моей радости. (116)
Святое место Пушкара709 [также] в питхе, называющееся Амратака.
На северо-западном краю [той питхи] расположена моя голова Татпуруша, (117)
Известная в питхе под названием Бхуванешвара, о Бхайрава.
Пещера Бхуванеши именуется Бхувана-нанда. (118)
Вблизи от этого места находится Сурабхи в образе камня,
Как Камадхену известная в питхе, желания исполняющая. (119)
То мое тело шарабхи, пугающее средней частью,
Именуемой Махабхайрава,710 [существует здесь] под названием Котилинга. (120)
В пяти своих проявлениях в пяти местах пребываю
Я, и затем в великой радости нахожусь здесь как Бхайрава. (121)
Йогини Сиддхарупини, которая есть богиня Махагаури,
Пребывает в образе камня на верхнем гребне горы Брахма, (122)
Наделенная чрезвычайной красотою, под именем Бхуванешвари,
Там, где Брахма соприкасается со мной в образе горы, (123)
Там находится и лиана желаний, называющаяся Апараджита;
Не очень далеко пребывает и Камадхену, а на восточном краю — Махешвари. (124)
Йогини Чандика это Шри-Камакхья, в образе йони
В юго-восточной части знай, она пребывает, все желания исполняющая, прекрасная. (125)
Йогини по имени Чандагханта вошла в питху [как] Виндхьявасини711,
А йогини Скандамата в ту питху [как] Ванавасини. (126)
Катьяяни зовется в этой питхе Пададурга,
На юго-восточном краю горы Нила она пребывает, благая. (127)
Нандин, являющийся моим телесным воплощением, обратившись в камень,
Находится у западных врат, известный в этой питхе как Хануман. (128)
Аурва сказал:
Выслушав слова Шамбху, обладающего неизмеримым блеском,
Бхайрава и Ветала, одолеваемые любопытством, стали задавать вопросы. (129)
Ветала и Бхайрава сказали:
Мы услышали о последовательности питх Богини и также о последовательности [проведения] пуджи,
А теперь желаем услышать о пяти ее образах, о Шанкара, (130)
А также о формах пяти образов и об их мантрах,
Дай мантры и поведай о тантрах, относящихся к ним, о Быкознаменный. (131)
Владыка сказал:
62.117(а). Святое место Пушкара (puSkarAkhyaM tu tat-kSetraM) — см. примеч. 58.37(а).
62.120. То мое тело шарабхи, пугающее средней частью, / Именуемой Махабхайрава (yo ‘sau
zarabha-murtir me madhya-khaNDa-pracaNDakaH / mahAbhairava-nAmAbhUt) — см. КП, 36.11, 15. Шива
принял грозную форму, именуемую Махабхайрава, этот Махабхайрава занял среднюю часть шарабхи,
мифического животного, созданного Шивой для борьбы с Варахой, третьим из десяти основных
воплощений Вишну (Ван Куидж, с. 140).
711
62.126(а). Виндхьявасини (vindhyavAsinI) — см. примеч. к 58.36(а).
709
710
291
Слушай же, о Ветала, о каждой мантре и тантре по отдельности,
И о форме и ритуале каждого из пяти образов Камакхьи. (132)
Пребывающее в любви, суть любви, овеваемое богом любви
С любовью пусть любит любящий, любовь с любовью пусть соединит712. (133)
Слог ОМ самым лучшим из слогов, высшим и умиротворенным называется,
Его первым по порядку следует произнести, наполненный нектаром. (134)
Биджа Праджапати, а также биджа Шакры с предпоследним звуком
И с полумесяцем именуется биджей Камакхьи713. (135)
Это [биджа] дарует дхарму, Каму, артху и мокшу,
Она в высшей степени таинственна и труднодостижима в каком-либо другом месте (136)
Внимательно пусть услышит ее из уст учителя лучший из людей,
И он все желанные блага обретя, величается в мире Шивы. (137)
Она воплощает в себя суть Шрути, он губит полчища недругов богов, она очищает от всякой
скверны и приносит процветание и блаженство,
Она наделяет добрым поведением и красотой и дарует коров и славу, она сосредоточие
блага и устранительница несчастий. (138)
О приятной для глаз, несущей пользу пребывающим в созерцании, заключенной в мудрости
возлюбленного, пребывающей в правде богов и в ежедневных обрядах,
Распростертом высшем прибежище, все несчастья отодвигающем, слушай, о природе Камадеви. (139)
Ее имя способно разрушать, когда звук [имени] входит в ушную раковину, оно способно
даровать процветание тем, кто идет по пути праведности,
Она является как кундалини-шакти, таковой боги считают ее, ее высочайший образ созерцают те, кто утратил надежду. (140)
Солнце и луна — ее уши, ее тело золотистого цвета, будто кункума, прекрасная благодаря
[украшениям] из золота и драгоценных камней, [будто] двигающая ушами, трехокая,
Делающая руками жесты преподнесения даров и бесстрашия, восхваляемая как имеющая
четки, перед которой склоняются боги и цари — такова Сиддха-Камешвари. (141)
Принявшая позу красного лотоса, восседающая на красном лотосе, с телом, находящимся в
поре ранней юности, с распущенными волосами, носящая ожерелье,
[Стоящая] на груди трупа714, с полными и высокими грудями, прекрасная, с ликом, подобным
восходящему Солнцу — такова Сарва-Камешвари. (142)
Дарующая несметные богатства, с ликом, на котором играет улыбка, с красивыми волосами,
с гладкими ногтями и зубами, носящая полумесяц, слегка наклонившись вперед,
Она стоит на камне любви и делает знак йони-мудра, могущая двигаться подобно ветру, и
все прославленные места посвящены ей. (143)
Как подобная огню молнии да будет она созерцаема садхаками, стремящимися к благу, ради
[служению] дхарме. (144)
Первая мандала из этой тантры, должна быть нарисована сандаловой пастой и украшена цветами,
Способ же, которым она изображается, прежде описан в Деви-тантре, и к нему следует
прибегать в первую очередь. (145)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят вторая глава
712
62.133. Пребывающее в любви, суть любви, овеваемое богом любви / С любовью пусть
любит любящий, любовь с любовью пусть соединит (kAma-sthaM kAma-madhya-athaM kAma-devapuTIkRtam / kAmena kAmayet kAmI kAmaM kAme niyojayet) — этот стих составлен таким образом,
чтобы употребить слово kAma «страсть, плотская любовь, любовное наслаждение» столь часто, сколь
это возможно (Ван Куидж, с. 142).
713
62.135. Биджа Праджапати, а также биджа Шакры с предпоследним звуком / И с полумесяцем
именуется биджей Камакхьи (prajApatis tathA zakra-bIjaM saMsthAdi-saMyutam / candrArdha-sahitaM
bIjaM kAmAkhyAyAH pracakSyate) — слог Праджапати это ka, слог Индры это la, предпоследний слог
здесь это I, вместе с анусварой выходит биджа-мантра klIM (Ван Куидж, с. 142).
714
62.142(б). [Стоящая] на груди трупа (zava-hRdi) — см. примеч. к 60.120(б).
292
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ
Владыка сказал:
Как прежде мною описана в Вайшнави-тантра-мантре
Мандала, каков ритуал, проводимый с той мандалой, (1)
То, прежде всего, следует совершить на камне с цветами и сандалом,
И также размещение сосудов и прочего на этом же месте следует произвести. (2)
Ритуалы, принадлежащие Вайшнави-тантра-мантре,
Здесь все должны быть совершены, и также поклонение сидению и прочему. (3)
От них отличный, особый [ритуал] я опишу, слушай же, о Бхайрава.
Прежде Солнцу следует преподнести аргхью с зернами белой горчицы, (4)
Цветами и сандалом, с свитой его, великому духом.
После почитания сидения все названные божества (5)
Должны быть почитаемы произнесением названий их питх посредине мандалы715.
От способа почитания Вайшнави отличен, о Бхайрава, (6)
[Способ почитания] Камакхьи, все прочее уже было рассказано тебе.
И каждую из шестьдесят четыре йогини следует почитать по отдельности. (7)
Манобхавагуху и ее подругу Махотсаху
Следует почитать, а затем хранителей стран света и девять планет716. (8)
В соответствии с их обликом их следует почитать ради [обретения] восьми сиддхи717.
У восточных врат [мандалы] Ганапати первому следует поклоняться, (9)
Нандину718 и Хануману — у западных врат,
Бхринги — у северных и Махакале — у южных. (10)
Этих моих привратников у врат [мандалы] Богини следует почитать.
63.6 (а). Должны быть почитаемы произнесением названий их питх посредине мандалы (pIThanAmnA tu saMyojya maNDalasya tu mandhyataH) — сидение, предназначенное для восседания божества
во время церемонии поклонения, именуется Asana. Термин же pITha используется, когда имеется в
виду святое место, где, как считают, присутствует отдельное божество со всеми второстепенными
божествами, принадлежащими к его кругу и имеющими особые названия (Ван Куидж, с. 145).
716
63.8 (б). девять планет (nava-grahAn) — см. примеч. к 56.68 (б).
717
63.9(а). ради [обретения] восьми сиддхи (aSTa-siddhaye). Сиддхи (siddhi, от sidh «выполнять,
преуспевать») — мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий
йогой. Насчитывается восемь классических сиддхи:
1.анима — способность уменьшаться до размеров атома;
2.лагхима — способность делаться легче пушинки;
3.прапти — способность доставать всё, что угодно;
4.махима — способность становиться огромным;
5.ишитва — способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
6.вашита — способность управлять материальными элементами;
7.камавасайита — способность принимать различные облики и даже представать одновременно в
нескольких телах (но не более семи).
Возможен и иной вариант списка сиддхи.
718
63.10 (а). Нандину (nandinaM) — Нандин, будучи ездовым животным Шивы, выступает в роли
стража врат, и не только Шивы и Махамайи (Ван Куидж, с. 145).
715
293
С Кама-мудрой следует обратить [воду] из сосуда в амриту. (11)
Прежде следует совершить изгнание бхутов тройным хлопком ладоней:
Следует ударить пальцами правой руки по ладони левой. (12)
Произнося мантру хУМ хУМ пхаТ, ветал и прочие [злые существа] следует изгнать.
Всё, предписанное в Уттара-тантре, пусть совершит садхака, (13)
А затем совершит пранаяму, как то предписано здесь.
Сначала пуджака должен омыть [изображение] Богини, произнося мула-мантру, (14)
Медом, молоком, топленым маслом, простоквашей, мочой и навозом,
Водой, в которую помещены драгоценные камни, и водой, смешанной с сахаром, патакой и
[травой] куша. (15)
С белой горчицей, [бобами] мудга, сезамом, молоком, ячменем,
Красным сандалом, цветами, [травой] дурва и рочана719 — (16)
С девятью этими [субстанциями] пусть он преподнесет аргхью на камне поблизости от йони.
Сидение, падья, аргхья, ачамана, (17)
Мадхупарка, вода для омовения, одежда, сандал и украшения,
Цветы, приборы для курения, светильник, сурьма для глаз, (18)
Найведья, ачамания, прадакшина и украшения —
Эти шестнадцать видов подношений предписаны на питхе. (19)
Следует призвать Великую Богиню камагаятри-мантрой,
Знайте, о Ветала и Бхайрава, что она таинственна и божественна: (20)
«О Камакхья, приди сюда должным образом в мое присутствие
И пребудь здесь на обряде поклонения, о Камини! (21)
Камакхью мы ведаем, Камешвари мы созерцаем,
Пусть Великая Богиня дарует это, пусть побудит нас720«. (22)
Это есть камагаятри, им следует почитать Благую.
В конце пуджи следует совершить подношения бали ради удовлетворения Богини. (23)
Взяв четки из рудракши, должно совершать джапу.
Повторяя трехслоговую мула-мантру, необходимо поклоняться [Богине]. (24)
После призыва шести членов тела Камакхьи
В Вайшнави-тантра-мантре для кара-ньясы и анга-ньясы (25)
Гласные названы, ими [члены тела следует почитать], с полумесяцем, бинду
И первыми двумя слогами мула-мантры одновременно. (26)
Пальцами, начиная с мизинца, следует совершать анга-ньясу.
Совершив анга-ньясу и кара-ньясу, садхака (27)
Сердца, головы, шикхи, одежды, глаз, уст, рта, спины,
Рук от плеча и до кисти, ладоней, ног до ступни и стоп должен коснуться. (28)
Руки, делающие жесты бесстрашия и преподнесения даров, четки, сиддха-сутру,
Пусть почитает, а также Луну, Солнце и полумесяц на голове [Шивы]. (29)
Красному лотосу, трупу, [реке] Лаухитья, [именующейся] Брахмапутра,
Камню Манобхавы, который на [брахма]-шакти-шиле посредине трупа, (30)
И мечу, [находящемуся] сбоку от Богини, преданный пусть поклоняется.
Пусть почтит там господствующие божества питхи: благую Камешвари (31)
И Трипуру пусть почтит посредине, также являющуюся божеством питхи,
И Шараде и Махотсахе посредине пусть поклоняется. (32)
Великая богиня Чандешвари является хранительницей остатков цветов Богини,
И йони-мудра предписана для [обряда] проводов Камакхьи. (33)
63.16(б). рочана (rocanA) — вид желтого пигмента (Апте, с. 472).
63.21-22. О Камакхья, приди сюда должным образом в мое присутствие / И пребудь здесь на
обряде поклонения, о Камини! // Камакхью мы ведаем, Камешвари мы созерцаем, / Пусть Великая
Богиня дарует это, пусть побудит нас — kAmAkhye tvam ihAgaccha yathAvan mama sannidhau /
pUjA-karmaNi sAnnidhyam iha kalpaya kAmini // kAmAkhyAyai ca vidmahe kAmezvaryai tu dhImahi / tataH
kUryAn mahAdevI tataz cAnu pracodayAt.
719
720
294
Следующие предметы: киноварь, сандал, алоэ и кункума
Мною названы как особые в поклонении [ей]. (34)
С этими особыми предметами предписанному в Вайшнави-тантре
Ритуалу целиком следуя, пусть поклоняется Камакхье. (35)
В соответствии с этими предписаниями Камакхью кто почитает
Посреди пещеры Манобхавы, тот идет высочайшим путем. (36)
Брахмани, Чандика, Рудри, Гаури и Индрани,
Каумари, Вайшнави, Дурга, Нарасимхи и Калика, (37)
Чамунда, Шивадути, Варахи, Каушики,
Махешвари, Шанкари, Джаянти, Чарвамангала, (38)
Кали, Капалини, Медха, Шива, Шакамбхари,
Бхима, Шанта, Бхрамари, Рудрани, Амбика, (39)
Кшама, Дхатри, Сваха, Свадха, Апрана, Маходари,
Гхорарупа, Махакали, Бхадракали, Бхаянкари, (40)
Кшемакари, Уграчанда, Чандогра, Чанданайика,
Чанда, Чандавати, Чанди, Махамоха, Приянкари, (41)
Богиня Калавикарини, Балапраматхини,
Маданоматхини-богиня, Дамани, [усмиряющая] все существа721, (42)
Ума, Тара, Маханидра, Виджая и Джая,
А также восемь прежде названных йогини во главе с Шайлапутри722, (43)
Вместе с ними шестьдесят четыре йогини723
Следует почитать на мандале ради достижения всех желанных целей. (44)
Различную пищу и питье: рисовую кашу на молоке,
Сладости, пироги, пирожные и прочее следует преподносить Богине. (45)
Если таким образом поклоняется богине Камакхье, преподносящей дары,
Исполненный преданности человек, то все желания его исполняются. (46)
Богиня, известная как Махотсаха это Махамайя,
И следует ей поклоняться в йони-мандале Вайшнави-тантра-мантрой. (47)
Та же самая мандала [принадлежит] ей и та же самая анга-ньяса,
И та же самая у нее пуджа и созерцание, и это та же самая богиня. (48)
И пересказанная тантра та же самая. Нет ничего другого в ней,
Начиная от создания мандалы и заканчивая висарджаной на великом празднике Махамайи. (49)
Как сказано, в соответствии с этим ту богиню Махотсаху на мандале
Следует почитать, прежде омыв ее медом, топленым маслом, хмельными напитками и
прочим. (50)
Слушайте же, каково поклонение Камакхье, принявшей образ Трипуры.
Ее мула-мантра прежде в Уттара-тантре (51)
Вам, дорогим, разъяснена по порядку:
Вагбхава, Кама-биджа и дамара — эти трое (52)
Вместе с кундалини есть средства достижения всех [форм] дхармы, артхи и камы.
Оттого, что пребывающей в этих трех великая владычица Дурга созерцается вначале, (53)
«Трипура» — так зовется Камакхья Камарупини724.
63.42(б). Дамани, [усмиряющая] все существа — sarva-bhUtasya dAmanI.
63.43(б). А также восемь прежде названных йогини во главе с Шайлапутри (pUrvoktAH
zailaputryAdyA yoginyaSTau ca yAH kramAt) — см. 56.4 — 6.
723
63.44 (а). шестьдесят четыре йогини (catuH-SaSTiM ca yoginIH) — см. примеч. к 59.52-54,
60.52 (а).
724
63.53 (б)-54 (а). Оттого, что пребывающей в этих трех великая владычица Дурга созерцается
вначале, // «Трипура» — так зовется Камакхья Камарупини (trINy asmAt purato dadhyAt durgA dhyAtA
mahezvarI // tripureti tataH khyAtA kAmAkhyA kAma-rUpiNi) — tripura в переводе с санскрита означает
«троеградие»: tri «три», pura «город». Такова традиционная этимология имени «Трипура».
721
722
295
Обряд ее омовения такой же, как у Камакхьи, (54)
С той же мула-мантрой пуджака пусть совершает омовение.
Ее мандала имеет форму треугольника725, три града ее обрамляют три линии, (55)
Мантра ее состоит из трех слогов, и форма ее тройная
И кундалини-шакти — ради создания трех богов. (56)
Оттого что всего этого по трое, поэтому она известна как Трипура726.
Начиная с севера и заканчивается востоком должны быть начерчены линии в мандале. (57)
Три раза по три линии должны быть проведены цветами и сандалом.
Произнося мантру, следует чертить линии на северо-востоке и на юго-западе. (58)
[Линии] на юго-западной и северо-западной стороне должны достигать северо-востока.
Таким образом, треугольник следует начертить посредине мандалы. (59)
Линия, которая берет начало на северо-востоке, та шакти называется,
Линия же, что идет с юго-запада на северо-запад и северо-востока достигает, (60)
Та шамбху называется, и шамбху с шакти пересекается.
Шамбху, пересекаемая шакти, окружена лотосом (61)
С восемью лепесками. Следует созерцать их, трехцветные,
И следует шакти и шамбху девятью линиями окружить. (62)
Окропленные места, полную очистку и скребение
И изгнание бхутов с чтением астра-мантры727, (63)
Как это в Вайшнави-тантра-мантре и Уттара-тантре
Предписано, [этот] общий ритуал должен совершить человек-садхака (64)
[И выполнить] последовательность особых ритуалов Трипуры.
Этот треугольник именуется обителью трех богов. (65)
В северо-восточном [углу пребывает] Ишана, в юго-западном — Четырехликий,
В северо-западном — Брахма728, вот что сказано касательно шести углов. (66)
Лепестки [лотоса] это, сказано, один город, волокна — другой город,
И оставшийся третий город это треугольник, поэтому эта мандала именуется Трипура. (67)
На лепестках, волокнах и треугольнике тройные
Линии по отдельности следует начертить. (68)
Северные врата той [мандалы] пусть имеют форму лука,
Восточные врата — шестиугольника, южные — четырехугольника, (69)
Западные — форму тораны, как и на всякой другой мандале.
На северо-восточном углу пусть будут изображены пять стрел, на юго-восточном — [относящийся] к ним лук729, (70)
На юго-западном — книга и на северо-западном — четки.
Таким образом, сделав мандалу и держа ее левой рукой (71)
«вАг-вешмане нама ити» [произнося], следует почитать мандалу.
Почтив затем бхутов, хлопок три раза (72)
725
63.55 (б). Ее мандала имеет форму треугольника (tri-koNaM maNDalaM) — янтра или мандала
Трипуры является простой формой знаменитой Шри-янтры (Ван Куидж, с. 49). Треугольник является
графическим изображением вульвы (Эвола, с. 169, 200).
726
63.57 (а). Оттого что всего этого по трое, поэтому она известна как Трипура (sarvaM
trayaM trayaM yasmAt tripurA tena sA smRtA) — см. примеч. к 63.53 (б) — 54 (а).
727
63.63 (б). с чтением астра-мантры (astra-mantra-prayogANAM) — астра-мантра звучит как
hUM phaT (Ван Куидж, с. 150).
728
63.66. в юго-западном — Четырехликий, / В северо-западном — Брахма (naiRtyAM caturAnanaH
/ vAyavyAM tu tathA brahma) — Четырехликий это эпитет Брахмы, имеющего четыре лица. Упоминание
о Брахме второй раз, должно быть, ошибка, возможно, вместо него должен стоять Вишну (Ван Куидж,
с. 150). В перевод Шастри стоит Brahma, а в скобках Vishnu (Калика-пурана, с. 938).
729
63.69-70. Вокруг треугольника и лотоса с волокнами должна быть начерчена так называемая
bhUpura, сфера земли, имеющая форму квадрата с четырьмя входами. Обычно насчитывается четверо
ворот, но в данном случае есть только одни ворота (toraNa) (Ван Куидж, с. 97).
296
Следует сделать, произнося мула-мантру и прочие вышеупоминавшиеся мантры.
Тремя щелчками [пальцев] сделав ограждение, (73)
Следует кропить водой для изгнания бхутов.
Подготовку сосуда, чтобы аргхья была готова (74)
Как прежде, садхака должен провести, а также дахану и плавану.
Прежде всего, при помощи дхену-мудры пусть обратит [воду] в амриту. (75)
Затем пусть сделает йони-мудру и три раза коснется воды.
Мартандабхайраве730 аргхью с дурвой, семенами белой горчицы, (76)
Красными цветами и сандалом и его свите пусть преподнесет.
Сделав пани-каччхапа-[мудру]731, с йони-мудрой пусть погрузится в созерцание. (77)
В начале или в середине, о Ветала и Бхайрава, пусть в должном порядке,
Произнося астра-мантру, сделает мандалу, для того чтобы поместить ее на сосуд. (78)
Пусть сначала начертит шестиугольник
аиМ АМ клИМ — произнося эту мантру, пусть три раза плеснет воду в сосуд. (79)
И бросает по три раза благовония, цветы, дурву и цельное зерно.
хрАМ хрИМ хрУМ храиМ — [произнося эти биджа-мантры], пусть совершит ньясу большим
и остальными [пальцами]. (80)
оМ храМ — с этой астра-мантрой пусть на обе ладони, тыльные стороны ладоней,
На грудь и на остальное по порядку совершит ньясу по три раза. (81)
Соединив большие пальцы рук и остальные пальцы также,
По три раза пусть совершит ньясу на остальные части тела: (82)
Ушные отверстия, макушку головы, волосы,
Обе ноздри, колени и стопы. (83)
Произносякаждый раз шесть мантр.
Затем пусть совершит пранаяму, вдыхая, удерживая (84)
И вдыхая воздух и пусть созерцает Богиню в образе Трипуры.
Дахану и плавану совершив, изначальный образ пусть созерцает, (85)
Три раза выказав почтение в сердце, о ее образе слушай, о Бхайрава.
Подобную множеству киновари, трехокую, четырехрукую, (86)
В верхней левой руке держащую цветочный лук, а в нижней — книгу,
В верхней правой — пять стрел, а в нижней — четки, (87)
На трупе, лежащем на четырех других трупах732,
Стоящую в позе самапада733 на его спине, (88)
Со спутанными волосами, к которым приклеплен полумесяц,
Обнаженную, с красивой талией, разделенной тремя складками734, чарующую, (89)
Украшенную всеми драгоценностями, прекрасную во всех членах, благую,
Обладающую несметными богатствами, отмеченную всеми благими знаками — (90)
Ее прежде пусть созерцает, а затем себя три раза735,
И затем ее образ опять. После этого, произнося Вагбхава-[биджу], цветок (91)
Пусть возложит на свою голову и совершит анга-ньясу.
63.76 (б). Мартандабхайраве (mArtaNDabhairavAya) — Мартандабхайрава это солнечная
форма Шивы (Ван Куидж, с. 151).
731
63.77 (б). пани-каччхапа-[мудру] (pANi-kacchapakAM) — см. примеч. к 53.8.
732
63.84 (а). На трупе, лежащем на четырех других трупах (caturNAM kuNapAnAM tu pRSThe
‘nyaM kuNapAntaram) — эти трупы представляют собой Садашиву, Махешу, Рудру, Вишну и Брахму
(Каула-тантра-санграха, с. 293).
733
63.88 (б). стоящую в позе самапада (samapAdena saMsthitAm) — поза самапада — стоять прямо
с лицом, обращенным строго вперед (Ван Куидж, с. 152).
734
63.89 (б). с красивой талией, разделенной тремя складками (tri-vali-bhedena cAru-madhyAM) —
см. примеч. к 61.82 (б).
735
63.91(а). Ее прежде пусть созерцает, а затем себя три раза (enAM tu prathamaM dhyAtvA
tridhAtmAnaM tu vicintayet) — это означает отождествление себя с Богиней (Ван Куидж, с.153).
730
297
Три раза произнося две мантры — Вагбхава-[мантру] и еще одну, садхака, (92)
Пусть коснется воды в сосуде для аргхьи и той водой окропит голову,
И также окропит три раза предметы для пуджи. (93)
Затем, созерцая Кама-питху, пусть почитает по порядку следующие [божества]:
Ганешу, Ганадхьякшу, Гананатху (94)
И Ганакриду у восточных врат пусть почитает, произнося [их] мантру,
Их мантра известна как биджа Херамбы736. (95)
Стражей врат-видий — Шанти, Нивритти, Пратиштху
И последнего — Калу737 — следует почитать в соответствующем порядке, начиная с востока. (96)
Сиддхапутре, Джнанапутре, Сахаджапутре
И последнему — Самаяпутре — этим батукам следует поклоняться. (97)
Богине Шри и каждому из батук,
Начиная с востока, следует по порядку совершать поклонение, произнося мантру шрИМ. (98)
[Принадлежащих] Сиддхе, Сахадже, Джнане и Самае
Дев следует чтить в мандале, начиная с северо-восточного угла. (99)
Горате, Дамаре, Лохаджангхе,
Бхутанатхе и Кшетрапале в северо-восточном углу следует совершать поклонение. (100)
А посередине мандалы следует почитать пять стрел —
Дравану, Шошану, Бандхану, Мохану (101)
И Акаршану738 посредине с [соответствующими] мантрами следует почитать.
Затем, в трех углах следует почитать трех йогини: (102)
Бхагу, Бхагаджихву и Бхагасью, начиная с севера.
Три другие йогини пусть будут почитаемы в середине мандалы по порядку: (103)
Бхагамалини — первая, Бхагодари — вторая
И Бхагороха — третья йогини, способная менять облик по желанию. (104)
Анангакусума-деви, Анангамекхала,
Анангамадана, Анангамадананатура, (105)
Анангавеша, Анангамалини, Маданатура
И Мадананкуша — восьмая [да будут почитаемы] на лепестках и волокнах [лотоса в
мандале]739. (106)
Восемь йогини, возглавляемых Шайлапутри в ходе поклонения Трипуре
Под этими именами стали известны, кама-йогини. (107)
Также Дурга [должна быть почитаема произнесением] Вагбхавы, оканчивающейся на
Нетра-биджу.
Анга-ньяса должна быть совершаема с восемью [мантрами]. [Затем] этих восемь (108)
Кшетрапал следует почитать посредине стеблей и волокон:
Хетуку, Випурагхну, Агниджихву, (109)
Агниветалу, Калу, Каралаку,
Экападу, Бхиманатху — по порядку, начиная с севера, (110)
63.95(б). биджа Херамбы (hairamba-bIjam) — это мантра gaM, см. примеч. к 57.138(б).
63.96(б). последнего — Калу (kaLAntAH) — возможно, это Махакала, один из четверых
привратников Благой (zivA) (Ван Куидж, с. 153).
738
63.101-102 (а). А посередине мандалы следует почитать пять стрел: / Дравану, Шошану,
Бандхану, Махану // И Акаршану (maNDalasya ca madhye tu paJca-bAnAn prapUjayet / drAvaNaM
zoSaNaM caiva bandhanaM mohanaM tathA // AkarSaNaM) — упомянутые пять стрел являются атрибутами
Камы. Значение их названий таково: drAvaNa «обращающий в бегство», zoSaNa «иссушающий», bandhana
«порабощающий», mohana «сбивающий с толку» и AkarSaNa «привлекающий». То, что эти стрелы в качестве атрибута приписываются Трипуре, указывает на ее связь с Камой и Камакхьей (Ван Куидж, с. 154).
739
63.105-106. Имена этих йогини имеют в качестве первого элемента слова kAma или madana,
то есть имена бога любви. У Ван Куиджа, берущего за основу другую редакцию оригинала, список
несколько отличается: Анангакусума, Анангамекхала, Анангавеша, Анангамалини, Маданодбхава и
Мадананкуша. Тантрараджа-тантра упоминает тех же богинь, но в другом порядке (Ван Куидж, с. 155).
736
737
298
Восемью мантрами вместе с Камараджей следует почитать740.
Девять наяк, начиная с Аситанги следует почитать по порядку, (111)
По двое в четырех сторонах мандалы, начиная с востока,
И оставшегося одного посредине лотоса мандалы следует почитать. (112)
Аситанга, Руру, Чанда, Кродха, Унмата, Бхаянкара,
Капали, Бхишана и Самхара — вот эти девять741. (113)
По порядку, начиная с северо-востока, по два найика пусть почитает человек
И последних двое на юго-востоке между лотосом и мандалой следует почитать. (114)
Брахмани, Бхайрави, Махешвари,
Каумари, Вайшнави, Нарасимхи, (115)
Варахи, Индрани, Чамунду и Чандику,
Начиная с Адхара-шакти в середине мандалы742, (116)
Упоминаемых в Вайшнави-тантра-калпе всех, о Бхайрава, следует почитать.
Пять ранее упомянутых [форм] Шивы, Садьоджата и других743. (117)
Эти пять форм посредине лотоса обратились в пять трупов,
Эти пять посредине следует почитать, а также красный лотос и труп, (118)
И льва, зовущегося опорою мира.
Джаянти, Мангале, Кали, Бхадракали, Капалини (119)
Дурге, Кшаме, Шиве, Дхатри, Свадхе и Свахе следует совершать поклонение.
Уграчанде, Прачанде, Чандогре, Чанданайике, (120)
Чанде, Чандавати, Чандарупе и Атичандике744 —
Этим следует поклонятся посредине мандалы в особенности. (121)
Всем планетам, начиная с Адитьи, в их соответствующей форме, наделенных оружием
По порядку одной за другой с каждой стороны от найик следует поклоняться, (122)
А также хранителям стран света, произнося соответствующие мантры.
Все эти их мантры суть астра-мантры, о Бхайрава. (123)
Господа Камешвару, имеющего один лик и четыре руки,
Белого, как пепел, [украшенного] красными цветами, чья грудь умащена кумкумой, (124)
В двух левых руках держащего трезубец и [лук] Пинаку,
А в двух правых — лотос и цитрон, (125)
Стоящего на белом лотосе, созерцая, следует почитать его посредине [мандалы]745.
Созерцая Камакхью в ее собственном облике, так же должно и Камакхью чтить. (126)
И Камешвари следует поклоняться, Высочайшей Владычице,
В том облике, который был ранее описан, о Ветала и Бхайрава. (127)
И кшетрапалу Каралу746, держащего нож и череп,
Следует чтить, раскусившего зубами нижнюю губу, могущественного и грозного, (128)
И древо желаний, [подобное] тамаринду, отбрасывающее прохладную тень и украшенное
драгоценностями,
740
63.109-111 (а). А в Агни-пуране содержится следующий список кшетрапал: Хетука,
Трипурантака, Агниветала, Агниджихва, Каралин, Каралочана, Экапада и Бхимахья. Также и в этой
пуране они упомянуты в связи с поклонением Трипуре. Камараджа-мантра это klIM (Ван Куидж, с. 155).
741
63.111 (б)-113. В Агни-пуране в связи с поклонением Трипуре упомянуты восемь бхайрав (313.7),
которые тождественны упомянутым здесь девяти найикам, за исключением Бхаянкары (Ван Куидж, с. 156).
742
63.115-116. Здесь упомянуты десять матрик, или «матерей», являющихся шакти главных богов
индуизма (Ван Куидж, с. 156).
743
63.117 (б). Пять ранее упомянутых [форм] Шивы, Садьоджата и других (zivasya paJca yAH
proktAH sadyojAtAdayaM purA) — см. 62.79-80.
744
63.120 (б) — 121 (а). Эти восемь богинь входят в группу девяти Дург (Ван Куидж, с. 153).
745
63.124-126(а). Камешвара это форма Шивы, согласно Артуру Авалону, это аспект Парамашивы,
«высочайшего Шивы». Трезубец и лук являются постоянными атрибутами Шивы (Ван Куидж, с. 157).
746
63.128 (а). кшетрапалу Каралу (karAlaM kSetrapAlaM) — Карала является одним из кшетрапал,
упомянут выше, в 63.110.
299
И испускающую яркий свет черную гору Нила с тремя пиками. (129)
[Следует почитать] благую пещеру Манобхава, пять вьяма в длину,
Украшенную мандалой и жемчужинами красного цвета, и имеющую округлую форму, (130)
И лиану Апараджита, длиною в три вьяма,
Красноватого цвета, украшенную цветами. (131)
Батуке по имени Камбала, светло-золотистого цвета, восседающему на слоне,
Имеющему две руки, в правой из которых жезл, а в левой — капала, (132)
Пред Богиней должно поклоняться ради устранения препятствий.
Бхайрава Пандунатха алого цвета, (133)
Палицу, лотос, копье и диск в руках
Держащий, должен быть почитаем перед Богиней в образе Вишну747. (134)
Шмашан Херука, красного цвета, внушающий ужас,
Держащий нож и [содранную] кожу, грозный, пожирающий человеческую плоть, (135)
Украшенный тремя гирляндами из черепов, с которых стекает кровь,
Стоящий на трупе, чьи зубы выпали, будучи сожженными огнем748, (136)
Следует чтить в мыслях с его оружием, ваханой и украшениями.
Йогини Махотсахе, имеющей природу Махамайи, (137)
Созерцая ее форму, перед Богиней следует поклоняться.
Город Богини Чандавати, находящейся к востоку от горы Нила, (138)
Две йоджаны в длину и половина йоджаны в ширину,
Украшаемый многочисленными высокими дворцами, храмами и домами, (139)
Усыпанными обильно жемчугом, драгоценностями и золотом,
С прекрасными распустившимися лотосами, (140)
Следует чтить перед Богиней, произнося мантры,
И [бога реки] Лаухитья с телом алого цвета, облаченного в темно-синие одежды, (141)
Украшенного жемчужным ожерельем, четырехрукого,
Книгу и белый лотос держащего в правых руках, (142)
А в левых — копье и знамя, восседающего на дельфине, благого749.
Тех владык питхи посредине [мандалы] с этими мантрами должно почитать. (143)
Бога Камешвара-натху следует почитать прасада-[мантрой]750,
И мантрой Камешвари следует поклоняться Камешвари. (144)
Две предпоследних согласных вместе с бала-[биджей], на конце с «мадана»
Составляют вместе с нада и бинду майя-карана-мантру751. (145)
63.133-134. Бхайрава Пандунатха является формой Варахи. Здесь он безусловно признается
формой Вишну, ибо выступает с тремя из четверых его атрибутов (Ван Куидж, с. 158).
748
63.135-136. Шмашан, то есть место для кремации, здесь предстает в своей олицетворенной
форме. Отметим, что все божества, упоминаемые начиная с 63.122, древо желаний и лиана желаний,
также как и шмашан Херука, относятся к самому почитаемому месту Богини, горе Нила. Его созерцают
и ему поклоняются в центре мандалы Трипуры, которая является формой самой Богини. Камарупа,
культовый центр Богини, таким образом проецируется на центр мандалы (Ван Куидж, с. 158).
749
63.141-143 (а). Река Лаухитья предстает здесь в олицетворенной форме. Лаухитья это другое
название реки Брахмапутра. Ваханой богини, олицетворяющей эту реку, в тексте выступает ziSumAra,
в переводе Апте это бурый дельфин (Апте, с. 556). Однако Ван Куидж почему-то переводит это слово
как «аллигатор» (Ван Куидж, с. 158). Хотя благостный облик бога реки с трудом совмещается с такой
ваханой, как аллигатор, дельфин вэтом отношении подходит больше.
750
63.144 (а). Бога Камешвара-натху следует почитать прасада-[мантрой] (nAthaM
kAmezvaraM devaM prAsAdena prapUjayet) — прасада-мантра объясняется в 57.56 (б)-57 (а), она звучит
как hauM. Эта мантра особо связана с Шивой, манифестацией которого и является Камешвара (Ван
Куидж, с. 158).
751
63.144 (б)-145. И мантрой Камешвари следует поклоняться Камешвари. // Две предпоследних
согласных вместе с бала-[биджей], на конце с «мадана» / Составляют вместе с нада и бинду майякарана-мантру (kAmezvaryAs tu mantreNa yajet kAmezvarI zubhAm // dvAvupAntau balenaiva madanAnte
747
300
Последний слог Нетра-биджи Чандики
Известен как мантра древа желаний, тамаринда752. (146)
Средняя биджа Угры753 — это мантра горы Нилы.
Биджа Манобхавы, соединенная с Махадевой, (147)
С полумесяцем и бинду в начале, за которыми следует «ра»,
Это есть мантра для [почитания] Манобхавы754. (148)
Последняя биджа Вайшнави-тантра-мантры, лишенная гласных,
Соединенная с «ва» под ней, снабженным четвертой гласной, (149)
С полумесяцем и бинду — это мантра апараджита755.
Высочайшая биджа Вишну, воплотившегося как Хаягрива, (150)
Та мантра, известно, служит для поклонения Камбале756.
«Ха» без гласной в конце и «ха», соединенный с шестой гласной, (151)
С полумесяцем и бинду — это есть биджа Хаягривы757.
Бхайраве Пандунатхе, наделенному природой Ванамалина758. (152)
С биджей Варахи следует поклоняться, согласно предписаниям759.
ca tat-kramAt / yojayen nAda-bindubhyAM mAyA-karaNa-mantrakam) — мантра Камешвари, или майякарана-мантра это оМ hrIM saH. Предпоследние согласные ha и sa; Бала-[биджа] это, вероятно, ra, хотя
она может обладать другим значением (57.63-64), где она означает a, «мандана» это звук I; нада и бинду
это анусвара (Ван Куидж, с. 159).
752
63.146. Последний слог Нетра-биджи Чандики / Известен как мантра древа желаний,
тамаринда (caNDika-netra-bIjasya yac-ccheSam akSaraM tu tat / kalpaM tintiDikA-vRkSa-mantram etat
prakIrtitam) — это биджа-мантра zrIM.
753
63.147 (а). Средняя биджа Угры… (ugrAyA madhya-bIjaM tu nIla-zailasya mantrakam) — это
биджа-мантра hrIM.
754
63.147 (б)-148. Биджа Манобхавы, соединенная с Махадевой, // С полумесяцем и бинду в
начале, за которыми следует «ра», / Это есть мантра для [почитания] Манобхавы (manobhavasya
bIjaM tu mahAdevena saMhitam // AdisthenendunA bindu-yuktaM vAntena yojitam / manobhava-guhAyAM
tu mantram etat prakIrtitam) — биджа Манобхавы это I, слог Махадевы это ha, который, будучи соединен
с полумесяцем и бинду (т.е. анусварой), должен стоять в начале мантры и звучать как hIM.
755
63.149-150 (а). Последняя биджа Вайшнави-тантра-мантры, лишенная гласных, /
Соединенная с «ва» под ней, снабженным четвертой гласной, // С полумесяцем и бинду — это мантра
апараджита (vaiSNavI-tantra-mantrasya yac cheSaM bIjam asvaram / tad adho vAntra-saMzliSTaM
caturtha-svara-saMyatam // candra-bindu-samAyuktaM tan-mantraJ cAparAjitam) — последняя биджа
Вайшнави-тантра-мантры это kSa, а вместе с анусварой kSaM; слог, который следует за va, это za и
четвертая гласная это I, вместе с анусварой это zIM. В итоге мантра лианы апараджита звучит как zIM
kSaM (Ван Куидж, с. 159).
756
63.150(б)-151(а). Высочайшая биджа Вишну, воплотившегося как Хаягрива, // Та мантра,
известно, служит для поклонения Камбале (hayagrIvasya-svarUpasya viSNor yad-bIjam uttamam /
kambalasya tu tan-mantram pUjanaM parikIrtitam) — биджей Вишну является hUM, хотя здесь не дается
ее четкого описания и почему-то ha приводится два раза. Шестая гласная это U, вместо с анусварой и
получается hUM (Ван Куидж, с. 160). Хаягрива — это воплощение Вишну с конской головой, в котором он
спасает Веды, украденные демоном с таким же именем — Хаягрива, либо дайтьями Мадху и Кайтабхой
(Бхагавата-пурана, II, 7, 11; Брахманда-пурана, II, 6, 10; Ваю-пруана, 68, 10; ДБП, V) (Мифы народов
мира, т.2, с. 585). В Тантре Хаягрива выступает как Вишну как образ Веды и джняны, составляет пару
Сарасвати и изображается с конской головой (Каула-тантра-санграха, с. 297).
757
63.151 (б)-152 (а). «Ха» без гласной в конце и «ха», соединенный с шестой гласной, // С
полумесяцем и бинду — это есть биджа Хаягривы — kevalaH sa-parohAdi-SaSTha-svara-samanvitaH
// candra-bindu-samAyuktaM hayagrIvasya bIjakam.
758
63.152(б). Ванамалина (vana-mali, «украшенный гирляндой из лесных цветов») — редкий эпитет
Вишну. Об этом эпитете см. примеч. к 59.60 (б).
759
63.153 (а). С биджей Варахи следует поклоняться, согласно предписаниям (vAraheNa tu bIjena
pUjayet tu vidhAnataH) — биджа Варахи это bhUH, см. 57.69.
301
Два слога, которые следуют за «са», первый из которых сопровождается анусварой, а
второй — висаргой, (153)
Есть мантра Махабхайравы, и ею Махабхайраву следует почитать760.
Махотсахе Махамайе [произнесением] второй [мантры] из восьми слогов761, (154)
Разьясненной в Деви-тантре, следует поклоняться ради увеличения богатства.
Сопровождаемый полумесяцем и бинду первый слог (155)
Собственного имени «Чандравати» известен как мантра для почитания [Махамайи],
Отмеченная всеми благоприятными знаками, расцвеченная всеми украшениями. (156)
[Для почитания] царя потоков Лаухитьи или Брахмапутры есть дарующая благо
Моя мантра Брахма-биджа, заканчивающаяся супругой Вахни762. (157)
Вторую форму Трипуры, а также третью763,
Чтобы призвать богиню, следует созерцать с йони-мудрой. (158)
Подобную цветку бандхуки, со спутанными волосами, украшенными полумесяцем,
Отмеченную всеми благими знаками, расцвеченную всеми украшениями, (159)
Блеском подобную восходящему Солнцу, восседающую на ложе-лотосе,
Украшенную ожерельем из жемчуга и драгоценных камней, с высокими и полными грудями, (160)
Изящную благодаря изгибам складок [на животе], опьяненную вином,
Дарующую усладу очам, светлую, приводящую в волнение миры, (161)
Трехокую, с легкой улыбкой [показывающую] йони-мудру,
Осиянную ранней юностью, с четырьмя руками, напоминающими стебли лотоса, (162)
В верхней левой руке [держащую] книгу, в верхней правой — четки,
В нижней левой показывающую жест бесстрашия, а нижней правой — жест преподнесения
даров764, богиню, (163)
Блистающую, словно поток крови на Солнце765, носящую ожерелье из [отрубленных] голов766,
Свисающее до стоп, восседающую, прислонившись к древу желаний, (164)
Пребывающую в роще [деревьев] кадамба, дарующую радость Каме, благую
Вторую Трипуру должно созерцать в такой форме, прекрасную. (165)
О третьей форме Трипуры слушайте, о Ветала и Бхайрава.
Подобную цветку китайской розы, с распущенными волосами, прекрасноликую, (166)
На смеющемся Садашиве, лежащем, подобно трупу,
На груди у того бога восседающую в позе полулотоса767, (167)
760
63.153 (б) — 154 (а). Два слога, которые следуют за «са», первый из которых сопровождается
анусварой, а второй — висаргой, // Есть мантра Махабхайравы, и ею Махабхайраву следует
почитать (sa-parau dvAvanusvAra-visargAbhyAM tu saMyutau // mahAbhairava-mantreNa bhairavAntena
pUjayet) — два слога, следующие за sa, это ha и kSa. Если к первому прибавляется анусвара, а ко
второму — висарга, то мантра Махабхайравы звучит как haM kSaH (Ван Куидж, с. 160).
761
63.154 (б). второй [мантры] из восьми слогов (dvitIyASTAkSareNa) — вторая мантра из восьми
слогов это оМ devyai mahAmAyai namaH, см. 56.70 и соответствующее примечание к 56.69 (б) — 70.
762
63.157. [Для почитания] царя потоков Лаухитьи или Брахмапутры есть дарующая благо
/ Моя мантра Брахма-биджа, заканчивающаяся супругой Вахни (lauhitya-nada-rAjasya brahmaputrasya bhUti-dam / brahma-bIjaM tu tan-mantram vahni-bhAryAntam iSyate) — Брахма-биджа это оМ;
биджа Шивы это hauM или haMsa; супруга Вахни (Агни) это svAhA. Таким образом, мантра звучит как
оМ hauM svAhA (Ван Куидж, с. 160).
763
63.158(а). Первая форма Трипуры описывается в 63.86 — 90.
764
63.163(б). В нижней левой показывающую жест бесстрашия, а нижней правой — жест
преподнесения даров (vAmenAbhaya-daM devIM dakSiNArdhe vara-pradAm) — см. примеч. к 53.29 (б).
765
63.164 (а). Блистающую, словно поток крови на Солнце (sravad-raktaugha-sUryAbhaM) —
интересное сравнение.
766
63.164(а). носящую ожерелье из [отрубленных] голов (ziro-mAlAM tu bibhratIm) — см. примеч.
к 60.120 (б).
767
63.167 (б). восседающую в позе полулотоса (ardha-padmAsana-sthitAm) — чтобы сесть в эту
позу, надо согнуть левую ногу и прижать ее подошву к правому бедру. Затем согнуть правую ногу и
302
Ожерелье из [отрубленных человеческих] голов768, смешанное с красными лотосами и
свисающее до стоп
На шее носящую, с высокими и полными грудями, (168)
Четерехрукую, обнаженную, в правой верхней руке держащую четки,
А нижней делающую жест преподнесения даров, левой верхней делающую жест
бесстрашия769, (169)
А в левой нижней держащую книгу, трехокую, с улыбкой на лице,
Предающуюся питью текущей крови, прекрасную во всех членах, (170)
Такую третью форму пусть созерцает пуджака.
Первая форма — это Вагбхава, вторая Камараджа, (171)
И третья как Дамара и Мохана известны770.
Одну за другой пусть садхака созерцает три формы. (172)
Каждой из трех мантр [соответственно] в сердце и шестнадцатью
Подношениями пусть почитает их, как и в случае внешнего [поклонения]. (173)
Обратив три мантры в одну и из мысленных образов
Сделав один, пусть в средний образ его обратит. (174)
Выдохнув через правую ноздрю тот [образ]
И отпустив его обоими руками, пусть он трижды призовет Богиню771. (175)
Произнеся трижды гаятри, пусть он, прежде всего, искупает ее,
Вот эта мантра, которая при призыве читается садхаками: (176)«Приди, о Богиня, чьи
вьющиеся локоны так прекрасны, на это жертвоприношение мое.
Непрерывающуюся и ясную в горло дай речь мне. (177)
Приди, приди, о Бхагавати, о Матерь, о Трипура, желания исполняющая.
Приняв эту жертву, [твою] долю, явись в присутствие мое. (178)
Нараяни мы ведаем, Вагмайи мы созерцаем».
Это, молвив, затем [следует сказать]: «Пусть Богиня нас побудит. (179)
Нараяни мы ведаем, Чандику мы созерцаем»
А после следует сказать: «Пусть нас побудит. (180)
Махомайю мы ведаем, Саммохини мы созерцаем».
А после следует сказать: «Пусть нас Чанди побудит»772. (181)
положить ее ступню на левое бедро, пяткой касаясь нижней части живота. При этом следует держать
прямо спину, шею и голову. Поза полулотоса обладает теми же полезными качествами, что и поза
лотоса, хотя и в меньшей степени.
768
63.168(а). Ожерелье из [отрубленных человеческих] голов (muNDa-mAlAm) — см. примеч. к
60.120 (б).
769
63.169(б). А нижней делающую жест преподнесения даров, левой верхней делающую жест
бесстрашия (varadA tad-adho vAme jaganmAyAM tathAbhayAm) — см. примеч. к 53.29 (б).
770
63.171 (б) — 172 (а). Первая форма — это Вагбхава, вторая Камараджа, // И третья как
Дамара и Мохана известны (AdyaM tu vAg-bhavaM rUpaM dvitIyaM kAma-rAjakam // DAmaraM
mohanaM cApi tRtIyaM parikIrtitam) — см. 57.89-90 (а); Камараджа — см. 57.88; Дамара — Damara, см.
также 63.52.
771
63.175. Описывается обряд prANa-pratiSThA, в ходе которого адепт вдыхает жизнь в реальное
или воображаемое изображение Богини. Он визуализирует образ Богини в своем сердце, а затем
позволяет ей выйти из сердца в войти в это изображение. Он совершает это, делая выдох через правую
ноздрю. Считается, что Богиня присутствует в выдыхаемом воздухе. Двумя сложенными ладонями, в
которые адепт выдыхает, он приводит ее в требуемое место. Жест, изображаемый ладонями, носит
название авахана-мудра. После этого Богиня приветствуется чтением гаятри и почитается как дорогой
гость (Ван Куидж, с. 162).
772
63.177-181. «Приди, о Богиня, чиь вьющиеся локоны так прекрасны, на это жертвоприношение
мое. / Непрерывающуюся и ясную в горло дай речь мне. // Приди, приди, о Бхагавати, о Матерь,
о Трипура, желания исполняющая. / Приняв эту жертву, [твою] долю, явись в присутствие мое.
// Нараяни мы ведаем, Вагмайи мы созерцаем». / Это, молвив, затем [следует сказать]: «Пусть
303
Эти [три] известны как гаятри богини Трипуры.
Каждую из Трипур одну за другой пусть купает с тремя [мантрами] . (182)
Мантрой Вагбхава следует сначала поклоняться Благой,
А затем Камараджей и Дамарой следует ее почитать. (183)
После этого ее [в трех образах] одновременно следует почитать,
И потом с [соответствующей] мантрой должно преподнести шестнадцать подношений. (184)
Почитая акшары, соответствующие членам тела и названные в Камакхья-тантре,
И делая анга-ньясу с теми мантрами, следует поклоняться членам тела Богини. (185)
В завершение [следует] почитание восьми членам с мула-мантрой,
После почитания каждому из них в отдельности, а затем [идет] поклонение Трипуре. (186)
Девятикратно следует поклоняться богине Трипуре, меняющей облик по желанию.
На четырех лепестках лотоса, начиная с северного, эти [божества] следует почитать: (187)
Брахму, Мадхаву, Шамбху и Бхаскару.
Начиная с северо-восточного на тех же [лепестках] по порядку богинь следует почитать: (188)
Сначала Джаянти, затем на северо-западе Апараджиту,
На юго-западе Виджаю и на юго-востоке Джаю. (189)
В треугольнике на концах волокон [лотоса] Каму, Прити и Рати
Следует почитать, а также пять стрел773, цветок и книгу. (190)
Четки, текущую кровь, ложе из драгоценных камней,
Труп, лотос и Шиву там же следует почитать. (191)
Почитая сначала четки, сделанные из хрусталя, о Бхайрава,
А затем взяв и тщательно прикрыв их верхней одеждой, (192)
Пусть садхака повторяет прежде называнную мантру Трипуры.
Повторяя мантру и читая стути, следует кланяться вновь и вновь, (193)
И настолько ему по силам, следует принести в жертву животных трех видов.
Водой, вспенившейся из-за добавления сахара, меда и соли, (194)
Окропив кровь, следует преподнести ее с Камараджей, о Бхайрава.
С Вагбхавой следует отрубать голову [жертвенному животному] и с Дамарой предлагать ее.
(195)
Где бы не приносил в жертву животных садхака на поклонении Богине,
Пусть для поклонения берет лишь животных, что предписаны в Вайшнави-тантра-калпе.
(196)
Затем пусть приносит жертву Богине в соответствии со всей варновой принадлежностью:
Брахман пусть предлагает коровье молоко, кшатрий — топленое масло из коровьего молока,
(197)
Вайшья пусть предлагает мед, а шудра — цветы, хмельные напитки и прочее.
Понюхав остатки цветов, мудрый пусть бросает их в северо-восточном направлении. (198)
Богиня, которая держит остатки цветов, [предназначавшихся] для Трипуры — это
Трипурачандика.
Совершая висарджану, йони-мудру, падма-мудру (199)
И ардха-мудру — три мудры одну за другой следует показать.
Остатки цветов следует брать, произнося Камараджу774. (200)
Богиня нас побудит. // Нараяни мы ведаем, Чандику мы созерцаем» / А после следует сказать:
«Пусть нас Кубджи побудит. // Махомайю мы ведаем, Саммохини мы созерцаем». / А после следует
сказать: «Пусть нас Чанди побудит» — ehi devi zubhAvarte yajJe ´smin mama sannidhau / avyuccinnAM
tataH zubhrAM vAcaM kaNThasya dehi me // ehуehi bhagavaty amba tripure kAma-dayini / imam bhAgabaliM gRhya sAnnidhyam iha kalpaya // nArAyaNyai ca vidmahe vAgmayAyai ca dhImahi / evam uktvA
tataH pazcAt tan no devI pracodayat // nArAyaNyai vidmahe tvAM caNDikAya ca dhyAmahi / zeSa-bhAge
prayuJjIta tan naH kubji pracodayAt // mahAmAyAyai vidmahe tvAM sammohinyai ca dhImani / pazcAd
evaM prayuJjIta tan nAz caNDi pracodayAt.
773
69.190 (б). пять стрел (paJca-zarAn) — это пять стрел Камы, о них см. примеч. к 63.101-102 (а).
774
69.198 (б) — 200. Вдыхание аромата цветов и в то же самое время вдыхание воздуха
304
Таким образом, кто поклоняется богине Трипуре, меняющей облик по желанию,
Тот, достигнув исполнения всех желаний, обретает мир Богини. (201)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят третья глава.
предполагает возвращение Богини в сердце адепта. После этого остатки цветов бросают на простую
мандалу, ибо считается, что присутствующая в ней Богиня должна позаботиться о священных остатках
подношений. Церемония, связанная с проводами божества, называется visarjana. Три же упоминаемые
мудры соответсвуют трем формам богини Трипуры (Ван Куидж, с. 165).
305
ПОКЛОНЕНИЕ БОГИНЕ
СОГЛАСНО
КАЛИКА-ПУРАНЕ
Часть вторая
306
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ
Маркандея сказал:
Слушай, я опишу тебе проявление Богини в образе Камешвари775, о Бхайрава,
Благодаря лишь созерцанию которой садхака достигает желаемого. (1)
Сначала об ее тантре, затем о том, что доступно в созерцании
И, наконец, о последовательности [совершения] ее пуджи я поведаю, о Ветала и Бхайрава. (2)
[Биджа] Праджапати, затем биджи Вахни и Индры,
Сопровождаемые полумесяцем и четвертой гласной, (3)
Это биджа-мантра Камешвари776, позволяющая достичь всех благ.
Что касается окропления места, янтры, установления сосуда, (4)
Изгнания бхутов и прочего, описанного в Вайшнави-тантре
И в Уттара-тантре777, все это пусть примет к сведению лучший из садхак. (5)
Пусть совершит три пранаямы, а также дахану и плавану.
А теперь слушайте об особой ее мандале, о Ветала и Бхайрава. (6)
Пусть он созерцает шестиугольную мандалу красного цвета.
Заставив шамбху пересечься с шакти, как в Трипура-тантре, мудрый (7)
Пусть затем заставит шакти пересечься с шамбху778.
Проведя одну линию с севера-востока на юго-запад, (8)
Другую с запада на восток, [третью] с востока на север
И [последнюю] с севера на запад, пусть эти линии соединит. (9)
Северные и западные врата пусть напоминают соответственно лук и городские ворота,
Южные — треугольник и восточные — шестиугольник779. (10)
Следует начертить питху Джаландхара на севере и на западе,
64.1(а). о проявлении Богини в образе Камешвари (devyAH KAmezvarIM mUrtiM) — Ван Куидж
переводит «the shape of the Goddess as Kames’vari» (Ван Куидж, с.165), а у проф. Шастри неверный
перевод: «The shape of the goddess Kamesvari» (Калика-пурана, с. 960).
776
64.3-4(а). [Биджа] Праджапати, затем биджи Вахни и Индры, / Сопровождаемые
полумесяцем и четвертой гласной, // Это биджа-мантра Камешвари (prajApatis tato vahnir
indra-bIjam tataH param/ cUDA-candrArdha-sahitaM caturtha-svara-saMyutam// idaM KAmezvaraM
bIja-mantraM) — (Биджа) Праджапати это слог ka, Вахни — rа, Индра — la, четвертая гласная — I,
полумесяц — анусвара, в итоге мантра Камешвари это krLIM. В 63.144(б) — 145 дается другая мантра
Камешвари, или майя-карана-мантра (Ван Куидж, с.165-166).
777
64.5. описанного в Вайшнави-тантре / И в Уттара-тантре (vaiSNavI-tantra-bhASitAn/
tathoktAn uttare tantre) — Вайшнави-тантра и Уттара-тантра составляют главы КП с 52 по 57.
778
64.7(б)-8(а). Заставив шамбху пересечься с шакти, как в Трипура-тантре, мудрый // Пусть
затем заставит шакти пересечься с шамбху (vibhedya zaktyA zambhuM tu tripurA-tantra-vad budhaH
// tatah zaktiM zambhunApi bhedayet kramatah sudhIH) — Трипура-тантра составляет главу 63. Термины
«шакти» и «шамбху» разъясняются в 63.60-61 (Ван Куидж, с.166).
779
64.10. Северные и западные врата пусть напоминают соответственно лук и городские
ворота, / Южные — треугольник и восточные — шестиугольник (dhanus toraNa-saGKAzaM dvare
cottara-pazcime / dakSiNaM tu trikoNaM syat SaT-koNaM pUrvam ucyate) — эти четверо врат соответствуют
вратам мандалы Трипуры, за исключением южных, которые в данном случае напоминают треугольник,
а не четырехугольник (Ван Куидж, с.166).
775
307
Одру на юге и Камарупу на востоке780. (11)
Двенадцать видов оружия Богини, которые она держит в двенадцати руках,
Следует начертить в углах мандалы, по трое в каждом углу. (12)
Мандала должна быть начертена последовательно шестью [горизонтальными] и шестью
[вертикальными] линиями.
За исключением этого, описанную в Уттара-тантре и Вайшнави-тантре (13)
Последовательность [начерчения] мандалы целиком знайте, о Ветала и Бхайрава.
оМ клИМ маНДала-таттвАйа нама, — произнося эти слова, мандалу (14)
Следует почитать, до того созерцая [суть] мандалы, йогу-питху.
На камне питхи следует начертить йони-мандалу, (15)
А затем начертить треугольник и окружить его [изображением] лотоса
И созерцать чарующий образ богини Камешвари, (16)
[Богиню], подобную размешанной сурьме, с иссиня-черными блестящими волосами,
С шестью ликами, восемнадцатью очами и двенадцатью руками, (17)
Каждая из шести голов ее венчана диадемой в форме полумесяца,
Ожерелье из драгоценных камней, рубинов и жемчуга на груди (18)
И на шее она носит, всеми украшениями расцвеченная.
Книгу, сиддха-сутру, пять стрел, (19)
Меч, копье и трезубец она держит в правых руках,
А четки, большой лотос, лук, знак бесстрашия, (20)
Щит и [лук] Пинаку — в левых.
Белая, красная, желтая, зеленая, черная (21)
И разноцветная — таких цветов ее головы, обращенные соответственно на северо-восток, восток,
Юг, запад, север (22)
И в середину, о великий участью, и по цветам эти головы таковы:
У Махешвари белое лицо, у Камакхьи — красное, (23)
У Трипуры — желтое, у Шарады — зеленое,
У Камешвари — черное и у Чанды — разноцветное781. (24)
С уложенной вокруг головы косой на каждой голове,
На красном лотосе, помещенном на белом трупе, лежащем на спине льва, (25)
Стоящую Камешвари782 с легкой улыбкой на лице,
780
64.11. Следует начертить питху Джаландхара на севере и на западе, / Одру на юге и
Камарупу на востоке (jAlandharaM likhet pITham uttare pazcime likhet / oDra-pIThaM dakSiNe tu
KAmarUpaM tu pUrvataH) — о концепции четырех главных питх см. статью «Сакральная география
шактизма». В данном случае эти питхи отождествляются с четырьмя главными пунктами мандалы.
781
64.23(б)-24. У Махешвари белое лицо, у Камакхьи — красное, // У Трипуры — желтое, у
Шарады — зеленое, / У Камешвари — черное и у Чандры — разноцветное (zuklaM mahezvarI-vaktraM
kAmAkhyA-raktam ucyate // tripurA pIta-saGKAzA zAradA haritA tathA / kRSNaM kAmezvarI-vaktraM
caNDAyAz citram iSyate) — шесть голов представляют ипостаси Богини, упоминаемые в 62.81-82, за
исключением того, что Махалока заменяется здесь другими двумя ипостасями: Махешвари и Чандрой.
Цвета, в которые окрашены головы, могли быть заимствованы от цветов, принадлежащих пяти головам
Шивы. Связь между пятью ипостасями Богини и пятью ипостасями Шивы ясно показана в 62.77-80:
однако, здесь именно Богиня разделила себя на пять частей, а Шива последовал ее примеру. В исторической перспективе был скорее обратный процесс. Образ Камешвари, которая является шакти Камешвары,
выступающего как проявление Парамашивы (см. примеч. к 63.124-126(а)), является из описания как
тождественный пятиглавой Богине, которая есть шакти пятиглавого Садашивы. Многие из атрибутов,
упоминаемых в 64.18-21, являются атрибутами Шивы: лук Пинака, трезубец, полумесяц, а также шкура
тигра (64.26). А также упоминаемые здесь пять стрел являются атрибутами Камы (Ван Куидж, с.168).
782
64.25(б)-26(а). На красном лотосе, помещенном на белом трупе, лежащем на спине льва, // Стоящую
Камешвари (siMhopari-sita-pretaM tasmil lohita-paGkajam // kAmezvarI sthitA) — эти же три подставки фигурируют в описании облика Камакхьи, или Камады, см.58.58-66. Красный цвет является особым атрибутом образа
Камакхьи, о значении красного цвета в шактистском культе см. примеч. к 53.26(а); 58.7; 58.56.
308
Облаченную в разноцветные одежды, укрытую шкурой тигра783 — (26)
Такой Камешвари следует созерцать ради обретения дхармы, камы и артхи.
Я расскажу о последовательности [совершения] пуджи Богини на питхе или в ином месте. (27)
Я расскажу об особой [пудже] на питхе, отличной от обычной зовущейся.
Следует соединить каждые два [соответствующие] пальцы обоих рук, начиная с большого. (28)
Первый слог мула-мантры следует соединять с каждой из шести долгих гласных [по отдельности]
И с этими шестью мантрами должна быть совершена ньяса на пальцы. (29)
На сердце, голову, макушку головы, глаза и оружие
Следует совершать ньясу правой рукой, произнося каждый раз одну из шести мантр784. (30)
На лицо, пару рук, живот, сокровенное место785, колени
И стопы следует последовательно совершить Ньясу с шестью мантрами. (31)
Восемь раз повторив мула-мантру над водой из аргхьи,
Следует окропить этой [водой] принадлежности [для пуджи] и начать [проведение пуджи]
по порядку. (32)
Уроженец этой страны пусть совершает поклонение Богине, но не чужестранец786,
Ибо от прикосновения руки уроженца страны благая Богиня не приходит в волнение. (33)
Если же кто придет из одной страны к питхе в другую страну,
То пусть совершает пуджу, следуя наставлениям уроженца этой страны. (34)
Человек, пришедший из любой другой страны, кроме Камарупы,
Обретет плод [поклонения], совершая его согласно указаниям уроженца этой страны. (35)
В какой бы стране питха не находилась, в Одре, Панчале787 либо другой,
Люди пусть поклоняются божеству в этой питхе, как указывает родившийся в этой стране. (36)
Если же кто будет совершать поклонение иначе, то он не обретет полного плода,
Пусть даже согласно предписаниям он преподнесет великие богатства. (37)
Последовательность [совершения поклонения], указанная в Вайшнави-тантре
И Уттара-тантре, должна соблюдаться садхаками. (38)
Вначале у восточных врат следует почитать таттву Камы,
Затем у южных — Прити, у западных — Рати (39)
И у северных — Моханы — так по порядку эти таттвы следует почитать.
Следует почитать бога Ганешу как стража врат не северо-востоке, (40)
На юго-востоке — Агниветалу, на юго-западе — Калу,
На северо-западе Нандина следует почитать по порядку. (41)
Четверку, пятерку, шестерку, [вторую] четверку, пятерку четырех Эти шесть множеств кто знает788, тот вправе совершать поклонение питхе. (42)
783
64.26(б). укрытую шкурой тигра (vyAgra-carmAmbaraM) — этим подчеркивается связь
Камешвари с Шивой, неотъемлемым атрибутом которого также является тигровая шкура. О значении
этого атрибута см. примеч. к 61.66(б).
784
64.28-30. В данных стихах речь идет о кара-ньясе и анга-ньясе, о них подробно см. 53.36 — 39.
785
64.31(а). сокровенное место — guhya, букв. «то, что должно быть спрятано», мужской или
женский детородный орган (Апте, с.190).
786
64.33(а). Уроженец этой страны пусть совершает поклонение Богине, но не чужестранец
(daizikaH pUjayed devIM pIThenAdaizikaH kvacit) — данное требование указывает на первоначально
местный характер культа Камакхьи.
787
64.36(а). в… Панчале (pAJcAlakA) — Панчала это страна, занимавшая области к северу и
западу от нынешнего Дели, от подножия Гималаев до реки Чамбал. Отождествляется с нынешним
Рохилкхандом.
788
64.42. Четверку, пятерку, шестерку, [вторую] четверку, [вторую] пятерку четверых — /
Эти шесть множеств кто знает (catuSkaM paJcakaM SaTkaM catuSkaM paJcaka-catuH/ SaT-KAraM
caiva yo veda) — проф. Шастри переводит «That who knows the group of four, the group of five, the group
of six, the group of four , i.e. the group of five and four, and thus who knows the six varieties…» (Каликапурана, с.965), а Ван Куидж: «Who knows the group of four, the group of five, the group of six, the group of
four, the group of five, the six (who knows) these six sorts…» (Ван Куидж, с.170). То, что подразумевается
309
Первая питха называется Одра, вторая — Джалашайла,
Третья — Пурна и четвертая — Камарупа789. (43)
Питха Одра [расположена] на западе; владычицу Одры благую
Катьяяни и владыку Джаганнатху следует почитать. (44)
На севере следует почитать прославленную питху Джалашайла,
Ее владыку, Махадеву и владычицу Чанди, (45)
А также следует почитать там Диргхику и Уграчанду.
На юге [следует чтить] Пурнашайлу, ее владычицу Шиву (46)
И владыку Маханатху, а также Сародже, Чандике,
Дамани-деви, Шанте и Шиве следует поклоняться. (47)
Великую питху Камарупу, Камешвари Шиву,
Владыку Камешвару и лучшую из гор Нилу (48)
Должно почитать по порядку у восточных врат, о Бхайрава.
Кшетрапал Одры и остальных питх, гуру, (49)
Стражей врат и прочих каждого в своем месте следует почитать.
Почитая Камешвари Камарупы, (50)
Следует слушать тех, кто пребывает на горе Нила, о Ветала и Бхайрава:
Господа бога Камешвару, богиню Камешвари, (51)
Кшетрапалу Каралу, дерево тамаринд,
Гору Нила с тремя вершинами, пещеру Манобхаву, (52)
Батуку Камбалу, лиану Апараджита,
Бхайраву Пандунатху, шмашан Херуку, (53)
Йогини Махотсаху, город Чандравати,
Царя потоков Лаухитью и находящуюся на крайнем востоке [богиню] Диккаравасини. (54)
На северо-западе [находится] Джалпиша790, на юге — Кедара,
Их следует почитать у врат, а также в мандале богини [Камешвари]. (55)
Также как стражи врат, йогини и батуки [пребывают]
В Камарупе, лучшей из питх, также в Одре и других [питхах]. (56)
Посредине мандалы Дравану, Шошану,
Бандхану, Мохану и Акаршану — (57)
Эти стрелы Манобхавы791 следует почитать.
В шести углах [мандалы], начиная с северного, шесть [богинь] во главе с Бхагой792, (58)
Как предписано в Трипура-тантра-мантре, должен чтить по порядку мудрый,
А также одну [группу] во главе с Ганакридой и вторую во главе с Видьякалой793, (59)
под этими терминами, частично объясняется в стихах начиная с 64.60. В 64.67 упоминается о семи
множествах (sapta… prakArAn), что непонятно (Ван Куидж, с.170).
789
64.43. Первая питха называется Одра, вторая — Джалашайла, / Третья — Пурна и
четвертая — Камарупа (oDrAkhyaM prathamaM pIThaM dvitIyaM jAlazailakam / tRtIyaM pUrNa-pIThaM
tu kAmarUpaM caturthakam) — о концепции четырех основных питх см. статью «Сакральная география
шактизма». Эти питхи распределяются по четырем сторонам света, и каждой приписывается пара
божеств: мужское и женское.
790
64.55(а). На северо-западе [находится] Джалпиша (jalpIzAkhyas tu vAyavyAM) — это святое
место упомянуто ранее в 58.38(б); на юге — Кедара (kedArAkhyo ‘tha rAkSase) — святое место шиваитов
в Гималаях на территории совр. штата Уттар-Прадеш. Согласно преданию, Пандавы останавливались в
этом месте по пути на небо и здесь они совершали поклонение Шиве (Индуизм, с.235). Святое место в
Кедаре также размещается поблизости от горы Нила, см.62.105(а).
791
64.57-58(а). Дравану, Шошану, / Бандхану, Мохану и Акаршану — // Эти стрелы Манобхавы
(drAvaNaM zoSaNaM tatha / bandhanaM mohanaM caiva tathaivAkarSaNAhvayam// manоbhavasya
bANAMs tu) — см. 63.101-102(а) и соотв. примеч.
792
64.58(б). шесть [богинь] во главе с Бхагой (bhagAdi-SaTkam eva ca) — все эти шесть богинь
перечислены в 63.103-104: Бхага, Бхагаджихва, Бхагасья, Бхагамалини, Бхагодари, Бхагароха.
793
64.59(б). одну [группу] во главе с Ганакридой (gaNAkrIDAdikaM tadvat) — эта группа включает
310
Сиддхапутру и остальных батук, Сиддху и остальных дев794.
Это четыре группы по четыре, и поэтому четверкой именуются они. (60)
Кама, Рати, Притхи, и группа, начинающаяся с Анангамекхалы795,
Группа семи, начинающаяся с Трипурангхны, и группа девяти, начинающаяся с Аситанги796, (61)
И десять богинь во главе с Махешвари797, сопровождаемых пятьюдесятью ганами,
Именуются второй пятеркой, [будучи почитаемы] на питхе, они даруют желаемые плоды. (62)
[Божества] во главе с Адхара-шакти798, которые постоянно пребывают там,
Группа восьми, начинающаяся с дхармы, гуны саттва, [раджас и тамас]799, (63)
Планеты и хранители мира800 — вместе они известны как вторая четвёрка.
Богине Уграчанде и остальным найикам801 следует поклоняться (64)
С преданностью, произнося мантру в указанных выше местах, о Ветала и Бхайрава.
Приглашение [божества], предложение шестнадцати подношений, (65)
Джапа, жертвоприношение, почитание членов тела и оружия
И проводы с мудрой, описанной прежде — все это известно как шестёрка. (66)
Мудрый пуджака, который знает семь этих множеств802,
Может почитать Одра и прочие питхи. (67)
[Тот], кто, этого не ведая, совершает поклонение питхам,
Не достигает полного плода [поклонения] и проживает короткую жизнь. (68)
В этих местах, указанных в Трипура-тантра-мантре, о Бхайрава,
Совершив поклонение вначале, затем пусть почитает Высшую Владычицу: (69)
«О Камешвари, приди сюда, встань передо мною, о Владычица!»803
После созерцания Камешвари и совершения ей поклонения (70)
Мысленным подношением благовоний, цветов и прочего, через правую ноздрю
Следует выдохнуть воздух и возложить цветок посередине мандалы. (71)
Следует призвать великую богиню Сарвакамешварешвари:
Ганешу, Ганадьякшу, Гананатху и Ганакриду, см. 63.94-95; И вторую во главе с Видьякалой (tathA
vidyAkalAdikAn) — эта группа включает Видью, Шанти, Нивритти, Пратиштху и Калу, см. 63.96.
794
64.60(а). Сиддхапутру и остальных батук (baTukAn siddhaputrAdIn) — кроме самого
Сиддхапутры, эта группа включает Джнапутру, Сахаджапутру и Самаяпутру, см. 63.97; Сиддху и
остальных дев (siddhAdyAz ca kumArikAH) — кроме Сиддхи, к этим девам относятся Сахаджа, Джнана и
Самая, см. 63.99.
795
64.61(а). группа, начинающаяся с Анангамекхалы (anaGgamekhalAdikam) — в эту группу также
входят Анангакусума, Анангамадана, Анангамадананатура, Анангавеша, Маданатура и Мадананкуша,
см. 63.105-106 и соотв. примеч.
796
64.61(б). Группа семи, начинающаяся с Трипурагхны (sapta vai tripuraghnAdyA) — в эту группу
также входят Херука, Агниджихва, Агниветала, Кала, Каралака, Экапада и Бхиманатха, см.63.109-110;
Группа девяти, начинающаяся с Аситанги (asitAGgAdayo nave) — сюда также входят Руру,Чанда,
Кродха, Унматта, Бхаянкара, Капали, Бхишана и Самхара, см. 63.113 и соотв. примеч.
797
64.62(а). Десять богинь во главе с Махешвари (mAhezvaryAdikA devyodazabhiH) — имеются
ввиду матрики, к числу которых, кроме Махешвари, принадлежат Брахмани, Бхайрави, Каумари,
Вайшнави, Нарасимхи, Варахи, Индрани, Чамунда и Чандика, см. 63.115-116.
798
64.63(а). [Божества] во главе с Адхара-шакти (AdhAra-zakti-mukhyA) — см. 54.4 и соотв.
примеч., также см. 63.116.
799
64.63(б). гуны саттва, [раджас и тамас] (sattvAdikA guNAH) — см. примеч. к 57.125(а).
800
64.64(а). Планеты и хранители мира (graha-dik-pAlAz) — о планетах см. примеч. к 56.68(б); о
хранителях стран света см. 54.5(а).
801
64.64(б). Богине Уграчанде и остальным найикам (devyAs tathogracaNDAdyA nAyiKAH) —
см.120(б)-121(а) и соотв. примеч.
802
64.67(а). семь этих множеств (etAni sapta… prakArAn) — в 64.42 говорилось о шести
множествах. Возможно, седьмое множество образуют Уграчандра и остальные найики.
803
64.70(а). «О Камешвари, приди сюда, встань передо мной, о Владычица!» — kAmezvari
ihAgaccha sammukhI bhava cezvari.
311
«О Камешвари, прииди сюда, встань передо мною! (72)
О Камешвари, тебя мы ведаем, Камакхью мы созерцаем!»
А затем [следует сказать]: «Пусть Кубджи Махамайя к этому нас побудит! (73)
Приди, приди, о Бхагавати Амба, являющая милость людям,
Владычица любви, предстающая в образе любви, возлюбленная Камы, будь благосклонна
ко мне!»804 (74)
Вначале преподнеся воду для омовения, пуджака
Пусть сделает шестнадцать подношений, произнося мула-мантру. (75)
Пусть он поклоняется ей в средней части мандалы, а затем почтит шесть членов ее тела.
Прежде при описании анга-ньясы по порядку были названы мантры805, (76)
Произнося эти мантры, следует почитать члены тела Богини.
Следует также совершить поклонение йогини на восьми лепестках [лотоса мандалы],
начиная с восточного, (77)
Исполняющих желание, ради обретения того, что желаемо, по порядку:
Гуптакамы, Шрикамы, Виндхьявасини, (78)
Камешвари, Ванастхи, йогини Падачандики,
Диргхешвари и прославленной Бхуванеши — им по порядку следует поклоняться. (79)
Восемь слогов Вайшнави-тантра-мантры,
Снабженные полумесяцем и бинду806, используются [для поклонениям этим йогини]. (80)
[Произнося] мантры, в шести углах [мандалы] шесть этих [богинь] следует почитать
По порядку начиная с севера-востока: Камакхью, Трипуру, (81)
Шараду, Махотсаху, прославленную Бхуванешвари
И Сиддхакамешвари — эти проявления Богини807, о Бхайрава. (82)
Затем, восемь раз почтив Богиню [преподнесением] гирлянды из восьми цветов,
Совершив джапу, вознеся хвалу, совершив жертвоприношение, поклонившись и показав
мудру, (83)
А также преподнеся остатки цветов богине Сиддхачандике808,
Следует отпустить из мандалы Богиню и ввести ее в йони-мандалу. (84)
Итак, это Камешвари-тантра сообщена вам, о сыновья,
Великую тантру Шарады вместе с ее мантрами слушайте, о Бхайрава. (85)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается шестьдесят четвертая глава.
64.72(б)-74. «О Камешвари, прииди сюда, встань передо мною //
О Камешвари, тебя мы ведаем, Камакхью мы созерцаем!»/
(…) «Пусть Кубджи Махамайя к этому нас побудит! //
Прииди, прииди, о Бхагавати Амба, являющая милость людям, /
Владычица любви, предстающая в образе любви, возлюбленная Камы, будь благосклонна ко мне!
(kAmezvari ihAgaccha sammukhI bhava sannidhau // kAmezvari vidmahe tvaM kAmAkhyAyai ca dhImahi /
tan naH kubji mahAmAye (…) pracodayet // ehyehi bhagavaty amba lokAnugraha-kArini / kAmeze kAmarUpe tvaM kAma-kAnte prasIda me) — это гаятри Камешвари.
805
64.76(б). Прежде при описании анга-ньясы по порядку были названы мантры (agGa-nyAse tu
ye mantrAH krame pUrvaM tu bhASitAH) — см.64.28-30.
806
64.80. Восемь слогов Вайшнави-тантра-мантры, / Снабженные полумесяцем и бинду…
(vaiSNavI-tantra-mantrasya yAny aSTAvakSarANi tu / tAni bindbindu-yuktAni…) — см. 52.12.
807
64.81(б)-82. Камакхью, Трипуру, // Шараду, Махотсаху, прославленную Бхуванешвари/ И
Сиддхакамешвари — эти проявления Богини (kAmAkhyAM tripurAM tatha // zAradAM ca mahotsAhAM
prakaTAM bhuvanezvarIM / siddhakAmezvarIM cApi devyA rUpANi) — в КП представлены и другие
варианты этого списка: Камакхья, Трипура, Камешвари Шива, Шарада и Махалока (62.81-82);
Махешвари, Камакхья, Трипура, Шарада, Камешвари, Чандра (64.23-24).
808
64.84(а). преподнеся остатки цветов богине Сиддхачандике — devyAs tu siddhacaNDyA vai
nirmAlyaM pratipAdya ca.
804
312
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ПЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Оттого что прежде она была пробуждаема богами осенью на девятый день,
Она стала известна как Шарада в питхе и в мире людей809. (1)
Ее мантра это прежде данная Нетра-биджа,
А другая ее мантра — это Дурга-тантра или анга-мантра, также прежде объясненная810. (2)
Этими двумя мантрами следует почитать её, наполняющую мир,
А третья [мантра] — это высочайшая питха-мантра Шарады. (3)
Слушайте же внимательно эту [мантру], позволяющую достичь четырех целей жизни:
Предпоследний слог, снабженный четвертой гласной и Вахни, (4)
Камараджа, слог, следующий за на, с предпоследней гласной
И Вахни, снабженными полумесяцем и бинду. (5)
Предшествующий ха слог, снабженный висаргой — это четвертая биджа [мантры Шарады]811.
Итак, поведаны четыре мантры вместе с мантрой, состоящей из шести слогов812. (6)
Она известна как третья мантра Шарады,
И [тот, кто] поклоняется ею [богине] на питхе, обретает все сиддхи. (7)
Облик её был прежде описан, стоящей на льве, десятирукой813,
Слушайте же о порядке [совершения] пуджи ей, о мои сыновья. (8)
809
65.1. Оттого что прежде она была пробуждаема богами осенью, на девятый день, / Она
стала известна как Шарада в питхе и в мире людей (zarat-kAle purA yasmAn navamyAM bodhitA suraiH
/ zAradA sA samAkhyAtA pIThe loke ca mAnave) — таким образом имя «Шарада» (zAradA) выводится из
слова «осень» (zarad). Такая этимология связывается с мифом о том, что боги пробудили Дургу, чтобы
она оказала помощь Раме в битве против Раваны (60.26-30) на девятый титхи (лунный день) месяца
ашвина, и поэтому в этот день отмечается великий праздник Дурги-Наваратри (60.1).
810
65.2. Ее мантра это прежде данная Нетра-биджа, / А другая ее мантра — это Дургатантра или анга-мантра, также прежде объясненная (tasyAM tu netra-bIjAkhyaM mantraM prAk
pratipAditam / durga-tantram ca tan-mantram aGga-mantraM puroditam) — Нетра-биджа см. 59.2 и соотв.
примеч.;
Дурга-тантра или анга-мантра см. 59.25 и соотв. примеч.
811
65.4(б)-6(а). Предпоследний слог, снабженный четвертой гласной и Вахни, // Камараджа,
слог, следующий за на, с предпоследней гласной / И Вахни, снабженными полумесяцем и бинду.
// Предшествующий ха слог, снабженный висаргой — это четвертая биджа [мантры Шарады]
(caturtha-svara-saMyutam upAnto vahninA yutaH // kAmarAjaM tatha nAntam upAnta-svara-saMyutam
/ vahninA nApi sandIptaH sarva-bindvindu-saMyutaH // hAdiH samApti-sahita etad-bIjaM caturthakam) —
предпоследний слог это ha, Вахни это ra, Камараджа это klIM, слог, следующий за na это pa,
предпоследняя гласная это o, предшествующий ha слог это sa. В итоге выходит, что данная мантра
питхи Шарады состоит из четырех слогов: первый слог hrIM, второй klIM (Камараджа), третий — prom,
и последний — saH (Ван Куидж, с. 175).
812
65.6(б). вместе с мантрой, состоящей из шести слогов (uktaiz ca SaDakSaraiH) — что это за
мантра, неясно.
813
65.8(а). Облик ее был прежде описан, стоящей на льве, десятирукой (rUpam asyAH purA
proktaM siMha-sthaM daza-bAhubhiH) — текст КП не содержит описания облика богини Шарады.
Возможно, здесь подразумевается описание десятирукой Дурги Катьяяни в 59.11-23.
313
Следует начертить мандалу с четырьмя вратами ради обретения вибхути,
И мандала Махамайи [тождественна] мандале Шарады814. (9)
Очищение участка должно производиться с чтением мантр, указанных в
Вайшнави-тантра-калпе815.
Сделав это, следует чертить мандалу на ровном участке, читая Нетра-биджу. (10)
Начертив [лотос] с восемью лепестками на йони, в середине его следует поместить
треугольник,
Таково отличие этой мандалы от мандалы Вайшнави. (11)
Начерчение мандалы, затем изгнание бхутов,
Обряд, совершаемый над сосудом, обращение воды в амриту, (12)
Опускание [в сосуд] благовоний и цветов и наливание туда воды, почитание собственного
сидения,
Тройственная пранаяма, очищение элементов, приготовления к явлению [Богини], (13)
Дахана, плавана, пани-каччхапа816,
И созерцание йога-питхи, описанные в Вайшнави-тантре (14)
И Уттара-тантре — такое поклонение Богине следует совершить.
Следует выполнить обряд превращения воду в амриту, [показав] дхену- мудру817. (15)
Ее десятирукий образ, что был описан прежде, следует созерцать.
Анга-ньясу и кара-ньясу в соответствии с [предписаниями] Дурга-тантры (16)
Следует совершить с девятью слогами, [кара-ньясу] — начиная с большого пальца
И [анга-ньясу] — начиная с сердца и уст, как прежде. (17)
Эту мантру пусть над аргхья-патрой пусть восемь раз повторяет мудрый,
И водой из него пусть окропит свою голову, цветы и благовония. (18)
Такого порядка [проведения] пуджи Богини пусть придерживается на мандале.
Сначала созерцая Солнце, в образе Чандики пребывающее на каменной плите, (19)
Пусть ему преподнесет аргхью, белую горчицу818, цельные зерна ячменя и цветы.
[Божествам], начиная с Адхара-шакти, [пусть поклоняется] садхака, [произнося] мантру
клИМ. (20)
Пусть прежде чтит в середине [мандалы] дхарму и прочих, как прежде,
Мудрый, и также все, начиная от саттвы и заканчивая стопами гуру, как описано в Пурватантре819. (21)
Пусть посередине среднего лотоса поклоняется Сумеру,
И в восточной части мандалы пусть поклоняется шакти Богини. (22)
Начиная от Натхи Камешвары и заканчивая [рекой] Лаухитья в особенности820,
Всем божествам питхи в северной части мандалы пусть поклоняется. (23)
[Горам] Маникарна, Читраратха, Бхасмакута,
Швета, Нила, Читра, Вараха, Гандхамадана, (24)
Маникута и Нандана821 в западной части пусть поклоняется.
814
65.9(б). мандала Махамайи [тождественна] мандале Шарады (mahAmAyA-maNDalaM tu
zAradyAs tu maNDalam) — мандала Махамайи описана в 52.21-30.
815
65.10(а). Очищение участка должно производиться с чтением мантр, указанных в Вайшнавитантра-калпе (vaiSNavI-tantra-kalpoktair mantra-sthAnAdi-mArjanam) — эти мантры даны в 52.18-19.
Все упоминаемые здесь ритуальные действия описываются в главах 52-54, а также в главе 61.
816
65.14(а). пани-каччхапа (pANi-kacchapikA) — описание этой мудры см. 53.8-13 и соотв. примеч.
817
65.15(б). [показав] дхену-мудру (dhenu-mudrayA) — описание этой мудры см. 66.36 — 41.
818
65.20(а). белую горчицу (siddhArtha…) — siddhArtha это слово для обозначения белой горчицы.
Также это одно из имен Шивы и Будды (Апте, с.603).
819
65.21(б). как описано в Пурва-тантре (pUrva-tantroditAn) — под Пурва-тантрой подразумеваются главы с 52-55.
820
65.23(а). Начиная от Натхи Камешвары и заканчивая [рекой] Лаухитья в особенности
(nAtha-kAmezvarAdIMs tu lauhityAntAn vizeSataH) — все эти божества описываются в 63.124-143.
821
65.24-25(а). [Горам] Маникарна, Читраратха, Бхасмакута, / Швета, Нила, Читра, Вараха,
314
Джалпишу, Кедару, богиню Диккаравасини, (25)
Дхатри, Свадху, Сваху, Манастоку и Апараджиту,
А также шестьдесят четыре йогини822 в южной части пусть почитает. (26)
Планетам и хранителям десяти стран света823, начиная с востока,
Как прежде, пусть совершает поклонение мудрый, а также Бхайраве и Бхайрави. (27)
Затем, сделав каччхапу, снова пуджака
Пусть мысленно созерцает, как прежде Богиню, пребывающую в сердце. (28)
Совершив поклонение ей, пребывающей в сердце, мысленным подношением благовоний и
цветов,
Пусть с дыханием побудит ее выйти через правою ноздрю и, на мандалу (29)
Цветок возложив, Камакхью Шараду пусть призовет:
«Прииди, прииди, о Высшая Владычица, и пребывай в присутствие моем, (30)
Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе!
О Дурга, о Дурга! Прииди сюда со всеми спутниками своими, (31)
Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе!
Нараяни, тебя мы знаем, Чандику мы созерцаем, (32)
В оставшейся части Гаятри Чанди да побудит нас!824«
Преподнеся ей воду для омовения, [с мантрой] из Дурга-тантры, (33)
С Нетра-биджей и питха-мантрой
Из четырех слогов — с этими тремя мантрами пусть ей поклоняется. (34)
[Произнося] мантру из четырех слогов, начиная с падьи шестнадцать
Подношений пусть совершит, как описывалось прежде, о Бхайрава. (35)
С мантрой из Дурга-тантры пусть совершит поклонение членам тела Богини:
[Произнося]: «Дурга» — сердце, еще раз «Дурга» — голове, (36)
И шикхе, каваче, двум глазам, двум рукам и двум ногам с пятью
Оставшимися слогами, начиная с ва, пусть по порядку совершит поклонеие мудрый. (37)
На восьми лепестках, начиная с восточного, пусть поклоняется найикам по порядку825:
Джаянти на восточном лепестке, и затем [на лепестках] начиная с юго-восточного —
Мангале, (38)
Кали, Бхадракали, Капалини,
Дурге, Шиве, Кшаме по порядку. (39)
Эти восемь найик [должны быть почитаемы] в середине волокон
Средней биджей Нетра-биджи; и шесть найик [следует почитать]. (40)
Шесть мантр используются в поклонение им:
хрИМ хрАМ шрИМ, предпоследний слог, последний слог — с добавлением первой гласной826. (41)
Гандхамадана, // Маникута и Нандана (maNikarNaM / citrarathaM bhasmakUTaM tathaiva ca / zvetaM
nIlaM ca citram ca vArAhaM gandhamAdanam // maNikUTaM nandanaM) — об этих горах см. 62.57-73.
822
65.26(б). шестьдесят четыре йогини (catuH-SaSTi ca yoginIH) — их полный список см. 63.37-43.
823
65.27(а). Планетам и хранителям десяти стран света (grahAMz ca daza-dikpALAn) — см.
примеч. к 56.68(б); 54.5(а).
824
65.30(б)-33(а). «Прииди, прииди, о Высшая Владычица, и пребывай в присутствие моем, //
Прими свою долю в поклонении и охрани жертвоприношение, поклонение да будет тебе! / О Дурга,
о Дурга! Прииди сюда со всеми спутниками своими, // Прими свою долю в поклонении и охрани
жертвоприношение, поклонение да будет тебе! / Нараяни, тебя мы знаем, Чандику мы созерцаем,
// В оставшейся части Гаятри Чанди да побудит нас». — Ehu ehi paramezAni sAnnidhyam iha kalpaya
// pUjA-bhAgaM gRhANemaM makhaM rakSa namo ‘stu te / durge durge ihAgaccha sarvaiH parikaraiH saha
// pUjA-bhAgaM gRhAnemaM makhaM rakSa namo ‘stu te /
nArAyaNyai vidmahe tvAM caNDikAyai tu dhImahi // zeSa-bhAge tu gAyatryAs tan naz caNDi
pracodayAt.
825
65.38(а). пусть поклоняется найикам по порядку (pUjayen nAyika-kramAt) — об этих богинях
см.63.119(б)-120(а).
826
65.41(б). хрИМ хрАМ шрИМ, предпоследний слог, последний слог с добавлением первой
315
[Следует почитать] Уграчанду, Прачанду, Чандогру, Чанданайику,
Чанду, Чандавати, Чандарупу и Чандику. (42)
В середине волокон треугольника Каму, Прити, Рати,
Пять стрел827 и цветочный лук следует чтить, [произнося] мантры Камы. (43)
Затем, почтив Высшую Владычицу [преподнесением] гирлянды из восьми цветов,
Метательные и неметательные виды оружия828, которые Богиня держит в руках, ее
вахану — (44)
Льва и буйвола перед Богиней следует почитать829.
Божеству питхи Шараде, Камакхье, управляющему божеству, (45)
Великой богине Трипуре, главенствующему божеству питхи,
Камешвари и Махотсахе830 посередине [мандалы] следует совершить поклонение. (46)
[Произнося] четырехслоговую мантру, следует преподнести три пригоршни цветов.
Пусть совершит джапу, возносит хвалу, совершит жертвоприношение, выразит почет,
закроет ее покрывалом, (47)
Покажет йони-мудру и, остатки подношений в сторону Обладателя трезубца
Выбросив со [словами] «чаНДешварйаи намаХ», отпустит ее. (48)
Затем следует преподнести аргхью Солнцу для исправления недочетов [в поклонении].
Поместив в сердце Богиню, следует ее затем расположить в йони-мандале. (49)
Таким образом, кто богине Камакхье, пребывающей в образе йони, наполняющей мир,
Великой богине, зовущейся Шарада, в соответствии с предписаниями совершает поклонение, (50)
Тот, обретя исполнение всех желаний, мира Шивы достигает.
Если же [кто] совершает поклонение богине Камарупы в другом месте, а не в питхе (51)
На Нилакуте, то пусть также все это полностью выполняет.
Когда где-либо поклоняется он Богине на воде, на особо приготовленном участке, (52)
На камнях, на огне или в ином месте, то божествам питхи по своему усмотрению
Он может поклоняться или не поклоняться, на питхе же [самой Богини] пусть обязательно
им поклоняется831. (53)
гласной (hrIM hrAM zrIM ity upAntAM tu prAntAm Adya-svareNa vai) — предпоследний слог это haM,
последний с добавлением первой гласной — kSaM. В переводе в бенгальском издании haM добавляется
еще раз, так чтобы получилось шесть мантр (Ван Куидж, с.179).
827
65.43(б). Пять стрел (paJca-bANAn) — см. 63.101-102 (а). и соотв. примеч.
828
65.44(б). Метательные и неметательные виды оружия — zastrANy astrANi.
829
65.44(б)-45(а). ее вахану — // Льва и буйвола перед Богиней следует почитать (vAhanam
// paJcAnanaM kezaraM ca devyagre tu prapUjayet) — речь идет об убиении Богиней асура Махиши в
облике буйвола, после которого тот (по его же просьбе!) помещается под ее стопы (60.55-11).
830
65.45(б)-46. Божеству питхи Шараде, Камакхье, управляющему божеству, // Великой богине
Трипуре, главенствующему божеству питхи, / Камешвари и Махотсахе (pITha-devIM zAradAM
tu kAmAkhyAm adhidevatAm // tripurAkhyAM mahAdevIM pITham atyadhidevatAm / kAmezvarIM
mahotsAhAM) — упоминаемые здесь пять женских божеств являются проявлениями Богини в образе
Камакхьи, см. 62.81-82.
831
65.52(б)-53. Когда где-либо поклоняется он Богине на воде, на особо приготовленном участке,
// На камнях, на огне или в ином месте, то божествам питхи по своему усмотрению / Он может
поклоняться или не поклоняться, на питхе же [самой Богини] пусть обязательно им поклоняется
(yadAnytra yajed devIM jale vA sthaNDile’pi vA // zilAdiSu ca vahnau vA deva-pIThe yathecchaya / yajed vA
na yajed vApi pIThe ‘vazyaM prapUjayet) — смысл этого стиха весьма туманен. В одном из манускриптов
КП содержится иной вариант: в 53(а): zilAdiSu vA devIM pITha-devAn yathecchayA, что учитывается
при переводе. Что касается предшествовавших переводов, то проф. Шастри переводит так: «When
the goddess is worshipped elsewhere on water or at a spot prepared for the purpose of worship, on the
piece of stone etc., in a fire or on the seat of a god, he may perform it as he prefers to do; he may or may
not worship the gods and goddesses of the pitha, but he must worship them, without exception, when the
worship is carried on in a pitha» (Калика-пурана, с. 981). А Ван Куидж дает иной перевод: «If one worships
316
Таким образом кто принимающую пять образов Благую [почитает произнесением] пяти мантр,
Либо каждый из образов отдельно, тому она сама преподносит дары. (54)
Не возникает перед ним препятствий, и заботы и недуги не одолевают его,
И нет ему равных в обладании богатством, запасами зерна и процветании. (55)
Плод, равный плоду дарения десяти миллионов коров,
Достается почитающему Камакхью человеку. (56)
Десять поколений своих предков и десять поколений потомков спасет он от греха
Благодаря единожды совершенному поклонению ей и моего мира достигает. (57)
Дважды совершивший поклонение великой богине Камакхье на йони-мандале
Спасает сто поколений родичей и мир Богини обретает. (58)
Человек же, который согласно предписаниям трижды почтит
Камакхью на йони-мандале, взойдя на гору Нила, (59)
Тот, спася тысячу поколений своих родичей от накопившихся грехов,
В этом мире обретает счастье, могущество и долгую жизнь, (60)
А после смерти, войдя в мою обитель, становится предводителем ганов.
Если в любой восьмой или девятый титхи садхака (61)
Пятью мантрами вместе с тантрами принимающую пять образов Камакхью,
Богиню, преподносящую дары, почитает в [пяти] отдельных мандалах, (62)
Созерцая пять [ее] образов и повторяя пять мантр,
Десятки миллиардов лет тот человек в моем мире (63)
Пребывает и милостью Богини освобождается.
В этом мире желанные блага, счастье и славу обретает (64)
Он, праведный, одолев недругов, словно лев слонов.
Он живет долгую жизнь, будучи окружен сыновьями, внуками и [несметными] богатствами. (65)
Словно бог, предаваясь утехам с юными женщинами, исполненными почтения к нему,
Он становится предводителем якшей, ракшасов и пишачей,
Равным Царю дваждырожденных832, и все желания его исполняются. (66)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят пятая глава.
the Goddess elsewhere, on water or on a sacrificial place, on stones, etc., or in the fire, or on any seat of the
Goddess according to one’s wish, one can honour her or one should decidedly worship here» (Ван Куидж, с.
181).
832
65.66(в). Равным царю дваждырожденных (dvija-rAja-samo) — Царь дваждырожденных это
эпитет Сомы. Согласно преданию, Сома первым совершил обряд посвящения на царства (раджасуя) и
стал царем (Мифы народов мира, т. 2, с. 436).
317
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ
Аурва сказал:
Выслушав эту тантру целиком, Ветала и Бхайрава
Стали вопрошать Трьямбаку с широко распахнутыми от радости глазами. (1)
Ветала и Бхайрава сказали:
Тантру Камакхьи целиком выслушали мы твоей милостью.
О выражении почтения, о мудрец, принесении жертвы, (2)
Матрика-ньясе и иных обрядах на пудже —
Обо всем этом поведай подробно, о господь мира.
Хоть и слушаем мы, но удовлетворения не достигаем. (3)
Шри-Бхагаван сказал:
Я расскажу то, о чем вы спрашиваете меня, о лучшие из сыновей,
Так слушайте же, о тигры среди людей833, внимательно. (4)
Треугольник, шестиугольник, полумесяц, прадакшина,
Данда, аштанга и угра — это семь способов приветствия. (5)
Северо-восток и север — эти стороны света [предписаны] для поклонения Камакхье834,
И поклонение образам всех [богов должно происходить] на специально приготовленном
участке. (6)
Положение «треугольник» таково: если кто совершает поклонение лицом на восток,
Пусть пройдет с запада на северо-восток и займет место. (8)
Когда он переходит с юга на северо-запад, затем на северо-восток,
А затем вновь на юг, эта [форма] приветствия подобна треугольнику. (9)
И она именуется трикоНа, Трипуре радость доставляющая835.
Пройдя с юга на северо-запада на северо-восток, (10)
Потом на юг и с юга на юго-запад,
С юго-запада на юг и оттуда на север (11)
И, наконец, с севера на юго-восток — такое хождение подобно двум треугольникам,
Это приветствие [именуется] шестиугольником, доставляющее радость Шиве и Дурге. (12)
С юга на северо-запад перейдя и оттуда, повернув, на юг
Это приветствие известно как полумесяц. (13)
Если садхака единожды совершит обход слева направо,
66.4(б). тигры среди людей (nara-zArdUlAv) — употребимая в древнеиндийском эпосе «животная
метафора», по всей вероятности мифологического происхождения, аналогично «бык среди людей».
834
66.6(а). Северо-восток и север — эти стороны света [предписаны] для поклонения Камакхье
(ezAnI vAtha kauberI-dik kAmAkhyA-prapUjane) — см. примеч. к 55.101(б).
835
66.9(б)-10(а). эта [форма] выражения почтения подобна треугольнику // И она именуется
трикоНа, Трипуре радость доставляющая (namaskAras tri-koNa-vat // tri-koNAkhyo namaskAras
tripurA-prIti-dAyakaH) — trikoNa на санскрите и значит «треугольник». Здесь также обыгрывается
созвучие слов, содержащих элемент tri «три»: trikoNa и имя богини tripurA.
833
318
То это приветствие дваждырожденные именуют прадакшина. (14)
Если он, оставив свое сидение, выражает почтение Дурге
Без прадакшины, припав к земле, подобно палке, (15)
То боги, которым это доставляет радость, называют это [выражение почтения] даНДа836.
Припав к земле, подобно палке, как прежде, и [при этом] грудью, (16)
Подбородком, устами, носом, челюстями,
«Вратами Брахмы», и ушами касаясь земли — (17)
Это приветствие мудрые именуют аШТаНга837.
Совершив три прадакшины, садхака (18)
«Вратами Брахмы» касается земли — поэтому такое приветствие,
Доставляющее удовлетворение Вишну, боги называют угра838. (19)
Как океан среди водоемов, как брахман среди людей,
Как Джахнави среди рек и Держатель диска средь богов — (20)
Так и угра чествуется среди всех способов приветствия.
Благодаря осуществляемым с преданностью способам приветствия, таким как «треугольник» и прочим, (21)
Четыре цели жизни обретает тотчас же садхака.
Приветствие есть проявление великого благочестия, и всегда оно приводит в восторг (22)
Всех богов и прочих [существ], о Бхайрава.
Приветствие «угра» доставляет радость Хари (23)
И Махамайе, оно — лучшее из всех способов приветствия.
Названы все эти способы, слушайте же далее, (24)
Я перечислю мудры и расскажу по порядку, какие они есть.
Дхену, Сампута, Пранджали, Билва, Падмака, (25)
Нарача, Мунда, Данда, Йони Ардра,
Вандани, Махамудра, Махайони, (26)
Бхага, Путака, Нишанга, Ардхачандра,
Анга, Двимукха, Шанкха- мудра, Муштика, (27)
Ваджра, Рандхра, Шатйони, Вимала,
Гхата, Шикхарини, Тунга, Пундра, Ардрапундрака, (28)
Саммилани, Кунда, Чакра, Шула,
Симхавактра, Гомукха, Проннама, Уннамана, (29)
Бимба, Пашупата, Шуддха, Тьяга, Утсарини,
Прасарини, Угра-мудра Кундали Вьюха, (30)
Тримукха, Асивалли, Йога, Бхеда, Мохана,
836
66.15-16(а). Если он (…) выражает почтение Дурге / (…) припав к земле, подобно палке, //
То боги, которым это [выражение почтения] доставляет радость, называют это даНДа (durgAnamaskrTiH / (…) nipatya bhuvi daNDa-vat // daNDa ity ucyate devaiH sarva-devaugha-moda-daH) — слово
daNDa на санскрите и означает «палка».
837
66.16(б)-18(а). Припав к земле, подобно палке, как прежде, и [при этом] грудью, // Подбородком,
устами, носом, челюстями, / «Вратами Брахмы» и ушами касаясь земли — // Это выражение
почтения мудрые именуют аШТаНга (pUrva-vad daNDa-vad bhUmau nipatya hRdayena tu // cimbukena
mukhenAtha nAsayA hanukena ca / brahma-randhreNa karNAbhyAM yad-bhUmi-sparzanaM kramAt // sa
cASTAGga iti prokto namaskAro manISibhiH) — слово aSTAGga и значит буквально «восемь членов тела»,
то есть членов тела, упомянутых выше. «Врата Брахмы» (brahma-randhra) — или нирвана-чакра, согласно
представлениям йогов, это отверстие на макушке головы, место выхода канала сушумна, через который
поднимается кундалини. Душа покидает тело через «врата Брахмана» (Субрамуниясвами, с. 642).
838
66.18(б)-19. Совершив три прадакшины, садхака // «Вратами Брахмы» касается земли —
поэтому такое выражение почтения, / Доставляющее удовлетворение Вишну, боги называют
угра (pradakSiNa-trayaM kRtvA sAdhako vartulAkRtiH / brahma-randhreNa saMsparzaH kSiter yasmAn
namaskRtau / sa ugra iti devaughair ucyate viSNu-tuSTi-daH) — прохождение термина непонятно. О
«вратах Брахмы» см. примеч. к 66.16(б)-18(а).
319
Бана, Дхану, Тунира — таковы превосходные мудры. (31)
Сто восемь мудр было возвещено Брахмой,
И из них пятьдесят должны использоваться на пудже. (32)
Остальные пятьдесят три мудры [предназначены] для времени
Призыва Богини, танцев и прочего. (33)
При созерцании богов, йоге, созерцание, джапе и висарджане
Первые пятьдесят пять мудр, о Бхайрава, предписаны. (34)
Без мудр джапа, пранаяма, почитание богов,
Йога, созерцание и асаны бесплодны, о Бхайрава. (35)
Слушайте же описание каждой из них, о сыновья.
Кончик среднего пальца средней руки с указательным пальцем левой (36)
Следует соединить, средний палец левой с указательным правой,
Безымянный палец правой с мизинцем левой, (37)
Безымянный палец левой с мизинцем правой руки
Следует соединить, будучи исполненным преданности — (38)
Так описывается Дхенумудра, доставляющая удовлетворение всем богам.
Соединение изогнутых ладоней (41)
С сохранением пустого пространства между ними в форме полости известно как [мудра]
Пранджали.
Соединение пальцев обоих рук в кулаках, за исключением больших пальцев, (42)
Напоминающих [плоды] бильвы, известно как Бильва-мудра.
Соединение рук от запястий до основания пальцев (43)
С соединением больших пальцев и мизинцев,
В то время как три [остальных] пальца на каждой руке остаются свободными, (44)
Известно как Падма-мудра, дарующая людям плоды четырех целей жизни.
Соединение кончиков больших пальцев с верхней линией [сустава] указательных, (45)
В то время как остальные пальцы согнуты, это есть Нарача,
Приводящая в восторг меня и Благую, (46)
Для радости Нарача-мудра [предназначена] всегда, о Ветала и Бхайрава.
Сжав все пальцы левой руки, за исключением большого, в кулак, (47)
Согнув средний палец правой руки
И соединив средний и указательный палец с кончиком большого, (48)
Правую руку садхака путь соединит с кулаком левой
И покажет [мудру] в правую сторону — такова Мунда-мудра. (49)
Эта лучшая из мудр заставляет ликовать Гананатху
И она доставляет удовлетворение всем богам на всех обрядах. (50)
Когда большой, средний и прочие пальцы согнуты, и лишь указательный
Выпрямлен на правой руке, это есть Данда-мудра. (51)
Соединив все пальцы на обоих руках
И спутав мизинцы, подобно веревке, (52)
Кончик [большого пальца правой] следует присоединить к основанию безымянного пальцы левой,
А кончик [большого пальцы левой] — к основанию безымянного пальца правой, (53)
А затем повернуть пальцы вверх так,
Дабы пространство между ними напоминало йони — такова Йони-мудра839. (54)
Камакхье, принимающей пять образов, Дурге, о Бхайрава,
Каме и мне эта йони-мудра доставляет радость. (55)
Если все пальцы [обеих рук] соединены, а кончик большого пальца [правой руки]
Соединен с кончиком мизинца (56)
66.54. А затем повернуть пальцы вверх так, / Дабы пространство между ними напоминало
йони — такова йони-мудра (yojayed yojanAt pazcAd Avartya kara-zAkhikAH / yony-AkAraM tu
tan-madhyaM yoni-mudrA prakIrtitA) — йони это женский детородный орган, о нем см. Словарь
предметов и терминов.
839
320
Правой руки, то эта Ардха-йони-[мудра],
Что в Вайшнави-тантре названа Маха-йони. (57)
Если Сампута или Пранджали показывается на голове,
То эта мудра, радующая Вишну, именуется Ванданийя. (58)
Если рука при этом дотрагивается [левого] уха, то она называется махамудра,
А если касается правой стороны тела, то она зовется Вайшнави. (59)
Так Махайони описывается в Вайшнави-тантре.
Если кончик большого пальца соприкасается с кончиком мизинца [той же руки], (60)
А остальные пальцы вытянуты и обе ладони соединены —
Это есть Бхага-мудра, приводящая в восторг Лакшми, Вани и Шиву. (61)
Если кончики всех пальцев правой [руки]
Соединены все вместе и указывают в направлении божества, то эта [мудра] известна как
Путака. (62)
Пусть мудрый соединит мизинец, безымянный и большой пальцы
Их кончиками, а средний и указательный вытянет (63)
И согнет обе руки перед собой —
Это будет Нихсанга-мудра, [любимая] Нарасимхой и Варахой. (64)
Если мизинец, безымянный палец и средний на правой руке согнуты,
А указательный и большой вытянуты, (65)
То эта мудра именуется Ардхачандра, доставляющая радость планетам.
Если большой палец правой руки поднять вверх (66)
И обхватить его ладонью левой руки,
При этом её большой палец также будет направлен вверх, это есть Анга-мудра. (67)
Если отсоединять от этой мудры пальцы один за другим, начиная с мизинца,
То получается восемь отдельных мудр, слушай же их названия по отдельности: (68)
Двимукха, Мушти, Ваджра, Абадха,
Вимала, Гхата, Тунга и Пундра. (69)
Эти мудры, начиная с Анги, [любимы] девятью проявлениями Вишну840
И также их найиками по порядку. (70)
Если обе ладони соединены тыльными сторонами и обращены по направлению к груди,
Оба указательных пальца вытянуты и соединены между собой, (71)
И также большие пальцы соединены, то эта мудра известна как Шанкха.
Соединив ладони и направив их вверх, с тем чтобы [кончики] больших пальцев (72)
Дотрагивались корней мизинцев — так руки соединив, следует показать [мудру] —
Это именуется Йони-мудрой, доставляющей удовлетворение сонму богов. (73)
Если ладонь правой сжата в кулак, за исключением большого пальца, обращенного вниз,
Эта будет Шикхарини-мудра, принадлежащая Брахме и любимая Сурьей. (74)
Если безымянные пальцы и мизинцы соединены,
А средние и указательные пальцы переплетены как Дхену-мудра — (75)
Эта [мудра] известна как Ардхадхену, доставляющая радость Чандре.
Соединив на каждой руке кончики пальцев вместе, (76)
А также обе ладони и руки выше запястья,
Следует соединить кончики [пальцев одной руки] с кончиками [пальцев другой], и это будет
мудра Саммилани, (77)
Приводящая в восхищение Бхауму, Бхуми и владык мудрецов.
Согнув все пальцы на правой руке, (78)
Следует их немного согнуть и уподобить ладонь сосуду —
Эта мудра именуется Кунда, радующая Будху, Вани и Шиву. (79)
Если все пальцы левой руки перекрещиваются с пальцами [правой]
И оба больших пальца вытянуты и соединены кончиками, о Бхайрава, (80)
840
66.70(а). Эти мудры, начиная с Анги, [любимы] девятью проявлениями Вишну (navAnAM
viSNu-mUrtinAM sArdha-saGgena mudrikAH) — речь, возможно, идет об аватарах Вишну.
321
А затем оба этих пальца обращены [к садхаке] —
Это есть Чакра-мудра, любимая гуру, Вишну и Шивой. (81)
Согнув большой и средний пальцы на правой руке,
Три оставшихся следует соединить кончиками, (82)
Это будет Шула-мудра841, восхищающая меня и Шукра-граху.
Если обе ладони согнуты, и пальцы левой руки (83)
Соединены кончиками и прижаты к середине ладони правой руки,
При чем левая ладонь находится снизу, эта мудра известна как Симхамукхи, (84)
И она [предназначена] для того, чтобы радовать Дургу, сына Сурьи и Держателя диска.
Когда к ушам прижаты ладони, напоминающие ухо коровы, это есть Бхага- мудра, (85)
Всегда радующая меня, Вишну и Раху.
Вытянув вверх кулаки и прижав их боками, (86)
Затем следует вытянуть пальцы правой [руки], начиная с мизинца, один за другим,
А затем нечто подобное следует проделать с пальцами левой, (87)
И так получается восемь мудр, слушайте же их названия по порядку:
Пролласана, Уннамана, Вимба, Пашупата, (88)
Шуддха, Тьяга, Сарани и Прасарани.
Когда пальцы [обоих рук] согнуты, то эта мудра Дакшина, (89)
А когда руки перекрещиваются, это Угра-мудра.
Эти десять мудр [принадлежат] десяти хранителям мира, начиная с Индры842, (90)
И всем богам доставляют они величайшую радость.
Следует прижать кончик большого пальца к средней фаланге указательного (91)
И согнуть средний и остальные пальцы на правой руке,
Так чтобы это напоминало серьгу, [это и есть Кундали-мудра], доставляющая удовлетворение Кундали-шакти843 (92)
И также всем богам великое.
Соединив кончики большого, указательного и среднего [пальцев], (93)
Следует согнуть средний и мизинец на правой руке,
И эта мудра называется Тримукха, любимая вишвадевами (94)
И Кету и доставляющая удовлетворение матрикам.
Соединив кончики указательного и большого пальцев, (95)
Оставшиеся три следует согнуть, и это известна как Асивалли-[мудра].
Предков, садхьев, рудр и Вишвакармана (96)
Побуждает ликовать всегда [мудра] Асивалли.
Прижав друг к другу подошвы ступней ног, оба больших пальца (97)
Следует прижать к пупку, а сверху сложить анджали,
И это называется Йога-мудра, дарующая прозрение йогинам; (98)
При поклонении и созерцании всех богов
Предписывается [использовать] Йога-мудру, ибо она им удовлетворение и радость доставляет. (99)
Когда две ладони, обращенные вверх или вниз, сложены, то это Пранджали-мудра,
А когда две ладони сложены так, что верхняя часть одной дотрагивается до нижней части другой, (100)
То эта Бхеда-мудра, любимая мною, Вишну и Видхи.
Прижав к ладони оба больших пальца, (101)
Следует затем их кончики соединить с мизинцами
66.82(б)-83(а). Три оставшихся следует соединить кончиками, // Это будет Шула-мудра (…)
(parAs tisro yojayed agrataH punaH // zUla-mudrA samAkhyAtA) — поскольку эти три пальца напоминают
трезубец, отсюда и название мудры, zUla на санскрите и будет «трезубец».
842
66.90(б). десяти хранителям мира, начиная с Индры (indrAdi-loka-pAlAnAM daza-mudrAH) —
см. примеч. к 54.5 (а).
843
66.92(б). Так чтобы это напоминало серьгу, [это и есть Кундали-мудра], доставляющая
удовлетворение Кундали-шакти (dazayet kuNDalAkAraM kuNDalI-zakti-tuSTi-dam) — слово kuNDala на
санскрите и звучит «серьга». Кундали-шакти — то же, что и Кундалини.
841
322
Обоих рук, а указательные и остальные два пальца соединить (102)
Кончиками, а мизинцы же вытянуть,
И это будет мудра по названию Саммохана, любимая Камой, Дургой и Рамой (103)
И всех богов радующая и очаровывающая.
Согнув средний и безымянный пальцы на левой руке, (104)
Следует затем положить на них кончик мизинца,
А кончики мизинцы и указательного соединить, (105)
И это будет Бана-мудра, доставляющая удовлетворенность всем богам.
Согнув все пальцы на обоих руках, [за исключением двух], и затем большие и указательные (106)
Пальцы вытянув, следует затем кончик большого пальца [одной руки]
Соединить с кончиком пальца [другой], и то же проделать с указательными пальцами, (107)
Насколько это возможно, вытянув их, и это известно как Дхену-мудра.
Следует прижать кончики всех пальцев к Брахма-тиртхе844, (108)
А затем кончик большого пальца положить на безымянный,
Так чтобы образовалась полость, напоминающая лук, о Бхайрава, (109)
И это будет Тунира-мудра845, радующая все [существа].
На мудрах основана пуджа, и созерцание основано на них. (110)
На мудрах основана йога, мудры доставляют радость846.
Когда при совершении пуджи, размышлении и созерцании, (111)
Жертвоприношении и восхвалении руки не заняты,
Тогда следует показывать руками мудры при совершении обрядов и благочестивых дел. (112)
Если есть возможность показывать мудры на жертвоприношении,
То тогда, показав мудру, следует приступать к самому [жертвенному] обряду. (113)
Если обряд в честь богов совершается без того, чтобы руки были заняты мудрами,
То все совершаемое не принесет плода, поэтому следует показывать мудры. (114)
[Мудру], которая должна использоваться при висарджане [какого-либо] бога,
Ту мудру не следует использовать в начале пуджи этого бога847. (115)
За исключением мудр, которые используются при висарджане, пусть показывает мудры.
Мудрый на протяжении всей пуджи ради того, чтобы она была успешной. (116)
Мудры именуются высшими, мудры приносят благую заслугу,
Мудры доставляют радость, поэтому их следует показывать, прилагая старания. (117)
Ардхайони, Махайони, Брахмийони, Вайшнавийони»–
Эти мудры должны использоваться на висарджане Шивы и Трипуры, (118)
А также Дурги во всех ее проявлениях эти мудры предписаны.
Йони, Сампута и Махайони — (119)
За исключением этих, [мудры] должны использоваться для других [обрядов] в соответствии
с различием их природы.
Если же пятьдесят три других мудры [используются для иных целей], (120)
То вследствие различия их природы плод будет противоположным; великую радость доставляют мудры.
Итак, я рассказал вам о мудрах, доставляющих удовлетворение [божествам], почитаемым
на пудже.
Слушайте же о порядке совершения жертвоприношения. (121)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят шестая глава.
66.108(б). Следует прижать кончики всех пальцев к Брахма-тиртхе (sarvAGgulInAm agrANi
brAhma-tIrthe niyojayet) — Брахма-тиртхой именуется основание мизинца (Калика-пурана, с. 998).
845
66.109(б)-110(а). полость, напоминающая лук (…) // И это будет Тунира-мудра (zUnyaM
tUnIra-vat (…) // tUnIra-mudrA cAkhyAtA) — слово tUnIra на санскрите и означает «лук».
846
66.111(а). мудры доставляют радость (mudrA moda-karAs) — само слово mudra в индийской
этимологии и выводится искусственно из корня mud — «радовать».
847
66.115. [Мудру], которая должна использоваться при висарджане [какого-либо] бога, / Ту
мудру не следует использовать в начале пуджи этого бога (visarjane tu devAnAM yasya yA parikIrtitA
/ mudrAM tAM pUjanAdau tu tasya naiva prayojayet) — во всех изысканиях текста КП вместо naiva стоит
caiva. Однако, исходя из контекста, должно быть именно naiva. В бенгальском издании стоит caiva
prayojayet, но перевод дается «не следует использовать» (Калика-пурана, с. 999).
844
323
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ СЕДЬМАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
О последовательности и сути кровавого жертвоприношения,
Так чтобы оно доставило радость [Богине], я поведаю вам, о сыновья. (1)
Во всех случаях изложенная в Вайшнави-тантра-калпе последовательность
[Совершения] жертвоприношения848 любому из богов садхаками должна соблюдаться. (2)
Птицы, черепахи, крокодилы, рыбы, девять видов диких животных,
Буйволы, [ящерица] годхика, быки, козлы, [олени] руру, вепри, (3)
Носороги, черные антилопы, [ящерицы] годхика, шарабхи, львы,
Тигры, люди и кровь из собственного тела — (4)
Считаются [подходящими] жертвами для Чандики, Бхайравы и других.
Благодаря [принесению] жертв обретается освобождение, благодаря [принесению] жертв
достигаются небеса, (5)
Благодаря жертвоприношению царь одерживает победу над враждебными царями.
[Подношением] крови рыб и черепах Благая (6)
На один месяц достигает удовлетворения, а [крови] крокодилов — на три месяца.
[Подношением] крови [девяти видов] диких животных Богиня (7)
На восемь месяцев насыщается, дарующая благо,
А [крови] буйволов и годхика — на один год. (8)
[Подношением] крови черных антилоп и вепрей
Богиня достигает удовлетворения на двенадцать лет, (9)
Крови козлов — на двадцать пять лет,
А буйволов и носорогов — на целый век. (10)
Величайшего удовлетворения достигает благодаря [подношению] крови тигра,
Льва, шарабхи и крови собственного тела (11)
Богиня на целую тысячу лет,
И на такой же срок благодаря подношению плоти. (12)
[Принесения в жертву] черной антилопы, оленя, рыбы рохита
И пары вАрдхрИнАса849 плод бывает разный. (13)
Благодаря [подношению] мяса черной антилопы и носорога Чандика
На одну сотню лет достигает удовлетворения. (14)
Подношением мяса рыбы и вАрдхрИнАса
На три сотни лет удовлетворяется моя возлюбленная. (15)
Белый старый козел, порождающий потомство,
Именуется вардхринаса, и его одобряется приносить в жертву богам и предкам. (16)
67.2. изложенная в Вайшнави-тантра-калпе последовательность / [Совершения]
жертвоприношения (vaiSNavI-tantra-kalpoktaH…/ bali-dAnasya) — Вайшнави-тантра вместе с Уттаратантрой составляют главы КП с 52 по 57.
849
67.13(б). пары вардхринаса (vArdhrINasa-yugaM) — vArdhrINasa означает «животное с
вытянутым носом». Трикандашеша (trikANDazeSa) переводит его как «носорог». Также его переводят
М.М.Вильямс и Апте. Шабдакалпадрума выделяет слово с церебральной N и с зубной n. Слово с зубной
n означает «носорог», а слово с церебральной — «старый козел» или «вид птиц», что соответствует
значению, данному в КП, см. ниже 67.16-17 (Апте, с. 503; Калика-пурана, с. 1003).
848
324
Синешеея, красноголовая, черноногая с белым оперением
Птица [также] будет вАрдхрИнАса, и она любима мною и Вишну. (17)
На одну тысячу лет Богиня принесением в жертву человека,
Совершенным в соответствии с предписаниями, достигает насыщения, и на сто тысяч лет —
[принесением в жертву] троих людей. (18)
На три тысячи лет [подношением] человеческой плоти
Удовлетворяется Камакхья Бхайрави, принимающая мой образ. (19)
Очищенная мантрами кровь обращается в нектар;
И голову, и плоть [жертвы] принимает Благая. (20)
Поэтому, совершая поклонение, пусть преподносит голову жертвы, умащенную кровью,
Мудрый, а мясо для еды и для хомы пусть использует. (21)
На обрядах поклонения садхака пусть не преподносит сырого мяса никогда,
За исключением окровавленной головы, ибо она обращается в амриту. (22)
Тыква, сахарный тростник и различные хмельные напитки850
Именуются равными бали и удовлетворяют [Богиню], так же как и [мясо] козла. (23)
Отделение [головы от туловища жертвы] при помощи сверкающего меча или большого
ножа считается наилучшим,
При помощи серпа, меча, пилы шамкула — средним, (24)
А при помощи бритвы, кшурапры и бхаллы — худшим.
За исключением этих [видов оружия], другим [оружием], вроде копий, стрел и прочего,
жертву никогда не следует обезглавливать. (25)
Не принимает Богиня такой жертвы, а преподносящего ее поражает смерть.
Садхака, который рукой обезглавливает освященное животное (26)
Или птицу, совершает [грех, равный] несмываемому греху убиения брахмана851.
И не обратившись к мечу, мудрый пусть не совершает жертвоприношения. (27)
Мантры, [предназначенные] для обращения к мечу, которые были даны прежде,
Мудрые должны использовать на жертвоприношении Махамайе. (28)
Вместе с ними и еще одни мантры должны быть используемы для обращения к мечу
В поклонении Шараде и прочим богиням, и в особенности Камакхье. (29)
Дважды [произнеся] кАли, затем слова девйА ваджрешвари,
После этого лауха-даНДАйаи намаХ в конце пусть произнесет. (30)
Взяв рукою меч, которому были возданы почести [произнесением] мантры,
Следует обратиться к мечу с мантройКаларатри. (31)
Произнося дважды среднюю из Нетра-бидж852, следует приложить ее [к мечу],
И вслед за этим [произнести слова]: кАли кАли карАлоШТхи, (32)
Слог, следующий за са, с третьей гласной или с одиннадцатой гласной,
И с нада и бинду два [слога] следует приложить853. (33)
Слово пхеткАриНи, затем слова кхАдайач чхедайет,
сарвАн дуШТАн дважды мАрайа лулАйкам, (34)
кхаДгена чхиндхи чхиндхи, затем кила кила,
Затем чики чики, после этого пиба пиба, (35)
67.23(а). различные хмельные напитки (madyam Asavam) — словарь Апте дает перевод madya
как «спиртной напиток, вообще любой опьяняющий напиток» (Апте, с. 420), а Asava как «любой
спиртной напиток» (Апте, с. 96).
851
67.27(а). совершает [грех, равный] несмываемому греху убиения брахмана (brahma-vadhyAm
avApnoti suduHsahAm) — убийство брахмана, представителя первой варны, для индуиста является
тягчайшим преступлением и относится к числу пяти великих грехов (mahApAtaka) (Законы Ману, XI.55).
852
67.32(а). среднюю из Нетра-бидж (netra-bIjasya madhyaM) — это hrIM, см. примеч. к 56.38 (б).
853
67.33.Слог, следующий за са, с третьей гласной или с одиннадцатой гласной, / И с нада
и бинду два [слога] следует приложить (hAntAdIMz ca tRtIyena svareNaikAdazena vai / yojita nAdabindubhyAM dva tat pazcAn niyojayet) — слог, следующий за sa это ha, одиннадцатая гласная это е. В
итоге получается две мантры: hiM и heM.
850
325
После чего рудхираМ спхаиМ спхаиМ кири кири
кАликАйаи нама — такова мантра Каларатри. (36)
После того как меч освящен этой мантрой,
Сама Каларатри становится благослонной, [давая возможность] уничтожить недругов. (37)
Мантры, относящиеся к освящению жертвенного животного, должны сохраняться садхаками в тайне,
И эта мантра должна произноситься, чтобы избавить от греха убиения [животного]: (38)
«Ради жертвоприношения скоты созданы самим Самосущим,
И поэтому тебя умерщвлю я, ибо убиение на жертвоприношении убийством не является»854. (39)
Затем назвав [имя] божества, [которому посвящено жертвоприношение] и свое собственное
желание,
Следует поразить мечом жертву, головою обращенную на восток (40)
Или же на север, в то время как сам смотришь на восток855.
Соль и прочее, названное ранее, следует положить в рот жертвы. (41)
Золотой, серебряный, медный, бронзовый, сделанный из листьев,
Земли, латуни или древесины [видов деревьев, используемых] на жертвоприношении, (42)
Насколько позволяет богатство, сосуд для преподнесения крови следует использовать.
В железном, сделанном из коры или тросника, оловянном или свинцовом [сосуде], (43)
В [углублении] в земле, в [ложках] сруч и срува кровь жертв нельзя преподносить.
И в глиняном сосуде или просто в небольшом сосуде или выливая на землю, (44)
Кровь не должен преподносить лучший из людей, желающий блага.
Человеческую кровь в [сосуде] из глины или из металла (45)
Царь пусть преподносит, но не в сделанном из листьев.
За исключением ашвамедхи, не следует никогда приносить в жертву коня856, (46)
И также слона пусть приносит в жертву лишь на жертвоприношении хранителям стран света
владыка людей857,
Но никогда слона и коня не приносит в жертву Богине858, (47)
И взамен коня яка пусть приносит в жертву царь.
Льва, тигра, человека и кровь из собственного тела, (48)
А также хмельные напитки пусть брахман никогда не приносит в жертву Великой Богине859.
854
67.39. «Ради жертвоприношения скоты созданы самим Самосущим, / И поэтому я умерщвляю
тебя, ибо убиение на жертвоприношении убийством не является» (yajJArthe pazavaH sRSTAH svayam
eva svayambhuvA / atas tvAM ghAtayiSyAmi tasmAd yajJe vadho ‘vadhaH) — точная цитата из Законов
Ману, V.39. (Ср. также КП, 55.10(б)-11(а), ДБП, III, 26.33).
855
67.40(б)-41(а). Следует поразить мечом жертву, головою обращенную на восток // Или же
на север, в то время как сам смотришь на восток (chedayet tena khaDgena baliM pUrvAnanaM tu tam
// athavottara-vaktraM taM svayaM pUrva-mukhas tathA) — см. примеч. к 55.101(б).
856
67.46(б). За исключением ашвамедхи, не следует никогда приносить в жертву коня (hayamedham Rte dadyAt na kadAcid dhayaM balim) — haya-medha это то же, что и azva-medha. Видимо, этим
запретом подчеркивается исключительный статус ашвамедхи как жертвоприношения.
857
67.47(а). И также слона пусть приносит в жертву лишь на жертвоприношении хранителям
стран света владыка людей (tatha dik-pAla-medhe tu gajaM dadyAn narAdhipaH) — это предписание,
связано, возможно, с представлением о дигнагах («слонах стран света») — космических слонах,
которые, согласно преданию, поддерживают землю с четырех (или восьми) сторон. Каждый из этих
слонов связан с богом, являющимся хранителем данной стороны света. Имена слонов варьируются в
разных текстах. Наиболее распространенный перечень таков: слон Индры (восток) — Айравата, Ямы
(юг) — Махападма, Варуны (запад) — Вамана и Куберы (север) — Сарвабхаума.
858
67.47(б). Но никогда слона и коня не приносит в жертву Богине (na kadAcit tadA devyai
pradadyAd dhaya-hastinau) — это, вероятно, связано с тем, что данные животные (в отличие от льва или
буйвола) никак не связаны с образом и мифологией Богини.
859
67.48(б)-49(а). Льва, тигра, человека и кровь из собственного тела, // А также хмельные
напитки пусть брахман никогда не приносит в жертву Великой Богине (siMhaM vyAgraM naraM cApi
326
Принеся в жертву льва, тигра или человека, брахман отправляется в ад, (49)
А здесь ему не будет ни долгой жизни, ни радости, ни счастливой доли.
Преподнесший же кровь из собственного тела все равно, что убил сам себя860. (50)
Преподнеся хмельной напиток, брахман теряет свое брахманское достоинство.
Кшатрий же пусть не приносит в жертву черную антилопу. (51)
Принесший в жертву черную антилопу становится повинен в грехе убиения брахмана861.
Там, где предписано льва, тигра или человека принесение (52)
В жертву, Брахмой, там установлен такой порядок:
Изготовив [изображение] льва, тигра или человека из топленого масла, о Бхайрава, (53)
Или из пирога или из ячменной муки,
Пусть его, очищенного соответствующей мантрой, поразит блестящим мечом, имеющим
форму полумесяца. (54)
При принесении большого количества жертв, две или три из них пусть поставит пред [Богиней]
И, сделав их главными из всех, пусть [чтением] мантр пусть поклоняется им садхака. (55)
Итак, я рассказал об общем поклонении жертвам,
Там же где существует особое, об этом слушай. (56)
Когда богине Бхайрави или Бхайраве приносится в жертву буйвол,
Тогда следует поклоняться ему, [произнося] следующую мантру: (57)
«Как ты ненавидишь коней, как ты носишь на себя Чандику,
Так умертви моих недругов и принеси мне благо, о буйвол. (58)
Ты служишь ваханой Яме, о носящий лучший из обликов, о вечный,
Долголетие, славу и богатство даруй [мне], да будет поклонение тебе, о буйвол!862 (59)
Когда берешь [в руки] меч, то тантра-мантру
Следует произнести, окропя [меч] водой и называя его «рожденным в пещере»: (60)
«Богам и предкам приносящий благо, ты меч, подобный носорогу,
sva-gAtra-rudhiraM tatha // na dadyAt brahmaNo madyaM mahAdevyai KadAcana) — видимо, такого рода
подношения считались предосудительными для брахмана, в особенности в случае принесения в жертву
человека и подношения спиртных напитков.
860
67.50(б). Преподнесший же кровь из собственного тела все равно, что убил сам себя (sva-gAtrarudhiraM dadyAc cAtma-vadhyAm avApnuyAt) — для индуизма характерен дифференцированный подход к
самоубийству. Религиозное самоубийство, например, в результате поста в той или иной тиртхе (месте паломничества) или путем утопления в священных водах реки Ганги даже поощрялась. К другим способам самоубийства священные тексты относятся противоречиво. Дхармашастры предписывают старцам, лишенным
из-за своей дряхлости возможность совершать религиозные обряды, «оставлять тело» путем самосожжения,
утопления или падения в пропасть, но некоторые тексты считают при этом самоубийство грехом для брахманов, допуская его только для шудр. Субрамуниясвами пишет, что самоубийство в индуизме всегда остро
осуждалось, за исключением прайопавеши — добровольной смерти от голода для неизлечимо больных
людей. Итак, в целом совершение самоубийства вследствие наступления каких-либо жизненных трудностей
для здорового и полноценного человека считалось греховным поступком (Махабхарата 1987, с. 652; Субрамуниясвами, с. 721). В данном случае самоубийство понимается как предосудительное действие.
861
67.52(а). Принесший в жертву черную антилопу становится повинен в грехе убиения брахмана
(dadataH kRSNasAraM tu brahma-hatya bhaved yataH) — этот запрет был связан с сакральностью этого
животного. Шкура черной антилопы, которую набрасывали на плечи или сидели на ней во время ведийских
обрядов, стала своего рода символом брахманизма. В древнеиндийской литературе священная земля ариев
(Арьяварта) обычно определяется как местность, где водится черная антилопа (Пандей, с. 292).
862
67.58-59. «Как ты ненавидишь коней, как ты носишь на себя Чандику, / Так умертви моих недругов
и принеси мне благо, о буйвол. // Ты служишь ваханой Яме, о носящий лучший из обликов, о вечный, /
Долголетие, славу и богатство даруй [мне], да будет поклонение тебе, о буйвол!» (yathA vAhaM bhavAn
dveSTi yathA vahasi caNDikAm / tatha mama ripUn hiMsa zubhaM vaha lUlayaka // yamasya vAhanas tvaM tu vararUpa-dharAvyaya / Ayur vittaM yazo dehi kAsarAya namo ‘stu te) — в санскритской литературе общим местом
является упоминание о ненависти буйволов к лошадям, примерно так же как у нас говорят: «живут как кошка с
собакой». В индийской мифологии буйвол также является ваханой — ездовым животным — бога смерти Ямы.
327
Сокруши же препятствия, о участью великий, в пещере рожденный, поклонение да будет
тебе!»863 (61)
При принесении в жертву черной антилопы эта мантра предписана:
«О черная антилопа, предстающая в образе Брахмана, сияние Брахмана распространяющая, (62)
Воплощение четырех Вед, о мудрая, мудрость даруй [мне] и славу великую»864.
При принесении в жертву шарабхи эта мантра предписана: (63)
«Ты восьминогий, рожденный на [горе] Чандрабхага,
Принимающий восемь образов, мощнодланный, зовущийся Бхайравой, поклонение да будет
тебе. (64)
Как в образе Бхайравы Вараха был умерщвлен тобой865,
Так в образе шарабхи умертви врагов [моих] и сокруши препятствия». (65)
«О лев (хари)! Подобно тому как в облике Хары ты несешь на себе Чандику866,
Так же и мне блага даруй и многочисленные препятствия удали [с моего пути]. (66)
О Хари, в облике льва ты сразил чинившего смуту в мире
Хираньякашипу, и [силой] этой истины [истреби моих недругов]»867. (67)
Таким образом в поклонении льву последовательность мною установлена,
Теперь же слушай порядок [принесения в жертву] человека и [преподнесения] крови из
собственного тела, о Бхайрава. (68)
Если в жертву на питхе приносится человек, то это следует сделать на шмашане.
Прежде рассказывалось о шмашане, называющемся Херука. (69)
В горной обители Камакхьи, в Одре и прочих [питхах] — знай эту последовательность,
67.61. «Богам и предкам приносящий благо, ты меч, подобный носорогу, / Сокруши же
препятствия, о участью великий, в пещере рожденный, поклонение да будет тебе!» — daive paitre ca
zubha-gaH khaDgas tvaM khaDga- sannibhaH / chindhi vighnAn mahAbhAga guhA-jAta namo ‘stu te.
864
67.62(б)-63(а). «О черная антилопа, предстающая в образе Брахмана, сияние Брахмана
распространяющая, // Воплощение четырех Вед, о мудрая, мудрость даруй [мне] и славу великую»
(kRSNasAra brahma-mUrte brahmo-tejo-vivardhana // catur-veda-mayaM prAjJa prajJAM yazo mahat) — о
роли черной антилопы в ведийском культе см. примеч. к 67.52(а).
865
67.65(а). Как в образе Бхайравы Вараха был умерщвлен тобой (yathA bhairava-rUpeNa varAho nihatas
tvayA) — Вишну, воплотившись в Вепря (varAha) вместе со своими тремя сыновьями обременял Землю, и
тогда боги обратились за помощью к Шиве. Шива принял облик Шарабхи (мифического животного с восемью
ногами), вступил в борьбу с Вепрем и его сыновьями и умертвил его в итоге, при этом из тела Вепря вышли
различные виды жертвоприношения, е его сыновья стали тремя жертвенными огнями (КП, 30 — 31).
866
67.66(а). О лев (хари)! Подобно тому как в облике Хары ты несешь на себе Чандику (haris
tvaM hara-rUpeNa yathA vahasi caNDikAm) — в 58.66-68 сказано, что у Богини три седалища: белый
труп, красный лотос и лев, в которых воплощаются соответственно Шива, Брахма и Вишну. Здесь
обыгрывается двойное значение слова hari — «Хари (имя Вишну)» и «лев».
867
67.67. О Хари, в облике льва ты сразил чинившего смуту в мире / Хираньякашипу, и [силой] этой
истины [истреби моих недругов] (tvaM hariH siMha-rUpeNa jagat-pratyUha-rUpiNam / jaghAna yena satyena
hiraNyakazipuM haran) — Хираньякашипу (hiraNyakaSipu, букв. «имеющий золотую одежду») — царь асуров,
сын Кашьяпы и Дити. Согласно распространенному в эпосе и пуранах мифу, Хираньякашипу не мог быть убит
ни человеком, ни животным, ни оружием, ни голыми руками, ни днем, ни ночью, ни внутри дома, ни вне его.
Благодаря такому дару Брахмы Хираньякашипу захватил власть над тремя мирами, подчинил себе богов и
в особенности преследовал своего сына Прахладу, ревностного почитателя Вишну. Чтобы избавить мир от
тирании Хираньякашипу, Вишну воплотился в получеловека-полульва (narasiMha). Однажды в сумерках (то
есть ни днем, ни ночью), стоя на пороге своего дворца, возле колонны (то есть ни дома и ни вне дома), Хираньякашипу в споре с Прахладой стал утверждать, что Вишну не вездесущ, поскольку его нет в этой колонне.
В этот момент из нее вышел Вишну в виде narasiMha и растерзал Хираньякашипу когтями (Бхагавата-пурана, VII, 1-8; Вишну-пурана, I, 17-20 и др.) (Мифы народов мира, т.2, с.592-593); [силой] этой истины (yena
satyena) — это так называемый магический акт «заклятия истиной» (satyavAda), состоящий в том, что исполнитель его делает то или иное заявление, призывая в свидетели богов. Если утверждаемо истинно, боги магией
правдивого слова вынуждаются исполнить желание произнесшего заклятие (Махабхарата 1987, с.627).
863
328
А шмашан тот это мое воплощение, именующееся Бхайравой. (70)
На три части делится оно ради успеха подвижничества.
В восточной части, которая называется Бхайрава, [происходит] принесение в жертву человека. (71)
В южной части следует преподнести голову Бхайрави, носящую ожерелье из черепов,
А кровь следует поместить в западной части, называющейся Херука. (72)
Совершив поклонение человеку и принеся его в жертву в порядке, описанном в агамах
На шмашане питхе, не следует бросать взора на жертвенный светильник. (73)
Итак, в одном месте преподносится махабали,
В другом месте отделяется голова, а в третьем она преподносится. (74)
Пусть так поступает садхака, и, совершив жертвоприношение, [на жертву] пусть он не смотрит.
Совершившего тщательное омовение человека, блистающего, в день, предшествующий
[жертвоприношению] умеренного в еде, (75)
Воздерживающегося от употребления в пищу мяса и от соития, украшенного венком и
умащенного сандалом,
Обратив его лицом на север вместе с божествами членов, [пребывающими] в членах его тела, (76)
Человека следует почитать, называя божества по имени.
В его «вратах Брахмы»868 Брахму, в носе Медини, (77)
В ушах акашу, в языке воду869,
Светила в глазах, Вишну на устах следует почитать. (78)
На лбу следует почитать Чандру, на правой щеке — Шакру,
На левой — Вахни, на шее — Самавартина870, (79)
На кончиках волос — Ниррити, посредине бровей — Прачетаса,
У основания носа Швасану, на плечах Владыку богатств, (80)
В сердце Царя змей почтив, следует прочесть следующее:
«О лучший из людей, о великий участью, о воплощение всех богов, о высочайший! (81)
Защити меня, нашедшего [у тебя] прибежище вместе с сыновьями, родичами и скотом,
Вместе с царством, придворными и войском четырех родов, (82)
Защити, оставив свою жизнь, ибо смерть неотвратима.
Бессмертие, что обретается благодаря великому подвижничеству, мудрости и жертвоприношениям, (83)
То даруй мне, о великий участью, и сам ты обретешь благо.
Ракшасы, пишачи, веталы, змеи, (84)
Цари и прочие недруги пусть не причинят мне вреда благодаря тебе.
В потоках крови, вытекающих из сосудов твоего горла и омывающих члены тела, (85)
Блаженствуй, умирая, ведь смерть неотвратима»871.
67.77(б). «вратах Брахмы» (brahma-randhre) — см. примеч. к 66.16(б)-18(а).
67.78(а). воду — sarvatomukham.
870
67.79(б). Самавартина (samavartinam) — что это за божество, установить не удалось.
871
67.81(б)-86(а). О лучший из людей, о великий участью, о воплощение всех богов, о высочайший!
// Защити меня, нашедшего [у тебя] убежище вместе с сыновьями, родичами и скотом, / Вместе
с царством, придворными и войском четырех родов, // Защити, оставив свою жизнь, ибо смерть
неотвратима. / Бессмертие, что обретается благодаря великому подвижничеству, мудрости и
жертвоприношениям, // То даруй мне, о великий участью, и сам ты обретешь благо. / Ракшасы,
пишачи, веталы, змеи, // Цари и прочие недруги пусть не причинят мне вреда благодаря тебе. / В
потоках крови, вытекающих из сосудов твоего горла и омывающих члены тела, // Блаженствуй,
умирая, ведь смерть неотвратима — nara-varyya mahAbhAga sarva-deva-mayottama // rakSa mAM
zaraNApannaM sa-putra-pazu-bAndhavam / sa-rAjyaM mAM sahAmAtyaM caturaGga-samanvitam // rakSa
parityajya prANAn maraNe niyate sati / mathotapobhir jJAnaiz ca yajJAir yat sAdhyate ‘mRtam // tan me
dehi mahAbhAga tvaM cApi prApnuhi zriyam / rAkSasAz ca pizAcAz ca vetAlAdyAH sarIsRpAH // nRpaz
ca ripavaz cAnye na mAM te ghnantu tvat-kRte / tvat-kaNTha-nAla-galitaiH zoNitair aGga-saMuytaiH //
ApyAyasvAtma-van mRtvA maraNe ‘niyate sati.
868
869
329
Таким образом следует совершать поклонение, следуя вышеприведенным предписаниям
тантр. (86)
Будучи почитаемым, этот [человек] обретает мою природу, и хранители стран света пребывают отныне в нем,
А также Брахма и все прочие боги. (87)
Даже совершавший грехи человек становится безгрешным,
И у него, чистого от грехов, кровь немедля обращается в нектар. (88)
Ликует Великая Богиня, Матерь мира, наполняющая вселенную,
Он же, оставив человеческое тело, тотчас же после смерти (89)
Становится предводителем ганов, мною высокочтимый.
В противном же случае [если приносится в жертву человек], отягощенный грехами, наполненный испражнениями, мочой и жиром, (90)
То такую жертву не принимает Камакхья либо другая [богиня] даже по имени.
[Тело] буйвола и других жертв благодаря поклонению [им] (91)
Становится чистым, и их кровь принимает Благая.
Когда что-либо преподносится другим божествам, (92)
После того, как ему были возданы почести, должно быть преподнесено почитаемому божеству.
Слепого, калеку, чересчур старого, больного, имеющего кровоточащую рану, (93)
Лишенного [какого-либо] члена или, напротив, имеющего лишний член, отмеченного
дурными признаками,
Больного белой проказой, карлика, совершившего великий грех, (94)
Ребенка, не достигшего двенадцати лет, того, у кого родился сын,
Или у кого умерли родители872 в течение года — (95)
Следует избегать приносить таких в жертву, даже если им были возданы почести.
Самок животных и птиц, и женщин в особенности (96)
Не следует приносить в жертву; принесший же их в жертву отправляется в ад.
Животное, не достигшее трех месяцев, нельзя приносить в жертву Благой. (97 — 98)
И птицу, не достигшую трех половин лунного месяца.
А также животное или птицу слепых, лишенных [какого-либо] члена и имеющих другие
пороки. (99)
Также как человека, [имеющего телесные недостатки], Богине нельзя преподносить в жертву
животное или птицу
С отрезанным хвостом и ушами, со сломанными зубами, (100)
Или рогами — таких не следует преподносить никогда.
Ни брахмана, ни чандалу не должно приносить в жертву873, о царь. (101)
То, что уже ранее было преподнесено в дар брахманам или богам, а также сына царя не
[следует приносить в жертву],
Но можно приносить в жертву сына неприятельского царя, побежденного в битве. (102)
Своего сына, брата, отца, не оказывающего сопротивления874,
Зятя, сына сестры и дядю по матери не следует приносить в жертву875. (103)
Не следует приносить в жертву животных и птиц, которые не предписаны, по незнанию,
67.95(б). 67.95(б). у кого умерли родители (mahA-guru-nipAtinam) — проф. Шастри переводит:
«one who is impure due to the death of one’s parents» (Калика-пурана, с. 1017).
873
67.101(б). Ни брахмана, ни чандалу не должно приносить в жертву (na brAhmaNaM baliM
dadyAc cANDAlam api) — по-видимому, брахмана нельзя приносить в жертву вследствие его высокого
положения, а чандалу — наоборот, вследствие его «нечистоты».
874
67.103(а). не оказывающего сопротивления — avirodhinam.
875
67.103(б). сына сестры и дядю по матери не следует приносить в жертву (na dadyAt tu
bhAgineyaM ca mAtulam) — в Индии дядя по матери (mAtula) и соответственно сын сестры (bhAgineya)
считаются одними из самых близких родственников. В Южной Индии даже престол мог наследоваться
сыном сестры. Недаром царю Кансе голос с неба предсказывает, что его умертвит восьмой сын его
сестры (Три великих сказания, т. 2, с. 10).
872
330
Если же те, которые предписаны, недоступны, следует принести в жертву осла или верблюда, (104)
Если же доступны прочие, тигра, верблюда или осла не следует приносить в жертву
В соответствии с предписаниями совершив поклонение [жертве] — человеку, животному
или птице, (105)
Следует обезглавить [жертву, произнося] мантры и преподнести [Богине, произнося] мантры.
Кровь из человеческой головы должна быть преподнесена Богине. (106)
[Кровь] козла должна быть преподнесена с левой стороны, буйвола — спереди,
[Кровь] птицы должна быть преподнесена слева, а кровь из [собственного] тела — спереди. (107)
Голова и кровь плотоядных животных и птиц,
А также животных, обитающих в воде, должны быть преподносимы слева. (108)
[Кровь] черной антилопы, черепахи, носорога, зайца,
Крокодила и рыбы следует преподносить спереди. (109)
[Кровь] льва должно преподносить справа, и также [кровь] носорога.
Ни голова, ни кровь жертвы не должны быть преподносимы сзади. (110)
Найведью [можно преподносить] справа, слева, спереди, но не сзади,
Светильник можно преподносить справа, спереди, но не слева, (111)
А прибор для курения — слева, спереди, но не справа.
И спереди преподносят благовония, цветы и украшения. (112)
В случае поклонения на мандале следует делать подношения спереди, слева и справа, как прежде.
Хмельные напитки следует преподносить сзади, а прочие напитки — слева. (113)
Там, где предписаны непременно хмельные напитки, брахман
Пусть преподносит воду кокосового ореха или мед в латунном или медном сосуде. (114)
Даже [находясь] в бедственном положении, брахман хмельных напитков пусть не преподносит никогда876,
За исключением изготовленных из цветов или из красной репы. (115)
Царевич, придворный, советник
Пусть приносят в жертву человека, о государь, ради счастья и процветания. (116)
Грех совершает тот, кто приносит в жертву человека без позволения царя.
Во время бедствий или войны пусть, если желает, совершит человеческое жертвоприношение. (117)
Тот, кто находится на службе у царя, но никто иной никогда.
В день, предшествующий человеческому жертвоприношению, (118)
Мантры мАнастока, девИ-сУкта
И гандхадвАра877 [следует преподнести], поместив меч на голову [жертвы]. (119)
Возложив на тот меч благовония и прочие, ими следует умастить его,
И благовония и прочее, находившиеся на мече, следует затем поместить на шею [жертвы], (120)
[Произнося] мантру амбе амбике, а также [мантры], принадлежавшие Рудре и Бхайраве.
И после того, как человек, предназначенный в жертву, очищен таким образом, Богиня оберегает его. (121)
Ни недуги, не усталость, ни помрачение рассудка,
Ни нечистота, вызванная смертью родича или рождением ребенка, не оскверняют его. (122)
О том, где отрубленная голова человека упадет,
Или голова животного, к добру это или нет, о том слушай. (123)
Если отрубленная человеческая голова на северо-востоке или на юго-западе
Упадет, то это указывает на [близкую] гибель царства и смерть царя. (124)
Если же на востоке, юго-западе, юге, западе, северо-западе, то соответственно
876
67.115(а). Даже [находясь] в бедственном положении, брахман хмельных напитков пусть не
преподносит никогда (nApadyapi dvijo madyaM kadAcid visRjed api) — видимо, такого рода подношение
считалось низким для брахмана, см. также примеч. к 67.48(б) — 49(а).
877
Мантры мАнастока, девИ-сУкта / И гандхадвАра (mAnostoketi mantreNa devI-sUktena yena
ca / gandhadvAretyanenApi) — мАнастока это первые слова из гимна Ригведы Шри-сукта (zrI-sukta),
упоминаемая девИ-сУкта также является ригведийским гимном.
331
Счастье, процветание, страх, приобретение, рождение сына и богатство (125)
Предвещает отрубленная человеческая голова, о Бхайрава.
Если голова буйвола в направление, начиная с севера (126)
И северо-востока упадет, то на что это указывает, слушай:
[Если упадет на север] — к благой доли, [на северо-восток] — к убытку, [на восток] — к власти,
[на юго-восток] — к богатству, [на юг] — к победе над врагами, [на юго-восток] — к страху,
(127)
[На запад] — к обретению царства и [на северо-запад] — к счастью — об этом знай, о Бхайрава.
Что же касается [отрубленных голов] козлов и всех прочих животных, (128)
За исключением живущих в воде и птиц, то плод, да будет известно, такой же.
Если [голова] водоплавающего животного или птицы [упадет] на юге или юго-западе, то это
[предвещает] страх, (129)
Человека, животного, птицы, крокодила или другого [существа], то это сулит болезнь.
Если же текут слезы из глаз отрубленной головы (131)
Человека, то это предвещает потерю [царем] царства.
В случае если слезы текут из глаз головы буйвола, (132)
После того как она отрублена, то это предвещает гибель вражеского царя.
Если же из глаз других животных, приносимых в жертву, (133)
То это предзнаменует великий страх и болезни.
Если отрубленная голова смеется, то это к погибели недругов, (134)
К возрастанию счастья и долголетия жертвователя, без сомнения.
Если же она произносит какие-либо слова, то они сбываются не медля. (135)
Если из [уст отрубленной головы вырывается] звук хУМ, то это к потере царства, а выделение слизи [предвещает] смерть [жертвователя].
Если отрубленная голова произносит имена богов, (136)
То это указывает на несравненное процветание в течении шести месяцев.
Если во время преподнесения крови кал и моча текут (137)
По телу, все равно вверх или вниз, то жертвователя ждет смерть.
Если [жертва] лягает левой ногой, то это приносит страшную болезнь, (138)
А если двигает правой ногой — то благополучие.
Садхака, [каплю] крови буйвола или человека (139)
Взяв большим и безымянным пальцами, на землю
Пусть бросит, [произнося] Махакаушика-мантру, это лучшее из подношений (140)
Божествам Путане и прочим в юго-западном направлении.
Пятилетний буйвол и двадцатипятилетний (141)
Человек должны быть принесены в жертву Богине, их кровь [сулит] процветание.
Три Нетра-биджи, Кама-биджа, Ханта, Праджапати, (142)
Вахни-биджа с шестью гласными и также с последней,
Все это, дополненное последним слогом первой варги, (143)
Шестой гласной, шикхой, бинду и полумесяцем,
А также двирмасика-биджа и обращение, «О Каушики! (144)
Эта жертва свАхА» — такова мантра Каушики878.
878
67.142(б)-145(а). Три Нетра-биджи, Кама-биджа, Ханта, Праджапати, // Вахни-биджа с
шестью гласными и также с последней, / Все это, дополненное последним слогом первой варги,
// Шестой гласной, шикхой, бинду и полумесяцем, / А также двирмасика-биджа и обращение, «О
Каушики! // Эта жертва свАхА — такова мантра Каушики (netra-bIja-trayaM kAma-bIjaM hanta
prajApatiH // vahni-bIjam SaT-svarAbhyAM saMpRktaz ca tathA paraH / sa evaitAs tathaitAvadAdivargAntasaMyuktaH // SaSTha-svara-zikhA-binduz candra-yuktasthAparaH / dvirmAsikA-bIjakAntaH kauzikIty
abhimantraNam // eSa baliH svAheti mantro ‘yaM kauzikI smRtaH) — как замечает проф. Шастри,
описание Каушики-мантры очень путаное, и поэтому дать адекватный перевод весьма сложно (Каликапурана, с.1024). Три Нетра биджи это aiM, hrIM и zrIM, см. примеч. к 56.38 (б), Кама-биджа это klIM,
Ханта это ритуальный возглас жреца-хотара, завершающий мантру и сопровождающий возлияние гхи
332
Царь пусть принесет в жертву врага, обратившись прежде к мечу (145)
И называя буйвола или козла именем врага.
Ему, привязанному за морду веревкой, трижды [произнося] соответствующую мантру, (146)
Пусть отрубит голову и преподнесет ее со старанием Богине.
Всякий раз когда мощь врагов возрастает, тогда жертвоприношение [должно совершаться].
(147)
Следует отрубать голову и преподносить ее [Богине] на погибель недругам,
Но прежде следует поместить жизнь врага в [тело] этого животного. (148)
Когда оно погибает, то и жизнь покидает врага, ввергнутого в несчастье.
Вначале же [слова]: «О грозная обликом! О Чандика! (149)
Сожри врага моего!» следует повторять,
И затем [добавить] супругу Вахни, и это будет мантра меча. (150)
«Это сам недруг мой, исполненный ненависти, его, принявшего обличье животного,
Уничтожь, о Махамари, cпхеМ спхеМ сожри, сожри!»879 (151)
[Произнося] эту мантру, на голову [жертве] цветок
Следует возложить и преподнести кровь [Богине, произнося] два слога. (152)
Если такое жертвоприношение совершается на Маханавами осенью880,
То следует совершать хому плотью из восьми членов тела жертвы, (153)
Опуская ее в огонь, называющийся шучи, и произнося мантру из Дурга-тантры881.
Гибнут ненавистники смертного, совершившего такое подношение. (154)
Кровь из мест ниже пупа или из спины ради блага
Такую кровь из своего тела пусть не преподносит никогда садхака, (155)
Ни из губ, ни из подбородка, ни из органов чувств человек.
[Из мест] выше пупа и ниже шеи и [из мест] на руках, за исключением ладоней, (156)
Пусть преподносит кровь, но тяжких ран пусть не наносит садхака.
Кровь из щек, лба, середины бровей, (157)
Кончиков ушей, рук, шеи, живота,
[Из мест] ниже шеи и выше пупа, и из груди (158)
И из боков кровь Дурге пусть преподносит.
Не следует преподносить кровь из лодыжек, из колен, из уст, (159)
Ни из члена тела, пораженного болезнью, ни из других ран, о Бхайрава.
Из ран, нанесенных именно с этой целью, исполненный веры, с разумом, не подверженным
волнениям, (160)
Таким образом кровь пусть преподносит на лепестке цветка лотоса.
В золотой, серебряный, латунный, железный сосуд человек (161)
Пусть поместит ту кровь и преподнесет Богине, повторяя мантры.
(очищенного топленого масла) в священный огонь в честь живущих людей, последняя гласная это au,
последний слог первой варги это Ga, шестая гласная это U.
879
67.149(б)-151. Вначале же [слова]: «О грозная обликом! О Чандика! // Сожри врага моего!» следует
повторять, / И затем [добавить] супругу Вахни, и это будет мантра меча. // «Это сам недруг твой,
исполненный ненависти, его, принявшего обличье животного, / Уничтожь, о Махамари, спХеМ спХеМ,
сожри, сожри!» (Adau viruddha-rUpiNi caNDike ca tataH param // vairiNan tvamukаM ceti yAhItyAmreDitaM
punaH / vahni-bhAryA tatah pazcAt khaDga-mantraM prakIrtitam // svayaM sa vairI yo dveSTi tam imam pazurUpiNam / vinAzaya mahAmArI spheM spheM khAdaya khAdaya) — супруга Вахни это ритуальный возглас
svAhA. Махамари — темная ипостась Кали, олицетворение «великого мора» в конце времен. Этой форме
Шакти поклоняются в основном на юге Индии. Почитается панчамакарой. В ДМ это имя упоминается дважды
(12.38, 39), а в более ранних источниках это слово не встречается вовсе (Кобурн, с. 207).
880
67.153(а). на Маханавами осенью (mahAnavamyAM zaradi) — Маханавами это девятый день
светлой половины месяца ашвин, последний из девяти дней праздника Наваратри (Бируни, с. 669).
Слово navamI на санскрите и значит «девятый». Маханавами упомянут также в 60.3 (а).
881
67.154(а). произнося мантру из Дурга-тантры (durgA-tantreNa mantreNa) — это оМ durge
durge rakSiNI svAhA, см. примеч. к 59.25.
333
Бритва, меч, [нож] шамкула — вот оружие для нанесения ран. (162)
Нанесший рану оружием большого размера достигает великий плод.
Сколько крови вмещает лепесток цветка лотоса, (163)
Более четвертой части от этой крови садхака
Пусть никогда не преподносит и членов тела не повреждает. (164)
[Тот], кто кусочек плоти из своей груди размером с боб,
С зерно сезама или с мудга с преданностью преподносит Богине, (165)
На протяжении шести месяцев обретет то, что он желает.
Если кто на руках или на плечах преподносит фитиль светильника (166)
Без масла, или на груди с преданностью садхака
Даже на мгновение [удерживая его], слушай, какой плод преподнесения этого светильника. (167)
Вкушая изобильные наслаждения, в обители Богини
Пребывая на протяжении трех кальп, он станет царем, властвующим над всей землей. (168)
Пред Благой отрубленную голову буйвола вместе с [помещенным на ней] светильником
Кто руками держа, стоит день и ночь, (169)
Тот, очистившись, живет долгую жизнь, наслаждаясь тем, что радует сердце,
А после смерти отправляется в мою обитель и становится предводителем ганов. (170)
Садхака, [который], держа человеческую голову в правой руке,
А в левой — сосуд, наполненный кровью, бодрствуя, (171)
На протяжении ночи стоит, [тот] смертный становится царем,
А умерев, достигает моей обители и становится предводителем ганов. (172)
[Тот], кто голову и кровь жертвы хотя бы мгновение в обоих руках
Держа, стоит перед Богиней и созерцает ее, тот человек, (173)
Достигнув исполнения желаний, величается в мире Богини.
«О Махамайя, о владычица мира, исполняющая все желания, (174)
Я преподношу [тебе] кровь из [своего] тела, будь милостлива и благосклонна!»
Молвив такие слова и произнося мула-мантру, склонившись, мудрый (175)
Человек, подобный сиддху, пусть преподнесет кровь из собственного тела:
«Если истинно, что плоть из собственного тела преподношу я, о владычица, ради блага, (176)
То даруй мне [силой] той истины освобождение, хаМ хаМ поклонение, поклонение!»882
С этой мантрой свою плоть пусть преподносит мудрый. (177)
Дарующий благую участь и счастье светильник, испускающий ярчайший блеск,
Пусть освещает эту плоть, тому светильнику поклонение, поклонение хауМ хауМ». (178)
С этой мантрой мудрый пусть преподнесет светильники.
На Маханавами осенью ночью для Сканды и Вишакхи (179)
Изображение из ячменного теста слепив, или изображение своего врага из глины,
Следует отрубить [этому изображению] голову и преподнести в качестве жертвы, повторяя
его мантру. (180)
С этой мантрой следует обращаться к мечу:
«Кровь киликилИ, о грозный [меч] с внушающим ужас лезвием, несущий погибель (181)
Худшему из недругов этому, ученик Брахмы, ученик Амбики»883,
И это заканчивается слогом ма либо с висаргой либо с бинду884. (182)
Отрубив голову, следует преподнести жертву, произнося его мантру,
882
67.176(б)-177(а). «Если истинно, что плоть из собственного тела преподношу я, о владычица,
ради блага, // То даруй мне [силой] той истины освобождение, хаМ хаМ поклонение, поклонение!» —
yenAtma-mAMsaM satyena dadAmIzvari bhUtaye // nirvANaM tena satyena dehi haM haM namo namaH;
[силой] той истины (tena satyena) — о заклятии истиной см. примеч. к 67.67.
883
67.181(б)-182(а). «Кровь киликилИ, о грозный [меч] с внушающим ужас лезвием, несущий
погибель // Худшему из недругов этому, ученик Брахмы, ученик Амбики» — raktaM kilikilI ghora
ghorAdhAra-vihiMsakaH // brahma-ziSyAmbikA-ziSyam amukaM cAri-sattamam.
884
67.182(б). И это заканчивается слогом ма либо с висаргой либо с бинду (mAnto visarga-sahitaH
sa ca bindu-yuto paraH) — получается maH или maM.
334
И эта мантра наделена бинду. (183)
Брахмой, Агни, Йогой, чандрой и полумесяцем наделенная,
Заканчивающаяся на пхаТ эта [мантра] меча предписана для жертвоприношений Сканде и
Вишакхе. (184)
Эту искусственную жертву, [являющуюся изображением] врага, следует умащать субстанциями красного цвета
И поставить плохим сандалом тилаку на лоб. (185)
Облачив его в красные одежды и одев в красные венки,
Перевязав ему шею красным шнуром и воткнув искусственный шип, (186)
Следует направить его голову и плечо на север885, и затем срубить [голову] мечом.
После этого следует преподнести голову, произнося мантру Сканды. (187)
Слог, следующий за са, сопровождаемый четырнадцатой гласной и Агни,
Которые следует один за другим, а также полумесяцем и бинду (188)
Это мула-мантра Сканды886, с нею следует преподносить бали.
Подобно этому третья согласная, сопровождаемая четырнадцатой гласной и Агни, (189)
Именуется мантрой Вишакхи887, с нею следует преподносить бали.
Кривоглазые, с телом черного, красно-бурого и красного цвета, (190)
Держащие трезубец и меч в правых руках,
А чашу из человеческого черепа и нож в левой, (191)
Имеющие по три глаза, носящие гирлянды из человеческих черепов на груди,
Уродливые, с внушающими ужас зубами, — таковыми предводителей ганов и стражей врат
Сканду и Вишакху (192)
Следует представлять в созерцании, предстоящих перед Богиней.
В темную половину месяца чайтра, в особенности в четырнадцатый титхи, (193)
Меня в образе Бхайравы принесением в жертву буйволов и козлов
Следует удовлетворять, а также [подношениями], о сыновья. (194)
На жертвоприношении Чандике голову жертвы
Окропив водой, следует преподнести ей, [произнося] мула-мантру. (195)
На еще подающую признаки жизни, еще трепыхающуюся [голову], прежде воздав ей почести,
Садхака пусть бросит взор ради благоденствия тела и обретения сиддхи. (196)
сита-прето ратхас теШАМ йога-пИТхасья саннибхаХ
дхйАйАмй асмин махАмАйе сиддхиМ бодхайате намаХ (197)
Если голова, над которой читается эта мантра, тот час же начинает трястись,
То это к успеху в совершаемом деле, в противном же случае — к неудаче. (198)
Таким образом герой, преподносящий бали в соответствии с этими предписаниями,
Благодаря этому достигает четырех целей жизни, без сомнения. (199)
Итак, о последовательности и природе преподнесения бали [рассказывающая]
Поведана «Кровавая глава», слушай же о [шестнадцати] подношениях [Богине]. (200)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят седьмая глава.
67.187(а). Следует направить его голову и плечо на север (dattvottara-ziraH skandhaM) — см.
примеч. к 55.101(б).
886
67.188-189(а). Слог, следующий за са, сопровождаемый четырнадцатой гласной и Агни,
/ Которые следуют один за другим, а также полумесяцем и бинду, // Это мула-мантра Сканды
(caturdaza-svarAgnibhyAM sampRktaH syAt puraHsakam / parataH pUrvaM candra-bindu-samanvitam //
skandasya mUla-mantro ‘yaM) — слог, следующий за sa, это ha, четырнадцатая гласная это au, Агни это
ra, в итоге мантра Сканды получается hrauM.
887
67.189(б)-190(а). Подобно этому третья согласная, сопровождаемая четырнадцатой
гласной и Агни, // Именуется мантрой Вишакхи (caturdaza-svarAgnibhyAM tRtIyaM tu ca pUrva-vat
// prokto vizAkha-mantro ‘yam) — третья согласная (в тексте перевода проф. Шастри указывается, что
это третья согласная ра-варги) это ba, четырнадцатая согласная это au, Агни — это ra, в итоге мантра
Вишакхи получается brauM.
885
335
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ВОСЬМАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Я опишу шестнадцать подношений, слушай же, о Бхайрава,
Благодаря которым, [совершенным] с преданностью, достигает удовлетворение Богиня, а
также любое другое божество. (1)
Вначале следует преподнести сидение, сделанное из цветов, дерева,
Одежды, кожи, [травы] куша, в северном углу мандалы. (2)
Когда сиденье устанавливается на лотосе мандалы, то это следует делать
С речами, цветами и водой. В случае же если оно без цветов, (3)
То его следует устанавливать вне лотоса у врат.
Аргхью, падью, ачаману, воду для омовения, мазь для глаз, (4)
Мадхупарку, благовония и цветы следует поместить на лотос.
То, что подобает на тело образа божества возложить, то на тело (5)
Возложить и следует, а пищу, годящуюся для найведьи — поставить перед образом.
Если предписанное сидение из цветов размером с почку, (6)
То следует поместить его на лотос, а если оно большого размера, то у врат.
Цветочное сидение, сделанное из множества цветов с добавлением [травы] куша и нитей, (7)
Доставляет чрезвычайную радость Богине, мне и другим [богам], о Бхайрава.
Удобное, прекрасное сидение, сделанное из пород дерева, годных для жертвоприношения, (8)
Не слишком высокое и не слишком широкое, следует преподносить,
А также превосходное сидение, сделанное из других пород дерева. (9)
[Сидений], изготовленных из дерева с шипами, выделяющего сок, нетвердого,
Взятого с мест погребения и кремации, а также [дерева] вибхитака следует избегать. (10)
Сделанная из луба, из шёлка и из льна — такова одежда трех видов,
А четвертым является [одежда] из шерсти животных. (11)
Сиденье, сделанное из таких [материалов], следует преподносить ради исполнения желаний.
Лев, тигр, гиена, козел, буйвол, (12)
Слон, конь, черная антилопа,
Сримара, рама и олени девяти видов — (13)
Из их шкур сделанное сидение доставляет радость всем богам.
Из тканей шерсть предписана для [изготовления] сидения ради удовлетворения богов. (14)
[Из сидений, сделанных из шкур,] лучшим является сделанное из шкуры ранку, из деревянных — сделанное из сандала,
Но сидение, изготовленная из травы куша, это сидение наилучшее (15)
Для богов и риши, владеющих собой.
Это сидение именуется равным йога-питхе. (16)
Благодаря преподнесению сидения обретается благая участь и достигается освобождение.
Шамбара, рохита, рама, ньянку, ранку, шаша, руру, (17)
Эна и харина — такие известны девять видов оленя.
Известно пять видов [оленя] харина, о Бхайрава. (18)
Ришья, кхадга, руру, пришат, мрига, —
Которые сами пригодны для принесения в жертву, а их шкуры — для преподнесения в качестве сидений. (19)
Сидение, изготовленное из всех видов металла, именуется наилучшим,
За исключением железного, латунного или свинцового. (20)
336
Изготовленное из камня, жемчуга и драгоценных камней
Сидение следует преподносить богам ради наслаждения [в этом мире] и освобождения
[после смерти]. (21)
А сейчас слушай о сидении, [подходящим] для садхаки, о Бхайрава,
Восседая на котором, он мог бы обрести все сиддхи. (22)
Деревянное, кожаное, из ткани и металлическое — эти четыре
Вида сидений для садхаки известны. (23)
Все эти сидения одобряемы для садхаки на обряде поклонения,
И пусть садхака не выбирает себе сидение на обряде поклонения. (24)
Деревянное либо другое сидение мудрый пусть окрашивает в белый цвет.
Деревянное сидение должно быть двадцать четыре ангулы в длину, (25)
Шестнадцать ангул в ширину и четыре в высоту,
Либо в шесть, но не более того. (26)
В поклонении нельзя использовать те сидения, которые предписывается избегать.
[На сидение] из ткани длиною не более чем в две хасты, шириною не более чем в полхасты (27)
И высотою не более чем в три на обряде поклонения следует садиться.
Какого угодно размера можно использовать [сидение] из кожи, дарующее успех, о котором
уже шла речь, (28)
Но не следует его делать более чем шесть ангул в высоту.
Сделанное из шерсти, кожи, камня для поклонения Махамайе (29)
Предписано сидение, а также для поклонения Камакхье.
Для [поклонения] Трипуре или Вишну [предписано] сидение из [травы] куша. (30)
Очень длинное, очень высокое и очень широкое
[Сидение] из дерева и камня считается равным земле на всех обрядах. (31)
У каждых из врат мандалы должно быть установлено сидение,
И никогда не следует использовать в поклонении в качестве сидения ни лист, (32)
Ни сидение, сделанное из костей и членов тела животного, за исключением слона.
Можно использовать сидение, изготовленное из бивней слона, на обрядах, совершаемых по
желанию, (33)
И также можно использовать [сидение] из шкур, в том числе и мускусного оленя.
Если поклонение богам совершается в воде, (34)
То следует [во время его] сидеть на сидении, но стоять — никогда.
В воде следует использовать сидение из камня, из [травы] куша, (35)
Из дерева или металла, но другого сидения использовать не следует.
В случае же отсутствия сидения, на место, пригодное для его установки, пуджака (36)
Пусть мысленно установит сидение и совершит поклонение в воде.
Если же не существует такого места, чтобы сидеть посредине воды, (37)
И рядом нет такого места, то пусть стоя совершает пуджу богам.
Итак, рассказано, о сын, (38)
О сидении, сейчас же слушайте о падье, о Ветала иБхайрава.
Вода для омовения стоп и есть падья, и это только вода. (39)
Следует преподносить ее в металлическом сосуде или в раковине.
Местопребыванием дхармы, артхи, камы и мокши является падья. (40)
Лишь после того как [установлено] сидение, следует ее преподносить, [произнеся]
мула-мантру.
[Состоящую] из [травы] куша, цветов, зерен, семян белой горчицы888, сандала, (41)
Воды и благовоний, какие только можно отыскать, аргхью следует преподносить ради успеха.
Благодаря аргхье исполняются желания, благодаря аргхье обретаются богатства, (42)
Благодаря преподнесению аргхьи приходит мужское потомство, долголетие, счастье и
освобождение.
Пусть мудрый не преподносит Солнцу аргхью водою в раковине, (43)
888
68.41(б). семян белой горчицы — siddhArthaiz.
337
И также пусть не предлагает аргхью в раковине Вишну.
Пусть преподносит ачаманию благоухающей свежей водой, (44)
Ароматизированной камфорой или обкуренной калагуру,
Или другими благовониями, не покрытой пеной. (45)
В металлическом сосуде или раковине пусть преподносит её.
Чистая и без пены вода, которая предлагается (46)
Богам для прихлебывания, именуется ачаманой,
И в качестве ее только воду, ни с чем другим не смешанную, следует предлагать, (47)
Но ее следует ароматизировать благовониями, если это возможно.
Преподнеся ачаманию, долголетие, силу, славу и процветание (48)
Обретает садхака, и желания его исполняются.
[Смесь] пяти [составляющих] — простокваши, топленого масла, воды, меда и сахара — (49)
Именуется мадхупаркой, доставляющей удовлетворение всем богам.
Воды [в ней] должно быть самую малость, сахара, простокваши и топленого масла —
поровну, (50)
А больше всего должно быть меда в мадхупарке.
Ее следует преподносить в золотом или латунном сосуде или сосуде из белого камня. (51)
На джьотиштоме, ашвамедхе, при совершении жертвенных обрядов и актов благочестия
вроде копания колодцев889 и на пудже
Предписано [преподнесение] мадхупарки, доставляющей удовлетворение всем богам, (52)
Ведущей к достижению дхармы, артхи, камы и мокши,
Дарующей счастье, наслаждения, удовлетворенность и процветание. (53)
[Вода, смешанная] с ароматической пудрой, мускусом, рочаной, кункумой,
Патокой, медом, панчагавьей, всеми видами трав, (54)
Сахаром, кунжутным маслом и зернами кунжута, содержащими это масло,
Эту воду сведущие в обрядах и именуют снАнИйа. (55)
Воду, [очищенную] золотом и драгоценными камнями и ароматизированную камфорой,
Следует преподносить в металлическом, в латунном сосуде или в раковине. (56)
Если следует помещать на мандале на волокна лотоса, на изображении Солнца,
На шивалингам, на бхога-питху на тело божества. (57)
Купание следует совершать на мече, расположенном на свастике, или на зеркале,
Таким образом следует преподносить снанию Великой Богине в особенности, (59)
А также Рави, Вишну и Шиве во время пуджи.
Благодаря преподнесению снании пуджака обретает долголетие, (60)
Благодаря преподнесению снАнИйа он целую кальпу пребывает на небесах.
Падья, благовония, цветы, которые предлагаются, (61)
Все эти подношения водою из аргхья-патры
Должны быть окроплены и обращены этим в амриту. (62)
Затем следует преподносить их избранному божеству, и оно само примет их.
[Подношения], которые делаются без окропления водой из аргхья-патры, (63)
Избранному божеству, все они бывают бесплодными,
[И то же самое бывает], если аргхья обращается в амриту из страсти, алчности или опьянения. (64)
Если воды вытекла из сосуда, то следует [налить новую] и ее обратить в амриту,
Если совсем мало обращенной в амриту воды остается в сосуде, (65)
То другую следует налить, и она обратится в амриту, [смешавшись с прежде налитой].
Если множество цветов и гирлянд в избытке (66)
Преподносится, то, окропив водой из аргхья-патры, их следует предлагать.
Если же иной водой, а не из аргхья-патры предлагаемое окропляется, (67)
То не принимает его избранное божество, даже если сотни предписаний [соблюдены].
68.52(а). при совершении жертвенных обрядов и актов благочестия вроде копания колодцев —
pUrte ceSTe. Словарь В. Ш. Апте переводит сложное слово iSTApUrtaM как «performing sacrifices, and
digging wells and doing other acts of charity» (Aпте, с. 96).
889
338
После того как [совершением] девяти обрядов очищена аргхья-патра, (68)
Все тиртхи пребывают в ней [в образе] амриты.
Поэтому, лишь после окропления находящейся там воды следует делать подношения. (69)
Не годится, поместив что-либо в аргхья-патру, предлагать это,
Итак, Бхайрава, рассказано о шести [подношениях], начиная с сидения,
А сейчас я поведаю о десяти [подношениях], начиная с одежды, слушай же, чтобы еще более
сведущим стать. (70)
Так в Калика-пуране заканчивается шестьдесят восьмая глава.
339
ГЛАВА ШЕСТЬДЕСЯТ ДЕВЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Из хлопка, из шерсти, из древесной коры и из шелка — такая бывает одежда.
Сначала, воздав ей почести, следует, [произнося] мантры, предлагать ее божеству. (1)
Не имеющую тесьмы, грязную, старую, порванную,
Принадлежащую другому, погрызенную мышами, проколотую иглой, изношенную, (2)
Не стиранную, запачканную слизью, мочой и прочим [одежду]
Нельзя преподносить богам, и на обрядах, посвященных богам и предкам, (3)
Следует избегать использовать ее самому и на жертвоприношениях также.
Уттария, одежда, используемая с уттарией, ничола, модачелака, (4)
Паридхана — эти пять [видов одежды]890 следует использовать, не имеющей швов.
Шанавастра, нашара, атапатра, (5)
Чандатака и дришья — эти пять [видов одежды] со швами не влекут осквернения.
Сшитую одежду следует использовать для знамени и для древка знамени, (6)
А сшитую и несшитую одежду — в качестве покрывала и для других целей.
Красная шелковая одежда восхваляется [в качестве подношения] для Великой Богини891. (7)
Шелковую одежду желтого цвета следует преподносить Вишну892,
А одежду из шерсти красного цвета — Шиве, высшему духу. (8)
Разноцветную одежду следует преподносить всем богам и богиням,
И также одежду из хлопка, благую во всех отношениях. (9)
Полностью красную одежду нельзя преподносить Васудеве,
А полностью синюю — Шиве. (10)
Красно-синяя одежда запретна во всех случаях,
И пусть мудрый избегает использовать ее [на обрядах], посвященных богам и предкам. (11)
Если мудрый преподнесет Вишну одежду красно-синего цвета,
Бесплодной будет его пуджа, о Бхайрава. (12)
Окрашенную в синее
Одежду пусть преподносит Великой Богине, и никому более. (13)
Как среди людей брахман, как Васава среди богов,
Так и среди всех украшений лучшим именуется одежда. (14)
Одежда избавляет от стыда, одеждой уносится прочь грех,
Благодаря одежде [приходит] успех во всех [делах], одежда позволяет достичь четыре цели
жизни. (15)
Итак, о сын, рассказано тебе об одежде, доставляющей всем радость,
890
69.4(б) — 5(а). Уттария, одежда, используемая с уттарией, ничола, модачелака, //
Паридхана — эти пять [видов одежды] (uttarIyottarAsaGgair nicolo modacelakaH / paridhAnaM ca
paJca…) — уттария это одежда для верхней части тела, ничола и модачелака — разновидность верхней
одежды, паридхана это нижняя одежда (Калика-пурана, с. 1046).
891
69.7(б). Красная шелковая одежда восхваляется [в качестве подношения] для Великой Богини
(raktaM kauzeya-vastraM ca mahAdevyai prazasyate) — о роли красного цвета в почитании Богини см.
примеч. к 53.26 (а); 58.7; 58.56.
892
69.8(а). Шелковую одежду желтого цвета следует преподносить Вишну (pItaM tathaiva
kauzeyaM vAsudevAya cotsRjet) — желтый цвет в индуизме ассоциируется с Вишну.
340
Являющейся предметом наслаждения, лучшим изо [всех] украшений, слушай же мое слово
об украшениях. (16)
Диадема, драгоценный камень, носимый на голове, серьги, украшение на лоб,
Талапатра, ожерелье, цель на шею, перстни на пальцы, (17)
Паламбика, пояс, украшенный драгоценными камнями, уттанга, рикшамалика,
Паршвадьода, накхадьота, ангуличчхадака, (18)
Джуталака, манавака, мурдхатара, кхалантика,
Ангада, бахувалая, шикхабхушана, ингика, (19)
Прагданда, бандха, удбхасана, абхипура, малика,
Саптаки, шринкхала, дантапатра, карнака, (20)
Цепь, носимая на бедрах, кушак, муштибандха, пракирнака,
Браслеты для ног, хамсака, нупура, кшудрагхантика, (21)
Сукхапатта — эти дивные украшения
Сорока видов упомянуты в Ведах и известны людям, приносящие счастье. (22)
Благодаря преподнесению украшений достигаются четыре цели жизни.
Воздав им почести, следует предлагает их ради исполнений желаний. (23)
Произнеся [имя] божества, мудрый пусть поклоняется им,
И пусть преподносит [украшения] для головы, сделанные из золота, (24)
Украшения из драгоценных камней для волос на темени, о Бхайрава;
[Украшения], начиная от цепи на шею и заканчивая хамсакой из золота и серебра, (25)
Пусть предлагает богам, но не из другого металла.
Сосуды и прочие принадлежности, изготовленные из олова, (26)
Пусть преподносит, но не изготовленные из железа, и ни украшения [из этих] металлов.
Колокольчики, опахала из хвоста яка, кувшины и прочие сосуды и иные принадлежности (27)
С соответствующими украшениями пусть преподносит, ибо они рассматриваются как
украшения.
Пусть преподносит любое украшение, сделанное из меди. (28)
Повсюду [считается] равной золоту медь, а в случае аргхья-патры — даже выше.
Сосуд, содержащий найведью, сосуд, содержащий аргхью для пуджи, и чаша, (29)
Сделанная из удумбары, доставляют удовлетворение и радость Вишну.
Меди радуются боги, в меди боги пребывают, (30)
Медь доставляет всем удовольствие, поэтому следует использовать медь.
Ее следует использовать и для себя, и для богов. (31)
Для мест выше шеи нельзя использовать украшения из серебра.
Накидка, сосуд для питья, подушка, дом, (32)
Ложе и иное подобное — все это также есть украшения.
За исключением сделанных из железа и латуни украшения [из других металлов] (33)
В случае отсутствия золота и серебра следует использовать ниже пояса.
Из числа этих украшений что может преподнести человек, (34)
То пусть преподносит, а если возможно, то пусть преподносит все.
Таким образом, украшения позволяют достичь четыре цели жизни и даруют всем счастье, (35)
Удовлетворенность, процветание и удовольствие, насколько это по силам, ради обретения
желанного пусть их преподносит.
Сказано, что всем богам доставляет удовлетворение украшения. (36)
Теперь слушайте о благовониях, о сыновья, о Ветала и Бхайрава.
Истолченные в порошок, истертые в мазь, добываемые сжиганием, (37)
Жидкости, возникающие от трения, и добываемые из членов тела животных Такие выделяют пять видов благовоний, доставляющих радость богам. (38)
Благовоние в виде порошка, благоухающие листья, пыльца цветов,
Порошок из листьев деревьев, считающихся благоуханными, (39)
Благовоние разносящий — это первый вид благовоний.
Благовония в виде мази, [добываемой из древесины деревьев, растущих на горах] Малайя и
Меру, (40)
А также древесина алоэ и прочих [деревьев], мазь, [изготовленная из которой] преподносится,
341
Эти благоуханные мази есть второй вид [благовоний]. (41)
Девадару, алоэ, лотос, гандхасара, сандал,
Прия и прочие [деревья] — жидкость, которая добывается при сожжении [их древесины], (42)
Эти благовония, извлекаемые при помощи огня, есть третий вид.
Благоухающие [цветы] карави, бильва, гандхини, тилака — (43)
Жидкость, которая добывается выжиманием сока из них,
Это происходящие от трения благовония, именуемые самарда-джа893. (44)
Добываемые из мускуса или из тела [мускусного оленя]
Благовониями называются праНйага-джа894, и они доставляют радость небожителям. (45)
Камфора и сандал бывают в виде порошка и в виде мази,
А чандрабхага бывает в виде сока и виде мази. (46)
Сандал используется для всех благоуханных жидкостей,
А мускус бывает в виде мази и в виде порошка в смеси с другими благовониями. (47)
Так повсюду все благовония делятся на пять видов,
Включая мази и прочие; благовония доставляют величайшее удовольствие. (48)
Множество видов благовоний известно, [например], калийака и другие,
Но все они относятся к одному из пяти видов. (49)
Благовония, [из древесины деревьев, растущих на горах] Малайя, одобряемы для обрядов,
посвященных богам и предкам,
И они в виде мази, жидкости или порошка доставляют удовлетворенность Вишну. (50)
Среди всех благовоний превозносятся происходящие из Малайи,
И поэтому, прилагая все силы, их следует стараться преподносить. (51)
Кришнагуру, смешанный с камфорой и [благовониями] с Малайи —
Такое благовоние доставляет радость Вайшнави и Камакхье. (52)
Состоящее из смешанных в одинаковых количествах кункумы, алоэ, мускуса и чандрабхаги
Благовоние повергает в восторг Трипуру и Чанди. (53)
Сначала почтив божество произнесением его имени, садхака благовоние,
Дарующее успех во всем, избранному божеству пусть преподносит. (54)
Благодаря благовониям обретаются [плоды] камы, благовония даруют дхарму,
Благовония ведут к артхе, и мокша на благовониях основана. (55)
Итак, рассказано вам о благовониях, о сыновья, о Ветала и Бхайрава,
Слушайте же, какие цветы любимы богиней Вайшнави. (56)
[Преподнесением] цветов бакулы, мандары, кунды, курунтаки,
Каравиры, арки, шалмалы, апараджиты, (57)
Даманы, синдхувары, сурабхи, куруваки,
Лианы палаши (удумбары), нежных побегов дурвы, (58)
Пучков куши и прекрасных листьев бильвы
Следует поклоняться богине Вайшнави, Камакхье и Трипуре. (59)
О других видах цветов, которые доставляют радость Благой,
О них слушай, я назову их вам, о Ветала и Бхайрава. (60)
Малати, маллика, джати, ютхика, мадхави,
Патала, каравира, джава, таркарика, (61)
Кубджака, тагара, карникара, рочана,
Чампака, амратака, бана, барбара, маллика, (62)
Ашока, лодхра, тилака, атаруша, шириша,
Цветы шами, дрона, падма, утпала, бака, аруна, (63)
Шветаруна, трисандхья, палаша, гирикарника,
893
69.44(б). Это происходящее от трения благовония, именуемые «самарда-джа»
(sasammadodbhavo gandhaH saMmarda-ja itISyate) — слово saMmarda на санскрите и означает «трение».
894
69.45. Добываемые из мускуса или из тела [мускусного оленя] / Благовония называются
праНйага-джа (mRga-nAbhi-samudbhUtas tat-koSodbhava eva vA / gandhaH prANyaGga-jaH prokto) —
сложное слово prANyaGga-ja значит буквально «происходящий из тела живого существа».
342
Нагакешара, пуннага, кетаки, анжалика, (65)
Дохада, биджапура, намеру, шала,
Трапуши, чандабильва, джхинти пяти видов, (66)
[Предложением] этих цветов следует поклоняться Благой, преподносящей дары.
Листья апамарги, бхрингары, (67)
Гиндхини, валахаки,
Кхадиры, почки ванджулаки, (68)
Манго, пучки баки, листья джамбу,
Биджапуры и куши, (69)
Побеги дурвы, листья шами,
Листья амалаки, амалы (70)
И бильвы доставляют удовольствие Богине.
Цветы коканады, лотоса, джавы, бандхуки (71)
И листья бильвы из всех [подношений] доставляют удовлетворение Вайшнави,
И из всех видов цветов наилучшим является красный лотос895. (72)
Кто венок из тысячи красных лотосов преподнесет,
Исполненный преданности, Великой Богине, о плоде заслуги того слушай. (73)
На протяжении сотен и тысяч коти кальп
Пребывая в мой обители, на земле он становиться царем, обладающим Шри896. (74)
Из листьев [наибольшее] удовольствие Богине приносят листья бильвы,
И плод [преподнесения ей] венка из тысячи [листьев] таков же. (75)
К чему же здесь много слов897, в общем все рассказано.
[Подношением] названных и неназванных здесь цветов, растущих на суше или на воде, (76)
Всех листьев и лекарственных трав, какие будут доступны,
И всех [видов] лесных цветов и листьев следует почитать Благую. (77)
В случае отсутствия цветов Высшей Владычице следует поклоняться [преподнесением] листьев,
При отсутствии листьев — травы, кустарника и лекарственных растений. (78)
При отсутствии лекарственных растений следует поклоняться [преподнесением] их плодов,
Цельных зерен и воды, при отсутствии их — [преподнесением] зерен белой горчицы, (79)
Если же и ее нет, тогда следует мысленно исполнится преданности.
Следует совершать поклонение, [преподнося] листья ваджидантаки и огромное количество
цветов, (80)
И следует чтить [Богиню] цветами и листьями туласи ради увеличения процветания.
При [совершении] обряда пурашчарана листья бильвы, (81)
Смешанные с цельными зернами и топленым маслом, призывая усердно Благую,
Следует опускать в пылающий очищенный огонь ради исполнений желаний. (82)
69.72(б). из всех видов цветов наилучшим является красный лотос (sarveSAM puSpa-jAtInAM
rakta-padmam ihottamam) — в Индии символ лотоса соотносился с женским детородным органом —
йони и олицетворял Богиню-Мать, космический лотос как творящее лоно, седалище, источник
божественной силы. С мотивом лотоса связаны и более сложные образы дуальности, олицетворяющие
женское (йони) и мужское (линга) начала. Культ лотосовой богини плодородия (статуэтка обнаженной
богини с цветком лотоса в волосах) был широко распространен среди земледельцев Индии. В
изобразительном искусстве известны композиции с лотосовой богиней, сидящей на коленях мужского
божества или обнимающей его стопы (Вишну и его «лотосовые» жены Падма (на санскрите padma
«лотос»), Лакшми, Шри (которая, согласно легенде, появилась на свет из лотоса, выросшего из тела
Вишну)). Та же самая схема реализуется в изображении Шивы с лингой и его божественной супругой
Парвати. Красный лотос является эмблемой современной Индии (Мифы народов мира, т.2, с.71-72). О
значении красного цвета в поклонении Богине см. примеч. к 53.26 (а); 58.7; 58.56.
896
69.74(б). он становится царем, обладающим Шри (zrImAMs tato rAjA … bhavet) — царь
мыслился супругом Шри, богини, персонифицировавшей власть, богатство и удачу. Шри — другое имя
Лакшми, супруги Вишну (Махабхарата 1987, с. 655).
897
69.76(а). К чему же здесь много слов — kiM cAtra bahunoktena.
895
343
Давши обет ради исполнения желаний и совершив джапу определенное количество раз,
По ее окончании дваждырожденные совершают предписанную пуджу, (83)
И лучшие из дваждырожденных называют это пурашчараной.
[При ее совершении] в соответствии с подробно изложенными ранее в этой пуране (84)
Предписаниями следует поклоняться богине Камакхье и Вайшнави.
Насколько это возможно, садхака пусть преподносит шестнадцать (85)
Подношений, и названных правил пусть не нарушает.
Завершив выполнение пуджи, пусть совершит джапу сотню раз, как указано в калпах. (86)
По окончании джапы пусть совершит возлияние на огонь, а после хомы три бали
Трех [разных] видов пусть преподнесет, и после этого — музыка, пение и танцы898. (87)
Он сам или его супруга или брат или гуру пусть преподносят
Найведью целиком, либо же его сын или ученик. (88)
После завершения жертвоприношения пусть он одарит благой дакшиной гуру —
Золотом, сезамом, коровами, или же если нет такой возможности, то просто одеждой. (89)
Брахмачарин, обуздавший чувства, на восьмой день светлой половины,
Или на девятый или на четырнадцатый пусть совершает пурашчарану Великой Богини. (90)
Пусть примет [мантру для пурашчараны] из уст гуру, согласно подробным наставлениям,
Изложенным в калпах, совершая поклонения в эти титхи, о Бхайрава. (91)
Без совершения полной пуджи пусть не принимает желанную мантру
И не проводит пурашчараны, сделав так, он впадает в нужду. (92)
Если возможно постоянную полную пуджу,
Описанную в калпах, совершать, то пусть проводит ее неустанно. (93)
Если же он не в состоянии тщательно совершать пуджу Богине, о Бхайрава,
Или же другому божеству, описанную в калпах, то тогда следующее предписано. (94)
Очистив от грязи участок земли, пусть начертит на нем мандалу.
Установив сосуд и совершив дахану и плавану, (95)
Пусть созерцает себя, очистивши собственное тело,
Ради очищенная двенадцати членов начиная от большого пальца и заканчивая (96)
Совершив восемь крат джапу над аргхья-патрой, пусть окропит подношения.
Налагая корневые слоги начиная с Адхара-шакти, (97)
Созерцая божество, пребывающее в сердце, пусть выведет его с потомком дыхания
И, поместив в мандалу, пусть сделает подношения как предписано. (98)
Совершив поклонение шести членам и восьми божествам лепестков,
Преподнеся три пригоршни цветов, совершив джапу, восхваление и поклон, (99)
Пусть покажет мудру и затем проводит [божество].
Это установление известно [для почитания] всех богов. (100)
Если же не в состоянии правильно провести пуджу, описанную в калпах,
И сделать [шестнадцать] подношений, тогда пусть делает пять: (101)
Благовония, цветы, приборы для курения, светильники и найведью.
Если они недоступны, то тогда цветы и воду, а если их нет, в этом случае пусть [мысленно
явит] преданность. (102)
Рассказано о сокращенной пудже, а также об одежде и прочем,
Слушай же о светильнике при совершении пурашчараны, о Бхайрава. (103)
Светильником завоевываются миры, светильник испускает сияние,
Светильник дарует четыре цели жизни, поэтому должно поклоняться Шри, [преподнеся]
светильники! (104)
Кто постоянно совершает поклонение божеству, [преподнося] цветы и светильники,
Те [достигают] четыре цели жизни, сказано, и нет в этом сомнения. (105)
Цветами умилостивляются боги, в цветах боги пребывают,
Цветы — суть всего движущегося и неподвижного. (106)
898
69.87(б). музыка, пение и танцы — taurya-trikam. Словарь Апте дает такой перевод слова
taurya-trikam: «the union of song, dance and instrumental music» (Aпте, с. 239).
344
К чему же так много слов о непревзойденной славе цветов?
Высочайший свет вошел в цветы и благодаря им покой обрел. (107)
Цветы позволяют достичь три цели жизни и даруют удовлетворенность счастье, процветание и освобождение.
В корнях цветов живет Брахма, в середине — Кешава, (108)
В верхушке — Махадева, все боги пребывают в лепестках.
Поэтому пусть жертвует богам цветы постоянно исполненный преданности человек. (109)
Простое произнесение названий цветов дарует успех во всем.
Светильник на топленом масле, это первый, затем на кунжутном масле, (110)
На масле из семян горчицы, на соке деревьев,
На простокваше и на пище — таковы семь видов светильников. (111)
Сделанный из волокон лотоса, из волокон дарбхи,
Из пеньки, из бадари и из внутренности плодов — (112)
Таковы пять видов фитилей для светильников.
Металлические, деревянные, железные, глиняные, сделанные из скорлупы кокосового ореха (113)
И из травы — такие бывают вместилища [масла] для светильников,
А подставки для светильников должны изготовляться из металлов, о Бхайрава. (114)
Светильник должно преподносить на подставке, но на земле никогда.
Хотя земля и все терпит, но не вынесет она пары [ног], (115)
Ударяющих по ней бесцельно899, а также жара от светильника.
Поэтому таким образом чтобы жар не достигал земли, (116)
Следует преподносить светильник Великой Богине и иным [богам], о Бхайрава.
Человек, который преподнесет светильник, опаляющий землю, (117)
Будет сотню лет пребывать в аду Тамратапа900.
С округлым фитилем и хорошим маслом в красивом вместилище (118)
Светильник следует старательно поместить на высокую подставку.
Если жар от светильника распространяется на четыре ангулы, (119)
То не как светильник он известен, а как огха-вахни901.
Доставляющий радость глазам, испускающий яркий свет и не распространяющий жара, (120)
С красивым пламенем, горящим бесшумно и не чадящим, не очень маленький,
С фитилем, согнутым в сторону юга — таков светильник [служит] возрастанию счастья. (121)
Стоящий на подставке, с вместилищем, наполненным чистым маслом,
С фитилем, повернутым на юг, испускающий яркий блеск светильник (122)
Именуется наилучшим, о сын, и он доставляет всем удовлетворение.
Не имеющий подставки светильник считается средним, (123)
А лишенный масла и вместилища [для масла] известен как худший.
Пеньку, дерево, старую или грязную ткань (124)
Для [изготовления] фитиля пусть не берет садхака, а также прежде использовавшийся [фитиль],
Но пусть берет новый ради возрастания счастья. (125)
Шелк, волосы и ткань пусть не использует для изготовления фитиля,
И пусть не преподносит светильник, смешав в нем очищенное топленое масло с [другими
видами] масла. (126)
[Кто] смешает [разные виды] масла, тот отправляется в ад Тамисра902,
Маслом, добытым из жира, костного мозга, костей и членов тела живых существ, (127)
69.115(б) — 116(а). Хотя земля и все терпит, но не вынесет она пары [ног], / Ударяющих по
ней бесцельно — sarvaMsahA vasumatI sahate na tv idaM dvayam / a-kArya-pAda-ghAtam.
900
69.118(а). в аду Тамратапа (tAmratApaM narakaM) — в списках адов, встречающихся в
индуистских текстах, такой ад не упоминается.
901
69.120(а). огха-вахни (ogha-vahnis) — значит буквально «поток огня».
902
69.127(а). [Кто] смешает [разные виды] масла, тот отправляется в ад Тамисра (kRtvA mizrIkRtaM snehaM tAmisraM narakaM vrajet) — tAmisra означает «темный ад» (Тюлина, с.234). Обычно в
этот ад попадают воры (Айравата дас, с.269).
899
345
Пусть не заправляет светильник, а сделавший так опускается в грязь
Или варится в сосуде из костей, испускающем зловоние. (128)
Никогда мудрые пусть не преподносят такой светильник ради возрастания счастья,
И никогда пусть они не тушат светильник, прилагая старание. (129)
[Светильник], отмеченный благими знаками и предназначенный в качестве подношения
божеству,
Пусть не берет сознательно охваченный жадностью человек. (130)
Укравший светильник становится слепым, а задувший [его пламя] — одноглазым.
Кусок горящего дерева, напоминающий светильник, (131)
Или кусок [дерева] бильва в случае отсутствия светильника следует преподносить.
Головню же в качестве светильника никогда не должно преподносить. (132)
Ради того, чтобы умилостивить божество, следует преподносить [светильник],
Итак, рассказано вам о светильнике, слушайте о дхупе, о сыновья. (133)
Доставляющий радость ноздрям и глазам, испускающий приятный, чудесный запах,
[Исходящий] от сжигаемого дерева, предложенному [божеству], или какого-либо (134)
Порошка фимиам, не несущий зноя,
Известен как дхупа, доставляющий удовлетворение богам. (135)
Не следует окуривать им, собранным в большом количестве в одном месте (136)
Сандал, сарала, шала, кришнагуру,
Удая, суратха, канда, рактавидрума, (137)
Питашала, паримала, вимарди, кашала,
Намеру, девадару, сок бильвы, кхадира, (138)
Сантана, париджата, харичандана, валлабха Из этих деревьев [полученные] виды дхупы приносят радость всем [богам]. (139)
[Порошок] аралы с нитью, шривасы, паттавасаки,
Камфоры, шрикары, шрихары, амалы, (140)
Сарваушадхи903, жасмина, порошок из варахи и уткалы,
Порошок из бутонов жасмина, сандал, муксус, (141)
Истолченные в порошок — также именуется видами дхупы.
Якшадхупа, врикшадхупа, шрипишта, агуру, джхарджаха, (142)
Пативаха, пиндадхупа, сугола, кантха —
Эти смеси, приготовленные из смол, также известны как виды дхупы. (143)
Следует окуривать божества дымом, [исходящим] от огня, [на котором они сжигаются];
[Вдыхая] запах, исходящий от дхупы, достигают удовлетворения живые существа. (144)
Смола, порошок, древесина, мазь
И смесь [предыдущих видов] — таковы пять видов дхупы, доставляющий великое удовольствие. (145)
Никогда не следует предлагать якшадхупу Мадхаве,
А ракту, видруму, суратху и кадрилу мне. (146)
Якшадхупа, путриваха, пиндадхупа, суголака,
Кришнагуру и камфора любимы Махамайей. (147)
[Предложением] якшадхупы также следует поклоняться богине Махамайе,
Но нельзя преподносить дхупу, смешанного с жиром и костным мозгом. (148)
Принадлежащие другому, или которые кто-либо обонял и растолчил,
Цветы, дхупу, благовония и иные подношения (149)
Обоняв и затем преподнеся их божествам, человек отправляется в ад.
Нельзя класть дхупу ни на землю, ни на сидение, ни на сосуд, (150)
Но лишь положив ее в [некое] вместилище, следует преподносить ее.
Ракта-видрума, шала, суратха, сурала, (151)
Сантанака, намеру, калагуру,
Джатикоша и акша — эти виды дхупы любимы Камешвари, (152)
903
69.141(а). Сарваушадхи (sarvauDadhi) — группа из десяти трав.
346
Трипурой, матриками всегда,
Всеми божествами питх, Рудрой и прочими [богами]. (153)
Итак, вам рассказано о дхупе, слушайте же о туши для ресниц,
[Предложением] которой достигают удовлетворение Камакхья, Трипура и Вайшнави. (154)
Саувира, ямуна, туттха, маюрагривака.
Дарвика и мегханила — таковы шесть видов туши. (155)
Саувира [добывается] из смолы деревьев, ямуна — из камней,
Маюрагривака — из драгоценностей и мегханила — из металлов. (156)
[Эти виды туши] следует истолочь на камне или на металле
И преподнести любому из богов или любой из богинь, о сыновья. (157)
Благодаря подогреванию топленого или сезамового масла в медном [сосуде] на огне
светильника
Добывается тушь, именуемая дарвика. (158)
Если же этого ничего нет, то богиням следует преподносить тушь, добытую горением.
Махамайя, Джагаддхатри, Камакхья и Трипура (159)
Достигают великого удовлетворения [преподнесением] шести этих видов туши.
Вдова не должна готовить превосходную тушь для Махамайи. (160)
Не принимает богиня Вайшнави туши, приготовленной вдовой904,
И в глиняный сосуд пусть не помещает садхака тушь для ресниц. (161)
Не обретает плода пуджи тот, кто поместил тушь в глиняный сосуд,
Дхупа позволяет достичь четырех целей жизни, и исполняет желания тушь для ресниц. (162)
Поэтому и то, и другое пусть с преданностью преподносит человек.
Итак, вам рассказано о дхупе и о туши для ресниц,
Слушайте же внимательно о найведье для Великой Богини. (163)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается шестьдесят девятая глава.
69.160(б)-161(а). Вдова не должна готовить превосходную тушь для Махамайи. // Не
принимает богиня Вайшнави туши, приготовленной вдовой (vidhavA nAJjanaM kuryAt mahAmAyArtham
uttamam // nAdatte tvaGjanaM devI vaiSNavI vidhavA-kRtam) — в индуизме вдова считается ритуально
нечистым существом, и ее не допускают к участию в обрядах. Согласно индуистским канонам, вдова не
могла выйти замуж повторно, и участь ее была тяжелой. Она была обязана вести во всех отношениях
аскетическую жизнь, спать на земле, питаться только один раз в сутки простой пищей, не имела
права носить украшения и яркую одежду и пользоваться косметикой. Присутствие вдовы считалось
дурным знаком для всех, кроме ее детей. Вдова должна была проводить время в молитвах и обрядах,
так как полагали, что даже малейшее отступление от такого строгого образа жизни может не только
неблагоприятно сказаться на будущем перевоплощении женщины, но и угрожать посмертной судьбе
ее мужа (Бэшем, с. 200 — 201). Это предписание противоречит содержащемуся в 59.49, где мы видим
совсем другое отношение к вдовам.
904
347
ГЛАВА СЕМИДЕСЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Пища, которая должна предлагаться [Богине], восхваляемая и чистая,
Пяти видов, начиная с той, которую жуют, именуется найведьей. (1)
Бхакшья, бходжья, которую лижут, которую пьют и которую сосут —
Во всех случаях эту найведью следует преподносить почитаемому избранному [божеству]. (2)
Слушайте же о той [пище], которая доставляет наибольшую радость Богине,
Преподносимой [пищей] пяти видов, начиная с той, которую жуют, Богиня удовлетворяется. (3)
Но не принимает она того, чтобы было преподнесено не в соответствии с правилами.
[Преподнесением плодов и цветов] апельсина, винограда, бетелевого ореха, (4)
Граната, варады, колы, тыквы, хлебного дерева,
Бакулы, мадхуки, манго, амраты, кешары, (5)
Грецкого ореха, пиндакхарджуры, каруны, шрипхалы,
Аудумбуры, пуннаги, мадхавы, каркати-пхалы, (6)
Джамбу, пиндакхарджуры, биджапуры,
Харитаки, амалаки, шести видов нагаранги, (7)
Деваки, мадхуки, шиты, патолы, плодов кшираврикши,
Паталы, цветов шалы, вринты, агниджи, бананов, (8)
Тундуки, желтых цветов, каравинды, карушаки,
Гарбхаварты и ее цветов, кширасвами и цветов ананги, (9)
Лилий, лотосов, различных плодов,
И всех лесных плодов и цветов Богине следует совершать поклонение, (10)
А также Вайшнави, за исключением источающих слизь, бимбы и шайлаки.
Из всех видов плодов Богиней любимы (11)
Кокосовый орех, лимон, карамарда и манго.
Эти плоды следует преподносить Камакхье, о Бхайрава, (12)
Трипуре и богиням питх.
Шрингатака, кашеру, луковицеобразный корень, стебли лотоса, (13)
Имбирь, каньчана, большие округлые корни, бакула —
Все эти корни следует преподносить Богине. (14)
Рисовая каша, сваренная на молоке с сахаром905, пироги, ячменный хлеб, кришара,
Модаки, притхука906 — следует преподносить эти блюда, приготовленные на сковородке. (15)
Топленое масло, рисовая каша с топленым маслом и сахаром,
И все приправы следует предлагать Великой Богине. (16)
Все виды молока: молоко коров, буйволиц,
Коз и оленей следует преподносить. (17)
Мед и все прочее, гудадхана, сахар,
Пищу, питье и мясо следует преподносить. (18)
Все благоухающее, чудесные приправы,
70.15(а). Рисовая каша, сваренная на молоке с сахаром — в подлиннике paramAnna, букв.
«лучшая еда».
906
70.15(б). Притхука (pRthuka) — рис, политый горячей водой, высушенный на огне и истолченный
в ступке.
905
348
Добавленные в блюда из овощей и мяса и прочее, следует жертвовать Великой Богине. (19)
Мясо, рисовую кашу, сваренную на молоке с сахаром, простоквашу и топленое масло с
сахаром
Великой Богине преподнесший обретает плод [совершения] жертвоприношения коня. (20)
Преподнесший суру, смешанную с сахаром и медом,
Долгое время пребывает в мире Богини, а затем становится царем на земле. (21)
Кокосовый орех, бетелевый орех, цитрон и карамарду преподнесший
Обретает несравненное счастье и величается в мире Богини. (22)
[Бобы] маша, мудга, масура, бханга, сезам,
Ячмень, все что пригодно, следует предлагать. (23)
Все, что бы ни было пригодно для еды,
То, очистив при помощи веша и вара, следует предлагать Великой Богине. (24)
Махавира, мудрец, брахман или обычный человек,
Ту пищу, которая готовится для него самого, (25)
Ту, исполненный преданности, Великой Богине пусть преподносит.
То, что подлежит очищению, так чтобы оно стало чистым, (26)
То очистив, ей пусть жертвует.
Источающую зловоние, подгоревшую, съедобности лишенную пищу, (27)
Даже пусть она упомянута выше, Великой Богине пусть не преподносит никогда.
Благоуханный, ароматизированный камфорой бетель, (28)
Перемешанный с порошком, [добытым сожжением] моллюсков, очистивши его, пусть
преподносит.
Какие птицы и звери предписаны для принесения в жертву, (29)
Их мясо, а также мясо рыб, и следует преподносить.
Добавленные в блюда из мяса носорогов и коз (30)
Вкусные, благоуханные, чудесные приправы
[Кто] единожды Великой Богине предложит, тот становится царем, владеющим всей землею. (31)
Мясо [антилопы] эна, сваренное в железном сосуде с редиской
И благоуханными приправами, преподнеся, достигает он мира Богини. (32)
[Финики] кхарджура и пиндакхарджура и ячменную муку с топленым маслом
Вайшнави преподнеся, обретает он плод [совершения] раджасуи. (33)
Благодаря преподнесению блюда кришара наступает непревзойденное счастье,
А преподнесший сок кокосового ореха обретает плод [совершения] вахништомы. (34)
Преподнеся яблоки и плоды лавати-дхатри-шрипхалы
И обретя плод вахништомы, он достигает мира Богини. (35)
Виноград с сахаром и апельсинами
Преподнеся Великой Богине, он становится богатым и красивым. (36)
Преподнеся Богине хлеб и притхуку, он обретает богатство.
Сахарный тросник, мудгаманду и свежее масло преподнеся, (37)
Он обретает высочайшее счастье и величается в мире Богини.
Преподнеся Богине сезам, смешанный со свежим маслом, (38)
В этом мире он достигает исполнения желаний, а после смерти обретает освобождение.
За исключением несъедобной, любую пищу, добавляя приправы (39)
Как бходжью приготовив, пусть преподносит Великой Богине.
Сок кокосового ореха, смешанный с водой с жемчужинами, (40)
С молоком, топленым маслом, медом, сахаром и простоквашей
В металлическом сосуде Богине кто преподносит, (41)
С сердцем, наполненным преданностью, о плоде заслуги того слушай.
На протяжении сотен и тысяч коти кальп (42)
Пребывая в обители Богини, он, стойкий, станет царем, властвующим надо всей землей,
А затем достигнет освобождения, как пожелает. (43)
[Бобы] калайя, сваренные с диким рисом и простоквашей
Великой Богине преподнеся, он достигает исполнения желаний. (44)
Перец, пиппали, кола, семена тмина, тантубха
349
После их очищения пусть преподносит Великой Богине. (45)
[Тот, кто], исполненный преданности, преподнесет плод тамаринда с сахаром,
Обретает плод джьотиштомы и достигает мира Богини. (46)
[Бобы] раджамаса и масура, паланку, потику,
Калашаку, калайю, брахми, редиску, (47)
Вастуку, каламби, канчуку, хиламочику,
Чакру, листья кораллового дерева, пунарнаву (48)
И овощи кто с преданностью предлагает Великой Богине,
Обретает несравненное счастье и величается в моем мире. (49)
Сколь большей будет степень веры, поклонения, очищения, преданности и количество
подношений,
И сколь большей будет любовь [к божеству], столь большим будет и плод, и наоборот. (50)
В серебряном, золотом, медном [сосуде], в сосуде из камня
Или из листьев пусть преподносит найведью, доставляющую радость моей возлюбленной. (52)
Из металлических сосудов золотой и медный
Следует брать для пищи и для аргхья-патры. (53)
Сосуд, сделанный из древесины [видов деревьев], годящихся для жертвоприношения, является средним,
А в случае отсутствия всех прочих [следует брать] изготовленный из глины, если он сделан
своими руками. (54)
Итак, вам рассказано, о сыновья, о найведье, любимой Вайшнави,
Богиней Камакхьей и Трипурой в особенности,
А теперь слушайте о прадакшине и выражении почтения. (55)
Так в Калика-пуране заканчивается семидесятая глава.
350
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЕРВАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Вытянув правую руку, склонивши голову,
Показывая только правый бок, будучи в сердце исполненным учтивости, (1)
Один или же три раза следует обойти вокруг Богини, что доставит ей радость.
Этот [обряд] известен, как прадакшина, удовлетворяющий всех богов. (2)
Кто совершит прадакшину вокруг Богини сто восемь раз,
Тот, обретя исполнение всех желаний, затем достигает освобождения. (3)
Кто даже мысленно совершит прадакшину вокруг Богини,
[Тот] благодаря прадакшине в обители Ямы адских миров не увидит907. (4)
Совершаемое телом, словом и мысленно908 — такие три вида приветствия
Известны их знатокам, [считающиеся соответственно] лучшим, средним и худшим. (5)
Вытянувши руки и ноги, припав, словно палка, к земле
И головой к коленями земли касаясь — (6)
Это телесное приветствие [считается] лучшим.
Касаясь земли только коленями и головой — (7)
Это телесное приветствие известно как среднее.
Если только ладони складываются над головой,
Без касания земли коленями и головой, то это [приветствие] именуется худшим. (8)
Если самим собою сочиненным прозой и стихами приветствие
Совершается [человеком], исполненным преданности, то это лучшее словесное [приветствие]. (9)
Если почтение выражается [чтением] мантр из Вед и пуран,
То это среднее словесное приветствие. (10)
Если почтение выражается обычными человеческими словами,
То это приветствие худшее из словесных, о сыновья. (11)
В соответствии с тремя состояниями ума: желанным, средним и нежеланным — трех видов
Бывает мысленное приветствие: лучшее, среднее и худшее. (12)
Их трех видов приветствия телесное является наилучшим,
Телесным приветствием боги удовлетворяются постоянно. (13)
Это приветствие, именуется даНДа и другими словами,
Известно как праНама, и о нем шла речь прежде. (14)
Благодаря найведье все обретается, найведья обращается в амриту,
Дхарма, артха, кама и мокша на найведье основаны. (15)
Заключают в себе все жертвоприношения найведья, и дарует всем удовлетворение,
71.19(б). благодаря прадакшине в обители Ямы адских миров не увидит (na dakSiNe yamagRhe naraKANi na pazyati) — адские миры находятся между тремя мирами и океаном Гарбходака. Они
расположены в южной части вселенной, ниже поверхности земли и немного выше водной поверхности
океана. Всего существует двадцать один или двадцать восемь адских миров, в которых грешники
подвергаются разнообразным наказаниям (Айравата дас, с. 268).
908
71.5(а). Совершаемое телом, словом и мысленно (kAyiko vAgbhavaz caiva mAnasas) —
мысль, речь и действие — тройственная индоевропейская формула, в рамках ритуальной культуры
объемлющая три ее уровня: идеологию, учение и обрядность.
907
351
Знание и исполнение желаний, она свята и вкушаема всеми. (16)
Даже если мысленно [кто-либо] Великой Богине найведью преподнести желает,
То тот человек, исполненный преданности, становится счастливым и живет долгую жизнь. (17)
«Махамайе-богине я поклоняюсь с преданностью,
[Преподнося] разнообразную найведью», — кто такою мыслью наполнен,
Того все желания исполняются, и он в моем мире величается. (18)
[Тот, кто] мысленно с преданностью вокруг Богини прадакшину совершает,
На юге в обители Ямы адских миров не увидит909. (19)
Боги, люди, гандхарвы, якши, ракшасы, паннаги
И все великие духом приветствием удовлетворяются. (20)
Благодаря приветствию достигает четырех целей жизни многомудрый,
Повсюду как средство успеха во всех делах приветствие восхваляется. (21)
Приветствием завоевываются миры, благодаря приветствию возрастает жизненный срок,
Приветствием обретаются долгая жизнь и потомство тотчас же. (22)
«Приветствуй Великую Богиню, совершай прадакшину
И преподноси найведью», — кто такие слова говорит постоянно,
Тот, достигнув исполнения желаний здесь, в моем мире наслаждается. (23)
[Тот, кто] раздает найведью для Великой Богини, исполненный преданности,
Людям, чтобы они преподнесли ее, вступает в мир Богини. (24)
Итак, поведано вам достоверно о шестнадцати подношениях,
О чем другом спросите вы, о том я вам расскажу вопрошающим. (25)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят первая глава.
72.19(б). На юге в обители Ямы адских миров не увидит (pradakSiNAd yama-gRhe narakANi na
pazyati) — согласно индуистской космографии, юг является владениями бога смерти Ямы, см. примеч.
к 55.101(б). См. также примеч. к 71.19(б).
909
352
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ВТОРАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
О величии Камакхьи слушайте, я поведаю его вам,
Во всех его проявлениях и со всеми тайнами, внимайте же, о Ветала и Бхайрава. (1)
Однажды Вишну на Гаруде,
Двигаясь [по небу], к богине Камакхье, восседающей на [горе] Нила, приблизился. (2)
Достигнув лучшей из гор, выказал неуважение к [Камакхье] Кешава,
«Продолжай лететь, продолжай!» — так Гаруду побуждал он. (3)
Тогда богиня Махамайя Камакхья, матерь миров,
Вместе с Гарудой Кришну вынудила замереть в небесном пространстве. (4)
[Гаруда], волшебной силой Махамайи зачарованный,
Лететь ни вперед, ни назад не мог, словно привязанный к горе. (5)
Увидев, что Гаруда не в состоянии двигаться, Гарудадхваджа
Разгневался и лучшую из гор сокрушить вознамерился. (6)
Обхватив гору руками, повелитель мира
Кешава не смог сдвинуть ее ни на шаг. (7)
Камакхья, обуянная негодованием, пытающегося сдвинуть гору
Вайкунтху связала [шнуром] сиддха-сутра вместе с Гарудой. (8)
Связав его сиддха-сутрой, в пасть акулы в соленом океане
Забросила играючи богиня, и отброска этого он опустился на дно. (9)
Его, достигшего океанского дна, снова своей волшебной силой
Обездвижив, она там и оставила. (10)
С великим усилием подняться на поверхность пытался
Хари, неимоверное старание прилагая, чтобы всплыть. (11)
Ему двинуться ни туда и ни сюда Камакхья не давала,
И погасила в нем сознание богиня. (12)
Лишившийся чувств, не могущий сдвинуться ни вперед, ни назад,
Вместе с Гарудой на дне океанском он стал разлагаться. (13)
Начал его разыскивать Творец и находящимся в океане
Хари обнаружил подверженного тлению, подобно обычному человеку. (14)
Отыскав его вместе с Таркшьей, Творец, прародитель мира,
Руками его обхватил и поднять на поверхность пытался, (15)
Но сделать этого не смог прародитель мира,
И сам, связанный волшебством богини, лишился чувств он. (16)
Пустились в поиски тогда все боги во главе с Шакрой
И по прошествии долгого времени нашли их под толщей вод. (17)
Приблизившись к ним, все боги во главе с Шакрой
Попытку предприняли поднять их и потерпели неудачу. (18)
Тогда все боги стали зачарованы волшебством
И их постигла та же участь, что Видхи и Вишну. (19)
После этого стал искать всех богов их наставник
Брихаспати. К Махадеве, восседающему на склоне Гималаев (20)
Наведавшись, он, кому боги воздают почести, о случившемся с богами
Стал расспрашивать учтиво, вознося хвалу и поклонившись, как предписано. (21)
353
Наставник сказал:
О Махадева, о опора мира и причина его разрушения,
Находясь в поисках Шакры и прочих богов, к тебе я явился. (22)
Брахмы и Вишну нет ни в чертогах Брахмы, ни на небесах,
И где они пребывают, неизвестно, как известно это в иные времена. (23)
Этот вопрос, о бог, разреши910, о бог богов,
Где они и почему там находятся. (24)
И я отправлюсь за ними всеми по слову твоему, о господь,
Их местонахождение назови мне, если ко мне милосерден ты. (25)
Услышав его слова, о месте я
Все рассказал и о произошедшем, как были скованы они волшебством. (26)
[Богом] Вишну было высказано неуважение к Великой Богине Махамайе, наполняющей мир,
И скованный ее волшебством, он находится в [водах] океана. (27)
На поиски его отправившиеся Брахма и Три десятка волшебством
Были также скованы и вблизи от него находятся, недвижимые. (28)
И если их искать станешь ты без меня,
То тоже будешь скован и возвратиться не сможешь. (29)
Поэтому я отправлюсь туда, где находится Гарудадхваджа,
Брахма, Индра и прочие [боги], и сокрытых, освобожу их по очереди. (30)
После этих слов, обращенных к наставнику, Быкознаменный
Махешвара туда, где пребывал сонм богов, направил свой путь. (31)
Достигнув того места, Махадева обратился к Вишну, Ведхасу
И всем [прочим богам], вопрошая: «Отчего вы обитаете здесь? (32)
Неподвижны и лишены знания, словно неодушевленные вещи,
Отчего вы, о боги, скажите мне!» (33)
Выслушав слова Махадевы, Кешава
Медленно отвечал Бхарге в присутствии Брахмы и остальных. (34)
Шри-Бхагаван сказал:
Когда я пролетал над вершиной Нилакуты
По воздуху, восседая на Гаруде, я Нилу, великую гору, (35)
Руками обхватил, чтобы сдвинуть ее, движению Гаруды препятствующую.
Тогда меня Махамайя Камакхья, принимающая облик по своему желанию, (36)
Йоганидра, самого захватила и отшвырнула в океан за Пушкара-[двипой]911.
И так я достиг дна, в толщу вод вместе со своим ваханой (37)
Низвергнутый, и обретаюсь я здесь долгое время, о губитель Андхаки.
Здесь нахожусь я уж долго в водах океанских. (38)
И до сих пор та Махамайя не отпускает меня, о Махешвара.
Ради моего спасения сюда явились Брахма, Индра и прочие боги со всех сторон, (39)
Но они также были захвачены петлей майи Великой Богини.
Поэтому смилуйся над нами и отведи в обитель Благой. (40)
Ее будем умилостивлять мы, [став свободными] от уз, причиняющих вред.
Выслушав слова Хари, я, исполненный сострадания, (41)
Открыл с великой радостью Видхи и Вишну
Чудесную кавачу Владычицы, чье [имя] начинается со слова кАма912. (42)
72.24(а). Этот вопрос (…) разреши — saMzayaM chindhi.
72.37(а). отшвырнула в океан за Пушкара-[двипой] (cikSepAmbudhi-puSkare) — согласно
индуистской космографии, Пушкара-двипа это седьмой, самый крайний материк из составляющих
Бху-мандалу (bhU-maNDala, Земля), буквально, край земли (Бируни, с. 238).
912
72.42(б). чье [имя] начинается со слова кАма (kАma-pUrvayАh) — т. е. Камакхьи.
910
911
354
Наложив ее на тело и поднявшись на поверхность, затем отправляйтесь к ней!
Я с кавачей, наложенной на тело, майей (43)
Не связан, а благодаря моему обществу также и Брихаспати.
Поэтому выслушайте кавачу из уст моих, (44)
Благодаря которой легко поднявшись на поверхность, мы узрим Высшую Владычицу.
оМ, риши кавачи Камакхьи [является] Брихаспати, (45)
Богиней — Камешвари, размером — ануштубх913,
Используется же она для достижения всех целей, так слушайте же ее, о боги. (46)
Голову [пусть защитит] Камешвари-деви, а Камакхья — глаза мои,
Шарада — оба уха, Трипура — лицо. (47)
На шее пусть обережет [меня] Махамайя, на сердце — Камешвари,
Камакхья на утробе пусть охранит меня, Шарада на пупе, (48)
Трипура на боках пусть защитит, Махамайя — на мужском члене,
Камакхья на заднем проходе и на бедрах пусть охранит меня. (49)
На коленях Шарада пусть защитит, Трипура — на лодыжках,
Махамайя пусть постоянно стережет на обоих ногах, желания исполняющая. (50)
На волосах пусть охранит Котешвари, на носу — Диргхика,
Бхайрави — на зубах и Матанги — на членах. (51)
На руках от плеча до кисти пусть обережет меня Лалита, а на кистях — Ванавасини,
Виндхьявасини — на пальцах и Шри-Кама — на кончиках ногтей. (52)
На всех порах тела пусть всегда стережет Гуптакама,
А на пальцах ног и пятках пусть охранит меня Бхуванешвари. (53)
На языке пусть защитит меня слог оМ914, ka — в горле,
ла — внутри груди и ха — в утробе, (54)
Полумесяц — внизу живота, Луна — внутри бинду,
Слог та пусть защитит на коже, ра — на костях, (55)
Слог ла — на всех кровеносных сосудах, и долгий И — на всех суставах.
Луна на мышцах пусть обережет меня, а бинду — на костном мозге. (56)
На востоке, юго-востоке, юге, юго-западе,
Западе, северо-западе, севере и северо-востоке915 (57)
Восемь слогов мантры Вайшнави, начиная с а,
Пусть защитят и пусть пребывают постоянно ради возрастания процветания. (58)
Девять гласных [пусть защитят] меня на носу и прочих местах.
От ваты, питты и капхи три слога Трипуры916 (60)
Пусть постоянно защищают, а также от бхутов и пишачей.
Два слога оМ пусть будут моими охранителями от диких зверей. (61)
Поклонение Камешвари-богине, Махамайе, наполняющей вселенную,
Которая, являясь пракрити, развертывает мироздание. 917 (62)
913
72.46(а). размером — ануштубх (anuSTup chanda iSyate) — ануштубх это стихотворный размер,
стих состоит из четырех пад по восемь слогов каждая, всего в стихе тридцать два слога (Aпте, с. 23), см.
также примеч. к 52.11 (б).
914
72.54(а). слог оМ — setuН.
915
72.57(б). северо-востоке — hara-mandire.
916
72.60(б). От ваты, питы и капхи три слога Трипуры (vAta-pitta-kaphebhyas tu tripurAyAs
tu tryakSaram) — вата, пита и капха это, согласно учению аюрведы, традиционной индийской
медицины, три телесных среды (doSa), которые руководят функционированием тела и определяют его
конституцию. Вата (воздух) базируется в кишечной области, пита — в желудке, а капха — в области
легких. Они управляют созданием, сохранением и растворением тканей тела. Вата это метаболическая
и нервная энергия. Пита — катаболическая, огненная энергия. Капха — анаболическая, питательная
энергия (Субрамуниясвами, с. 663).
917
72.62(б). Которая, являясь пракрити, развертывает мироздание (yA bhUtvA prakRtir nityaM
tanoti jagad) — в шактизме пракрити или майя рассматривается в качестве субстанции Деви. Пракрити
355
Перед Камакхьей, держащей в руках четки, сиддха-сутру и подающей знаки преподнесения
даров и бесстрашия, восседающей на белом трупе918, украшенной золотом и жемчугами,
имеющей желтый цвет, как кункума,
Пребывающей в знании и созерцании, приветливой в высшей степени, почитаемой Брахмой,
Шакрой и прочими [богами] на огне, чья самая любимая мантра снабжена полумесяцем и
бинду, предающейся любовному соединению ради успеха, я склоняюсь. (63)
Склонившаяся посредине, являющая чувства и кокетливые жесты, предающаяся игре в
утробе мира919, украшенная всеми достоинствами, склонившаяся в проявленном образе,
Являющаяся [одновременно] знанием и неведением, умиротворенная, способная обуздать
Яму920, дарующая покой, прекрасноликая, пусть защищает нас постоянно Владычица,
имеющая [слово] кАма началом своего имени. (64)
Поскольку эта кавача Хары, помещенная на тело, обуздывает Яму921.
Ее прими и используй для вызволения Творца вместе с бессмертными. (65)
Мудрый, который читает эту кавачу Камакхьи
Единожды, тому Великая Богиня сопутствует постоянно. (66)
Не томим он заботами и недугами, и нет страха у него перед хищными зверями,
Огнем, водой, врагами и царем, (67)
И становится он долгожителем, вкушающим многочисленные удовольствия и имеющим
сыновей и внуков.
А [кто] прочитает [кавачу] сотню раз, тот в чертогах Богини наслаждается. (68)
Если мудрый будет взят в плен в сражении или иначе,
То тотчас же он освобождается, вспомнив кавачу. (69)
Владыка сказал:
Выслушав кавачу, Хари, Брахма и [остальные] боги
Вместе с Индрой поместили кавачу на тело один за другим. (70)
Наложивши кавачу, они могуществом Махамайи
Поднялись на поверхность океанских вод и не медля достигли земли. (71)
Ступив на землю, Брахма, Вишну и все прочие боги,
Отправились к Нилакуте, дабы лицезреть Махамайю. (72)
Узрев богиню Камешвари, наполняющую мир, Кешава
Молвил, на собственном опыте постигнув922 ее могущество: (73)
«Ты пракрити, богиня, ты земля и вода,
Ты матерь миров, ты наполняешь вселенную. (74)
Ты творишь все миры, ты знание, дарующее освобождение,
О богиня, ты суть всего высшего и низшего, грубого и тонкого. (75)
О богиня, ты благосклонна, о благая,
То все боги благосклонны, о дарующее достижение четырех целей жизни, о беспорочная!»
(76)
Стала Камакхья доступной взору Кешавы, великого духом,
И явившись воочию, обратила она к Хари речь. (77)
пребывает внутри Шакти, она потенциальна в пралайе и активна в творении. Из изначальной пракрити
происходит эволюция таттв, образующих видимый мир (Радхакришнан, т. 2, с. 663). Слово tanoti здесь
переводится как «развертывает».
918
72.63 (а). подающей знаки преподнесения даров и бесстрашия (abhaya-varadа-karAM) — см.
примеч. к 53.29 (б); восседающей на белом трупе (zveta-pretoparisthAM) — см. примеч. к 61.67 (б).
919
72.64(а). предающаяся игре в утробе мира — lIlA lokasya koSThe.
920
72.64(б). способная обуздать Яму (zamana-zama-kari) — игра на созвучии слов.
921
72.65(а). обуздывает Яму (zamayati zamanam) — см. примеч. к 72.64(б).
922
72.73(б). на собственном опыте постигнув — svayaM jJAtvA.
356
Богиня сказала:
О Кешава, вместе с Брахмой и сонмами богов
В водах моего йони совершите омовение и испейте их без промедления923. (78)
Затем, освободившись от самости, исполнившись великой мощи,
Взойдите на Гаруду и отправляйтесь на третье небо вместе с Творцом. (79)
После этих слов Великой Богини Кешава вместе с Творцом
Совершил омовение в водах йони и испил их. (80)
Погрузившись в эти воды и искупавшись в них, Кешава и боги
С разрешения Деви возвратились на третье небо, ликующие. (81)
Удаляющиеся сонмы богов вместе с Кешавой
И Брахмой лицезрели Камакхью, движущуюся в воздухе. (82)
Тысячи [гор] Нилакута вместе с тысячами йони,
Покрывшие небо и землю, наблюдали они. (83)
Тогда тотчас же взойдя по отдельности на каждую из Нилакут,
Они совершали омовение [в водах] и утоляли ими жажду, испытывая несравненное наслаждение. (84)
Находясь в добром здравии, с сердцами, наполненными изумлением, они двигались,
Вновь и вновь вознося хвалу йони Камакхьи. (85)
Затем они склонились перед наставником богов и также возносили мне хвалу, с моего
Позволения они отправились на третье небо с широко распахнутыми от радости глазами. (86)
Таково величие богини Камакхьи, о Бхайрава,
И такова данная кавача, о сынок. (87)
Обретя ее, используй, как пожелаешь, и будь счастлив.
Чего еще я могу поведать о величии Камакхьи,
Благодаря соединению с камнем йони которой железо обращается в золото924. (88)
Единожды совершив омовение в ее йони и испив из нее, человек
Не рождается здесь снова, а обретает высшее освобождение. (89)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят вторая глава.
923
72.78 (б). В водах моего йони совершите омовение и испейте их без промедления (mad-yonisalileSvadya snAnaM pAnaM Kuru drutam) — в пещере горы Нила, в котором находится камень,
символизирующий йони Камакхьи, есть источник, орошающий этот камень. Время от времени
вода из этого источника окрашивается в красный цвет из-за минерального красителя. Такая вода
отождествляется с менструальной кровью, и тогда проводятся обряды в честь «месячных Богини»
(Кинсли, с. 187).
924
72.88 (б). Благодаря соединению с камнем йони которой железо обращается в золото (yasyA
yoni-zilA-yagaAl lohAdyA yAnti svarNatAm) — так этому камню приписывается свойство, присущее
«философскому камню» алхимиков.
357
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ТРЕТЬЯ
Шри-Бхагаван сказал:
О матрика-ньясе слушайте теперь, о Ветала и Бхайрава,
Благодаря совершению которой даже человек обретает божественность. (1)
[Богини] начиная с Вач и Брахмани известны как матрика-деви,
И их мантрами являются все согласные и гласные, (2)
Наделенные полумесяцем и бинду925 и дарующие исполнение всех желаний.
Риши матрика-мантр является Брахма, (3)
Размером — гаятри, божеством — Сарасвати.
Для очищения тела и для достижения всех желанных благ (4)
Предписано их использование, а также для заполнения пробелов в мантрах926
[Следует произнести согласные] первого ряда, начиная с ка, вместе с а, (5)
С полумесяцем и бинду tatrasthair aksarair bahin
Произнеся а, и затем «поклонение обоим большим пальцам»,
Первую матрика-мантру следует поместить на оба больших пальца. (6)
Остальные варги вместе с гласными на обряде ньясы
Должны быть используемы, полумесяцем и бинду наделенные. (7)
Варга ча с краткой и долгой гласной и, (8)
[С полумесяцем и бинду], как и в предыдущем случае и на конце со свАхА должна быть
помещена на оба указательных пальца.
Варга Та с краткой и долгой гласной у (9)
[С полумесяцем и бинду] и с ваШаТ на конце должна быть помещена на оба средних пальца.
Варга та с гласными е и аи, [с полумесяцем и бинду] и с хУМ [на конце] (10)
Должна быть помещена на безымянные пальцы, о Бхайрава.
Варга па с гласными о и ау, [с полумесяцем и бинду] (11)
И с вауШаТ на конце должна быть помещена на оба мизинца ради успеха в делах.
Варга йа, заканчивающаяся кШа, с аМ, (12)
С ава и ла следует поместить на ладони и на их тыльную сторону.
73.2 — 3 (а). [Богини] начиная с Вач и Брахмани известны как матрика-деви, / И их мантрами являются все согласные и гласные, // Наделенные полумесяцем и бинду (vAg brahmANI-mukhA devyo mAtRkAH
parikIrtitAN / tAsAM mantrANi sarvANi vyaJjanAni svarAs tathA // candrа-bindu- prayuKtAni…) — матрики
(букв. «малые матери; матушки») это знаки алфавита деванагари, использующиеся для записи санскрита,
считающиеся производными первичного звука (zabda) Абсолюта. Шестнадцать гласных, от а и до висарги,
именуются bIja («семя») и отождествляются с Шивой, тогда как согласные от кА и до ha — yoni («лоно») и
отождествляются с Шакти. В Паратришика-вививаране Абхинавагупты сказано, что буквы от а и до висарги
обозначают Шива-таттвы, буквы от кА и до Ga — пять великих элементов, буквы от са и до Ja — пять танматр,
буквы от Ta и до Na — пять кармендрий (органов действия), буквы от ta и до na — пять джнанендрий
(органов познания), буквы от ра и до ma — группу из пяти, т.е. манас, аханкара, буддхи, пракрити,
пурушу, буквы от уа и до va обозначают через vAyu-bIja, аgni-bIja, jala-bIja и indra-bIja такие таттвы
как rAga, vidyA, kalA и mAyA. Согласно учению Абхинавагупты, все это не просто инертные буквы, но
силы, творящие вселенную. Мантрами они становятся, если к ним прибавляется анусвара («полумесяц
и бинду»), например аМ, каМ, khaM и так далее (Абхинавагупта, с. 13, 134, 147, 188).
926
73.5(а). для заполнения пробелов в мантрах — mantrANAm nyuna-pUraNe.
925
358
Слово ваШаТ в оставшейся части на анга-ньясе следует использовать. (13)
На шести членах тела, начиная с сердца, в таком же порядке.
Как помещаются они на большие пальцы и прочее, шесть названных варг пусть размещают
мудрые. (14)
И затем на стопы, колени, бедра, сокровенное место927, бока
И низ живота следует поместить мантры в прежнем порядке со слогами. (15)
[После этого] на руки от предплечья до кисти, бедра, пупок, живот
И соски шесть [рядов слогов] следует поместить. (16)
На лицо, подбородок, щеки, уши, лоб,
Плечи и бока шесть варг, как и прежде, следует поместить. (17)
На волосяные поры, на «врата Брахмы»928, на задний проход, на обе ключицы,
На ногти и пятки, как и прежде, следует поместить. (18)
Таким образом лучший из людей, матрика-ньясу который совершает,
Тот становится чистым и для всех жертвоприношений и пудж пригодным. (19)
Не существует мантры выше, чем эта,
Дарующей исполнение всех желаний, святой, позволяющей достичь четыре цели жизни. (20)
Богиню Речь в сердце созерцая, образом всех слогов [являющуюся],
Трижды пусть испьет воды, [произнося] матрика-мантры, (21)
И становится он красноречивым, ученым, мудрым и лучшим из поэтов.
Наделенные полумесяцем и бинду гласные пусть сначала произносит мудрый, (22)
А затем все согласные без гласных.
[Произнося гласные и согласные] начиная от а и заканчивая кШа, следует совершать вдох. (23)
Налив в ладонь воду и произнеся [определенное] количество слогов,
Следует прочесть мантру, а затем испить воду. (24)
Второй [глоток следует совершить], задержав дыхание, а третий — выдохнуть.
Таким образом, у мудрого, один раз либо три раза испившего воду, (25)
Тело становится крепким, и он обретает ученость, а также сыновей и внуков.
Во время трех сандхья929 испив освященную матрика-мантрами (26)
Воду, он становится поэтом, и все желания его исполняются.
[Тот], кто постоянно пьет освященную матрика-мантрами (27)
Воду, о великий участью, совершая вдох, задержку дыхания и выдох,
Тот, достигнув исполнения всех желаний, имеющий множество сыновей и внуков, (28)
Становится в этом мире великим поэтом, могучим, истинно доблестным930,
Повсюду любимым, а после смерти обретает освобождение. (29)
Царя, царского сына, а также свою жену
Подчиняет он своей власти тотчас же, испив воду, освященную матрика-мантрами. (30)
Порядок прихлебывания дан при [описании] порядка [совершения] ньясы и варг;
В соответствии с последовательностью слогов пусть совершает питье воды. (31)
Мантры, которые принадлежат богам, риши и ракшасам,
Те мантры вызваны к существованию матрика-мантрами. (32)
Воплощением всех мантр и всех Вед,
Дарующим четыре цели жизни, матрика-мантра именуется. (33)
Итак, рассказано вам о сыновья, о чудесной матрика-ньясе,
А теперь о распределении мудр слушайте, о Ветала и Бхайрава. (34)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят третья глава.
73.15 (а). сокровенное место (guhyeSu) — согласно словарю Aпте, guhya это половые органы,
male or female organ of generation (Апте, с. 190).
928
73.18 (а). «врата Брахмы» (brahma-randhre) — см. примеч. к 66.16 (б) — 18 (а).
929
73.26 (б). Во время трех сандхья (tri-sandhyam) — сандхья это три отрезка времени: утром, в полдень
и вечером. В течение их правомерные индуисты должны совершать религиозные обряды (возлияния воды,
повторение мантр и др.), которые также именуются сандхья (или сандхья-бандхана) (Махабхарата 1987, с. 740).
930
73.29(б). истинно доблестным — satya-vikramaН.
927
359
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ЧЕТВЕРТАЯ
Шри-Бхагават сказал:
Прежде при перечислении мудр названа была йони-мудра,
Восьми видов бывает йони-мудра, и первая из них была описана. (1)
Вторая, Кхечари-мудра, [принадлежит] Камакхье, о Бхайрава,
Знай, что удивительна и таинственна она, и ею удовлетворяется Чандика. (2)
Безымянный палец правой [руки] следует положить на указательный палец левой,
А безымянный палец левой — на указательный правой. (3)
Эти двое следует обхватить указательными пальцами у кончиков,
А средние пальцы соединить с кончиками двух безымянных пальцев. (4)
И их кончиками коснуться мизинцев,
А кончики двух больших пальцев положить к их основанию, (5)
Это и есть Кхечари-йони-мудра, исполняющая желания.
Если же ее соединить с двумя мизинцами, если получится, (6)
То она известна как Гухья-йони-[мудра], доставляющая удовлетворение Камешвари.
Если, как прежде, сплести на ладони безымянные пальцы с мизинцами (7)
Внизу, а вверху соединить средние,
Если их взаимно кончиками друг с другом соединить, (8)
И эти кончики средних поместить на большие пальцы,
То она известна, как Тришанкари-йони-[мудра], доставляющая удовлетворение Трипуре. (9)
Если средние оплести, как в предыдущем случае, безымянными
И мизинцами, касаясь большими их основания, (10)
То это Шаради-[йони]-мудра, что дарует удовлетворение Шараде.
Мула-йони-[мудра] описана в Вайшнави-тантре: (11)
Если указательные, безымянные, средние и мизинцы по порядку
Соединить, при этом основания мизинцев (12)
Касаются кончики больших пальцев, то [эта мудра] известна, как Махайони.
Если сплести большие пальцы, все остальные сплести (13)
Их кончиками, оставив пустое пространство между ладонями,
То [эта мудра известна как] Йогини-йони, заставляющая ликовать йогини. (14)
Такие известны восемь йони-[мудр], любимые Камешвари.
В своем разнообразии своих образов они приносят удовлетворение богам. (15)
В путешествии, на поле брани, в споре или ссоре,
[Тот], кто вспомнит эти восемь йони, всегда победу одержит931. (16)
В соответствии с различием обрядов на висадержане, в поклонении, при памятовании
И на пудже Чандике есть йони-[мудры] предписаны. (17)
Эти йони-[мудры] предписано [показывать] на висарджане в соответствующем порядке.
А сейчас о тайне, о пути правой и о пути левой руки932 и о чистоте мантр услышь от меня.
(18)
Превосходное тело мантр, что образуется мантрами,
То тайной именуют сведущие в мантрах. (19)
931
932
74.16(б). всегда победу одержит — jayas tasya sanatanah.
74.18(б). о тайне, о пути правой и о пути левой руки — rahasyam vAma-dAkSiNyam.
360
Шестиугольник мандалы Камакхьи [помещен] внутрь лепестков.
Трижды следует начертить мула-мантру на трех верхних узелках лепестков, (20)
А на трех нижних узелках лепестков Видхи, Шакру и Хару
[Каждый раз] вместе с Маданой следует нарисовать на бересте трижды. (21)
Взяв эту бересту в правую руку
И также взяв четки, следует совершить джапу одну тысячу раз, обратившись лицом на север. (22)
На правой руке выше или ниже локтя лучший из садхак пусть носит ту [бересту]
Вместе с начерченной на ней янтрой по окончанию джапы, и благодаря этому он станет
всепобеждающим, (23)
Покоряющим всех своей воле, его дом будет изобиловать деньгами и зерном, и лета его умножатся,
А после смерти в обитель Богини отправляется мудрый, отмеченный янтрой. (24)
Шесть углов в пространстве меж шести лепестков
Начертив на коре березы красной краской, (25)
По порядку начиная с севера [на лепестках] содержащиеся в Вайшнави-тантре
Восемь слогов, в середине, как прежде, Камараджу (26)
И три слога Нетра-биджи933 на трех углах следует начертить.
Трижды начерченную янтру поместив на левую руку, (27)
А четки взяв в правую руку, следует совершить джапу три тысячи раз,
А по окончании джапы следует неустанно созерцать образ Вайшнави. (28)
Совершив тысячу раз пранаяму, начерченную [на бересте] превосходную
Янтру следует поместить на шею, и благодаря этому станешь всепобеждающим. (29)
Царевич становится царем, другой [человек] — придворным,
И дваждырожденный становится мудрецом или поэтом, искусным в речах. (30)
От ракшасов, пишачей, бхутов и прочих [существ]
Никогда не терпит поражений он, (31)
Долгие лета суждены ему, могучему и мудрому, а после смерти освобождения достигает он.
Начертив полную мандалу с восемью лепестками, (32)
На коре березы соком шрипхалы посередине нее
Шестиугольник пусть начертит, на верхних трех углах (33)
Пусть начертит буквы [мантры] Трипуры, а на нижних — Нетра-биджу.
На восьми лепестках принадлежащие Вайшнави-тантре (34)
Восемь слогов пусть начертит, а также на четверых вратах
И на шести углах, начиная с северного, [пусть делает это] внимательно. (35)
Держа [мантру с берестой] в правой руке, мантру из Вайшнави-тантры
Пусть повторяет десять тысяч раз за три дня, обуздавши разум. (36)
Совершив пранаяму три тысячи раз, в радостном настроении
Во время сандхьи934 на девятый день на голове пусть носит [бересту] мудрый. (37)
Он живет одну сотню лет и подчиняет всех, мудрый и лучший из ученых,
Исполненный силы и доблести, обладающий богатством и властью, или же он [становится]
царем. (38)
Воочию Махамайю, Камакхью, Трипуру,
Махоччаху и Шараду постоянно созерцает мудрый. (39)
Львы, тигры, змеи и прочие твари, способные причинить вред,
Прикоснувшись к его телу, сами испытывают страдание, без сомнения. (40)
Другой причины для победы в битве и в спорах по шастрам
Не существует в тройственном мире, а поэтому следует чертить янтру. (41)
933
74.26 — 27 (а). содержащиеся в Вайшнави-тантре / Восемь слогов, в середине, как прежде,
Камараджу // И три слога Нетра-биджи (vaiSNanI-tantra-saGgatAn / aSTau varNAn madhya-bhAge
pUrva-vat kAma-rAjakam // trIn varNAn netra-bIjasya) — восемь слогов из Вайшнави-тантры, см. примеч.
к 52.12; Камараджа это klIM, см. примеч. к 63.109 — 111 (а); три слога Нетра- биджи это aiM hrIM zrIM,
см. примеч. к 61.61 (б); 56.38 (б).
934
74.37 (б). Во время сандхьи (sandhyA-kAle) — см. примеч. к 73.26 (б).
361
После смерти он вступает в обитель Богини и затем обретает освобождение.
Махамайя, Шарада, Камакхья, Трипура (42)
Махотсаха — совокупность мантр935
В середине мандалы с восемью лепестками следует начертить. (43)
Начертив прежде данную совокупность мантр,
Две другие [мантры] на вратах и слоги во внутреннем пространстве пусть начертит (44)
На куске белого шелка соком вахнишикхи
Нося его в качестве верхней одежды, пусть совершает джапу. (45)
Держа пост, очистившись, совершив матрика-ньясу,
[Слоги] пяти варг пять тысяч раз (46)
За пять дней пусть повторяет, а после этого пусть совершает
Пранаяму пять тысяч раз на протяжении пяти дней, (47)
А затем кавачу-ньясу Катьяяни пусть совершает
И, наконец, [повторив] матрика-мантры и задерживая дыхание, (48)
Три раза отопьет пусть молока рыжеватой коровы и бодрствует ночью.
Кто делает так, нося на теле белую одежду с изображенной на ней янтрой, (49)
Тот здесь же обретает сиддхи и отправляется в мир Богини.
[Тот], кто носит верхнюю одежду, освященную мантрами, (50)
Постоянно, о великий участью, о могуществе того слушай.
Никогда никакое оружие не поразит его тело, (51)
Не опалит огонь его тело и не смочит вода;
Ракшасы, пишачи, бхуты и прочие [существа], способные причинить вред, (52)
Те, завидев его, великого духом, разбегаются в страхе по земле,
Но повсюду ступает беспрепятственно тот лучший из садхак. (53)
Он подчиняет своей воле богов, царей, женщин и прочих.
Utsahed yadi мудрым, красноречивым или царем становится он, (54)
Долгожителем, великим участью, процветающим благодаря обладанию зерном и богатствами,
Поэтом, исполненным мудрости, а также неуязвимым для врагов. (55)
В том городе, где он живет, молния не ударяет там,
И его тело яд и пущенное чьей-либо сильной рукой оружие (56)
Не поражает и не причиняет ему вреда,
Но победа всюду [суждена] ему, о Бхайрава. (57)
Ни тревоги, ни недуги не касаются его,
Мудрый сын Богини936, после смерти он достигает освобождения. (58)
Верная супруга, которая носит начерченную своим мужем янтру,
Та женщина обретает сыновей, богатство и долголетие. (59)
Об одной за другой samhatyavardhana-sahitena ca
О двадцати янтрах рассказано мною. (60)
Кто, постигнув их значимость одной за другой, носит их постоянно на груди
Или же, начертив все янтры, носит их на шее, (61)
74.43(а). совокупность мантр — mantrANAm yo gaNo.
74.58 (б) Мудрый сын Богини (devI-putraH sa matimAn) — в шактистских текстах Великая Богиня
часто именуется Матерью, прежде всего Матерью мира (напр. ДБП I, 5.47) и соответственно ее почитатели
относятся к ней как дети. В ДБП также сказано, что «на каждом шагу сын может совершать преступление,
и кто другой может вынести это, за исключением одной лишь матери?» (V, 31.18). В ДБП Богиня выступает одновременно и как милосердная мать, и как грозная воительница. Но все же, как замечает Макензи
Браун, эти противоречивые черты появляются лишь вследствие раздвоенности человеческого сознания
и все они «растворяются» в образе милосердной и сострадательной матери (Браун, с. 130 — 131). В КП
Богиня также именуется высшей Матерью существ (5.36), Матерью всех миров (5.50), Матерью мира
(5.55 — 56 и др.). Однако не менее важную роль здесь занимает образы Богини-супруги и Богини-любовницы (см. мифы, посвящение Сати, Парвати или упоминания о «плотских утехах» богини Камакхьи, 58.57
и др.), что соответствует общей вамачарской направленности пураны.
935
936
362
Тот Индрой богов на земле становится благодаря их мощи.
Прежде названные плоды целиком обретает он, не медля
И постоянно видит три мира пребывающими под собою. (62)
Таким образом, кто, тысячу раз вышеупомянутые мантры вместе с восемью янтрами
На белой ткани начертив, на собственном теле носит постоянно, тот достигает всего. (63)
Кшатрий во время битвы на груди пусть носит желанную кавачу
И восемь слогов мантры Богини в особенности на теле: (64)
Пусть начертит на шее Хари, Творца на груди, Махешвару вместе с сыновьями на сосках,
Хару и Вайшнави на локтевых сгибах, Лакшми и Сарасвати на руках, (65)
Таким образом ranastangam idam vidhaya gatre пусть созерцает Благую,
И пусть начертит на лбу ниже тилаки человек лучшую из янтр, содержащую слоги всех
мантр. (66)
Прилагая руку к восьми местам, пусть восемь раз совершает джапу
Мантры из Вайшнави-тантры, а затем пусть отправляется на поле брани, (67)
И он станет героем, равным мне, в битвах,
И для него оружие недругов станет все равно что трава для огня. (68)
Бегут прочь от него враги, как газели
От льва, тигром среди людей, доблестным и могучим становится он. (69)
Итак, раскрыта эта тайна Камакхьи, о Бхайрава,
Из числа главных тантр Вайшнави, слушай же [тайну] Трипуры. (70)
Всего ей принадлежит тридцать три тысячи мантр,
И первой из них является Вагбхава, (71)
Второй — Камараджа и третьей — Мохана937.
Повторенная [трижды] Вагбхава является четвертой. (72)
Дважды повторенная Нетра-биджа, за которой следует Нетра-биджа
С добавлением четырех слогов — эта пятая мантра [Трипуры]. (73)
Сначала вторая Нетра-биджа,
Второй идет Камабиджа и третьей — Вагбхава, (74)
Образованная этими тремя мантрами мантра известная как шестая.
Нетра-биджа, за которой следует Вагбхава, это седьмая, (75)
И та же мантра, где [Нетра-биджа] и Вагбхава стоят наоборот, это восьмая,
А Вагбхава, Камабиджа с двумя нетра-[биджами] является девятой. (76)
Камабиджа, [за которой следует] Мохана — это десятая,
А дамара, [сопутствуемая] Вагбхава — одиннадцатая. (77)
Двенадцатая мантра сопутствуемая «махасом Трипуры»
Мантру, [именуемую] «махасом Трипуры», слушай внимательно. (78)
Последний слог, которому предшествует Вахни-[биджа] из сочления Вагбхавы,
Известен как первая биджа Трипурабхайрави938. (79)
Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной, полумесяцем и
бинду, это вторая [ее биджа]939. (80)
Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной Вахни-[биджи],
74.71 (б) — 72 (а). И первой из них является Вагбхава, // Второй — Камараджа и третьей —
Мохана (tatrAdyaM vAgbhavaN smRtam // dvitIyaM kAmarAjAkhyaM mohanaM ca tRtIyakam) — первая
Вагбхава это ha sa ra aiM, см. примеч. к 57.89; Камараджа это klIM, см. примеч. к 63.109 — 111 (а);
Что такое Мохана, установить не удалось.
938
74.79. Последний слог, которому предшествует Вахни-[биджа] из сочленения Вагбхавы, /
Известен как первая биджа Трипурабхайрави (prAntAdis tasya cApyAdir vahnir vAgbhava-sandhitaH /
AdyaM tripurabhairavyA bIjam AfyaM prakIrtitam) — это мантра raM haM.
939
74.80. Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной, / Полумесяцем
и бинду, это вторая [ее биджа] (upAntaz ca tadAdiz ca vahni-zeSa-svaras tathA / caturtha-svarabindvindu-yutAz caitat dvitIyakam) — предпоследний слог это ha, первый слог это a, последняя гласная
это au, в итоге это мантра hauM.
937
363
Четвертой гласной, полумесяцем, висаргой и бинду, [составляют] третью [биджу]940. (81)
Человек, который на земле знает эту истину, он, сокровище земли941,
Равным сиддхам и видьяхарам или даже превосходящим их станет. (82)
Даны эти тринадцать мантр, блистающие
Меж прочих двадцати тысяч мантр. (83)
Средь двадцати тысяч мантр они известны как первейшие.
Мантру Трипурабалы слушай теперь, о Бхайрава. (84)
Вагбхава, Камараджа, предпоследний слог, сопровождаемые бинду,
Последней гласной и висаргой это ее мантра942. (85)
Это Трипурабала [первая ипостась], о Трипурамадхье было уже поведано прежде,
И последняя, блистательная именуется Трипурабхайрави. (86)
Поклонение Мадхье уже описано, ныне же слушай о [поклонении] [Трипура]бале
И Трипурабхайрави, дарующем успех во всем. (87)
Пересеча шамбху с шакти и шакти
С шамбху, пусть в шести углах начертит буквы и кешару. (88)
Каковы врата и мандала Трипурамадхьи,
Такие же следует начертить в углах и в данном случае. (89)
Обряд изгнания греха, [обряд] очищения земли, и прочего,
Прежде описанные в Уттара-тантре, относящееся к Трипура-питхе (90)
И к поклонению Камакхье — все это, что предписано, пусть совершит садхака,
Дахану, плавану, обряд над сосудом, (91)
Все это следует совершить, как при почитании Камакхьи.
Поместив на тело звуки мантры, слоги (92)
Вместе со всеми гласными, начиная с «ка», пусть затем созерцает [ее] образ.
Четырехрукую, с ликом цвета зари943, облаченную в рдяные одежды, (93)
Держащую в правой верхней руке четки, а в правой нижней — книгу,
Левыми руками подающую знаки бесстрашия и преподнесения даров, (94)
Лучезарную, словно тысяча Солнц, трехокую, ступающую походкой слонихи944,
С высокими и полными грудями945, восседающую на белом трупе, (95)
С лицом, осиянным благосклонной улыбкой, расцвеченную всеми украшениями,
Тремя гирляндами черепов, вокруг шеи, груди и бедер (96)
Обернутыми трижды, соответственно, украшенную.
В опьянении вращающую очами, с рдяными устами — (97)
Такою пусть созерцает преподносящую дары богиню Трипурабхайрави.
Прежде образ Трипурабалы и поклонения (98)
Последовательность, относящаяся к питхе, были описаны, внемли же ее тантру и прочее, о Бхайрава.
Держит цветочные стрелы, петлю, цветочный лук (99)
Восседающая на трупе Трипурабала.
О Манматха! О Трипура!» Слово видмахе в начале, затем идет деви, (100)
940
74.81. Предпоследний слог и первый слог, сопровождаемые последней гласной Вахни-[биджи],
/ Висаргой и бинду, [составляют] третью [биджу] (upAntaz ca tadAdiz ca vahni-zeSa-svaras tathA /
samApti-bindu-sahitA sahitas tu tRtIyakaH) — это мантра haM.
941
74.82(а). сокровище земли — bhU-maNi.
942
74.85. Вагбхава, Камараджа и предпоследний слог, сопровождаемые бинду, / Последней
гласной и висаргой, это ее мантра (vAgbhavaM kAmarAjas tu upAntAdiH sa-bindukah / zeSa-svarasamAptibhyAM mantram etat prakIrtitam) — Вагбхава это aiM, Камараджа это klIM, последняя гласная
это au, в итоге это мантра aiM klIM hauM.
943
74.93(б). с ликом цвета зари — rakta-varNAm.
944
74.95 (а). ступающую походкой слонихи (gaja-gAminIm) — это странное для европейца
сравнение указывает на торжественность и величественность походки (Классическая поэзия, с. 20). Ср.
ДБП, VII, 4.29(1).
945
74.95 (б). С высокими и полными грудями (pIna-tuGga-stana-yutAM) — см. примеч. к 53.28 (б).
364
кАмешварИМ дхИмахи твАМ тан наХ клинне прачодайАт
Этой Трипура-гаятри следует призывать [богиню]. (101)
[Преподнесением] воды для омовения и прочего следует почитать Балу и другую Бхайрави.
Об особенностях же последовательности [поклонения] ей, ньясы и заключительного
обряда946, (102)
Обо всем этом, а также о мантрах, слушайте, о Ветала и Бхайрава.
Встав во время Брахма-мухурты, пусть созерцает высшего гуру947, (103)
А затем своего собственного гуру в чистом образе, и наконец, Трипурабхайрави:
Четырехрукую, белоцветную, знаки преподнесения даров и бесстрашия, книгу (104)
И четки держащую соответственно в левых и правых руках,
Восседающую на лучшем из сидений, изготовленном из золота и драгоценных камней, (105)
Носящую золоченую одежду и золотые серьги,
Следует созерцать после созерцания собственного гуру, имеющего такой же цвет кожи. (106)
После созерцания [Трипура]бхайрави, следует встать,
Прополоскать рот, почистить зубы (107)
И совершить утреннее омовение948, следуя порядку, относящемуся к Трипуре.
Во всех мантрах Богини и в ведических гимнах также Бхайрави (108)
Трипуру следует созерцать постоянно, и в мантрах богов по порядку.
[Произнося] трижды три Трипура-биджи, следует совершать омовение. (109)
[Произнося имена] богов, слово бхайравеШу
Следует добавлять, и нельзя [имя бога] произносить без этого добавления. (110)
АпаХ пунанту пРтхивИм и [имя] Трипурабхайрави произнеся,
Пусть совершает ачаману брахман, и также когда произносит друпадАйАМ (111)
идаМ виШНур бхайравас ту вичакрама
Всегда следует произносить это, занимаясь делами, связанными с прикосновением к земле. (112)
Гаятри, первую Трипуру, Бхайрави, следует призывать, благую
мАртаНДа-бхайравАйа — [с этими словами] следует преподносить аргхью Солнцу. (113)
удутйаМ джАтаведасаМ деваМ ваханти кетаваХ
дРше вишвАйа сУрйаМ — в конце [этой мантры] следует произнести [имя] бхайрава. (114)
Приступая к тарпане, следует произнести тРпйатАМ брахмабхайраваХ
И призывая [предков]: питРн бхайравАн (115)
тРпйатАМ бхайравИ мАтаХ питаР бхайрава тРпйатАМ
В начале Трипуру на тарпану следует приглашать. (116)
Какому бы [богу] не поклоняешься на джьотиштоме, ашвамедхе или другом [жертвоприношении],
Того [следует чтить] в образе Бхайравы, а если это богиня — то в образе Бхайрави. (117)
Увидев сосуд, наполненный опьяняющим напитком, женщину в одеждах красного цвета
74.102(б). заключительного обряда — uttara-karmaNi.
74.103 (б). Встав во время Брахма-мухурты, пусть созерцает высшего гуру (brAhme muhUrte
utthAya cintayet paramaM gurum) — это Брахма-мухурта это промежуток времени в одну мухурту до
восхода Солнца. Это приблизительно время с 4.30 до 5.30 утра, в течение которого совершаются предварительные ритуалы перед утренней сандхья-бандханой: подъем, утреннее омовение, чистка зубов,
нанесение на тело знаков принадлежности к определенной секте индуизма: тилака или трипундра и
др. С момента восхода Солнца или незадолго до него начинается совершение непосредственно сандхья-бандханы. Под гуру здесь подразумевается не всякий учитель (для обозначения мирских или полумирских учителей подходят слова AcArya и upAdhyAya, а лишь только величайший духовный учитель,
являющийся освобожденной душой, дживанмуктой (Ведические таинства, с. 11).
948
74.107-108(а). После созерцания Бхайрави следует встать, / Прополоскать рот, почистить
зубы // И совершить утреннее омовение (bhairavIM cintayitvA tu tata utthAya cAcaret / maitram
AcamanaM caiva dantAnAM zodhanaM tathA // prAtaH-snAnaM tataH kuryAt) — после поклонения
божеству и гуру индуист должен отдать дань естественным нуждам, совершить ачаману, почистить
зубы и совершить утреннее омовение. Подробно эти действия описываются в Ведические таинства,
с.16-29.
946
947
365
Или же человеческую голову, Бхайрави пусть созерцает брахман949. (118)
Встретив в неком месте прекрасных молодых женщин
Ради того, чтоб доставить радость Трипурабхайрави, пусть приветствует их950 (119)
С преданностью и созерцает в сердце Бхайрави.
«Бхайрави я принимаю, я Бхайрава, берущий в жены (120)
Девушку», — так [на своей женитьбе] пусть думает мудрый почитатель Трипуры951.
«Бхайраве я отдаю богиню Трипурабхайрави», — (121)
Такие слова пусть скажет при выходе девушки замуж [ее отец].
Сосуды и все прочее, что используется на поклонении ей, нельзя [использовать] в поклонении другим [богам], (122)
И хмельные напитки нельзя использовать никогда,
Но может предлагать через других опьяняющие напитки дваждырожденный садхака. (123)
Шудры и прочие пусть преподносят хмельные напитки лучшего качества.
Таким образом, следуя пути левой руки952, должно поклоняться Трипурабхайрави, (124)
А Балу, следуя пути и левой, и правой руки, чтить должно.
Шмашанабхайрави, богине Угратаре, (125)
Уччхиштабхайрави, Чанди и Трипурабхайрави —
Этим лишь на пути левой руки можно поклоняться, но не на правом. (126)
949
74.118. Увидев сосуд, наполненный опъяняющим напитком, женщину в одеждах красного
цвета / Или же человеческую голову, Бхайрави пусть созерцает брахман (madirA-pAtram Alokya
rakta-vastrAM striyaM tatha / ziro narasya dRSTvA tu bhairavIM cintayed dvijaH) — сходное предписание
содержится в 58.7-8(а), см. также соотв. примеч.
950
74.119. Встретив в неком месте прекрасных молодых женщин / Ради того, чтоб доставить
радость Трипурабхайрави, пусть приветствует их (striyo dRSTvA hyathaikatra yuvatIH sumanoharAH
/ tAbhyas tripurabhairavyAH prItaye vandanAdikam // dadyAt) — шактам предписывается почтительное
уважение к женщинам, которые считаются формами Великой Богини (mahAdevI) (Радхакришнан, т.
2, с. 662). «Все науки твои проявления, о Богиня, и все женщины в мирах» (vidyAH samastAs tava devi
bhedAH striyaH samastAH sakalA jagatsu (11.8). Ср. также: «Цветок, предлагаемый женщине, вода и
пища, предлагаемые ей, — все это несомненно предлагается самой Богине (Махачиначарасара-тантра,
2.26; цит. по Каула-тантра-санграха, с.198). «Женщины — божественны, женщины — дыхание жизни,
женщины — высшая драгоценность» (Йони-тантра, 7.16; цит. по Каула-тантра-санграха, с. 230); «О
Владычица богов, если единением с женщиной не достигается совершенство, то тогда, о Всевышняя,
[все] что я говорю, — тщетно!» (Гуптасадхана-тантра, 5.14, цит. по Каула-тантра-санграха, с. 249); «Где
женщины почитаются, там боги радуются; но где они не почитаются, там все ритуальные действия
(kriyA) бесплодны» (Законы Ману, 3.56).
951
74.120(б)-121(а). «Бхайрави я принимаю, я Бхайрава, берущий в жены // Девушку», — так [на
своей женитьбе] пусть думает мудрый почитатель Трипуры (bhairavIM pratigRhnAmi bhairavo ‘haM
pratigrahI // kanyAyAM bhAvayed dhImAms tripurAyAH prapUjakaH) — согласно теории цикличности,
представленной в книге Мирчи Элиаде «Миф вечного возвращения: архетипы и повторение», в
традиционном общества всякий ритуал и вообще, всякое событие воспроизводит нечто, произошедшее
в мифическом времени. Так освоение новой земли повторяет сотворение космоса из хаоса, каждая
война — архетипическую битву предков или богов, страдание невиновного — муки бога плодородия,
всякая смерть — смерть первого человека, а брак, как в данном случае, брак первой супружеской
божественной пары (Мифы народов мира, т.2, с. 620 — 621). Кроме того, следует учитывать
тантрический контекст памятника. На тантрическом обряде мужчина — участник отождествляется с
Шивой, а женщина-участница — с его супругой Шакти, управляющей миром. Данный обряд мужчина
может совершать как с женщиной, состоящей с ним в браке (свакийя), так и с женой другого мужчины
(паракийя) (Пименов, с.224, 231-232). «Единение мужчины и женщины и есть подлинная йога! [Во
время него] стоны — форма мантры, разговор — молитва, объятия — подношения мускуса, поцелуи—
подношения камфары, следы от ногтей и зубов — цветы, [само] соитие — удовлетворение [Богини],
эякуляция — висарджана» (Шьяма-рахасья, 94-95, цит. по Каула-тантра-санграха, с. 283).
952
74.124(б). следуя пути левой руки — vAma-bhAvena.
366
Риши, богам, предкам, людям и бхутам
Следует поклоняться, [совершая] пять жертвоприношений, и возвращать им долги953. (127)
Поклонение, которое совершается в соответствии с предписаниями, с омовением и раздачей даров,
Вместе с тайной, именуется относящимся к пути правой руки. (128)
Оттого, что все предки и боги становятся благосклонны
И Богиня становится благосклонной, поэтому он именуется дакШиНа954. (129)
Которая, будучи почитаемой, прежде прочих богов
Свою долю в жертвоприношении принимает, та [богиня] известна как «вама». (130)
Пуджака же будет вАма всегда, о сын,
Если он занят поклонением, относящимся к левому пути, вне зависимости совершает ли он
пять жертвоприношений или нет. (131)
Оттого, что долю в поклонении, [принадлежащую] другому, принимает вАма,
Благодаря поклонению на левом пути возвращения долгов (132)
Предкам, богам, людям и прочим никогда не происходит.
Если кто предается йоге Трипуры и этой йогой наполняется, (133)
Тот становится очень мудрым и освобождения достигает.
Но он становится свободным лишь по прошествии долгого времени, (134)
Одолеваемый грехами, вызванными невозвращенными долгами, о Бхайрава.
В этом мире счастливый и благоденствующий, всеми любимый, (135)
С блистающим телом, красотою напоминающим [тело] Камы,
Повсюду подчиняя своей воле царей с их царствами (136)
И соблазняя всех женщин, теряющих рассудок от любви к нему,
Львов, тигров, гиен, бхутов, претов, пишачей (137)
Обуздывая, он странствует повсюду, словно стремительный ветер.
Богиням Трипурабале, [Трипура]мадхье и [Трипура]бхайрави (138)
Кто поклоняется с великой преданностью, [тот] становится подобным Мадане.
[Тот, кто] Камешвари, Камакхью почитает по своему усмотрению, (139)
Следуя пути левой или пути правой руки, в любом случае обретает сиддхи.
Махамайе, Шараде и Шайлапутри (140)
Способами, [предусмотренными путем правой руки], следует поклоняться.
Кто, не следуя правому пути, Махамайю чтит, (141)
Тот грешник ниспадает из небесных миров и становится одолеваемым недугами.
Шивадути же и прочие богини, которые были упомянуты прежде, (142)
Те пусть оберегут вас, на правом пути должны почитаться они садхаками.
Пуджака, который следует пути левой руки, лишен [возможности почитать] иные [божества]. (143)
Пуджака же, следующий же пути правой руки, [способен почитать] их все, поэтому [правый
путь] наилучший.
О ньясе Трипурабхайрави слушай теперь, о Бхайрави, (144)
953
74.127. Риши, богам, предками, людям и бхутам / Следует поклоняться, [совершая] пять
жертвоприношений, и возвращать им долги (RSIn devAn pitRz caiva manuSyAn bhUta-saJcayAn
/ yajet paJcabhir yajJaiH RNAni parizodhayet) — что это за пять жертвоприношений, разъясняется
в законах Ману: «У домохозяина [есть] пять вещей, могущих вызвать смерть, — очаг, точильный
камень, метла, пестик со ступкой и сосуд для воды; употребляя их, он окутывается [сетями греха]. Для
искупления в должном порядке [прегрешений, совершенных посредством] этих [пяти], великими риши
предписано для домохозяина ежедневное [исполнение] пяти великих жертвоприношений: обучение —
жертвоприношение Брахме, тарпана — жертвоприношение предкам, хома — богам, [приношение]
бали — духам, гостеприимство — жертвоприношение людям» (Законы Ману, 3.68 — 70). Подробнее о
жертвоприношении богам, бхутам и предкам см. Ведические таинства, с. 197 — 200).
954
74.129. Оттого, что все предки и боги становятся благосклонны, / И Богиня благосклонной
становится, поэтому он именуется «дакшина» (sarve ca pitR-devAdau yasmAd bhavati dakSiNaH / devI ca
dakSiNA yasmAt tasmAd dakSiNa ucyate) — одно из значений слова dakSiNa «pleasing, аmiable» (Апте, с.243).
367
Благодаря одной лишь которой человек становится подобным богу.
Риши Бхайрави-тантра-мантры — это Дакшина, (145)
Размер — панкти, богиня — Трипурабхайрави,
И ради обретения камы и артхи используется она. (146)
Слог ха следует поместить на пупок, слог са — на низ живота,
Ва — на детородные части, е — на задний проход, (147)
Затем первый слог — на бедра, второй — на оба колена,
Третий — на ноги до стопы и четвертый — на стопы. (148)
И трижды следует размещать слоги от пупа до стоп.
Первый слог второй [Трипура]-биджи следует поместить на грудь, (149)
Второй — на левую грудь, третий — на правую грудь,
Четвертый — на живот, пятый — на оба бока, (150)
Шестой же следует поместить на пупок, и все это следует проделать трижды955.
Первый слог третьей [Трипура]-биджи следует поместить на голову, (151)
Второй — на волосы, третий — на лицо,
Четвертый — на грудь, и все это следует проделать трижды956. (152)
Первый слог первой [Трипура-биджи следует поместить] на большой палец правой руки,
второй — на указательный палец [той же руки],
Третий — на средний и четвертый — на безымянный957. (153)
Первый слог второй [Трипура-биджи] — на мизинец левой руки, второй слог — на большой палец,
Третий — на указательный палец левой, четвертый — на средний, (154)
Пятый — на безымянный и шестой — на мизинец следует поместить.
Таким образом, трижды следует поместить вторую биджу, (155)
А затем, попарно соединив пальцы обеих рук, начиная с большого,
Слоги третьей биджи пусть поместит по порядку мудрый. (156)
Все биджи, соединив вместе, пусть поместит на мизинцы,
Первый слог — на ладони, второй — на тыльную сторону ладоней, (157)
Трижды следует хлопнуть в ладони, произнося третью [биджу], и сделать круг вокруг своего тела.
На уши, подбородок, щеки, уста, очи, нос, (158)
Плечи, локти, живот, головку полового члена,
Стопы, бока, грудь, оба соска (159)
И шею следует по порядку поместить слоги мантры.
74.148-151(а). Затем первый слог — на бедра, второй — на оба колена, / Третий — на ноги до
стопы и четвертый — на стопы. // И трижды следует размещать слоги от пупа до стоп. / Первый
слог второй [Трипура]-биджи следует переместить на грудь, // Второй — на левую грудь, третий
на правую грудь, / Четвертый — на живот, пятый на оба бока, // Шестой же следует поместить
на пупок, и все это следует проделать трижды (punar Urvos tathaivAdyaM jAnu-yugme dvitIyakam
/ tRtIyaM jaGghayor nyasya caturtha pAdayor nyaset // trividhaM vinyased devaM nAbhyAdeH pAda —
saMgatam / dvitIyasya tu bIjasya AdyaM hyhyeva vinyaset // vAme stane dvitiyaM tu tRtIyaM dakSiNe stane
/ caturtham nAbhau parinyasya nyasec cApi tridha tridha )- первый слог это а, второй — А, третий — i,
четвертый — I; первый слог второй Трипура-биджи это ha, второй — sa, третий — ka, четвертый — la,
пятый — ra, шестой — i (Калика-пурана, с. 1129).
956
74.151(б)-152. Первый слог третьей [Трипура]-биджи следует поместить на голову, //
Второй — на волосы, третий — на лицо, / Четвертый — на грудь, и все это следует проделать
трижды (tRtIyasya tu bIjasya mUrdhni cAdyaM tu cintayet // dvitIyaM nyasya kezAnte tRtIyaM vadane
nyaset / caturthaM hRdaye nyasya yathA syAt tu tridhA tridhA) — первый слог Трипура-биджи это ha,
второй — sa, третий — ra, четвертый — au (Калика-пурана, с. 1129).
957
74.153. Первый слог первой [Трипура-биджи следует поместить] на большой палец правой
руки, второй — на указательный палец [той же руки], / Третий — на средний и четвертый —
на безымянный (AdyAdyaM dakSiNAGguSThe dvitIyaM tarjanIM punaH / tRtIyaM ca madhyamAyAm
anAmAyAM caturthakam) — первый слог первой Трипура-биджи это ha, второй слог это sa, третий — ra
и четвертый — ai (Калика-пурана, с. 1129).
955
368
На член ратйаи намаХ в начале с Вагбхавой следует поместить, (160)
оМ клИМ прИтйаи нама — на сердце следует поместить.
манобхавАйа затем меж бровей третью (161)
Биджу Трипуры следует поместить ради обретения божественности.
оМ иШана-рУпайа манобхавАйа (162)
намаХ — с такими словами следует поместить Ишану на голову,
На лицо [в образе] Татпуруши, [произнося] [первую Трипура]-биджу Имеющего Макару на
знамени, (163)
На грудь — Кандарпу [в образе] Агхоры, [произнося] первую биджу, следует поместить
На член — Манматху [в образе] Вамадевы (164)
И на обе стороны Камадеву [в образе] Садьоджаты поместить,
Слоги оМ, ха, Ра, соединенные вместе, (165)
Предпоследняя гласная, первый слог Вагбхавы с пятью короткими гласными —
С этими пятью мантрами Ишану и [прочих] следует поместить958 (166)
На лицо как было сказано выше — на восточную,
Южную, северную и западную части лица следует поместить. (167)
На шесть членов тела, начиная с груди, долгие гласные вместе с первой гласной
Следует поместить, и после этого пять стрел на голову и остальные [части тела] следует
поместить. (168)
оМ хрИМ клИМ сауМ дрАваНАйа — эту [мантру] следует поместить на голову,
оМ хрИМ кШобхаНабАНАйа падбхйАМ намаХ — [на стопы], (169)
оМ клИМ клИМ хрИМ samapyantu sat-karanta и полумесяцем
Следует поместить на лицо, а Саммохану — на лингу. (170)
А также стрелу Акаршану на грудь поместить, [повторяя] мантры одну за другую.
Вагбхава и прочие, дополняемые а, снабженные возгласом ваШаТ, (171)
Тремя последними гласными, полумесяцем и бинду959,
С этими пятью мантрами восемь шакти (172)
На восемь частей пусть поместит знаток мантр:
Субхагу, Бхагу, третью богиню — Бхагарупини, (173)
Четвертую Бхагамалу, затем Анангакусуму,
Анангамекхалу, Анангамадану (174)
И восьмую богиню — Мадавибхрамамантхару,
Обликом они подобны Трипурабхайрави, и также следует созерцать их. (175)
На лоб, на среднюю точку между бровями, на уста, кончики ушей, шею,
Грудь, пупок и половой член должны быть помещены восемь шакти. (176)
На голову, лоб, обе брови, оба уха, оба глаза,
Щеки, нос, зубы, уста — (177)
74.165(б)-166. Слоги оМ, ха, Ра, соединенные вместе, // Предпоследняя гласная, первый слог
Вагбхавы с пятью короткими гласными — / С этими пятью мантрами Ишану и [прочих] следует
поместить (oM-kAraM ca ha-kAraM ca rephamekatra sandhitam // prAnta-svaraM vAgbhavAdyaM
svarair hrasvais tu paJcabhir mantrair IzanAdIni vinyaset) — предпоследняя согласная это sa, первый слог
Вагбхавы это ha (см. примеч. К 57.89), пять коротких гласных это a, i, u, R, L. Проф. Шастри указывает,
что пять мантр мантр это следующие:
saharom oM IM IzAnarUpAya manobhavAya namaH
saharUM oM tatpuruSAya makaradhvajAya namaH
saharUM oM aghora-kandarpaya namaH
saharIm oM vAma vAmdevAya manmathAya namaH
saharIm oM sadyujAtAya kAmadevAya namaH
(Калика-пурана, с.1131).
959
74.171(б)-172(а). Вагбхава и прочие, дополняемые а, снабженные возгласом ваШаТ, // Тремя
последними гласными, полумесяцем и бинду (vAgbhavAdyanta-kArAnto vaSat-kAra-samanvitaH // triHzeSa-svara evAtra cadrArdho bindu-saMyutaH).
958
369
На четырнадцать мест следует поместить четырнадцать гласных960.
На подбородок, на заднюю часть шеи и на переднюю, на оба бока, (178)
На оба соска, подмышки, локти, ладони
И тыльную сторону ладоней, на пупок, член, бедра, (179)
На колени, голени, ягодицы, пятки
И пальцы больших ног следует поместить слоги, начиная от ка и заканчивая ма. (180)
На пояс, на [украшения] на шее, на браслеты на руках,
Ожерелье, гирлянду, серьги, ленту для волос (181)
И камень на темени следует поместить слоги, начиная с йа, по порядку.
Три слога мантры [Трипуры] вместе (182)
В обратном порядке следует поместить с мантрами на голову трижды.
Амрита, Йогини и Вишвайогини — с соответствующем порядке слогов — (183)
Три слога биджи Трипуры на голову, руки и грудь
Поместив, как прежде, пусть приступает к пудже мудрый знаток мантр. (184)
Как прежде, пусть поклоняется Богине без божеств питхи.
В особенности восемь шакти по порядку, Субхагу и остальных, (185)
В восьми частях мандалы, начиная с восточной, пусть созерцает.
Три йони, начиная с Амриты, должны быть почитаемы в углах треугольника, (186)
И в середине украшения должны быть почитаемы.
Ишане и прочими ликам моим, о Бхайрава, посередине (187)
Пусть совершает поклонение, а также проявлениями Манобхавы.
Порядок, который прежде был дан касательно поклонения другим [божествам], (188)
Должен всегда соблюдаться в поклонении Трипуре.
Богиня, держащая остатки подношений, это, слушай Бхайрави. (189)
Выбросив эти остатки, пусть проводит богиню [Трипуру] в северном направлении961,
И в трех ее ипостасях пусть поклоняется Трипурабхайрави. (190)
Пусть совершает не менее чем тридцать раз джапу садхака.
Большим, средним и безымянным — тремя пальцами
Всегда пусть преподносит цветы и прочее, также предлагает гирлянду на трех нитях. (191)
Воссев на сидение из кожи, назад положив обе ноги, (192)
Пусть совершает поклонение в безлюдном месте садхака, ни о чем другом не помышляя.
Пусть берет цветы, найведью и другое, чтобы это ни было
Левой рукой всегда мудрый садхака. (193)
«Триччхидрой» Трипура именуется, если неверным путем почитаема она, (194)
То в тело позорная болезнь проникает непременно,
И сыновья, жены и слуги выходят из повиновения. (195)
От раны, нанесенной оружием, расстается с жизнью он, без сомнения,
Тройной вред приносит она таким образом962, если неправильно поклоняются ей. (196)
Таков образ её всегда, о Ветала и Бхайрава.
Эта богиня Трипура и прочие, упомянутые ранее, (197)
Все они — лишь волшебство Бхайрави, Йоганидры, матери мира.
74.178(а) четырнадцать гласных (caturdaza-svarAn) — это гласные: a, A, i, I, u, U, R, RR, lR, lRR,
e, ai, o, au.
961
74.190(а). пусть проводит богиню [Трипуру] в северном направлении (visarjanaM cottarasyAM
tyaktvA nirmAlyam Acaret) — см. примеч. к 55.101(б).
962
74.194-196. «Триччхидрой» Трипура именуется, если неверным путем почитаема она, // То в
тело позорная болезнь проникает непременно, / Сыновья, жены и слуги выходят из повиновения, //
И от раны, нанесенной оружием, расстается [садхака], без сомнения, // Тройной вред приносит она
таким образом (triccidra tripurA proktA na samyak pUjitA yadi // zarIre nindito vyAdhir jAyate ‘vazyam
eva hi / avazyAH putra-dArAz ca bhRtyAdyAz ca bhavanti hi // astrAghAto bhavet svasya prANa-tyAgo
na saMzayaH / tricchidra-dAyinI caivam anyathA pUjitA yadi) — tri на санскрите это числительное «три»,
chidra это «дыра, слабое место, недостаток».
960
370
Со своими многочисленными волшебными проявлениями она играет963. (198)
Махамайя является корнем, из нее Шарада [происходит] в начале,
Затем Ума, Дочерь гор, а моей возлюбленной проявления эти: (199)
Уграчандра, Прачанда, Трипура и прочие.
Приняв образ Махабхайравы, я всегда их (200)
Предводитель, и в их обществе пусть всегда пребывает мудрый.
Мантра моего проявления в образе Бхайравы прежде дана мною, (201)
И образ его описан, порядок же поклонения такой же, как у Трипуры.
махАбхайраваМ видмахе кАларудрАйа дхИмахи (202)
там наХ кАмо бхайравас ту кледин нитйаМ прачодайАт
Такова гаятри моего проявления в образе Бхайравы (203)
Ради того, чтобы наслаждаться мясом и хмельными напитками я принимаю
Облик Махабхайравы, и чтобы предаваться любовному соитию с женщинами, (204)
И в этом облике я должен быть почитаем на пути левой руки [подношением] хмельных
напитков и прочего.
Образ вАма Брахма также ради вкушения мяса, вина и прочего (205)
Принимает, зовущийся Махамоха, и [в этом образе] он проповедует [учение] чарвака.
Проявление вАма Вишну именуется Нарасимха, (206)
И оно и на пути левой, и на пути правой руки должно почитаться мудрым.
А также Балагопала его проявление, облаченный в кожу зародыша, (207)
Вкушающий вино и мясо, наслаждающийся, вожделеющий к женщинам;
И многочисленные вАма проявления богини Чандики известны. (208)
вАма-проявление Лакшми зовется Даханабхайрави,
Которая пожар в городах, деревнях и домах вызывает,
Если ее не почитают, Махалакшми, поэтому на пороге следует совершать поклонение ей. (209)
Вагбхайрави — это вАма-проявление Сарасвати, (210)
Её мантра прежде всего была дана, у нее белый цвет кожи,
И образ и созерцание ее такие, как у Трипурамадхьи. (211)
Порядок пуджи её такой же повсюду, о Бхайрава.
Мартандабхайрава это вАма-проявление Сурьи, (212)
А [проявление] вАма Ганеши это Агниветала —
Все они на пути левой руки должны быть почитаемы в особенности. (213)
(Текст шлок 214 — 219 не поддается переводу)
Таковы эти четыре мантры,
Зная которые, человек достигает исполнения всех желаний, (220)
А после своей кончины отправляется в обитель Богини.
Кто единожды повторит эту совокупность мантр целиком, (221)
После чего сначала по собственной воле совершит их ньясу, а затем на протяжении трех дней
Будет созерцать богиню Трипурабхайрави, (222)
Тот садхака, достигнув исполнения всех желаний, своим обликом подобный Мадане,
Праведным царем становится или же брахманом, царем дваждырожденных. (223)
Его тело становится неуязвимым для пишачей и прочих [злых тварей],
Недуги не терзают его, он обретает долголетие и становится могучим. (224)
Итак, мною дан порядок [поклонения] Трипурабхайрави.
[Принадлежащие] великой богине Вайшнави шестнадцать тысяч (225)
Мантр слушай, о Бхайрава, внимательно.
Одна тысяча восемь и три раза по шестьдесят четыре — (226)
Таково, сказано, [количество] мантр Великой Богини в соответствии с ее проявлениями,
С анусварой и висаргой они становятся двойными. (227)
[Эти мантры], соединенные с ка и другими согласными вверху и внизу, по отдельности,
963
74.198(б). Со своими многочисленными волшебными проявлениями она играет (tasyAH
prapaJca tu bahubhiH saiva kriDati) — см. примеч. к 60.30(б).
371
Вдвоем или втроем пусть постоянно произносит знаток мантр. (228)
На восемь рядов следует разделить их, по отдельности или вместе,
С гласными или без них, с анусварой и висаргой (229)
Или без них, разделены на две или с промежутком —
Таким образом, одна тысяча восемь, благодаря соединению и разъединению (230)
[Обращаются] в [принадлежащие] Богине шестнадцать тысяч
Мантр, о Ветала и Бхайрава. (231)
Мною названные по отдельности и вместе Вайшнави
[Мантры] зная, человек отправляется в мою обитель. (232)
На восьмой и девятый лунный день шестнадцать тысяч
Мантра-бидж кто повторит однократно, о Бхайрава, (233)
Погруженный в созерцание образа Вайшнави, тот, слушай,
Царем людей становится на земле, ученым, в радости пребывающим,
Он обретает долголетие, вкушает наслаждения и возвышается, [владея] слугами и ездовыми
животными. (234)
Совершив джапу этих [мантр] восемь раз, властвующим над всей землею царем становится он,
А после смерти — предводителем ганов, после чего обретает освобождение. (235)
Так, исполнены всех благих качеств, устраняют грехи, очищают от осквернения и даруют
возрастание процветания благие мантры,
[Тот], кто знает целиком [мантры] этих богинь, одерживает победу над врагами и избавляет
от недугов и скорби. (236)
Так в Шри-Калика-пуране заканчивается семьдесят четвертая глава.
372
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ПЯТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Совершив джапу мантры один миллион двести тысяч раз,
Пусть пурашчарану проводит садхака ради обретения желанного. (1)
Цветы джати, малати, бакулы,
Нандьяварты, паталы, белого лотоса, (2)
Жертвенное масло, рис, паяс, простокваша, молоко, мед,
Высушенные зерна и камфора — эти четырнадцать (3)
Пригодны для пурашчараны Трипуры.
После того как джапа совершена один миллион двести тысяч раз, садхака (4)
Все эти предметы пусть возложит на пылающий огонь.
Кто, совершив джапу триста тысяч раз, проводит пурашчарану, (5)
Тот масло с камфорой пусть совершит возлияние четыре раза.
Совершивший джапу девятьсот тысяч раз пусть проводит пурашчарану с десятью подношениями, (6)
А совершивший шестьсот тысяч раз — с восемью [подношениями].
Углубление в земле для жертвенного огня пусть будет размером в одну хасту и три ангулы и
имеет шесть углов (7)
Для [совершения возлияния] Трипурамадхье и Бале,
А размер углубления для Трипурабхайрави таков. (8)
Углубление должно быть четырехугольным, размером в две хасты,
И на восемь ангул должно быть больше углубление для пурашчараны Вайшнави. (9)
Треугольным, размером с хасту, [должно быть] углубление для Камакхьи,
И таким же должно быть углубление для всех ее проявлений. (10)
Следует очистить разгорающийся огонь, [предназначенный] для обряда Вайшнави
И также Камакхьи, и следует совершить джьотиштому и прочее, о сын мой. (11)
Вначале для Трипурабхайрави четырнадцать раз
Четырнадцать подношений следует совершить на разгорающийся огонь. (12)
Затем, [произнося] мула-мантру, триста восемь раз
Хому следует совершить, после каждой сотни девять раз проводя джапу. (13)
По окончании джапы следует принести жертву Вайшнави, а после жертвоприношения
Преподнести гуру дакшину золотом, камфорой и драгоценностями. (14)
Если же такой возможности нет, то тогда простоквашей, цветами, топленым маслом и высушенными зернами Богине следует совершить пурашчарану,
А если есть, то четырнадцать подношений следует преподнести, как предписано. (15)
О янтре Трипурабхайрави и о ее тайнах слушайте, о Ветала и Бхайрава,
Начертив которую, исполнения всех желаний достигает лучший из людей. (16)
Шестиугольную мандалу начертив, на трех [верхних] углах следует написать
Мантру Трипурабхайрави, и три слога внизу [на трех нижних углах). (17)
Три биджи Адья-Трипуры следует начертить внизу
И три биджи Мадхьи в середине питха-янтры. (18)
Всеми матриками-слогами трижды следует окружить их,
Начертив [эти слоги] жидким лаком, и тремя металлами964 следует окружить затем. (19)
964
75.19(б). тремя металлами — tri-lauha — это золото, серебро и медь.
373
Эту [янтру] должно носить на голове постоянно, делающий так всепобеждающим становится,
Прекрасным, могучим, красноречивым, обладающим богатством и драгоценностями. (20)
Он обретает долголетие, вкушает любовные наслаждения и имеет хорошее потомство.
Посередине следует начертить одну биджу, а внизу — другую, (21)
Это одинаково и для Адья-Трипуры и для [Трипура] бхайрави.
Вот шесть мантр по порядку, о Ветала и Бхайрава. (22)
Как прежде, начертив одну [мантру] и окружив тремя металлами,
На левую и правую ладони, грудь, шею, руки (23)
И голову следует поместить по очереди, и плод этого будет таков:
Успех, счастье, способность вводить в ступор, подчинять себе и повергать в заблуждение, (24)
Поэтический дар повсюду будут присущи, и нет в этом сомнения.
[Число] янтр, мантр и тантр Трипуры, о Бхайрава, (25)
Благодаря множеству мантр, умножаемых на три, достигает тридцати тысяч.
Зная их, мудрый пуджака не терпит ущерба ни в этом мире, ни в следующем. (26)
Благодаря множеству мантр, благодаря мантрам из тантр высшая непоколебимое положение Трипуры [достигается], брахманы не должны сообщать их, они рассеивают страх и
наделяют поэтическим даром.
Они позволяют достичь три цели жизни, принимают три образа, они третье небо, на котором пребывают боги, их трое, и знание их дарует благой плод целиком, что величием Трипуры зовется.(27)
Кавачу Трипуры выслушайте, о Ветала и Бхайрава,
Зная которую, сведущий в мантрах обретает плод пуджи. (28)
Подношения прежде были уже перечислены для этой пуджи,
И плод их [преподнесения] такой же. (29)
Величие этой кавачи ни я, ни я, ни Брахма, ни Кешава,
Ни многоязыкий Ананта описать не способны. (30)
[Носящего кавачу] ни перед хищными зверями, ни перед потопом не охватывает страх,
Благодаря поминанию кавачи все блага он обретает. (31)
оМ риши кавачи Трипуры является Дакшина,
Размером — читра, богиней — Трипурабхайрави. (32)
И для достижения дхармы, артхи и камы используется она.
Как названия бидж Адья-Трипуры по порядку, о Сута, (33)
И названия Вагбхавы и прочего были даны мною прежде,
Так [и дам я] названия бидж Трипурабхайрави, (34)
Вагбхавы, Камараджи и Трайлокьямоханы. (35)
Пусть защитит первейшая из всех965 Вагбхава грубые речи,
Исполнив все желания, Камараджа пусть охранит меня,
Все органы чувств Ишвара пусть оберегает постоянно,
Яркий блеск, вошедший в тело, делая мой разум возрастающим. (36)
В пяти загадках описана эта янтра/
Пусть мое яркое сияние всегда оберегает мантра,
Исполненная блеска и занимающая высшее положение,
Пусть тантра распространит мой благой разум в сердце. (37)
У основания позвоночного столба Вагбхава пусть обережет [меня], Камараджа — в сердце, (38)
На месте меж бровей и голове пусть защитит меня Трайлокьямохана. (39)
Глубоко сведущая в искусствах калы, пылкая Бхайрави, зовущаяся Сжегшей город Трипуру,
матерь всех миров,
Пусть охраняет меня всегда на лотосе пупа и на животе, пусть супруга Ганапати [исцелит]
меня от недугов и [дарует] мне счастье. (40)
Силою йоги миры зачаровывающая, постоянно бодрствующая супруга Трипурабхайрави,
Вечером знаки любви подающая пусть на пяти местах: носе, глазах, ушах, языке и коже пусть
защищает всегда. (41)
965
75.31(2). первейшая из всех — sakala-zirSam.
374
Это Адья-Трипура, пусть Мадхья исполнит мои желания, (42)
Пусть трижды обережет меня богиня Трипурабхайрави. (43)
Со стороны восхода пусть защищает меня всегда матерь Бала, на стороне Ямы Мадхья пусть
дарует мне великое счастье,
Меж сторон Варуны и Паваны Бхайрави пусть оберегает меня, красавица, со всех сторон
защищающая. (44)
Махамайя, великое лоно, являющаяся лоном вселенной,
Пусть всегда защищает [меня] та Сундари Бхайрави. (45)
На лбу богини Субхага, на восточной стороне Камада [пусть защищают].
Постоянно пусть пребывает Трипурасундари, оберегая [меня]. (46)
Посередине бровей, а также с юго-западной стороны [пусть охраняет] Трипура,
И пусть охраняет Трипурабхайрави, побуждающая сонм благ увеличиваться. (47)
На лице и с южной стороны меня Бхагасарпини
Трипура пусть всегда оберегает, сдерживая посланцев Ямы. (48)
На ушах и с западной стороны Бхагамалини
Трипурабала, нерожденная из лона, лоно мира, пусть меня охраняет. (49)
На шее и с западной стороны Сундари Анангакусума [пусть оберегает],
М Великая Владычица, матерь Трипурабхайрави, пусть да охранит всегда. (50)
На груди и с северо-западной стороны — богиня Анангамекхала,
И на пупе и с северной стороны — Матанги Трипура. (51)
Богиня Анангамадана Трипурабхайрави пусть защитит
С северо-восточной и на линге, вялая и спотыкающаяся от опьянения. (52)
Вагвадини Трипурабхайрави да обережет меня всегда
На заднем проходе и внутри пениса да охранит, Рати Трипурабхайрави. (53)
Внутри груди Прити Трипурабхайрави да защитит,
И меж бровей пусть охранит Манобхава. (54)
Дравани пусть от планет меня оградит, Вани — на вершине крепостей,
Кшобхана да обережет от страха и несчастий, исходящих от хищных зверей. (55)
Вашикаранавани пусть защитит меня от огня и от царя,
Вани, зовущаяся Акаршана — от ударов оружием, (56)
А Мохана — от всех бхутов, пишачей и от воды,
И Махабана пусть охранит, распаляя великую страсть. (57)
Мала ради углубления знаний шастр в спорах по шастрам да обережет меня,
Пусть книга защитит [мой] ум, увеличивая мою решимость. (58)
(Текст шлок 59–60 не поддается переводу)
Ха пусть защитит на груди меня, са пусть защитит на голове,
Ра на потаенном месте, сауХ на шее и на обоих боках. (61)
Слог ра пусть обережет меня на венах, сауХ — на голове,
Шакра да охранит на небесах и Брахма — повсюду. (62)
Видья, в образе знания, меняющая облик по желанию, грубая, тонкая, с волшебной силой
изначальная майя,
Почитаемая Брахмой, Индрой и прочими, подательница богатств Бхайрави пусть постоянно
оберегает меня. (63)
Являющаяся в образе знания и предмета познания, высшая, следующая пути добродетели,
[в своих проявлениях] Адьи, Мадхьи
И Трипурабхайрави Тара-богиня в начале, в середине и в конце да обережет меня. (64)
Ты Брахмани, Бхавани, Лакшми, принадлежащая Повелителю вселенной Рати, йогини, ты
красноречивая Субхага, Бхава, количество твоих мантр целиком равняется двадцати тысяч.
Знаки твоих [мантр] начерчена на твоем теле, и убрать их нельзя, ты страстная, желания исполняющая, о богиня Трипура, поэтический дар, не имеющий изъянов, и великое счастье даруй мне. (66)
Кто ведает эту кавачу Богини, тот знаток мантр,
Ни заботы, ни страхи, ни недуги не терзают его. (67)
Итак, поведана эта самая сокровенная, высшая кавача,
Прими ее, о великий участью, и ты сиддхи обретешь. (68)
375
Эта очищающая, высшая, святая, увеличивающая славу
Кавача Трипуры, принимающей три обличья, мною поведана. (69)
Кто, встав утром, читает ее, того желания исполняются.
Знаток мантр, который возлагает на шею эту кавачу, [начерченную на бересте], (70)
Тело того не сможет поразить оружие в битве, о Бхайрава,
И на войне, и в спорах по шастрам он одерживает победу. (71)
Человек, который, не ведая этой кавачи, поклоняется Трипуре
Или Бхайрави Сундари, того оружие поражает. (72)
Находясь в добром здравии, пусть повторяет биджу, если же он молчит, то непременно
совершает грех.
Следует представлять их в соединении, и каждый отдельный звук должен быть воспринимаем на слух, (73)
Так чтобы жертвоприношение было совершено без ошибок.
Если неверно произносятся и воспринимаются они, (74)
И воспринимаются по отдельности, то человек становится прокаженным.
Если достаточно количество ньяс, то тогда и плодов изобилие. (75)
Вышеуказанной ньясой пренебрегать не следует, но напротив, все больше раз ее следует
совершать.
Мною данной ньясы не ведая или совершая ее небрежно, (76)
Кто проводит пуджу Богине, подвергается тот великой опасности.
Итак, предписано размещение слогов всех ментр, (77)
Принадлежащих Вишну, Рудре и Махамайе.
Из косметики киноварь, из питья хмельные напитки (78 — 79)
И из одежды красный шелк доставляет удовлетворение Трипуре.
Должно быть преподнесено три, пять или семь светильников, о Бхайрава, (80)
Но меньшее количество не следует преподносить Трипуре никогда.
Маллика, малати, кунда, бака, дрона, белые лотосы (81)
И вообще белые цветы доставляют удовлетворение Трипуре, о Бхайрава.
Красный лотос, красная джава, нежная каравира (82)
И [все] красные [цветы] доставляют удовлетворение Трипурабхайрави, а также снеха и
каньчана.
Об этом тебе рассказано, о сын, вкратце, о Бхайрава. (83)
Обретя высочайшие сиддхи, ты сам будешь распространять [поклонение Богине].
Совершив поклонение Махамайе, ты станешь предводителем ганов (84)
И будешь распространять мантры, данные в калпах.
Проявления Трипубхайрави белого цвета (85)
Именуются «произошедшими от Сарасвати», и их мантра были даны прежде.
Богиня Сарасвати держит в руках вину, книгу, (86)
Венок, камандалу и в правой — белый лист,
На белом лотосе, расположенном на огромной горе, стоит она, (87)
Светлоликая, в белых одеждах и украшенная драгоценностями белого цвета.
Вторая Нетра-биджа с двумя первыми Вагбхавами (88)
В конце — эту ее мантру следует использовать, данную прежде.
Подающая знаки преподнесения даров и бесстрашия, держащая венок и книгу, (89)
Стоящая на белом лотосе — такова Сарасвати, Высшая Речь.
Бала-биджа с полумесяцем и бинду дважды была дана выше, (90)
И мантры ее были даны прежде, порядок же поклонения ей обычный.
Рдяная, украшенная гирляндой из черепов [богиня] — (91)
Это Вриддха-Сарасвати, ее мантра была дана прежде — это
Шестая мантра из группы тринадцати. (92)
Она наделяет поэтическим даром, решимостью в спорах по писаниям,
Счастьем и богатством всегда, о Бхайрава. (93)
Благодаря их соединениям и разъединениям и благодаря различию белого и красного
[цветов]
376
Является шестьдесят четыре проявления Трипуры или Вагбхавы. (94)
Махамайя, Иоганидра, ставшая корнем, рождающая мироздание
Матерь мира, поддерживающая мир, знание и неведение, высшая сущность, (95)
Трипура и прочие [богини] ее проявления, о великий участью,
Они, сказано, происходят из нее и возвращаются в нее. (96)
Итак, тебе поведана, о сын, Махажеви чарующая
Тайна правого и левого пути, об обретении мантр слушай же меня. (97)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят пятая глава
377
ГЛАВА СЕМЬДЕСЯТ ШЕСТАЯ
Шри-Бхагаван сказал:
Следует принять лучшие из мантр, удостоверившись в их чистоте. (1)
Сиддха, сусиддха, садхья, шатрава
Такие четыре вида мантр известны из различия акшар. (2)
Постоянна последовательность слогов, которая была дана прежде,
Сначала узнав о ней, о Бхайрава, слушай меня о чакре.
Слоги, начиная с мукхи, данные в Вайшнави-тантре, (3)
Составляют маха-мантру, примыкающие к ним слоги
Являются корневыми, а прочие должны быть произведены из них. (4)
Слоги а, ка, ча, Та,
та, па, йа являются первыми слогами варг. (5)
а, А, и, И, у, У, Р, РР, лР, лРР — это долгие и краткие [гласные],
А е, ап, о, ау, висарга, бинду и йаджника (yajnika) (6)
И находящиеся в промежутках между звуками это долгие гласные.
Слоги кха, га, гха и Га составляют [первую] варгу, (7)
[Слоги] чха, джа, джха, ДЖ — [вторую варгу], слоги Та,
Тха, Да, первый слог слова дхайрава (8)
И слог На — это третья варга, включающая также оШТха.
Слоги тха и да, первый слог слова дхарма (9)
И первый слог слова нава именуются четвертой варгой.
Первые слоги слов пхала и баху, (10)
Слог бха и первый слог манаХ именуются пятой варгой.
Слоги, йа, ра, ла, ва — (11)
Эти четыре составляют шестую варгу, о Бхайрава.
ша, Ша, са, ха, кша как образец соединенных согласных, (12)
Эти пять образуют седьмую и последнюю варгу.
В соединении и по отдельности, в прямом и в обратном порядке (13)
Эти слоги [используются] в мантрах и в речи, о Бхайрава,
Они позволяют достичь четырех целей жизни и приносят и счастье, и несчастье, (14)
Они — недуг и свет, предмет почитания и почитатель,
Я, Вишну, Брахма, Гаятри и Матерь Вед, (15)
aparam brahma-varna даруют счастье и [обретение] Парабрахмана
И сведущий в Ведах966 достигает Парабрахман. (16)
Исполненный намерения творить Владыка из слогов мир по собственной воле
Создал, [но прежде эти слоги] в мои уста и в уста Брахмы вложил. (17)
Я, используя все слоги, о Бхайрава, тантр
Большое количество сотворил, укрепляя путь знания. (18)
Эти слоги были названы мною ради различения их.
Ради различения чистоты мантр слушай о варна-чакре. (19)
Вначале следует начертить две линии, олицетворяющие Шакти и Шамбху,
А затем посередине между ними линии, представляющие Вишну и Лакшми, (20)
966
76.16(а). сведущий в Ведах — brahma-kuzalaH.
378
И между этими линиями на равном расстоянии еще две линии следует начертить.
На спицах этого колеса линии числом (21)
Четыре следует начертить и между спицами, о Бхайрава.
И все слоги на восемь соединений должны быть. (22)
Четыре окружности должны быть между соединениями.
Восемь спиц должно иметь колесо и четыре окружности, (23)
И варна-чакра должна быть на внешней окружности.
Позволяет узнать о восходе и заходе Овна и других созвездий (24)
Эта чакра, дарующая увеличение знания и богатства.
Чертя эту чакру на земле, обратившись лицом на север (25)
Или на восток, пусть изображает слоги, пребывая в состоянии чистоты и выражая почтение
своему гуру.
И пусть изображает их по порядку слева направо. (26)
В восточной части окружности не следует изображать слогов ва и ра,
А из гласных следует избегать долгих А и И. (27)
Начиная от а и заканчивая кша, избегая джха, Джа, Та и На,
По порядку слева направо следует изображать все слоги. (28)
Взяв первый слог своего собственного имени, следует продолжить подсчет
Вплоть до первого слога мантры, и первый слог сиддха-[мантры] также должен быть
добавлен. (29)
[Если в ходе подсчета начиная с первого слога собственного имени первый слог мантры
выпадает] на первое, пятое или девятое место, то [эта мантра] — сиддха, если на второе,
шестое или десятое — то садхья,
Если на третье, седьмое или одиннадцатое — то сусиддха, (30)
Если на четвертое, восьмое или двенадцатое — то шатрава,
Благодаря сиддха-[мантре] незамедлительно обретаются сиддхи, а благодаря садхье — со
временем. (31)
Недругов губит шатру, а сусиддха не медля дарует сиддхи.
Порядок слогов в мантрах, которые были упомянуты, относится к правому пути. (32)
О порядке слогов в мантрах, относящихся к поклонению на левом пути, слушай, о Бхайрава,
Р, лР, Га, Джа, На и на избегая на круге слогов, (33)
Пусть изображает справа налево слоги знаток мантр.
Нрисимхи, Арки, Варахи, прасады и пранавы (34)
Слоги однослоговых и двухслоговых [мантр] не следует учитывать при рассмотрении
[мантр, таких как] сиддха.
Для всех бидж, [используемых] в обряде посвящения, о Бхайрава, (35)
Понятие сиддха и прочие не следует принимать во внимание; должны быть приняты десять
[бидж], дающих возможность подчинять других.
[Мантре] сусиддха, исполняющей желания, следует отдать предпочтение по сравнению с
садхья и сиддха. (36)
Шатрава-[мантра] не должна приниматься стойкими, с принявшим же её случается беда.
У какого [божества] какая есть однослоговая мантра, та именем его и является. (37)
Соединенная с полумесяцем и бинду она именуется биджей.
Так, у Шакры это будет слог са, и с полумесяцем и бинду (38)
Это и будет Шакра-биджа, и в иных случаях это также.
При изъятии слогов из мантры слоги должны считаться с начала, (39)
А в иных случаях — с конца, если же нет указаний, то с начала.
Когда шестнадцать тысяч мантр Вайшнави (40)
Помещаются на диск, тогда диск [должен иметь] шестнадцать спиц.
Если же на нем помещаются двадцать тысяч [мантр] Трипуры, (41)
То мудрые должны чертить диск, имеющий двадцать две спицы.
Этот [диск], имеющий шестнадцать спиц, есть великая чакра, (42)
И можно добавить большее количество линий при очищении мантр, о сын.
Итак, тебе поведано, о сын, об обретении мантр, дарующем исполнении желаний. (43)
379
Тот, кто знает это должным образом, тот одерживает победы, и желания его исполняются.
Великую тайну, о сын, вместе со вторым способом использования [знания, содержащегося
в ней], (44)
Я вкратце передам, слушайте же, о Ветала и Бхайрава.
Зуб пакшабидалы, обернутый его кожей, (45)
С нирмальей, прикрепленной к нему тремя нитями,
Каждая из которых это нить вама, освященная мантрами, (46)
Держа в правой руке, до сотни раз с начала мантры
Вайшнави пусть повторяет на восьмой титхи, обуздавши чувства. (47)
После этого в правой руке лучшую из янтр пусть держит мудрый,
И двенадцать сиддхи будут его (48)
Он одерживает победы в битвах и в спорах, его тело не подвержено недугам,
Царских сыновей и даже царей подчиняет он своей власти. (49)
Бхуты, преты и пишачи [опасаются] явиться в пределы, доступные его взору,
И женщины, охваченные страстью, становятся покорными ему, стоит ему хоть раз о них подумать. (50)
Он способен прекратить истечение дхату — крови, слизи
И извержение семени [при соитии]. (51)
На голову пакшабидалы руку положив, три сотни раз
Мантру из Вайшнави-тантры пусть повторяет и оставит ее дома. (52)
Если этого кота увидит женщина во время, когда у нее истечение кровей, о сын,
То бесплодной она никогда не будет, о Бхайрава. (53)
Если подобный пакшабидала находится в чьем-либо доме,
То даже ранее рожавшая мертвых детей [женщина] в этом доме живых рожает. (54)
Кокиль, сорокопут, чакора, попугай,
Если кто позовет их маентрой из Вайшнави-тантры, и они останутся у него, (55)
Беды обходят стороной его дом, и супруга его рожает здоровых детей.
Змеи не проникают в его дом, а если и проникнут, то не жалят людей,
И женщина бесплодной в его доме никогда не будет. (56)
Для принимающей пять образов Чандики, нирмалья — пятый, (57)
Тех жертв мясо в глиняном сосуде варя на протяжении трех дней,
На восьмой день [светлой половины осенью] следует преподнести его Богине, освятив его
мантрами. (58)
Окропляя его водой, пусть созерцает Благую и затем вкусит его.
Вкусив его, он обретает долголетие,
и не затрагиваемый старостью и скорбью, (59)
Могучим усмирителем недругов и поэтом, искусным в речах, станет он.
На лбу, голове, шее, обоих предплечьях и ладонях (60)
Восемь слогов мантры из Вайшнави-тантры
Пусть начертит на восьми этих местах мудрый знаток мантр (61)
Кункомой, простоквашей или сандалом с деревьев, растущих на горах Малайя или отваром ячменя.
На восьмой день обуздав себя, на девятый человек, (62)
На восемь мест возлагая руку, мудрый, пусть повторяет восемь раз
Мантру в циклическом порядке, а затем пусть совершает поклонение Благой. (63)
После этого, в тот же день Богине трех животных различных видов
Преподнеся, одну тысячу раз мантру пусть повторяет. (64)
По окончании джапы, вкусив жертвенного масла, в самообуздании ночь пусть проведет.
И если он сделает так хоть один раз, о сын, то поражение в битве (65)
И в спорах по шастрам не постигнет поражение его никогда.
Таким образом, совершая этот обряд во время битвы, (66)
Пусть чертит [мантры] кшатрий ради победы. (67)
Благодаря этой тайне ты победоносным станешь,
Итак, вам раскрыта благая, самая сокровенная тайна, (68)
Счастье и богатство приносит мантра вместе с янтрой и обрядами.
Услышать о них желают Тридесят богов, словно [испить] амриту. (69)
380
Это вам поведано, о сыновья, о Ветала и Бхайрава,
Зная все это, человек воистину (70)
Достигает исполнения всех желаний и обретает освобождение.
Кто хоть раз услышит, как об этом рассказывают лучшие из дваждырожденных, (71)
Тот не встречает препятствий и не бывает бездетным.
Обретший долголетие, исполненный мощи, пребывающий в радостном настроении, (72)
Он вступает во владение желанными благами и входит в обитель Богини.
Ступайте к питхе в Камарупе, зовущейся горой Нила, (73)
Это есть сокровенная обитель Камакхьи, именующаяся также питхой Кубджики.
Там течет небесная Ганга, омывшись в ее водах, (74)
Поклоняйтесь, о сыновья, Махамайе, наполняющей мир,
И та богиня тотчас же станет благосклонной и преподнесет вам дары. (75)
Аурва сказал:
Молвив такие слова Ветале и Бхайраве, он воссел на быка
И, покинув своих сыновей, исчез с того места (76)
После этого те подвижники, оставив гору Натака,
Явились к Васиштхе, великому духом сыну Брахмы. (77)
Он, пребывающий на горе Сандхьячала, увидев пришедших
Сыновей Хары, приветствовал их как своих учеников, мудрец. (78)
По совету Васиштхи, великого духом,
Они оба отправились на великую гору Нила, служащую обителью Камакхьи. (79)
Явившись туда, они, великие духом, предписаниям, изложенным в Вайшнави-тантре
Следуя, стали поклоняться богине Махамайе, наполняющей мир. (80)
Находясь подле подле лингама, именуемого Бхайравой и имеющего природу Шивы
И прежде совершив омовение в небесной Ганге, на земле лучшую из мандал (81)
Начертили тигры среди людей и стали повторять превосходные мантры.
Повторяя как предписано, восьмислоговую сиддха-мантру (82)
И садхья-[мантру] Веталы восемьсот тысяч раз
В течение трех лет, и по окончании четырех тысяч раз, (83)
Три раза пурашчарану они с преданностью совершили.
Обряды поклонения, описанные в Уттара-тантре, (84)
Все целиком они совершили на протяжении трехлетнего срока.
Поклонение Камакхье, Трипуре и прочим [богиням] (85)
Единожды совершив, в паломничество по питхам отправились они, как предписано,
И также выполнили ньясу сыновья Хары. (86)
Довольная ими и благосклонная к ним, Махамайя,
Наполняющая мир, в то время как они, погруженные в созерцание, повторяли мантры и
поклонялись ей, (87)
Шивалингам расщепив, предстала пред их очами.
И как только она вышла, шивалингам расщепился на трое: (88)
Бхайрава, Бхайрави и Херука — вот эти три [части].
Тогда увидели Богиню Ветала и Бхайрава, (89)
И какой лицезрели они ее в созерцании, такой же она явилась им.
Узрев ее, прекрасную во всех членах, с высокими и полными грудями, (90)
Подающую знаки преподнесения даров и бесстрашия, держащую сиддха-сутру и меч,
Подобную красному лотосу, восседающую на белом трупе, (91)
Закрыли оба глазатогда Ветала и Бхайрава
И «Спаси, спаси, о Махамайя!» — бормотали постоянно. (92)
Тогда Махадеви мощью967 наполнила их,
967
76.93(а). мощью — tejasA.
381
Дотронувшись до них ладонью своей щедрой руки. (93)
Наполненные [мощью] благодаря прикосновению,
Они обрели божественность, отринув человеческую природу. (94)
Став богами, они оба Махамайе, наполняющей мир,
Благой стали возносить хвалу, читая гимны и совершая поклоны. (95)
Ветала и Бхайрава сказали:
Победа, победа [тебе], о Богиня, чьи [стопы] — лотосы почитаемы сонмами богов, о источник
благоденствия вселенной, о предающаяся играм с Венчанным Луной Дочь Гор,
О рожденная из лотоса, равная красотою Месяцу и огню, сиянием трех своих очей затмевающая Солнце, (96)
(Текст шлок 97–100 не поддается переводу)
Перед имеющей природу совокупности всего знания, таинственной, воплощенной в мантрах
и янтрах, благой
Махамайей я склоняюсь, средь людей и в Ведах величаемой. (101)
Перед составляющей высшее и низшее, вечной, постигаемой как пребывающая в единой
опоре,
Дарующей радости любви, прекрасной я поклоняюсь. (102)
[Являющейся в образе] проявленного и непроявленного, побуждающей мир расширяться
Благодаря своей мощи, с наполовину рдяным телом, тебе, о Богиня, да будет поклонение.
(103)
Камакхье, вечной Махамайе, Сарасвати,
Лакшми, восседающей на груди Вишну, мы поклоняемся, непоколебимой Благой. (104)
[Число] мантр и тантр которой шестнадцать тысяч,
Воплощенной в мантрах и янтрах, тебе да будет поклонение, о Парвати. (105)
Аурва сказал:
Восхваляемая ими Махамайя, Матерь мира,
Молвила, обрадованная: «Оба себе изберите дар!» (106)
Махамайю воочию, как прежде в созерцании,
Лицезрея, сыновья Бхарги обратили к ней добрую речь. (107)
Ветала и Бхайрава сказали:
[Находясь] в божественном теле, тебе и Шанкаре
Вечно служить, пока Солнце и Луна [светят], об этом мы просим. (108)
Иного дара не ищем мы от тебя, о Майя, наполняющая мир,
А еще, [исполненные] преданности тебе, мы будем пребывать в горной пещере. (109)
Аурва сказал:
После этих их слов Махамайя, наполняющая мир,
«Да будет так! — рекла, — Да будет так!» снова и снова. (110)
Молвив так, Хранительница мира, на свои сосцы
Надавила и заставила течь два потока молока, Благая. (111)
Истекающее молоко она побудила пить Бхайраву
И Веталу, и они принялись утолять им жажду. (112)
Испив молока и обретя навсегда божественность,
Они стали не подверженными старению и смерти, исполненные великой мощи и прекрасные. (113)
Ее молоко это амрита, испив его, могучими
Стали они благодаря питью нектара, и тогда молвила им Вайшнави: (114)
«Предводителями ганов Бога богов да будете вы,
Привратниками, всегда приближенными, подобно Нанди, о сыновья!» (115)
Произнеся такие слова, с согласия Хары Махамайя, наполняющая мир,
В сопровождении сонмов йогини тотчас же исчезла с того места. (116)
После того как она исчезла, Ветала и Бхайрава
382
Были довольны и обрадованы в высшей степени, своей цели достигшие. (117)
Затем явился с сонмами богов и с праматхами Хара,
Дабы приветствовать своих сыновей Веталу и Бхайраву. (118)
Наведавшись к ним, Махадева гору, зовущуюся Нила,
И все питхи по отдельности показал им. (119)
Он показал пещеру Камакхьи Манобхаву
И также свою собственную Камагуху Чхаячхатру, [служащую ему] обителью. (120)
Местопребывание своих пяти проявлений он представил,
И все божественные питхи Камарупы (121)
Одну за другой показал по порядку Разрушитель Трипуры,
А сначала подлинную Гангу, именуемую Каратоя, всегда благую,
Несущую свои святые чистые воды в южный океан. (122)
Так в Калика-пуране заканчивается семьдесят шестая глава.
383
СЛОВАРИ
СЛОВАРЬ ИМЕН МИФОЛОГИЧЕСКИХ ПЕРСОНАЖЕЙ
Агни (agni) — в индийской мифологии бог огня, одно из важнейших божеств ведийского пантеона,
выступает как посредник между богами и людьми. Позднее отошёл на второй план. Агни — один
из восьми хранителей мира, считается хранителем юго-востока. Биджа-мантра Агни — раМ
(53.16).
Агхора (aghora, «не страшный») — третий лик Садашивы, обращенный на юг, это Рудра, выступающий как супруг Дхумавати и олицетворяющий энергию поглощения.
Адитья (aditya, букв. «сын Адити») — другое имя бога Солнца Сурьи.
Адити (aditi, букв. «несвязанность», «безграничность») — одна из дочерей Дакши, супруга Кашьяпы,
мать двенадцати богов-адитьев.
Амбика (ambikA, букв. «матушка») — одно из имён Богини.
Ананга (anaGga, букв. «бестелесный») — эпитет бога любви Камы, чье тело в гневе испепелил Шива.
Ананта (ananta, букв. «беспредельный») — здесь одно из имён Вишну.
Анарта (Anarta) — царь из Солнечной династии, сын Шарьяти и отец Реваты.
Анила (anila) — одно из имён бога ветра Вайю.
Андхака (andhaka, букв. «слепец») — асур, сын Кашьяпы и Дити и отец Шумбхи и Нишумбхи, умерщвленный Шивой.
Аннапурна (annapUrNA, букв. «изобильная зерном») — Богиня в ипостаси подательницы пищи.
Иконографически изображается кормящей Шиву. Отождествляется с Шакамбхари.
Антака (antaka) — бог смерти Яма.
Апарна (aparNa, букв. «без листьев») — эпитет Парвати, которая во время подвижничества отказалась принимать в пищу даже листья.
Арджуна (arjuna, «белый», «светлый») — герой, третий среди братьев-пандавов, сын Кунти (Притхи)
от бога Индры. Друг Кришны. В теологических комментариях идентифицируется с Нарой, а
Кришна — с Нараяной.
Ариштанеми (ariSTanemi) — другое имя Аруны, божества рассвета, представлявшегося в образе
колесничего Солнца.
Аруна (aruNa) — царь из Солнечной династии.
Арундхати (arundhatI) — супруга Васиштхи, считающаяся символом женской супружеской верности.
Явилась из жертвенного огня мудреца Медхатитхи (22.113 — 115). Мифу об Арундхати посвящены главы 22 — 23 КП.
Асикни (asiknI) — другое имя Вирини.
Асита (asita, букв. «черный») — Асита Девала, мудрец из рода Кашьяпы, получивший Калика-пурану
от Явакриты и передавший ее Маркандее.
Атрейя (Atreya) — патронимическое имя, прилагаемое к потомкам мудреца Атри.
Атри (atri) — мудрец, один из семи «мыслью порождённых» сыновей Брахмы.
Атхарван (atharvan) — в ведийской мифологии жрец, первым добывший огонь трением и установивший жертвоприношение.
Аурва (aurva) — мудрец, пересказывающий царю Сагаре ритуальную часть КП.
Ахалья (ahalyA) — первая женщина, созданная Брахмой, супруга риши Гаутамы. Была соблазнена
Индрой, и за это Гаутама наложил на нее проклятие.
Ачьюта (acyuta, букв. «непоколебимый») — имя-эпитет Вишну-Кришны.
Ашвины (azvinau, двойств. ч. от azvin, «обладающий конями» или «рождённый от коня») — божественные братья-близнецы, живущие на небе, их собственные имена — Насатья и Дасра. В эпосе
384
и пуранах Ашвины — врачеватели, славящиеся красотой и молодостью и способные наделять
этими свойствами даже старцев.
Аштавакра (aSTa-vakra, «изогнутый в восьми местах») — мудрец, имевший безобразную внешность калеки.
Проклял Читрангаду за то, что она, будучи ребенком, высмеяла его уродство. Согласно проклятию, она
должна была стать рабыней своих родичей и родить двух сыновей вне брака (49.74 –77).
Багала (bagalA) — восьмая махавидья из десяти. Обладает тамасической природой. Сила «замораживания», подавления, останавливания (стамбханы). Иконографически изображается облачённой
в жёлтое сари и наносящей асуру удары палицей.
Баладева (baladeva) — старший сын Кришны-Васудевы, считается воплощением змея Шеши.
Бали (bali) — царь дайтьев, сын Вирочаны, внук Прахлады и правнук Хираньякашипу. Благочестием и
подвижничеством он победил Индру и, лишив его власти, стал господствовать над тремя мирами.
Владычество его продолжалось до тех пор, пока Вишну, принявший облик Ваманы («карлика»),
не лишил его власти.
Бана (bANa, «стрела, тросник») — асур, сын Бали (39.2; 39,29), ставший другом Нараки и сбивший
его с праведного пути (39.6 — 8).
Бахула (bahulA) — благочестивая богиня, воспитательница Арундхати (23.15 -16).
Благая (bhadrA, zivA) — часто встречающийся эпитет Богини.
Брахма (brahmA) — один из трёх великих богов, входящих в индуистскую троицу — тримурти, бог-демиург, создатель мира. Изображается верхом на гусе или на колеснице, запряжённой гусями,
как бородатый человек с четырьмя головами, с жезлом и блюдом для милостыни в руках.
Брахмани (brahmaNI, произв. от brahma) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Брахмы.
Соответствует саттва-гуне (иногда раджо-гуне).
Брахми (brAhmI) — то же самое, что и Брахмани.
Брихаспати (bRhaspati, букв. «господин молитвы») — в эпосе и пуранах жрец (пурохита) и наставник
богов, предводитель семи великих риши, правитель планеты Юпитер.
Бхавани (bhavAnI, букв. «супруга Сущего») — одно из имён Богини.
Бхага (bhaga, букв. «часть, доля») — божество, один из двенадцати адитьев, которое почитается
правителем созвездия Уттара-Пхальгуни.
Бхагавати (bhagavatI, букв. «изобильная благом») — одно из имён Богини.
Бхагадатта (bhagadatta) — сын Нараки, помазанный на царство Вишну после убиения отца.
Бхадра (bhadrА, букв. «благая») — эпитет Богини. В тексте оставляется без перевода только там, где
необходимо избежать повторения.
Бхадракали (bhadrakAlI) — 1. в КП второе (шестнадцатирукое с двумя дополнительными руками)
воплощение Богини, в которых она умерщвляет Махишу. Имеет восемь йогини: Джаянти, Мангалу,
Кали, Бхадракали, Капалини, Дургу, Шиву, Кшему и Дхати (61. 38 — 39). Ее мантра — хрИМ хрИМ
(61.34 — 35); 2. одна из девяти Кали, шакти Шивы-Шарабхешвары. В традиции шри-видья почитается в образе Пратьянгиры, богини с ликом льва, истребляющей врагов шактов.
Бхайрава (bhairava, букв. «ужасный») — 1. в КП имя сына Шивы и Парвати Махакалы, родившегося
на земле вследствие проклятия матери как человеческое существо с мордой обезьяны. Брат
Веталы. Благодаря поклонению Шиве вновь обрел божественный статус; 2. гневное проявление
Шивы, явившееся из средней части туловища Шарабхи (35.10). Носит череп, гирлянду из отрубленных рук, тигровую шкуру и совершает подношения человеческой плотью (35.11 — 17). Выделяется восемь аспектов Бхайравы (Аситанга- и т. д.).
Бхайрави (bhairavI, букв. «ужасная») — пятая (иногда шестая) махавидья из десяти, тождественна
Дурге. Обладает тамасической природой. Составляет «пару» с Сундари (Трипурасундари).
Олицетворяет пробуждающуюся Кундалини.
Бхарадваджа (bharadvAja) — мудрец, которому приписывается ряд ведических гимнов, а также
обширные познания в медицине. Является сыном мудреца Брихаспати и отцом Дроны, наставника пандавов и кауравов в военном деле.
Бхарга (bharga) — имя Шивы.
Бхаргава (bhArgava, произв. от bhRgu) — патронимическое имя, прилагаемое к потомкам Бхригу,
одного из семи великих риши: Маркандее, Шукре и Чьяване.
Бхимадеви (bhImadevI, букв. «страшная богиня») — воплощение Богини, упоминаемое в ДМ (11.50 —
52). В этом воплощении Богиня будет истреблять ракшасов, спасая от них мудрецов.
385
Бхрамари (bhrAmarI, букв. «пчелиная») — воплощение Богини, упоминаемое в ДМ (11.52 — 54).
В этом воплощении Богиня принимает облик пчелиного роя, состоящего из бесчисленного количества пчел, и губит асура по имени Аруна.
Бхригу (bhRgu, от корня bhrAj «сиять, пылать») — один из семи великих риши, по разным версиям,
сын Варуны или Ману. Отец Чьяваны.
Бхрингин (bhRGgin, букв. «пчела») — сын Шивы, родившийся на земле под именем Ветала.
Бхуванасундари (bhuvanasundarI, букв. «краса мира») — см. Сундари.
Бхуванешвари (bhuvanezvarI, букв. «владычица мира») — четвёртая махавидья из десяти. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Имеет раджасическую природу, дарует богатство,
процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях.
Быкознаменный (vRSabha-dhvaja) — имя-эпитет Шивы, средством передвижения (ваханой) которого и символом является бык. По мнению некоторых исследователей, такая символика отражает принадлежность Шивы к пантеону скотоводческих племен.
Вайвасвата (vaivasvata, произв. от vivasvant) — имя Ману седьмой манвантары, в которую мы живем.
Этот Ману является сыном Солнца Сурьи (или Вивасвана), отсюда и его имя.
Вайкунтха (vaikuNTha, «безмятежный») — эпитет Вишну, прилагаемый и к его обители.
Вайшванара (vaizvАnara, букв. «всенародный, принадлежащий всем людям») — эпитет Агни, бога
огня, часто обозначение огня как стихии.
Вайшнави (vaiSNavI, произв. от viSNu) — 1. одна из матрик, божественная энергия (шакти) Вишну.
Сочетает в себе три гуны; 2. другое имя Махамайи, или Дурги.
Вайю (vAyu) — бог ветра, хранитель северо-запада. Биджа-мантра Вайю — йаМ (53.16).
Вальмики (vAlmiki) — божественный мудрец (девариши), автор эпической поэмы Рамаяна.
Вамадева («прекрасный бог») — второй лик Садашивы, обращенный на север, олицетворяющий
энергию сохранения. Соответствует Вишну. Также верховный гуру вамачары (вамабхавы).
Вараха (varAha, букв. «вепрь») — третья аватара Вишну в виде вепря, который клыками поднимает
землю, утопающую в мировых водах (25.30). Имел от богини земли Притхиви сына Нараку (29.13;
36.7), а также сыновей Сувритту, Канаку и Гхору (29.27). По просьбе богов, которым Вараха и
его сыновья причиняли беспокойство, в битву с ним вступает Шива, принявший тело Шарабхи
(глава 30). В итоге сам Вараха после смерти обращается в различные виды жертвоприношений,
а трое его сыновей становятся жертвенными огнями (глава 31). Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Варахи проявляет себя одна из махавидий — Дхумавати. Биджа-мантра
Агни — бхУХ (57.69; 63.153).
Варахи (varAhI, букв. «веприца», произв. от varAha) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Варахи.
Варуна (varuNa) — бог вод, одно из важнейших божеств ведийского пантеона. Позднее отошёл на
второй план. Варуна — один из восьми хранителей мира, считается хранителем запада. Биджамантра Варуны— ваМ (53.16).
Васава (vAsava, букв. «властитель васу») — имя Индры, являющегося предводителем восьмичленного разряда божеств васу.
Васави (vAsavI, произв. от vAsava) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Васавы (т.е.
Индры), то же самое, что и Айндри.
Васанта (vasanta, «весна») — мужское божество, олицетворение весны, рожденное из вздоха
Брахмы. Входило в свиту Камы (глава 4).
Васиштха (vasiSTha, букв. «самый богатый») — четвертый из семи (согласно ДБП) сыновей Брахмы.
В индуистской традиции Васиштха служит идеалом брахмана, он и его потомки являлись домашними жрецами (пурохитами) царей Солнечной династии. Цикл мифов посвящен соперничеству
между ним и другим мудрецом — Вишвамитрой. Женой его была Арундхати (глава 23), которую
тщетно домогался Агни, а она, став олицетворением супружеской верности, была вознесена на
небо в качестве утренней звезды. В КП Васиштха, оскорбленный Наракой, не пустившим его в
свой стольный град, наложил на него проклятие, предсказав ему смерть от руки отца (39. 9 — 17).
Васудева (vAsudeva, с долгим «а» в первом слоге) — патроническое имя Кришны, одно из главных
наименований его в индуистской традиции, широкоупотребительное в пуранах.
Васуки (vAsuki) — царь нагов.
Васундхара (букв. vasundharA, «несущая сокровища») — 1. другое имя богини земли Притхиви; 2.
имя главной супруги царя Джанаки (38.16).
386
Вахни (vahni) — бог огня Агни.
Великая царица (mahArAjJI) — эпитет Богини.
Венчанный Луной (candra-zekhara) — эпитет Шивы, на голове которого изображается полумесяц.
Верховная Владычица (paramezvarI) — один из эпитетов Богини.
Ветала (vetAla) — имя сына Шивы и Парвати Бхрингина, родившегося на земле вследствие проклятия
матери как человеческое существо с мордой обезьяны. Брат Бхайравы. Благодаря поклонению
Шиве вновь обрел божественный статус.
Вибхишана (vibhISaNa) — младший брат Раваны, сражавшийся на стороне Рамы и после смерти
Раваны посаженный Рамой на престол Ланки.
Вивасван (vivasvant, букв «лучезарный») — эпитет бога Солнца Сурьи.
Виджая (vijayA, букв. «победа») — племянница Сати.
Викукши (vikukSi) — царь из Солнечной династии, старший из ста сыновей Икшваку.
Вимала (vimalA, «чистая, безупречная») — одно из имён Богини.
Винаяка (vinAyaka, букв. «устранитель препятствий») — имя-эпитет Ганеши.
Вирабхадра (vIrabhadra) — страшное чудовище, созданное Шивой для того, чтобы покарать оскорбивших его своим пренебрежением богов на жертвоприношении Дакши (17.39 — 41).
Вирана (vIraNa) — отец Вирини (Асикни), супруги Дакши.
Вирини (vIriNI) — супруга Дакши, появившаяся на свет из большого пальца на левой ноге Брахмы.
Виринчи (viriJci) — имя Брахмы.
Вирочана (virocana) — царь дайтьев, сын Прахлады и отец Бали.
Вирупакша (virUpAkSa, букв. «имеющий необычное количество глаз») — имя-эпитет Шивы, который
изображается с тремя глазами: двумя обычными и третьим — «глазом мудрости».
Витпати (viTpati) — редко встречающийся эпитет бога Луны Сомы.
Вишалакши (vizAlAkSI, букв. «большеокая») — другое имя Чамунды.
Вишвавасу (vizvavasu) — предводитель гандхарвов.
Вишвакету (vizva-ketu) — Кама.
Вишвамитра (vizvamitra, букв. «друг всех») — мудрец, который был рожден кшатрием, но своими
аскетическими подвигами добился положения брахмана. Наиболее известные мифы о Вишвамитре посвящены истории его соперничества с брахманом Васиштхой.
Вишварупа (vizvarUpa, букв. «[принимающий] все формы») — трехголовое существо асурической
природы, умерщвленное Индрой.
Вишвеша (vizvezА, букв. «владычица всего») — одно из имён Богини.
Вишну (viSNu) — бог хранитель вселенной, второй член индуистской троицы (Брахма, Вишну и
Шива). Изображается человеком с телом темно-синего цвета, четырёхруким, на груди у него —
знак шриватса и драгоценный камень каустубха, его ездовое животное — птица Гаруда. Биджамантра Вишну — хУМ (63.151 — 152).
Вишнумайя (viSNumAyA, букв. «майя Вишну») — одна из ипостасей Богини как божественной
энергии шакти, эманацией которой является весь мир.
Владыка богатств (vitteza) — эпитет Куберы, являющегося богом богатства.
Владыка бхутов (bhUteza) — эпитет Шивы, в чью свиту входили бхуты.
Владыка миров (lokeza) — Брахма.
Владыка созданий (prajA-pati) — Брахма.
Владычица (IzA, IzvarI) — один из эпитетов Богини.
Властитель морских чудищ (yadasAM patiH) — Варуна.
Возлюбленная Шанкары (zaMkara-vallabhA) — Парвати.
Восседающий на Гаруде (garuDadhvaja) — Вишну, ездовым животным которого служит Гаруда.
Враг Смары (smara-ripu) — эпитет Шивы, огнем третьего глаза испепелившего бога любви Каму
(Смару), осмевшего нарушить его подвижничество (42.166 — 173).
Вритра (vRtra, букв. «преграда») — могучий асур, преградивший течение рек, был умерщвлен
Индрой. Убиение Вритры считается самым великим подвигом Индры.
Высшая Шакти (parA-zakti) — одно из имен Богини.
Вьомакеша (vyoma-keza) — эпитет Шивы.
Вьяса (vyAsa, букв. «разделитель») — божественный мудрец, разделивший Веды и почитавшийся
составителем Махабхараты и пуран.
387
Ганапати (gaNa-pati, букв. «владыка ганов») — Ганеша.
Ганга (gAGgA) — богиня, олицетворение главной священной реки индуистов, почитается как одно из
частичных проявлений (калА-рУпа) Богини-матери. Старшая сестра Парвати.
Ганеша (ganeza, букв. «владыка ганов») — слоноголовый сын Шивы. Биджа-мантра Ганеши — гаМ
(57.138). Другое его имя Херамба.
Гаруда (garuDa) — царь птиц, изображается существом с головой и крыльями орла, с туловищем и
ногами человека, служит ездовым животным Вишну.
Гарудадхваджа (garuDa-dhvaja, букв. «имеющий знаком Гаруду») — эпитет Вишну, чей
вахана — Гаруда.
Гаури (gaurI, букв. «светлая») — одно из имён Богини в ипостаси Парвати. Пребывает в саттвагуне. По мнению Дж. Тивари, имя Гаури может происходить из брахманских кругов, потому что
типичный брахман иногда описывается как gaura (светлый). В Сапташати-сарвасвам, комментарии к ДМ, сообщается, что это имя дал Парвати сам Шива из-за ее раскаленности добела
(gaura) во гневе (2, 4). Согласно другой версии происхождения этого имени, ранее у Парвати
была смуглая кожа, и однажды Шива пошутил по этому поводу. Парвати была обижена этим, и
она отправилась в Гималаи для совершения подвижничества. Благодаря подвижничеству богиня
приобрела светлый цвет кожи (Шивананда, с.62). В КП описывается как прекрасная женщина,
левой рукой держащая голубой лотос, а правой — белое опахало из хвоста яка, которым она
обмахивает Шиву (61.43 — 44).
Гаутама (gautama) — из семи великих риши. Известен тем, что проклял Индру, соблазнившего его
жену Ахалью.
Гаятри (gAyatrI) — см. Савитри.
Гириджа (giri-jA, букв. «дочь гор») — эпитет Парвати, дочь горного царя Химавана, олицетворения
Гималаев.
Гириша (giri-za, букв. «обитающий в горах») — имя Шивы.
Гобхила (gobhila) — мудрец, бывший удгатаром на жертвоприношении, устроенном Девадаттой ради
обретения сына.
Говинда (govinda, «пастырь») — многозначное имя Вишну-Кришны, в котором нашли отражение
солярные мотивы образа («пасущий коров», т.е. тучи или солнечные лучи), а также скотоводческую символику.
Господин Вайкунтхи (vaikuNTha) — Вишну, чей мир носит название Вайкунтха (букв. «место без
тревог»).
Гуха (guha, букв. «тайно(рождённый)») — одно из имён Сканды, данное ему в связи с обстоятельствами его рождения.
Гухьякали (guhyakAlI) — одно из девяти проявлений Кали, описанных в Махакала-самхите.
Гхатака (ghaTaka) — повелитель киратов, убитый Наракой (38.117).
Дакша (dakSa, букв. «ловкий, способный») — божественный мудрец, один из «порождённых разумом»
сыновей Брахмы, один из главных прародителей живых существ, отец пятидесяти (или шестидесяти) дочерей, в т.ч. и Сати. Из числа связанных с ним мифов наиболее известен сюжет о
разрушении Шивой жертвоприношения Дакши, к участию в котором бог не был приглашён.
Дакшаяни (dAkSAyaNI, букв. «дочь Дакши») — патронимичексое имя Сати, дочери Дакши.
Дану (danu) — дочь Дакши и одна из жён Кашьяпы, прародительница одного из двух видов
асуров — данавов.
Дарпака (darpaka) — одно из имен бога любви Камы.
Дасры (dasrau) — общее название обоих Ашвинов, по имени одного из них.
Дашаратха (dazaratha, букв. «тот, кто находясь в колеснице, сражается в десяти направлениях») —
царь из Солнечной династии, правитель Айодхьи, отец Рамы.
Двайпаяна (dvaipayana, букв. «островитянин», произв. от dvIpa «остров») — прозвище Вьясы, полученное им из-за того, что его мать, рыбачка Сатьявати, тайно родила его на острове.
Девадатта (devadatta, букв. «данный богами») — знаменитый брахман из страны Кошала, отец
Сатьявраты.
Деваки (devakI) — супруга Васудевы, мать Кришны, рассматривается иногда как воплощение Адити,
матери богов.
Деви (devI, букв. «богиня») — одно из самых распространённых имён Богини. В данном тексте почти
388
всегда даётся в переводе. Это слово также может использоваться в качестве обращения к благородной женщине.
Держатель диска (cakra-pANi) — эпитет Вишну.
Держатель петли (pAzin) — эпитет Варуны, чьим атрибутом является петля, служащая ему оружием
для захвата грешников.
Держатель Пинаки (pinAkin) — эпитет Шивы. Пинака (pinAka) — название лука Шивы.
Джаганнатха (jagannAtha, букв. «владыка мира») — эпитет Вишну.
Джамадагни (jamadagni) — брахман и великий подвижник, потомок Бхригу, сын Ричики и Сатьявати
и отец Парашурамы.
Джанака (janaka) — царь Видехи (глава 37). В КП он приемный сын не только Ситы, но и Нараки,
которого богиня земли Притхиви рождает на его жертвенном участке (37.33).
Джанаки (jAnakI, букв. «дочь Джанаки») — патронимическое имя Ситы, её отец — царь Джанака (janaka).
Джанамеджая (janamejaya, букв. «волнующий, приводящий в трепет») — царь из Лунной династии,
правнук Арджуны и сын Парикшита. Во время жертвоприношения змей, устроенного этим царем,
сказитель Вайшампаяна впервые исполняет Махабхарату.
Джанардана (janArdana) — имя Вишну-Кришны. Имеет несколько толкований: 1). «побуждающий
людей», 2). «уничтожающий (злых) людей», 3). «почитаемый людьми». Каждое из этих толкований
основано на различном понимании второго элемента сложного слова ardana.
Джарасандха (jarAsandha) — царь Магадхи и тесть Кансы. Враждовал с Кришной и был умерщвлен
Бхимасеной.
Джатаведас (jAta-vedas, «знающий [все] о живущем», «ведающий о [прошлых] рождениях») — имя
бога огня Агни.
Джахнави (jAhnavI, букв. «дочь Джахну», произв. от jahnu) — патронимическое имя Ганги, которая
получила его потому, что мудрец Джахну выпил всю ее воду за то, что она помешала ему совершить жертвоприношение. Затем, по просьбе мудреца Бхагиратхи Джахну выпустил реку, и она с
тех пор считается его дочерью.
Джаядратха (jayadratha) — сын Вриддхакшатры, царь страны Синдху. Пытался похитить супругу
пандавов Драупади, но потерпел неудачу. В битве на Курукшетре сражался на стороне кауравов
и был убит Арджуной.
Джваламукхи (jvAlAmukhI, букв. «с пылающими устами») — Богиня как пожирающее пламя, отождествляется с Бхадракали.
Дивакара (divAkara) — одна из форм солярного божества.
Дхурджджати (dhUrjjaTi) — эпитет Шивы.
Дити (diti, букв. «ограниченность, предел») — дочь Дакши и одна из тринадцати жён Кашьяпы, прародительница одного из родов асуров — дайтьев.
Дочь гор (girija) — эпитет Парвати.
Дочь Дакши (dakSa-duhitar) — Сати.
Драупади (draupadI, произв. от drupada) — дочь царя панчалов Друпады, другое (обычное) имя
Кришны (kRSNA), общей супруги пятерых братьев пандавов. Вместе со своим братом Дхриштадьюмной она родилась из середины жертвенного алтаря как воплощение богини Шри.
Друхина (druhina) — Брахма.
Дурга (durgA, «неодолимая») — в КП третье (десятирукое) воплощение Богини, в котором она умерщвляет Махишу. Изображается в образе прекрасной молодой женщины, которая правой ногой
опирается на спину льва, а большим пальцем левой касается поверженного ею Махиши, которого она пронзает трезубцем в сердце. Своими десятью руками богиня держит трезубец, меч,
диск, острую стрелу, копье, щит, натянутый лук, петлю, стрекало, колокольчик и топор (59.12 —
21). Дурга-биджа это аиМ хрИМ шрИМ (59.2), Дурга-тантра оМ дурге дурге ракШиНи свАхА
(59.25). Выделяется девять форм Дурги, и приводятся различные списки девяти Дург. Так, один
список включает Шайлапутри, Брахмачарини, Чандагханта, Кушманда, Скандамата, Катьяяни,
Каларатри, Махагаури и Сиддхидатри. Другой, более известный список состоит из Уграчанды,
Прачанды, Чандогры, Чанданайики, Чанды, Чандавати, Чандарупы, Атичандики и Рудрачанды.
Свита Дурги включает восемь шакти: Уграчанду, Прачанду, Чандогру, Чанданайику, Чанду,
Чандавати, Чамунду и Чандику (59.22). Тождественна Бхайрави и крия-шакти, энергии действия.
Дханвантари (dhanvantari, букв. «движущийся по дуге лука») — бог врачевания, вышедший с чашей
389
амриты в руках из океана при пахтании его богами.
Дхаумья (dhaumya) — родовой жрец (пурохита) пандавов, его небесный аналог — Брихаспати, пурохита Индры, царя богов.
Дхриштадьюмна (dhRSTadyumna) — сын царя Друпады и брат Драупади, который вместе с сестрой
появился на свет из жертвенного огня при совершении обряда жертвоприношения, как частичное
воплощение бога Агни. В битве на Курукшетре сражался на стороне пандавов.
Дхундху (dhundhu) — демон, досаждавший подвижнику Уттанке и убитый царем Кулаваяшвой.
Дхундхумара (dhundhumara, букв. «губитель Дхундху») — другое имя царя Кулаваяшвы, умертвившего демона Дхундху.
Икшваку (ikSvaku) — первый из десяти (согласно ДБП) сыновей Ману Вайвасваты, основатель ветки
Солнечной династии, правившей в городе Айодхья.
Имеющий на знамени рыбу (mInAGka, mIna-ketu) — эпитет бога любви Камы, на знамени которого
изображена рыба макара.
Имеющий на знамени царя быков (vRSa-rAja-ketu) — эпитет Шивы. Царь быков — Нанди.
Индра (indra) — бог бури и грома в индийской мифологии. В ведийский период — величайшее божество. В эпосе и пуранах — царь богов, победитель демонов, его образ, однако, уступает по
значению Вишну и Шиве, которым передаётся ряд функций Индры. Возглавляет группу хранителей мира, являясь хранителем востока. Биджа-мантра Индры — лаМ (53.16).
Индравахака (indravahaka, букв. «тот, кто ездит на Индре») — другое имя царя Какутстхи. Это имя
царь получил из-за того, что в битве с асурами восседал на горбу быка, в которого обратился
Индра.
Индрани (indrANI) — одни из имен супрги бога Индры Шачи.
Инду (indu) — бог Луны Сома.
Иша (Iza, букв. «владыка») — эпитет Вишну или Шивы.
Ишана (IzAna, букв. «повелитель») — 1. эпитет Шивы или Вишну; 2. пятый лик Садашивы, обращенный
вверх и олицетворяющий энергию откровения. Соответствует собственно Шиве. Открывает Агамы.
Ишвара (Izvara, «владыка») — имя относится обычно к Шиве, иногда — к Вишну.
Йогешвари (yogezvarI, букв. «владычица йоги») — восьмая (высшая) из матрик. Другие имена
Апараджита (aparAjitA букв. «непобедимая») и Махалакшми (mahAlakSmI, «великая Лакшми»).
Какутстха (kakutstha, букв. «восседающий на горбу») — царь из Солнечной династии, сын Шашады.
В битве с асурами восседал на горбу (kakud) быка, в которого обратился Индра, отсюда и его
имя. Это имя стало родовым для всех его потомков, в том числе и великого героя Рамы.
Кала (kAla) — персонификация времени в индийской мифологии (25.1). Иногда выступает как самостоятельное божество, иногда как воплощение Ямы или Шивы (Рудры). Кала часто представляется неким чудовищем, поглощающим и губящим человеческие существования.
Каланеми (kAlanemi) — сторукий демон, убитый Вишну.
Кали (kAlI, букв. «чёрная») — 1. гневная ипостась Богини. В образе Кали воплощается наиболее
грозная сторона ее характера. Изображается обнажённой женщиной с телом черного цвета, с
гирляндой срубленных голов на шее, с высунутым окровавленным языком и торчащими клыками,
с различными видами оружия в руках (61.63 — 68). В пуранической традиции имя Кали понимается прежде всего как указующее на черный цвет кожи Богини. Возможно, Кали была первоначально богиней темнокожих аборигенов Индии, и отсюда ее имя. Вторая версия происхождения
этого имени состоит в том, что характер образа этой жестокой богини разрушения связывает ее
с Калой, или временем, которое часто выступает проявлением Шивы. Именем Кали также называется один из семи языков священного огня в Мундака-упанишаде (1. 2. 4). В Сапташати-сарвасвам о происхождении имени Кали сказано: «(Та, которая) принуждает (калайати), мучает
дайтьев, понуждает людей, во множестве обрядов проявляется, есть Кали, она же Калика» (2,
21). Кали — основное почитаемое божество в школе кали-кула. В тантрах описывается разное
количество форм Кали в зависимости от того, что собой символизируют те или иные ее формы
и какие функции выполняют. Например, в Махакала-самхите упомянуто девять ее проявлений.
В КП у Калики восемь йогини: Махакали, Рудрани, Угра, Бхима, Гхора, Бхрамари, Махаратри
и Бхайрави (61.69 — 70). Биджа-мантра Кали — крИМ. Также мантра Кали в КП это шрИМ саХ
(61.90); 2. в КП именем Кали также зовется и благостное проявление — Парвати.
Калика (kAlikА) — имя Кали с уменьшительно-ласкательным суффиксом «ка», играющим сходную
390
роль и в санскрите, и в русском языке.
Кальяни (kalyANI, букв. «благая») — девственница в возрасте четырёх лет, почитаемая на обряде
кумари-пуджа.
Кама (kАma) — бог любви, индийский Эрот. О рождении Камы рассказывается в первой главе КП.
Неудачно пытался разжечь в Шиве страсть к Парвати, в результате чего тот сжег его огнем из
своего «третьего глаза» (42.166 — 173). Его биджа-мантра — клИМ.
Камадеви (kAma-devI, букв. «богиня любви») — одно из имен Богини.
Камакхья (KAmAkhyA) — горная богиня, почитаемая в Камарупе (Ассам). В КП отождествляется с
высшей Богиней и выступает в образе олицетворения любовной страсти. Святилище Камакхьи
в Камарупе считается одной из самых важных питх — мест паломничества шактов. Согласно
легенде, туда упало йони Сати. Иконографически изображается пятиликой, восседающей на
белом трупе, красном лотосе и льве, в образе которых выступает боги тримурти: Шива, Брахма
и Вишну соответственно (58.63 — 66). Камакхья имеет пять проявлений: собственно Камакхья,
Трипура, Камешвари, Шарада и Махалока (62.81 — 82) и восемь йогини: Гуптакама, Шрикама,
Виндхьявасини, Котишвара, Ванастха, Пададурга, Диргхешвари, Бхуванешвари (62.92 — 93).
Помимо КП, почитание Камакхьи описывается в Йогине-тантре и Камакхья-тантре. Ее биджамантра, как и у Камы, клИМ (62.135) .
Камала (kamalA, букв. «лотосная») — десятая махавидья из десяти, обладает тамасической природой.
Отождествляется с Махалакшми.
Каматха (kamaTha) — мудрец, возглавлявший группу мудрецов, которые слушали Калика-пурану из
уст Маркандеи.
Камбала (kambala) — батука, обитающий на Камарупе. Имеет тело светло-золотистого цвета, восседает на слоне и держит в двух руках жезл и капалу (63.132; 64.53).
Камешвара (kAmezvara, букв. «владыка любви») — форм Шивы, согласно А. Авалону, являющаяся
аспектом Парамашивы, «высочайшего Шивы». Изображается стоящим на белом лотосе и
держащим в своих четверых руках трезубец, лук Пинаку, лотос и цитрон. Его мантрой является
прасада-мантра — хауМ.
Камешвари (kamezvarI, букв. «владычица любви») — супруга Камешвары, одна из пяти ипостасей
Камакхьи (62.81-82). Ее мантрой является майя-карана-мантра оМ хрИМ саХ.
Канва (KaNva, букв. «глухой») — мудрец, считается создателем ряда гимнов Ригведы, вырастил и
воспитал Шакунталу, дочь апсары Менаки и Вишвамитры, был пурохитой царя Бхараты, сына
Душьянты и Шакунталы.
Кандарпа (kandarpa) — одно из имен бога любви Камы.
Канса (kaMsa, ср. корень kaMs «разрушать») — царь из рода Яду, воплощение на земле асура Каланеми, злобный тиран, свергнувший своего отца Уграсену. Был убит Кришной.
Капила (kapila, «рыжеватый») — мудрец, являющийся воплощением Вишну (32.3 — 4). Оскорбленный
Ману Сваямбхувой, он обрек мир на разрушение посредством потопа (32.28 — 30).
Капота (kapota, букв. «голубь») — мудрец, странствовавший по миру в образе голубя (49.4), отсюда
и его имя. От связи с младшей сестрой Таравати Читрангадой имел двух сыновей: Суварчаса и Тумбуру. Проклял Таравати за то, что она отвергла его, предсказав, что она родит двух
внебрачных сыновей с мордами обезьян (50.16 — 20). Открыл Ветале и Бхайраве тайну их
рождения и посоветовал им найти прибежище у их отца Шивы (51.59 — 84).
Карала (karAla) — кшетрапала, обитающий в Камарупе (64.52).
Каратель Паки (pAka-zAsana) — эпитет бога Индры, убившего демона-дайтью Паку. Такое толкование соответствует выдвижению в эпосе и пуранах на передний план военного аспекта образа
и связанной с этим трансформации отражённого в имени сюжета.
Карттикея (kArttikeya, «рождённый от Криттик») — прозвище сына Шивы Сканды, обозначающее его
связь с жёнами шестерых мудрецов, персонифицированных в образах шести звёзд созвездия
Плеяды.
Катьяяна (kAtyAyana) — мудрец, осудивший путем проклятия на смерть от руки женщины асура
Махишу за то, что тот в обличье прекрасной женщины соблазнил его ученика Рудрашву (60.97 —
100). Впоследствии Богиня в своем проявлении Дурга явилась в обители Катьяяны и, получив
благодаря этому имя Катьяяни, она умертвила Махишу.
Катьяяни (kAtyayAnI, «произошедшая от Катьяяны») — 1. одно из имён Богини. Это имя выводится
391
является производным от имени мудреца Катьяяны. Катьяяна — потомок древнего мудреца
Ката, сына Вишвамитры. Особая связь Богини с родом Вишвамитры заключается прежде всего
в том, что Вишвамитра является получателем мантры гаятри (Ригведа, 3, 62, 10). Будучи самой
священной мантрой Вед, гаятри напрямую соотносится с Богиней и является её мантрическим
образом. Согласно КП, Богиня в ее проявлении Дурги является в обители Катьяяны и уничтожила
асура Махишу, проклятого мудрецом из-за того, что тот, обернувшись женщиной, соблазнил
его ученика (60.97 — 100). В индуистском тантризме Катьяяни считается одной из девяти Дург.
В КП она напрямую отождествляется с Дургой. В ДМ история убиения Махиши рассказывается
иначе. В Сапташати-сарвасвам о происхождении этого имени говорится: «Явившаяся в обители
Катьяяны ради исполнения (желания) богов и ставшая (его) женою, (поэтому) имя Бхагавати —
Катьяяни. Благодаря ее нерушимому целомудрию (она) свободна и независима от мужа» (2, 4);
2. имя кормилицы Нараки, под чьим обликом скрывалась его собственная мать Притхиви.
Каубери (kauberI, произв. от kubera) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Куберы.
Каушика (kauzika) — Вишвамитра.
Каушики (kauzikI) — богиня, одна из ипостасей высшей Деви. Традиционное толкование этого имени
«появившаяся из тела [Деви]». В версиях ДМ и ДБП эта ипостась является «из почерневшего
от гнева тела Богини» во время войны с братьями-асурами Шумбхой и Нишумбхой. В КП она
является из сердца Богини через кончик языка. Изображается в образе прекрасной десятирукой
женщины в шкуре льва, стоящей на тигре (61.78 — 85). Ее мантра — УМ йаХ саХ (61.75 -76).
Имеет восемь йогини — матрик: Брахмани, Махешвари, Каумари, Варахи, Вайшнави, Нарасимхи, Айндри, Шивадути (61.87 — 88).
Кешава (kezava, от keza «волосы») — имя Кришны, которое может быть объяснено его рождением
из чёрного волоска Вишну, проникшего в чрево Деваки, тогда как его брат Баларама родился
из белого волоска, иногда это имя связывают с волосатостью Кришны как его этнической
характеристикой.
Кришна (kRSNa, букв. «чёрный») — восьмое воплощение бога Вишну на земле, сын царя Васудевы и
Деваки. Согласно Бхагавата-пуране, Кришна не просто аватара, а тождественен самому Вишну.
Согласно Тодала-тантре и Гухьятигухья-тантре, в аватаре Кришны проявляет себя сама Кали.
Кшити (kSiti) — другое имя богини земли Притхиви.
Кубера (kubera) — бог богатства, обитающий в Гималаях, предводитель якшей и гандхарвов. Изображается одноглазым человеком с тремя ногами и восьмью руками. Один из восьми хранителей
мира, считается хранителем севера.
Кумбхайони (kumbha-yoni, букв. «тот, утробой для которого послужил кувшин») — эпитет божественного мудреца Агастьи. Агастья считался сыном Митры и Варуны и апсары Урваши, согласно
преданию, он родился в кувшине, в который излилось при виде Урваши семя обоих богов
(отсюда и его эпитет Кумбхайони).
Кумбхакарна (kumbhakarNa) — ракшас, брат Раваны, убитый Рамой.
Лакшмана (lakSmaNa) — сводный брат Рамы, отправившийся вместе с ним и Ситой в изгнание в лес.
Лакшми (lakSmI) — богиня счастья, красоты и богатства, супруга Вишну. Обычно изображается
прекрасной женщиной, восседающей на лотосе и с лотосом в руках. Считается частичной
формой (aMza-rUpa) Богини. В индуистском тантризме выделяется восемь аспектов Лакшми.
Биджа-мантра этой богини — шрИМ.
Ламбодара (lambodara, «с отвисшим брюхом») — эпитет Ганеши.
Лаухитья (lauhitya) — божество, олицетворяющее реку Брахмапутру. Имеет тело алого цвета и
темно-синие одежды, в своих четырех руках держит книгу, белый лотос, копье и знамя. Ваханой
ему служит дельфин (63.141- 143).
Ломаша (lomaza) — святой мудрец, посланец Индры, в Махабхарате сопровождающий пандавов в
их странствиях по тиртхам.
Магхаван (maghavant, букв. «щедрый») — имя-эпитет Индры, в содержании его, по-видимому, отражена роль Индры как божества, связанного с дождем и плодородием земли.
Мада (mada, букв. «опьянение») — чудовище, созданное Чьяваной для устрашения Индры, не
пожелавшего предоставлять Ашвинам долю сомы на жертвоприношениях. Смилостивившись,
Чьявана разделил Маду на четыре части, вложив его в женщин, опьяняющие напитки, игральные
кости и охоту.
392
Мадана (madana, букв. «опьяняющий, сводящий с ума») — одно из имен бога любви Камы.
Мадхава (mAdhava, произв. от madhu) — имя Кришны по одному из его предков — Мадху, также имя
Вишну.
Мадхусудана (madhusUdana, букв. «губитель Мадху») — эпитет Вишну, при помощи Богини убившего Мадху.
Майнака (mainaka) — сын Химавана и Менаки и брат Парвати.
Майя (mAyA) — 1. одно из имен Богини, произ. от mAyA «колдовство, волшебство», в адвайта-веданте иллюзорная сила Парабрахмана, благодаря которой нереальный мир воспринимается как
реальный; 2. в КП дочь царя Видарбхи, ставшая супругой Нараки (38.131).
Мангала (maGgalA) — благостная, доброжелательная ипостась Богини.
Мандодари (mandodarI) — главная супруга Раваны.
Манматха (manmatha, букв. «смущающий душу», «волнующий разум») — бог любви Кама.
Манобхава (manobhava, букв. «возникший в мыслях») — бог любви Кама.
Манонматхини (manonmathinI, букв. «сводящая с ума») — супруга царя Какутстхи.
Ману (manu, букв. «человек») — общее имя для прародителей людей, появляющихся последовательно в
каждой из манвантар — четырнадцати периодов, времени существования периодически гибнущей
вселенной. Ману седьмой манвантары, в которую мы живем, зовут Вайвасвата и он является сыном
бога Солнца, другое имя которого Вивасван. Первым же из Ману был Сваямбхува.
Маркандея (mArkaNDeya) — мудрец-отшельник из рода Бхригу, от его имени ведется повествование в КП. Согласно преданию, силой подвижничества он достиг бессмертия (в пуранах его
бессмертие выступает даром Шивы ревностному почитателю).
Мартанда (mArtaNDa) — одна из форм солярного божества.
Матанга (mAtaGga) — одно из имен Шивы.
Матанги (mAtaGgI) — 1. в КП имя Богини как супруги Шивы, произв. от mAtaGga Шива; 2. девятая
махавидья из десяти, Шакти как проявленная Речь. Тантрический аналог Сарасвати, выступает
покровительницей искусств, особенно музыки. Почитается в трёх основных формах: в саттве —
как Минакши, в раджасе — как Матанги и в тамасе — как Сумукхи. Обитает на шмашане и обликом
напоминает Кали.
Матерь мира (jagan-mAtar) — эпитет Богини.
Матерь Сканды (skanda-mAtar) — Парвати.
Махабхайрава (mahAbhairava) — форма Шивы, Бхайрава, обитающий на кладбище.
Махавидья (mahAvidyA, «великое знание») — причинное сущностное тело Богини, душа мира,
неуничтожимая духовная форма, находящаяся в неразрывном единстве с Шивой. Как Махавидья
Богиня имеет десять основных проявлений (даша махАвидйА): Кали, Тара, Сундари (Трипура,
Трипурасундари, Раджараджешвари, Лалита, Шодаши), Бхуванешвари, Чхиннамаста, Бхайрави,
Дхумавати, Багала, Матанги и Камала. Эти десять махавидий соотносятся с десятью основными
аватарами Вишну. Из них первые три — Кали, Тара и Сундари — считаются главными.
Маха-Вишну (mahA-viSNu) — Вишну, возлежащий на водах причинного океана и своим дыханием
порождающий все миры.
Махадева (mahAdeva, букв. «великий бог») — эпитет Шивы.
Махадеви (mahAdevI, букв. «великая богиня») — одно из имен Богини.
Махакала (букв. makakAla «очень черный») — сын Шивы, родившийся на земле как Бхайрава.
Махакали (mahAkAlI, букв. “великая Кали”) — 1. одна из девяти Кали, 2. в ДМ — первое проявление
Богини, погубившее асуров Мадху и Кайтабху.
Махалакшми (mahAlakSmI, букв. “великая Лакшми”) — 1. восьмая и высшая из восьми матрик,
другие имена — Апараджита, Йогешвари, Чанди, 2. в ДМ — второе проявление Богини, умертвившее асура Махишу.
Махалока (mahAlokА) — одна из пяти ипостасей Камакхьи (62.81 — 82).
Махамайя (mahAmAyA, букв. «великая иллюзия») — наряду с Махавидьей (mahAvidyA, «великое
знание») одна из двух основных форм Богини; это сила вуалирования, сокрытия, она приводит
к инволюции души из более тонких во все более грубые формы бытия, опутывает душу узами и
являет собой весь проявленный мир сансары. Отождествляется с Бхуванешвари и с Махакали.
«Та, в которой содержится вселенная, есть майя. В ком величие (махати), есть Майя» (Сапташати-сарвасвам, 2, 23). Биджа-мантра Махамайи — хрИМ. В начале КП приводится также ее
393
мантра: а ка ча Та та па йа са (52.12), именуемая Вайшнави-тантрой. Йогини слогов этой мантры
являются соответственно Гириджа, Чандика, Чандрагханта, Кушманди, Скандамата, Катьяяни,
Каларатри и Махадеви (56. 4 — 6).
Махасарасвати (mahAsarasvatI, букв. “великая Сарасвати”) — проявление Сарасвати, в ДМ — третье
проявление Богини, умертвившее Шумбху и Нишумбху.
Махеша (maheza, букв. «великий владыка») — имя-эпитет Шивы.
Махешвара(mahezvara, букв. «великий владыка») — имя-эпитет Шивы.
Махешвари (mahezvarI, букв. «великая владычица») — имя Богини в её проявлении супруги Шивы,
также одна из матрик, являющаяся шакти Шивы.
Махиша (mahiSa, букв. «буйвол») — асур в облике буйвола, победивший богов и ставший властелином вселенной. Согласно КП, Махиша трижды является и трижды его умерщвляет Богиня в ее
проявлениях Уграчанда, Бхадракали и Дурга соответственно (глава 60). Также, согласно версии
КП, в Махише воплощается частью сам Шива, супруг Богини (60.146).
Махотсаха (mahotsAhA) — йогини, обитающая в Камарупе (64.54).
Медхатитхи (medhatithi) — мудрец, считавшийся отцом Арундхати.
Менака (menakA) — 1. прекраснейшая из апсар. Согласно одному из мифов, по указанию Брахмы
соблазнила Вишвамитру, чтобы отвлечь его от аскетических подвигов, и имела от него дочь
Шакунталу; 2. супруга Химавана и мать Парвати.
Минакши (mInAkSI, букв. «рыбоглазая») — одна из богинь шиваитского пантеона, считается формой
Матанги. Согласно одной из версий, она — дочь царя Малаядхваджи. С детства Минакши имела
три груди и ей был свойственен острый рыбий запах. Однажды, уже унаследовав трон отца и
став великой завоевательницей, Минакши встретила Шиву, и сразу же и запах, и третья её грудь
исчезли. После этого Минакши превратилась в тихую стыдливую деву и вышла за Шиву замуж. В
качестве ипостаси Парвати она почитается на юге Индии.
Мрида (mRda) — эпитет Шивы.
Мунда (muNDa, букв. «череп») — асур, вместе со своим братом Чандой бывший слугой Шумбхи и
Нишумбхи. Убит Богиней. Символизирует тупость, инертность сознания.
Михира (mihira) — одна из форм солярного божества.
Мрида (mRDa) — редко встречающееся имя Шивы.
Нанда (nanda, букв. «радость») — царь пастухов Гокулы, приёмный отец Кришны. В ту ночь, когда
родился Кришна, в семье Нанды и Яшоды родилась Вишнумайя в образе девочки, Васудева
подменил ею новорождённого в темнице Кансы Кришну. В шактистских пуранах миф о рождении
Кришны трактуется так, что активным и главным началом выступает уже не Вишну, а Вишнумайя.
Нанди (nandin) — священный бык, вахана и один из символов Шивы, выступает как воплощение
сексуальной мощи.
Нара (nara, «мужчина», «человек») — мудрец, всегда выступающий в паре с Нараяной. Кришна и
Арджуна считаются воплощением Нары-Нараяны.
Нарада (nArada) — мудрец, произошедший, согласно ДБП, из колен Брахмы, а в своем следующем
рождении ставший сыном Дакши. Нарада — глава гандхарвов и посланец богов, изобретатель
струнного музыкального инструмента вины. Нарада предсказывает, что Парвати станет супругой
Шивы (41. 62 — 69).
Нарака (naraka) — сын Вишну в его воплощении Варахи от богини земли Притхиви, зачатый ею во
время ее ритуальной нечистоты, вызванной месячными (29.13; 36.7). Воспитывался при дворе
царя Джанаки. Обрел асурическую природу и совершил множество нечистивых деяний (40.10 —
14), в результате чего был умерщвлен своим отцом Вишну (40.106).
Нарасимхи (nara-diMhI, букв. «человекольвица») — одна из матрик, божественная энергия (шакти)
Вишну, воплотившегося в образе Нарасимхи.
Нараяна (nArAyaNa) — одно из имён Вишну, толкуется двояко: «тот, чьё пристанище воды» и
«связанный с людьми» (последнее толкование отражает основной аспект образа Вишну — его
роль заступника людей); мудрец, всегда выступающий в паре с Нарой. Кришна и Арджуна считаются воплощениями Нары-Нараяны.
Нараяни (nArAyaNI) — божественная энергия (шакти) Нараяны —Вишну.
Насатья (nAsatya) — см. Ашвины.
Ниламба (nIlAmbA, букв. «тёмно-синяя мать») — отождествляется с Тарой. Тара (tArA, «спасающая»),
394
вторая из десяти махавидий, одна из трёх главных. Обладает саттвической природой и дарует
знание, ведущее к спасению. Почитается исключительно через вамачару. В Индии культ Тары
распространён в Бенгалии и Ассаме.
Ниласарасвати (nIlasarasvatI, букв. «тёмно-синяя Сарасвати») — проявленный аспект Тары. Другое
имя — Видьяраджни (vidyArAjJI, букв. «царица знания»).
Нишумбха (nizumbha) — асур, сын Андхаки и младший брат Шумбхи, оба брата были убиты Богиней.
Носящий полумесяц (zazi-maulin) — Шива. Полумесяц на лбу этого бога обозначает, что он полностью обуздал свой ум.
Носящий диск (cakrin) — Вишну, чьим излюбленным оружием является диск.
Обитающая на лотосе (padmAlayA) — эпитет Лакшми, которая изолированно (без своего супруга
Вишну) изображается стоящей или сидящей на цветке лотоса.
Обладатель цветочного лука (puSpa-dhanvan) — Кама.
Обладатель цветочных стрел (kusumAyudha-bANa) — бог любви Кама, непременным атрибутом
которого являются цветочные стрелы.
Павака (pAvaka, букв. «очищающий») — эпитет Агни, бога огня.
Павана (pavana, букв. «очищающий») — бог ветра Вайю.
Падма (padmA, букв. «лотос») — имя-эпитет Лакшми, неотъемлимым атрибутом которой является
лотос.
Пакашасана (pAkazAsana, букв. «губитель Паки») — имя-эпитет Индры, умертвившего асура Паку.
Пандавы (pANDava, мн.ч. pANDavAH — букв. «сын, сыновья Панду») — прозвище пятерых братьев,
главных героев Махабхараты — Юдхиштхиры, Бхимасены, Арджуны, Накулы и Сахадевы, которые
родились у двух жён царя Панду — Кунти и Мадри от разных богов.
Пандунатха (paNDunAtha) — один из аспектов Бхайравы, считающийся также формой Варахи,
третьего воплощения Вишну из десяти основных. Имеет тело алого цвета и четыре руки, в
которых держит палицу, лотос, копье и диск. Обитает в Камарупе (64.53).
Парамештхин (parameSThin, «высочайший, первейший») — эпитет разных богов, в т.ч. и Шивы.
Парвати (pArvatI, букв. «горянка») — одно из имён Богини в её ипостаси супруги Шивы. В Сапташати-сарвасвам о ней говорится: «Парвати является дочерью (владыки) гор Химавана» (2, 31).
Считается образцом идеальной жены. Изображается в виде прекрасной молодой женщины.
Другие ее имена — Апарна, Ума, Хаймавати и Кали.
Паушья (pauSya) — царь страны Брахмаварты, внук Адити и сын Пушана (47.26), отец Чандрашекхары (47.53).
Пашупати (pazu-pati, букв. «повелитель животных») — имя Шивы. Первоначально данное имя обозначало, вероятно, «покровитель рогатого скота» (в связи со скотоводческим происхождением ряда
элементов в символике и мифологии Шивы), а затем стало осмысляться как «Владыка всего
сущего» («всей твари»).
Повелитель ночи (niza-nAtha) — эпитет бога луны Сомы.
Повелительница богов (surezvarI) — эпитет Богини.
Потомок Рагху (rAghava) — эпитет Рамы.
Праджапати (prajApati, букв. «господин потомства») — ведическое божество, в эпосе и пуранах
ставшее отождествляться с Брахмой или считаться особой его ипостасью.
Прахлада (prahlAda) — сын царя асуров Хираньякашипу, который подверг его мучениям за преданность культу Вишну (последний, приняв облик Нарасимхи («человекольва»), спас Прахладу и
убил Хираньякашипу). Прахлада является отцом царя дайтьев Вирочаны и дедом Бали.
Прачанда (pracaNDA) — гневное проявление Богини, одно из восьми эманаций Чанди (Чандики).
Прачетас (pracetas, «мудрый») — Варуна.
Притха (pRthA) — другое имя Кунти, супруги Панду и матери пяти братьев-пандавов.
Притхиви (pRthivI) — богиня земли, изображается прекрасной женщиной со смуглым цветом кожи,
держащей в руках четки и лотос (37.27). Мать Нараки, родившая его от Варахи. Другие ее
имена — Васундхара и Кшити.
Прияврата (priyavrata) — сын первого из Ману — Сваямбхувы и его супруги Шатарупы.
Пурандара (purandara) («сокрушитель вражеских твердынь») — эпитет Индры.
Пурушоттама (puruSottama, «высочайший из мужей», «высший дух») — эпитет Вишну.
Пушан (pUSan) — божество, связанное с Солнцем и плодородием, отец Паушьи и дед Чандрашекхары.
395
Равана (rAvaNa) — царь ракшасов, правитель острова Ланки, похитивший Ситу и убитый Рамой.
Рагху (raghu) — царь Солнечной династии, сын Дилипы и прапрадед Рамы.
Рактабиджа (rakta-bIja, букв. «капля крови») — могучий асур, соратник Шумбхи и Нишумбхи, умерщвленный Богиней. Подробно история Рактабиджи рассказывается в ДБП, главы 27 — 29. В КП
только упоминается об убиении его Богиней (61.111).
Рактадантика (rakta-dantikA, букв. «с красными зубами») — воплощение Богини в ДМ, получившее
свое имя из-за того, что ее зубы станут красными от крови пожираемых ею данавов, порожденных
Випрачитти (11.43 — 45).
Рама (rAma) — главный герой эпоса Рамаяны, победивший царя ракшасов Равану, похитившего его
супругу Ситу. Считается седьмым из главных аватар Вишну. В тантрах именуется проявлением
Тары. В йоге олицетворяет пингала-нади (в то время как Кришна — иду). В КП выступает только в
образе орудия, посредством которого Богиня умерщвляет Равану (60.25 — 42).
Рама (ramA, букв. «радующая») — Лакшми.
Рамбха (rambha) — отец Махиши.
Рати (rati, букв. «страсть») — супруга Камы. История ее рождения рассказывается в третьей главе КП.
Раудри (raudrI, произв. от rudra) — одна из матрик, божественная энергия (шакти) Рудры.
Ревати (revatI) — дочь царя Реваты, выданная замуж за Балараму (Баладеву).
Ренука (reNukа) — мудрец, воплощение Ганеши, вышедшее из лингама, находящегося в Сомнатхе.
Ренука (reNukA) — ипостась Дурги, в мифологии супруга Джамадагни и мать Парашурамы. Иногда
отождествляется с тамильской богиней Мариямман.
Рожденная из лотоса (kamalotthA) — эпитет Лакшми, которая согласно одному из преданий, родилась в самом начале творения, всплыв из первозданных вод на цветке лотоса.
Рохини (rohiNI, «красноватая») — персонификация одноименного созвездия (9-й накшатры лунного
зодиака, включающей Альдебаран и еще 4 звезды созвездия Тельца), дочь Дакши, любимая
из 27 жен бога Луны Сомы. В известном мифе рассказывается, что Сома так любил Рохини,
что пренебрегал всеми остальными ее своими женами, сестрами Рохини, чем навлек на себя
проклятие ее отца Дакши (КП, гл. 20).
Рохита (rohita) — сын Харишчандры.
Рудра (rudra, букв. «ревун») — одно из имён Шивы. Также Шива как разрушитель, Агхора.
Рудрани (rudrANi) — 1. женская ипостась Рудры; 2. имя Богини в ее проявлении супруги Шивы.
Под этим именем она упомянута и в КП. Описывается как женщина с телом цвета красноватого золота, держащая в двух руках лотос и опахало и восседающая в позе лотоса на лотосе на
тигровой шкуре (61.45 — 46). Имеет восемь йогини: Джаю, Виджаю, Матанги, Лалиту, Нараяни,
Савитри, Свадху и Сваху (61.47 — 48).
Рудрашва (rudrAzva) — ученик мудреца Катьяяны, соблазненный Махишей, принявшим обличье
прекрасной женщины (60.97 — 100).
Савитри (sAvitrI) — олицетворение мантры Савитри (Гаятри), в шактистских текстах одно из имён
Богини; в КП — благочестивая богиня, воспитательница Арундхати (23.15 -16).
Сагара (sAgara) — 1. царь, которому мудрец Аурва пересказывает ритуальную часть КП; 2. царь из
Лунной династии. Известен миф о сыновьях царя Сагары.
Садашива (sadaziva) — 1. высший Шива, соединяющий все пять ликов: Ишана (Садашива), Татпуруша (Махешвара), Садйоджата (Брахма), Вамадева (Вишну), Агхора (Рудра), 2. Шива в аспекте
милости (ануграха), один из пяти ликов.
Садйоджата (sadyojAta, «быстророждающий») — первый лик Садашивы, обращенный на запад,
олицетворяющий энергию творения. Соответствует Брахме.
Самосущий (svayaMbhu) — эпитет Брахмы.
Санаткумара (sanatkumAra) — древний легендарный мудрец, наделенный вечной молодостью, один
из четырех сыновей Брахмы, почитающийся главным из высочайших риши.
Сандхья (sandhyA) — богиня, олицетворение утренних и вечерних сумерек (22.108 -109), появившихся на свет из ума Брахмы.
Санкаршана (saMkarSana, букв. «пашущий») — имя-эпитет Баладевы (Баларамы).
Сарасвати (sarasvatI) — богиня речи и мудрости, покровительница учёных и поэтов. Изображается
светлокожей женщиной, восседающей на лотосе. В Сапташати-сарвасвам ее имя объясняется так: «Та, у которой происходит истечение вод (сара), та есть Сарасвати» (2, 22). Согласно
396
некоторым пуранам, она супруга Брахмы (Матсья-пурана, 4, 23 — 24), в Махабхарате она дочь
Брахмы (XII, 122, 25). Высшая форма Сарасвати, Анируддха-Сарасвати (aniruddha-sarasvatI),
соответствует Кали и Таре. Богине Сарасвати противопоставляется богиня счастья и красоты —
Лакшми, но обе они считаются частичными формами (аМша—рУпа) проявления Богини. Биджамантра Сарасвати — аиМ.
Сати (satI, букв. «сущая») — дочь Дакши, одна из ипостасей Богини как супруги Шивы в её первом
рождении. История любви Шивы и Сати рассказывается в КП, главы с 8 по 16.
Сатьяврата (satyavrata, букв. «давший обет говорить только правду») — брахман, бывший в молодости глупцом, но благодаря повторению биджа-мантры Сарасвати ставший царём поэтов (ДБП,
III.10).
Саумья (saumyA, букв. «благая, прекрасная») — то же, что и Сундари.
Свадха (svadhA) — имя Богини, в котором отразилась пураническая персонификация ведийского
восклицания, произносимого во время подношения жертвенной еды усопшим предкам.
Сваха (svAhA) — имя Богини, в котором отразилась пураническая персонификация ведического
ведийского ритуального возгласа «сваха», произносимого во время жертвоприношений богам.
Отождествление Богини со Свадхой и Свахой мы находим в шактистских текстах.
Сваямбхува (svayaMbhuva, букв. «самосущий») — первый из четырнадцати Ману.
Сита (sitA, букв. «борозда») — супруга Рамы, появилась из борозды на жертвенном участке, который
вспахал бездетный царь Джанака (37.13). В пуранах и некоторых версиях Рамаяны она выступает воплощением Лакшми.
Сканда (skanda) — бог войны, предводитель войска богов. Является сыном Шивы. Персонифицирует энергию поднятия — арохана-шакти. В саттва-гуне это подъем кундалини, в раджогуне — половое возбуждение, в тамо-гуне — гнев. Изображается шестиликим, двенадцатируким
юношей, сидящим на павлине. В Тамилнаду известен как Муруган.
Слоноликий (gaja-vaktra) — эпитет сына Шивы Ганеши, изображаемого с головой слона.
Смара (smara) — бог любви Кама.
Создательница мира (jagaddhAtrI) — эпитет Богини.
Сома (soma) — бог Луны, сын Атри, внук Брахмы, супруг двадцати семи дочерей Дакши, олицетворяющих накшатры, созвездия лунного зодиака. Относится к группе восьми хранителей мира
(lolapAla) и считается хранителем северо-востока. В пуранах встречается миф о похищении
Сомой у наставника богов Брихаспати его супруги Тары, от которого у небо был сын Будха.
В КП приводится миф о женитьбе Сомы на двадцати семи дочерях Дакши, олицетворяющих
созвездия (главы 20 — 21). Родоначальник Лунной династии царей.
Стхану (sthANu, букв. «столп», «неподвижный») — имя Шивы, связанное с символикой подвижничества, а также фаллическим аспектом его мифологии.
Стхануприя (sthANupriyA, букв. «возлюбленная Стхану») — имя Богини в её ипостаси супруги Шивы.
Стхану (sthANu, букв. «устойчивый, стоящий») — имя Шивы, связанное с символикой аскетизма
(неподвижное стояние), а также фаллическим аспектом его мифологии.
Субаху (subAhu, букв. «обладающий красивыми (сильными) руками») — царь Каши (Варанаси), отец
Шашикалы.
Субхадра (subhadrA) — девственница в возрасте десяти лет, почитаемая на обряде кумари-пуджа.
Cуварчас (suvarcas, букв. «блистательный») — один из двух сыновей Капоты и Читрангады.
Сугрива (sugrIva, букв. «с красивой шеей») — персонаж Рамаяны, обезьяний царь, свергнутый
братом Валином и вернувший престол благодаря помощи Рамы.
Сумати (sumati) — супруга Джанаки и приемная мать Нараки (38.68 — 69).
Супруг Умы (umA-pati) — эпитет Шивы.
Сунасира (sunAsIra) — редко встречающийся эпитет Индры.
Сундари (sundarI, букв «красавица») — одно из имён Трипурасундари (tripurasundarI), другие
имена — Лалита (lalitA, букв. «изящная»), Камешвари (kAmezvarI, букв. «владычица желаний»),
Шодаши (SodazI, букв. «шестнадцатилетняя»), Раджараджешвари (rAjarAjezvarI, букв. «владычица царей»). В КП она зовется Трипурой. Третья Махавидья из десяти и третья из трёх главных.
Обладает раджасической природой. Изображается в виде красивой девушки, восседающей на
лотосе, который произрастает из пупа Шивы. Понимается как источник юности, мирного счастья
и красоты. Её янтра — Шри-чакра. Культ её распространён в основном на юге Индии, особенно
397
Тамилнаду. В школе шри-видья почитается как изначальная, высшая Богиня.
Супруг Камалы (kamalA-pati) — Вишну. Камала (kamala, букв. «лотосная») — другое имя Лакшми.
Супруг Рати (rati-pati) — Кама.
Супруг Шачи (zacIpati) — Индра.
Супруга Манматхи (manmathasya kAminI) — Рати.
Сурабхи (surabhi) — мифическая корова изобилия, праматерь коров. Дочь Дакши, одна из жён
Кашьяпы, в эпосе именуется также Матерью рудр.
Сурья (sUrya) — бог Солнца, относящийся к группе восьми хранителей мира (lokapAla), считается
хранителем юго-запада. Отец Ману Вайвасваты и прародитель Солнечной династии царей.
Биджа-мантра Сурьи, или Адитьи — хрАМ хрИМ кшАХ (57.110 — 111).
Сута (sUta) — мудрец, который пересказывал в лесу Наймиша ДБП, услышанную им от Вьясы.
Сын Атхарвана (Atharvan) — Дадхича.
Сын Бхарадваджи (bhAradvAja) — Дрона (droNa), прославленный брахман-воин, наставник кауравов
и пандавов в военном деле. Дрона родился от семени мудреца Бхарадваджи, которое истекло у
него при виде апсары Гхритачи.
Сын Винаты (vinatА-suta) — Гаруда, бывший сыном Винаты, дочери Дакши.
Сын Гадхи (gAdhija) — Вишвамитра.
Сын Михиры (mihira-Atma-ja) — Шанаишчара.
Сын Чхайи (chAyA-Atma-ja) — Шанаишчара.
Тара (tArA, букв. «спасающая») — вторая из десяти махавидий, одна из трех главных. В КП изображается с телом темного цвета, держащей в четырех руках кхатвангу, полумесяц, щит и петлю,
носящей гирлянду из черепов, облаченной в шкуру тигра, с длинными клыками, вращающей
языком, с глубоко запавшими красными глазами и восседающей на обезглавленном трупе как
на вахане (61.91 — 95). Почитается исключительно через вамачару и ее разновидности. В Индии
ее культ распространен в Бенгалии и Ассаме. В Бенгалии расположен один из самых известных
ее храмов — Тарапитх. Дарует любовное наслаждение и излечивает от холодности в любовных
делах (61.97). В КП имеет восемь йогини: Трипуру, Бхишану, Чанди, Картри, Хартри, Видхайини,
Каралу и Шалини (61.96 — 97). Отождествляется с Чамундой (61.95). Биджа-мантра Тары — хУМ
(57.156 — 157).
Таравати (tArAvatI, «украшенная звездами») — супруга Чандрашекхары и дочь Какустхи и Манонматхини, в котором воплотилась сама Парвати (48.2). Мать Бхайравы и Веталы, родившая их от
самого Шивы, принявшего облик капалина (51.57 — 59).
Тарака (tAraka) — асур, получивший дар от Брахмы и благодаря этому победивший Индру и других
богов, был убит сыном Шивы Скандой (Карттикеей).
Татпуруша (tatpuruSa) — четвертый лик Садашивы, обращенный на восток и олицетворяющий
энергию сокрытию. Соответствует Махешваре.
Тваштар (tvaSTar, букв. «плотник») — божественный мастер, один из адитьев в Ведах. В эпосе и
пуранах Тваштар отождествляется с Вишвакарманом, зодчим богов.
Творец (dhAtar) — Брахма.
Творец дня (divAkara) — Сурья.
Тривикрама (букв. trivikrama, «совершивший три шага») — эпитет Вишну, встречающийся уже в
Ригведе, согласно его деянию — трем космическим шагам, охватывающим три сферы мироздания — земля, небо и пространство между ними. Эпизод о трех шагах Вишну позднее трансформировался в миф об одной из его аватар — Вамане («карлике»).
Тримурти (trimUrti) — девственница в возрасте трёх лет, почитаемая на обряде кумари-пуджа.
Трипура (tripurA) — проявление Богини (в КП — одна из пяти ипостасей Камакхьи, 62.81 — 82), поклонению которому посвящен раздел ритуальной части КП. В других текстах именуется Трипурасундари, Сундари, Лалита, Камешвари, Шодаши, Раджараджешвари. Имеет три ипостаси. У каждой
ипостаси богини по четыре руки, но предметы, которые она держит, этими руками, различаются.
У руках у первой ипостаси Трипуры цветочный лук, книга, пять стрел и четки (63.86 — 90), у
второй — книга (в верхней левой руке), четки (в верхней правой), жест бесстрашия (показывает нижней левой) и жест преподнесения даров (показывает нижней правой) (63.159 — 164), у
третьей — четки (в верхней правой), жест преподнесения даров (показывает нижней правой), жест
бесстрашия (верхней левой) и книга (в нижней левой) (63.166- 170). Мантрой первой ипостаси
398
Трипуры является Вагбхава, второй — Камараджа, третьей — Даммара и Мохана (63.171 — 172).
Трисандхья (trisandhyA, букв. «три сандхьи») — Богиня, олицетворяющая три сандхьи — переломные
моменты времени — заря, полдень и сумерки.
Триша (tRSa) — Шива.
Тришанку (trizaMku, букв. «совершивший три греха») — другое имя царя Сатьявраты, которое ему
дал мудрец Васиштха.
Трьямбака (tryambaka, «имеющий трех матерей») — имя-эпитет Шивы. В КП Чандрашекхара, воплощение Шивы, рождается по частям от трех жен царя Паушьи (47.64).
Тумбуру (tumburu) — один из двух сыновей Капоты и Читрангады.
Турашат (turASAT) — Индра.
Тысячеокий (sahasra-cakSus) — имя-эпитет Индры.
Уграсена (ugrasena, букв. «обладающий грозным войском») — царь из рода Яду, правивший
Матхурой, отец Кансы. Был свергнут своим сыном, а затем восстановлен на троне Кришной.
Угратара (ugratArA) — первый аспект Тары, в КП одно из имен Калики. Трактуется как «защищающая
преданных от ужасного страха».
Уграчанда (ugracaNDA) — первое (восемнадцатирукое) воплощение Богини, в которых она умерщвляет Махишу. Имеет восемь йогини: Каушики, Шивадути, Уму, Хаймавати, Ишвари, Шакамбхари
и Дургу (61.40 — 41). Ее мантра — аиМ храуМ хрИМ (61.33 — 34).
Ума (umA) — другое имя Гаури.
Упаричара (uparicara, букв. «странствующий по небу») — старший сын царя Чандрашекхары, унаследовавший его царство.
Уттанапада (uttAnapada) — сын первого из Ману-Сваямбхувы и его супруги Шатарупы.
Уччаихшравас (uccaiHzravas, букв. «славный») — солнечный конь Индры, появившийся при пахтании
океана. Он белой масти и питается амритой — напитком бессмертия.
Хаймавати (haimavatI, произв. от himavant, Химаван) — Богиня в её ипостаси Парвати, дочери
Химаванта.
Хара (hara, букв. «разрушитель») — одно из имён Шивы, связано с его специфической ролью божества, уничтожающего все существующее по истечении мирового периода.
Хари (hari) — имя Вишну-Кришны, который в паре с Харой (Шивой) представляет некое единство созидательного, охранительного и разрушительного начал; прообраз двуединого образа
Хари-Хара.
Харьяшвы (haryazvAH) — пять тысяч сыновей Дакши, произведенных им с целью наполнения мира
существами. По совету Нарады они отправились на поиски края вселенной и не вернулись до
сих пор.
Хаягрива (hayagrIva) — это воплощение Вишну с конской головой, в котором он спасает Веды, украденные демоном с таким же именем — Хаягрива, либо дайтьями Мадху и Кайтабхой. В тантре
Хаягрива выступает как Вишну как образ Веды и джняны, составляет пару Сарасвати и изображается с конской головой.
Херука (heruka) — божество, олицетворяющее одноименный шмашан в Камарупе. Изображается
с телом красного цвета, держащим нож и содранную кожу, пожирающим плоть, украшенным
гирляндами из черепов и стоящим на трупе (63.135 — 136).
Химаван (himavant, букв. «снежный») — царь гор, персонификация Гималаев, супруг Менаки и отец
Парвати.
Хираньякашипу (hiraNya-kazipu, букв. «золотая циновка») — царь асуров, брат-близнец Хираньякши, отец Прахлады, преследовавщий сына за ревностное почитание Вишну, которым и был
уничтожен (аватара Вишну в образе Нарасимхи — человекольва).
Хираньякша (hiraNyakSa, «златоглазый») — асур, брат-близнец Хираньякашипу, убитый Вишну,
снизошедшим как Вараха («вепрь»).
Хрилекха (hRllekhA) — богиня, олицетворение мантры хрИМ.
Хуташана (hutAzana) — бог огня Агни.
Царь богов (deva-rAja) — имя-эпитет Индры.
Царь вод (salila-rAja) — Варуна.
Чамунда (cAmuNDa) — одно из имён Богини. В ДМ это имя трактуется: «сразившая (асуров) Чанду и
Мунду». Изображается восседающей на трупе (Сапташати-сарвасвам, 2, 8).
399
Чанда (caNDa, букв. «свирепый, разъяренный») — асур, вместе со своим братом Мундой бывший
слугой Шумбхи и Нишумбхи. Был убит Богиней. Символизирует злобность, свирепость, ярость
и гнев.
Чандика (caNDikA, букв. «гневная») — одно из имён Богини в её гневной ипостаси. «Та, которая
неистовствует (чандате), есть Чандика» (Сапташати-сарвасвам, 2, 22).
Чандра (chandra) — другое имя бога Луны Сомы, встречающееся в поздних текстах, таких как
Калика-пурана.
Чандрашекхара (candrazekhara, «украшаемый полумесяцем») — вселенский царь, в котором воплотился сам Шива, сын Паушьи и супруг Таравати.
Четырехликий (catur-bhuja) — имя-эпитет Вишну.
Читракету (citraketu) — предводитель гандхарвов.
Читрангада (citraGgadA) — сводная младшая сестра Таравати, дочь Какутстхи от апсары Урваши
(49.64). Вступила в любовную связь с мудрецом Капотой, чтобы спасти Таравати, и родила от
него двух сыновей: Суварчаса и Тумбуру.
Чьявана (cyavana, букв. «выпавший») — мудрец, сын Бхригу, женившийся на царевне Суканье и
вернувший себе молодость благодаря ее добродетели. На жертвоприношении своего зятя
Шарьяти наделил Ашвинов правом на сому. Имя его (букв. «выпавший») происходит из-за того,
что он выпал из утробы своей матери Пуломы, в то время как ее похитил асур Пуломан.
Шайлапутри (zailaputrI, «дочь гор») — первая из девяти Дург и одна из двадцати двух Махавидий.
Тождественна Виндхьявасини.
Шакамбхари (zАkambharI, букв. «дающая овощи») — воплощение Богини, упоминаемое в ДМ
(10.49). Во время ста лет засухи и голода на земле Богиня пообещала явиться на землю в этом
воплощении, производить из своего тела овощи и кормить ими все существа. Истоки образа
следует, вероятно, искать в мифах дравидийских народов о происхождении растительности из
тела и крови женского божества плодородия.
Шакра (zakra) — другое имя Индры.
Шамбху (zambhu, букв. «милосердный») — эпитет Шивы.
Шанаишчара (zanaizcara, букв. «медленно движущийся») — божество, олицетворение планеты
Сатурн. Влияние этой планеты считалось крайне неблагоприятным.
Шанкара (zaMkara, букв. «умиротворяющий») — имя-эпитет Шивы, во втором (эвфемистическом)
значении употребляется в апелляциях к грозному божеству.
Шанкари (zaGkarI, букв. «супруга Шанкары») — Богиня в её ипостаси супруги Шивы (Шанкары).
Шарада (zAradA, букв. «осенняя») — богиня, являющаяся одной из пяти ипостасей Камакхьи. Поклонение ей описывается в шестидесят пятой главе КП.
Шарва (zarva, букв. «властитель стрелы») — Шива, одной стрелой уничтоживший город асуров
Трипура.
Шарвани (zarvANi, произв. от zarva) — имя Богини в ее ипостаси супруги Шивы. Шарва (zarva, букв.
«властитель стрелы») — Шива, одной стрелой уничтоживший город демонов Трипура.
Шатакрату (zatakratu, букв. «совершивший сто жертвоприношений») — имя-эпитет бога Индры. Этот
эпитет может употребляться и в русском переводе с сохранением своего этимологического
значения.
Шатамакха (zata-makha, букв. «совершивший сто жертвоприношений») — имя-эпитет бога Индры,
то же, что и Шатакрату.
Шатананда (zatananda) — наставник Нараки.
Шатарупа (zata-rUpA) — супруга Сваямбхувы Ману.
Шатругхна (zatrughna, букв. «истребитель врагов») — сводный брат Рамы, близнец Лакшманы.
Шарабха (zarabha) — воплощение Шивы в образе мифического животного шарабхи (30.43). Шарабха
борется с Варахой в ходе разрушения мира (глава 30), а после смерти Варахи Шива оставляет
тело шарабхи (глава 35).
Шачи (zacI, букв. «мощь») — супруга Индры, персонификация его мощи.
Шеша (zeSa) — тысячеголовый змей, на котором покоится земля, тесно связан с Вишну, которому
он служит ложем. В некоторых пуранах выступает частичным воплощением Вишну. В периоды
между гибелью и новым воссозданием вселенной Вишну изображается спящим на Шеше.
Шива (ziva, букв. «благой») — один из трёх великих богов, входящих в тримурти, основная его
400
функция — разрушение мира. У шиваитов Шива отождествляется с высшим абсолютом и исполняет и две другие функции (создания и поддержания мироздания). Биджа-мантра Шивы — хауМ
или хаМса (63.157).
Шивадути (ziva-dUtI — букв. «имеющая посланцем Шиву») — ипостась Богини, изошедшая из сердца
Каушики. Свое имя получила потому, что отправила самого Шиву посланцем к Шумбхе. Изображается в образе женщины с грубыми чертами лица и толстыми губами, с четырьмя руками, в
которых она держит трезубец, меч, петлю и щит, поставившая правую ногу на труп, а левую — на
спину шакала и окруженная множеством шакалов. Ее мантра — хрИМ саХ спхеМ кШаХ (61.101 —
103). Имеет двенадцать йогини: Кшемакари, Шанту, Ведамату, Маходари, Каралу, Камаду,
Бхагасью, Бхагамалини, Бхагодари, Бхагароху, Бхагаджихву и Бхагу (61.113 -114).
Шри (zrI) — другое имя Лакшми.
Шумбха (zumbha) — асур, сын Андхаки и старший брат Шумбхи, оба брата были убиты Богиней.
Экаджата (eka-jaTA, букв. «с одной косицей») — второй аспект Тары, Тара как освободительница,
аналог Чхиннамасты. В КП одно из имен Калики. Трактуется как «носящая одну косицу».
Явакрита (yavakrIta) — мудрец, получивший КП от Нарады и передавший ее Асите.
Явана (yavana) — царь яванов и млеччхов, союзник Джарасандхи, воевавший с Кришной и вынудивший его переселиться из Матхуры в Двараку.
Яджнявалкья (yAjJavalkya) — мудрец, ученик Вьясы.
Яджнясени (yAjJasenI, букв. «дочь Яджнясены») — патронимическое имя Драупади, дочери Друпады,
иное имя которого — Яджнясена (yajJasena, букв. «войско жертв»).
Яма (yama) — в индийской мифологии бог смерти и правосудия, царь мёртвых. Подводит итог добрых
и дурных дел умершего и посылает его в определённую часть преисподней, он же определяет
форму последующего рождения. «Отойти» или «отослать» в обитель Ямы — часто встречающееся
обозначение смерти, убийства. Принадлежит к хранителям мира и почитается как божество —
хранитель юга. Биджа-мантра Ямы — маМ (53.16).
СЛОВАРЬ ПРЕДМЕТОВ И ТЕРМИНОВ
Абхишека (abhiSeka) — окропление, являющееся главным элементом царского посвящения
раджасуя. Царя окропляли водой из различных рек, налитой в четыре сосуда из различных пород
дерева.
Авабхритха (avabhRtha) — очистительное омовение, завершающее обряд.
Авидья (avidyA, букв. «неведение») — 1. в Деви-гите синоним пракрити, 2. один из двух аспектов
пракрити, включающий все три гуны и служащий упадхи дживы.
Агамы (AgamAH) — см. тантры.
Агнихотра (agnihotra, букв. «возлияние на огонь») — возлияние на священный огонь коровьего
молока с жидкой кашей, совершаемое ежедневно утром и вечером.
Агништома (agniSToma, букв. «восхваление огня») — пятидневное жертвоприношение сомы, совершаемое весной, начиная с уставноленного дня выжимания сока из растения.
Агнишватты (agniSvAttAH) — разряд предков (питри), возникших из капель пота, который выступил
на теле Брахмы при виде Сандхьи.
Агништома (agniSToma, букв. «прославление Агни») — обряд.
Аджьяпы (Ajya-pAH, букв. «пьющие жертвенное масло») — разряд предков, возникших из пота,
который выступил на теле Пуластьи при виде Сандхьи.
Адхварью (adhvaryu) — один из главных жрецов на жертвоприношении, в его обязаннояти входили
основные ритуальные действия: измерение площадки, воздвижение алтаря, подготовка утвари,
возжигание огня, в словесной части обряда — рецитация мантр Яджурведы.
Акаша (AkAza) — в шактизме тридцать вторая таттва, эфир.
Амрита (amRta, букв. «не — мертвое») — напиток бессмертия богов, добытый ими в результате
пахтания Молочного океана.
Амрити-карана (amRtI-karaNa) — магический ритуал обращения воды в амриту.
Ангада (aGgada) — браслеты, украшающие предплечья.
Анги (aGgAH, букв. «части [Вед]»), или веданги — название раздела традиционной индуистской
словесности, созданного как пояснение к Ведам. Поскольку точности воспроизведения текстов
401
Вед придавалось сакральное значение, шесть анг (шикша — правильное произношение,
просодия, вьякарана — грамматика, нирукта — этимология, джьотиша — астрономия и кальпа —
ритуал) служили пособием, корректирующим произнесение и толкование текстов.
Ангула (aGgula) — мера длины, соответствующая ширине большого пальца равная примерно 1
дюйму или 2,5 см. Двадцать четыре ангулы составляют одну хасту (локоть).
Антахкарана (antaHkaraNa) — ментальная способность тонкого тела (сукшма — шариры), объединяющая манас, аханкару, манас и читту.
Антахпур (antaHpura) — женская половина дома или дворца. В нее не допускались посторонние,
однако в Индии антахпур был, видимо, менее изолирован, чем мусульманские гаремы.
Апараджита (aparajita) — священная лиана на горе Нила в Камарупе. Ее мантра — шИМ кШаМ
(63.149-150 (а)).
Апсары (apsaras) — в индийской мифологии прелестные небесные танцовщицы и куртизанки.
Доставляют в мир Индры павших в битвах героев и всячески их ублажают, подобно мусульманским гуриям. Также по поручению богов соблазняют подвижников, чьё могущество чрезмерно
возрастает и начинает угрожать их власти. Наиболее известны: Менака, Рамбха, Урваши.
Аргхья (arghya) — «почётная вода», один из элементов приёма гостя, а также пуджи.
Асана (Asana) — третья ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, статическая лоза, часто комбинирующаяся с дыхательными упражнениями и созерцанием.
Асуры (asurAH) — класс демонических существ, противопоставляемый богам (как ракшасы — людям,
а пишачи — теням усопших). Разделяются на два вида: дайтьи (см.) и данавы (см.). В послеведийской мифологии периодически ведут войны с богами, возглавляемыми Индрой, одерживают
временные победы, но потом терпят поражение благодаря вмешательству высших богов (Вишну
или Шивы), а в шактистской мифологии — Деви.
Атман (Atman) — в адвайта-веданте абсолютный субъект, не могущий быть объектом, однако познаваемый в особом опыте самопереживания и тождественный абсолютному началу мира — Брахману.
Ахавания (АhavanIya) — один из трех обязательных огней жертвенного ритуала, расположенный в
восточной стороне алтаря (площадки для совершения жертвоприношений) и зажигаемый от огня
гархапатья. Ассоциировался с богами. Согласно КП, возник тела сына Варахи Гхоры (31.40).
Аханкара (ahaMkara) — в шактизме пятнадцатая таттва, ментальная способность к индивидуализации. Это есть антахкарана в аспекте самосознания.
Ачамана (Acamana) — вода для прихлёбывания или полоскания рта, один из элементов приёма
гостя, а также пуджи.
Ашадха (ASADha) — название четвертого месяца индийского лунного календаря (июнь-июль).
Ашвамедха (azvamedha, букв. «жертвоприношение коня») — жертвоприношение, которое совершалось могущественными царями для достижения власти «надо всею землёй». Было связано с
подчинением соседних государств и теоретически длилось год. Заканчивалось после заклания
коня посвящением на царство. Совершивший сто ашвамедх считался равным Индре.
Ашвин (Azvina) — название седьмого месяца индийского лунного календаря (сентябрь-октябрь).
Ашрам (Azrama) — место уединения мудрецов-подвижников, лесная обитель. Не путать с ашрамом —
стадией жизни.
Ашрамы (AzramAH) — четыре стадии жизни, теоретически обязательные для дваждырождённых: 1). брахмачарья — ученик — брахмачарин должен жить в доме гуру, прислуживать ему, изучать под его руководством
Веды и соблюдать ряд обетов, главный из которых — обет целомудрия, 2). грихастха — жизнь женатого
домохозяина, когда необходимо содержать семью и обеспечить продолжение рода, 3). ванапрастха —
уход из мирской жизни и поселение в лесу, 4). санньяса — полное отречение от всего мирского.
Бали (bali) — жертвоприношение пищей домашним божествам, людям, животным, птицам, а также
неодушевленным объектам, одно из обязательных обрядовых действий, предписываемых
домохозяину-грихастха.
Бархишады (varhiSadaH) — разряд предков (питри), возникших из капель пота, который выступил на
теле Брахмы при виде Сандхьи.
Батуки (baTukAH) — это спутники Батука Бхайравы, т. е. Шивы, изображаемого в виде юноши. Они
практически неотличимы от него и обладают игривым проказливым характером. Рассматриваются и как самостоятельные существа, и как «проявления» Бхайравы — оба варианта часто
переплетаются в текстах (аналогично ведийские Рудра и рудры). Также в южной Индии батуками
402
(юношами) называются молодые жрецы-подростки.
Бетель (tAMbUla) — род ползучего полукустарника Piper betel с овальными листьями, пряными и
острыми на вкус. В листья бетеля, смазанные известью, заворачиваются семена арековой
пальмы, так называемый бетелевый орех, молотая корица, кардамон и прочие специи. При
жевании бетель оказывает лёгкое тонизирующее действие.
Бинду (bindu, букв. «семя, капля») — 1. концентрированный энергетический сгусток, происходящий
из нады, блаженное соединение Шивы и Шакти; 2. небольшая точка, которую индуисты наносят
между бровями или посередине лба сандаловой пастой, красной пудрой, косметическими
красками и др. Прежде по бинду можно было узнать принадлежность к касте, секте, семейное
положение и др. Другое название бинду — тилак.
Брахман (brahman, букв. «рост, развитие») — в адвайта-веданте безличная абсолютная реальность,
основа всего сущего, через постижение которой достигается мокша (освобождение). Брахман
тождественен Атману, т.е. индивидуальному духу. У Шанкары выделяются два взаимосвязанных
аспекта Брахмана — ниргуна-брахман (Брахман без качеств) и сагуна-брахман (Брахман с качествами). Шактистская философия принимает концепцию Брахмана Шанкары, в дополнение в
ней ниргуна-брахман отождествляется с Шивой, а сагуна — с Шакти.
Брахман (brAhmaNa) — один из главных жрецов на жертвоприношении, который контролирует церемонию в целом.
Брахманы (brAhmaNAH) — см. варны.
Брахмачарьи (brahmacAriNaH) — см. ашрамы.
Буддхи (buddhi) — в шактизме четырнадцатая таттва, интеллект. Это есть антахкарана в аспекте
определённости, лишённой сомнений.
Бхагаван (bhagavAn, букв. «обладающей долей») — эпитет, употребляющийся индуистами по отношению к богам и почитаемым святым. Чаще всего употребляется в вишнуизме, этим же словом
именуют иногда и Шиву. Богиня носит вариант этого эпитета женского рода — Бхагавати.
Бхадра (bhAdra) — название шестого месяца индийского лунного календаря (август-сентябрь).
Бхайрава (bhairava) — школа шиваизма. Её последователи почитают Бхайраву, божество, рождённое
из крови Шивы и/или являющееся одно из его грозных проявлений.
Бхери (bherI) — разновидность барабана; литавры.
Бхуташуддхи (bhUtazuddhi, букв. «очищение элементов») — очищение элементов тела дыхательными упражнениями.
Бхуты (bhUtAH) — злые духи, один из разрядов низших демонов. Считаются душами мёртвых,
умерших насильственной смертью или оставленных без погребальных обрядов. Включаются в
демоническую свиту Шивы.
Ваджапея (vAjapeya, букв. «питье силы») — царский обряд, в котором особая роль отводится манипуляциям с жертвенным столбом.
Ваджра (vajra) — оружие Индры в его битвах с асурами, в эпосе служит эталоном твёрдости и
разящей мощи.
Вайшакха (vaizakha) — название второго месяца индийского лунного календаря (апрель-май).
Вайшнавы (vaiSNavAH) — последователи одного из главных направлений индуизма, почитают Вишну
как высшее божество. Существует пять главных школ вайшнавов: Рамануджи (шри-вайшнава),
Мадхвы, Валлабхи, Нимбарки и Чайтаньи (чайтанья-вайшнава).
Вайшьи (vaiSyAH) — см. варны.
Валакхильи (bAlakhilyAH) — разряд легендарных мудрецов-пигмеев, ростом с большой палец,
общим числом 60 тысяч. Они сопровождают колесницу Солнца, питаясь его лучами.
Вама (vAma) — см. вамачара.
Вамачара (vAmAcAra) — см. тантризм.
Ванапрастхи (vanasthAH или vanaprasthAH) — см. ашрамы.
Варны (varNAH, ед. число varNa букв. «краска, цвет») — четыре сословия традиционного индуистского общества: брахманы (жрецы), кшатрии (воины и правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники и торговцы), шудры (низшее сословие, обязанное обслуживать три остальные).
Васана (vAsanA) — подсознательная наклонность, которая мотивирует действия человека. Являются
конгломератами следствий санскар, см.
Васу (vasavaH) — группа, включающая восемь божеств, олицетворяющих природные явления:
403
Ахар — день, Дхрува — полярная звезда, Сома — луна, Анала — огонь, Анила — ветер, Прабхаса —
заря, Пратьюша — свет. В разных вариантах имена могут варьироваться. Группа возглавляется
Индрой, который, однако, в неё не входит.
Вахана (vAhana) — ездовое животное божества. Например вахана Дурги — лев.
Вашаткара (vaSaTkAra) — возглас «вашат», произносимый при жертвоприношении и обращённый к
мудрецам.
Веданта (vedAnta, букв. «конец Вед») — одна из шести традиционных школ (даршан) индийской
философии. Главная тема веданты — соотношение абсолюта и мира, абсолюта и человека,
проблема освобождения от сансары и пути достижения его. Наиболее известны пять направлений веданты: адвайта (недуализм) Шанкары, вишишта (недуализм—с— различиями) Рамануджи, двайта (дуализм) Мадхвы, двайтадвайта (дуалистический недуализм) Нимбарки. В
адвайта-веданте Брахман и Атман безусловно тождественны, а все прочее есть иллюзия. На
философию шактизма наибольшее влияние оказала именно адвайта-веданта.
Веды (vedAH) — четыре священные книги индуизма, существовавшие предвечно: Ригведа (Веда
гимнов), Самаведа (Веда напевов), Яджурведа (Веда жертвенных формул), Атхарваведа (Веда
заклинаний). Веды могут изучать только представители трёх высших варн: брахманы, кшатрии и
вайшьи. Шудры и женщины к чтению Вед не допускались.
Видьядхары (vidyA-dharAH, букв. «носители знаний») — полубоги, обитающие в пространстве между
небом и землёй. Известны своей красотой, способны летать по воздуху и изменять свой облик.
Вимана (vimAna) — небесная колесница-дворец, в которой путешествуют боги и герои. Упоминания
о виманах в индуистских текстах породили слухи о том, что древним индийцам была знакома
космическая техника.
Вимарша (vimarza) — сила самосознания, наделяющее свет сознания активной энергией, один
из двух аспектов абсолютного сознания в шактизме и тантризме. Ассоциируется с Шакти и
сагуна-брахманом.
Вират (virAT) — грубое тело Ишвары, проявленное мироздание, космос.
Витасти (vitasti) — мера длины, равная двенадцати ангулам, расстояние между вытянутым большим
пальцем и мизинцем.
Вичитра (vicitra) — или читрини — нади в одну тысячную волоска, находящийся внутри сушумны. На
вичитре располагаются друг над другом шесть чакр, и по нему движется кундалини.
Вишва (vizva) — джива, ассоциируемая с грубым телом (стхула-шарира). Совокупность всех вишв
составляет вират (см.).
Вьяма (vyAma) — это мера длины, равная ширине вытянутых в стороны рук (около 1,8 м).
Ганапатьи (gANapatyAH) — последователи одного из направлений индуизма, почитают Ганешу как
верховное божество. В настоящее время практически слились с шайвами.
Гандхарвы (gandharvAH) — существа полубожественной природы, обитающие на небе и передвигающиеся по воздуху. В эпосе и пуранах выступают как небесные музыканты и прислуживают на
пиршенствах богов.
Ганы (gaNAH) — духи, спутники Шивы, в послеэпический период ассоциируются с его сыном Ганешей
(gaNeza, «владыка ганов»), который выступает их предводиителем.
Гархапатья (gArhapatya) — один из трех жертвенных огней, сопостовляемых с тремя мировыми
сферами (земля, воздушное пространство, небо). На этом огне варили жертвенную пищу. Одновременно служил и семейным огнем, передаваемым от отца к сыну, поддержание которого
рассматривалось в качестве долга, приносящегро религиозную заслугу. Согласно КП, возник
тела сына Варахи Канаки (31.40).
Готра (gotra, букв. «коровник, загон») — экзогамная родственная группа, род.
Грантхи (granthayaH) — узлы, представляющие собой загрязнения (мала) телом, майей и кармой и
пронзаемые кундалини при ее поднятии наверх. Обычно выделяют три грантхи: Рудра-грантхи,
Вишну-грантхи и Брахма-грантхи.
Грихастхи (gRhasthAH) — см. ашрамы.
Гуны (guNAH) — три взаимно соотносительных онтологических аспекта любого природного сущего, взаимодействие и полагание результатов взаимодействия, суть которых — движущая сила, механизм
миропроявления. Всего гун три: 1). тамас, источник инертности,невежества и иллюзии, 2). раджас,
активное, деятельное, стимулирующее начало, 3). саттва, основа умиротворённости и благости.
404
Гуру (guru, букв. «тяжёлый») — духовный учитель в индуизме. Особенно велика роль гуру в тантризме:
здесь он становится воплощённым божеством. В шактизме и тантризме гуру может быть и
женщина: сама Богиня (Деви) выступает в роли наставника.
Гухьяки (guhyakAH) — класса полубожественных существ, входящих наряду с якшами в окружение
Куберы и являющихся стражами его сокровищ.
Дайтьи (daityAH) — вид асуров, произошедших от одной из старших жён Кашьяпы Дити.
Дакини (DAkinI) — женщина-демон; дакини составляли свиту Кали и питались человеческим мясом.
Дакшина (dakSiNA) — дар брахману за какую-либо услугу (например, за совершение
жертвоприношения).
Дакшинагни (dakSiNAgni, букв. «южный огонь») — один из трех обязательных огней жертвенного
ритуала. Посвящен Яме и предкам (царство Ямы расположено на юге). Возник тела сына Варахи
Сувритты (31.38).
Данавы (dAnavAH) — вид асуров, произошедших от одной из старших жён Кашьяпы Дану.
Даршан (darzana) — видение, лицезрение сверхъестественного существа или святого.
Дасью (dasyu) — общее название племен, чуждых индоарийской культуре, в Ригведе изображаются
противниками ариев.
Дахана (dahana) — мысленный процесс сожжения желаний.
Дваждырождённые (dvija, dvijAti) — члены трёх высших варн: брахманы, кшатрии и вайшьи. Индуисты полагают, что человек, не приобщившийся к знанию Вед, имеет только одно, физическое
рождение и этим не отличается от животных. Человек же, прошедший обряд посвящения и
приобщившийся к знанию Вед, обретает второе, высшее своё рождение и поэтому называется
дваждырождённым. Иногда дваждырождёнными именуются только брахманы.
Деви-сукта (devIsUkta) — гимн Богине как божественной речи Вак, включённый в Ригведу (Х,125).
Джапа (japa, букв. «бормотание, повторение») — практика сосредоточенного повторения имени
божества или мантры, обычно с подсчётом числа повторений на чётках (джапамале), может
выполняться мысленно, шёпотом или вслух.
Джатакарма (jAtakarma, букв. «обряд рождения») — санскара, при которой отец приветствует и
благословляет новорожденное дитя и дает ему узнать вкус меда и гхи.
Джива (jIva) — индивидуальная душа, Атман, в ее воплощенном, ограниченном состоянии. Совокупность джив образует Ишвару.
Дживанмукта (jIvаNmukta, букв. «живой освобожденный») — человек, достигший духовного освобождения (мокши) уже при жизни. Дживанмукта противоположен видехамукте, достигшему мокши
в момент смерти. Дживанмукта пассивно продолжает свою жизнедеятельность, однако выходит
из-под влияния кармы и в дальнейшем не подвергается перерождениям. Шактисты и тантристы
признают возможность освобождения при жизни вслед за последователями адвайта-веданты.
Дживатман (jIvAtman) — индивидуум как самость, душа конечного существа. Синоним Атмана.
Джняна-шакти (jJAna-zakti) — одно из трех основных проявлений Шакти, сила знания. Олицетворяется Махасарасвати.
Джьештха (jyeSTha) — название третьего месяца индийского лунного календаря (май-июнь).
Дигбандхана (digbandhana) — обряд закрытия ритуального пространства со всех сторон от злых
духов.
Дикша (dikSA, от корня dakS «стать способным») — ритуал посвящения в индуизме. Тантристы
раскладывают слово «дикша» на «ди» — «знание» и «кша» — «уничтожение греха». Означает
введение неофита учителем в какое-либо направление индуизма. Главным в дикше является
передача духовной энергии от учителя к ученику, известная как шактипат, «нисхождение силы».
Другим ключевым моментом дикши является сообщение какой-либо особой мантры. Дикши
бывают различных типов.
Диндима (DiNDima) — маленький барабан.
Дханурведа (dhanurveda, букв. «Веда лука») — военное искусство, прежде всего стрельба из лука,
одна из упавед.
Дхарана (dhAraNa, букв. «концентрация, установление») — шестая ступень восьмиступенчатой йоги
Патанджали, фиксация сознания на определенных местах и предметах.
Дхарма (dharma) — в индуизме универсальный закон мироздания и принцип следования этому
закону как основная человеческая добродетель, частные дхармы — вытекающие из всеобщего
405
религиозно-этического закона обязанности общественного сословия или отдельного лица.
Дхармашастра (dharmazAstrAH) — священные индуистские тексты, посвященные изложению
дхармы. В узком смысле слово дхармашастра включает в себя только произведения, написанные в стихах на основе более древних дхармасутр (прежде всего дхармашастры Ману,
Яджнавалкьи и несколько более поздних текстов), в широком смысле дхармашастры включают
также и дхармасутры.
Дхену-мудра (dhenu-mudrA) — «знак коровы», одна из мудр. Для того, чтобы сделать ее, следует
поместить кончик указательного пальца правой руки на кончике среднего пальца левой руки,
а кончик правого среднего пальца на кончике левого указательного пальца, кончик правого
безымянного пальца на кончик левого мизинца и кончик правого мизинца на кончик левого
безымянного пальца.
Дхьяна (dhyAna, букв. «созерцание») — седьмая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
сфокусированность сознания на созерцаемом объекте, например, на каком-либо божестве.
Ида (iDA) — один из трех самых важных нади, находится слева от сушумны, имеет женскую и лунную
природу.
Иччха-шакти (icchA-zakti) — одно из трех основных проявлений Шакти, сила желания. Олицетворяется Махалакшми.
Иша (iza) — причинное тело Ишвары.
Ишвара (izvara, букв. «владыка») — в веданте активная манифестация пассивного абсолюта — Брахмана.
Ишта-девата (iSTa-devatА, букв. «желанное божество») — конкретное божество, избранное верующим индуистом в качестве объекта почитания.
Йога (yoga, букв. «соединение, связка») — из шести систем ортодоксальной индуистской философии
(даршан). Йога выработала целый комплекс практик для достижения мокши (освобождения).
Йогическая техника в ее связанных друг с другом аспектах: подвижничество и созерцание —
используется приверженцами разных направлений индуизма, в том числе тантристами и шактистами. Классическая йога была кодифицирована Патанджали в его Йога-сутрах (2 в. до н.э.).
В Йога-сутрах выделяются восемь ступеней йоги: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара,
дхарана, дхьяна, самадхи (о них см. отдельные статьи). Параллельно появилась и теория трех
ступеней йоги: джняна-йога (путь познания), карма-йога (путь действия без заинтересованности в плодах) и бхакти-йога (эмоциональное почитание божества). Позднее сформировались
различные направления постклассической йоги: учение о чакрах и энергии кундалини. Элементы
и классической, и постклассической йоги присутствуют в ДБП.
Йогини (yoginI) — частные проявления Богини, составляющие её свиту.
Йоджана (yojana, букв. «запряжка») — индийская мера длины, равная, как и у многих других народов,
расстоянию, которое можно проехать, не меняя ездовых животных, йоджана приблизительна
равна 13-17 км.
Йони (yoni, букв. «чрево, матка») — религиозный символ в образе женского детородного органа,
почитаемый шиваитами и особенно шактистами. Воплощает идею женского энергетического
начала, праматери вселенной. Культ йони уходит в доарийскую древность. В индуизме существует как отдельное почитание йони, так почитание его вместе с лингамом.
Йони-мудра (yoni-mudrA) — мудра, символизирующая созидающее чрево Богини-Матери. Кисти
рук соединяются ладонями вверх, затем мизинцы переплетаются между собой, а безымянные
пальцы перекрещиваются позади полностью выпрямленных средних пальцев, которые касаются
своими кончиками. Безымянные пальцы прижимаются сверху указательными пальцами.
Кавача (kavaca, букв. «панцирь, броня») — особая мантра, призывающая защиту и покровительство
божества. Существуют кавачи различных индуистских богов, например, Шива-кавача, Деви-кавача, Брахма-кавача и др.
Кавья (kavya) — пища, приносимая в жертву предкам или раздаваемая для поминания предков.
Кайвалья (kaivalya, букв. «одиночество») — в санкхье и йоге Патанджали состояние освобождения,
отъединение духа (пуруши) от материи (пракрити). В Деви-гите, как и вообще в шактизме,
кайвалья просто синоним мокши.
Кала (kala) — единица времени, соответствующая примерно 1,6 минуте.
Калпаврикша (kalpavRkSa) — дерево, исполняющее все желания, одно из 5 волшебных деревьев в
сварге, раю Индры.
406
Кальпа (kalpa) — одна из основных космических единиц времени. Одна кальпа равна 4320 млн.
земных лет и составляет один день Брахмы, равный по длительности одной ночи. Кальпа делится
на 14 манвантар (см.), каждая из которых содержит 71 махаюгу.
Камадхену (kAma-dhenu, букв. «корова желания») — волшебная корова, исполняющая все желания
владеющего ею.
Камандалу (kamandalu) — сосуд из глины, дерева или кокосового ореха, которым пользуются
подвижники. Один из атрибутов Брахмы.
Камашастры (kAma-zAstrAH) — индийские трактаты, посвященные науке любви. Наиболее известный
из них — знаменитая Камасутра Ватсьяяны Малланаги.
Капалака (kapAlaka, от kapala «череп») — школа тантрического шиваизма, существовавшая в Индии
в первом и начале второго тыс. н.э. Ее последователи поклонялись Шиву в образе Капалешвары,
владыки подвижников, держащего чашу в форме черепа (капала). Они везде носили с собой
череп, из которого ели и пили, отсюда и название. Идеология и практики капалаки носили резко
антисоциальный характер.
Капала (kapAlа) — чаша из человеческого черепа, в которую собирают подаяние.
Капалин (kapAlin) — просящий милостыню с капалой (kapAla), чашей из человеческого черепа.
Карана-шарира (kAraNa-zarIra, букв. “причинное тело”) — другое название анандамайя-коши, см.
коша. Составляет третье упадхи Атмана.
Карма (karman) — в индуизме закономерность, согласно которой статус и судьба человека в настоящем предопределены его деятельностью в прошлом рождении. Карма имеет три аспекта: 1.
самчита-карма — «накопленные действия», сумма всех карм прошлых и этой жизни, 2. прарабдха-карма — «начавшиеся действия», эта та часть самчита-кармы, которая приносит плоды
и оформляет события и условия наших тел, личные склонности и привязанности, 3. криямана-карма — «делаемое сейчас», эта та карма, которая создается и добавляется в этой жизни
мыслями, словами и действиями, или во внутренних мирах в промежутках между воплощениями.
В шактизме карма образует одно из трех основных препятствий для духовного развития. Достижение освобождения при жизни (дживанмукти) уничтожает карму.
Карттика (kArttika) — название восьмого месяца индийского лунного календаря (октябрь-ноябрь).
Каштха (kASThA) — единица времени, соответствующая примерно 0,8 минуте.
Кеюра (keyUra) — золотые браслеты с орнаментом в виде обруча, который носили и мужчины и
женщины между плечом и локтем.
Киннары (kinnara, мн.ч. kinnarAH, букв. «что за люди») — разряд добрых полубогов, существа с лошадиными головами, небесные певцы и музыканты, обитающие в раю бога Куберы на горе Кайласа.
Коша (koza, букв. «оболочка, слой, вместилище») — одна из пяти оболочек, через которые душа
действует одновременно на различных планах бытия. Существуют следующие коши: 1). аннамайя — коша (annamaya-koza, букв. «оболочка из пищи»), физическое тело, самая грубая из
оболочек, 2). пранамайя-коша (prANamaya-koza, букв. «оболочка из праны»), также известна в
оккультизме как эфирное тело, существует внутри физического тела как его источник жизни и
дыхания, 3). маномайя-коша (manomaya-koza, букв. «оболочка, образуемая умом»). В оккультизме — низшее астральное тело. Инстинктивно-интеллектуальная оболочка обычного мышления,
желаний и эмоций. Местопребывание индрий, сенсорных и моторных органов, 4). виджнянамайя-коша (vijJAnamaya-koza, букв. «оболочка познания»), ментальная познавательно-интуитивная
оболочка. Содержит высшее мышление, виджняну — прямое познание, интуицию, 5).анандамайя-коша (Anandamaya-koza, букв. «оболочка блаженства»). Интуитивно-сверхсознательная
оболочка или причинное тело. Эта самая внутренняя форма души является предельной основой
всей жизни, разума и высших способностей. После смерти живого существа распадаются только
его физическое тело (аннамайя-коша) и эфирное тело (пранамайя-коша), остальные три коши
продолжают существовать. Физическое тело (аннамайя-коша) также называется стхула-шарира
(sthUla-zarIra, букв. «грубое тело»). Пранамайя -, маномайя- и виджнянамайя-коши составляют
сукшма-шариру (sUkSma-zarIra, букв. «тонкое тело») или линга-деху (liGga-deha). Анандамайя-коша также именуется карана-шарира (kAraNa-zarIra, букв. «причинное тело»).
Крия-шакти (kriyA-zakti) — одно из трех основных проявлений Шакти, сила действия. Олицетворяется Махакали.
Кроша (kroza) — это одна четвертая йоджаны (см.), или расстояние, на которое слышан крик (отсюда
407
и название, от корня «кричать»).
Кундалини (kuNDalini, букв. «свернувшаяся кольцами») — в тантрической йоге тонкая духовная
энергия, располагающаяся у основания позвоночника каждого живого существа на уровне
тонкого тела. Символически изображается в виде свернувшейся в несколько витков змеи.
Считается, что у обычных людей эта энергия находится в пассивном, «спящем» состоянии.
Пробудить её — значит сделать шаг к обретению освобождения. Пробуждение кундалини вызывается специальными практиками (см. панчамакара). Пробудившись, кундалини движется вверх
по центральному энергетическому каналу (сушумна — нади), который находится внутри позвоночника и активизирует чакры. Прохождение кундалини вызывает необычные физиологические и
психологические явления. Если кундалини проходит через шесть чакр, то через макушку головы
она выходит из тела, соединяясь в седьмой чакре с «миром Шивы»; что вызывает ощущение
экстаза. В тантризме кундалини понимается также как творящее космическое начало. В этом
случае она именуется Махакундалини, т.е. «великая кундалини», которая, сотворив мир, «засыпает» у основания мировой горы (Меру) и пробуждается только в момент космического растворения (пралайя).
Кункума (kuGkuma) — красный порошок растительного происхождения, используемый в индуистских ритуалах пуджи, а также для нанесения бинду (во втором значении).
Кшана (kSaNa) — единица измерения времени, равная 4 минуты, одна кшана содержит тридцать кал,
а двенадцать кшан составляют одну мухурту.
Кшатрии (kSatriyAH) — см. варны.
Лагна (langa) — момент вхождения Солнца в зодиакальный знак.
Ладжахома (lAja-homa) — жертвоприношение, при котором в огонь бросают поджаренные зёрна
риса. Два раза проводится во время свадебной церемонии, символизирует плодовитость и
благополучие.
Лангала (lAGgala) — пироги, которые пекут крестьяне по поводу завершения пересадки семян риса
в сезон дождей.
Линга-деха (liGga-deha) — другое название сукшма-шариры, см.
Лингам (liGgaM, букв. «знак») — религиозный символ в образе фаллоса, почитаемый и шиваитами, и
шактистами. Воплощает идею мужского энергетического начала. Культ лингама уходит в доарийскую древность. В индуизме существует как отдельное почитание лингама, так и почитание его
вместе с йони.
Магадха (mAgadha) — придворный певец-генеалогист.
Магха (mAgha) — название одиннадцатого месяца индийского лунного календаря (январь-февраль).
Майя (mAyA) — 1. в Деви-гите синоним пракрити, 2. один из двух аспектов пракрити, включающий
лишь саттва-гуну и служащий упадхи Ишвары.
Манас (manas) — в шактизме шестнадцатая таттва, инстинктивный ум. Это есть антахкарана в
аспекте отсутствия способности к волевому акту или обладания способностью к волевому акту.
Манвантара (manvantara, букв. «период Ману») — период в индуистской хронологии, равный продолжительности жизни Ману (см.) или 306 720 тысяч лет. В кальпе насчитывается 14 манвантар.
Каждая манвантара имеет своего Ману, Индру и других богов.
Манджира (maJjIra) — вид особых браслетов, носятся на щиколотке.
Мандапа (maNDapa) — временное сооружение для праздника (обычно крытое).
Мантры (mantrAH) — звук, слог, слово или фраза, наделенные особой энергией, обычно взятые
из священных текстов индуизма. Мантры громко поют или рецитируют во время пуджи, чтобы
призвать богов и установить силовое поле. Определенные мантры повторяют тихо или мысленно
при джапе для успокоения ума, гармонизации внутренних тел и стимулирования латентных
духовных качеств. Для полной эффективности мантры должны даваться учителем при посвящении. В позднейшем индуизме, особенно в тантрах, появилось великое множество мантр
разной длины, цели и устройства. В шактизме мантры считаются звуковыми воплощениями
Богини-Матери. Особый класс мантр в шактистской практике составляют мантры, «наделенные
семенем», или биджа-мантры («биджа» — на санскрите «семя»). Биджа-мантра — это однослоговая мантра типа оМ, хрИМ, аиМ и т. п. Каждое божество имеет свою биджа-мантру. Правильно
повторяя эту биджа-мантру, практикующий усваивает ее сущность, что позволяет ему непосредственным образом «ассимилировать» божество. В шактизме особенно развито учение о «биджа»
408
в мистических спекуляциях о слове как о творческом логосе (ср. концепции эллинизма и учение
Филона о «словах-семенах» — Logos spermatikoi). Одним из наиболее ранних зачатков упомянутых спекуляций является шлока Бхагавад-гиты. 8.10.
Маргаширша (mArgazIrSa) — название девятого месяца индийского лунного календаря
(ноябрь-декабрь).
Мары (mArAH) — разряд ганов, родившихся из вздоха Брахмы.
Матери — см. матрики.
Матрики (mAtRkAH) — 1. группа богинь, воплощений шакти различных богов. Их число в различных
источниках колеблется от семи-восьми до шестнадцати и более. В ДМ описываются как отряд
воительниц, произведённых богами для помощи Богине в её борьбе с асурами. Их имена: Брахмани, произведённая Брахмой, Махешвари — Шивой, Каумари — Карттикеей, Вайшнави — Вишну,
Варахи — Варахой, Нарасимхи — Нарасимхой, Айндри — Индрой. Имеют то же облик и атрибуты,
что и породившие их боги. Матрика — менее персонифицированная, более абстрактная шакти,
чем непосредственные супруги богов (например, супруга Вишну — Лакшми, а соответствующая
матрика — Вайшнави). 2. также матриками именуются священные буквы алфавита деванагари,
которые также считаются проявлениями Богини.
Махакундалини (mahAkuNDalini) — см. кундалини.
Модака (modaka) — сладкий шарик.
Мокша, или мукти (mokSa, mukti, от muc «избавлять») — освобождение от цепи перерождений
(сансары), высший предел устремлений человека в индуизме. Разные направления и школы
индуистской философии понимали мокшу по-разному. В шактизме, как и в адвайта-веданте,
мокша — это прежде всего слияние с абсолютным началом — Брахманом. В ДБП и КП говорится о
четырех видах освобождения: самипье, саршти, саюджье и салокье. Философия шактизма также
признает возможность освобождения при жизни (дживанмукти, см.).
Мриданга (mRdaGga) — обтянутый кожей небольшой двусторонний барабан с удлинённым, расширяющимся к середине каркасом из обожженной глины.
Мухурта (muhUrta) — название промежутка времени, равного одной тридцатой части дня или 48 минут.
Наваратри (navaratri, букв. «девять ночей») — один из крупнейших праздников индуистов, прежде
всего шактистов. Отмечается два раза в год: в светлую половину весеннего месяца чайтра
(апрель — май) и осеннего месяца ашвина (сентябрь — октябрь). Осенний Наваратри отмечается
наиболее пышно. Первые три дня Наваратри посвящают Кали, вторые — Лакшми, а последние —
Сарасвати. Наваратри осенний можно рассматривать и как предварительную часть праздника
дассера или дасаин, называемый также виджаядасами (победный десятый день), который отмечается на десятый день светлой половины месяца ашвина и посвящен победе Рамы над Раваной.
У шактистов существуют легенды о том, что сам Рама учредил празднование осеннего Наваратри: он поклонялся Богине ради обретения победы над владыкой ракшасов, похитившим Ситу.
Нада (nAda) — первозвук, порожденный Шакти, трансцендентальное сознание вселенной, сокровенная основа языка.
Нади (nADi) — канал тонкого тела (сукшма-шариры), по которому циркулирует психофизическая энергия.
В источниках называется разное количество нади. Три самые важные нади: сушумна, ида и пингала.
Найведья (naivedya) — ритуальное подношение пищи индуистским богам, один из шестнадцати
элементов пуджи.
Нандана (nandana, букв. «радующий») — райский сад Индры.
Нимеша (nimesa) — единица измерения времени, равная длительности естественного раскрытия
глаза между двумя миганиями. Восемь (по другим вариантам, пятнадцать или тридцать нимеш)
составляют одну каштху (см.).
Нираджана (nIrAjana) — «очищение войска», вид военной и религиозной церемонии, совершаемой
царями и полководцами перед выступлением в поход.
Нитишастры (nIti-zAstrAH) — шастры, касающиеся правил поведения и морали.
Нияма (niyama) — вторая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, соблюдение [религиозных]
предписаний. В Йога-сутрах содержится 5 ниям, в Деви-гите — 10.
Нупура (nUpura) — то же, что манджира.
Ньяса (nyAsa) — ритуально-магическое наложение ладони (предварительно «заряженной» повторением специальных мантр и выполнением особых жестов) на определенные участки тела с целью
409
активизации циркулирования энергии в тонком теле. В практике используется шесть ньяс,
выполняемых друг за другом. После ньясы следует созерцание избранного божества. Ньясы
используются в шактистском и тантрическом богослужении.
Падмасана (padmAsana, букв. «поза лотоса») — одна из самых известных асан (поз) в хатха-йоге.
Расположение рук и ног в этой асане имитирует лотос: руки — цветок, а ноги — листья, отсюда
и название. Поза эта предусматривает сидячее положение с возможно более выпрямленным
позвоночником и скрещенными ногами.
Падья (pAdya) — вода для омовения ног, один из элементов прием гостя, а также пуджи.
Пакша (pakSa) — половина лунного месяца. Если Луна в эту половину убывает, то она называется
темной (kRSNa-pakSa), а если пребывает — то светлой (zukla-pakSa).
Пандит (pANDita) — индуистский учёный или богослов, человек, хорошо знающий традиционную
философию, литургию, религиозный закон и сакральные науки.
Панчагавья (paJca-gavya) — пять продуктов, получаемых от коровы и почитавшихся священными
предметами: молоко, простокваша, топленое масло, помет и моча.
Панчамакара (paJcamakAra, «пять (предметов) на букву «м», иное название «панчататтва») — эзотерический тантрический ритуал, практикуемый в тантре «левой руки» (вамачара). В этом ритуале
используются мясо (mAMsa), рыба (matsya), вино (madya), жареное зерно (mUdra) и, наконец,
соитие (maithuna). Панчамакара проводится в группе особо посвящённых адептов под руководством наставника.
Панчикарана (paJcIkaraNa) — процесс обращения пяти тонких элементов в пять грубых.
Парабрахман (parabrahman, букв. «запредельный Брахман») — синоним ниргуна-брахмана.
Параматман (paramАtman, букв. «высший Атман») — высшая самость, «Господь Бог» как Атман.
Синоним Брахмана.
Парардха (parArdha) — единица измерения мифологического времени, равная пятидесяти годам Брахмы.
Патаха (paTaha) — военный барабан.
Пауша (pauSa) — название десятого месяца индийского лунного календаря (декабрь-январь).
Пашу (pazu, «скот») — в данном случае жертвенное животное. Словом «пашу» может обозначаться и
человек, приносимый в жертву.
Паяс (pAyasa) — пища, приготовленная из риса, молока и сахара.
Пингала (piGgala) — один из трех самых важных нади, находится справа от сушумны, имеет мужскую
и солнечную природу.
Питары (pitaraH) — праотцы, обожествлённые предки, живущие после смерти в небесном мире.
В индуизме культ предков вступает в некоторое противоречие с широко известной концепции
перевоплощения, но сохраняется до настоящего времени.
Питри-тиртха (pitR-tIrtha) — часть левой руки между большим и указательным пальцами.
Питха (pITha, букв. «сидение, пьедестал») — место паломничества шактистов. Согласно преданию,
питхи возникли там, где упали части тела мертвой Сати.
Пишачи (pizAcAH) — один из низших разрядов демонов. Ассоциируются с мёртвыми, описываются
как обитатели кладбищ; вместе с бхутами и др. низшими злыми духами появляются и пляшут на
полях сражений.
Плавана (plAvana) — мысленное очищение внутреннего тела.
Праджня (prAjJa) — джива, ассоциируемая с причинным телом (карана-шарира). Совокупность всех
праджнь составляет ишу.
Прайопавеша (prAyopaveza) — добровольная смерть через воздержание от пищи.
Пракаша (prakAza) — свет сознания, один из двух аспектов абсолютного сознания в шактизме и
тантризме. Ассоциируется с Шивой и ниргуна-брахманом.
Пракрити (prakRti) — термин происходит из санкхьи, где означает одну из двух основных реальностей мироздания, наряду с пурушей. В философии шактизма пракрити — одно из проявлений
Шакти, действующая и материальная причина мироздания. Синонимами слова «пракрити» в
Деви-гите служат слова «майя» и «авидья». При этом эти термины одновременно обозначают
два аспекта пракрити: майя — это пракрити, включающая лишь саттва-гуну и служащая упадхи
Ишвары, а авидья — это пракрити, включающая все три гуны и служащая упадхи дживы.
Пралайя (pralaya, букв. «растворение, исчезновение») — периодически уничтожающая мир вселенская катастрофа, вызываемая целым комплексом последовательно действующих природных
410
факторов: засуха, пожар, ураган, ливневые дожди, наводнение. КП содержит описание пралайи.
Прана (prANa) — тонкая жизненная энергия, циркулирующая в космосе и в телах живых существ.
Чаще всего понимается как дыхание. Выделяют пять видов праны, движущихся в теле: 1). прана,
осуществляет вдох и выдох, 2). апана — энергия выделительной системы, 3). самана — пищеварение, 4). вьяна — сокращение мышц, 5). удана — глотание, также отделение тонкого тела от
плотного в момент смерти.
Пранава (praNava) — ОМ, биджа-мантра («мантра-семя») Брахмана как полноты, целостности и
всеединства. Считается важнейшей из всех мантр. Изначально в ведийском ритуале одно из
главных возглашений. При громком и длительном произношении создает идеальные условия для
созерцания. Стала предметом метафизических спекуляций уже в прозаических частях Шрути,
особенно в упанишадах. В Тайттирия-упанишаде сказано: «ОМ — это Брахман, ОМ — это все» (8,
1). Символика ОМ многопланова. Эту мантру произносят в начале и в конце значимых дел, она
стоит в заглавиях и в конце традиционных текстов.
Пранагнихотра (prANAgnihotra) — внутреннее жертвоприношение, состоящее в визуализации церемонии огненного жертвоприношения. При этом медитирующий рассматривает свой желудок как
жертвенник, энергию пищеварения — как священный огонь, пищу — как жертвенное подношение,
а прану и её разновидности — как жертвователей и жрецов. Процесс медитативного внушения
пищи также называется пранагнихотрой.
Пранаяма (prАNAyAma) — четвертая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, дыхательные
упражнения. Суть пранаямы состоит в ритмизации потоков праны. Выделяют два вида пранаямы:
сагарбха (сопровождаемая джапой, созерцанием и др.) и вигарбха (пранаяма сама по себе).
Прастотар (prastotar) — жрец-помощник удгатара.
Пратьяхара (pratyAhAra, букв. «отведение») — пятая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали,
отведение чувств от их объектов.
Пуджа (pUjA, букв. «поклонение») — индуистский ритуал поклонения, выполняемый в доме, храме
или святилище перед мурти — освященным изображением бога (который считается в нём
обитающим) или другим священным объектом или перед почитаемой личностью. Традиционно
пуджа состоит из 16 элементов.
Пурака (pUraka) — вдох, один из трех элементов пранаямы.
Пураны (purANAH, букв. «древние (сказания)», мн. ч. от ед. purANa) — класс священных индуистских текстов, в отличие от Вед доступных для всех. Пураны освещают пять основных тем: 1.
sarga — первотворение (творение мира в целом), 2. pratisarga — вторичное творение, 3. vaMSa —
родословие (генеалогия богов, царей и мудрецов), 4. manvantara — манвантары (эпохи правления Ману), 5. vaMSa-carita — деяния родов (прежде всего представителей Солнечной и Лунной
царской династий). Эти элементы зафиксированы уже в санскритском словаре Амаракоша (4 в.
н. э.). Помимо этого, в пуранах содержатся сведения из области астрономии, географии, грамматики, музыки и др. Составителем всех пуран считается мудрец Вьяса. Традиционный канонический свод пуран включает в себя 18 махапуран (главных пуран) и 18 упапуран (младших пуран).
Фактически же существует 20 махапуран и несколько десятков упапуран. Пураны делятся на
группы в зависимости от того, какое божество в них провозглашается главным: Вишну (Кришна),
Шива, Брахма или Шакти (Деви). К шактистским пуранам относятся Деви-, Девибхагавата-,
Калика- и Махабхагавата-пураны.
Пурашчарана (purazcaraNa) — тантрический ритуал, предшествующий работе с мантрой, полученной во время посвящения. Только после совершения этого ритуала энергия мантры может
быть пробуждена и направлена на духовное совершенствование.
Пурохита (purohita) — родовой или семейный жрец. Пурохиты при царе выполняли роль советников,
принимали непосредственное участие в государственных делах.
Пуруша (puruSa, букв. «муж») — в санкхье дух, мужское начало, одна из двух основных реальностей,
наряду с пракрити. В шактизме пуруша — это Шива. В кашмирской тантрической школе трика
пуруша — это индивидуальное начало, связанное покровами майи.
Пхальгуна (phalguna) — название двенадцатого месяца индийского лунного календаря
(февраль-март).
Раджасуя (rAjasUya, букв. «рождение царя») — обряд царского посвящения, знаменующий
утверждения власти могущественного правителя над другими царями, совершался исключительно
411
кшатриями, длился более двух лет. Включал в себя колесничие состязание, имитацию захвата
царем скота, принадлежащего его родственникам (с последующим возвращением хозяевам) и
ритуальную игру в кости с последующим выигрышем царя.
Ракшасы (rakSasAH) — разряд демонов, злые существа, враждебные людям. Описываются как
людоеды, нападающие по ночам, мешающие жертвоприношениям отшельников, колдуны и
оборотни, принимающие любой облик.
Риги — гимны Ригведы.
Риши (Rsi) — в эпосе и пуранах святые мудрецы делятся на три разряда: девариши (божественные
мудрецы), брахманариши (мудрецы-брахман) и раджариши (царственные мудрецы).
Рохита (rohita) — вид рыбы. В эту рыбу воплотился Вишну перед вселенским потопом с целью
спасения мира (32.56).
Рочана (rocanA) — вид желтого пигмента.
Савитри (savitrI) — название мантры, части гимна Ригведы (III, 62, 10), обращённого к богу Солнца.
Эта мантра, именуемая также Гаятри, считается самой священной.
Садхака (sAdhaka) — человек, совершающий садхану.
Садхана (sAdhana, букв. «старание») — религиозные практики индуистов, такие как пуджа, йога,
созерцание, джапа, соблюдение обетов и подвижничество.
Садхьи (sAdhyAH, букв. «преуспевшие») — полубожественные существа, отличающиеся высокой
чистотой и благочестием. В пуранах упоминаются обычно в перечнях небожителей, смешиваясь
с сиддхами.
Самадхи (samAdhi) — заключительная ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали. В самадхи
происходит соединение субъекта и объекта, иногда это соединение может пониматься как
блаженство, наступающее от созерцания божества.
Саманы (sAmAni) — песнопения, мелодии, священные тексты, входящие в Самаведу и предназначенные для пения.
Самвит (saMvit) — сознание.
Санньясины (saMnyAsinaH) — см. ашрамы.
Сансара (saMsAra) — странствование из жизни в жизнь, мир бренного и преходящего. В индуизме
понимается как мир перевоплощений индивидуального Атмана в разных телах и различных
сферах бытия. Смена телесных оболочек в сансаре определяется законом кармы (см.).
Санскары (saMskAra) — отпечатки, оставленные в подсознательном уме опытом этого и предыдущих
воплощений, окрашивающие всю жизнь человека, его склонности, состояние его психики и др.;
обряды жизненного цикла. Обычно речь идет о шестнадцати санскарах, но в разных текстах их
число варьируется от 13 до 48.
Сауры (saurAH) — последователи одного из направлений индуизма, почитают Сурью как высшее
божество. В настоящее время практически полностью исчезли.
Саюджья (sAyujya) — тип освобождения, предполагающий слияние души адепта с божеством.
Сваямвара (svayaMvara, букв. «собственный выбор») — свадебный обряд, при котором девушка
сама выбирает себе жениха из числа претендентов, которые должны показать своё воинское
умение либо просто собрались, был распространён лишь среди кшатриев и упоминается как
привилегия царского дома.
Сиддхи (siddhi, от sidh «выполнять, преуспевать») — мистические сверхспособности и силы, обретаемые в результате упорных занятий йогой. Насчитывается восемь классических сиддхи:
1. анима — способность уменьшаться до размеров атома;
2. лагхима — способность делаться легче пушинки;
3. прапти — способность доставать всё, что угодно;
4. махима — способность становиться огромным;
5. ишитва — способность создавать из ничего или уничтожать без следа любые предметы;
6. вашита — способность управлять материальными элементами;
7. камавасайита — способность принимать различные облики и даже представать одновременно
в нескольких телах (но не более семи).
Возможен и иной вариант списка сиддхи.
Сиддхи (siddhAH, мн. ч. от ед. siddha, букв. «достигшие»), полубожественные существа, отличающиеся чистотой и благочестием. Населяют небесные сферы, между небом и землей. Обладают
412
особыми сверхъестественными качествами.
Смрити (smRti, букв. «запомненное») — тип индуистских священных текстов, священное предание, в
узком смысле это только дхармашастры (например, знаменитые Ману-смрити, Законы Ману). В
широком же смысле к смрити относят все священные тексты, не принадлежащие к Шрути (если
не считать тантр): пураны, итихасы, даршана-шастры (писания шести ортодоксальных школ
индуистской философии). Смрити базируются на Шрути и обладают меньшим авторитетом, чем
они.
Сома (soma) — название основного в ведическом ритуале и мифологии растения, отождествляемого
чаще всего с горной эфедрой (точная идентификация теперь невозможна), а также изготовляемого из его сока священного напитка. Этот напиток, возможно, имел свойства наркотика-галюциногена, отсюда мифологические ассоциации питья сомы с ощущением небывалой силы,
увеличения тела в размерах и др.
Сомапы (soma-pAH, букв. «пьющие сому») — разряд предков, возникших из пота, который выступил
на теле Крату при виде Сандхьи.
Стхула-шарира (sthUla-zarIra, букв. «грубое тело») — другое название аннамайя-коши, см. коша.
Составляет первое упадхи Атмана.
Сукалины (sukAlinaH) — разряд предков, возникших из пота, который выступил на теле Васиштхи
при виде Сандхьи.
Сукшма-шарира (sUkSma-zarIra, букв. «тонкое тело») — совокупность трех кош: виджнанамайя-,
маномайя- и пранамайя-. Составляет второе упадхи Атмана.
Сутратма (sUtrAtman) — тонкое тело Ишвары. Другое название — хираньягарбха.
Сушумна (suSumna) — один из трех самых важных нади, тянущийся от муладхара-чакры вдоль
позвоночного столба вплоть до теменной кости. Имеет природу Луны, Солнца и огня. Внутри его
находится вичитра.
Тайджаса (taijasa) — джива, ассоциируемая с тонким телом (сукшма-шарира). Совокупность всех
тайджасов составляет сутратму.
Тантризм (от tantra «система, пряжа, ткань») — эзотерическая традиция в индуизме (особенно в
шиваизме и шактизме, хотя есть и тантристы-вишнуиты), а также в буддизме и джайнизме.
Основные признаки индуистского тантризма таковы:
1). Представление об абсолютном начале мира, которое выступает в двух аспектах: статичном
мужском и динамичном женском.
2). Интерес к онтологии женского начала.
3). Детальное отождествление макро- и микрокосма, так, тело человека уподобляется вселенной.
4). Не отказ от мира, а трансформация его, соединение бхукти (наслаждения) с мукти (освобождением).
5). Дживанмукти (освобождение при жизни) как высшая цель.
6). Перевес практической составляющей над теоретической, тантризм — это прежде всего практика.
7). Активное использование магии, оккультизма, стремление к обретению сиддхи (психических
сверхспособностей).
8). Активное использование йоги.
9). Существенное значение энергии слова, велика роль разнообразных мантр.
10). Эзотеризм, сокрытость от непосвященных. Наличие различных ступеней посвящения.
Существуют три главные ветви индуистского тантризма: 1). «тантра правой руки» (дакшиначара),
не противоречащая установлениям обычного индуизма и сводящаяся к ритуализму, 2). «тантра
левой руки» (вамачара), использующая практики, выглядящее как нечто противоречащие этим
установлениям: ритуальное употребление мяса, вина, сексуальные обряды (см. панчамакара),
3). «тантра срединного пути», отвергающая крайности и вамачары, и дакшиначары, и делающая особый акцент на здоровый образ жизни и йогические методы поднятия кундалини. Также
«тантру срединного пути» именуют каула-тантризмом.
Тантры (tantrAH) — один из типов священных индуистских текстов, по форме представляют собой
диалог между сакральными персонажами (в основном между Шивой и его супругой Шакти).
Делятся на три класса: агамы (учение излагается от лица Шивы), нигамы (от лица Шакти),
упатантры (диалог с Шивы или Шакти с каким-либо третьим персонажем). В большей мере
тантры присущи шактистам и шиваитам, хотя свои тантры есть и у вишнуитов.
Таттвы (tattvAH, мн. ч. от ед. tattva «истина, действительность») — 1). первичные принципы, элементы,
413
состояния или категории бытия, «кирпичи», из которых строится мироздание. В классической
санкхье рассматриваются 25 таттв. Шактизм же, как и шиваизм, признаёт 36 таттв (25 таттв
санкхьи + 11 дополнительных), 2). один из пяти элементов ритуала панчамакара (см.).
Тиртха (tIrtha, букв. «переправа, брод», от корня tar «переправляться, преодолевать, спасаться») —
святое место паломничества в индуизме, обычно расположенное у реки или на морском берегу,
где на мелководье удобно совершать ритуальные возлияния и омовения. В тиртхах обычно также
находятся храмы.
Титхи (tithi) — лунные сутки, основная временная единица для датировок ритуалов и праздников у индуистов. В лунном месяце содержится приблизительно 30 титхи (4 фазы Луны). Месяц состоит из двух
половин — светлой и темной (шукла-пакша и кришна-пакша), каждая из которых включает 15 титхи.
Три десятка (tridAzAH) — традиционное число богов в индуистской мифологии 33, хотя их насчитывается гораздо больше. В эту группу входят 12 адитьев, 8 васу, 11 рудр и 2 Ашвина.
Турия (tUrya) — музыкальный инструмент, возможно, духовой (наподобие горна).
Удгатар (udgAtar) — один из главных жрецов на жертвоприношении, знаток Самаведы, сопровождал
обряд необходимыми песнопениями.
Упадхи (upAdhi) — термин веданты, обозначающий субститут, то, что будучи придано более высокой
сущности, ограничивает ее проявление и обслуживает ее восприятие в форме того или иного
объекта. В Деви-гите называются три упадхи Атмана: 1). грубое тело (стхула-шарира), 2). тонкое
тело (сукшма-шарира), 3). причинное тело (карана-шарира).
Упанишады (upaniSad, букв. «сидение у ног (учителя»)) — класс священных индуистских текстов,
завершающий разряд литературы Вед (Шрути). Традиционно насчитывается 108 упанишад, но в
реальности их более 200. Из них от десяти до шестнадцати классифицируются как «главные» или
«великие», комментарии к ним составляли различные индийские философы на протяжении столетий.
Упанишады содержат эзотерические знания, передававшиеся наставником из уст в уста ученику.
Основное содержание их составляют учения о единстве индивидуального Я — Атмана и вселенского
абсолюта — Брахмана, реинкарнации, карме и различных путях освобождения. Существуют и восемь
особых шактистских упанишад: Трипуратапини-, Сита-, Деви-, Саубхагья-Лакшми- и др. Некоторые
тантрические тексты по форме являются упанишадами (например, Каула, Трипура).
Ураги (uragAH) — то же, что и наги.
Уччхадана (ucchAdana) — ритуальное умащение тела благовониями.
Хавирбхуджи (havir-bhujaH, букв. «вкушающие жертвы») — разряд предков, возникших из пота,
который выступил на теле Ангираса при виде Сандхьи.
Хавишья (haviSya) — рис с гхи, используется как подношение богам.
Хаста (hasta) — мера длины, соответствующая русскому локтю или 24 ангулам (около 40 см).
Херука (heruka) — шмашан в Камарупе, упоминаемый в КП.
Хома (homa) — обряд помещения в огонь жертвенного дара (havis), которым служит преимущественно топлёное масло.
Хотар (hotar) — один из главных жрецов на жертвоприношении, знаток Ригведы, который призывал
богов, произнося соответствующие случаю гимны.
Чайтра (caitra) — название первого месяца индийского лунного календаря (март-апрель).
Чакра (cakra, букв. «круг, колесо») — в йоге и тантризме энергетический центр в тонком теле индивида. Выделяются семь чакр, расположенных одна над другой вдоль позвоночного столба:
муладхара (локализуется в районе тазового сплетения), свадхиштхана (гениталии), манипура
(пупок), анахата (солнечное сплетение), вишуддха (горло), аджня (междубровье), сахасрара
(помещается над макушкой головы). Каждая чакра имеет свою сложную символику.
Чандалы (cANDAla) — в Индии члены низшей джати (касты), происходящей из браков шудр с
брахманами.
Чит (cit) — сознание.
Читта (citta) — антахкарана в аспекте сосредоточения.
Чханда (chanda) — метр, относится к четырём лингвистическим искусствам, необходимым для овладения Ведами и ритуалом жертвоприношения.
Шабдабрахман (zabdabrahman) — аспект сагуна-брахмана в форме звуковой вибрации, непроявленный смысловой звук, в тантризме отождествляется с пранавой.
Шайвы (zaivAH) — последователи одного из главных направлений индуизма, почитают Шиву как
414
высшее божество. Существует шесть главных школ шайвов: шайва-сиддханта, пашупата,
лингаята (вирашайва), трика (кашмирский шиваизм), натха (сиддха-сиддханта или горакшанатха-шиваизм) и адвайта-шиваизм.
Шакти (zakti, букв. «мощь») — божественная сила или энергия, женская манифестация божества.
Персонифицируется в образах различных богинь. Шакти с большой буквы — одно из имён
единой великой Богини-Матери.
Шактизм — одно из трёх направлений в индуизме, в основе которого лежит поклонение женскому
началу в его разнообразных проявлениях.
Шакты (zaktAH) — последователи шактизма (см.), почитают Шакти как высшее божество. Существует
две основные школы: шри-кула (шри-видья-кула или самайячара) и кали-кула (шри-Кали-кула,
каула-дхарма, кулачара).
Шарнга (zArGga) — «роговой», название лука Кришны.
Шастры (zAstrAH) — индуистские религиозно-философские трактаты, в широком смысле — сочинения по всем областям знания.
Шикха (zikhA) — пучок волос на голове.
Шлока (zloka) — главный стихотворный размер эпоса и пуран, широко используемый в санскритской
литературе, состоит из четырёх пад (полустиший), каждая из которых включает восемь слогов.
Шмашан (zmazAna) — место для кремации покойников.
Шравана (zrAvaNa) — название пятого месяца индийского лунного календаря (июль-август).
Шраддха (zrАddha) — ритуал поминовения усопших.
Шрути (zruti, букв. «услышанное») — тип индуистскихсвященных текстов, делящихся на четыре
класса: 1). Веды, 2). Брахманы, 3). Араньяки, 4). Упанишады. Шрути как священное откровение,
переданное через мудрецов-риши, противопоставляется Смрити — священному преданию.
Экарнава (ekArNava) — космический океан, в котором до творения мира было растворено все
существующее.
Юга (yuga) — мировой период. Согласно космогоническим представлениям индуистов, различаются
четыре юги, совокупность которых составляет магаюгу (mahA-yuga, «великая юга»):
1.Сатьяюга (satya-yuga) или Критаюга (kRta-yuga), золотой век. 2.Третаюга (treta-yuga) — серебряный век, 3.Двапараюга (dvApara-yuga) — медный век, 4.Калиюга (kaliyuga) — железный век, в
котором мы и живём. Эти четыре юги соотносятся по продолжительности как 4:3:2:1. Состояние
духовных ценностей и условия жизни человечества изменяются при смене юг по нисходящей
линии. В конце последней — Калиюги — должно произойти разрушение исполненного беззаконий мира, после чего вселенная возродится вновь.
Ява (yava) — мера длины, составляющая одну восьмую ангулы.
Яджусы (yajUMSi) — жертвенные формулы Яджурведы.
Якши (yakSAH) — добрые или преимущественно безвредные существа полубожественной природы.
Составляют свиту Куберы и считаются хранителями его сокровищ. Чаще всего изображаются в
виде прекрасных женщин и мужчин.
Яма (yama) — первая ступень восьмиступенчатой йоги Патанджали, самоконтроль. В Йога-сутрах
содержится 5 ям, в Деви-гите — 10.
Янтра (yantra) — абстрактная мистическая диаграмма, используемая в тантризме. Представляет
собой символическое изображение космоса и «тела» божества в виде совокупности геометрических фигур. Используется в магии, а также для обретения высшего состояния сознания.
Наиболее известная шактистская янтра — это Шри-янтра, посвященная Шакти в ее благостном
проявлении Трипурасундари. Янтры всегда используются в сопровождении мантр.
СЛОВАРЬ ТОПОНИМОВ
Айодхья (ayodhyA) — один из семи священных городов, расположенных на реке Сараю, совр. Аудх.
Стольный град царей Солнечной династии, правителей Кошалы.
Анарта (Anarta) — древняя страна на территории Гуджарата и примыкающей к ней части Мальвы.
Атала (atala) — первый из семи нижних миров, где правит асур Бала. По своему могуществу и богатству жители Аталы равны богам.
Бадарика-(ашрама) (badarikAzrama) — известная и по сей день тиртха, совр. Бадринатх в Гарвале.
415
Паломничество вишнуитов к находившемуся там в древности священному дереву было связано
с поклонением парной ипостаси Вишну — Наре-Нараяне.
Белая гора (zveta-parvata) — горный массив Гималаев в восточном Тибете.
Брахмалока (brahmaloka) — самый верхний из четырнадцати миров традиционной индуистской
космографии, местопребывание Брахмы.
Бхагиратхи (bhAgirAthI, букв. «дочь Бхагиратхи») — «патронимическое» имя Ганги, связанное с
сюжетом о нисхождении этой реки с небес на землю. Бхагиратха — царь Солнечной династии,
сын Дилипы, благодаря которому Ганга спустилась на землю. Это название часто применяется к
ней либо в самых истоках, либо в нижнем течении (Махабхарата 1987, с. 650,726).
Бхарата (bhArata) — самая южная и главная из девяти стран (варш) Джамбудвипы, населённая
потомками царя Бхараты и идентичная собственно Индии.
Бхогавати (bhogavatI, букв. «изобилующая наслаждениями») — стольный град Какутстхи в Арьяварте.
Бхурлока (bhurloka) — земля, мир людей.
Вадавамукха (vaDavA-mukha, букв. «кобылья пасть») — огонь в форме кобыльей пасти, находящийся
согласно преданию, на Южном полюсе и не гасимый даже водами океана.
Вайкунтха (vaikuNTha, букв. «место без тревог») — название мира Вишну, помещаемого на вершине
горы Меру, в центре мироздания. Иногда Вайкунтха связывается с Северным океаном.
Вайтарани (vaitaraNI) — мифическая «река смерти», протекающая в аду и отделяющая его от мира
живых, описывается как река с горячей водой, пахнущая гнилью и кровью. Иногда Вайтарани отождествляется с рекой того же названия, отделяющей юг Деканского полуострова от
центральной его части.
Варанаси (vArANasI) — один из древнейших городов Индии, начиная со средних веков считающегося самой главной тиртхой. Иное название Каши. Варанаси в пуранах часто называют городом
Шивы (zivapur), а самого Шиву — его владельцем (Шива-пурана, II, 1, 5, 17-18). В шактизме это
одна из важнейших питх Богини, где упала ее серьга. Согласно ДБП, Богиня обещала каждый
раз, когда будет нисходить на землю, делать своим местопребыванием Варанаси. О святости
этого города говорится и в КП (50.61 — 71). Название его выводится из названий рек Варуна и
Аси, между которыми он находится (50.61).
Виндхья (vindhya) — горный хребет, создающий естественную границу между Северной Индией и
Деканским полуостровом.
Гомати (gomatI) — река, ассоциируемая с совр. Гумти. Впадает в Инд. Согласно преданию, одна
из семи рек, возникших из потоков воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати
(23.127 — 138).
Гора восхода (udaya-giri) — мифическая восточная гора из-за которой, как полагают, выходит
Солнце; отождествляется с горой Удаягири, которая находится в 8 км южнее Бхубанешвары в
Ориссе (штат Саураштра).
Дандака (daNDaka) — известная как место изгнания Рамы лесистая местность, охватывающая, по
одним данным, все леса от Бунделькханда до реки Кришна на юге Деканского полуострова, по
другим — лесной край у истоков Годавари.
Дварака (dvArakA) — стольный город Кришны, воздвигнутый им на острове в качестве твердыни,
служившей защитой от постоянных нападений царя Джарасандхи. Сюда ядавы переселились из
Матхуры. Считается, что древняя Дварака находилась близ Мадхупура, в 153 км. к юго-востоку
от нынешней Дварки (расположенной в Катхиаваре на побережье Гуджарата), близ горы Гирнар
около Джунагара.
Девика (devikA) — совр. река Диг, приток Иравати (Рави). Согласно преданию, одна из семи рек,
возникших из потоков воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Девикута (devIkUTа) — питха, местонахождение которой идентифицировать не удалось. Возможно,
эта питха тождественна с Девикотой, расположенной в восточной Бенгалии (на территории
современной Бангладеш). Согласно КП, в Девикуте упали ноги Сати (18.41).
Джаладхара (jaladhAra) — мифическая гора, расположенная за Пушкарадвипой вблизи Локалоки.
Джаландхара (jAlandharа) — город в Пенджабе, ныне административный центр округа Джуллундхур.
В качестве питхи упоминается уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре,
Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Согласно Деви-пуране, богиней Джаландхара является
Бхадракали, а Питханирнае — Трипурамалини. Согласно КП, здесь упала грудь Сати (18.42).
416
Тантрическая этимология слова jAlandharа выводит первую часть из слова jAla «сеть» или jvAla
«пламя». В итоге Джаландхара описывается как место, которое несет (-dhara) сеть или совокупность пламенеющих энергий Богини. В долине Кангра, находящейся вблизи от современного
города Джаландхар, из трещин в скале выходит природный газ. Небольшим языкам пламени,
которые он вызывает, поклоняются до сих пор как проявленной форме богини Джваламукхи, чье
имя буквально означает «Богиня, чьими устами является пламя». По другой версии, это место
получило свое название по имени царя дайтьев Джаландхары. Согласно Падма-пуране, Джаландхаре, сыну Океана и Ганги, была отдана во владение часть Индии (jambudvIpa). Эта страна
и стала известна как Джамбудвипа (Падма-пурана, Уттаракханда, 4.3). Как культовый центр
шактизма сохраняет свое значение до сих пор.
Джанарлока (janarloka) — пятый из семи верхних миров, в котором пребывают Санат-кумара,
Санака, Санатана и Санандана — четыре духовных сына Брахмы.
Дришадвати (dRSadvatI, букв. «изобилующая камнями») — река, идентифицируемая с современным
Читангом на южной границе Курукшетры.
Ира (irа) — озеро, из которого вытекает река Иравати.
Иравати (irAvatI) — название реки в Пенджабе, совр. Равви. Одна из семи рек, возникших из потоков
воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Кавери (kaverI) — река в Южной Индии. Согласно преданию, одна из семи рек, возникших из потоков
воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Кайласа (kailAsa) — участок Гималайского хребта в районе Камаона, на западе Тибета на границе
с Непалом, согласно представителям индуистов, служит местопребыванием Шивы и Парвати, а
также Куберы.
Калинга (kaliGga) — страна, которая простиралась вдоль Коромандельского побережья к устью реки
Годавари, севернее Мадраса и южнее Ориссы.
Камарупа (kAmarUpa) — страна на территории западной части Ассама, её столица — Прагджьйотишапура, или Камакшья (совр. Гаухати). Первоначальное название этого места, известного и ранним индуистским и буддистским источникам, Камару. Санскритизированная
форма «Камарупа» легко выводится из него. Это святое место возвеличивается в каула- и
бхайрава-тантрах, и во многом это благодаря тому, что камарупа связывается с именем
Матсьендранатха, прославленного основоположника каулического тантризма, включая его
направления, связанные с поклонением Кубджике, Трипуре и Кали. Согласно КП, эта страна
получила такое название потому, что в ней Кама, прежде сожженный огнем из «третьего»
глаза Шивы, вновь обрел свой прежний облик (51.78). На территории этой страны находится
одно из самых священных мест для шактов. Согласно преданию, здесь упали голова, пупок
и йони Сати (18.42). Богиня в Камарупе почитается как Камакхья («страстная») — Кали как
любовная страсть. Иконографически она изображается пятиликой, восседающей на Шиве, и
почитание ее описывается в Йогини-тантре, Камакхья-тантре и Калика-пуране. Камарупа —
известное место паломничества для женщин, мечтающих о замужестве и потомстве. Хотя
поклонение Богине очень древнее в этой части Индии и хотя она упоминается уже в Аллахабадской надписи Самудрагупты (середина 4 в.), существующий храм Камакхьи возле Гаухати
датируется временем не раньше шестнадцатого века. В семнадцатом веке правители Ассама
способствовали процветанию культа Камакхьи и ее центральное положение среди прочих питх
вероятно берет свое начало с этого времени. В храме Камакхьи главным образом Богини
является йони, высеченное из камня. Каждый месяц в этом храме проводятся церемонии,
символизирующие месячные Богини.
Каравира (karavIra) — стольный нрад Чандрашекхары на реке Дришадвати.
Каратоя (karatoyA) — священная река на территории современной Бангладеш, к западу от Брахмапутры. Служила западной границей Камарупы (38.118).
Карната — страна в Южной Индии, на территории современного штата Карнатака.
Каруша (karuSa) — страна, занимавшая области близ гор Виндхья, западнее Магадхи, недалеко от
Декана. По одним версиям, это область нынешней Мальвы, по другим — страна, располагающаяся между Чеди на западе и Магадхой на востоке, отождествляемая с областью Рева.
Каушики (kauzikI) — совр. река Коси, впадавшая, по данным древней географии, не в Гангу, а в Брахмапутру. Согласно преданию, одна из семи рек, возникших из потоков воды, использовавшейся
417
на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Керала (kerala) — страна, располагающаяся на Малабарском берегу Южной Индии (современный
штат Керала).
Кираты (kirATAH) — дикие воинственные племена, предположительно — монголоиды, жившие
в прегорьях Гималаев на всем протяжении от Кашмира до Ассама (Камарупы). Согласно КП,
кираты, населявшие Камарупу, были разгромлены и изгнаны Наракой (38. 104 — 110).
Кишкиндха (kiSkindhA) — столица обезьяньего царства, помещаемая на южном берегу реки Тунгабхадры (юг Деканского полуострова).
Кошала (koSala) — страна в долине Ганги (совр. штат Уттар-Прадеш, район города Лакхнау).
Кушастхали (kuzasthalI) — город, столица Анарты (совр. Дварка в Гуджарате). Позднее на месте
Кушастхали Кришной была воздвигнута Дварака.
Ланка (zrI-laGkA) — остров, отождествляемый с нынешней Шри-Ланкой.
Лаухитья (lauhitya) — река Брахмапутра.
Локалока (lokAloka, букв. «мир и не мир») — горный пояс, окружающий последний, седьмой из
мировых океанов, и отделяющий видимый мир от мира тьмы.
Мадры (madra, мн.ч. madrAH) — народ, населявший страну Мадра или Мадрадеша Страна мадров
занимала территорию нынешнего Пенджаба, между реками Рави и Ченаб. Столица её — город
Шакала.
Малайя (malaya) — горный хребет, часть Западных Гхатов к югу реки Кавери, включая Кардамоновы
горы.
Манаса (mAnasa) — озеро, расположенное близ горы Кайласа в Гималаях (Западный Тибет).
Манидвипа (maNidvIpa, букв. «жемчужный остров») — остров в океане нектара (иногда связывается
с Северным океаном), местопребывание Богини, точно так же, как Вайкунтха — местопребывание Вишну, а Кайласа — Шивы.
Манобхава-гуха (manobhava-guhA, «пещера Манобхавы», т. е. Камы) — пещера горы Нила, в
которой находится камень, символизирующий йони Камакхьи (62.88).
Марича (marIca) — название леса.
Матхура (mathurA) — город, столица ядавов до их переселения в Двараку, расположен на территории нынешнего штата Уттар-Прадеш на реке Джамне (совр. Ямуна).
Махакауши (mahAkauSI) — река в Гималаях.
Махарлока (maharloka) — четвертый из семи верхних миров, располагаемый выше Полярной звезды,
где пребывают мудрец Бхригу и существа из рода Праджапати, выживающие после периодических разрушений первых трех миров.
Махишмати (mAhiSmatI) — страна на р.Нармада, имеющая одноимённую столицу (ныне г.Махешвара, или Махеш, на правом берегу Нармады).
Меру (meru) — центр мира, огромная космическая гора из золота и драгоценных камней, тождественная космическому столпу или мировому древу.
Натакешвара (nATakezvara) — название горы.
Ошадхипрастха (oSadhiprastha) — город в Гималаях.
Панчала (pAJcala) — страна, занимавшая области к северу и западу от нынешнего Дели, от подножия
Гималаев до реки Чамбал. Отождествляется с нынешним Рохилкхандом.
Патала (paTala) — нижний из семи подземных миров, населяемый змеями-нагами и полный огромных
богатств. В стольном граде Бхогавати расположен дворец повелителя нагов Васуки, сложенный
из золота и драгоценных камней. Часто словом «Патала» обозначают подземный мир вообще.
Прагджьотиша (prAgjyotiSa) — город, столица Камарупы, бывшая резиденцией Нараки (37.43).
Также другое название всей Камарупы.
Пурнагири (pUrNagiri) — питха? упоминаемая уже в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре, но локализация ее весьма затруднена.
Существует три основные версии ее месторасположения. Во-первых, жители района Наинитал
в Гималаях отождествляют священную гору, находящуюся в их районе, с Пурнагири. Однако
название это относительно недавнего происхождения. Более древней зафиксированной формой
было Пуньягири. Во-вторых, Пурнагири связывают с древним городом Пушпагири, располагавшемся в Ориссе. Этот город произвел большое впечатление на китайского паломника Сюань
Цзана, посетившего Ориссу в 7 в. Из его описания явствует, что Пушпагири был важным
418
буддистским центром того времени. К сожалению, его месторасположение остается невыясненным. Согласно третьей версии, гора с таким названием находится в центральной Индии,
в Махараштре, куда ее помещают более поздние источники, и именно эту версию М. Дичковский считает верной. Это название может быть связано с рекой Пурной (современной Пайра),
притоком Годавари.
Пушкарадвипа (puSkara-dvIpa, «лотосовый материк») — седьмой из материков индийской космографии, название которого связано с находящимся здесь лотосовым озером; разделяется
горным хребтом на «внутреннюю» и «внешнюю» части.
Расатала (rasAtala) — второй снизу из семи нижних миров. Его окружает ядовитая река Раса. В Pасатале обитают воинственные асуры. Иногда Расаталой именуется подземный мир вообще.
Сакета (sAketa) — другое название Айодхьи.
Самьямани (saMyamanI) — город Ямы.
Сарасвати (sarasvatI) — священная река древности, берущая начало в Гималаях, в Ведах описывается впадающий в море. Изменив со временем свое течение вследствие тектонических сдвигов
и местами сильно обмелев, а то и совсем пересохнув, ныне Сарасвати — незначительный приток
реки Гхаггар.
Сараю (sarayu) — река, совр. Гхагра (Гогра) в Уттар-Прадеше (после слияния с рекой Калинди). На
ее берегу стоит город Айодхья (совр. Аудх). Согласно преданию, одна из семи рек, возникших из
потоков воды, использовавшейся на свадьбе Васиштхи и Арундхати (23.127 — 138).
Сатьялока (satyaloka, букв. «мир истины») — седьмой и высший из семи верхних миров, где пребывает сам Брахма.
Саураштра (sauraSTra) — другое название Анарты.
Сварга (svarga) — мир Индры, рай, помещаемый иногда на вершине Меру.
Сваргалока (svargaloka) — то же, что и Сварга.
Синдху (sindhu) — страна, располагавшаяся в долине реки Синдху, между нынешним Индом и
Джеламом, и отождествляется с нынешним Синдхом.
Тамаса (tamasA) — река в стране Кошала. Впадает в Гангу с севера, близ её впадения в Ямуну.
Тамисра (tAmisra) — ад, предназначенный для воров.
Таполока (tapoloka, букв. «мир подвижничества») — шестой из семи верхних миров, где обитают
Вирадж, гермафродитное божественное начало, составляющее половину тела Брахмы, а также
вайрагины — «отрешившиеся».
Текущая тремя путями (tri-patha-gA) — Ганга, которая согласно преданию, протекает на небесах,
на земле и в подземном мире.
Удджайини (ujjayinI) — совр. Удджаин, столица Аванти, страны, занимавшей южную часть плато
Мальва и западную часть гор Виндхья по берегам р. Нармада, в древней Индии — один из семи
священных городов.
Уддияна (uDDIyAna) — одна из древних питх, упоминаемых в Хеваджра-тантре, Рудраямале, Мантханабхайрава-тантре, Йогини-хридае и Нишисамчара-тантре. Расположена в долине реки Сват,
хотя некоторые ученые ошибочно отождествляют ее с Одрой или Ориссой в восточной Индии.
Сюань Цзан не только отмечает господство культа Шакти в Гандхаре, но также оставил свидетельство о тантрических практиках, распространенных среди народов Уддияны. Среди последователей ваджраяны Уддияна известна как земля Падмасамбхавы, великого проповедника
ваджраяны в Тибете, поскольку тибетцы считали его кашмирцем. Также согласно преданию,
именно в Уддияне Джнананетра, основатель традиции каликрама, получил свое откровение.
Соглсано КП, в Уддияне упали бедра Сати (18.41).
Херука (heruka) — шмашан в Камарупе (64.53).
Чайтраратха (caitraratha) — сад бога богатств Куберы, созданный гандхарвом Читраратхой, отсюда
и название. Согласно преданию, находится на подступах к Гималаям со стороны территории
куру или же на Кайласе.
Чандрабхага (candrabhAgA) — совр. река Чинаб в Панджабе.
Чандравати (candravatI) — город в Камарупе, находящийся к востоку от горы Нила (63.138; 64.54).
Читракута (citrakUTa) — гора (совр. Бунделькханд), место жительства Рамы в изгнании, расположена недалеко возле Праяги.
Чола (cola) — страна, расположенная на Коромандельском побережье и заселённая дравидским
419
народом чола. Называлась также Чоламандала, отсюда название Карамандель.
Шипра (zipra) — озеро в Гималаях.
Шипра (ziprA) — река, которая проистекает из озера Шипра и на берегах которой стоит Удджаини.
Шрингаверапур (zRGgaverapura) — совр. г.Синграур на берегу Ганги, в 37 км к северо-западу от
Праяги (нынешнего Аллахабада).
Ямуна (yamunA или ravi-sutA) — совр. Джанма, одна из крупных рек Индии, приток Ганги, олицетворённая как дочь бога Солнца (ravi).
СЛОВАРЬ ФЛОРЫ И ФАУНЫ
Амалака (Amalaka) — дерево Emblic myrobalan, кислым плодам которого приписывается чудодейственная сила.
Арка (arka) — «солнечное растение», дерево небольших размеров, чей сок и кора используются в
медицине.
Атаси (atasI) — разновидность голубого флокса Linum Usitatissimum.
Ашваттха (azvattha) — фиговое дерево. Выделяют следующие разновидности:
Ficus bendalensis — баньяновое дерево,
Ficus religiosa — фикус священный,
Ficus glomerata — дерево румбал или умбар,
Ficus elastica — индийская гевея.
Ашока (azoka, букв. «беспечальное») — дерево Jonesia asoka, или Saraca indica, известное красотой
своих оранжево-алых цветов и почти круглогодичным цветением.
Бандхука (bandhUka) — название дерева.
Бильва (bilva) — Aegle marmelos, дикая яблоня, листья которой используются церемониях почитания
Шивы, а недозрелые плоды — в народной медицине.
Вакула (vakula) — Mimosops elengi, вечно-зелёное дерево с душистыми плодами бледно-зелёного
цвета.
Годхика (godhikA) — вид ящериц.
Гранатовое дерево (dADima) — Punica grantum, произрастает по всей Индии, а также в Иране и
Афганистане. Большой кустарник или иногда маленькое дерево с многочисленными восходящими ветвями. Цветки имеют форму воронки. Плоды тяжёлые, сферические и жёлтые, по мере
созревания приобретают красноватый оттенок.
Датьюха (dAtyUha) — птица Cuculus Melanoleucus.
Джамбу (jambu) — Eugenia jambolanum. Сизигиум, или яванская слива. Вечнозеленое дерево
средних размеров с белыми ароматными цветами.
Дхава (dhava) — кустарник Grislea tomentosa, широко распространенный в Индии. Отличается алыми
цветами на длинных, раскидистых ветках, которые появляются в жаркий сезон.
Кабиса (kabisa) — цветок, произрастающий в Ассаме.
Кадамба (kadamba) — дерево Nauclea cadamba, или Anthocephalus indicus.
Каравира (karavIra) — Nerium odorum, пахучий олеандр, вечнозелёное дерево с тёмно-розовыми и
белыми цветками.
Карандава (kAraNDava) — вид уток.
Каранджа (karaJja) — дерево Pongamia glabra. Сок используется в медицине.
Касеру (kaseru) — корень растения Scirpus Kusoor.
Кетака (ketaka) — Pandanus odoratissimus. Произрастает в самых жарких частях Индии. Листья свисающие, зеленые и блестящие. Оранжевобелые цветки группируются в початки в виде сережки.
Кешара (kezara) — цветок, произрастающий в Ассаме.
Киншука (kiMzuka) — дерево с красивыми оранжевыми цветами, лишенными запаха, и большим
количеством молочного клейкого сока. Именуется также лесным цветком или попугайным
деревом. С января по март покрывается массой оранжевых и ярко-красных цветов. Из цветов
данного дерева получают краситель, из семян — масло, а из стебля — гумми.
Кокиль (kokila) — индийская кукушка, функционально тождественна европейскому и персидскому
соловью (который не водится в Индии).
Краунча (krauJca) — вид цапли, Ardea Jaculator.
420
Кумарака (kumAraka) — вид цветущего дерева, называемого kaJcana.
Кунда (kunda) — разновидность жасмина Jasminum pubescens, его белые и нежные цветы почти не
имеют аромата.
Курара (kurara) — птица скопа или другой вид орлов.
Курувака (kuruvaka) — дерево, однозначно не индентифицируемое: Barleria cristata, Barleria dichtoma
или Сedrella toona.
Кутаджа (kuTaja) — Wrightia antidysenterica, растение с белыми цветами, появляющимися с приходом
дождливого сезона.
Куша (kuza) — священная трава Poa Cynosuroides, относящаяся к семейству злаковых (разновидность лугового мятлика), используемая в индуистских ритуалах.
Кхадира (khadira) — Acacia cateshu, арековая или бетелевая пальма.
Кхарджура (kharjUra) — финиковая пальма Phoenix sylvestris.
Мадгу (madgu) — водоплавающая птица.
Мадхави (mAdhavI) — 1. трава базилик; 2. сорт семян могара; 3. разновидность стручкового
растения.
Маллика (mallika) — вечерний жасмин.
Матулинга (mAtuliGga) — цитрон или сладкий лимон.
Нагакешара (nAgakezara) — дерево с благоухающими цветами.
Нимба (nimba) — дерево Azadirachita indica, имеет горькие плоды.
Палаша (palAza) — Butea frondosa. Высокое прямое дерево, лепестки цветов которого имеют насыщенный оранжево-красный цвет.
Панаса (panasa) — дерево Artocarpus intergrifolia. Приносит самые большие в мире съедобные плоды
весом до 45 кг.
Парнадхара (parNadhAra) — то же, что и палаша, Butea frondosa, «лесной пожар», высокое прямое
дерево, вырастающее до высоты 12-15 метров. Лепестки цветов имеют насыщенный оранжево-красный цвет и покрыты серебристым пушком.
Патала (pATala) — Bignonia suaveolens, дерево со светло-красными цветами.
Пиндитака (piNDItaka) — вид дерева, называемого madana и tagara
Пуннага (punnAga) — Rottleria tinctoria, или Calophyllum inophyllum.
Руру (ruru)- вид антилоп.
Сал (sAla) — дерево Shorea robusta.
Сарала (sarala) — дерево Pinus longifolia, разновидность сосны.
Сараса (sArasa) — сибирский журавль или гусь.
Синдувара (sinduvAra) — дерево Vitex Negundo.
Тамала (tamAka) — дерево Phyllanthus embica. Имеет черную кору и очень белые цветки.
Чакравака (cakravAka) — птица Anas casarka.
Чампака (kAJcana-druma) — дерево Michelia champaca, разновидность магнолии, имеет оранжево-желтые цветы.
Шарабха (zаrabha) — название мифического восьминогого животного.
Ютхика (yUthika) — вид жасмина.
Ююба (karkAru) — или бадари, дерево малого или среднего размера, цветущее в апреле, его цветки
образуют бледно-зеленые звезды. Мякоть плодов съедобна с сахаром, из него делают щербет.
На этом дереве питается насекомое лат, выделения которого используют при производстве
красителей, чернил, лаков и мастик.
421
БИБЛИОГРАФИЯ
Калика-пурана — The Kalikapurana. Text, introduction and translation in English by Prof. B. N. Shastri. —
Delhi-7: Nag Publishers, 1991.
Айравата дас — Айравата дас. Ведическая космология. — М.: Йамуна Пресс, 1998.
Алиханова — Алиханова Ю. М. Образ ашрамы в древнеиндийской литературной традиции // Петербургский Рериховский сборник: Вып. 5 — СПБ.: Изд-во С.-Петерб. гос. ун-та, 2002.
Альбедиль — Альбедиль М. Ф. Индуизм. — СПб.: Петербургское Востоковедение, 2000.
Артхашастра — Артхашастра. — Пер. В. И. Кальянова. — М.: Наука, 1993.
Баласубраманьян — Баласубраманьян Р. Что говорит Адвайтаведанта. // Жизнь после смерти. —
М.: Советский писатель. Олимп, 1991.
Бана — Бана. Кадамбари. — М.: Ладомир, 1995.
Бируни — Бируни. Индия / Пер. с. араб. — М.: Ладомир, 1995.
Бхагавадгита — Бхагавадгита. Книга о Бхишме. — 3-е изд., доп. — СПб.: «A-cad», 1994.
Бонгард-Левин, Грантовский — Бонгард-Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. —
3-е изд. — СПб.: Алетейя, 2001.
Бонгард-Левин, Ильин — Бонгард-Левин Г.М. Ильин Г. Ф. Индия в древности. — М.: Наука, 1985.
Бэшем — Бэшем А. Л. Чудо, которым была Индия. — М.: Наука, 1977.
Вальмики — Вальмики. Рамаяна. — М.: Гаудия-веданта Пресс, 1999.
Васильев — Васильев Т. Э. Начала хатха-йоги. — М.: Прометей, 1990.
Горохов — Горохов С. А. Тантризм // Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. — 2-е изд.,
испр. и доп. — М.: Аванта, 1996.
Гуляев — Гуляев В. И. Шумер. Вавилон. Ассирия: 5000 лет истории. — М.: Алетейа, 2004.
Дандекар — Дандекар Р. Н. От Вед к индуизму: Эволюционирующая мифология. — М.: Вост. Лит., 2002.
Двадцать пять рассказов веталы — Двадцать пять рассказов веталы. — Пер. И. Д. Серебрякова. —
М.: Госполитиздат, 1958.
Древняя Индия — Древняя Индия: Страна чудес.- М.: ТЕРРА, 1997.
Законы Ману — Законы Ману. \Пер. с санскр. — М.: Наука, 1969.
Индия — Индия. Карманная энциклопедия. Сост. О. Г. Ульциферов. — М.: ИД «Муравей-Гайд», 2000.
Индуизм — Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. — М.: Республика, 1996.
История Востока — История Востока. Т.1. Восток в древности.-М.: Восточная литература, 1997.
Источник вечного наслаждения — Шри Шримад А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Источник
вечного наслаждения. — М.: Воздушный транспорт, 1990.
Калидаса — Калидаса. Род Рагху. — СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996.
Классическая драма — Классическая драма: Индия, Китай, Япония. — М.: Художественная литература, 1976.
Классическая йога — Классическая йога («Йога-сутры» Патанджали и «Вьяса-бхашья»). Пер. с санскр.,
введ., коммент. и реконструкция системы Е. П. Островской и В. И. Рудого. — М.: Наука, 1992.
Классическая поэзия — Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. — М.: Художественная литература, 1977.
Костюченко — Костюченко В. С. Классическая веданта и неоведантизм. — М.: Мысль, 1983.
Кочергина — Кочергина В. А. Санскритско-русский словарь. — 3-е изд., испр. и доп. — М.: Филология, 1996.
Краткое почитание Дакшинакали — Краткое почитание Дакшинакали (по материалам Рагхураджа
Дуведживара «Шакта прамода»). Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. — Ижевск, 2006.
Краткое почитание Ватука Бхайравы — Краткое почитание Ватука Бхайравы (по материалам
422
Рудраямала тантры). Пер. с санскр. Ерченкова О. Н. — Ижевск, 2007.
Лунный свет санкхьи — Лунный свет санкхьи. — М.: Ладомир, 1995.
Махабхарата 1950 — Махабхарата. Адипарва. Книга первая / Пер. санскр. и комм. В. И. Кальянова. — М.; Л., 1950.
Махабхарата 1958 — Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. — Т. 4. — Ашхабад: Издательство Академии
наук Туркменской ССР, 1958.
Махабхарата 1962 — Махабхарата. Книга вторая. Сабхапарва, или Книга о собрании / Пер.
с санскр. и комм. В. И. Кальянова. — М.; Л., 1962.
Махабхарата 1963 — Махабхарата. Пер. Б. Л. Смирнова. — Т. 7, ч. 2. — Ашхабад: Туркменское
издательство, 1963.
Махабхарата 1967 — Махабхарата. Книга четвертая. Виратапарва, или Книга о Вирате / Пер. с
санскр. и комм. В. И. Кальянова. — Л.: 1967.
Махабхарата 1974 — Махабхарата. Рамаяна. — М.: Художественная литература, 1974.
Махабхарата 1976 — Махабхарата. Книга пятая. Удьйогапарва, или Книга о старании / Пер. с
санскр. и комм. В. И. Кальянова. — Л.: 1976.
Махабхарата 1987 — Махабхарата. Книга третья. Лесная [Араньякапарва] /Пер. Я. В. Василькова и
С. Л. Невелевой. — М.: Наука, 1987.
Махабхарата 1992 — Махабхарата. Книга седьмая. Дронапарва, или Книга о Дроне / Пер. В. И.
Кальянова.: Наука, 1992.
Махабхарата 1996 — Махабхарата. Книга девятая. Шальяпарва, или Книга о Шалье/ Пер. В. И.
Кальянова. — М.: Ладомир, 1996.
Махабхарата 1998 — Махабхарата. Книга десятая. Сауптикапарва, Или Книга об избиениии спящих
воинов. Книга одиннадцатая. Стрипарва, или Книга о женах. -/ Пер. Я. В. Василькова и С. Л.
Невелевой. — М.: Янус-К, 1998.
Махабхарата 2000 — Махабхарата. Поэтическое переложение С. Л. Северцева. — М.: Международный Центр Рерихов, 2000.
Махабхарата 2001 — Махабхарата. — М.: Азбука, 2001.
Махабхарата 2003 — Махабхарата. Книга четырнадцатая. Ашвамедхикапарва, или Книга о жертвоприношении коня /Пер. Я. В. Василькова и С. Л. Невелевой. — М.: Наука, 2003.
Маханирвана — Маханирвана-тантра. — Пер. с англ. — М.: Сфера, 2003.
Мифы Древней Индии — Мифы Древней Индии. — СПб.: Респекс, 1997.
Мифы народов мира — Мифы народов мира. Энциклопедия в 2-х т. — М.: Сов. Энциклопедия, 1992.
Морозов — Морозов Д. В. Дваждырожденные. — М.: Эльф, 1998.
Пандей — Пандей Р. Б. Древнеиндийские домашние обряды. — М.: Высшая школа, 1990.
Пахомов 2001 — Индуистская тантрическая философия // www.sadhu.by.ru/ pah2.html
Пахомов 2002 — Пахомов С. В. Индуизм: Йога, тантризм, кришнаизм. — СПб.: Амфора, 2002.
Посова — Посова Т. К. Мифология «Девимахатмья» // Древняя Индия. Язык, культура, текст. — М.:
Наука, 1985.
Потупа — Потупа А. С. Открытие вселенной: прошлое, настоящее, будущее. — Минск: Юнацтва, 1991.
Радхакришнан — Радхакришнан С. Индийская философия: в 2-х т. — М.: Миф, 1993.
Ригведа 1989 — Ригведа: Мандалы I — IV. — Пер. Т. Я. Елизаренковой.- М.: Наука, 1989.
Ригведа 1999 (1) — Ригведа: Мандалы Y — YIII. — Пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999.
Ригведа 1999 (2) — Ригведа: Мандалы IX -X. — Пер. Т. Я. Елизаренковой. — М.: Наука, 1999.
Рыбаков — Рыбаков Б. А. Язычество древних славян. — М.: Наука, 1989.
Санскрит — Санскрит. — СПб.: Лань, 1999.
Сахаров — Сахаров П. Д. Мифологическое повествование в санскритских пуранах. — М.: Наука, 1991.
Свеницкая — Свеницкая И. С. Раннее христианство: страницы истории. — М.: Из-во политич. лит-ры, 1987.
Сканда-пурана — Сканда-пурана. — Пер. с санскр. О. Н. Ерченкова. — Ижевск, 2005.
Сомадева — Сомадева. Океан сказаний / Пер. с санскр. И. Серебрякова. — М.: Терра, 1998.
Субрамуниясвами — Садгуру Шивайя Субрамуниясвами. Танец с Шивой. — Пер. с англ. — Киев:
София, 1997.
Сурендра Мохан — Сурендра Мохан. Ведические таинства. Минск: Растр, 1999.
Сутры философии санкхьи — Сутры философии санкхьи / Пер. В. К. Шохина — М.: Ладомир, 1997.
Тантрический путь — Тантрический путь. Вып. 3. — М.: Тантра-Сангха, 1996.
423
Темкин, Эрман — Темкин Э. Н., Эрман В. Г. Мифы Древней Индии. — М.: Наука, 1982.
Томас — Томас П. Индия. Эпос, легенды, мифы. — СПб.: Евразия, 2000.
Три великих сказания — Древняя Индия: Три великих сказания. — 2-е изд., доп. — СПб.: Центр
«Петербургское Востоковедение», 1995.
Тулси дас — Тулси дас. Рамаяна. — Пер. с хинди А. П. Баранникова. — М. — Л.: Изд-во Акад. наук, 1948.
Тюлина — Тюлина Е. В. Гаруда-пурана. Человек и мир. — М.: Восточная литература, 2003.
Ферштайн — Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. — М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002.
Философский энциклопедический словарь — Философский энциклопедический словарь.- 2-е
издание — М.: Советская энциклопедия, 1989.
Фроули — Фроули Д. Тантрическая йога и Мудрость Богинь. Духовные секреты аюрведы. — Киев:
Ника-центр, 2006
Чондимонгол — Мукундорам Чокроборти Кобиконкон. Песнь о благодарении Чанди [Чондимонгол]. — Пер. И. А. Товстых. — М.: Наука, 1980.
ШБ 2 — А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Вторая песнь. — М.: Дварака, 1992.
ШБ 6 — А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада. Шримад Бхагаватам. Шестая песнь — часть первая. —
М.: Можайск-Терра, 1999.
Шивананда — Шри Свами Шивананда. Господь Шива и его почитание. — Пер. с англ. — М.: Золотое
сечение, 1999.
Шанкарачарья — Шри Шанкарачарья. Семь трактатов. — Пер. с санскр. А. Адамковой. — СПб.:
Адити, 1999.
Упанишады — Упанишады.- 2-е изд.. доп. — М.: Восточная литература, 2000.
Элиаде — Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. — СПб.: Лань, 1999.
Эвола — Эвола Ю. Метафизика пола. — М.: Беловодье, 1996.
Аджит Мукерджи — Ajit Mookerji. Kali. The Feminine Force. — London: Thames and Hudson Ltd., 1988.
Апте — Apte V. Sh. The Student s Sanskrit-English dictionary. — 2 Ed. — Bombay: Gopal Narayen and Co, 1922.
Браун — Brown Mackenzie C. The Triumph of the Goddess: the canonical models and theological visions
of the Devi-Bhagavata-purana. — New York: State University of the New York Press, 1990.
Бхаттачарья — Bhattacharyya N. N. History of the Shakta Religion. — Delhi: Munshiram Manoharial
Publishers Pvt Ltd, 1996.
Ван Куидж — Woship of the Goddess according to the Kalika-purana. Translated by R. K. Van Kooij. —
Leiden: E. J. Brill, 1972.
Виджнянананда — The Devibhagavata-purana. Translated by Swami Vijnanananda. — New Delhi: Nag
Publishers, 1977 (reprint).
Деви Гита — The Devi Gita (Song of the Goddess). Translated by Swami Vijnanananda // Sacred Books of
the Hindus. — Vol. 26. — Allahabad: Panini Office, 1921.
Девибхагавата-пурана — Devibhagavata-puranam. — New Delhi: Oriental Books Reprint, 1986 (оригинал)
Дичковский — Dyczkowski, Mark S. G. A Journey in the World of the Tantras. — Varanasi: Indica Books, 2004.
Гиридхар Мадрас — Shri Giridhar Madras. Shri Devi-Gita // www.ambaa.org/devigita/Devigita1.htm
Введение в кашмирский шиваизм — Introduction to Kashmir Shaivism. — Ganeshpuri: Gurudev
Siddha Peeth, 1975.
Kинсли — Kinsley D. Hindu Goddesses: Vision of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. —
Delhi: Motilal Banarsidass, 1987.
Кобурн — Coburn Thomas B. Devi-Mahatmya. The Crystallisation of the Goddess Tradition. — Delhi:
Motilal Banarsidass, 1988.
Нельсон — Nelson David. The many faces of Kali // www.hindushaktha.freeservers.com/facesofmaa.htm
Питхи — The 51 Pithas of Devi, Mother Goddess// www.allindia.com/hindpilgrim/pithas.htm
Праздники — Fast and festivals of India. — New Delhi: Diamond Pocket Books. — Б. г.
Рам Чандран — Ram Chandran. Navaratri. The Festival of Nine Nights// www.ambaa.org/essays/navaratri.htm
Санскритско-немецкий словарь — Worterbuch Sanskrit-Deutsch von Dr. K. Mylius. Leipzig: Verlag
Enzyklopadie, 1975.
Сатиш Раджа — Satish Raja Arigela. Shakti Pithams// www.ambaa.org/essays/shaktipithams.htm
Тивари — Tiwari J. N. Goddess Cults in ancient India. — Delhi: Sundeep Prakashan, 1985.
Хазра — Hazra R. C. Studies in the Upapuranas. — Calcutta: Sanskrit College, 1963. — V. 2.
424
ОБ АВТОРЕ
И
гнатьев Андрей родился в 1977 году в городе Балашове Саратовской области. В 1979
году всей семьей переехали в г. Речицу Гомельской области Белоруссии. С 1989 года в
Калининграде. В 1994 году окончил Исаковскую среднюю школу. Поступил в Калининградский государственный университет на исторический факультет, который закончил в 1999
году.
С 1995 года изучал санскрит, сначала под руководством проф. А. Н. Хованского, а затем
самостоятельно. В настоящее время активно занимается переводами с санскрита. В 2003,
2004, 2006 и 2007 годах принимал участие в Зографских чтениях, проходивших в филиале
Института востоковедения РАН в Санкт-Петербурге. В 2006 году в издательстве «Старклайт»
тиражом 1000 экз. вышла книга «Девибхагавата-пурана. Избранное». Сфера интересов —
средневековые шактистские пураны.
Уважаемые читатели! Своими впечатлениями о книге Вы можете поделиться с автором,
написав письмо по адресу: ivi@gazinter.net. Сайт в Интернете: www.mahadevi.ru, www.
sanskrit.su, www.shaktism-kgd.narod.ru
425
АРИНА ВЯЧЕСЛАВОВНА ГЕОРГИС,
ПСИХОЛОГ-СЕКСОЛОГ
Работа со всем спектром вопросов и проблем, связанных
с браком и интимной жизнью.
Записывайтесь на консультации к Арине и у вас появиться
возможность наладить сексуальные отношения в паре, восстановить
эмоциональный контакт и оживить уже существующие отношения.
5
Телефон 89612500166
Почта Demiurg13Arinka@yandex.ru
ИНТЕЛЛЕКТУАЛЬНЫЙ КЛУБ
«КАСТАЛИЯ»
ЮНГИАНСТВО. ОККУЛЬТИЗМ.
ТРАНСГРЕССИЯ.
CASTALIA
«Касталия» — это грандиозный
культурный просветительский
проект, не имеющий аналогов в информационном пространстве.
Цель нашего проекта — дать вам знания. Знания в области
глубинной психологии и серьёзных оккультных традиций.
«КАСТАЛИЯ» — ЭТО:
Постоянно издаваемые НОВЫЕ КНИГИ.
ЛЕКЦИИ И СЕМИНАРЫ, которые проходят в Москве
(еженедельно по пятницам), Санкт-Петербурге (дважды в
месяц) и других городах, куда нас довольно часто приглашают.
САЙТ с ежемесячно обновляющейся информацией из
эксклюзивных переводов и авторских материалов. Большое
количество ценной информации мы выкладываем в открытый
доступ, то есть предоставляем совершенно бесплатно: это
видеозаписи, книги и переводы книг, статьи и прочее. Поэтому,
даже если у вас нет денег для участия в собраниях нашего
клуба или приобретения всех изданных нами книг, очень
многое вы можете почерпнуть совершенно бесплатно!
ВИРТУАЛЬНЫЙ ЛЕКТОРИЙ, где вы можете получать
уникальные видеолекции, посвящённые юнгианской
психологии, арканам таро, рунам, астрологии и другим
духовным наукам. Находясь в любой точке мiра, вы
можете связаться с нашим координатором и заказать
заинтересовавшие вас лекции и курсы.
ЛУЧШИЕ СПЕЦИАЛИСТЫ, готовые помочь вам пройти
духовный кризис. Консультации психолога, таролога и
астролога — тот спектр услуг, которые мы готовы вам
предложить.
Наш проект — это, кроме того, ЗНАК КАЧЕСТВА. Сейчас,
когда эзотерика в сознании даже образованных людей
с трудом отличается от шизотерики, а «духовный эфир»
заполонили лазаревы, трехлебовы, ахиневичи, торсуновы и
прочие шарлатаны и мошенники, наш проект даёт уникальную
возможность соприкоснуться с серьёзными и аутентичными
духовными и психологическими школами.
КАСТАЛИЯ ПРИГЛАШАЕТ К СОТРУДНИЧЕСТВУ
АВТОРОВ, ПЕРЕВОДЧИКОВ, А ТАКЖЕ ОРГАНИЗАЦИИ
ДЛЯ ПРОВЕДЕНИЯ СОВМЕСТНЫХ ПРОЕКТОВ
КЛУБ КАСТАЛИЯ
ПРИГЛАШАЕТ
ГАДАНИЕ НА ТАРО
Предсказание на таро — это
серьезная духовная практика,
позволяющая вам развить
свою интуицию и получить
представление о ближайшем
будущем.
6
Обучение работе с таро, годовой расклад, расклады
на личные отношения, психологическое тестирование
с помощью Таро — это и многое другое вам предлагает Анна
ТХЕН, Таролог, ученица Олега ТЕЛЕМСКОГО и специалист в
области карт таро.
Стоимость расклада 1500р.
Для переводчиков Касталии — бесплатно.
ann.muw@gmail.ru
АСТРОЛОГИЯ
АСТРОЛОГИЯ — древнейшая духовная традиция, позволяющая найти своё
место в мире и познать свою Истинную Волю. Анализ натальной карты — одна
из важнейших духовных и психологических практик. Это самый короткий путь
самопознания. Известно, что Карл Густав Юнг обязательно составлял для
своих пациентов натальную карту, которая помогала ему лучше понять клиента,
а клиенту — более кратким путём прийти к своей Самости.
6
Стать вашим проводником на пути самопостижения и истолковать
символическое послание вашей космограммы готова Мария
КОРОЛЁВА, почётный астролог и астропсихолог нашего клуба,
ученица Олега Телемского, выпускница астрологической академии.
Чтобы узнать, как записаться на консультацию, что в неё входит,
сколько стоит и в каком формате осуществляется, напишите по адресу
m.koroleva@land.ru.
Стоимость гороскопа колеблется от 2 000 до 6 000 рублей.
ЮНГИАНСКИЙ АНАЛИЗ ПО СКАЙПУ
Если вы испытываете проблемы с своей душой. Если в вашей жизни
образовалось пустота. Если не складываются личные отношения, а смысл
жизни полностью потерян. Наконец, если вы просто хотите познать себя —
ВАМ НУЖЕН ЮНГИАНСКИЙ АНАЛИЗ.
Высокие технологии позволяют проходить анализ не выходя из дома — по
скайпу.
6
И один из лучших Юнгианских психологов предлагает вам свои услуги.
Дарья КОРЕНЬКОВА, лидер и координатор Белорусского отделения
Касталии, психотерапевт со стажем по специализации «Юнгианский
анализ и Гештальт Психология» предлагает вам свои услуги.
Писать loft11korenkova@gmail.com и aton93@yandex.ru (необходимо
написать на оба мейла).
Стоимость одной сессии в 50 минут — 1500руб.
КУРС ДОПОЛНИТЕЛЬНОГО
ОБРАЗОВАНИЯ
«ЮНГИАНСКИЙ АНАЛИЗ»
Совместный проект МААП
и
Санкт-Петербургского Института Юнга
5
ДЛЯ КОГО: Слушателем может стать каждый, кто интересуется
психологией. Психологи любой модальности, социальные работники,
а так же лица с любым высшим, а также с неполным высшим или средним
профессиональным педагогическим, психологическим или медицинским
образованием.
ЗАДАЧА КУРСА: Знакомство с современной аналитической психологией
и получение практических навыков психологического консультирования.
Полученные знания могут использоваться в психотерапии и для
индивидуального, семейного консультирования, психолого-педагогической
работы, также в области управления человеческими ресурсами, PR и рекламы.
ПО ОКОНЧАНИИ ОБУЧЕНИЯ ВЫДАЁТСЯ ДИПЛОМ О ПРОФЕССИОНАЛЬНОЙ
ПЕРЕПОДГОТОВКЕ УСТАНОВЛЕННОГО ОБРАЗЦА.
ПРЕПОДАВАТЕЛИ: Занятия проводят сертифицированные юнгианские
аналитики — члены IAAP (Международной ассоциации аналитической
психологии), практикующие психотерапевты. Преподаватели курса имеют
большой опыт проведения выездных семинаров и учебных программ
в городах России и ближнего зарубежья.
ФОРМАТ:
Форма обучения: Очная. Программа рассчитана на 2,5 года
(500 академических часов). Занятия проходят по субботам и воскресениям,
один раз в месяц в соответствии с расписанием, с 10.00 до 18.00
5
АДРЕСНЫЙ БЛОК:
САНКТ-ПЕТЕРБУРГСКИЙ ИНСТИТУТ ЮНГА
Санкт-Петербург, Петроградская наб., 42
Тел: (812) 972-16-77, e-mail: jungterra@mail.ru
Наш сайт: http://jungterra.ru/
Магия в теории и на практике
Магическая Каббала
Демонология
Таро Тота
Талисманная магия
Сексуальная магия
Âû ìîæåòå çàïèñàòüñÿ â Êîëëåäæ
ïî àäðåñó info-thelema@mail.ru
èëè òåëåôîíó: +7 (926) 214 24 68
Для заметок
Последние комментарии
9 часов 52 минут назад
14 часов 7 минут назад
16 часов 25 минут назад
18 часов 15 минут назад
1 день 52 секунд назад
1 день 6 минут назад