Взгляд на невидимое [Омраам Микаэль Айванхов] (fb2) читать онлайн

Омраам Микаэль Айванхов

Взгляд на невидимое

Собрание сочинений Извор – №228

ISBN 5-86031-039-0

Издательство «Просвета», 1996

Издательство «Всемирное Белое Братство», М. 1996

I

ВИДИМОЕ И НЕВИДИМОЕ

Если трудно убедить людей в реальности мира, который они не видят, то причина в том, что для его наблюдения и восприятия у них нет столь же развитых органов, как органы осязания, зрения, слуха, обоняния, вкуса, позволяющие им входить в контакт с миром физическим.

Сама идея о том, что есть другой мир, населённый несметным множеством существ невидимых, но не менее реальных, чем те, с которыми мы общаемся повседневно, – причём некоторые из них стоят на более высокой ступени развития, нежели человек, – кажется большинству людей чем-то неправдоподобным и даже безсмысленным. Всё то, чего они не видят и чего не могут обнаружить самые совершенные инструменты, используемые в науке (микроскопы, телескопы и т.д.), по их мнению, не существует. Так вот, рассуждение это никуда не годится. Разве видят они самое существенное для них, свою собственную жизнь?... Перед вами человек, лежащий на земле, мы его видим, осязаем, но он мёртв – его покинуло нечто невидимое, нечто такое, благодаря чему он ходил, любил, говорил, мыслил. И вы можете положить рядом с ним всю пищу, все сокровища мира, говоря: «Всё это для тебя, старина, наслаждайся!» – ничего не поделаешь, он не пошевельнётся. Так можно ли после этого сомневаться в существовании невидимого мира?

Видимый мир ничего бы не стоил, если бы его не одушевлял, не поддерживал мир невидимый. В основе видимого следует всегда искать невидимое. Если мир для вас существует, если вы можете видеть небо, солнце, землю, то это происходит благодаря невидимому началу в вас, которое позволяет вам с помощью ваших инструментов видения, а именно глаз, воспринимать его. Не будь этого невидимого начала, ваши глаза были бы безполезны, вы бы ничегошеньки не видели. Мир видимый – всего лишь оболочка мира невидимого, без которого мы не могли бы ничего познать в окружающей нас действительности.

Люди, категорически отрицающие существование невидимого мира, просто показывают этим, что они не мыслят. Чем заняты они днём и ночью? Разве они видят свои мысли, свои чувства? Конечно, нет. Тогда как же получается, что эти их мысли и чувства кажутся им абсолютно реальными? Разве влюблённый сомневается в своей любви? Он своей любви не видит, не осязает её, но готов из-за неё перевернуть весь мир вверх дном. А душа, а совесть, – кто их видел? Когда говорят: «В душе моей и по совести я этого человека осуждаю», то решают судьбу человека во имя чего-то такого, чего никогда не видели и даже сомневались в его реальности. Можно ли считать это разумным?

Не желая того признать, люди на самом деле верят только в невидимое, неосязаемое. Они думают, чувствуют, любят, страдают, плачут всегда по причинам невидимым, и в то же время упорно твердят, что не верят в невидимый мир. Какое странное противоречие! И сколько преступлений совершается лишь потому, что люди принимают за реальность всё, что происходит у них в голове. Ревнивый муж подозревает жену в измене и, даже не проверив своих подозрений, убивает её. Другой подозревает, что конкурент замыслил его разорить, – и вот ещё один убитый.

Люди никогда не сомневаются в том, что они думают и чувствуют, они совершенно уверены, что это истина. Когда вы им излагаете свою точку зрения на что-либо, они говорят: «Я посмотрю... я изучу этот вопрос... я расспрошу людей», но в том, что сами они думают и чувствуют, им ничего не требуется изучать, это для них безусловно реально. В известном смысле они правы: если они издают крик радости или скорби, то как могут они сомневаться в реальности того, что чувствуют? Реальности внутренней жизни – безспорные реальности. Это даже живые существа, и вот почему Посвящённые учат о существовании мира невидимого и неосязаемого, являющегося единственной реальностью. Впрочем, этот пресловутый «невидимый» мир не так уж для них невидим: нет, он видим, осязаем, ощутим, он наполнен существами, токами, светочами, красками, формами, ароматами куда более реальными, чем те, что есть в плане физическом, и Посвящённым он знаком, они его исследуют.

Да, неверно думать, будто эмоции, чувства, мысли, всё относящееся к миру психическому, духовному, не поддаётся точному изучению. Все учёные, пренебрегающие этим миром и полагающие будто нет приборов для его изучения, ошибаются: приборы эти существуют, и они ещё более точны и верны, чем приборы, которыми измеряются явления мира физического. В химии, в физике при измерении и расчётах всегда предусматривают допуск для возможной и почти неизбежной погрешности измерений. Невозможно взвесить какую-либо субстанцию с точностью до электрона. Между тем в науке о мире невидимом даже каждый отдельный электрон учтён, взвешен и рассчитан – там царит абсолютная точность.

Да, жизнь, внутренняя, духовная жизнь может быть изучена и даже с ещё большей точностью, чем физический план, при том, однако, условии, что вы разовьёте абсолютно точные инструменты, какими являются духовные органы. До тех пор, пока они у нас не развиты, мы не вправе отрицать реальность невидимого мира. Впрочем, человек не слишком развил даже свои пять чувств. Некоторые животные видят, слышат, обоняют, улавливают такие проявления, которые мы не способны воспринять: запахи, ультразвуки, определённые световые излучения или же предвестья грозы, землетрясения, эпидемии и т.д.

Итак, единственно разумная позиция, которую могут занять учёные в этом вопросе, это сказать: «Уровень наших знаний не позволяет нам вынести суждение, мы должны изучить этот вопрос». Но вместо этого они решаются на суждение и вводят человечество в заблуждение. Таким образом они берут на себя ответственность и когда-нибудь очень дорого за это заплатят, ибо их ответственность записывается, и Небо безпощадно к тем, кто обманывает людей. Все эти учёные, считающие себя универсальным мерилом и критерием, не отдают себе отчёта в том, что с собственной ограниченностью они не только преграждают путь себе, но преграждают его также всему человечеству. Почему это, когда исследователь, побывав на другом краю света, рассказывает, что видел такую-то страну, где течёт такая-то река и живут такие-то люди, ему верят, однако отказываются верить всем тем, кто посетил другие сферы, духовные сферы и, возвратясь, рассказывают о своём путешествии? Путешественники первого типа всегда могут приврать, но им все верят, однако, когда речь идёт об исследованиях мира невидимого, тут уж веры нет, их слова систематически подвергаются сомнению.

Все Священные Книги религий упоминают о существовании невидимых существ, оказывающих влияние на жизнь и судьбу людей. Христианская религия разделила их на две большие категории: духов света и духов тьмы, ангелов и демонов. В традициях других верований особенно настаивают на существовании духов природы, обитающих в четырёх стихиях. Я вам не раз говорил обо всех этих существах и в особенности об ангельских Иерархиях, упоминаемых в Каббале, что поддержано и христианской традицией, и потому не стану этого повторять.

Что до меня, я верю в невидимый мир, я даже только в него и верю: всё наше существование управляется невидимым миром и пронизано им. Наши чувства благополучия и радости, равно как и чувства страдания и горя, связаны с присутствием невидимых существ, привлекаемых нами своим образом жизни. Вы скажете: «Мы их не видим, значит, они не существуют». Но послушайте, разве можно требовать от слепого судить о том, чего он не видит? Если бы вы были ясновидящими, то, испытывая большую радость, вы бы увидели сонмы крылатых существ, слетающихся к вам с дарами света, – они поют, они пляшут, оставляя на своём пути радужно переливающиеся облака и восхитительное благоухание. А страдая от тревоги и страха, вы увидели бы, если бы были ясновидящими, гримасничающие существа, нападающие на вас, дёргающие вас за волосы, царапающие, колющие вас. Таких существ в эзотерической традиции называют нежелательными, они подкрадываются к людям, говоря: «Ах, вот эта женщина, этот мужчина нас интересуют! Подойдём-ка помучаем их немного, будет забавно глядеть, как они вопят и жестикулируют». Да, да, именно это происходит, когда вы несчастливы, когда вы страдаете.

Разумеется, в двадцатом веке светила интеллекта и медицины не могут допустить мысли, что какие-то благодетельные или зловредные существа посещают людей, чтобы им помогать, их утешать или, напротив, мучить их и губить. По мнению учёных, всё дело в химических элементах, нарушающих или восстанавливающих нормальное функционирование психики. Да, согласен, тут действуют химические элементы, однако откуда они берутся? Эти химические элементы являются конкретизацией присутствия благодетельных или злых духов, привлечённых к себе самим человеком. Если люди своими слабостями, своими проступками открывают доступ исчадиям тьмы, то те проникают в них и приводят к нарушениям, называемым психологами и психоаналитиками различно, но которые в действительности имеют один-единственный источник: присутствие нежелательных, привлечённых нашим неправильным образом жизни.

Эти явления превосходно объясняются во всех священных книгах, и ясновидящие их подтверждают. Но люди не разовьют свои духовные способности, позволяющие познавать невидимый мир до тех пор, пока они будут сомневаться в знаниях Науки Посвящения, и они будут создавать философию, основанную на данных наших пяти чувств, а выводы такой философии неизбежно будут ошибочными.

Чтобы прояснить вопрос с нежелательными, достаточно посмотреть на то, что происходит со всеми микроскопическими организмами, которые непрестанно угрожают людям и уничтожают их. Как бы они ни назывались, – микробы, бациллы, бактерии, – давно ли биологам удалось их обнаружить с помощью своих микроскопов? Прошло всего лишь чуть больше ста лет. А до их открытия происхождениям болезней приписывались самые невероятные причины. Теперь мы знаем, что причинами болезней являются все эти «зверушки», природа которых ещё не вполне установлена. Но результаты налицо: болезни, смерть. Так вот, то, что происходит в плане физическом, происходит также в планах астральном и ментальном, и результаты тоже налицо: страх, тревоги, наваждения, безумие. Только у нас ещё нет достаточно совершенных микроскопов, чтобы мы могли обнаружить эти вирусы на астральном и ментальном планах.

В области психической, духовной, люди всё ещё находятся как бы в эпохе до Пастера: пока микробов не увидели, против них не предпринимали никаких предосторожностей. Быть может, вскоре явится другой Пастер с новыми инструментами, благодаря которым можно будет увидеть астральные существа, губящие людей неблагоразумных. Но тем временем лучше бы допустить, что они есть, а главное, научиться от них защищаться, ведя жизнь разумную и осмысленную.

Некоторые Каббалисты, обладавшие даром ясновидения, видели этих существ и даже их назвали. Имена, данные ими с учётом числового значения каждой буквы, точно выражают характеристики этих духов. Я эти имена знаю, но не хочу вам их сообщать, чтобы вы не вступили в какой-либо контакт с такими духами. Чтобы изучать этих существ без вреда для себя, надо быть очень сильным, надо обладать могущественной аурой и уметь работать со светом. В любом случае, верите вы в них или не верите, если вы не будете крайне бдительны, то не сумеете помешать нежелательным вам навредить. Почему Иисус сказал в Евангелиях: «Бодрствуйте и молитесь», или ещё: «Будьте бдительны, ибо дьявол, аки лев рыкающий, готов вас пожрать»? Мог ли Иисус сказать что-либо просто так? И, если бы люди так уж хорошо знали реальность мира, неужто они могли бы оказаться жертвами стольких бедствий? Что ни говори, надо снова вернуться к той полузабытой, презираемой мудрости, чтобы наконец-то преобразить свою жизнь.

Пространство наполнено мириадами злых существ, поклявшихся сгубить человечество. Разумеется, оно также наполнено мириадами светлых существ, чья задача помогать людям и их защищать. Да, но их помощь и защита никогда не будут абсолютно действенными, если сам человек ничего не делает, чтобы идти по пути добра. И ни один Учитель тоже не способен вас защитить, если вы упорно продолжаете вести безпутную жизнь. Учитель вас наставляет, просвещает, он даже пытается влиять на вас своими мыслями и чувствами, но если вы по своей безпечности, легкомыслию и даже по своей злой воле губите все его благие труды и отворяете ваши двери исчадиям тьмы, что может он поделать?..

Тот, кто истинно желает двигаться по пути развития, должен начать с того, чтобы развить в себе чувствительность к невидимому миру. Это, однако, лишь подготовка. Ибо недостаточно допустить наличие существ или токов, заполняющих пространство и нас, надо ещё постараться предпринять вместе с этими существами и токами конструктивную работу. О да, всё это для вас ново, не правда ли? Вы стараетесь наводить везде порядок в плане физическом – в вашем доме, на месте вашей работы или даже в вашей внешности, – и это превосходно, однако внутри вас, в ваших мыслях и чувствах, вы оставляете всё в безпорядке, так как не верите, что эти чувства принадлежат к реально существующему миру, над которым надо работать, чтобы его упорядочить, гармонизировать и украсить.

Чего только люди не делают для того, что видимо! А между тем здесь же рядом существует невидимое, и оно совершенно заброшено. Так вот, отныне вам следует изменить своё отношение к невидимому миру – это реальность, причём реальность более важная, чем мир видимый, а посему именно невидимым миром надо заниматься прежде всего.

И когда вы сосредоточитесь на этой внутренней работе, вы почувствуете, что всё чистое, всё светлое, передаваемое вами, связывает вас с другими существами, с другими токами, вплоть до безсконечности. Пока ваше внимание сосредоточено исключительно на мире видимом, материальном, вы себя ограничиваете, обедняете и сами материализуетесь. Между тем, работая с миром невидимым, являющим собой богатство, безпредельность, вы соединяетесь со всеми лучезарными существами, движущимися среди светил, среди созвездий, соединяетесь со всеми мирами, наполняющими вселенную, и наслаждаетесь жизнью божественной.

II

ОГРАНИЧЕННОЕ ВИДЕНИЕ ИНТЕЛЛЕКТА, БЕЗГРАНИЧНОЕ ВИДЕНИЕ ИНТУИЦИИ

I

Большинство людей отвергают как нечто ненормальное и даже опасное все состояния, которые могут нас приблизить к миру божественному, они предпочитают оказывать доверие лишь интеллекту. Тут, по крайней мере, всё понятно – у каждого своя голова на плечах.

Когда учёный профессор что-нибудь объясняет, он пользуется схемами, графиками, благодаря которым вы идёте вперёд шаг за шагом, не рискуя заблудиться. Однако, эти графики и схемы – эти столь логичные и ясные аргументы не помешают вашему профессору в других обстоятельствах потерять голову! Хотя люди науки обнаруживают массу благоразумия, дисциплину и объективность, когда дело идёт об их работе, стоит им оказаться вне сферы своей научной деятельности, они полагают нормальным жить весьма субъективно, даже предаваться безпутству и треволнениям страстей. Так вот, быть может в такие моменты лучше бы поостеречься и позволить чуть больше вмешаться интеллекту. Но нет, они предпочитают не доверять чувствам небесным, божественно гармоничным, чувствам, не вносящим смуту, не омрачающим никакими вредными элементами внутреннюю жизнь человека. Какой странный образ мыслей!

Если мы станем изучать статистику, то увидим, что именно среди интеллектуалов больше всего людей неуравновешенных и психически больных. Интеллект не защищает от нарушений психики, даже напротив. Жизнь ведь состоит не только в том, чтобы производить наблюдения, измерения и расчёты, люди – не машины, и чтобы мужественно встречать трудности и удары судьбы, не давать страстям увлечь себя и погубить, чтобы обнаруживать подлинную суть вещей, интеллекта недостаточно.

Разумеется, что некоторые люди, называющие себя духовными людьми и мистиками, действительно люди странные, свихнувшиеся, фанатичные, и интеллектуалы судят по ним обо всех спиритуалистах и мистиках. Однако это несправедливо. Истинные мистики – люди здравомыслящие: их поведение, их жесты, взгляды, речи, мысли – всё упорядочено, всё гармонично. Почему надо представлять себе, что мир духа, мир божественный побуждает людей лишь к тому, чтобы терять голову, воображать, будто они видят Господа лицом к лицу и разговаривают с Ним, или же, что они – Христос, Святая Дева, Жанна д’Арк и т.д.? Многие, опасаясь впасть в подобные фантазии, предпочли стать сухарями интеллектуалами. Конечно, если окунуться в духовную жизнь без руководителя, без наставника, можно-таки сбиться с пути и рехнуться, что и случается со многими, и вполне понятно, что, глядя на подобные примеры, некоторые люди не доверяют мистицизму. Однако дело-то в том, что предоставить всю власть интеллекту – тоже не решение вопроса.

Интеллект – способность, развившаяся в человеке вслед за развитием после сердца и чувства. Позволяя наблюдать, рассуждать, понимать, эта способность наделяет человека огромными возможностями для работы и развития. В известном смысле можно сказать, что интеллект – это способность, связанная с глазами: видеть вещи – отчасти и значит их понимать. Нередко мы вместо «Я понимаю», говорим: «Я вижу». Природа миллионы лет работала над развитием интеллекта, но не ему предназначено сказать последнее слово: природа предусмотрительно развила в человеке ещё куда более высокие способности. Интеллект ограничен – чтобы судить, делать выводы, он основывается на наружном и частичном видении вещей, которое ему доступно.

Итак, у интеллекта нет синтетического знания, ему также не дано познание внутренней жизни. Вот почему он не даёт человеку возможности правильно судить, о людях и ситуациях, и в этом источник безчисленных ошибок и недоразумений. Конечно, достаточно долго накапливая большое количество элементов, можно развить способность видеть целое, но сколько времени на это потребуется? И всё равно непременно останутся тонкие, неосязаемые элементы, которые интеллект не сумеет уловить. Когда вы встречаете кого-то, вы не можете с первого взгляда сразу распознать все его качества, недостатки и достоинства. Для этого вам надо долго с ним общаться. Единственный способ мгновенно узнать человека целиком – это развить интуицию, которая есть проявление духа. Интуиции, чтобы о чём-то судить, не нужны никакие элементы: она мгновенно проникает в самое сердце людей и вещей и сразу же выносит суждение, никогда не ошибаясь. Для неё нет ничего сокрытого, она одна способна познавать реальность во всей полноте.

Космический Разум наделил людей интеллектом, очевидно, для того, чтобы они им пользовались: к сожалению, делая это, они лишают себя других, более тонких возможностей исследования и познания. Чтобы проникнуть в анатомию и физиологию физического тела, им приходится его разрезать на части, поскольку они не способны в данном случае употребить свои психические способности. Вы скажете: «Как? Неужели можно узнать анатомию и физиологию человека или животного, не делая вскрытия?» Да, можно: создано множество весьма совершенных приборов, чтобы видеть внутренность физического тела... Сколько раз я уже вам это говорил: все приборы, созданные человеком, лишь соответствие в физическом плане приборам психическим или духовным, уже существующим в нём, и если ему приходится их создавать вне себя, то причина в том, что он не умеет их обнаружить и заставить действовать в себе самом. Теперь вам ясно? Учёные вынуждены кромсать материю только потому, что не развили в себе способность познавать её интуицией. Как дети, ломающие игрушку на части, чтобы узнать, что там внутри. Вот почему наука, столь гордящаяся своими открытиями, в действительности осталась на уровне детского сознания.

Возможность пользоваться всего лишь пятью чувствами, привилегированным представителем которых является интеллект, невероятно ограничивает людей. Чтобы познать вселенную, солнце, планеты, даже центр земли или пучины океанов, людям надо строить всякие механизмы, а пока такие механизмы не созданы, огромное количество знаний людям недоступно... И даже если бы удалось эти механизмы создать, то, чтобы достигнуть определённых дальних мест в пространстве, потребовалось бы гораздо больше лет, чем их насчитывает нормальный человеческий век, и возникло бы ещё одно препятствие! Между тем с помощью чувств духовного мира можно мгновенно проникнуть в любое место пространства и всё узнать.

Итак, человек должен всё больше проникаться сознанием, что он располагает инструментами, намного превосходящими интеллект, и научиться в будущем отчасти отстранять интеллект и рассматривать его лишь как рабочий инструмент для изучения и исследования материи. Ведь и в повседневной жизни интеллект не может нами руководить: он непременно введёт нас в заблуждение, не только потому, что обладает лишь частичным знанием действительности, но главное потому, что в основе всего, что он предпринимает, лежит скрытый мотив, корысть, эгоистический расчёт, который в конце концов обязательно приведёт к неприятностям. Интеллект не создан для великодушия, самоотверженности, преданности, не для того он был предназначен – он только умеет поворачивать ситуацию к своей выгоде. Если когда-либо он позволит себе чем-то пожертвовать, сделать великодушный жест, то уже назавтра пожалеет, находя, что это сделано напрасно, что очень глупо прислушиваться к советам сердца или души.

А как может осуществиться братство между людьми, как могут они на всей земле объединиться в одну семью, как может всё человечество жить счастливо, – этого интеллект также не способен вообразить и осуществить. Он не может подняться столь высоко, чтобы открыть истинные средства, истинные лекарства, истинные решения. Всё, что он придумывает и предлагает, исходя из своего неполного и эгоцентрического видения жизни, всегда ущербно и не может привести ни к чему иному, кроме недоразумений. Вот почему дела у нас всегда в безпорядке и вечно возникают всё новые проблемы. Интеллект никогда не будет идеальным инструментом, ибо те сферы, в которых он работает, сферы обыденных мыслей и чувств, заполнены пылью и туманом. Ясное видение ему не дано, и если полностью полагаться на него и не искать повыше других инструментов, других способностей, также данных нам Богом, то – увы, нам никогда не удастся найти правильные решения.

Настало время перестать восхищаться достижениями интеллекта, пора признать существование в нас духовных тел, изучать их различные возможности и, наконец, работать над развитием интуиции, иначе говоря, высшего разума каузального плана, в котором уже нет эгоцентрического стимула, чья цель всегда гелиоцентрическая, теоцентрическая. С этого момента вы, вместо того, чтобы делать всё ради своей выгоды, начнёте посвящать себя служению Господу. И не потому, что Господь нуждается в ком бы то ни было: Он столь богат и могуществен, что не нуждается в чьей-либо работе для него. Она идёт на благо нам, улучшения происходят в нас самих. Когда все энергии устремлены к иному центру, не к нам, тогда изменяются все процессы, все функции и вибрации – мы перестаём быть серыми тусклыми, и становимся светящимися, лучезарными.

Конечно – я повторяю это – речь идёт не о подавлении деятельности интеллекта. Богу было угодно, чтобы человек развил все возможности мозга: вот почему Он заставил человека спуститься в материю, чтобы её исследовать. И в этой инволюции наши пять чувств обрели такое значение, что люди утратили понятие о Небе, они уже не общаются со светлыми существами, перестали о них думать, даже перестали ощущать их присутствие. Но это схождение в материю всё равно остаётся для человечества блестящим достижением, ибо в планах Вечного предусмотрено совершенствование человека – заставив его пройти через материю, через пучины скорби, через болезнь и смерть, возвратить его к жизни, к воскресению, к свету, к абсолютной свободе, чтобы он познал своего Создателя. Восхождение это уже началось, токи Неба становятся всё более многочисленными, вскоре воплотятся светозарные души: философы, художники, учёные, у которых будет новый язык, которые создадут новые творения, провозгласят новые ценности, принесут новое видение мира, чтобы на всей земле утвердилась новая культура, которая установит Царство Божье и его Справедливость. Но чтобы это произошло, надо научиться работать с весьма совершенными инструментами, каковыми являются каузальное, буддхическое и атмическое тела, короче говоря – работать с духом, ибо он один способен достигнуть созерцания и понимания реальностей божественного мира.

II

Большинство людей допускает существование некой умственной способности помимо рефлексии, помимо размышления, а именно – интуиции. Но что такое эта способность и как она функционирует для них не очень ясно. Чтобы понять природу интуиции, надо разобраться в созданной индусами схеме различных тел человека.

Согласно индусам, в нашем физическом теле обитают и одушевляют его несколько субтильных тел, а именно: астральное тело – носитель эмоций, чувств; ментальное тело – хранитель конкретных идей, относящихся к материи; каузальное, или высшее ментальное тело, обеспечивающее человеку доступ к постижению высших истин, тайн вселенной; буддхическое тело – носитель, как и астральное тело, эмоций и чувств, но эмоций и чувств божественных: вселенской любви, самоотречения, самопожертвования; наконец, атмическое тело – носитель той безсмертной искры, которая и есть всемогущество Господа.

Первые три тела – физическое, астральное, ментальное – примерно одинаково развиты у всех людей. Но что до высших трёх тел, дело обстоит по-иному, тут между людьми большое различие. Лишь некоторым философам, некоторым спиритуалистам дано подниматься до высшего ментального плана, где они начинают жить в горней сфере света. Их мозг столь изощрён, что в них пробуждаются новые центры, благодаря которым они могут постигать реальность вещей. Это и есть мир интуиции. Интуиция есть мгновенное видение и восприятие, непосредственное и целостное постижение реального, подлинного мира, находящегося над самим ментальным планом, ибо даже в ментальный план ещё прокрадываются заблуждения и иллюзии.

До этого мира интуиции нельзя подняться иначе, как упражнениями в высшей духовности. Надо обладать высоким идеалом, а главное, Учителем, чтобы он вёл вас по трудному пути, и, наконец, упорной волей, чтобы неустанно заниматься упражнениями, пока не достигнешь такого развития, что сумеешь улавливать и схватывать реальности высших сфер.

Интуиция – это некая форма разума, весьма отличающегося от обычного разума. Люди, много работающие с интеллектом, разумеется, достигают определённого понимания жизни, но им едва ли удаётся прикоснуться к миру интуиции, где знание непосредственно и целостно: им требуются многие годы работы, размышлений, вычислений, чтобы сделать какое-либо открытие. Между тем люди, избравшие духовный путь, могут прямо подключаться к этим высшим сферам. Только ради этого они должны отказаться от жизни в суматохе эмоций и страстей, мешающих ясно видеть и наводить порядок во всём их естестве. Там, в покое и гармонии, они могут достигнуть сфер интуиции, и тогда они становятся подобны поверхности чистого озера, в которой отражается целиком всё небо.

Вы скажете: «Но тогда зачем же нужен интеллект?» Интеллект чрезвычайно полезен: он помогает нам проделать большую часть пути. Да, но дойдя до известного предела, он покидает вас, он не может вести вас дальше, он вам говорит: «Это такая область, где я уже не могу тобой руководить, для меня дальше идти невозможно. Я довёл тебя досюда, однако теперь другие силы, другие способности должны взять тебя с собою, чтобы показать путь». Здесь, как видите, совершенно то же самое, что бывает в путешествиях: например, вы начинаете с того, что садитесь в машину, которая везёт вас до вокзала, там вы пересаживаетесь на поезд. Доехав до определённого пункта, вы дальше на поезде ехать не можете, вам надо пересесть на пароход. Через несколько часов или дней приходится сойти также и с парохода. Тут вас ждёт самолёт и, глядь, вы взмыли в воздух. Итак, надеюсь, вы поняли, что интеллект помогает вам пройти только часть внутреннего пути, который вам предстоит преодолеть.

Интеллект – потрясающе полезный инструмент для подготовки условий, для расчистки дороги, для размещения вещей в должном порядке, в ожидании, пока не сумеет проявить себя интуиция. Интеллект вам помогает наблюдать и контролировать то, что происходит у вас в голове и в сердце, помогает удалять отрицательные мысли и чувства, и, напротив, сохранять мысли и чувства конструктивные, благотворные, и развивать их. Когда же вы таким образом установили в себе покой и чистоту – необходимые условия для контакта с Небом, вас подхватят другие потоки, чтобы вести вас к божественной сфере безбрежного света и абсолютного знания, и там, в единый миг, вас посетят откровения. Ибо такова интуиция – это искра, луч света, знание, идущее изнутри, неведомо откуда и как появляющееся: однако вы чувствуете абсолютную уверенность, что всё именно так, а не иначе. Истины, знания, полученные благодаря интуиции, безупречны, в них не может быть ошибки.

Итак, интуиция выше интеллекта: у неё, если угодно, такая же быстрая и безошибочная точность, как у компьютера по сравнению с мозгом. Конечно, мозг стоит выше, это он сконструировал компьютер, заложил в него необходимые данные, это он выключает его действие, и ответ машины всегда будет на уровне человеческого разума, доставившего ему данные, а поскольку этот разум ограничен, ответ этот будет также ограничен. Но когда требуется быстро проделать расчёты или очень сложную математическую операцию, компьютер выдаст правильный ответ через несколько секунд, тогда как мозгу, чтобы найти решение, потребовалось бы несколько часов или несколько дней.

Я взял пример с компьютером только как образ, чтобы показать вам, что интуиция также даёт вам ответ в одну секунду, причём вы сами не знаете почему, как и какими средствами небесные существа, ответившие вам, соизволили это сделать. Словно бы внутри вас находилось некое существо, чей взгляд способен проникать в суть вещей и сообщать вам то, что он видит, принимая во внимание не только элементы плана физического, но также все видимые и субтильные элементы, ускользающие от человеческого понимания. Так что интуиция есть откровение более высокого порядка, чем интеллект: достичь мира интуиции можно только медитацией, упорной работой и молитвой. Когда вам удалось, наконец, установить в себе порядок и покой, всё Небо целиком отразится на чистой поверхности вашего сознания.

Люди получают в школах такое образование, которое побуждает их куда больше рассчитывать на интеллект, чем на интуицию. Это неплохо, да только интеллекту потребуются многие тысячи лет, чтобы суметь увидеть, осязать и понять реальность божественного мира или существование невидимых существ. Между тем, умы интуитивного склада, люди, работающие по методам Посвящённых, не нуждаются в том, чтобы веками размышлять и двигаться наощупь, если им надо постичь, почувствовать или осязать реальность.

Очень неплохо ежедневно упражняться в контактах с миром интуиции. Вот почему, если вам необходимо решить важную проблему, отыщите укромный уголок и сосредоточьтесь... Постарайтесь подняться мыслью как можно выше и, когда почувствуете, что вам удалось достигнуть определённой высоты, задайте заботящий вас вопрос и спокойно ждите ответа: ответ придёт обязательно. Соответственно уровню вашего развития, вашей работе, ответ дойдёт до вас в более или менее ясной форме: быть может, это окажется только смутным ощущением, трудным для истолкования, но всё равно это будет указание. Тогда не прекращайте работы, свяжитесь снова с миром света, задайте вопрос снова: некоторое время спустя вы почувствуете в себе живость, уверенность, и в этот момент сомнения исчезнут: вы будете знать, как действовать. Чем более развит человек, тем более ясным и точным будет полученный ответ.

У некоторых людей есть дар ясновидения – они видят формы, краски, существ, но это ещё не самый высокий уровень исследования. Самый высокий уровень состоит в том, чтобы схватывать и понимать интуитивно, не видя никаких форм, никакого света, ничего. Просто вы знаете – с уверенностью непосредственной и абсолютной. Сколько людей видят формы и краски, не умея их правильно истолковать! Но тогда, какая польза от этого ясновидения? Интуиция – это слияние разума и чувства, она даёт нам полное знание и в этом смысле превосходит ясновидение, ибо ясновидение есть не что иное, как восприятие объективного аспекта в плане астральном или ментальном: вы видите и вы устрашаетесь или восхищаетесь, вы испытываете какие-то чувства, но знание или понимание отсутствуют.

Истинный духовный человек даже не занимается тем, что видит в астральном плане: не для этого он работает – он движется выше, ищет более высокого ответа. Когда же он получит этот ответ интуиции, тогда, конечно, он может вернуться в сферы ясновидения и яснослышания. Но прежде он должен поставить себе самую высокую цель, иначе эти видения, эти зыбкие образы привяжутся к нему, остановят и помешают идти дальше, ибо это чрезвычайно смутный и пёстрый мир. Там встречаются столь ужасные образы, что ты уже не можешь спокойно двигаться через него, чтобы идти выше, ты вынужден остановиться в пути, тебя что-то прочно удерживает. Вот почему, пока вы недостаточно сильны, чтобы избежать такой опасности, желательно эти регионы проходить быстро, с закрытыми глазами и начинать с работы над интуицией.

Есть множество способов развития интуиции: можно делать упражнения по сосредоточению, по визуализации, по созерцанию. Вы также можете сосредоточиться на своём высшем «Я» и воображать, что оно вам сообщает всё, что оно видит, всё, что оно знает. Но повторяю ещё раз: самый эффективный и наименее опасный способ – это работать над безкорыстием и чистотой. Старайтесь избавляться от пристрастий, никогда не действовать из корысти – лишь при таком условии всё, что вам мешает ясно видеть, исчезнет, и вы сможете познавать предметы и живых существ во всей их реальности.

III

ДОСТУП В НЕВИДИМЫЙ МИР: ОТ ИЕЗОДА К ТИФЕРЕТУ

I

Чтобы проникнуть в невидимый мир, есть разные пути. Среди самых доступных – медитация и молитва. Желающий медитировать, но ещё не обладающий внутренней дисциплиной, начинает блуждать в нижних сферах астрального плана, где он по пути ворошит всевозможные тёмные слои, населённые существами нередко враждебными людям, и таким образом он становится добычей странных видений, никак не связанных с предметом его медитации.

Прежде чем медитировать, надо навести порядок в своём психическом естестве, иначе даже это столь полезное и целебное упражнение может стать опасным. И особенно этому подвержены люди, обладающие медиумическими способностями. Не следует вступать на путь духовности не приняв должных предосторожностей. Спиритуалисту необходимо успокоить, приручить, правильно ориентировать все тенденции в себе самом, поставить себе единственной целью самосовершенствование, достижение мудрости, чистоты, познания истины. Эта высшая цель подобна камертону, и, как только все частицы вашего естества настраиваются в лад этому камертону, их вибрация становится гармоничной, а ваше пребывание в невидимом мире поистине благотворным. В противном случае спиритуальность становится рискованной затеей. Ибо не следует думать, будто в невидимый мир входят, как на мельницу: этот мир – территория, населённая безчисленными существами, которые не позволят вам разгуливать у них как вам заблагорассудится. Дело обстоит точно так же, как если бы вы вздумали прогуляться в некоторых диких лесах: вы подвергнете себя опасности нападения обитающих там диких зверей, змей, ядовитых насекомых..., и если вы не умеете защищаться, то окажетесь в их власти.

Вы скажете: «Но как же так? С того момента, как мы захотели войти в контакт с Небом, наши ощущения должны быть только благотворными!» О нет, все, кто желает проникнуть в мир божественный не будучи заранее подготовленными, подвергаются опасностям: светозарные существа не терпят вторжения субъектов, пытающихся к ним пройти, неся с собою все отбросы и миазмы земли: они принимаются выталкивать пришельцев и объявляют им войну. Духовный мир не покоришь насилием. Если вы хотите приблизиться к небесным существам, то вы должны себя подготовить к этому, заняв благоговейную позицию – просить у высших существ разрешение проникнуть в их регион, чтобы полюбоваться их красотой, их чистотой и славословить Господа: в этот момент вы обретёте их дружбу, и вас не будут ни отталкивать, ни воевать с вами.

К сожалению, люди, приученные ничего не уважать, проявлять грубость и наглость по отношению к окружающим, – им кажется, будто таким образом они преуспевают в жизни! – ведут себя точно так же со светлыми духами. Не желая понять, что куда выгодней попытаться завоевать их дружбу и доверие своим смирением, почтением, добродетельным поведением, они пытаются любой ценой навязать своё присутствие. Люди являются такими, какие они есть, и Небо должно их принять. Э нет, так дело не пойдёт, и Небо их не примет. Итак, будьте осторожны, берегитесь, ибо, если вас выдворили с территории светозарных духов, вы окажетесь на территории духов тьмы: они будут очень рады, получив славную добычу на съедение – и вы станете их жертвами.

Изучение Дерева Сефирот, изображающего структуру вселенной, а также и различные сферы психики человека, поможет вам лучше понять путь, по которому должен идти желающий иметь доступ к невидимому миру. Первая сефира снизу – это Малькут, и она представляет план физический, материальный: землю. Над Малькутом находится Иезод – область влияния луны, ещё выше Тиферет – область солнца. Покидая Малькут, мы покидаем физический план и входим в план психический: Иезод. Да, Иезод – это начало психической жизни, и эта сефира представляет нечто высшее по сравнению с Малькутом, планом физическим. Однако психическая жизнь вначале состоит из туманных областей, из зыбких, неопределённых форм: такова нижняя часть Иезода, которую ещё не посетил свет Тиферета – солнца, разума, духа.

Иезод – уже гораздо более субтильная область, чем Малькут, однако в наиболее близкой его части к Малькуту ещё слишком много сырости, тумана, и это область иллюзий, заблуждений. Так что её надо быстро пересечь, чтобы подняться выше, пока мы не откроем для себя мир света – Тиферет, область солнца: там-то и начинается настоящая духовная работа. Многие мнимые спиритуалисты – ясновидящие и мистики – застряли в низших зонах Иезода – у них не было знаний, которые помогли бы им преодолеть эти зоны и отыскать ясность, вот почему многие из них плохо кончили.

Все, кто захотел проникнуть в духовный мир не подготовившись, увидели перед собою ужасное существо, которое в Науке Посвящения именуется Страж Порога. В действительности это ужасное существо находится в них самих. Оно образовалось из скопления всех низших стремлений: алчности, чувственности, агрессивности и т.д., оно преграждает им дорогу, не позволяет проникнуть в высшие сферы, пока они не заслужат право на это.

Сефиротическое дерево

Булвер-Литтон в своём романе “Занони” рассказывает об испытаниях Глиндона – ученика Межнура, который, горя нетерпением проникнуть в тайны мистерий и не будучи к этому вполне подготовлен, нарушает приказания своего Учителя и вдыхает эликсир, надеясь обрести знание и безсмертие. После нескольких секунд экстаза перед ним появляется омерзительное чудовище – Страж Порога, и он падает без чувств. Долгие годы ужасное видение преследует его, он забрасывает свою работу и скитается по свету, как жалкий бродяга, пока Занони не избавляет его от мучений.

На самом деле каждому человеку приходится однажды встретить Стража Порога и противостоять ему: он находится там, в девятой сефироте Иезод, готовый устрашить своим ужасающим обликом самонадеянного ученика, пытающегося вторгнуться в духовные сферы, недостаточно поработав над своей чистотой, самообладанием, мужеством. Только ученику, вооружённому знаниями и сумевшему одолеть свои низшие инстинкты, удаётся победить Стража Порога. Достаточно одного взгляда: «Убирайся!» – и он исчезнет, освобождая дорогу.

II

Днём, когда сияет солнце, мы видим все предметы вокруг очень чётко: их форму, цвет, размеры, их удалённость от нас... Солнце царит над всем, всё чисто, ясно, и из этой ясности происходит точное познание вещей.

Ночью, напротив, даже если светит луна, предметы погружены в полумрак, в котором они кажутся не такими, каковы на самом деле: безобразное может показаться прекрасным, прекрасное – уродливым. В этой мгле, в этой нечёткости невозможно обрести ясное видение реальности. Зато здесь имеется обилие возможностей для воображения, которое также есть некая форма видения, однако такого видения, которое возвышается над физическим планом.

Итак, солнце – царство ясного знания, царство разума; луна же – царство воображения, медиумизма. В действительности у луны есть несколько аспектов, но мы, для простоты, упомянем лишь два: туманная область, где находятся иллюзии, фантасмагории, искажённые формы, безумие, и область светлая, область поэтического воображения, подлинного вдохновения. Многим художникам милее сумеречная область луны, они гордятся, что своим творчеством вносят элемент ирреальности: грёзы, необычность, нечто фантастическое. Однако, этот мир зыбкого и нечёткого, в котором они укрываются,очень опасен, и многие из них стали алкоголиками, сошли с ума или покончили с собой.

В той мере, в какой художники живут и работают в плане более высоком, чем физический – в плане астральном, можно сказать, что художники – это те же ясновидящие, и, разумеется, это уже прогресс, но при условии, что они не застряли в низших зонах: они должны быть только проходными, их надо преодолевать, чтобы подняться выше и воспринять влияние солнца. К сожалению, многие художники на это просто неспособны или же, если и способны, то не делают никакого усилия в этом направлении: их писания, их картины, их музыка – выражение низшего астрального плана, тёмный лик луны. Несмотря на это они воображают, будто одаряют людей сокровищами. Отнюдь нет, они оказывают очень дурное влияние, ибо сами недостаточно просвещены. У них, безспорно, есть дарование, есть талант, но внутри они не обладают элементами солнца, единственно способными привести людей к тем областям, где они найдут уверенность, покой, свет.

Разумеется, в каком-то смысле невозможно избежать низших регионов астрального плана, ибо они также имеются в нас. Они есть и вне нас и в нас самих. Есть день и есть ночь, есть солнце и есть луна. Вы не можете отменить ни ночь, ни луну, однако желательно не слишком поддаваться их влиянию. Луну следует изучать, но когда она проявляется в нас как некая философия, концепция и восприятие мира, лучше ей не доверять.

Итак, старайтесь не увлекаться теми формами искусства, которые вас погружают в сумеречный мир, они не помогут вам видеть ясно, они не сделают вас лучше и помешают вашей эволюции. Конечно, нельзя отрицать, что этот мир полон соблазнов, но люди, позволяющие задержать себя там, не движутся вперёд, они останавливаются в своём развитии. В этом символический смысл пассажа из «Одиссеи», где Гомер повествует, как Улисс, проплывая мимо Острова Сирен, велел заткнуть воском уши своих спутников, чтобы их не соблазнили девы с мелодичными голосами, сбивающие моряков с их пути, чтобы их пожрать. Сирены – один из многих символов существ астрального плана. Сколько художников стали добычей сирен!

Подобно Улиссу, истинный наставник, знающий сущность вещей, старается предостеречь своих учеников от ловушек астрального плана и увести их дальше и выше, чтобы там они открыли те единственные реальности, которые стоит открывать: великолепие божественного мира – Тиферет, область солнца, где всё становится чистым и светозарным.

IV

ЯСНОВИДЕНИЕ: АКТИВНОСТЬ И ВОСПРИИМЧИВОСТЬ

Всё больше и больше людей интересуются явлениями медиумизма, ясновидения, телепатии и желают развить эти способности, кажущиеся им столь выгодными: многое знать, проникать в потаённое. Да, разумеется, это выгодно, однако же и опасно. Почему? Да потому, что желающий стать медиумом, ясновидящим, должен приходить в состояние крайней пассивности и восприимчивости. Лишь благодаря состоянию восприимчивости ясновидящие могут быть посланцами невидимого мира. Но становясь слишком восприимчивым, человек уподобляется губке, он впитывает всё подряд, как доброе, так и дурное.

Невидимый мир – не пустое пространство, и без предварительных предосторожностей опасно углубляться в эти области, населённые не только светозарными духами, но также и злыми существами, которые часто вводят их в заблуждение или мучают. В невидимом мире витают также чудовищные существа, сотворённые мыслями и чувствами преступных личностей и чёрных магов: чудовища эти стремятся проскользнуть везде, где найдут открытую дверь, то есть доступ ко всем, кто слаб и неспособен защититься. Поэтому в психических больницах встречается немало людей, которые, стремясь войти в сношение с невидимым миром через ясновидение и медиумизм, позволили заполонить себя исчадиям тьмы.

Человеку, обладающему определёнными медиумическими способностями, то есть качествами женского начала, полезно развить также качества мужские, дабы иметь оружие для своей защиты. История древности сохранила для нас образы ясновидящих женщин, пророчиц, сивилл, пифий, игравших очень важную роль в древнем обществе. Однако эти ясновидящие женщины всегда жили рядом с великими жрецами и Посвящёнными, которые их опекали. Ибо Посвящённый – это человек, развивший прежде всего такие качества, как воля и самообладание: качества мужского начала. Истинный Посвящённый – скорее маг, чем ясновидящий, он предпочитает воздействовать на людей, на стихии, на силы природы. У него может быть дар восприимчивости, но главное, он наделён способностью действовать, вот почему он больше защищён от опасности, чем ясновидящий. Поскольку он активен, динамичен, силы, от него исходящие, сопротивляются угрожающим ему опасностям. Совершенство же, очевидно, состоит в возможности развить обе эти способности, быть одновременно и излучающим, и принимающим.

Каждый человек может привлечь токи и существ сродни тому состоянию, в котором он находится. Это закон: человек вступает в общение с тем, что соответствует его вибрациям, его ауре, и если он не чист, не светел, не силён, он неминуемо поддаётся всему отрицательному, нездоровому, грубому в окружающей его психической атмосфере. Таким образом, наибольшему риску подвержены такие восприимчивые и пассивные люди, как медиумы: вот почему я не советую вам поддаваться медиумическим наклонностям, коль они у вас есть, пока вы не совершили работу по очищению и внутреннему возвышению, которая поможет вам противостоять атакам тёмных сил. Постарайтесь сперва возвыситься душой, приобщиться к свету, распространять свет вокруг вас: в тот миг, когда вы почувствуете, что это у вас получается, и только в тот миг, вы можете расслабиться, отдаться восприятию – благодаря вашей предварительной работе вы будете защищены всем светом, исходящим от вас и отталкивающим нежелательных.

Очень чувствительные люди часто и очень ранимы, потому что не сумели, наряду с чувствительностью, развить духовное оружие: они не умеют и не могут бороться. Сколько людей полагали, будто достаточно просто расслабиться, отдаваясь весьма смутному мистическому порыву, чтобы воспринять Господа. Но нет, это вовсе не так – если вы довольствуетесь пассивным состоянием, это отнюдь не означает, что вы воспримете Господа, скорее вам достанутся какие-нибудь бесы, которые, увидев перед собой такого вялого, апатичного, беззащитного господина, очень радуются, что нашли себе удобное местечко.

Что бы вы ни задумали предпринять, прежде всего надо подготовить условия. Если вы хотите налить жидкость в сосуд, вы не станете её наливать в грязный сосуд; если он грязный, вы его вымоете. Но вы-то сами, если вы грязный сосуд, неужто вы думаете, что Небо изольёт на вас свои благословения, что Святой Дух изберёт вас своим пристанищем? Как можете вы надеяться, что Святой Дух согласится поселиться в болоте? Если что и явится к вам, так это будут существа тёмные, нечистые, привлечённые лакомой пищей, тем, что в вас притаилось под видом страстей, непреодолённых инстинктов. Разумеется, может явиться и Святой Дух, но только в тот день, когда вы своей работой приготовите для него достойное святилище.

Нам известно, что происходит, увы, со всеми теми, кто желает воспринять Святой Дух, не будучи подготовлен: известно какие напасти их ожидают. На них, как говорится, «находит Святой Дух», тогда они катаются по земле, издают нечленораздельные возгласы – они называют это «говорить на иных языках». Хорош же, по их мнению, Святой Дух! Он даже педагог никудышний, так как не умеет говорить на понятных для других языках. Возможно, их Святой Дух – великий полиглот, но педагогического дара у него нет: ведь педагог прежде всего стремится к тому, чтобы его понимали. Как можно вообразить будто Святой Дух – космическое начало величайшей мудрости и могущества – может проявлять себя столь нелепым способом, швыряя людей наземь, чтобы говорить их устами? Когда вы говорите с другом, со своим мужем, со своей женой, разве вы катаетесь по земле и вопите во всю глотку, чтобы их убедить? Нет? Так значит в вас больше истинного вдохновения, чем во всех этих людях, которых, так сказать, посетил Святой Дух.

Если вы хотите по-настоящему войти в общение с Небом, постарайтесь вначале подняться на вершины своего внутреннего естества. Оставайтесь там возможно дольше, наслаждайтесь интенсивной внутренней жизнью, и, поскольку очень долго выдерживать подобную интенсивность нелегко, через какое-то время вы можете расслабиться, отдаться на волю света, как если бы плавали в спокойном море... вы больше ни о чём не думаете, почти ничего не ощущаете... Тут вам не грозит никакая опасность – душа ваша бодрствует, она живёт, она вибрирует, чтобы впитывать самые чистые, самые светлые элементы. И когда вам надо снова приняться за повседневные житейские труды, вы чувствуете, что эти духовные элементы всё в вас восстановили и привели в гармонию. Усилилось желание работать, помогать другим, любить их, и это ощущение никогда не обманывает. Вот видите, всё просто и ясно.

V

НАДО ЛИ СОВЕТОВАТЬСЯ С ЯСНОВИДЯЩИМИ?

Как много людей воображают, будто духовная жизнь состоит почти исключительно в том, чтобы прочесть несколько книжонок об оккультизме, побывать на нескольких спиритических сеансах и посещать ясновидящих, чтобы они им открыли их будущее или их прошлую жизнь! О да, ясновидящих найти легко, их хоть пруд пруди! Тысячи людей называют себя медиумами, экстраясновидящими, они помещают в газетах рекламы о своих гороскопах, талисманах и драгоценных камнях, которые принесут вам всё: счастье, богатство, любовь, успех. Я-то верю, что в мире есть несколько великих ясновидящих, но о большинстве и говорить не стоит!

Никто больше меня не верит в ясновидение, и я счастлив, что официальная наука уже признала, что есть на земле существа, обладающие способностями экстрасенсорного восприятия, и что их надо изучать. Но для меня, на самом деле, вопрос не в том, сомневаться в этом или верить, а в том, чтобы найти наилучшие методы работы для продвижения в духовной жизни... Наилучшие – означает наименее опасные, наиболее действенные, возможно, самые нескорые, зато дающие самые стойкие результаты. Беда в том, что люди нынче торопятся, у них нет ни терпения, ни веры, чтобы вступить на путь света – более долгий, но более надёжный. Они спешат, они хотят стать ясновидящими так же, как научиться педикюру или маникюру, и стоит им получить хоть малейший результат, они поднимают шум, чтобы привлечь клиентов, и таким образом вводят в заблуждение многих, пользуясь тем, что толпа не разбирается и всё проглотит.

Сколько мужчин и женщин решили заняться профессией ясновидящих, медиумов лишь потому, что не способны делать что-либо другое! Я знавал немало таких людей. Долгие годы я видел, как они берутся то за одну работу, то за другую, ничего у них не выходит, и вот, я узнаю, что они заделались ясновидящими, гадалками, экстрасенсами... Это меня поражало! Человек живёт безалаберно, не признаёт никакой внутренней дисциплины – и вот он уже ясновидящий! Под тем предлогом, что он случайно дал один-два верных ответа и увидел какой-то вещий сон, он объявляет себя ясновидящим. Однако, такие люди есть! Я не утверждаю, что у них нет каких-то небольших способностей, небольшой психической одарённости, чуть-чуть интуиции, чувствительности к невидимому миру, однако главное в них – большая ловкость и самонадеянность. Они поняли, что люди нуждаются в том, чтобы их обнадёживали, чтобы им льстили, и потому говорят то, что люди желают услышать.

Иногда они вовсе ничего не видят, но, опасаясь разочаровать тех, кто пришёл к ним за советом, они, чтобы не утратить свой авторитет или просто чтобы не упустить деньги, дают неопределённые советы, стараясь не скомпрометировать себя. Мало найдётся ясновидящих, которые вам прямо скажут: «Извините, но сегодня я ничего не могу вам сказать, я ничего не вижу, придите в другой раз». Куда там, они притворяются всезнающими! Вначале люди, пожалуй, немного сомневаются в том, что им рассказывают. Но уж слишком приятно слышать, что они, наконец, найдут мужчину или женщину их жизни, получат наследство или удовлетворят все свои честолюбивые мечты! А если это не сбывается, неважно, они всё равно надеются... Между тем, к человеку, который предскажет, что их ожидают трудности, испытания, им больше не захочется идти, даже если это осуществится: им кажется, что этот ясновидящий плохо на них действует, и они вернутся к тому, кто им пророчит всевозможные успехи. Если же великолепные его предсказания не сбываются, они снова пойдут к нему спросить, что случилось. «Просто дело задержалось по причине такого-то или иного расположения звёзд – говорит ясновидящий, чтобы их успокоить, – но всё осуществится, имейте терпение...» И опять есть надежда, опять на душе радость. Да, так оно и бывает... Тогда кто же виноват? Прежде всего, конечно, те, кто посещает ясновидящих. Поскольку им так хочется, чтобы им рассказывали байки, они всегда найдут очень добрых, очень милосердных особ, которые с удовольствием исполнят их желания. Что ж до этих мнимых ясновидящих, претендующих на то, чтобы советовать другим, отвечать на вопросы об их прошлом, настоящем и будущем и решать их проблемы, то как они не понимают, что могут ввести людей в заблуждение? Это же огромная ответственность! И почему они это делают? Ради денег? Ради престижа?.. Так вот, надо, чтобы они знали: невидимый мир не любит, чтобы его таким образом использовали, и он их накажет.

Повторяю, я вовсе не намерен отрицать, что у некоторых людей есть дар ясновидения, отнюдь, но дар этот не гарантирует от слабостей, он также не защищает от тёмных существ, которые являются именно к тем, кто не умеет противостоять соблазнам, корыстным побуждениям. Можно быть ясновидящим и наряду с этим оказаться человеком сомнительной нравственности. Точно так же, как можно быть поэтом, музыкантом или философом и жить немногим лучше животного. Некоторые обладают даром ясновидения, вероятно, потому, что в прошлом воплощении они делали усилия, необходимые для его приобретения, а теперь они предаются низменным наклонностям, и тогда всё совмещается в них: слабости, пороки и дар ясновидения. Покуда они его не утратят, как могут утратить дар поэта, музыканта или философа все те, кто не будет совершать внутренней работы, чтобы его сохранить. Впрочем, дар ясновидения у таких людей, если у них нет других достоинств, не может быть очень сильным. Итак, будьте осторожны, если вы непременно желаете просить совета у ясновидящих, пусть это хотя бы будет не первый попавшийся.

Теперь я хотел бы обратить ваше внимание на один момент: многие ходят к ясновидящим и задают им вопросы, на которые могли бы сами найти ответ, если бы только обратились к собственному разуму, суждению и здравому смыслу. Ведь у них перед глазами столько наводящих знаков, но они их не видят, не слышат и, чтобы прояснить свои мысли, обращаются за советом к ясновидящим, радиоэстезистам, гадалкам. Но зачем же тогда Господь дал каждому из нас глаза, уши, мозг? Неужто для того, чтобы обращаться за советом к другим?

А впрочем, почему всё-таки ходят спрашивать других? Чтобы узнать правду? Вовсе нет, и часто даже совсем наоборот – спрашивают, чтобы получить одобрение на дурное дело. Например, сколько мужчин и женщин, желающих разойтись, чтобы жить с тем, кто им больше по сердцу, отправляются к ясновидящей в надежде, что она им скажет: «Да, да, вы правильно поступаете, тут вас ждёт счастье». Именно это чаще всего отвечает так называемая ясновидящая. Тогда как если бы они посоветовались с другой ясновидящей, настоящей, с той, которая действительно видит ясно, с их собственной высшей натурой, они услышали бы её голос, и он сказал бы: «Дитя моё, берегись, уходить из семьи – шаг очень серьёзный, у тебя есть долг по отношению к ней. Хорошенько подумай, быть может когда-нибудь ты об этом пожалеешь». Но им вовсе не хочется слушать этот внутренний голос, им милее голос любого чужого человека при условии, что он одобрит их тайное желание.

Кто-то скажет: «Но нам надо посоветоваться с ясновидящими, чтобы узнать наше будущее, ведь мы никогда не знаем, что нам там уготовлено, и мы безпокоимся, это нас тревожит». Согласен, но, чтобы узнать своё будущее, вам вовсе не нужны ясновидящие. Узнать своё будущее так просто! Конечно, узнать не то, что касается вашей профессии, вашего брака, приобретения или потери денег, что, впрочем, вовсе не самое важное. Но главное – знать, будете ли вы двигаться по пути эволюции, будете ли вы свободны, счастливы, будете ли пребывать в свете, в покое или нет – узнать очень легко, и я могу вам это доказать.

Если в вас живёт неодолимая любовь ко всему великому, благородному, справедливому, прекрасному, если всем своим сердцем, всеми своими мыслями, всей вашей волей вы работаете, чтобы к этому приблизиться и осуществить свои стремления, то ваше будущее определено: придёт день, когда вы будете жить в тех условиях, которые соответствуют вашим запросам, вашему идеалу. Это и есть самое главное, что надо знать о своём будущем. Всё остальное – имущество, слава, отношения с таким-то мужчиной или с такой-то женщиной, даже здоровье – дело второстепенное, потому что всё это преходящее, это может быть дано и отнято. В какой-то момент у вас останется лишь то, что точно соответствует стремлениям вашей души и вашего духа.

Если у большинства людей судьба незавидна, то только потому, что они не умеют сохранить в себе правильную ориентацию: они колеблются между светом и тьмой, и их будущее всегда неопределённо. Постарайтесь же отныне сосредоточить все ваши энергии и направить их к сияющему миру гармонии и любви – к миру божественному. Даже если время от времени появится какая-то тень, то это ненадолго, – поскольку вы в духе своём будете сохранять правильную ориентацию, настанет день, когда вы больше не будете сбиваться в сторону. Вот самое существенное, а я занимаюсь только самым существенным; чтобы узнать остальное, обратитесь за советом к кому хотите, но только помните, что это никак не будет самым главным.

В любом случае знайте, что вы не получите ничего такого, чего сами загодя не подготовили. Да, это математика. Если, к примеру, у вас есть три буквы – а, б, в, – то комбинации, которые вы можете составить из трёх элементов по два, будут ограничены: аб, ав, ба, бв, ва, вб. Итого, шесть комбинаций – не больше. Если у вас есть какое-то достоинство или какой-то недостаток, некий талант или некая бездарность в чём-то, то ситуации, в которых вы вследствие этого окажетесь, точно отразят комбинации этих элементов, искать или ожидать чего-то иного – безполезно.

Именно таким образом решается вопрос о благодати. Толкование его, данное в христианской религии, совсем этот вопрос не проясняет. Создаётся впечатление, будто по какому-то капризу Неба на одних нисходит благодать, а на других – нет, и никогда нельзя знать, почему и как благодать может быть дарована одним и почему в ней отказано другим, что порождает у христиан великое смятение и даже чувство протеста. В действительности благодать даётся лишь тому, кто её заслуживает. Однако вопрос этот невозможно до конца понять иначе, как в свете реинкарнации, то есть надо допустить, что каждый человек в этом существовании получает то, что он заслужил своим поведением в предыдущих существованиях. Тот, кто в предыдущих жизнях уже дал доказательства своей стойкости, благородства, любви, способности к жертве, тому и дарует Небо свою благодать и поручает высокую миссию.

Как видите, судьбой управляют точные математические законы. Надо это понять: ваше будущее зависит от того, какую ориентацию придадите вы теперь своей жизни. И, соответственно, чем вы являетесь теперь – это результат того, что вы делали в прошлом. Вот почему отнюдь не так уж полезно советоваться с ясновидящими, чтобы что-то узнать о своих предыдущих жизнях, ибо что вы надеетесь там узнать?.. Некоторые люди приходили ко мне и рассказывали, что им наговорили ясновидящие об их прошлом, и тут я тоже бывал поражён! О человеке мягком, приветливом, скромном, никогда не обидевшем даже мухи, я узнавал, что он был Наполеоном. Вот те раз, какое быстрое превращение! А другой, с крайне ограниченным интеллектом, был Шекспиром... Это очень мило, но, право же, не очень правдоподобно. Впрочем, если бы вы знали всех, приходивших ко мне и представлявшихся воплощениями святых мужчин и женщин, гениев, королей, королев, фараонов, Посвящённых! Также и обо мне ясновидящие сообщали мне свои откровения. Не стану вам рассказывать, что они обо мне узнавали, скажу лишь то, что некоторые сумели обнаружить, кто был моей женой, моей матерью или моими дочерьми в прошлых жизнях. Удивительно, но теперь я уже не чувствую никакого сродства с этими личностями, увы, я всё забыл! И я сам часто задаю себе вопрос: почему же мне не удаётся узнать моих родственников? Я чувствую сродство с людьми, о которых мне никто не говорил, что они были моими родителями или моими детьми, и вот, извольте, мне представляют совсем других людей и говорят, что они были моими сыновьями, моими дочерьми, моей женой, моей матерью...

И ещё раз поймите меня правильно, я не хочу сказать, что во всё это не следует верить, нет, часто в этом бывает доля истины. Когда у человека развиты и чувства, и психика, он улавливает определённые послания невидимого мира, но лишь очень редко в то, что он, по его мнению, уловил, не закрадывается ошибка, чаще он вам сообщает умопомрачительную мешанину правды и неправды. Чтобы знать, как к этому отнестись, надо бы иметь возможность это проверить. Но, впрочем, неужто всё это так уж полезно? Чем поможет вам то, что вам откроют ваше прошлое? Будь это столь желательно, я бы первый постарался это сделать. Однако я этим вовсе не занимаюсь. Конечно, вы можете подумать, что я на это не способен, что у меня нет тех качеств, какими блистают другие. Ладно уж, думайте, что хотите.

Во всяком случае, ни с психологической, ни с педагогической точки зрения, не следует говорить людям об их воплощениях. Разумеется, в вашей эволюции придёт момент, когда вы сможете этим заняться, но сперва потребуется, чтобы вы были чуточку более развиты и лучше владели собой. Вообразите, вам сообщают, что такой-то в прошлом был вашим лютым врагом, что он вас убил. Если вы слабый человек, если вы не умеете владеть собой, к чему это приведёт?.. Так что подобные откровения опасны, они могут смутить вас и пробудить такие чувства, которые помешают вашей эволюции. Если бы так уж важно было знать свои воплощения, зачем бы Провидение скрывало их от людей? Если оно пожелало, чтобы мы их забыли, на то должна быть причина, не так ли?.. Просто чтобы не вводить нас в новые грехи.

Покуда вы не подозреваете, что тот или иной человек причинил вам зло, вы его поддерживаете, помогаете ему. А если бы узнали правду, как бы вы себя повели? Вообразите также отца и мать, которым известно, что их дети были в прошлой жизни их злейшими врагами. Какое осложнение! Так что лучше, чтобы они не знали, сейчас они детей любят, воспитывают и, платя им добром, тем самым исполняют свою карму. Провидению как раз и надо оставлять людей в неведении о некоторых ситуациях, чтобы они могли лучше расплачиваться со своими долгами один другому. Конечно, человеку очень развитому, вполне владеющему собой, можно всё открыть без опасности для него, но такие существа весьма редки. Итак, я вам советую, оставьте в покое ваши воплощения, знание о них ничего вам не даст. Особенно, если вам станут рассказывать, что вы были таким-то святым, таким-то монархом или Посвящённым, как это делают иные, – чтобы обвести вас вокруг пальца и таким способом получить вашу помощь или ваши деньги, они выдумывают такие великолепные воплощения, что вы уходите восхищённые... и одураченные! Да, вот так и дурачат людей. Когда им рассказывают подобные басни, это делается не для их блага, но чтобы обвести их вокруг пальца. Если вы действительно хотите делать людям добро, лучше им показывать их изъяны и слабости, чем морочить им голову славным прошлым..., особенно когда это неправда! И даже если правда, куда важнее, чем они являются теперь, а не чем были в прошлом. Какой смысл носиться со своим прошлым? Важно настоящее, а в настоящем у вас всегда найдутся пробелы, чтобы их заполнять, и слабости, чтобы их преодолевать.

Конечно, я знаю, людям не нравится, когда им говорят об их слабостях, но именно это ещё один повод набраться мужества и так поступать: это доказывает вашу безкорыстность. Так и поступает истинный Посвящённый, истинный Учитель. Когда он, рискуя утратить вашу дружбу, устраивает вам встряску и говорит неприятные вещи, чтобы не дать впасть в заблуждение, он ведёт себя как ваш друг, как настоящий ваш друг. И если в этот момент вы его не поймёте, рассердитесь и покинете его... что ж, превосходно! Ибо что может сделать Учитель с таким глупцом, который требует только комплиментов да похвал? Чтобы узнать, с кем он имеет дело, Учитель начнёт с того, что будет вам говорить о ваших слабостях, а затем, увидев, как вы на это реагируете, как его понимаете, он решит, следует ли ему открывать вам чудеса вашего прошлого или вашего будущего.

VI

ЛЮБИТЕ, И У ВАС ОТКРОЮТСЯ ГЛАЗА

Я часто задавал людям вопрос: «Почему вы так стремитесь развить способность ясновидения?» – и они мне отвечали: «Ну как же, для того, чтобы помогать всем, у кого есть проблемы, кто страдает... Благодаря ясновидению можно их предупредить, дать совет...» О нет, вы не поможете людям, «увидев» их проблемы или предупреждая об угрожающих им опасностях.

Прежде всего – и вы это хорошо знаете – если и видишь, что какие-то события должны произойти, не всегда можно это предотвратить. А затем – я вам об этом уже говорил – в повседневной жизни часто лучше не видеть, что творится в голове и в сердце людей. Да, вы не можете им помочь, если у вас глаза слишком широко открыты, часто лучше ничего не видеть. Неведение позволяет ещё любить людей, по-прежнему хорошо к ним относиться и стремиться делать им добро.

Не думайте также, что, если вы, подобно многим медиумам, будете чувствовать страдания и огорчения других людей, то больше сможете им помочь. Чтобы понять других и помогать им, вовсе не обязательно чувствовать то же, что они, и переживать то же, что они переживают. Предпочтительней даже не переживать этого, ибо это такая форма сочувствия, которая чаще всего удерживает вас в астральном плане. Гораздо полезнее попробовать подняться в план ментальный, чтобы поразмышлять, порассуждать. Если вы достаточно внимательны, если умеете слушать и наблюдать, то, исходя из кое-каких относящихся к этим людям элементов, которые вы обнаружите, и имея некоторый опыт, вы, возможно, сумеете угадать, что эти люди собой представляют, что они чувствуют, что они думают, в чём нуждаются, не проникаясь сами их переживаниями. Да, некоторые обладают даром психологической проницательности – одной из форм ясновидения. Если же вы довольствуетесь тем, что чувствуете, не понимая и не познавая, то будете не только сами уязвимы, но и не сможете быть по-настоящему полезны другим людям.

Я бы сказал, что истинное ясновидение в отношении других людей проистекает из способности чуточку забывать о себе. Считать себя центром мира, сводя всё к своей персоне, к своим интересам, своим радостям до такой степени, что всё прочее для вас почти не существует, вернейший способ стать слепым и остаться им навсегда.

Многих проблем в семьях и даже трагедий можно было бы избежать, если бы в них меньше царил эгоизм. Вот, к примеру муж, полностью поглощённый своими профессиональными и политическими амбициями и проводящий всё время вне дома: в поездках, на разных встречах. Когда же он возвращается усталый, погружённый в свои мысли, то рассеянно целует жену, даже не спросив у неё о ней самой, о её делах, её заботах, её желаниях. Совершенно захваченный собственными делами, он не видит, что в ней что-то меняется, так как она тоже устала, – она скучает, она хотела бы жить иначе. И вот, однажды вечером, возвратясь домой, он с изумлением обнаруживает, что жена ушла, и он ничего не может понять. И что же он дальше будет делать, этот муж-слепец? Он отправится к ясновидящей спросить у неё, вернётся ли его жена! Да ведь всё было у него перед глазами, он мог бы сам видеть, что ему грозит, но нет, он ничего не увидел, и теперь ясновидящая должна это увидеть вместо него самого!

Другой случай: отец и мать, занятые своими проблемами, не видят, что происходит с детьми, вплоть до того дня, когда они с ужасом обнаруживают, что дети, вместо того, чтобы ходить в школу, шатаются по улицам или по киношкам, торгуют на чёрном рынке или употребляют наркотики... Будь эти родители немного менее эгоцентричными, они бы почувствовали опасности, которым подвергаются их дети.

Конечно, слушая, как я говорю, что тому, кто желает стать ясновидящим, надо заниматься другими людьми, вы разочарованы, вы ждали иного. Так нет же, знайте, метод, предлагаемый вам мною, самый лучший – именно он может быть вам полезен: слушать других, стараться их понять, уважать их и даже любить, коль сумеете. Тогда-то вы и станете проницательными и разовьёте интуицию.

Пока ребёнок совсем маленький, у него нет иных занятий, кроме как питаться, трогать и хватать все окружающие предметы, привлекать к себе внимание, а когда он не получает того, что ему хочется, он кричит, плачет, топает ножкой. Ребёнок – маленькое чудовище эгоизма. Да, но в таком возрасте это нормально, это естественно. Взрослые, отец и мать, понимают, что ничего другого от него нельзя требовать. Но если такое поведение сохраняется у него, когда он уже подрос, то его бранят, даже иногда шлёпают – ведь надо чтобы он изменился и перестал думать только о себе. Позже, став взрослым, он почувствует потребность вступить в брак, потом – иметь детей... Почему Космический Разум так всё устроил? Чтобы заставить людей заниматься не только собой, но и другими существами, начиная с мужа, с жены и, главное, с детей. Но многие ли поняли этот урок, который хочет преподать им Космический Разум. Многие ли способны по-настоящему забыть о себе, чтобы думать хотя бы о своей семье?

Что касается тех, кто этого достиг, они должны ещё знать, что семейный круг – не высшая цель, к которой надо стремиться. Истинная цель – думать о коллективе. Семейный круг – безспорно, начало коллектива; семья помогает индивидууму выйти за пределы себя самого, но она, в свою очередь, не должна его ограничивать и полностью им завладевать. Каждый человек должен идти дальше, стремиться видеть шире и стараться думать о большой семье – человечестве. Точно так же, как наш ученик старается любить свою семью, он любит всех других людей, как если бы они также были частью его семьи. Тогда он чувствует, что в нём развивается иной тип сознания, иной тип зрения: он становится ясновидящим, поистине ясновидящим.

Истинное ясновидение человек обретает лишь тогда, когда сердце его начинает любить. Да, истинное ясновидение, настоящие глаза находятся в сердце; они есть также в интеллекте, но гораздо больше – в сердце. Когда вы кого-то любите, что вы в нём видите? Вы видите такое, что обычно никто не видит. Говорят, что любовь делает человека слепым. Нет, любовь открывает глаза. Мужчина, любящий женщину, считает, что она подобна богине..., и попробуйте сказать ему, что он обманывается! Впрочем, разве он действительно обманывается? На первый взгляд, да. Но на самом деле, если кто-то, как вам кажется, преувеличивает красоту любимого существа, причина в том, что оно видится ему таким, каким Бог создал его вначале или таким, каким оно будет в конце своей эволюции, когда возвратится в лоно Вечного.

Так что люди ещё не поняли колоссального могущества любви: именно она, любовь, открывает нам глаза. Если кто-то желает стать ясновидящим, он должен начать с любви. Надо, чтобы его сердце воскликнуло, как слепые в Евангелии: «Помилуй нас, Господи!» И тогда космический свет однажды явится к нему и спросит: «Что ты хочешь, чтобы я для тебя сделал?» — «Чтобы глаза мои открылись!» — «Да будет так». И ваши глаза откроются.

VII

ПОСЛАНИЯ НЕБА

Сколько людей жалуются: «Я молюсь, я прошу помощи у Неба, но не получаю никакого ответа, Небо меня не слышит, не слушает моих просьб». Да нет же, всё не так – просто они сами не умеют слышать ответы.

Вам надо знать, что в нашем психическом организме происходит то же самое, что и в физическом. Человек, который дышит загрязнённым воздухом и есть нездоровую пищу, вводит в свой организм нечистоты, которые тот не в силах удалить, и тогда обмен между его физическим телом и силами природы совершается неправильно. Подобным же образом человек, не следящий за своими мыслями, чувствами и поступками, вводит нечистоты в свой психический организм, и эти нечистоты образуют непроницаемую перегородку между ним и миром божественным – тогда, разумеется, всякая связь прекращается.

Божественный мир отвечает на наши вопросы, он постоянно шлёт нам послания, однако чтобы получить эти послания, надо подготовиться, а подготовиться – значит улучшить свой образ жизни, работая над своими мыслями, чувствами и поступками, чтобы их очистить. Сколько людей, воображавших, будто они слышали голос Неба, стали жертвой прискорбнейших заблуждений! Ибо голос Неба прошёл через искажающую призму их низшей природы. Сколько таких случаев встречалось в моей жизни! Поистине ужасных случаев: люди приходили ко мне и рассказывали или требовали от имени Неба совершенно нелепые вещи. И выбить у них из головы эти идеи невозможно: нет, их послало Небо, и я должен повиноваться приказам Неба, которые они мне передают. Я, конечно, не повиновался, и они упорствовали чуть ли не до потери рассудка. Мне грустно было их видеть в таком состоянии, но что поделаешь! У других это бывало не столь удручающе – голос Неба не требовал ничего несообразного, и я лишь улыбался, позволяя им думать, будто я им верю.

Как я вам уже говорил, низший регион луны – это регион тумана, то есть иллюзий, заблуждений. И именно с этим низшим регионом – Иезодом – связано большое число так называемых медиумов, целителей, радиоэстезистов, ясновидящих и т.д. Я не утверждаю, что они не обладают определёнными способностями, но я осуждаю у большинства их претензии. Стоит им обнаружить в себе хоть намёк на дар в этой области, как они, вместо того, чтобы сказать себе: надо работать, развивать этот дар, начинают делать предсказания направо и налево и сообщать послания Неба. Некоторые даже указывают дату конца света и посылают предупреждения руководителям государств!

Вы скажете: «Но как же! Вы не верите, что некоторые люди действительно получают послания Неба?» Да, верю, только когда я сравниваю все эти послания, отправленные якобы самим Богом, я вынужден констатировать, что они крайне противоречивы. Я готов допустить, что они исходят от Самого Бога, да только впечатление скорее такое, будто они исходят от нескольких богов, а вы же знаете, в астральном плане есть так много существ, желающих играть эту роль! Человек, не умеющий разобраться, – погибнет, попадёт к ним в западню. Если бы устами всех этих посланцев говорил сам Бог, то в посланиях по крайней мере было бы схожее содержание, схожий стиль и схожая мудрость, они давали бы советы одного типа. Но получается, что одним Господь адресует слова грандиозные, возвышенные, а другим рассказывает детские, смешные, а то и безсмысленные истории..., даже становится стыдно за Небо!

Все эти пророки, медиумы, целители и посланцы Неба должны были бы хорошо вдохновиться и для начала обучиться, чтобы лучше воспринимать послания и разбираться, что к чему. Прежде чем вещать или действовать от имени Неба, пусть бы проверили, откуда исходит говорящий с ними голос. Прежде чем поучать или исцелять других, следовало бы поучиться самим, – ведь если человек плохо обучен, он очень легко поддаётся иллюзиям и совершает ошибки. Даже изучение официальных наук в некоторых случаях совершенно необходимо. Как, например, изучение медицины. Если вам вдруг показалось, будто вы обрели дар целителя, и под этим предлогом вы принимаетесь лечить людей – это очень опасно. Спору нет, существуют люди, которые, благодаря упражнению в некоторых добрых наклонностях и в огромной любви к ближним, приобрели дар магнетизма, позволяющий благотворно воздействовать на физическое состояние людей, но такие целители редки. Тот, кто искренне желает приносить пользу больным, должен начать с изучения медицины, иначе он рискует тем, что их болезнь ещё усугубится. Конечно, я не стану утверждать, что официальная медицина идеальна, – в своих исследованиях она часто не выходит за пределы физического тела, однако сообщаемые ею знания необходимы. Если потом вы захотите пойти дальше и направить свои изыскания в другие, более субтильные, более духовные области, то это очень хорошо, но никогда не беритесь лечить людей, не имея образования и подготовки. И здесь голоса, подталкивающие некоторых в этом направлении, не обязательно исходят от Неба.

Различные способы, предписываемые религиями всего мира (уединение, пост, омовения, молитвы), имеют целью подготовить человека к тому, чтобы он надлежаще встретил небесные потоки и послания. На самом деле существенен, конечно, не сам акт поста или уединения. Важно предпринять внутреннюю работу очищения: улучшать свои мысли, чувства и поступки. Тому, кто не решился проделать эту работу, лучше не заниматься спиритуальностью, иначе она станет опасной для него самого и для других. Пока мы не освободились от всех своих предрассудков, пристрастий, низших склонностей, ничего нет хуже, как полагать себя посланцем Неба, орудием Неба. Видели мы людей, кончивших тем, что они стали палачами своей семьи и даже своего народа. Лишь тот, кто действительно чист и безкорыстен, может претендовать на роль посланца Неба.

В природе всё подтверждает этот закон: чтобы передавалась жизнь, чтобы передавался свет, чтобы передавались небесные потоки, им надо освободить дорогу. Почему так ценятся драгоценные камни? Потому что они прозрачны, потому что пропускают свет... И если природе удалось так замечательно поработать над определёнными материалами, облагородить их, очистить и окрасить, чтобы сделать их столь чудесными, что мы ими ныне восхищаемся: хрусталь, алмаз, сапфир, изумруд, топаз, рубин, почему же человеку не удалось бы выполнить подобную работу в себе самом? Что такое молитва и медитация? Это как раз и есть действия, благодаря которым удаётся всё очистить и осветить в себе самом, чтобы настал день, когда человек станет подобен драгоценному камню. И Господь, который ценит драгоценные камни, поместит тогда его в свой венец. Конечно, я выражаю здесь мысли фигурально, но это вполне реально. Сколько среди вас имеют намерение проделать такую работу, стать драгоценным камнем? Пожалуй, немного.

Что ж до большинства людей, о них не будем говорить: для них главное – преуспеть материально, вкусить все удовольствия, удовлетворить свои амбиции, а очищение у них на последнем месте. Они занимаются лишь тем, чтобы себя затемнять, пачкать, а потом ещё удивляются, когда оказываются в плачевном состоянии. А причина просто в том, что они живут нечистой жизнью и даже не знают, что – чистое, а что – нечистое. Между тем, это первое, что надо знать, чтобы произвести отбор. Отбор мы все делаем ежедневно в отношении еды: удаляя, в зависимости от продукта, кости, кожу, семечки, косточки или какие-либо другие несъедобные части. Так вот, надо научиться также проделывать подобную работу и с другой пищей: с мыслями и чувствами, чтобы удалить из них все элементы эгоизма, агрессивности, несправедливости. Вот что должно стать самой важной задачей для ученика, и с этого момента он должен ей посвящать каждый день много времени. Всё остальное в сравнении с сортировкой мыслей и чувств не имеет никакого значения. Любая ваша деятельность будет отравлена, пока вы правильно не решите этот вопрос.

Все, кто не работает по-настоящему над преображением своей жизни, кто позволяет своим низменным желаниям теребить себя, ничего не предпринимая для их обуздания, даже если они просят Небо их просветить, получат ложный ответ. Вы скажете, что некоторые ясновидящие, несомненно имеющие этот дар, ведут безпорядочный образ жизни. Да, это правда, в предыдущих воплощениях они наверняка делали необходимые усилия, чтобы развить такую способность, и даже если теперь распустились, они её всё равно сохраняют, ибо за день-два нельзя потерять способность, над приобретением которой долго работали; но, если они не возьмут себя в руки, то всё же её утратят. И это верно также для всех других дарований или качеств. Если мы желаем их сохранить, не следует жить как попало.

Небо говорит с нами каждый день, оно шлёт нам послания, но эти послания, приходящие из пространства, где материя до чрезвычайности субтильна, должны проникать через все нечистые слои, которые мы накопили вокруг себя, и там они подвергаются искажениям. Возьмите палку, погрузите её в наполненный водою сосуд с прозрачными стенками и наблюдайте: в том месте, где палка входит в воду, она как будто сломана. Этот эффект преломления создаётся разницей между плотностью воздуха и воды. То же самое в плане психическом: чем больше углубление в плотную материю, тем сильнее искажение. Чтобы узнать истинную суть посланий, надо уметь подняться мыслью до субтильного мира, откуда они приходят. Плотный, отупевший мозг не способен воспринять высокие истины Неба.

Итак, старайтесь очищать себя, освобождать от всего лишнего, облагораживать: в этот миг, и только в этот миг, вы получите от Неба ясные, чёткие и правдивые ответы. В противном случае риск ошибиться будет столь велик, что лучше не слушать то, что до вас доходит. Но хотя современный мир поставил интеллект, физический план, материю на первое место, в действительности многие люди сохранили определённые способности медиумизма, ясновидения, и они на самом деле улавливают некие элементы невидимого мира, однако элементы эти сильно перемешаны и лучше им не доверять. Только чистота, благородство, гармония, излучающиеся от медиума, могут служить подтверждением его правдивости.

VIII

СВЕТ ВИДИМЫЙ И СВЕТ НЕВИДИМЫЙ: СВЕТЛИНА И ВИДЕЛИНА

Читая Книгу Бытия, мы узнаём, что первым событием творения было появление света – в первый день Бог говорит: «Да будетсвет!» Итак, свет был первым созданием, которое Бог извлёк из хаоса. Во второй день Бог отделил воды верхние от вод нижних. В третий день Он собрал воду в одно место и освободил пространство для земли, дабы она производила растения. И в четвёртый день Он сотворил солнце, луну и звёзды... Но в таком случае, что ж это был за свет, созданный в первый день, когда ещё не было солнца? То был свет изначальный – не свет солнца, который мы видим и благодаря которому мы также имеем возможность видеть.

Таким образом, в действительности есть два вида света: свет видимый и свет невидимый, являющийся квинтэссенцией творения. Впрочем, в некоторых языках для этих двух видов света существуют разные названия. Так, например, в болгарском есть два слова: «светлина» и «виделина». Слово «светлина» означает свет физический и образовалось оно от корня глагола, означающего «светить». Слово «виделина» означает свет духовный и образовалось оно от корня глагола, означающего «видеть». Ибо только духовный свет может дать настоящую способность видения. И так как именно им создан мир, он и открывает нам тайны творения.

А в четвёртый день, когда Бог создал солнце, луну и звёзды, появилась светлина, которая есть не что иное, как материальное проявление виделины. И солнце – а оно на самом деле отнюдь не огненный шар, как воображают, но живое существо, создание, наделённое сознанием, – воспринимает этот субтильный, незримый свет: виделину и превращает его в свет зримый: светлину, благодаря которому оно освещает вселенную. Именно виделина, материализуясь, производит светлину – свет физический.

Поскольку этот свет, виделина – есть сама материя творения, он рассеян в пространстве и пронизывает всё. Человек его пока ещё не видит и не чувствует, так как ещё недостаточно развит духовно, чтобы воспринимать столь субтильную реальность, однако, если часто сосредотачиваться на этом свете, медитировать на этот свет, то можно настолько обострить своё восприятие, что мы не только начнём чувствовать этот свет, но и привлечём его к себе, и постепенно виделина будет пронизывать всё наше естество.

Иисус сказал: «Я свет мира». Свет мира – это солнце. Но Христос больше, чем солнце, и тут нам надо понять, что за пределами зримого физического света солнца существует другой свет, являющийся истинным светом солнца, духом солнца: виделина. Об этом свете говорил Иисус и именно с ним он себя отождествлял. И, подобно тому, как материальный свет – светлина позволяет нам видеть предметы физического плана нашими физическими глазами, внутренний свет, свет Христа – виделина открывает нам мир божественный. Мы должны понять сущность этого света, понять, как жить с ним и в нём, должны каждый день работать над тем, чтобы улавливать малейшие его частицы и конденсировать их в себе вплоть до того момента, когда станем способны их испускать из себя, как лучи, на предметы и существа невидимого мира, которые тогда явятся нашему взору в их великолепной реальности.

В начале, в истоках всего находится свет. А свет – это Христос, солнечный Дух. Дух Христа являет себя сперва в сефире Хокма, первой славе. Он есть Слово, о котором святой Иоанн говорит в своём Евангелии, что «без него ничто не начало быть». Он проявляет себя в другом аспекте в сефире Тиферет – в солнце. Следовательно, корни Тиферета – в сефире Хокма, где сияет виделина: божественный свет.

Когда вы утром идёте созерцать восход солнца, думайте о том, что, связывая себя с ним, вы связываете себя с его духом. Да, дух солнца – это дух Христа, эманация самого Бога. Недостаточно подставлять себя солнечным лучам или смотреть на солнце: чтобы действительно войти в контакт с квинтэссенцией его света, надо чтобы его лучам подставил себя ваш дух, чтобы связал себя с ним, слился с ним. В тот миг, когда вы погрузитесь в мир света, какие-то частицы этого света проникнут в вас, и вам откроется великолепие божества.

IX

ВЫСШИЕ УРОВНИ ЯСНОВИДЕНИЯ

Приходилось ли вам задумываться над тем фактом, что нам, чтобы видеть всё существующее вокруг нас, необходимо, чтобы лучи света, падая на предметы и существа, сделали их для нас видимыми? Кое-кто называет солнце «лампа вселенной», желая выразить ту мысль, что благодаря солнцу мир освещён и мы видим всё окружающее. А когда солнце нас не освещает, требуется другой источник света: электрические лампы, свечи, карманные фонари, фары...

Итак, предметы бывают видимы лишь в той мере, в какой на них падает и освещает их свет, – это закон физического мира, но также и закон мира духовного. Однако, в духовном мире нет ламп, которые мы могли бы зажечь, как зажигаем лампы у себя на лестнице или в комнате. Если мы хотим видеть в духовном мире, мы должны сами излучать свет. Вот почему так мало есть людей, способных видеть в мире духовном: потому что они ждут, чтобы предметы были освещены. Они не умеют испускать из самих себя лучи, которые им помогли бы видеть. В действительности все объекты плана астрального, ментального, каузального и т.д. излучают свет, но их излучение наши физические глаза не могут воспринять. Поэтому мы должны развивать в себе наши тонкие органы, зажигать наши внутренние лампы, лучи которых, падая на поверхность предметов или существ, делали бы их видимыми.

Существует несколько форм видения, и их называют по-разному, в зависимости от того, в каких планах они проявляются. На самом высоком уровне проявляется духовное видение, называемое интуицией. Это видение, разумеется, не материальное, и человек порой даже не сознаёт, что он что-то видит. Но на самом-то деле он видит. Когда внезапно ему открывается некая высшая божественная истина, значит, ему удалось проникнуть своими лучами очень далеко, очень высоко, и они позволяют ему увидеть некую структуру в мире законов и соответствий. Именно свет духа освещает божественную действительность и помогает её понять.

На другом уровне видение называется ощущением, ибо ощущение приходит также от своеобразного излучения, направляемого вами на предметы или на существа. С того момента, как вы испытываете некое ощущение, вы вибрируете с ними в унисон, осознаёте их присутствие и как бы их видите.

Наконец, существует третья форма видения, состоящая в восприятии в плане эфирном и в плане астральном движущихся лучей, красок, предметов, существ. Но, как правило, те, кого посещают эти видения, не понимают того, что видят, не умеют это истолковать – им надо в этом помогать, они часто ошибаются. Так что от подобного ясновидения не много пользы: часто оно даже задерживает людей в их эволюции.

Итак, видение бывает разных уровней. Высший уровень – интуиция, являющаяся одновременно пониманием и ощущением божественного мира. С этого надо начинать, а затем, вооружившись этим высшим пониманием и ощущением, спускаться к видению эфирного и астрального планов.

Короче, можно сказать, что существует две школы: одна учит развивать ясновидение, начиная с низших планов, чтобы постепенно подниматься к видению небесному, другая же учит сначала устремляться к Первопричине, к Источнику жизни, к Самому Господу, чтобы затем спуститься к материи. На мой взгляд, второй метод предпочтительнее, он несёт с собой меньше опасностей – ведь когда ваша мысль и ваше сердце сосредоточены на Господе, Он даёт вам возможность познавать все сферы вселенной и работать в них, ничем не рискуя. И даже если вы захотите познать Ад с обитающими в нём существами, его вам покажет Сам Бог, охраняя вас.

Вы скажете: «Но почему вы говорите о знакомстве с Адом?» Чтобы достичь вершины развития, великие Посвящённые обязаны были спуститься вниз, вплоть до Ада. Если они станут избегать знакомства с Адом из опасения, что им там что-то угрожает, у них будут пробелы, они не достигнут полного знания всего сотворённого. Разумеется, прежде чем туда спускаться, они должны развить в себе необходимые качества: мудрость, силу, самоконтроль..., а главное, обладать могучей аурой, которая их защищала бы. Низшие духи и даже демоны трепещут перед Посвящённым, чувствуя, что огонь, молния в его власти. Вот почему они держатся подальше от него, когда он проходит по этим сферам, где ему открывается природа и проявления зла, законы кармы и наказания, назначенные существам, преступившим божественные правила. Сам Иисус спускался в Преисподнюю, откуда вызволил некоторые души.

Те, кто желает развить в себе дар ясновидения, начав с низших планов, иногда применяют наркотики, чтобы возбудить определённые психические центры, и это очень опасно. Прежде всего наркотики атакуют нервную систему, а кроме того, существа, обитающие в сферах эфирного и астрального планов, не любят, чтобы их видели и наблюдали, и часто они весьма враждебны к тем, кто их потревожит. Вот почему они делают всё, чтобы сбить с толку незваных гостей и помучить, вынуждая их повернуть вспять. Таким образом, тысячи людей становятся жертвами тех крох знания, которые они почерпнули в книгах. Пытающиеся проникнуть в эти сферы, не развив в себе надёжных способов защиты, то есть света, самообладания, не только безоружны перед могущественными врагами, но и эволюция их идёт медленнее.

Истинный Посвящённый знает, что он когда-нибудь достигнет вершины, неустанно работая над тем, чтобы очистить себя, развить в себе мудрость, любовь, самообладание. А когда это произойдёт, материя его естества будет столь чиста, что пропитается самой квинтэссенцией вселенской Души. Эта квинтэссенция, на которой всё записывается, даёт ему возможность видеть и чувствовать то, что он желает познать. Таким образом, своей работой он обретает могущество, а также – ясновидение.

Впрочем, всякому понятно, что ясновидение медиумов всегда более или менее ограничено астральным планом и не способно проникнуть в тайны вселенной. Когда просят медиума достичь очень отдалённых сфер, чтобы он ответил на вопросы духовного, космического порядка, он по большей части на это не способен. Но ведь ясновидение, которое не может служить возвышению человека, не имеет для истинного спиритуалиста никакой ценности. Вот почему он тут не останавливается и, закрыв глаза, пересекает сферы астрального плана.

Итак, поймите меня хорошенько, ведь всё это очень серьёзно: прежде чем пускаться во всякого рода психические опыты, которые могут оказаться для вас очень опасными, упражняйтесь прежде всего в том, чтобы владеть собой, следить за своими желаниями, своими стремлениями. Достигнув этого, вы будете уверены, что, даже подвергшись опасностям, сумеете защититься. Но если вы себя не закалили, вы будете уязвимы, и вам не останется ничего иного, как поднять крик и жаловаться всем вокруг на то, что с вами происходит. Сколько писем я получаю от людей, рассказывающих, что их преследуют чудовища, что они живут в аду, и, вероятно, они спрашивают себя, как это с ними приключилось. А между тем всё просто: пытаясь проникнуть в астральный план по мотивам «не слишком праведным» – из любопытства, из корысти, – они привлекли к себе такие существа, которые действительно устроили им адскую жизнь. Ибо это и есть Ад: низший астральный план.

В Божественной Школе ученику внушают, что он сперва должен заботиться о том, чтобы обзавестись прочными корнями, без которых он будет беззащитен при всяческих землетрясениях, торнадо, циклонах. А истинные корни человечества – в Небе, вот почему ученик сперва должен связать себя с Создателем, с чистым небесным светом, чтобы пустить корни в божественный мир. И тогда, спускаясь вниз, чтобы исследовать другие области, он будет иметь настолько надёжную опору вверху, так крепко связан с Небом, что никакая враждебная сила не сумеет его поколебать. Да, главное поглубже пустить свои корни в Небо.

Итак, начните развивать себя в мире духа и души, и лишь потом вы спуститесь в астральный план, чтобы увидеть духов природы и всех существ, работающих там. Тогда это будет безопасно – все те, кто не любит, чтобы их видели, чтобы за ними наблюдали, ничего против вас не смогут предпринять: они увидят, что вы – сила, что в вас есть что-то могучее, что-то замечательное, и тогда они не только не посмеют пытаться равняться с вами, но, напротив, начнут вам повиноваться, и благодаря их помощи вы сможете предпринять великие духовные начинания.

Я вам уже говорил – вы сами, своей духовной жизнью, должны излучать свет, который поможет вам видеть предметы и существ невидимого мира. Если этот свет затемнён вашими низменными мыслями и чувствами, вы никогда не увидите ничего, кроме того, что соответствует этим вашим мыслям и чувствам. Ясновидение дано каждому в зависимости от уровня его эволюции, и, если вы ещё топчетесь в низших сферах астрального плана, то вы встретите только существ, населяющих эти области, – сонмы кишащих там бестий, пожирающих друг друга чудовищ, хищников, рвущих один другого на части, и вы будете страдать.

Не следует думать, что если какой-то мужчина или какая-то женщина обладает медиумическими способностями, они имеют доступ во все сферы невидимого мира. Нет, существуют разные ступени ясновидения, соответствующие уровням чистоты, которой сумел достичь ясновидящий: чем больше он очистился, тем больше небесных сфер он видит. Вот почему не рекомендуется становиться ясновидящим, если в вас нет чистоты и самообладания.

Если вы хотите вступить в общение с небесными существами, то есть с божественным великолепием, вы должны очиститься, должны расширить пределы своего сознания и работать для высочайшего идеала: для братства между людьми, для царства Божия. Тогда ваши эманации станут более чистыми, ваши вибрации более возвышенными, и светозарные духи не только позволят вам приблизиться к ним, но и сами будут посещать вас, ибо найдут в вас пищу для себя.

Вам не удастся развить истинное ясновидение, если вы не подниметесь на вершину своего естества – к своему высшему «Я». Каждый день думайте о том, что вам удаётся подняться к нему, что вы с ним отождествляетесь: да, вы там – вы на вершине, и оттуда устремляете свой взор во вселенную... Поскольку ваше высшее «Я» может везде проникать и всё познавать, то постепенно многое из того, что вы, не отдавая себе в том отчёта, усвоили, спустится вниз, войдёт в ваше сознание – вас охватит восторг от всего, что вы внезапно станете способны видеть и понимать.

Наилучшее видение – это то, которым вас наделят духовные глаза. Конечно, вначале вы как бы ничего не будете видеть и понимать, но подготовьте почву для подлинного ясновидения.

X

ДУХОВНЫЙ ГЛАЗ

Многие беды, случающиеся с людьми, происходят от того, что их внутренний глаз не предупредил об угрожающей им опасности, когда они принимали то или иное решение, пускались в то или иное предприятие. Они отправились в путь, ничего не видя, и прямиком угодили во всяческие трудности. Если бы они сумели развить свой внутренний глаз, он бы их предупредил – и ведь этот глаз, называемый иногда третьим глазом, подобен радару: он посылает волны, которые, возвращаясь, извещают нас о препятствиях на нашем пути. Но часто этот радар бездействует, так как наша безпорядочная жизнь мешает его правильному функционированию.

Бывают, правда, случаи, когда даже хорошо развитый внутренний глаз не предупреждает нас: некие события заранее предопределены кармой, Двадцатью Четырьмя Старцами, и они непременно должны произойти. Даже если мы эти события предвидим или чувствуем их наступление, мы не в силах их предотвратить. Но в других случаях, если мы сумели подготовить для него условия, внутренний глаз, как правило, всегда тут, чтобы нам помогать, предупреждать нас и, главное, направлять. Да, но только при условии, что он будет освобождён от всех плотных наслоений, флюидных материалов, которые на нём оседают. Речь идёт не о физических элементах, а о флюидных эманациях, создаваемых самим человеком из-за его образа жизни, – они накапливаются вокруг внутреннего глаза и, как туман или пыльное облако, мешают ему ясно видеть.

Интуицию можно развить только чистотой. Вот почему в нашем Учении мы придаём такое большое значение чистоте: жить чистой жизнью, питаться чистыми элементами, дышать чистым воздухом, сохранять чистыми мысли и чувства. И если мы всегда стремимся быть на солнце, так это потому, что оно – образ чистоты. На земле вы не найдёте настоящей чистоты, даже в воде источников или в горном хрустале. На земле один лишь свет солнца приближается к абсолютной чистоте, хотя, когда он доходит до нас, пройдя через земную атмосферу, он также уже насыщен многими влияниями, затмевающими его яркость.

Божественный свет можно сравнить с рекой, рождающейся в горах: у своих истоков она чиста, но, по мере того, как она спускается в долины и на равнины, в ней накапливаются всевозможные отбросы, мусор, который бросают туда обитатели тех краёв, и, когда она доходит до моря, как разительно она отличается от чистой воды в истоках. Примерно то же происходит с лучами солнца: солнце – это источник, оно излучает свет, но лучи его, по дороге к нам, вынуждены проходить через загрязнённые области атмосферы: достигнув земли, они уже не так чисты, как были в момент отделения от солнца. Истинную чистоту вы найдёте лишь вверху, у истоков. Вы, конечно, можете пытаться её отыскать в воде озера, в голубом небе, в кристаллах снега – всё это будет далёким, очень далёким отражением небесной чистоты, но истинную чистоту вы найдёте, лишь поднимаясь мыслью каждый день к сферам божественного света.

Вся судьба человека зависит от чистоты его внутреннего глаза. Стоит вам совершить ошибку, преступить божественные законы, ваше духовное зрение затмевается, ничто вас уже не предупреждает и не направляет, вы погрязнете в безысходных затруднениях. Постарайтесь же, наконец, осознать связь, существующую между вашим повседневным поведением и ясностью вашего зрения. Тот, кто решился жить жизнью праведной, честной, благородной, тот очищается: его субтильные органы начинают функционировать, и таким образом он, правильно руководимый и направляемый, приходит снова к источникам, лугам, озёрам, пастбищам и горам истинной своей Родины.

Великие тайны сокрыты в словах Иисуса: «Если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет чистым». Многие думали, что речь идёт о глазах физического тела, но с точки зрения физиологии это абсурдно: состояние тела не зависит от состояния глаз, физические глаза не могут ни очистить, ни загрязнить тело – это безсмыслица; напротив, состояние глаз зависит от состояния тела, а точнее, от чистоты крови. Более того, Иисус говорил не о глазах, а об одном глазе: «Если око твоё будет чисто...» Вполне ясно, что он говорил не о физических глазах, а о том духовном глазе, который советует человеку, указывает ему, как идти, с кем связаться, как действовать, как питаться в плане физическом и, главное, в плане психическом, чтобы избежать примешивания к своей крови, к своим мыслям, к своей душе нечистых и вредных элементов. Итак, глаз этот хранит человека в состоянии чистоты, и именно в этом смысле можно сказать, что глаз воздействует на тело.

Тот, у кого глаз чист, начинает по-настоящему видеть, чувствовать, понимать, он позволяет потокам, идущим из мира божественного, проникать в своё тело и очищать его. Когда рассеются все непрозрачные слои, которые могут затемнить этот глаз, именно он устанавливает надёжный контакт с Небом, чтобы получать оттуда божественный свет. И так как свет всегда обладает силой очищения, то, если мы умеем надлежаще подставлять себя его лучам, они способны изгнать из нас всё нечистое. «Если око твоё будет чисто, то всё тело твоё будет чистым», то есть, если твой глаз чист, то всё тело твоё будет озарено светом.

Вот о каком духовном глазе говорил Иисус – это орган или, если угодно, способность, благодаря которой мы можем увидеть Небо и обитающих в нём существ. Существа эти словно бы пронизаны светом, от них исходит восхитительное благоухание, всё их естество поёт, и в небе звучат невыразимо прекрасные симфонии... Секрет получения этого тонкого видения состоит в том, чтобы без устали работать над самими собой, отбрасывая от себя всё, что может нас затемнить, загрязнить: надо содержать чистыми свои мысли, чувства, поступки, и настанет день, когда нам будет дано ясное видение того, какова жизнь на Небе и какой она должна быть на земле. И вся жизнь Неба получит своё отражение на земле через духовный глаз – посредник между Небом и нами. Ибо не интеллект способен дать решение всех проблем, встающих перед людьми, но созерцание божественной жизни. Именно благодаря чистоте мы сможем реализовать молитву Иисуса: «пусть будет на земле, как на Небе».

Поэтому, если вы мудры, рассудительны, внимательны, то вы начнёте делать эту работу в себе самих, и всё больше и больше света будет вас озарять, ваш внутренний глаз очистится, все повязки и шелуха, обволакивающие его, спадут, и вы сможете видеть, чувствовать, понимать и созерцать тот божественный мир, где мы некогда жили, откуда пришли – истинную нашу родину, память о которой нами почти утрачена... Отныне мы должны устремлять свои глаза к этому миру абсолютного великолепия и совершенства, неустанно созерцать его, чтобы он постепенно отпечатывался в глубинах нашего естества и даже на нашем физическом теле, чтобы и оно могло вибрировать в унисон с божественным миром.

Часто можно услышать, что это Церковь изобрела мораль, чтобы подчинять и эксплуатировать легковерный и невежественный народ. Спору нет, во многих случаях духовенство поставило религию на службу своим интересам и страстям, иногда не вполне праведным. Но истинная религия, истинная мораль не основаны на корысти, они основаны на глубоком знании причин и следствий каждой мысли, каждого чувства, каждого поступка. Вина духовенства в том, что оно не пыталось объяснять предписываемые им правила. Людям говорили: делайте то, делайте это, как детям, от которых требуют послушания, никогда ничего не объясняя. Вот почему взрослые люди, подобно детям, когда только могли, выходили из повиновения. Между тем, для правильной эволюции они должны были бы знать, что истинная религия, как и истинная мораль, зиждется на точном знании великих космических законов.

Итак, вам следует отныне понять важность зависимости между чистой жизнью и ясностью духовного зрения. Когда ваш внутренний глаз даёт вам правильную картину жизни – вы предупреждены и защищены: как только он почувствует, что вы рискуете заблудиться в тёмных и опасных сферах, он вас предупреждает, что надо изменить направление: вы испытываете колебания, безпокойство... Это свидетельствует о том, что ваш внутренний глаз говорит: «Там ты застрянешь в болотах, не ходи дальше, поверни назад». А когда вам удаётся выйти снова на верную дорогу, он говорит: «Теперь всё в порядке, ты на хорошей дороге, иди по ней, она поведёт тебя ввысь, к Храму, сияющему на вершине, к Храму Святого Грааля, к небесной Родине».

XI

ЛИЦЕЗРЕНИЕ

БОГА

«Блаженны чистые сердцем, – говорил Иисус, – ибо они Бога узрят». Почему ясное зрение столь связано с чистотой? Это очень просто, смотрите: в те времена, когда ещё пользовались для освещения керосиновыми лампами, приходилось очень часто чистить стекло, чтобы удалить налёт копоти, иначе лампа не давала достаточно света. То же самое происходит с человеком: если он позволяет всякой грязи оседать в себе, то она как бы образует перегородку между светом божественного мира и человеком – и он уже ничего не видит. Стало быть, чистота наделяет ясным зрением, потому-то Иисус и говорил: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».

На самом деле, чтобы действительно узреть Бога внутренним глазом, чистоты сердца недостаточно, требуется ещё чистота интеллекта, души и духа. Но в нашей психической жизни работа по очищению должна начинаться с сердца – ведь именно в сердце, соответствующем астральному плану, прежде всего прокрадывается всё нечистое: вожделения, ревность, ненависть, жажда мести и т.д.

Ну, конечно, «лицезреть» Бога не означает, что Он явится вашему взору. В этом смысле никто никогда не лицезрел Бога – ни один святой, ни один пророк, ни один апостол, ни один мученик, ни одна девственница, ни один патриарх, ни один Посвящённый – никто никогда не видел Бога. Даже Моисей не видел Бога, и, однако, сколько раз в Пятикнижии сказано, что Бог говорил с ним! Но и это, разумеется, надо понять правильно. Ни с Моисеем, ни с Буддой, ни с Зороастром, ни с Орфеем не разговаривал сам Бог. Он говорил с ними через посредство великих Архангелов, своих посланцев, ибо они не могли бы перенести Его голоса, Его присутствия – они обратились бы в пыль. Вы скажете: «Но неужели даже Иисус не видел Бога?» В качестве Христа, да, тут можно сказать, что Иисус видел Бога, потому что Христос – Сын, слит с Отцом. Христос – единственный, кто созерцает своего Отца, ибо он един с Ним, он с Ним слит. Но Христос – это космический дух, и если можно сказать, что Иисус или другой великий Посвящённый видел Бога, то произошло это через посредство духа Христа, с которым он отождествился, но сам он Господа своими глазами никогда не видел.

Никто не видел Бога, ибо Бог – это безконечность, безпредельность. Можно почувствовать Его присутствие, да, можно даже увидеть Его проявления: молнии, вспышки света, но Автора этих проявлений увидеть нельзя. Просто потому, что физическим нашим глазам не дано видеть Бога. Чтобы мы увидели какой-либо предмет или какое-либо существо, они должны иметь форму, размеры, границы, должны где-то помещаться в пространстве и во времени. Но Бог находится вне времени и пространства, и вы можете видеть лишь отблески, проявления Его, рассеянные везде – в камнях, в растениях, в животных и также в людях, в их возвышенных мыслях, благородных чувствах, в их добрых или смелых поступках, в их произведениях искусства. И чем вы чище, тем лучше вы различаете Его след, Его жизнь, благоухание, музыку Бога. Когда вы видите солнце, вы можете сказать: «Я видел Бога в свете солнца, я почувствовал Бога в его тепле, и теперь во мне больше жизни». Но когда нам рассказывают, что кто-то видел Бога и говорил с Ним, о нет, только какие-то безумцы могут утверждать, будто видели Бога лицом к лицу и говорили с Ним. Конечное не способно понять безконечное. Ничтожно малое не может понять Безпредельность. А когда оно сможет её понять? Когда войдёт в безпредельность, когда сольётся с нею, когда станет её частью. В этот миг, о да, оно сможет, наконец, получить некоторые понятия о безпредельности, о безконечном.

До тех пор, пока человек в своём сознании остаётся отделённым от Бога, он не способен понять безпредельность и безконечность Бога. Надо, чтобы он слился с Ним, исчез в Нём – в этот миг он познает Его, ибо он становится Им, стал Им. Пока же человек находится вне Бога, он не способен Его познать. Но, видите ли, слияние это не может произойти, покуда человек не освободится от своей нечистоты... Возьмём такой образ: у вас есть ртуть, которую вы рассыпали мелкими капельками. Затем вы эти капельки сближаете, и они снова образуют один крупный шарик.

Наверно, все вы проделывали этот опыт. Однако, если на какие-то из этих капель вы насыплете несколько пылинок, то, как ни старайтесь, капли не сольются. Так вот, то же самое происходит и с нами. Господь – есть великолепие, свет, безпредельность, и мы пребудем отделёнными от Него, пока останемся порочными, мрачными, злыми. Только удалив все наслоения грязи, накопленные нами в себе, мы сумеем слиться с Ним, иначе говоря, «лицезреть Его».

XII

ИСТИННОЕ МАГИЧЕСКОЕ ЗЕРКАЛО: ВСЕЛЕНСКАЯ ДУША

С самой глубокой древности ясновидящие, предсказатели, маги, чтобы проникнуть в прошлое, предсказать будущее или получить сведения о событии, происходящем в данное время где-то далеко, пользуются так называемыми магическими зеркалами. Вопреки своему названию магические зеркала – это вовсе не обязательно настоящие зеркала: это может быть хрустальный шар, чаша с водой, жемчужина и т.д. Одно из самых знаменитых магических зеркал в оккультной литературе – кристалл из угля, которым владел Джон Ди, английский оккультист, живший в шестнадцатом веке, историю которого писатель Густав Майринк рассказывает в романе «Ангел в окне Запада». С этим зеркалом связаны всевозможные приключения, но пересказывать их вам было бы слишком долго.

Итак, магическим зеркалом могут служить многие предметы, даже ноготь. Да, попробуйте намазать ноготь чернилами или лаком, и, если вы умеете сосредотачиваться, глядя на него, то он может стать магическим зеркалом. Вы скажете: «Но как же так получается, что почти любой предмет может быть использован как магическое зеркало?» Очень просто. Причина в том, что любой предмет способен служить опорой для зрения. В той мере, в какой всё существующее пронизано космической жизнью, всякое существо, всякий предмет хранит в себе следы этой жизни, и следы эти можно обнаружить. Мысли, чувства, поступки людей, их стремления, порывы, планы, молитвы открываются и рассеиваются во всех направлениях. Ничто не исчезает, ничто не остаётся сокрытым. Всё это не только распространяется в космосе, но и записывается и, в тот или иной момент, может быть найдено. Жизнь, рассеянная в пространстве, может быть уловлена в любом месте вселенной, достаточно для этого обладать соответствующими инструментами.

Эта идея замечательно выражена в песне Учителя Петра Донова «Прекрасна жизнь». В этой песне говорится: «Прекрасна жизнь нашей души, заполняющей всю землю». Итак, жизнь нашей души, то есть наша душа, заполняет всю землю, проникает в неё, пронизывает её – ведь душа не ограничена пределами физического тела, она выходит за пределы тела и может достигать отдалённейших точек земли или даже вселенной. Если любой предмет способен стать магическим зеркалом, то причина в том, что сама Вселенская Душа есть настоящее магическое зеркало, в котором целиком отражается космическая жизнь. И так как все человеческие души суть всего лишь частицы Вселенской Души, каждая из них сама является магическим зеркалом. Вот почему ясновидящих можно разделить на две категории: на тех, кто находит в себе самом магическое зеркало (это их душа, где отражаются все события, происходящие во вселенной), и на тех, кому требуется материальное, то есть вне их находящееся магическое зеркало.

Предмет, который ясновидящий намерен использовать как магическое зеркало, следует предварительно очистить от нечистых наслоений, возможно, осевших на нём, затем его надо посвятить светлым силам и оберегать от отрицательных влияний. Благодаря интенсивности своих вибраций, магическое зеркало может уловить и явить нам события, происходящие на расстоянии многих тысяч километров. Что до меня, я магическими зеркалами не пользуюсь, я знаю, как их готовят, но я этого не делаю, и вам также советую не пользоваться ими. К тому же, знайте, что только тот, кто нашёл в себе внутреннее магическое зеркало, способен успешно пользоваться внешними магическими зеркалами.

Итак, лучше оставьте в покое магические зеркала и учитесь толковать язык природы. Помните, что сама жизнь есть магическое зеркало и что именно там, в событиях, происходящих в различных царствах природы, вы найдёте ответы на все вопросы, которые у вас возникнут. Чтобы истолковать эти события, необходимо приобрести истинное знание, а знание это не приобретается нигде, кроме Школы Посвящения.

XIII

СОН И ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ

В прошлые времена, когда деревенские жители не знали, что такое театр, а тем более кино и телевидение, случалось, что иные, очень простодушные, очень наивные крестьяне, впервые оказавшись на театральном представлении, принимали всерьёз всё, что происходило на сцене. И в ту минуту, когда, например, должно было совершиться преступление, они вскакивали с места, бранили убийцу, предупреждали жертву об угрожающей ей опасности и призывали остальных зрителей в свидетели злодеяний преступника, громко крича, что надо его схватить, прежде чем он успеет осуществить свой жестокий замысел. Разумеется, все вокруг хохотали... Так вот, знайте, что и вы также во многих житейских ситуациях ведёте себя, как эти люди, которые смешивают театр или кино с действительностью: вы принимаете всерьёз то, что всего лишь спектакль.

Всё в жизни – только видимость, иллюзия, и, встретившись с трудностями, с испытаниями, вы, вместо того, чтобы себе сказать: «Да это же комедия, это же не всерьёз», кричите, ломаете руки, плачете... А лучше бы вам не плакать, а немного подумать. Посмотрите, что происходит с театральным актёром. Каждый вечер он, к примеру, играет в какой-то пьесе, где смертельный враг подливает ему в стакан яд, и он умирает. Но если вы случайно встретите его после представления, то увидите, что он безо всякой злобы выпивает вместе со своим убийцей, нисколько не опасаясь, что тот снова подольёт ему яд в стакан. Сохраняя пропорции, можно сказать, что такие же истории происходят в повседневной нашей жизни. И, стало быть, вместо того, чтобы воспринимать некоторые ситуации трагически, почему бы не сказать себе: «Ба, да это же театр. Когда пьеса закончится, я увижу всё по-иному». Если вы приучите себя так рассуждать, трудности, неудачи, разочарования больше не будут вас столь сильно огорчать.

Возьмём другой пример. Вас мучает кошмар – вам снится, будто вас преследуют, вы бежите, бежите, и вдруг перед вами оказывается головокружительная пропасть, и вы в неё падаете... Какой ужас! Проснувшись, вы ещё несколько мгновений продолжаете переживать эти драматические впечатления, словно они были в действительности. Однако, это ведь не действительность – вы живы, вы лежите в своей постели. То же самое относится и к снам приятным, счастливым – проснувшись, вы ещё радуетесь им, будто реально пережитым приключениям. Вот и подумайте: если сон можно воспринимать как действительность, почему бы действительность не воспринимать как сон?.. Именно так и поступают мудрецы: что бы с ними ни случилось, они говорят: «Я вижу сон, но когда-нибудь я проснусь. Когда же я проснусь, от всего этого и следа не останется». Вы скажете, что подобные рассуждения не помешают вам страдать и быть несчастными. Да, конечно, но люди, видящие кошмарный сон, тоже пугаются, они страдают, обливаются потом, мечутся, издают крики, и, однако, то, что их заставляет так себя вести, это отнюдь не действительность. Впрочем, они сами говорят это себе, как только проснутся.

Сколько философов и поэтов говорили, что жизнь – это сон! Но из того, что жизнь есть сон, вовсе не следует, что надо распускаться и предаваться грёзам, как поступают многие, мечтающие то об одном, то о другом... Потому что эти грёзы далеко не всегда вполне невинны. Разумеется, мечтать можно и даже должно, но при условии, что грёзы ваши будут божественными: Царство Божие на земле, свобода для всех людей, чтобы они, наконец, жили в свете и в мире. Если бы намного большее число мужчин и женщин почаще предавались таким грёзам, они бы способствовали более быстрому их осуществлению.

И вам я также советую жить среди грёз, но не тех безсвязных грёз, в которых ни толку, ни смысла, грёз, навеянных исключительно чувственностью, капризами или праздностью, а грёз сознательных, неизменно направленных к добру и свету. Конечно, никогда не следует полностью игнорировать иллюзорную действительность, каковой является земная жизнь. Раз мы находимся на земле, значит, мы должны что-то на ней делать, чему-то научиться, но даже если в этом земном существовании живёшь со всей возможной праведностью, никогда не следует забывать, что ты видишь сон.

Посвящённым известно космическое значение создания возвышенных образов, которые помогут преображению рода человеческого. Обычные люди, не понимающие Посвящённых, считают их фанатиками, убаюкивающими себя химерическими грёзами, меж тем как они, эти обычные люди, крепко стоящие на земле, очевидно, мнят себя вполне реалистичными, ибо для них проводить жизнь в том, чтобы ворочать материей, это и означает быть бодрствующими, реально мыслящими. Да нет же, на взгляд Посвящённого, они крепко спят, храпят! Их жизнь не что иное, как долгий сон, время от времени тревожимый какими-нибудь встрясками.

Да, жизнь на земле – это сон. Вот почему можно сказать, что смерть есть пробуждение в ином мире. Но и там тоже человек спит – спит, безспорно, сном более лёгким, но всё равно это сон и всегда будет сном, пока человек не достигнет каузального плана, где и совершится истинное пробуждение. А когда он снова должен будет вернуться на землю, то, по мере нисхождения, он будет погружаться во всё более и более глубокий и тяжёлый сон..., пока не окажется в плане физическом и тут он спит сном, от которого не может пробудиться долгие годы. Конечно, мы видим, что он бегает, разговаривает, жестикулирует, но всё это делается во сне.

Посему и вы тоже не думайте, что вы бодрствуете. Вы спите, и вам так же, как во сне, приходится делать всякое: гулять, встречаться с людьми, беседовать с ними и т.д., то же самое происходит в повседневной жизни. Иногда, впрочем, бывает, что именно во сне вы верней всего бодрствуете – ведь некоторые сны устанавливают лучшую связь человека с истинной реальностью. Но когда вы просыпаетесь, эту реальность опять закрывает от вас пелена.

Тот, кто зацикливается на кажущейся, внешней стороне вещей, погружается в иллюзии. Внешняя, кажущаяся сторона полезна лишь в той мере, в какой можно её преодолеть, чтобы обнаружить истинную реальность. Но погружение в кажущуюся, внешнюю сторону вещей неизбежно ведёт к духовной смерти. Конечно, вопрос о сне и реальности или о реальности и о кажущемся – это вопрос отвлечённый и трудный. Но здесь существенно не то, чтобы вы сумели его понять интеллектом. Существенно, чтобы вы сумели понять, каким образом те немногие знания, которые я вам даю, могут вам помочь в повседневной жизни. Когда у вас случаются неприятности, постарайтесь сказать себе: «Я не могу отрицать, что происходит то или иное, но на самом ли деле это совершается со мной? Я – вечный, безсмертный дух, и то, что я проживаю здесь, проживаю не я, а некто другой, это иллюзия, а я лишь зритель».

Такой образ мыслей может придать вам много мужества, стойкости и силы. Тогда как, отождествляя себя с тем, что с вами происходит, вы сломаетесь. Все, кто слишком всерьёз принимают свои трудности и несчастья, ставят себя в безвыходное положение, потому что эти трудности и несчастья можно преодолеть лишь в том случае, если не принимать их всерьёз. Поверьте мне, на самом-то деле несчастья ваши происходят не с вашим истинным «Я», ваше истинное «Я» выше всех превратностей жизни. То, что в вас страдает, это ирреальное «я», играющее некую роль и проходящее через всяческие перипетии: как в театре. Всерьёз вы должны принимать лишь то, что я вам говорю, а не то, что с вами происходит.

Стало быть, какие бы события ни пришлось вам переживать, даже самые тяжкие, думайте о том, что ваша жизнь на земле всего лишь сон. Когда-нибудь, когда вы проснётесь, вы скажете: «Какая глупость! А я-то думал, что это было на самом деле!»

Человек спускается на землю, где он занимается всевозможными видами деятельности, чтобы познать материю, а затем, когда он возвращается в другой мир, даже если он многое узнал, ему приходится признать, что реальность была не на земле... Да, мы не что иное, как сон божественного существа, в нас находящегося, мы спим, и мы должны проснуться. Но как нам проснуться? Думая о нашем высшем «Я», сосредотачиваясь на нём, отождествляясь с ним. Постепенно наше обычное сознание начинает соединяться с сознанием нашего высшего «Я», со сверхсознанием. Это единение – и есть истинное пробуждение.

XIV

СОН, ОБРАЗ СМЕРТИ

День, который вы прожили, определяет предстоящую вам ночь, но то, как вы подготовились ко сну, равным образом определяет следующий ваш день. Каждый вечер, прежде чем лечь, сосредоточьтесь, на миг отбросив прочь всё, на том, что вас заботило и тревожило в течение дня. Затем подумайте об ошибках, которые вы, возможно, совершили, – тогда светозарные духи, возможно, подскажут вам во время сна, как лучше их исправить. Наконец, в момент засыпания, без страха препоручите себя Ангелу Смерти. Ангел Смерти – такое имя даёт Каббала Ангелу Сна, ибо каждый вечер мы умираем и каждое утро воскресаем.

Уснуть, покинуть физическое тело – это упражнение мы проделываем каждую ночь, чтобы быть готовыми к тому дню, когда нам придётся по-настоящему отравиться в мир иной. Тот, кто не умеет засыпать, не сумеет хорошо умереть. Между сном и смертью нет другого различия, кроме того, что, умирая, мы окончательно покидаем дом, в котором жили. Во время сна мы тоже его покидаем, но некая связь остаётся: серебряная нить, удерживающая нас в нём.

Надо понять, что каждый вечер необходимо готовиться ко сну, как к священному паломничеству, чтобы когда-нибудь быть готовыми к другому, гораздо более решающему путешествию: к смерти. А ведь как много людей не способны оторваться от своего физического тела! Крепкие узы удерживают их на земле. При жизни ни в их сердце, ни в их душе не было желания открыть для себя иные пространства, стремиться к Господу, они думали только о материальных делах, о деньгах, об удовольствиях, словно в этом вся жизнь, словно ничего другого не существует. Как же могут они согласиться всё это покинуть? Они долго бродят вокруг своего тела, вокруг мест, где они жили, вокруг людей, которых знали, и ужасно страдают, хотя светозарные духи, слуги Господа, приходят помочь им освободиться. Другие же люди, напротив, мгновенно покидают своё физическое тело, как старую, изношенную одежду, которую они сбрасывают, чтобы облачиться в одежды света.

Недаром христианская Церковь, придавая такое значение факту примирения умирающего с Небом посредством таинства последнего помазания, следует весьма древней традиции, согласно которой, те, что покидают своё физическое тело, не озарённые светом существования Господа и иного мира, блуждают в тёмных сферах потустороннего мира, терпя великие мучения. Вот почему все остающиеся на земле родственники и друзья, вместо того, чтобы предаваться скорби и печали, удерживающих покойника в низших слоях астрального плана и мешающих ему освободиться, должны молиться об облегчении его ухода.

И подобно тому, как момент засыпания важен для следующегодня, момент смерти важен для следующего воплощения: отношение к ней умирающего оказывает своё действие в ином мире вплоть до его ближайшего воплощения, ибо ничто, никакое явление, никакая мысль, никакое чувство, никакой поступок не могут существовать сами по себе: каждое наше движение имеет причину и порождает более или менее отдалённые последствия. Это то, что вы можете наблюдать в каждый день своего существования. Предположите, что вы провели хороший день, но в тот момент, когда вы собрались лечь, произошло событие, повергшее вас в уныние и печаль. Назавтра, проснувшись, вы наверняка сможете заметить, что всё хорошее, пережитое вами накануне, улетучилось, вытесненное неприятным впечатлением. Стало быть, последний момент оказался более важным, более значимым, нежели целый лень. И напротив, предположите, что весь день вы прожили плохо, но вам удалось с помощью молитвы и мысленного усилия спокойно уснуть: эти последние минуты всё в вас очистили, они так славно вас успокоили, что на другой день вы просыпаетесь в наилучшем расположении духа.

В человеке живут «рабочие», которые используют всё, что в нём происходит на рубеже между бодрствованием и сном как силы созидания и разрушения. Вот почему будьте бдительны, не ложитесь спать с отрицательными мыслями – они разрушают всё то хорошее, что вы приобрели в течение дня. Прежде чем уснуть, поселите в своей голове и в сердце хотя бы одну святую мысль, хоть один светлый образ: на другой день вы проснётесь очищенные, возрождённые.

Конечно, я говорю это не для того, чтобы вы подумали, будто можно весь день прожить как попало при условии, что перед сном помолишься, или будто в смертный час можно загладить все дурные поступки своей жизни. О нет, действуя так, вы будете удерживать при себе всех бесов, как в этой истории о монахе. В одном монастыре жил добрый монах, пьянствующий без устали... Из-за его усердия в этом деле уровень вина в бочке быстро понижался. Слегка, разумеется, смущённый, он каждый вечер творил молитвы, прося прощения у Господа, после чего, успокоенный, мирно засыпал. А назавтра снова принимался за прежнее. Так продолжалось многие годы... Но однажды вечером он забыл прочитать молитву, и вот, среди ночи, он слышит, что кто-то его трясёт, говоря: «Эй, ты этим вечером не помолился. Ну-ка вставай, поторопись, ты должен помолиться!» Он просыпается, протирает глаза – и кого же он видит?.. Дьявола! Да, дьявол разбудил его, потому что именно дьявол подталкивал его молиться каждый вечер, чтобы не дать ему исправиться. Благодаря молитвам совесть у монаха была спокойна, и назавтра он снова принимался за своё непотребство к величайшей радости дьявола. Дальше в истории рассказывается, что, когда монах это понял, он настолько устрашился, что навсегда перестал пить.

Что ж до вас, то, даже если вы в течение дня вели жизнь не идеальную, всё равно очень важно перед сном постараться себя умиротворить и связаться с Небом. Всегда помните – сколько бы я это ни повторял, всё будет недостаточно, – что именно ночью, во время сна, психические сила выполняют работу в глубинах подсознания.

Бодрствование и сон, жизнь и смерть, а также видимое и невидимое, день и ночь – вот вопросы, о которых вы должны размышлять, не переставая. Да, да, изучайте глубокий смысл дня и ночи. Ночь – царство непроявленного, невидимого, день – царство явленного, видимого, и проявление зависит от непроявленного, как день зависит от ночи. До своего рождения человек пребывает в ночи, и в этой ночи подготавливается всё. Во тьме материнского чрева он строит своё тело: лёгкие, сердце, мозг... Если это строительство выполнено плохо, то страдает вся его будущая жизнь, ибо день – земная жизнь, зависит от этой ночи – от периода беременности.

В ночи подготавливаются события, которые произойдут днём, так как всякое материальное явление – лишь конкретизация явлений нематериальных. В этом объяснение того, что ясновидящий способен предсказать будущие события: ведь он уже видел их осуществление в незримом мире. Чтобы эти события вышли в физический план, требуется некоторое время, но они его достигают, ибо уже записаны там, наверху. Посмотрите на змею: её хвост всегда движется по тому же пути, что и голова. Голова представляет собой идею, план, а хвост – её осуществление, конкретизацию событий, которые уже имели место в субтильном мире.

Возможно, у вас самих бывало такое ощущение: разговаривая с кем-нибудь в течение дня или делая какие-то жесты, вы вдруг вспоминаете, что прошлой ночью во сне у вас был тот же разговор и вы делали те же жесты. Так и есть, наши действия днём могут быть повторением наших действий ночью в астральном плане.

Всякое проявление можно сравнить с разматыванием клубка из разноцветных ниток. Проявление есть как бы разматывание ниток, но нитки будут лишь те, что были смотаны в клубок. Если вы в своей голове не подготовили ничего мудрого, не надейтесь из своего мозга вытянуть мудрость. Всё, что мы хотим проявить, должно долго, загодя готовиться. Не тешьте себя иллюзиями: если долго не поработаешь в ночи, в мире невидимом, то не произведёшь на свет ничего по-настоящему завершённого в мире видимом.

То, что я вам сейчас говорю, имеет неоценимую важность для вашей эволюции. Некоторые, быть может, не сразу это почувствуют: у них понимание придёт потом, но пусть они не медлят – в тот момент, когда придётся покидать землю, будет уже поздновато что-то почувствовать. Усваивать эти истины надо не в тот момент, когда отправляетесь в иной мир.

XV

ЗАЩИЩАТЬ СЕБЯ ВО ВРЕМЯ СНА

Вращаясь вокруг солнца, земля за двадцать четыре часа делает полный оборот вокруг своей оси. С этим связано то, что за двадцать четыре часа каждый участок земного шара переходит поочерёдно из ночи в день, из дня в ночь, и когда в некоторых краях люди готовятся лечь спать, либо уже спят, в других областях люди просыпаются, либо уже работают. Тот факт, что на одной стороне земли люди погружены в сон, в то время как на другой занимаются работой, приводит в тонком мире к весьма интересным явлениям.

В тот миг, когда человек засыпает, душа покидает его физическое тело (оставаясь привязана к нему субтильными узами, называемыми «серебряной нитью»), вокруг она видит только людей, также погруженных в сон, и, полагая, что это неинтересно, отправляется на другую сторону планеты, туда, где несметное множество людей бодрствует, – без их ведома она вмешивается в их жизнь. Таким образом и вас днём, когда вы бодрствуете, посещает множество уснувших мужчин и женщин, обитающих на другой стороне земли. Их души навещают вас и нашёптывают вам на ухо свои истории, рассказывают о заботах и страданиях. Порой бывает, что испытываемые вами чувства безпокойства, печали внушены этими душами. Вы думаете, что это ваши собственные тревоги, но на самом деле это тревоги душ, которые, покинув во время сна чьё-то физическое тело, явились с другой стороны земли.

Если эти души посещают вас, то причина в том, что ваши мысли, ваши повседневные заботы порождают вибрации, которые их притягивают к вам. Точно так же, если вы читаете много рассказов об определённых странах, то подготавливаете в себе флюидные элементы, которые свяжут вас с жителями этих стран, и вы, по крайней мере в душе, будете причастны к их судьбе. Ваши встречи с их душами, среда, окружающая вашу психику, определяются родством наклонностей, вашими симпатиями, и, даже переселившись в другую страну, вы будете притягивать к себе те же души, будете окружены той же атмосферой. Если вы поработаете над тем, чтобы стать магнитом, созданным для привлечения светозарных существ, то, даже сойдя в самый Ад, всё равно вы будете привлекать к себе ангелов; и даже в Аду, благодаря им, вы изгоните бесов, боящихся, что ангелы уничтожат их царство. И напротив, иные люди, даже вознесённые в Рай, ухитряются и там быть преследуемыми демонами!

Итак, внимание, – будьте бдительны: и наяву, и во сне старайтесь привлекать к себе только благотворных гостей. Конечно, делать эту работу легче в состоянии бодрствования. Во время сна, когда наше сознание слабеет, мы больше подвержены опасности, более уязвимы. Вот почему надо обращать особое внимание на то, чтобы не засыпать в каком попало состоянии духа, а напротив, готовить себя ко сну. Некоторые люди удивляются, что они во сне совершают предосудительные поступки, которых никогда бы не совершили наяву... А происходит это оттого, что они не сумели подготовить себя ко сну.

В Каббале говорится, что, когда человек засыпает, к его физическому телу приникает нечистый дух, чтобы внушать ему определённые мысли, определённые чувства. Этот нечистый дух желает завладеть его телом, так как тело обладает большим запасом сил. Да, злые духи нуждаются в материалах и в энергиях для своих работ и находят их у людей, особенно же когда те спят. Почему? Да очень просто. Днём люди, поглощённые своими делами, бегают, суетятся, стало быть, они сами используют свои энергии, между тем ночью, когда они спят, их энергии можно присвоить.

Вы скажете: «Как же так? Пока мы спим, какие-то духи являются и грабят нас, а нам и невдомёк? Какое они имеют право!» Ха, ха, они, конечно, не имеют права. А вы как думали? Они это право присваивают. Посмотрите, как уже многие тысячелетия поступают люди с животными! Они безжалостно эксплуатируют и убивают животных под тем предлогом, что нуждаются в них для разных своих надобностей: чтобы обрабатывать землю, возить тяжести, путешествовать, питаться, одеваться, развлекаться и т.д. Разве люди хоть когда-нибудь чувствовали себя виноватыми? Вовсе нет, напротив. Разве дурно эксплуатировать животных? Они же для этого созданы!.. Так вот, представьте себе, что в невидимом мире есть существа, рассуждающие точно так же в отношении людей. Без зазрения совести они эксплуатируют людей, особенно во время сна, когда те безпомощны, беззащитны. Вот почему, прежде чем уснуть, желательно от них защититься, испросив покровительство у светозарных духов.

Я знаю, что многие никогда не согласятся с мыслью о существования низших духов, которые могут во время их сна явиться и завладеть ими. Ну что ж, пусть не соглашаются – это их дело. Но все, кто желает двигаться вперёд по пути эволюции, должны допустить существование таких духов и необходимость защищаться от их козней. А чтобы от них защищаться, люди должны просить Небо послать ангела, который будет их охранять и поведёт в Школу Господа: учиться там любви и мудрости. Тогда ночью у них всегда будет хранитель, который будет витать вокруг тела и мешать злому духу им завладеть.

Я часто приводил вам образ ночного поезда, мчащегося на всех парах по какой-то местности. Пассажиры спят, и правильно делают – они могут спать, имеют право спать. Только один человек не должен спать, это машинист поезда: он не имеет права спать, потому что отвечает за жизнь других людей и должен доставить их благополучно на место. Так же и мы подобны поезду, в котором машинист не должен спать. Наше тело, наши клетки могут спать, но наше сознание должно бодрствовать, должно быть начеку, чтобы вести нас среди ловушек ночи.

Да, недостаточно бодрствовать днём – какая-то частица в нас должна продолжать бодрствовать ночью. Вот почему вечером, прежде чем уснуть, подумайте о том, чтобы оставить внутри себя какое-то существо, какой-то свет, который будет бодрствовать, пока вы погружены в сон. Иисус сказал: «Бодрствуйте и молитесь». Бодрствовать, разумеется, здесь не означает – не спать, надо только быть начеку. В физическом смысле надо спать, надо отдыхать – это необходимо для вашего физического и даже психического равновесия. Однако бодрствовать надо не в физическом, а в духовном плане.

Многие годы тому назад Учитель Пётр Донов дал нам формулу, которую надо произносить, когда ложишься спать. Её надо произносить, положив правую руку ладонью на солнечное сплетение, а левую – на спину, тыльной стороной как раз на уровне солнечного сплетения. Вот как она звучит:

«Бог во мне – свет,

Ангелы во мне – тепло,

Люди – доброта.

Бог во мне – свет,

Мой дух – тепло,

Я сам – доброта”.

Несколько минут вы медитируете, потом чертите в воздухе пятиугольник. Почему пятиугольник? По преданию, пятиугольник – символ, помещаемый магами у входа в своё жилище, чтобы отгонять злых духов. Конечно, чтобы надёжно защититься, недостаточно начертить пятиугольник. Но если вы постараетесь каждый день жить благоразумной и чистой жизнью и затем начертите пятиугольник, он подкрепит вашу работу, и вы будете по-настоящему защищены.

Кое-кто подумает: «Зачем нам всё это рассказывать? Злые духи... защищать себя перед сном... Оставьте нас в покое, мы имеем право жить так, как нам нравится». Да, знаю, знаю, у меня нет никакого права вмешиваться в вашу жизнь, вы свободны продолжать жить среди своих трудностей, я ничего не имеют против. Я просто говорю, объясняю, и те, кому это нужно, возьмутся за работу.

XVI

СТРАНСТВИЯ ДУШИ ВО ВРЕМЯ СНА

Когда подумаешь, что человек проводит почти треть своего существования во сне, как не пожелать, чтобы это время не было полностью потеряно, а было бы использовано для созидательной деятельности? Безспорно, сон помогает восстановлению энергий, растраченных днём, но это совершается автоматически, этим занимается физическое тело в сотрудничестве с эфирным телом. А пока восстанавливается физическое тело, почему бы не дать душе и духу возможность обучаться или выполнять какую-то работу? Выполнять какую-то работу во время сна... Я вижу, для многих эта идея нова, однако знайте, такая работа возможна и даже желательна.

Прежде чем уснуть, свяжитесь мысленно с теми областями вселенной, которые вы хотите посетить, чтобы встретиться с обитающими там существами и поучиться у них. Разумеется, чтобы эти прекрасные существа согласились вас обучать, вам надо показать им, что вы человек стабильный, верный, безкорыстный, что вы готовы приложить необходимые усилия, чтобы быть принятым в Школу. А усилия эти – прежде всего подготовка. На земле не принимают в университет без подготовки, без предварительного обучения, и чтобы быть принятым в небесные Университеты, тоже надо выполнить кое-какие условия. Вот почему каждый день говорите себе: «Внимание, надо не забыть подготовиться ко сну, не перегружать себя всяческими захламляющими материями: в том, что касается пищи, мыслей, чувств, я буду выбирать самые чистые, самые светлые элементы, чтобы строить из них свой мозг, сердце, лёгкие. Таким образом, я всегда буду более быстрым, более живым, более активным».

Если вы прямо с этого дня начнёте очищать и просветлять своё физическое тело, то придёт момент, когда, даже предоставив ему несколько часов для отдыха, вы сами своим духом сумеете продолжать учиться и даже помогать другим людям.

Человек, который никогда не упражнялся в том, чтобы сделать из своего тела орудие духа, неспособен высвобождаться во время сна, чтобы исполнять какую-то работу в невидимом мире. Уснув, такой человек остаётся привязанным к своему телу, рядом с которым он кружит всю ночь, и спит он сном тяжёлым, одолеваемый неприятными сновидениями. Надо вам понять, что в духовной жизни телу назначено играть очень важную роль: если оно не обучено, то оно мешает духу отправиться в странствие и делать там свою работу. О да, существуют разные виды сна, и если бы только большинство людей знало, в какие психические закоулки они, уснув, отправляются, то были бы в ужасе. Они топчутся в болоте своих дурных привычек и грубых желаний. Лишь очень немногие умеют оторваться, чтобы свободно выйти из физического тела и странствовать в космосе в поисках других сфер, других существ. Разумеется – это трудно, но, право, стоит приложить усилия, чтобы вступить в общение с самыми богатыми и прекрасными реальностями невидимого мира.

Когда во время сна вашей душе удаётся унестись далеко от тела, она не пребывает в бездеятельности – она странствует, созерцает безпредельность, общается с небесными ду́хами, укрепляется в постижении любви, мудрости и истины. И, возвратясь назад, она приносит воспоминания обо всём, что ей открылось, и старается передать их вашему мозгу.

Воспоминания эти мы называем снами. Вот почему, проснувшись, надо сразу же постараться вспомнить свои сны, ибо в этот момент самые значительные образы снов ещё витают в нашем мозге. Иногда же сны оживают в памяти среди дня, но лучше постараться вспомнить их после пробуждения. Если вы привыкнете с самого пробуждения вспоминать свои ночные сны, вам будет легче воскрешать некоторые ваши прошлые впечатления или даже предупреждения и советы, которые вам укажут, как себя вести в течение наступившего дня. Возможно, вы скажете: «Но почему же со мной этого никогда не бывает? Не помню, чтобы мне снились подобные указующие сны». А причина в том, что ваш мозг ещё не приспособлен воспринимать идеи и образы, которые душа приносит из своих странствий в невидимом мире.

Но даже если вы сразу не осознали свои сны, все эти великие истины оставляют в вас эфирный отпечаток и в тот или иной день они дойдут до вашего сознания. Вот почему бывает, что вас внезапно, словно молния, озаряют откровения, которые ваше подсознание, наверное, уже долго носило в себе: прежде ещё было не время осознать их, но вот настал благоприятный момент, когда ваш мозг был в подходящем состоянии, и в вас мгновенно вспыхнул свет. Конечно, для этого надо носить в душе высокий идеал и великую любовь к возвышенному.

С большинством людей, у которых нет истинных духовных стремлений, ничего такого не происходит: их душа почти всё время пребывает здесь, при их теле, парализованная, связанная, но даже если ей в виде исключения случается высвободиться и ухватить какие-то крохи знаний, то, возвратясь и пытаясь их сообщить мозгу, она терпит неудачу. Пока мозг не достиг достаточного развития и утончённости, открытия души в него не проникают, они лишь оседают на эфирной стороне (ибо всё автоматически записывается на эфирной стороне), но, чтобы по-настоящему проникнуть в материю мозга, им требуется много времени и иногда им это даже не удаётся. Вот почему великие истины, которые душа уже уловила, столь тупой мозг осознает лишь годы спустя, а порой и вовсе не осознает. Поэтому мы должны привыкать работать над материей нашего физического тела, чтобы очищать её, придавать ей чувствительность и восприимчивость, тогда вашей душе всё легче и легче будет записывать реальности божественного мира и сообщать их мозгу.

На мой взгляд, нет ничего важнее, чем иметь ясное представление о вселенной. Но чтобы его достигнуть, вовсе не обязательно посещать школы и библиотеки – ведь люди, обучающие в школах или написавшие книги, лишь очень редко получали вдохновение от великих небесных существ. Когда я читаю книгу, я всегда спрашиваю себя, правдиво ли её содержание, потому что хочу, чтобы меня учили знающие люди. А таких людей уже почти нет на земле. Их надо искать и связываться с ними духом своим – тогда в какой-то день у вас будут откровения, вы сделаете открытия.

Вам, наверно, случалось проснуться утром с ощущением, что в вашем сознании мелькнуло некое прозрение. Откуда оно явилось вы не знаете, – похоже, будто вы увидели, услышали, поняли что-то, но не знаете, где это случилось и как, вы только чувствуете, что узнали нечто новое и очень ценное. А это вам божественные существа ночью открыли некие истины. То, чему учат в школах и в университетах, чаще всего не более, чем отдалённый отблеск истины. Истинную реальность вы можете постигнуть только в небесах.

Вот почему, вместо того, чтобы набрасываться на книги в библиотеках, подумайте, что для своего обучения вы можете использовать сон, обратясь с просьбой к носителям мудрости принять вас в их Школу. Возможно, что при пробуждении вы уже не будете помнить того, что видели и слышали, но это останется запечатлённым в вас, и придёт день, когда вы с удивлением отметите, что многое для вас проясняется. Надо понять, сколь священным актом становится сон, когда вы засыпаете с намерением учиться в другом мире, ибо именно там получают истинное Посвящение. Итак, ночью ученик покидает своё тело, чтобы присоединиться к Учителю и учиться у него, а когда он утром просыпается, то, даже если он точно не помнит, что он увидел и понял, у него остаётся ощущение чего-то прекрасного, светлого, сопровождающее его весь день.

Я тоже иногда ночью разговариваю с вами, объясняю вам то, что пока ещё не могу вам открыть в плане физическом, так как вы не поймёте. А главное, вы пока ещё не будете знать, что с этим делать. Между тем, истины, которые я вам мысленно передаю теперь, начинают действовать в вашем подсознании, и в тот день, когда вы будете способны их усвоить и работать с ними, они вам откроются.

То, что Посвящённый не может делать днём, ибо день очень короток, он может делать ночью. В течение дня он способен принять лишь очень незначительное число посетителей и с каждым поговорить самое большее минут пятнадцать-двадцать. Эти люди приходят к нему удручённые, измученные, как помочь им за такой короткий срок? Ночью же, напротив, Посвящённый может находиться в нескольких местах сразу, чтобы помогать тем, кто в нём нуждается: его физическое тело остаётся на месте, он лежит неподвижно, но его дух витает повсюду, чтобы помогать людям и наставлять их. Его дух не спит, но активно действует. Вот в чём различие между Посвящённым и обычным человеком.

И вы также можете приступить к этой работе. Думайте о всех существах на земле, несчастных, страдающих, пребывающих во мраке. Ночью вы также можете им помогать, но при условии, что научитесь готовить себя ко сну. Прежде чем уснуть, говорите себе: «В эту ночь я покину тело, чтобы отправиться на обучение в невидимый мир и попробовать помочь тем, кто в этом нуждается». Никогда не забывайте засыпать с мыслью о великолепной цели: о том, чтобы отправиться выполнять работы в потустороннем мире, ибо эта мысль всё определяет.

Разумеется, советы, которые я вам даю, принесут пользу лишь тогда, когда вы в течение дня старались жить разумно. Пробормотать перед сном несколько слов, – этого недостаточно. Если вы провели день во внутреннем смятении, тревожимые эмоциями и страстями, вам нечего ждать, что во время сна вы сумеете проделать действительно большую работу. Ваша душа будет кружить у вашего тела, не в силах от него отдалиться.

Когда вас тревожат какие-нибудь проблемы, вы можете также попытаться их разрешить во время сна, записав на листке, который положите под подушку. Конечно, ночью к вам не явится ангел, чтобы дать подробные объяснения, как мог бы поступить человек, но вы, несомненно, получите ответ в виде ощущения, в виде мысли, которая при пробуждении озарит ваш ум. Вам следует понять, что упражнения, которые я вам даю, основаны на знании человеческой психики и её функционирования. Тот факт, что вы засыпаете с точно определённой заботой, включает в вашем подсознании нужные психические механизмы – многие исследователи признавались, что нашли во сне решение занимавших их проблем.

Подсознательная работа, совершающаяся во время сна, всегда может быть использована каждым человеком для осуществления его проектов, его идей. Вы хотите осуществить какое-то желание, исправить какой-то недостаток, приобрести какое-то качество? Медитируйте подольше и затем усните, сохраняя это желание, этот вопрос: они будут продолжать работать во время сна.

Я в молодости делал много упражнений такого рода, мне даже удалось самовнушением излечиться от своей робости. А в молодости я был невероятно робок – бывало, по нескольку раз проходил мимо какой-нибудь лавки, не решаясь войти внутрь. Если надо было заговорить с незнакомым человеком, я путался в словах. Когда мои сёстры приводили в дом своих подруг, я запирался у себя в комнате и не выходил, пока они не уйдут... Когда же я понял, что, если я ничего не предприму, то всю жизнь буду страдать от этой болезненной робости, я решил от неё избавиться. Как я за это взялся? Я был очень молод и неопытен, и теперь я никому бы не посоветовал тот метод, которым воспользовался, ибо он небезопасен. Я сосредотачивался на блестящем предмете, стараясь себя убедить, что я уже одолел свою робость; я представлял себя делающим всё то, чего я не решался делать в повседневной жизни. Я так сильно сосредотачивался, что, случалось, сам себя гипнотизировал вплоть до того, что засыпал. Я несколько раз проделал такой опыт и робость моя исчезла. Вот так я себя вылечил. Но теперь я не стал бы повторять эти опыты, так как они могут иметь очень вредные последствия для нервной системы.

Использование сна весьма благоприятно для осуществления некоторых замыслов при условии, что вы научитесь делать это разумно. Например, вы знаете, что кто-то вас не любит и всячески старается вам повредить. Если вы не можете встретиться с ним и объясниться, постарайтесь уснуть с мыслью, что ночью вы его посетите и скажете: «Послушай, старина, если тебе и удастся причинить мне зло, что ты выиграешь? Ты минутку порадуешься, я немного пострадаю, но это страдание меня только укрепит. Выходит, проиграешь здесь ты, и вдобавок тебе ещё придётся платить карму. Так что прекрати это дело: оно для тебя невыгодно». Действуя так, вы влияете на его подсознание и, вполне возможно, что он изменится; но если допустить, что он не изменится, то, по крайней мере, вы научитесь проделывать ещё одну работу мыслью.

Существует столько других всевозможных обстоятельств, в которых вы можете использовать сон, чтобы проделать какую-то работу! Вы сами должны их находить, сами должны сообразить, как все те часы, которые вам приходится проводить во сне, могут быть не полностью потеряны для работы, но послужат другой деятельности, для которой вам не хватает времени днём. Как видите, область воздействия духа огромна, она простирается до безпредельности.

XVII

ФИЗИЧЕСКОЕ УБЕЖИЩЕ И ПСИХИЧЕСКИЕ УБЕЖИЩА

Хотя вышеописанный случай самый частый, душа человека покидает своё физическое тело не только во время сна. На самом деле бывает и так, что её отделение от тела происходит наяву, ибо душа может покинуть тело в любой момент, чтобы отправиться в странствие, навестить друзей... Конечно, такое случается довольно редко, лишь немногие люди способны раздваиваться. У большинства, даже когда они ночью спят, душа остаётся на месте, привязанная к физическому телу; подобные души тем более не способны сознательно покидать своё тело в течение дня, чтобы предпринять путешествие в космос и затем возвратиться к своей повседневной деятельности.

Вам, однако, не следует понимать мои слова как побуждение к тому, чтобы попробовать раздвоиться, – ведь если вы недостаточно подготовлены, вам грозят большие психические неприятности. Если вы не начнёте с того, чтобы себя очистить и укрепить для противостояния всевозможным агрессивным влияниям астрального плана, то покидать тело очень опасно, так как вы оставляете его беззащитным: во власти любого, бог весть какого существа, которое пожелает в нём поселиться: тут происходит совершенно то же самое, как если бы вы покинули дом, оставив двери открытыми настежь и без надзора. Итак, будьте осторожны, не спешите учиться раздваиваться.

Некоторые люди рассказывали мне о своих переживаниях во время медитации: им внезапно мерещилось нечто, нагонявшее на них страх, а потом они сами не знали, что же с ними тогда приключилось. А они просто покинули своё тело и были завлечены в мрачные сферы астрального плана, где они чувствовали, что их преследуют, им угрожают. В астральном плане наши встречи далеко не всегда бывают приятными. Если во время медитации с вами случается подобное приключение, знайте – первое, что вы должны сделать, это возвратиться в своё физическое тело, чтобы обрести там безопасное убежище. Не старайтесь продолжать свой опыт под тем предлогом, что он нов, оригинален и возбуждает ваше любопытство; постарайтесь как можно скорее возвратиться в своё тело.

Если вы многие годы готовитесь, особенно заботясь о чистоте – чистоте пищи, мыслей, чувств, – и делаете всевозможные упражнения для овладения собой, управления собой, тогда, возможно, придёт день, когда ваша душа сумеет по своему желанию отделяться от физического тела, чтобы безопасно путешествовать в пространстве. Но в ожидании такого момента не пускайтесь в рискованные авантюры, как это вам советуют разные оккультные книги, под предлогом будто открывают вам путь в невидимое; на самом деле они являются очень опасными книгами. Если вы хотите делать упражнения, которые вас подготовят к тому, чтобы когда-нибудь раздвоиться, я могу вам посоветовать одно совершенно безобидное.

В определённые дни, например, когда серое, хмурое небо навевает на вас сонливое состояние, вместо того, чтобы сосредоточиться и медитировать – это будет безполезно, у вас ничего не получится, для этого нет условий, – попытайтесь остановить ваши мысли и предоставить душе витать в пространстве, воображая, что она сольётся с Вселенской Душой. По возвращении она принесёт вам какие-то образы тех сфер, которые созерцала. Но не забывайте – характер того, что вы увидите, будет зависеть от вас, от природы и качества ваших желаний, чувств, мыслей.

Можно сказать, что природа таких видений тождественна с природой сновидений. Это всего лишь вопрос уровня сознания – первые соответствуют состоянию бодрствования, вторые – состоянию сна. Вы спросите себя, насколько можно доверять видениям и сновидениям... И те, и другие отражают степень эволюции того, кто их видит. И сновидения, и видения всегда имеют какой-то смысл. Однако тот, кто не сумел высвободиться из низшего астрального плана, получит свои видения и сновидения из этих замутнённых сфер и, очевидно, ему нечего ожидать точных ответов, ясного понимания. Такое понимание можно получить только тогда, когда человеку удаётся подняться к каузальному, буддхическому, атмическому планам.

Во всяком случае, самое существенное, что вам надлежит запомнить из только что сказанного мною, это то, что в случае опасности надо уметь ускользнуть. Не задерживайтесь там, где вам что-то угрожает. Если в течение своей духовной работы вы почувствуете, что опыт становится опасным, бегите – это единственный путь спасения, и всё в природе подаёт вам пример такого поведения.

Посмотрите на крота, бродящего по саду: если вы попробуете его поймать, он поспешно юркнет в землю – ведь там он будет в безопасности. Откуда он знает, что ему, спасаясь от вас, надо спрятаться в своей норе? Точно так же, если вы хотите поймать рыбу, насекомое или какое-либо другое живое существо, оно скрывается в расщелине скалы, в кустарнике, под корой или под листиком. Птицы, понятное дело, спасаются улетая. Что до людей, то они, соответственно грозящей им опасности, пытаются спастись в погребе, на крыше, на дереве или на воде... Однако люди бегают не только от физических опасностей, им грозят опасности и в психическом плане. Когда вас преследуют в астральном мире, там, где кишат монстры и зловредные существа, мы должны побыстрей вернуться в физическое тело, иначе говоря, в свою нору, в свой погреб. Это и происходит, когда нас мучает во сне кошмар: мы спасаемся тем, что пробуждаемся, так как, возвратясь в своё тело, мы оказываемся в другом мире.

У вас наверняка не раз бывали кошмары, и вы могли заметить, что чаще всего они резко прекращались, так как вы внезапно пробуждались, обнаруживая с великим облегчением, что вы у себя дома, в своей постели – в безопасности. И вы говорили себе: «Какое счастье: это был всего лишь сон!» В действительности же, настоящим вашим убежищем была не ваша постель, не ваша комната, а ваше физическое тело. А внезапное пробуждение вызвано тем, что подсознательно вы знали – чтобы защититься от враждебных существ или сил астрального плана, вам надо немедленно возвратиться в своё тело, которое подобно крепости, где вы можете укрыться. Оставаясь в астральном мире, вы и дальше были бы во власти врагов. А покинув этот мир, вы возвратились в своё физическое тело: плотное, прочное, и ускользнули от врагов. Духи не имеют доступа во все планы, они созданы, чтобы жить и действовать в одном определённом плане. Таким образом, существа астрального плана не могут нас преследовать везде; если мы сумеем сменить план, то будем спасены, и, кстати, эта возможность перемещаться из одного плана в другой делает человека существом высшего порядка.

В какой-то день вы чувствуете себя огорчённым, удручённым: вам кажется, что весь мир против вас... Но вдруг вы засыпаете, то есть поднимаетесь в другой мир, а проснувшись чувствуете, что всё переменилось. Что же произошло? Вы попросту сбежали и те, кто вас преследовал, не смогли угнаться за вами. Если за вами гонятся в плане физическом, вы можете сбежать в астральный план, а если вас преследуют в плане астральном, у вас всегда есть возможность возвратиться в своё тело.

Вы бы избавили себя от многих страданий, если бы умели менять сферы состояний. Если вы ощущаете грусть, разочарование, то попробуйте отправиться туда, где вы от них ускользнёте. Если волнения тревожат ваш интеллект, отправьтесь в сердце. Если вас что-то преследует и в сердце и в интеллекте, поднимитесь в душу. Если же вас и в душе будут преследовать, укройтесь в духе – там, в духе, ничто не может до вас добраться.

XVIII

ИСТОЧНИКИ ВДОХНОВЕНИЯ

Представим, что вы должны выступить перед публикой: условия самые прекрасные, вы хорошо подготовились, зал великолепный, всё складывается наилучшим образом. Вы говорите, говорите, но чувствуете, что не производите на слушателей никакого впечатления, чего-то не хватает, а чего – неизвестно. Но вдруг вами овладевает какая-то сила, какое-то наитие: вам даже не надо заглядывать в вашу бумажку. Мысли, слова приходят сами – естественным образом, звук вашего голоса, ваши жесты становятся необычайно выразительными, и вы приводите аудиторию в волнение. Да, такое бывает...

И даже если вам ещё никогда не случалось говорить перед публикой, у вас, возможно, бывало нечто подобное в разговоре в друзьями: внезапно вы ощущали необычный подъём, словно вас ужалила какая-то муха... небесная! – и вы сами удивлены тому, как всё стало легко: будто говорит кто-то другой, а не вы, какое-то более мудрое, более светоносное существо.

Само собой, такое бывают чаще с художниками, актёрами, музыкантами. Потому что актёру, например, недостаточно знать наизусть свою роль, свою партию; пусть он играет её безукоризненно, но до тех пор, пока им не овладеет неведомая сила, вдохновение, от него ничего не излучается – нет блеска, нет страсти, и публика остаётся холодной, её ничто не взволновало.

Все те, кого считают гениями – это и есть люди, которым более легко, более естественно удаётся отдаваться влиянию этой высшей психической силы – вдохновению. Каждый человек в большей или меньшей степени обладает способностью проникаться вдохновением. Ну хотя бы, чтобы объявить о своей любви тому или той, кого любит..., разве что не случится с ним как раз противоположное, а ведь и такое бывает: ты растерян, запинаешься, дрожишь, не знаешь, что сказать, – полная блокировка.

На самом деле, человек, ограниченный своими собственными ресурсами, не столь уж способен создавать гениальные творения – ему необходимо призвать на помощь свою другую натуру, чтобы установить связь с миром души и духа, откуда приходят сила, свет, красота. Поэтому важно знать условия, благоприятные для вдохновения, условия в плане физическом, но также в плане астральном и в плане ментальном. Ибо вдохновение не посещает вас случайно.

Вы скажете, что вам приходилось испытывать вдохновение в достаточно невероятных обстоятельствах, местах и положениях. Да, верно, такое может случиться. И вы также можете собрать вместе все идеальные материальные условия для обретения вдохновения, и не добиться никакого результата. Вдохновение не обязательно придёт, даже если вы будете сидеть в позе лотоса, с закрытыми глазами, среди облаков курений. Я не об этих условиях говорю. Первое условие для вдохновения – это образ жизни. Образ жизни предшествует вдохновению.

Не следует думать, будто вы можете испытать вдохновение, если даёте себе волю делать что вздумается, если не следите за чистотой своих мыслей, чувств и поступков. Конечно, вдохновение появляется внезапно, порой даже в такой миг, когда его меньше всего ждёшь, но приходит оно только к тем, кто так или иначе подготовился его воспринять. Ничто не появляется случайно – ни хорошее, ни дурное. Человек считает себя вполне здоровым, и вдруг его валит с ног сердечный приступ. Это тоже произошло не случайно. Равно как и не случайно обрушивается какой-нибудь мост или дом, не случайно срывается с места лавина: ничто в жизни не происходит случайно, даже если никакой видимый признак не предвещал этого события.

Разумеется, есть всевозможные способы вызывать вдохновение: алкоголь, наркотики... Но тут, на самом деле, речь идёт скорее о возбуждении, чем о вдохновении. Говоря о вдохновении, я имею в виду исключительно те силы, те потоки, те существа, которые человек благодаря своей работе, своим возвышенным устремлениям сумел привлечь к себе с горних высот. Эти потоки, эти существа, прокладывающие себе путь через ментальные центры, стараются себя выразить, и таким образом родились все шедевры мысли и искусства. Но ни алкоголь, ни наркотики не способны привлечь искру вдохновения.

Впрочем, по той одной причине, что человек пронизан очень сильным психическим током, магнетически действующим на публику или на аудиторию, ещё нельзя утверждать, что он действительно «вдохновлён»; когда мы говорим о вдохновении, главное – знать истоки его, место его происхождения. Возьмём наш недавний пример: словесное выступление. Пусть кто-то обладает способностью наэлектризовать толпу и держать её в своих руках, это ещё не означает, что он действительно озарён вдохновением в том смысле, какой придают этому слову Посвящённые. Сколько раз мы видели подобное у некоторых политиков! Нельзя отрицать, что некоторый дар у них есть, но этот дар – всего лишь усиление, расширение определённых психических сил и энергий, часто имеющих весьма низменную природу. Это заурядные чувства, заурядные мысли, только выраженные с большей интенсивностью. Увеличилась интенсивность, количественная составляющая, а не качество. А истинное вдохновение предполагает особое качество: в него входят более чистые, более субтильные элементы. Истинное вдохновение – это божественное вдохновение.

Вот почему надо также не смешивать вдохновение с определёнными формами мистического бреда. Тот, кто по-настоящему вошёл в контакт с Небом, может получать оттуда только потоки света, гармонии, покоя. Но все те, кто утверждает, будто они вдохновлены Небом и, отчаянно размахивая руками, закатывают глаза и безудержно и безсмысленно произносят тирады или же проводят многие часы, застыв в позе, имитирующей экстаз, – это люди неуравновешенные, больные. Даже когда они говорят о Небе, о Святом Духе, об ангелах, об архангелах, по их поведению сразу заметно, что в действительности они больны. Они думали войти в общение с божественным миром, но на самом деле, из-за отсутствия дисциплины, внутренней работы, им удалось связаться лишь с нижними областями астрального плана; оттуда они, конечно, получили послания и приказы, но такие послания и приказы, которым лучше было бы не доверять.

Платон тоже размышлял над проблемами вдохновения, когда говорил о четырёх формах «мании» или «бреда». Это, например, бред пророческий, как у Пифии Дельф или у сивилл... Находясь в обычном состоянии, они ничего не знают, ничего не могут сказать. Но когда ими овладевает Бог, они пророчествуют и изрекают предостережения. Бред терапевтический, позволяющий узнать, каковы ритуалы очищения и молитвы, избавляющие от болезней и несчастий, как личных, так и коллективных. Бред творческий, которым музы вдохновляют музыкантов, поэтов и вообще людей искусства. Наконец, бред любовный, вызываемый созерцанием красоты лица или идеально сложенного тела. Конечно, надо понимать, что слова «мания» или «бред» не имеют у Платона того смысла, который им придают сейчас. В обычной нашей жизни встречаются люди с манией или одержимые бредом, но, увы, отнюдь не в платоновском смысле!

Чтобы можно было о ком-то с уверенностью сказать, что он вдохновлён, у него должны быть развиты его высшие тела – тогда он может входить в контакт с потоками и существами каузального, буддхического и атмического планов.

В одной из бесед я вам объяснял, что люди, поднявшиеся до каузального плана, – это гении; люди, поднявшиеся до буддхического плат – святые, а те, что достиг вершины, то есть атмического плана, – это великие Учителя.

Итак, гений – это человек, достигший каузального плана, то есть высшего ментального плана, и, соответственно своим наклонностям, он получает из этой сферы элементы, позволяющие ему делать открытия в области науки, мысли или стать творцом в области искусства. Святой – это человек, поднявшийся до буддхического плана: он вступает в общение с любовью Господа и умеет её распространять вокруг себя. Что касается великих Учителей, которые пошли ещё дальше гениев и святых, они сподобились раствориться в божественном сознании и там получают высшие знания и высшее могущество.

Гении – это люди, наделённые вдохновением, творцы, однако их жизнь редко бывает жизнью праведной, часто даже совсем наоборот. Благодаря работе, совершенной ими в предыдущих воплощениях, они получили дар, который ныне являют нам, но если они не будут бдительны, если позволят себе жить в низших сферах сознания, то они этот свой дар утратят.

Святые, возможно, не оставляют после себя никакого создания, никаких шедевров, но они живут жизнью чистой, жизнью, исполненной любви к Богу, которую они умеют излучать вокруг себя.

Что касается великих Учителей – они живут жизнью столь же чистой и праведной, как святые, и так же творят, как гении. Различие лишь в том, что их творения – это не поэмы, не симфонии, не картины: они намерены создать новое человечество, и, работая терпеливо, неустаннонад сердцем, интеллектом, душой и духом людей, они помогают им постепенно идти вперёд по пути эволюции.

XIX

ОЩУЩЕНИЕ ПРЕДПОЧТИТЕЛЬНЕЙ ЯСНОВИДЕНИЯ

Лишь немногие знают, каким опасностям они подвергаются, желая развить способность ясновидения. Они слепо отдаются этому увлечению, потому что это ново, оригинально. О да, так интересно проникнуть в область, сокрытую для большинства людей, чтобы увидеть то, чего другие не видят! На беду этих неблагоразумных особ, им не приходится долго искать всяких знатоков и книги, которые укажут им способы удовлетворить любопытство.

Действительно, нельзя отрицать, что существует много методов развития ясновидения, но это ещё не основание для применения их без разбора. Некоторые люди, например, желают научиться раздваиваться, но им невдомёк, что, если они не подготовлены, то, пока они будут находиться вне своего тела, в них могут войти некие духи и завладеть их естеством: тогда они уже не будут хозяевами самих себя – отчего произойдут разные осложнения и неприятности.

Другие желают работать над чакрами, делая упражнения по сосредоточению и продлённому дыханию. Упражнения эти, несомненно, дают результаты, но какие результаты? Если вы хотите развить свои чакры, не пройдя предварительного обучения и не поработав особым образом, то это обернётся против вас. Получится то же самое, что бывает, когда дают ребёнку спички. Что он с ними сделает? Устроит пожар. Так вот, надо знать, что сила Кундалини вспыхнет и всё в вас опустошит. Между тем человек, начавший с работы над чистотой и самообладанием, вместе с тем уже работает, хоть и не непосредственно, над чакрами, которые пробуждаются и начинают функционировать, не принося ему вреда.

Путь, который я вам указываю, самый лучший и самый надёжный. Если, несмотря на все доводы, которые я вам не устаю приводить, вы желаете следовать по другому пути, ступайте, но потом, смотрите, как бы не пожалеть! Если вы, не научившись управлять своими вожделениями и низшими склонностями, действительно приметесь за работу над вашими чакрами и разовьёте чакру Аджна – центр ясновидения, вы, возможно, приобретёте некое ясновидение, но увидите-то вы ад!

Как вы думаете, когда ясновидящий смотрит вокруг себя, что он видит вначале? Небо? Ангелов? К сожалению, нет. Он видит алчность, вожделения людей, преступные планы, зреющие в их умах, ненависть в их сердцах, опасности, им грозящие: иметь всё время перед глазами подобные картины – это ужасно! Ясновидящие – часто несчастнейшие из людей. Многие со стонами умоляют: «Господи, избавь меня от этого дара, которым Ты наделил меня, – я вижу везде одни только ужасы, я слишком тяжко страдаю».

А что, по-вашему, будете делать вы? Думаете, что вы сумеете устоять? О нет, если вам удалось развить ясновидение, не развив в себе заранее хотя бы любовь, доброту, силу, самообладание, вы пожалеете о том времени, когда ничего не видели, – даже если вы жили среди иллюзий, это было в тысячу раз предпочтительнее. И напротив, если вы победили в себе многие слабости, хорошо подготовились, очистились, если вы умеете владеть собой и полны любви к людям, то когда вам придётся увидеть зло (а не увидеть его невозможно), вы благодаря вашей любви, смелости, самообладанию, не дрогнете, не испытаете ни страха, ни отчаяния и даже сможете другим посылать помощь своей мыслью. Не спешите становиться ясновидящим – это может причинить вам глубокое огорчение и даже вселить отвращение к жизни среди людей. Это отнюдь не такое уж завидное свойство. Как и не позавидуешь человеку со слишком развитым обонянием! К счастью, обоняние у человек – одно из самых рудиментарных чувств, не то для людей было бы нестерпимо общество себе подобных – ведь от них исходят тошнотворные запахи из-за столь скверной манеры питания, образа жизни и мышления.

Пока вы не готовы к тому, чтобы подавлять своё отвращение или свои страхи, не следует стремиться к ясновидению. И потом, задаёшься вопросом, почему некоторые люди так хотят быть ясновидящим, словно это вершина духовной жизни. Видеть денежную прибыль, банкротства, будущие браки, разводы, врагов, друзей, болезни – что в этом необыкновенного? Все те же человеческие слабости. Так стоит ли развивать особые способности, чтобы это увидеть? Неужели вам не кажется, что мы вдоволь насмотрелись всего этого? Как часто испытываешь усталость, тошноту от того, что у тебя перед глазами! Тогда зачем стремиться видеть ещё больше, чтобы вконец расстроиться и заболеть? Разве это разумно? Видеть... видеть..., но что видеть? Вот в чём вопрос. Хорошенько запомните, что ясновидение помешает вашей эволюции, если вы его развили прежде времени, то есть прежде чем развили те свои качества, которые помогут сделать что-то полезное из того, что вы увидите. Недостаточно только видеть, надо быть способным уловить и понять то, что вам откроет Небо, а также противостоять видениям ада и перенести их.

Что до меня, я давно уже понял, что развитие ясновидения мало что мне даст, даже напротив, и я ничего не делал, чтобы развить его в себе. Вот почему я ничего не вижу, но я чувствую: цвета, потоки, существ – я их не вижу, но я их ощущаю. Я предпочитаю не пытаться что-то увидеть, но каждый день работать над тем, чтобы слушать Небо, каждый день ощущать присутствие чего-то прекрасного, могучего.

Существует способность более сильная, чем зрение, – это ощущение. Да, именно так: единственная истинная реальность для человека – это то, что он ощущает; остальное же – внешняя реальность – одному Богу ведомо, реальность ли это для человека! Если кто-то страдает, полагая, что его преследуют, притесняют, попробуйте ему сказать, что это иллюзия! Если даже никто его не преследует, то собственное его ощущение преследования – это не иллюзия. И когда в самых ужасных условиях некоторые люди переживают состояние экстаза, озарения возможно ли их убедить, что это не реальность? Испытываемые человеком страдание или радость – быть может, единственное, в чём он не сомневается. Он может усомниться в том, что видит, в том, что слышит, но в том, что он чувствует, он сомневаться не может. Что бы он ни делал, это внутреннее ощущение всегда будет для него важнее, чем зрение. Благодаря ощущению, он постигает суть вещей: он их осязает, он их переживает.

Сколько людей, видя что-то перед собой, ничего не ощущают! Они видят восход солнца, одно из прекраснейших зрелищ на земле, и ничего не чувствуют. Тогда какая им польза от зрения? Какая польза будет вам увидеть перед собой отверстые Небеса, если вы, глядя на это великолепие, ничего не чувствуете? Между тем, если бы вы чувствовали Небо, оно как бы вселялось в вас, и вам уже не понадобилось бы его видеть. Так что куда важней воспитывать в себе чувствительность к божественному миру, чем развивать ясновидение. Когда вы ощущаете Небо, ощущаете покой, ощущаете радость, чистоту, – это и есть величайшая реальность. Чего же большего вам желать?

Надо понять следующее: всё, что мы видим, всё, к чему прикасаемся, считая, что оно рядом с нами, находится уже далеко от нас. Близко к нам лишь то, что внутри нас. Вот почему подлинное ясновидение состоит во внутреннем глубинном ощущении, а не в том, чтобы видеть нечто вне нас.

Поверьте, я здесь не для того, чтобы помешать вам развиваться во всех областях, обрести ясновидение, силу исцелять, предсказывать, повелевать стихиями или даже превращать свинец в золото, коль вы на то способны. Ничего не имею против. Я и впрямь работаю для того, чтобы вы пошли как можно дальше по пути эволюции, но не так, как вы это желаете или понимаете, не так, как вы читали в некоторых древних или новых трудах, которые весьма опасны. Я знаю, что философия, которую я вам предлагаю, не покажется вам ни приятной, ни привлекательной, но если вы подойдёте к ней серьёзно, примените её, то результаты будут божественно прекрасны. Вот этого-то вы пока ещё никак не поймёте. Потому что вы привыкли любить много чего, кроме самого существенного. А существенное – это научиться жить. Лишь после того вы сможете позволить себе развить ту или иную способность, сможете стать целителем, ясновидящим, астрологом, каббалистом, алхимиком и т.д. Пока же не решён вопрос жизни: «как жить», что бы вы ни делали, вы будете подвержены всевозможным опасностям.

Теперь, прежде чем закончить, я хотел бы ещё сказать вам следующее. Ясновидение – дар, которым некоторые люди могут быть наделены, как другие наделены даром к музыке или к математике. И если вам достался такой дар, старайтесь его оберегать, чтобы он мог вам помогать постоянно приближаться к Небу. А чтобы его оберегать, вы должны неустанно работать над чистотой – чистотой в мыслях, в чувствах, в поступках.

Но это ещё не всё – чтобы его оберегать, желательно ещё как можно меньше говорить о нём окружающим. Если вам дарована такая благодать, что вы можете вступать в контакт с миром божественным, общаться со светозарными существами или даже их видеть, не рассказывайте об этом. Прежде всего есть опасность, что вас неправильно поймут и что кое-кто даже зачислит вас в сумасшедшие. Живите этой божественной жизнью и ничего никому не говорите. Зачем об этом рассказывать? Наслаждайтесь благословениями Неба, раздавайте окружающим всё, что в вас не вмещается, не открывая однако никому, откуда это к вам пришло.

Другой повод не говорить об этом – стоит людям узнать, что кто-то обладает даром ясновидения, они уж непременно начнут осаждать его различными просьбами: самыми прозаическими и даже преступными. Да, к вам устремятся мужчины и женщины, желающие узнать, станут ли они депутатами или министрами, изменяет ли им муж или жена, надо ли им переехать в другое место, чтобы зарабатывать больше денег, скоро ли они избавятся от соперника или соперницы, скоро ли смерть какого-нибудь родственника сделает их наследниками богатого состояния и т.д. Итак, собираетесь ли вы оказаться посреди всего этого? И когда все эти люди будут непрестанно тянуть вас на уровень их самых обычных забот, неужто вы думаете, что сможете часто вырываться прочь, чтобы наслаждаться общением с Небом? Увы, не ждите этого: вы утратите свой свет, своё вдохновение – всё, что придаёт смысл вашей жизни. Итак, способность эту, этот дар Неба, надлежит оберегать, и храня молчание вы сумеете гораздо больше помогать людям, чем делая им всякие открытия насчёт их грядущих успехов, их любви или их наследств.

Настало время людям понять, что такое Школа Посвящения. Слишком многие ещё воображают, будто здесь они обретут ясновидение, магическую силу и всякие фантастические способности, которые позволят им удовлетворить их желания и амбиции. Нет, истинное назначение Школы Посвящения – приучать людей к неустанной работе, направленной на осуществление Царства Божия на земле, то есть братства всех людей. Чтобы взяться за эту работу, вам нет надобности быть ясновидящими или обладать какими-то исключительными способностями – вы должны только испытывать потребность стать мудрее, чище, великодушнее, безкорыстней и лучше владеть собой.