Приближение града небесного [Омраам Микаэль Айванхов] (fb2) читать онлайн

Омраам Микаэль Айванхов

Приближение града небесного

Комментарий к Апокалипсису

Собрание сочинений Извор №230

Издательство «Просвета», 1997

Издательство «Всемирное Белое Братство», М., 1997

ОТ ПЕРЕВОДЧИКОВ

Просим Читателя быть снисходительным к шероховатостям перевода. Мы старались сохранить, следуя замыслу оригинала, живой, образный язык импровизированных бесед Учителя Омраама Микаэля Айванхова, с присущими ему оборотами речи.

I ПОСЕЩЕНИЕ ПАТМОСА

Сегодня я хотел бы взять вас с собой, чтобы вновь посетить то место, которое когда-то порадовало моё сердце, а также сердца всех сопровождавших меня друзей. Да, я хотел бы увезти вас далеко отсюда и совершить прогулку по благословенному краю. Этот край зовётся Патмос.

Патмос – греческий остров, но расположен он гораздо ближе к Турции, нежели к Греции. Добраться туда можно лишь на корабле, и путь от Афин до Патмоса длится почти тринадцать часов. Патмос занимает очень мало места на карте, но на самом деле по своей значимости в духовном мире это огромный остров, и нам захотелось его изучить. Таким образом, наше путешествие было своего рода паломничеством, потому что именно там святой Иоанн жил и написал своё Евангелие и Апокалипсис.

Когда приближаешься к острову, тебя захватывает вид домов первозданной белизны, кажущейся ещё ослепительнее на фоне синевы моря и неба. Некоторые небольшие селения расположены на берегу, другие – на холмах, как, например, Кора, где находится монастырь святого Иоанна Евангелиста с гротом Апокалипсиса. Именно вокруг этого грота, где и жил святой Иоанн, постепенно, в течение столетий, строились все монастырские здания: базилика святого Иоанна Богослова (имя, данное греками святому Иоанну Евангелисту), возведённая на развалинах храма Артемиды; часовня, посвящённая святому Христодулосу, основавшему монастырь в двенадцатом веке, а также множество других церквей, часовен и келий монахов, а ещё столовая и библиотека. Всё это составляет внушительный ансамбль, который хорошо виден с любого места на острове; он окружён оборонительными сооружениями, относящимися к семнадцатому веку: тогда они были необходимы для защиты от частых набегов пиратов.

В монастыре есть только один вход; к нему можно попасть, поднявшись по лестнице из нескольких ступеней, вырубленных в скале. Пройдя по коридорам, внутренним дворикам и садикам с цветами, по периметру которых располагаются кельи и часовни, спустившись ещё на три десятка ступеней, также вырубленных в скале, и миновав другие постройки, попадаешь в часовню святой Анны, сообщающуюся с гротом Апокалипсиса. Эта часовня была первым зданием монастыря. Назвав её так, Христодулос хотел почтить, во-первых, святую Анну – мать Марии (матери Иисуса), а во-вторых – мать императора Византии Алексия I (именно Алексий I отдал во владение Христодулосу остров Патмос), которую также звали Анна.

Что касается грота Апокалипсиса, то он не так уж просторен (в нём с трудом могут поместиться несколько человек) и не особо высок (его высота около двух метров). Нам показали выемку в скале, куда, как гласит традиция, святой Иоанн преклонял свою голову, когда ложился; а также чуть повыше этого углубления – крест, высеченный, по преданию, им самим. Также нам показали ещё одно углубление, образовавшееся от того, что он должен был опираться рукой о камень, чтобы встать, ведь, когда святой Иоанн жил в пещере, он был уже весьма немолод.

Там, где скала поднимается прямо, а её поверхность становится гладкой, как стол, ученик Прохор, как говорят, записывал текст Евангелия под диктовку своего учителя. В своде грота можно заметить три расщелины, образовавшиеся от грома, когда раздался глас Апокалипсиса, – эти три расщелины рассматриваются как символ Троицы. Грот также украшен священными предметами и иконами, перед которыми горят лампады. Там можно прочесть множество надписей, сделанных на греческом: «В начале было Слово», «Здесь, на Патмосе, произошло всё это». Или ещё: «Это страшное место».

Священнослужитель, водивший нас по монастырю, показывал нам на каждом шагу великие богатства: великолепно иллюстрированные манускрипты, реликвии, иконы, священные предметы. А когда он рассказывал о жизни святого Иоанна по свидетельствам, дошедшим от его учеников, то вошёл в состояние вдохновения и говорил с такой увлечённостью, что сам не осознавал, что с ним происходило. Лучи света исходили от него!

Я посетил этот грот дважды, чтобы помедитировать там и встретиться с духом святого Иоанна. Тишина там воистину чудесна. Несмотря на истекшие два тысячелетия и массу людей, там побывавших, ничто не смогло стереть флюидные следы жившего в этой пещере святого Иоанна Евангелиста. Там я почувствовал многое. Это поистине святое, чистое, божественное место. Я желаю всем вам посетить однажды этот грот.

В начале Апокалипсиса святой Иоанн сам объясняет, почему он находился на Патмосе: «Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа».

В царствование императора Домициана, во время преследования христиан, святой Иоанн, находившийся тогда в Эфесе, был арестован и отправлен на Патмос. Закованного в цепи, его посадили на корабль; ученик Прохор сопровождал его. Традиция доносит до нас, что во время плавания разразилась ужасная буря. Моряки боролись с волнами, пытаясь сохранить управление кораблём. Неожиданно один из них, молодой моряк, упал за борт. Пассажиры были напуганы, а его отец, придя в отчаяние, хотел покончить с собой, бросившись в море вслед за сыном. Его едва удалось удержать. Посреди всего этого волнения один святой Иоанн сохранял спокойствие; казалось даже, что он был удовлетворён. Его спросили: «Разве смерть этого юноши не трогает тебя? Может, ты сделаешь что-нибудь, чтобы помочь ему?» — «Но почему вы не просите об этом своих богов? – спросил он в свою очередь. — Ведь они могут спасти его». — «Вот уже несколько часов, как мы обращаем свои просьбы к ним, но всё безрезультатно». Тогда святой Иоанн начал молиться, и несколько минут спустя юноша вновь появился на поверхности моря и был спасён. Все были ошеломлены. Они окружили святого Иоанна, чтобы поблагодарить его и просить прощения за то, что заковали его в цепи. Святого освободили, и с того момента к нему начали относиться с уважением.

Когда он приехал на Патмос, то был принят семьёй человека по имени Мирон. Живя в его доме, Иоанн изгнал злых духов, вселившихся ранее в тела детей Мирона. И поскольку вокруг себя Иоанн делал только добро, слава его росла, и всё больше и больше людей приходили, чтобы попросить у него совета. Он начал рассказывать им об Иисусе, каким он был, о том, что видел и слышал сам. Многие приняли новую веру, и вскоре дом Мирона стал местом, где собирались первые христиане.

Да, но на Патмосе было также святилище Бога Аполлона, и его служители возмущались возросшим влиянием святого Иоанна, поскольку их храм всё больше и больше пустел. Во главе служителей стоял Кинопс – опасный чёрный маг; и все они считали, что нужно как можно скорее избавиться от святого. Кинопс наслал на него могущественного демона, но Иоанн вступил с ним в борьбу и победил его. Кинопс послал второго демона, ещё более могущественного, чем первый, и третьего, чтобы посмотреть, что из этого выйдет. И снова святой Иоанн одержал победу.

Тогда Кинопс сам решил пойти и бросить вызов. Он отправился в путь и обнаружил святого Иоанна, когда тот проповедовал учение толпе. Служитель Аполлона прервал его, обратясь к одному из бывших там: «Эй ты, мальчик, где твой отец?» — «Он утонул.» — «А у тебя, где твой сын?» – спросил он другого. — «Покончил с собой, бросившись в воду». Другие отвечали сходным образом: у каждого среди родственников нашёлся кто-то, кто утопился или утонул в результате несчастного случая. Тогда Кинопс обернулся к святому Иоанну и предложил ему вернуть их всех со дна моря. На эти слова святой Иоанн ответил, что его целью было не воскрешение мёртвых, а проповедь Евангелия Иисуса. Гордый тем, что он может показать своё преимущество, Кинопс, прибегнув к некоторым магическим действиям, заставил появиться из моря призраки умерших. Присутствующие, поражённые чудесами магии, вновь уверовали в могущество Кинопса, и, подстрекаемые им, набросились на святого Иоанна и избили его. Он упал на землю, тело его было изранено. Все разошлись с чувством удовлетворения, думая, что он умер. Но посреди ночи его ученик Прохор вернулся и услышал, что учитель зовёт его: «Прохор, пойди и скажи Мирону, что я все ещё жив и что я скоро вернусь. Всё устроится». Когда Мирон узнал хорошие новости, то удивился и очень обрадовался.

Некоторое время спустя борьба с Кинопсом возобновилась; произошли же следующие события. Как-то раз многочисленная толпа увлекла святого Иоанна на песчаный берег, где Кинопс снова показывал искусство магии, чтобы доказать своё превосходство раз и навсегда. Святой Иоанн сотворил молитву, и когда Кинопс в очередной раз погрузился в воду, вызывая духов усопших, то, вместо того, чтобы вновь появиться на поверхности, как это обычно и происходило, он исчез. В течение трёх дней люди ждали его возвращения, но тщетно. Слова разъяснения святого Иоанна по поводу того, что произошло, в конце концов убедили их принять учение Христа и вернуться домой. До сих пор жители показывают приезжим скалу в море, состоящую из трёх частей; говорят, что это голова, туловище и конечности мага Кинопса, превращённого в камень.

Несколько лет спустя император Домициан был убит. Его сменил на троне Нерва, который был более терпим к христианам, чем его предшественник. В царствование Нерва гонения на христиан прекратились; святому Иоанну разрешили покинуть Патмос, отменив его ссылку, чтобы он мог вернуться в Эфес совершенно свободным. Да, но теперь население острова уже привязалось к нему. Он просветил и вылечил столько людей, стольким помог, что они не хотели отпускать его. Они умоляли, но он отвечал им: «Мне нужно идти, потому что другие братья и сёстры ждут доброго слова». Они продолжали упрашивать его, но святой Иоанн не мог уступить. Видя, что он не поддаётся на их уговоры, они попросили его, прежде чем он отправится в путь, написать что-нибудь, что явилось бы свидетельством того знания, которое он принёс им. И на это святой Иоанн согласился. После нескольких дней, проведённых в посте и молитве, он приступил к диктовке текста Евангелия, который был записан его учеником Прохором: «В начале было Слово...» Затем он написал Апокалипсис. Когда работа была закончена, жители поняли, что он дал им всё, что нужно, и отпустили его.

Говорят, что, чувствуя приближение смерти, святой Иоанн попросил двух или трёх своих учеников вырыть большую яму. Он спустился туда и приказал им засыпать его землёй по грудь и возвратиться на следующий день. Когда они пришли, он был жив. Святой Иоанн сказал им: «Теперь засыпьте меня по плечи и возвращайтесь завтра». На следующий день он всё ещё был жив. Его ученикам снова пришлось насыпать немного земли. Но назавтра, когда они пришли вновь, его там не было. Это, очевидно, легенда. Существуют многочисленные свидетельства и рассказы, более или менее легендарные, относящиеся к жизни святого Иоанна. Они дошли до нас через его учеников; эти записи можно обнаружить в некоторых библиотеках Греции. Было бы интересно узнать кое-какие подробности.

Традиция, идущая от учения святого Иоанна, всегда была сильной на Патмосе и существовала с первых дней основания Церкви. Вот почему в восемнадцатом веке при монастыре была построена школа, названная Патмиас и имевшая среди выпускников достаточно много служителей Церкви, теологов, мыслителей. Это заведение обогатило христианский мир действительно замечательными людьми.

Патмос – настолько великолепное место, что мне хотелось бы, чтобы наше греческое Братство имело там свой участок земли. Это позволило бы нам приезжать туда и проводить там некоторое время. Какие необычайные условия для молитвы, медитации и братской жизни были бы там! Сколько удовольствия доставило бы братьям и сёстрам выращивать арбузы, дыни и фрукты на этой земле. Шофёр такси, отвозивший нас в монастырь, владел несколькими участками на острове и был даже готов продать один из них, который был расположен на холме и который я заприметил. Оттуда был виден восход солнца, другие острова вдали, монастырь, а также порт и небольшие домики... Патмос находится не так уж далеко от Афин, но, к сожалению, путь туда занимает слишком много времени: тринадцать часов, чтобы доехать, тринадцать часов, чтобы вернуться. А добраться можно только лишь по воде, так как воздушной линии не существует. И если море неспокойно, как это было во время нашего приезда, то поездка превращается в опасное предприятие.

Удивительно, что до этой поездки я всегда опасался путешествовать на кораблях, так как у меня была морская болезнь. Но на этот раз качка доставила мне просто сумасшедшее удовольствие!.. Вас это смешит, не так ли?.. Чтобы испытать ещё раз новые ощущения, доставляемые качкой, мы решили совершить ещё одно, двухдневное, путешествие по морю и для этой цели наняли небольшое моторное судно. На этот раз мы отправились в местечко, называемое Гора Атос. Ещё одна замечательная поездка! Там в горах разбросано 20 монастырей, и мы посетили половину из них. В Болгарии мы называем это место: «Света Гора», что означает «святой лес». Мы побывали в болгарском, югославском, русском и т.д. монастырях, где видели великолепные иконы – просто чудо! Мы фотографировали их, снимали на кинокамеру. А монахи были столь гостеприимны и доброжелательны, что не хотели отпускать нас. Они с настойчивостью предлагали нам отведать рахат-лукума, варенья, выпить чашечку кофе... и даже раки (спиртной напиток, чаще всего из риса). Если бы мы только согласились, нам ни за что было бы не отыскать дорогу назад, к судну!..

Но вернёмся на Патмос. Во время своего пребывания там я наслаждался красотой края, красотой простой и скромной, потому что растительности на острове мало. Замечательна на острове сама атмосфера, как будто дух святого Иоанна глубоко проник в эту землю и в души местных жителей. И две тысячи лет спустя, несмотря на множество посетителей, несмотря на туризм, который везде всё губит и изменяет сознание людей, бывших ранее такими простыми, естественными, открытыми, гостеприимными, в худшую сторону, внося в их существование далеко не лучшие аспекты современной жизни, Патмос всё же остаётся замечательным местом.

Да, даже обитатели острова удивили меня: сияние их лиц, простота поведения дают почувствовать, что воистину Патмос – это особое место на земле. Никогда прежде не доводилось мне видеть подобных людей, способных проявить столько любви, доброты, великодушия, искренности, такие сильные братские чувства. Да, их сознание проникнуто идеей братства, оно так мистично, религиозно, глубоко! Можно даже сказать, что там нет злых и нечестивых людей. Мы повидались почти со всеми: начиная с тех, кто встретил нас в порту, чтобы помочь донести наши чемоданы, и заканчивая монахами и архиепископами: все были настолько радушны, очаровательны – от них веяло такой теплотой, что у меня просто не хватает слов, чтобы выразить всё это. Поездка туда и встреча с подобными людьми оправдывает усилия, затраченные на путешествие. Лица жителей острова выражали мир, счастье и свет. Да, свет исходил от них – мы чувствовали, мы видели их ауру.

Как-то раз, находясь в своей комнате в отеле, я медитировал, используя ладан, чтобы задать некоторые вопросы невидимому миру. Затем я ушёл, чтобы прогуляться по холмам вместе с друзьями. На обочине дороги нам повстречалась простая с виду женщина, даже бедная, но лицо её было великолепно. Она стояла, как будто поджидая нас. И когда мы почти поравнялись с ней, она приблизилась, с большим уважением поцеловала мне руку и сказала несколько слов на греческом, которые мне тут же перевели. В этих словах я нашёл ответ на вопросы, заданные мной невидимому миру во время медитации в отеле. Небо прибегло к помощи этой женщины, чтобы дать мне ответ. Я был просто счастлив! Да, потому что её слова оказались пророческими: они дали мне ответ Неба. Нужно, чтобы вы знали, что для Неба очень легко дать ответ через птицу, собаку, лошадь и, естественно, через человека. Проблема заключается в том, что не всегда правильно удаётся расшифровать и понять этот ответ; но ответ приходит всегда: нас никогда без него не оставляют. Ответ, полученный мной от Неба в тот день, наполнил меня радостью. Затем мы отправились дальше, чтобы осмотреть другие чудесные уголки острова.

На Патмосе в самом деле есть нечто особенное. Мы побывали во многих местах и беседовали со многими людьми, но в других городах и странах мы не слышали ничего подобного: духовный, мистический язык, фразы необычайной мудрости и глубины. Никогда более мне не доводилось встречаться со столь вежливыми, излучающими свет монахами и священниками. Они приходили ко мне, и мы разговаривали часами. И какое счастье повсюду на улицах замечать взгляды этих людей: в их взорах читается уважение, доверие, любовь... Вот земля, где люди счастливы: невинная, чистая земля... Да снизойдёт на неё благословение!

II ВВЕДЕНИЕ К АПОКАЛИПСИСУ

Христианство возникло не вдруг и не на пустом месте. Оно – результат развития нескольких традиций, и в частности – еврейской, представленной Каббалой. Иисус знал Каббалу, и необходимо иметь базовые представления об этой науке, если вы хотите понять Ветхий и Новый Завет. К сожалению, церковь веками ограничивалась тем, что давала своим последователям лишь крохи знаний, некоторые поверхностные понятия. Поэтому теперь не стоит удивляться, если христиане в поисках духовной пищи всё более и более обращаются к учениям Востока, полагая, что христианство – бедное и неполное учение. Так кто же виноват? Священнослужителям должно было бы быть стыдно из-за того, что они не могут показать всю глубину и богатство христианства, его философию и символизм; они ограничиваются незначительными проповедями разного рода, не могущими дать многого. И вот результат: все, кто ищет чего-то большего, покидают церковь.

Веками христианам твердили, что главное – это обладать верой. Когда они задавали сложные вопросы, им отвечали, что существуют церковные таинства, которые не нужно пытаться осознать. Они должны только верить и будут спасены. Так вот нет, верить недостаточно, религия не ограничивается верой. Каждая религия содержит в себе науку, и если не давать это знание своим последователям, чтобы питать их интеллект, душу и дух, то они кончат тем, что разуверятся, потому что постепенно у них создастся впечатление, что они верят в абсурдные вещи.

Многим, и я это знаю, будет трудно принять идею, что Иисус знал Каббалу, но это так. Каббала составляла часть еврейской традиции, в рамках которой воспитывался Иисус. Это знание Он передал святому Иоанну, что и отразилось в его Евангелии и, в особенности, в Апокалипсисе.

Каждая религия обладает экзотерическим учением, которое может быть открыто всем, и эзотерическим, которое может быть понято только духовной элитой. В христианской религии экзотерическое учение представлено церковью святого Петра; эта церковь захватила господство силой, убивая и сжигая без колебаний всех, кто противостоял ей, и даже тех, кто, по её мнению, не противостоял реально, но и не принимал её правил. Эзотерическое учение представлено церковью святого Иоанна, которая продолжила свою работу, никого не преследуя и никого не убивая, тогда как она сама стала жертвой нетерпимости церкви святого Петра.

Иисус, таким образом, передал святому Иоанну учение, которое осталось скрытым для остальных учеников. Они же, понимая всё, завидовали, но оставим это... Церковь святого Иоанна обладает квинтэссенцией учения Христа, она всегда готова раскрыть его тем, кто показал, что действительно хочет углубить познание тайн мироздания, понять истины, касающиеся невидимого мира и духовного развития человека. Апокалипсис – книга церкви святого Иоанна, но, чтобы понять все содержащиеся в ней числа, символы, образы необходимо обладать знаниями Каббалы, астрологии, алхимии, магии и даже карт Таро, являющихся не просто игральными картами, как думают многие, а содержащих сконденсированную сущность Посвященческой Науки.

Вот почему большая часть священников избегает интерпретаций Апокалипсиса, ведь в таком случае им пришлось бы принять все эти науки и таким образом изменить некоторые аспекты религии. Да, они оставляют Апокалипсис в стороне, так как он – доказательство того, что понимание Священных Книг требует посвященческих знаний. Иногда даже предпочитают дать понять, что святой Иоанн, бывший тогда уже в годах, подпал под влияние раввинов или вообще был немного не в себе, когда писал эту книгу. И вот вместо того, чтобы изучать, проникать в смысл и стараться расшифровать символы, люди предпочитают думать, что святой Иоанн сошёл с ума, и откладывают Апокалипсис в сторону.

Некоторые скажут: «Но это такая непонятная и трудная для интерпретации книга!» Она непонятна для тех, кто не обладает ключами, позволяющими расшифровать её; для тех, у кого они есть, это самая понятная книга. Конечно, образы, символы, числа не располагаются в том порядке, который можно было бы ожидать: некоторые, находящиеся в конце, связаны с фрагментами, находящимися в начале и середине текста; они как карты, брошенные случайно на стол. Но обладающий истинным знанием берёт эти карты, раскладывает их в нужном порядке и читает. Когда знаешь значение чисел и скрытый смысл символов, то элементы, казалось бы не имеющие никакой взаимосвязи, становятся близкими, и, объясняя друг друга, составляют удивительно гармоничное целое.

Я прочитал огромное количество интерпретаций Апокалипсиса, и, конечно, некоторые из них правильны; всё же, мне кажется, что никто ещё не дошёл до истины, до самых глубин. Почему? Существует много причин, но происходит это главным образом потому, что вместо того, чтобы исключительно видеть главное, то есть описание элементов и процессов внутренней жизни и жизни космической, в образах этой книги пытаются найти реальных людей, страны или исторические события. Тогда, естественно, возникает масса ошибок по поводу четырёх всадников, зверя о семи головах и десяти рогах, женщины, на голове у которой венец из двенадцати звёзд, великой блудницы, нового Иерусалима!...

Я также дал вам несколько комментариев к Апокалипсису и мог бы продолжать, но существует ещё столько тем, которые нужно до этого рассмотреть! Что вы сможете поделать с Апокалипсисом, если вы ещё не поработали над собой, не обрели прочные основы духовной жизни? Дело в том, что недостаточно понять все эти символы интеллектуально, нужно суметь оживить их внутри себя. И до тех пор, пока вы не проведёте предварительную работу по очищению себя, пока вы не добьётесь господства над собой и не предпримете усилий для внутреннего роста, вы останетесь вне пределов чудес Апокалипсиса.

III МЕЛХИСЕДЕК И УЧЕНИЕ О ДВУХ ПРИНЦИПАХ

1

«Я Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божье и за свидетельство Иисуса Христа. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: — То, что видишь, напиши в книгу и пошли семи церквам, в Эфес, в Смирну, в Пергам, в Фиатиру, в Сардис, в Филадельфию и в Лаодикию.

Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и, обратившись, увидел семь светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облечённого в длинную одежду подир и опоясанного золотым поясом. Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его – как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскалённые в печи; и голос Его – как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звёзд; из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его – как солнце, сияющее в силе своей. И когда я увидел Его, то пал к ногам Его, как мёртвый. И Он положил на меня десницу Свою и сказал мне: «Не бойся. Я есмь первый и последний и живый...»

Вот уже две тысячи лет толкователи священных текстов и теологи стараются понять, кто же этот таинственный персонаж, чьё появление описано святым Иоанном в начале Апокалипсиса. Ответы предлагаются разные. Для одних – это Сам Бог. Нет, это не так, потому что никто не видел Бога. Для других – это Иисус. Опять же нет, так как если бы это на самом деле был Он, то святой Иоанн, который хорошо знал Его, тут же понял бы, кто это был, и воскликнул: «О Учитель, как я рад снова видеть тебя!» Но он этого не сказал; для Святого Иоанна это не был кто-то, кого он знал, ведь он пал ниц перед этим великолепным существом, как мёртвый, ибо из уст Его выходил обоюдоострый меч, а глаза Его были подобны «пламени огненному». Некоторые также думают, что это должен был быть Архангел или Хранитель Престола... Нет. Тот, кто предстал перед святым Иоанном, был Мелхиседек.

С глубокой древности на земле существует Посвященческий центр, доминирующий над всеми остальными. Другие – лишь ответвления от него, его свет идёт через века и никогда не гаснет. Чтобы поддерживать это пламя, было нужно, чтобы существовал кто-то, кто имел бы все знания, обладал бы всеми силами, – создание, представляющее Бога на Земле, создание, которое никогда не умирает. Потому что земле требуется постоянный представитель Бога, живущий вечно. Он существует реально, о нём упоминается в Библии, а также в преданиях всех народов, хотя и под разными именами; сомневаться в его реальности невозможно.

В древнееврейской традиции он носит имя Мелхиседека, властителя Салима. Мелхиседек – означает «царь справедливости» (от древнееврейского «melek» – король, и «tsedek» – справедливость). Что касается названия города, где он царствует – Салим, то у него тот же корень, что и у слова «shalom» – мир; этот же корень присутствует в существительных Ierouschalaim (Иерусалим) и Scholomo (Соломон). Мелхиседек – царь справедливости и мира; это очень загадочная фигура, о которой мало что известно. Только Великие Посвящённые обладают некоторыми знаниями о Нём, а в Библии его имя упоминается очень редко.

В Книге Бытия Моисей описывает встречу Мелхиседека с Авраамом: «Когда Авраам возвращался после победы над Кедорлаомером и над царями, бывшими с ним, царь Содомский вышел ему навстречу в долину Шаве – долину царскую. И Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино: он был первосвященником Бога Всевышнего. Он благословил Авраама и сказал: Благословен Авраам Богом Всевышним, Владыкой неба и земли! И благословен Бог Всевышний, предавший врагов твоих в руки твои. И Аврам дал ему десятую часть из всего» (Бытие, 14:17–20).

Конечно, этот рассказ не нужно воспринимать буквально. Мелхиседек, величайший из Посвящённых, вышел навстречу Аврааму не только потому, что тот победил в битве несколько сотен или тысяч врагов. Победа Авраама над семью зловещими царями Эдома представляет собой его победу над семью смертными грехами. Мелхиседек принёс ему хлеб и вино. Многие, естественно, подумают, что это, на самом-то деле, не такая уж большая награда; но это оттого, что они не понимают символический смысл произошедшего. В действительности, хлеб и вино составляют целую Посвященческую Науку, основывающуюся на двух космических принципах, действующих во Вселенной повсеместно: мужском (символизируемом хлебом) и женском (символизируемом вином). Вот что Мелхиседек принёс Аврааму. И тогда Авраам преклонился перед ним и в знак благодарности отдал десятую часть того, что имел; а это значит, что он посвятил ему богатства своего сердца, души и духа.

Все Посвящённые, достигшие вершины, видят, как Мелхиседек появляется перед ними. Потому что отнюдь не ученик выбирает Учителя, как это полагают многие, а именно Учитель идёт навстречу своему ученику. Учитель знает, кто может стать его учеником, тогда как ученик, часто сам не зная, что он ищет, решает следовать за Учителем, которого он, вероятно, через какое-то время оставит, чтобы пойти за другим, которого он, конечно же, оставит тоже. Как много тех, кто считает себя последователями какого-либо Учителя, а Он не признаёт их таковыми в действительности!

Таким образом, высшее идёт к низшему: Мелхиседек вышел навстречу Аврааму, чтобы благословить его, и Авраам, знавший, что его положение в иерархии ниже, чем у Мелхиседека, отдал ему десятую часть всего. Тогда Мелхиседек посвятил Авраама в другие тайны. Авраам поклонялся Эль Шадай – Всемогущему Богу, соответствующему сефире Иезод, и Мелхиседек, который был первосвященником Всевышнего, открыл ему Бога именно под этим именем (в древнееврейском Эль Эльон). (Смотри также 1-й стих псалма 90: «Живущий под покровом Всевышнего, под сенью Всемогущего покоится»: Иосшев (тот, кто живёт) Безетер (под покровом) Эльон (Всевышнего) Бецель (в тени, под сенью) Шадай (Всемогущего) Итлонан (покоится). Действительно, Каббала называет самое высшее божественное проявление Всевышним (Эльон), соотнося Его с первой сефирой – Кетер.

Другие важные упоминания о Мелхиседеке в Библии мы находим в Послании к Евреям Апостола Павла: «Ибо Мелхиседек, царь Салима, Первосвященник Бога Всевышнего, – тот, который встретил Авраама и благословил его, возвращающегося после поражения царей, которому и десятину отделил Авраам от всего, – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира – без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда. Видите, как велик тот, которому и Авраам патриарх дал десятину из лучших добыч своих» (Святой Павел, Послание к Евреям 7: 1–4).

Вы скажете: «Без матери, без отца, а как же он был создан?» Существо, представляющее Бога на Земле, всевластно над материей. Силой своего сознания, которое есть сознание Самого Бога, он может по своей воле сформировать себе тело или разрушить его. Материя повинуется ему. Вот почему Мелхиседека называют «Первосвященник Всевышнего». Первосвященник – это тот, кто приносит жертву Богу (о жертве смотри: Полное собрание сочинений, m. 17, глава V), а в истинном духовном смысле – это тот, кто обладает секретом преобразования материи. Так как жертва означает не что иное, как преобразование, переход материи к более чистому, просветлённому состоянию. Функция первосвященника Всевышнего самая возвышенная, какая только может существовать во Вселенной, потому как именно он представляет перед Богом наичистейшую квинтэссенцию материи.

Мелхиседек представляет Бога; среди всех на земле у него самая важная роль. От него исходят все директивы, касающиеся судеб человечества. Все Великие Посвящённые прошли обучение у него; Гермес Трисмегист – один из его обликов, а Орфей, Моисей, Пифагор, Платон, Будда, Зороастр – все самые великие – получили знания от него, даже Иисус. Это он послал Волхвов как представителей своего Царства, чтобы те поклонились Иисусу, потому что Иисус был воплощённым принципом Христа, Логосом, обретшим плоть (по поводу соотношения между Иисусом и Христом смотри: Полное собрание сочинений, том 9, стр. 141). Но Мелхиседек – представитель Бога живого, у которого нет ни начала, ни конца, – имеет другую роль.

Итак, Иисус получил знания от Мелхиседека; это как раз то, о чём довольно ясно говорит Апостол Павел, когда открывает, что Иисус был «по чину Мелхиседека». Так и Христос не присвоил славу быть Первосвященником, а принял её от того, кто сказал ему: — “Ты сын мой, я ныне родил тебя; как и в другом месте говорит: — Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Святой Павел, Послание к Евреям 5 : 5–6). И далее апостол Павел снова говорит: «Эта надежда для души есть как бы якорь безопасный и крепкий, и входит во внутреннейшее за завесу, куда предтечею за нас вошёл Иисус, сделавшись Первосвященником навек по чину Мелхиседека» (Святой Павел, Послание к Евреям 6 : 19–20). У Святого Павла был Учитель – каббалист Гамалиель. От него-то Апостол и узнал о существовании Мелхиседека и о том, к какому чину принадлежит Иисус.

Я уже говорил вам, что Мелхиседек открыл Бога Аврааму под именем Эль Эльон, Всевышний. Кроме того, интересен тот факт, что с точки зрения нумерологии Эль Эльон имеет то же значение, что и Еммануил – имя Иисуса. В Евангелии от Матфея говорится, что Ангел явился Иосифу, чтобы объявить ему о рождении ребёнка. Ангел приводит слова пророка Исайи: «Се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог». Согласно святому Луке Евангелисту, Архангел Гавриил пророчествовал Марии: «И вот, зачнёшь во чреве и родишь Сына, и наречёшь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречётся Сыном Всевышнего».

Конечно, некоторые христиане будут шокированы и запротестуют: «Но это просто оскорбительно, это святотатство. Если Иисус был по чину Мелхиседека, то это значит, что Мелхиседек был выше чем Он!» Э-э, послушайте, это сказал не я, это сказал апостол Павел. И если христиане хотят быть шокированы, это их дело. Они будут оставаться в таком состоянии... пока не примут правды.

Иисус пришёл воплотиться на эту землю, так как его миссией было дать людям пример, показать, что может сделать сын человеческий. У Мелхиседека же призвание – оставаться всегда под покровом тайны, он не должен проявляться перед людьми; у него другая работа – вот почему он не получил воплощение через чрево женщины, как это произошло с Иисусом. Таким образом, разница между ними только в их миссиях. В действительности, Иисус обладает той же природой, тем же рангом и таким же светом, что и Мелхиседек. Если бы это было не так, зачем бы тогда апостолу Павлу было нужно ставить рядом двух существ?

Итак, Иисус был чина Мелхиседека. Самым наглядным доказательством этого является тайная вечеря, последняя трапеза Иисуса со своими учениками, когда Он повторил обряд, совершенный Мелхиседеком по отношению к Аврааму, – дарение вина и хлеба. Во время еды Он взял хлеб, освятил его и раздал Апостолам: «Берите и ешьте, ибо сие есть тело моё». Затем он взял вино, освятил его и передал им со словами: «Берите и пейте, ибо сие есть кровь моя. Творите сие в моё воспоминание. Тот, кто ест плоть мою и пьёт кровь мою, имеет жизнь вечную» (Матфей 26 : 26–28; Лука 22 : 19–20; Иоанн 5:56).

Этот священный обряд повторяется каждый день во время мессы, когда служитель освящает хлеб и вино, чтобы они стали плотью и кровью Христовой. Чтобы понять значение этих слов, необходимо знать, что хлеб и вино, получающиеся из зерна и винограда, – символы мужского и женского начал, которые присутствуют в большинстве Посвящений. Хлеб может стать плотью Христа, а вино – его кровью только потому, что они символы Солнца. На космическом уровне плоть и кровь Христа – это свет и тепло Солнца, создающие жизнь; в духовном плане кровь и плоть Христа – это мудрость и любовь. Таким образом, Иисус хотел сказать: «Если вы отведаете моей плоти – мудрости, и моей крови – любви, то будете иметь вечную жизнь».

Причащение – один из основных ритуалов христианского обряда; но за те две тысячи лет, что они причащаются, сколько христиан получило вечную жизнь? Недостаточно съесть хлеб и выпить вино, освящённые служителем церкви. Каждый мужчина, каждая женщина должны стать священником, даже первосвященником, и представать в этом виде перед клетками своего организма ежедневно, чтобы дать им вино и хлеб – любовь и мудрость.

Таинство Евхаристии, через которое христиане участвуют в божественной жизни, получая плоть и кровь Христа, – мощная по воздействию магическая церемония; именно ей христианство обязано своей силой, своей жизнью в веках. Тогда почему бы не расширить наше понимание этих священных обрядов?

Евангелия ничего не рассказывают о жизни Иисуса между двенадцатью и тридцатью годами; в это время Он уходил в Царство Мелхиседека – там Он учился, работал и получил Посвящение; к тридцати годам Он вернулся в Палестину, чтобы исполнить свою миссию. Но Он также установил связь между Апостолами и Царством Мелхиседека; все религии упоминают о нём, говоря, что оно находится в недоступном месте, называемом «землёй безсмертных», или «землёй живых». Один из псалмов описывает это так: «Буду ходить перед лицом Господним по земле живых» (Псалтирь 114:9). Это место также называют Агарта, или царство святого Иоанна. Это Царство Мелхиседека, но известно оно лишь тем немногим Посвящённым, кто общается с Ним. И когда Иисус говорил: «Просите Царства Божиего и Его Справедливости, а всё остальное приложится», он указывал на царство Мелхиседека – царя справедливости.

Никто из Посвящённых не может достичь вершины, не пройдя Школу Мелхиседека. Именно Он даёт последние степени Посвящения. Он – единственный настоящий Учитель всех Великих Учителей и занимается он только самыми великими. Он воплощается с тех пор, как космический Христос начал присутствовать на земле. Он следит за эволюцией человечества и направляет его согласно планам Господа; и когда люди заходят слишком далеко в нарушении божественных законов, он вступает в действие, чтобы навести порядок. И поскольку четыре стихии: земля, вода, воздух и огонь – находятся в его распоряжении, он обладает полнотой власти.

Именно Иисус попросил Мелхиседека проявиться перед своим учеником Иоанном. Официальное христианство не упоминает об этих фактах, но они записаны в архивах Посвященческой Науки, и тот, кто сможет войти туда и заняться поисками, имеет возможность их обнаружить.

Тем существом, которое видел святой Иоанн и которое сказало: «Я есмь Альфа и Омега... начало и конец», – был Мелхиседек. Он меняет своё имя в зависимости от цикла, потому что имя его – магическое. В греческой мифологии он фигурирует под именем Миноса – критского царя, сына Зевса, судьи и законодателя; в Индии он носит имя Ману. Когда я был в этой стране, то задавал некоторым мудрецам вопрос: «Существует ли, согласно вашей традиции, существо, о котором говорят, что оно никогда не умирает?» — «Да». — «И как вы его называете?» — «Марканде». То есть, как вы сами видите, существование Мелхиседека признаётся другими религиями, другими культурами. Там Его называют по-другому, но речь всегда идёт об одном и том же существе.

Мелхиседек руководит судьбами земли; он – Космический Принцип, один из аспектов Христа. Это как раз то, что апостол Павел выразил в словах: «уподобившийся Сыну Божьему» (Святой Павел, Послание к Евреям 7:3). Божественный огонь всегда должен существовать где-нибудь на земле, и именно Мелхиседек поддерживает его. Он сам – этот огонь, и каждый, кто готов, может прикоснуться и зажечь это пламя внутри себя.

2

Итак, тот, кого увидел святой Иоанн обернувшись, и кого он описал в начале Апокалипсиса, был Мелхиседек. Светильники вокруг Него обозначают, что Он обладает совершенным знанием. Семь звёзд в его руке говорят, что Он обладает полнотой власти. Меч же, выходящий изо рта, показывает, что мощь Слова принадлежит ему. Его речь вызывает события, направляет их в нужное русло, повелевает ими. Огненный меч с двумя остриями означает его власть как над силами добра, так и над силами зла: он высвобождает духов света и сковывает духов тьмы.

Иисус, «Первосвященник Всевышнего по чину Мелхиседека», как пишет об этом Апостол Павел, также обладал силой Слова. Именно Словом он изгонял бесов, лечил болезни, воскрешал умерших. Эту силу Слова Иисус передал своим ученикам, когда сказал: «То, что свяжете на земле, свяжется на Небесах, и то, что развяжете на земле, развяжется на Небесах».

Много раз в Апокалипсисе Мелхиседек повторяет: «Я есмь Альфа и Омега, первый и последний, начало и конец». Поскольку этот священный текст написан на греческом, то, естественно, что здесь упоминаются первая и последняя буквы греческого алфавита. На древнееврейском, языке, на котором была написана Каббала, – языке Иисуса и святого Иоанна, этими двумя буквами являются Алеф и Тав. Почему же указываются именно Альфа и Омега? Какова ценность буквы, чтобы такое великое существо, как Мелхиседек, заявило: «Я есмь Альфа и Омега»?

Когда вы разговариваете на французском и произносите: «Мосье Икс или мадам Игрек», то можете иметь ввиду кого угодно, или, по крайней мере, человека, чьё имя не стоит уточнять. Слова Мелхиседека: «Я есмь Альфа и Омега», или же Алеф и Тав, должны интерпретироваться с учётом символической функции букв алфавита в древнееврейской традиции. Для исследователя Каббалы те самые буквы, которые мы пишем каждый день, представляют собой гораздо больше, чем для нас. К тому же, эти две буквы – Алеф и Тав – не должны рассматриваться по отдельности: между первой и последней существуют другие буквы; ведь нельзя разделять конец и начало, как нельзя отделить ноги от головы. Алфавит – это живое целое тело, образованное из следующих друг за другом элементов, и порядок их расположения – не игра случая.

Для каббалистов двадцать две буквы древнееврейского алфавита представляют собой аналогию двадцати двум элементам, с помощью которых Бог создал мир. Сефира Иецира, или, иначе, Книга Творения, приписываемая Аврааму, гласит, что в начале Бог дал имя буквам, чтобы каждую наделить миссией в сотворении мира. Трём буквам – матерям: алеф, мем и шин было поручено создать соответственно воздух, воду и огонь. Семь двойных букв – бет, гимель, далеф, каф, пе, реш и кав – создали семь планет. Наконец, двенадцать простых букв – хе, вав, зайн, хет, тет, йод, ламед, нун, замеш, айн, цаде и коф – создали 12 зодиакальных созвездий. Эти двадцать две буквы, охватывающие всё творение, представляют собой элементы силы, добродетели качества духов, при помощи которых была создана Вселенная. Благодаря этим живым буквам Бог получил слова и фразы. Он продолжает их творить и теперь. Таким образом, мир был создан однажды и продолжает создаваться ныне.

Посвящённые изучают каббалистический смысл древнееврейских букв, чтобы суметь прочесть живой язык природы и проникнуть в его смысл. «Я есмь Альфа и Омега» означает: Я есть Слово, двадцать два элемента, из которых был создан мир. И тогда возникают связи между Апокалипсисом, разделённым на двадцать две главы (количество букв в древнееврейском алфавите) и Евангелием от Иоанна, начинающимсятак: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть...» Эти две наиважнейшие в христианской традиции книги – Евангелие и Апокалипсис святого Иоанна, находятся под знаком Слова созидающего.

Но большая часть людей привыкла превращать свою речь в нечто столь прозаичное, что понимание созидающей роли речи становится им недоступно. Творчество, которое им известно лучше всего, – это дети, соединение мужчины и женщины с целью родить ребёнка. Так вот, аналогия между этими двумя формами созидания действительно существует. Ведь каким образом порождается речь? Устами, а они состоят из языка и двух губ. Язык представляет собой мужской принцип, губы – женский, и когда они приходят в движение, тогда и порождается речь – их дитя. Если вы ограничитесь тем, что откроете рот, вы не сможете произнести слова, вы издадите лишь несколько нечленораздельных звуков. Чтобы речь стала связной, необходимо, чтобы язык и губы действовали вместе, чтобы объединились мужской и женский принципы, чтобы они стали одним.

Когда речь идёт о рождении ребёнка, два принципа разделены: женщина с одной стороны, мужчина – с другой; творческая способность каждого из них является неполной, и они должны встретиться. Вот тут-то и начинаются всякого рода истории и осложнения! Романы, пьесы, фильмы полны приключений (комических и трагических) всех тех, кто хотел бы соединиться, тогда как в Господе эти два творческих принципа никогда не разделены – поэтому Он творит постоянно. Совершенное существо обладает обоими принципами одновременно.

Не поймите меня превратно: я отнюдь не утверждаю, что обладать этими принципами нужно на физическом плане; нет, это было бы глупо. Даже если существует теория, согласно которой человек изначально должен был бы быть гермафродитом, то необходимо принять тот факт, что в настоящее время мужской и женский принципы существуют раздельно. На духовном плане существа должны реализовать в себе оба принципа как принципы любви и мудрости. Когда им удастся сделать это, они будут жить в истине и обладать силой.

Кто такой маг? Маг – это творец, имеющий, прежде всего, знание, но также и любовь, чтобы вдохнуть жизнь в это знание. Вот почему, когда он говорит, его слово, наполненное светом, теплом, мудростью и любовью, становится могущественным. Именно так он воздействует на всю Вселенную, на всё, что создано, на видимый и невидимый миры, чтобы привести в движение людей, ангелов, архангелов, духов и стихии. Нужно понять, что всё взаимосвязано и что, начиная с человека и кончая Вселенной, всё аналогично, что между всеми царствами природы существует полное соответствие. Солнце разговаривает, да, солнце говорит и его слово – это жизнь; оно говорит, и его слово – это свет, изливающийся на землю, на нас, на растения и на все существа...

Предположим теперь, что язык – это отец, губы – мать, а речь – дитя. Тогда то, что отец даёт матери, и есть слово оживляющее. Теперь вы поймёте сами, чем является свет, идущий от Солнца: это то же, что даёт матери отец для зачатия ребёнка. И так же, как солнце делает землю плодородной, мужчина оплодотворяет женщину, слово пробуждает и оплодотворяет сердца и души. Это один закон. Когда кто-то говорит, он становится отцом, слушающий – матерью, а в результате рождаются дети. Дети – это чувства, эмоции, мысли, поступки.

Рассказывая вам об этом, мне постепенно удаётся восстановить часть учения, данного Аврааму Мелхиседеком и основывающегося на двух принципах. Теперь вы, наверное, сможете понять, почему Великий Посвящённый является андрогеном, то есть существом, несущим в себе одновременно мужской и женский принципы. Для того, чтобы породить Божественного Ребёнка – Слово, ему нужно быть одновременно отцом и матерью, мужчиной и женщиной. Посвящённый – это существо полноты. Чтобы продвигаться вперёд в духовной жизни, необходимо уметь применять одни и те же законы во всех областях, на всех планах, во всех мирах.

IV ПОСЛАНИЕ К ЦЕРКВЯМ ЭФЕССКОЙ И СМИРНСКОЙ

«Ангелу Эфесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звёзд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильников: знаю дела твои и труд твой и терпение твоё, и то, что ты не можешь сносить развратных и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашёл, что они лжецы. Ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал. Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. Итак, вспомни, откуда ты ниспал и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься. Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу. Имеющий ухо да слышит, что дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди Рая Божия.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мёртв, и се жив: знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем, ты богат), и злословие тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское. Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, дьявол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни. Имеющий ухо (слышать) да слышит, что дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти»

Апокалипсис 2:1-12.

Эти послания, адресованные церквям Эфеса и Смирны, содержат, как и все остальные, написанные для других церквей, сначала суждения об их поведении, затем советы и кончаются они обещаниями награды тем, кто победит. В послании к первой церкви победителю обещан плод с дерева жизни. Второй же церкви обещано, что побеждающий не потерпит вреда от второй смерти. Что означают эти выражения: «Вкушать плод с дерева жизни» и «Не потерпеть вреда от второй смерти»? Чтобы понять эти образы, мы должны сначала остановиться на вопросе о двух аспектах природы человека: высшей и низшей природе, о которых я вам уже много говорил (смотри: «Природа человеческая и Божественная», Собрание сочинений «Извор», №213)

Человек характеризуется, в основном, тремя проявлениями: мыслями, чувствами и действиями, которые соответствуют интеллекту, сердцу и воле. И соответственно тому, чему он даёт проявиться – своей низшей или высшей природе, он порождает самые обычные, или даже негативные, деструктивные мысли, чувства и поступки или же наоборот: светлые, благородные, конструктивные...

Предыдущая схема позволит вам лучше понять этот вопрос.

Таким образом, низшей природе принадлежат физическое, астральное и ментальное тела, а высшей – каузальное, буддхическое и атмическое тела. В общем получается шесть тел, которые объединяются в пары: физическому телу (воля, действие) соответствует атмическое тело (божественное всемогущество, дух), астральному телу (человеческие чувства) соответствует буддхическое тело (божественная любовь и душа) и ментальному телу (человеческие мысли) соответствует каузальное тело (божественная любовь, высший интеллект).

Как вы уже знаете, каждое тело обладает своим двойником. Двойником физического является эфирное тело, которое оживляет его и наделяет чувствительностью; то же самое относится и к другим телам, поэтому схему можно дополнить, обозначив каждое тело и его двойник двумя кружками, также указав зодиакальное созвездие и планеты, которые им соответствуют. (Более подробные объяснения этой схемы смотри: Полном собрании сочинений, том 2, глава «Если вы не умрёте, вы не воскреснете».)

Рассмотрим теперь зодиакальный круг.

На этой схеме каждый знак противостоит другому: Козерог – Раку, Водолей – Льву, Рыбы – Деве... Эти отношения имеют особое значение. Мы видим, что согласно предыдущей схеме №2, астральное тело управляется Марсом и Венерой: Марс побуждает человека к насилию, разрушению, а Венера высвобождает чувственные страсти человека. Но астральное тело связано с буддхическим, которое управляется теми же самыми планетами, только в их высшем проявлении, потому что они также обладают и противоположными качествами: Марс, который может нести гнев и агрессивность, также проявляет себя в виде смелости, активности, динамизма, рыцарского духа, сражающегося в защиту слабых. А Венера проявляется не только как чувственная, эгоистическая любовь, но и как любовь духовная. Итак, каждая планета обладает двумя обителями: одной в нижней части схемы, соответствующей низшей природе, другой – в её верхней части, соответствующей высшей природе человека.

Венера и Марс, управляемые в своих низших проявлениях знаками Тельца и Скорпиона, проявляют свои высшие свойства в знаках Весов и Овна. Между тем, Овен находится в оппозиции к Весам, а Телец – в оппозиции к Скорпиону. Итак, изучим эти две оси.

Каждая ось соединяет позитивный, мужской знак с негативным женским знаком. На данном рисунке Венера, воплощающая женское начало, соединена с Марсом – мужским началом. Помещённые друг напротив друга, мужской и женский принципы не остаются пассивными, они стимулируют друг друга, действуют друг на друга, усиливая взаимные влияния. Проведите следующий опыт: сосредоточьте ваш взгляд в течение нескольких секунд на красной поверхности, а затем переведите его на белый фон. Вы увидите, как появится зелёный цвет. И наоборот: если долго смотреть на зелёный цвет, то обязательно появится на белом фоне красный. Между тем, красный является цветом Марса, а зелёный – цветом Венеры. Благодаря знанию этого феномена, мы можем лучше понять причины некоторых физических проявлений. Когда мы действуем в духе Тельца, последний немедленно вызывает проявления Скорпиона. Аналогичным образом, когда вы действуете в соответствии со знаком Овна, обязательно возникнут проявления Весов. И наоборот, потому что между этими созвездиями существует тесная связь.

Венера в Тельце толкает человеческие существа на поиск физической любви и чувственных наслаждений. Но некоторое время спустя из-за связей, которые существуют между этими двумя планетами, люди начинают чувствовать влияние Марса в Скорпионе. Появление Марса вызывает ссоры, насилие, разрушение. Да, тот, кто отдаётся во власть физической любви, кончает тем, что становится грубым, агрессивным и даже жестоким. И наоборот: тот, кто даёт развиться в себе насилию и агрессивности, очень быстро становится добычей сексуальных инстинктов. Всё это особенно ярко проявляется во время войны.

В своём высшем аспекте, где Венера проявляется, как безкорыстная любовь, доброта, самоотречение, Марс также действует, но он приходит не для того, чтобы разрушить или потрясти, он приходит для того, чтобы сохранить, поддержать, усилить всё, что есть хорошего в нас или в других. Это абсолютный закон. Тот, в ком живёт духовная любовь, не может впасть в насилие, наоборот, он привлекает к себе позитивные, оказывающие облагораживающее воздействие силы Марса. Если сначала в вас проявится Марс как стремление возобладать над страстями, обуздать их, как смелость во время испытаний, то затем придёт любовь Венеры, расширит вашу душу и даст вкусить того, что является вечная жизнь.

Рассмотрим теперь знак Скорпиона. Он соответствует восьмому зодиакальному дому – дому смерти. В начале Книги Бытия, где Моисей повествует о сотворении мира, он пишет, что Бог поместил Адама и Еву в сад, в котором росли самые разнообразные деревья. Среди всех этих деревьев он упоминает о двух: Древе Жизни, плоды с которого им разрешалось есть, и Древе Познания Добра и Зла, к которому он запретил им прикасаться со словами: «Если вы отведаете плодов с этого Древа, то вы умрёте». Древо Жизни и Древо Познания Добра и Зла... Не кажется ли вам, что это несколько странные названия для деревьев? На самом деле они символически представляют определённые области Вселенной, а не простые растения. Древо Жизни – это символ единства жизни, того, что ещё не имеет в себе поляризации, то есть то, где ещё не существует разделения на мужское и женское, свет и тьму; тогда как другое дерево представляет область поляризации, где всё вынуждено познать чередование дня и ночи, радости и скорби: познать все противоположности...

Бог сказал Адаму и Еве: «Придёт время, когда вы сможете отведать этих плодов, но сейчас вы ещё слишком слабы, и если вы сделаете это, прикоснувшись к силам, которые они содержат, то вы умрёте. Вы возразите, что Адам и Ева, отведав плодов с этого дерева, не лишились жизни. Да, потому что в действительности смерти в природе не существует: то, что называют смертью, есть не что иное, как изменение состояния сознания или же состояния материи.

Это изменение описывается в Книге Бытия как внезапное прозрение Адама и Евы, осознание ими своей наготы. Когда они счастливо пребывали в Эдемском саду, то оба – Адам и жена его были наги и не стыдились. А чуть дальше говорится, что, когда они отведали запретного плода, «то открылись глаза у них обоих, и узнали они, что наги, и сшили смоковные листья и сделали себе опоясывание». Это неожиданное осознание наготы доказывает, что в них что-то изменилось. То, что изменилось, – это их тело, которое до этого было соткано из светоносной тонкой материи, а теперь застыло, материализовалось. Вот почему проявилась их нагота и им захотелось что-то надеть на себя. Когда существо состоит из чистого света, никто не задаётся вопросом, наго оно или же одето. Его форма расплывчата, его одежды сливаются с его телом. Но когда оно опускается в материю, его форма уплотняется, и если оно не носит физической одежды, тогда – да, видно, что оно наго.

Если мы вновь вернёмся к схеме (схема №1), то увидим, что то, что Посвященческая традиция называет «падением», – есть на самом деле опускание в астральный план. Адам и Ева, жившие на буддхическом плане, где доминируют Венера и Марс в своих высших проявлениях, опустились в астральный план, где также доминируют Венера и Марс, но в своих низших проявлениях. Таким образом, на зодиакальном круге Древо Познания Добра и Зла представлено парой Телец – Скорпион, в то время как Древо Жизни представлено осью Овен – Весы. Тот, кто живёт страстями и отдаётся во власть чувственности, вкушает плод с Древа Познания Добра и Зла и каждый день умирает для высшего сознания, тогда как тот, кто сдерживает себя, вкушает плод от Древа Вечной Жизни в Царстве самого Бога.

Теперь, перечитав текст Послания церквям Эфесской и Смирнской, мы увидим, как всё разъясняется благодаря тем комментариям, которые я только что дал вам по поводу оси Овен – Весы и Телец – Скорпион. «Ангелу Эфесской церкви напиши: Знаю дела твои и труд твой и терпение твоё (труд, терпение и смелость являются высшими проявлениями Марса), но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою (то есть высшую Венеру). Итак, вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела (то есть не оставайся в болотах астрального плана, но постарайся вновь найти силу и духовную любовь буддхического плана). Впрочем, то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Овен – травоядное животное и является символом чистоты. Николаиты же были еретической сектой, предававшейся оргиям, где сотрапезникам раздавали мясо, принесённое в жертву их идолам). Побеждающему дам вкушать от Древа Жизни, которое посреди Рая Божия (качество и радости божественной любви буддхического плана)».

«И Ангелу Смирнской церкви напиши: Знаю твои дела, и скорбь, и нищету, – впрочем, ты богат (действительно, Телец соответствует второму дому, дому богатства и процветания, то есть здесь речь идёт о духовной бедности церкви Смирны, которая подпала под влияние низшей Венеры в Тельце и низшего Марса в Скорпионе, что объясняет последующие упоминания о скорби). Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтоб искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь уверен до смерти, и дам тебе венец жизни, и побеждающий не потерпит вреда от второй смерти (никто не может ускользнуть от первой смерти: смерти физической, но тот, кто одержит победу над своими страстями, избегнет второй смерти, смерти духовной, которую несёт Скорпион).

V ПОСЛАНИЕ К ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ

“И Ангелу Пергамской церкви напиши: Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа. Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоло- жертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу. Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

“Имеющий ухо слышать да слышит, что Дух говорит церквам: Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает”.

Апокалипсис 2:12 — 17

Я остановлюсь только на последних фразах этого послания, адресованного Ангелу Пергамской Церкви: «Побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое Имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает».

Много было сказано по поводу этого белого камня. Что может в нём содержаться такого особенного, чтобы его давали в награду тому, кто победит. Поскольку на нём написано имя, это значит, что на его поверхность нанесены символы, подобные тем, которые мы видим на талисманах или пантаклях. На самом деле Пантакль не является тем же самым, что и талисман. Пантакль – это изображение, которое может быть выгравировано на металле, на камне или нарисовано на пергаменте. Или же, что тоже возможно, оно может быть вышито на ткани. Это изображение обязательно содержит определённые буквы. Тогда как талисман – это объект (камень, цветок, насекомое, перстень, браслет), несущий в себе силу, которой он был напитан либо самой природой, либо существом, обладающим большой психической мощью.

Многие люди хотели бы обладать талисманами, чтобы пользоваться их помощью и защитой. Конечно, это не так уж плохо, но не нужно воображать, что найти настоящие талисманы легко. Все эти камни, перстни, кресты и тому подобное, которые продают вам в некоторых лавках, рассказывая, что они предохранят от болезней, привлекут к вам любовь, удачу, славу... Только одному Богу известно, что эти безделушки принесут вам на самом деле. Потому что изготовить настоящий талисман не так-то просто. Это требует знания законов соответствия между физическими объектами и силами космоса. Нужно не только выбрать металл или камень, обладающий соответствующими качествами, но также знать знаки и буквы, имеющие свойство привлекать или удерживать благотворные силы.

Огромное количество талисманов имеют надписи на древнееврейском. Почему? Потому что для каббалистов каждая буква древнееврейского алфавита связана с одной из геометрических форм природы. А за каждой геометрической формой стоят определённые силы. Природа знает, каким образом связать свои формы с буквами, которые их представляют. И тот, кому известен принцип соответствия каждой буквы невидимым силам, может вызвать к действию космические потоки. Когда Посвящённые стремятся узнать, какие соотношения существуют между формами, силами и буквами, а также каким образом всем этим можно управлять, то делают они это для того, чтобы между Небом и Землёй установилась гармоничная связь.

Тот, кто изготовляет талисман, проделывает на самом деле ту же работу, что и природа, наполняющая камни, растения, животных и даже людей квинтэссенцией, которую затем оттуда можно черпать: человек использует присутствие природных энергий во всех вещах, но он должен знать законы и никогда не пользоваться этими энергиями в эгоистических целях. Вот почему, если вы хотите обладать талисманом, то лучше знать человека, который его изготовил, быть уверенным, что он чист, честен, справедлив, светел, иначе тот предмет, который, как вы считаете, оказывает на вас благоприятное действие, может оказаться неэффективным или даже вредить вам. Да, к сожалению, это тоже случается, потому что каждое существо может привлечь к себе из пространства только те природные элементы и качества, которые уже содержатся внутри него.

Также необходимо знать мотивы людей, которые хотели бы иметь талисман. Нужен ли он им, чтобы получить поддержку для выполнения светлой, безкорыстной работы или чтобы преуспеть, не приложив к этому никаких усилий. К несчастью, второй случай встречается куда чаще. Чаще всего вожделение и лень кроются за желанием обладать талисманом. Зачем учиться, размышлять, медитировать, молиться, быть бдительным, ведь талисман уже тут, он и выполнит всю работу, а в это время его обладатель прогуляется и вкусит все удовольствия, пользуясь теми преимуществами, которые принёс ему талисман. Так нет же, талисманом должен пользоваться другой, вот почему настоящий маг выполняет не все просьбы, с которыми к нему обращаются. Некоторые люди обращались ко мне много раз, чтобы я изготовил им талисман, они даже были готовы заплатить за него очень большие деньги. А я отказывался, поскольку знал, как они станут применять его; обладая им, эти люди не приобретут ничего хорошего, а напротив, могут нанести вред своему окружению.

Я также скажу вам, что самый могущественный талисман может не оказать никакого действия, потому что его сила зависит от нескольких факторов. Между тем вспомните, что говорит Дух Пергамской церкви: «Побеждающему дам белый камень». Да, правда, эта церковь действительно его получит. Но только тогда, когда победит. А кого она должна победить, как вы думаете? Врага, соперника?.. Нет, себя саму, свои слабости, свои увлечения, все свои низшие проявления. Дух не говорит, что человек победит благодаря талисману, который он получит. Сначала он должен победить. Он должен обрести добродетели и качества, необходимые для победы. И только добившись её, он получит от Неба сокровенную манну и белый камень. Эта «манна» и этот «камень» в действительности не являются ни пищей, ни материальным камнем. Это символы духовных приобретений, которые позволят продвинуться дальше по пути эволюции. Добродетели – вот единственная настоящая пища, единственный настоящий талисман.

Сокровенная манна – пища, приносящая вечную жизнь, есть не что иное, как состояние сознания, когда человек узнаёт, что такое полнота, безграничность, вечность. Что касается белого камня, то он – символ мастерства, внутренней силы, которую человек получил за счёт своей чистоты. В самом деле, согласно закону аналогии, кристаллы, драгоценные камни – такие чистые и прозрачные – представляют собой высшую сферу Вселенной: они связаны с атмическим планом и обладают силой конденсировать космическую энергию, которую из них впоследствии можно черпать и использовать. Таким образом, белый камень – это кристаллизация космической квинтэссенции, которая является чистым светом.

И на этом камне написано новое имя... Что это означает? Для Посвященческой Науки имя имеет огромную важность, потому что своими вибрациями оно призвано выразить саму основу существа или предмета. Как только Бог создал первого мужчину и первую женщину, Он дал им имя и наказал самим давать имена животным и растениям. Имя представляет, описывает и содержит существо, которое его носит. И когда существу удаётся достичь высшей степени сознания, оно получает новое имя. Да, потому что оно полностью обновляется. Именно таким образом Аврам стал Авраамом, как это и описано в Бытии: «И пал Аврам на лице своё. Бог продолжал говорить с ним и сказал: Я, вот Завет Мой с тобой: ты будешь отцом множества народов, и не будешь ты больше называться Аврамом, но будет тебе имя Авраам, ибо я сделаю тебя отцом множества народов» (Бытие, 17: 3 – 5). Точно так же преследовавший христиан Саул получил после своего обращения имя Павел.

Своими вибрациями новое имя, полученное обновлённым человеком, в точности выражает квинтэссенцию его духовной сущности. Каждый мужчина, каждая женщина носит имя, данное им родителями при рождении. Но в большинстве случаев это имя не соответствует чему-то значительному, тогда как имя, которое они получают от божественных существ, в точности подходит им, выражая как раз то, что содержится в глубинах их существа. И вправду, это имя известно только человеку, который им обладает. Потому что это имя смешивается, растворяется в человеке, который его носит.

VI ПОСЛАНИЕ К ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ

«И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: «Так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия: Знаю твои дела, ты не холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен и жалок, и нищ и слеп и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнём очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся. Се, стою у дверей и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его».

Апокалипсис 3:14 — 22

«Но как ты тёпл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих». Кто не был поражён этими словами? На протяжении двух тысяч лет люди повторяют эти слова, считая, что они поняли их, потому что каждый знает из опыта, что такое тепло и что такое холод. Да, действительно, у всех есть такой опыт, но от людей ускользает его глубокое значение. Вот почему этот вопрос нуждается в некоторых пояснениях.

Часто холод связывают со злом, со всем, что сжимает и парализует, тогда как тепло символизирует то, что хорошо, красиво, живо, благородно, и из этого заключают, что дух хотел сказать: «Определись, к чему ты принадлежишь, к добру или злу; перестань колебаться и выбери что-то из двух», как если бы быть тёплым означало: не быть ни хорошим, ни злым. Может быть, в этой интерпретации и есть какая-то доля правды, но она не является исчерпывающей.

Прежде всего, нужно знать, что существует два вида холода и жары. Есть жара, которая расширяет, оживляет и способствует созреванию, и та, которая сжигает, разрушает, оставляет после себя лишь пепел. Есть холод, который сохраняет всё, что есть хорошего, и создаёт великолепные условия для мысли; и холод, который разрушает всякую жизнь. Таким образом, мы должны рассмотреть два вида жары и два вида холода.

В экваториальных широтах часто стоит сильная жара, там богатая флора и фауна, она обильна и многоцветна, но там же обитают самые опасные животные. Что же касается живущих там людей, то они пылки в своих страстях, но одновременно вялы и ленивы. Жара не побуждает к работе и дисциплине. Поезжайте в холодные области. Вы найдёте там меньшее изобилие и разнообразие, повстречаетесь с более миролюбивыми, активными, глубокомыслящими существами. В жарких странах нет великих философов, люди там больше заняты тем, как найти себе пропитание, отдохнуть, заняться любовью или войной друг с другом. Холод, наоборот, создаёт хорошие условия для работы интеллекта, он заставляет думать, выпутываться из различных ситуаций. Но в холоде сердце не развивается, оно чувствует себя неуютно. Сердцу нужно тепло, и именно в тепле оно просыпается, расширяется, тогда как интеллект там засыпает. Таким образом, жара благоприятствует развитию страстей в человеке, она толкает его на поступки, лишённые мудрости и чувства меры. Поэтому нужен холод. Но если холод слишком сильный, то сердце закрывается, становится отстранённым, безчувственным и спесивым. Можно сказать, что символически экватор представляет собой желудок и половые органы, а полярные области – голову.

Круговорот воды в природе позволяет рассмотреть проблему жары и холода под другим углом зрения. Вода испаряется под действием солнечных лучей; поднимаясь высоко в атмосферу она охлаждается и выпадает в виде снега на горные вершины. Но она не остаётся там. Некоторое время спустя от солнечного тепла снег начинает таять и опускается вновь в виде воды на равнину, и цикл начинается снова. Вы видите, каким образом природа использует чередование холода и жары. Посвящённые, наблюдая природу, вдохновились её примером и стали использовать это в своей педагогике.

Когда учитель видит, что ученик становится холодным, застывшим, он посылает его в долину, чтобы тот снова стал горячим, советует ему снова развить качества любви, смешавшись с толпою, войдя в жизнь обычных людей. Что касается тех, кто слишком открыт жару, Учитель советует им подниматься как можно чаще на вершины, где царит холод. Что такое холод этих самых вершин? Это медитация, молитва. Именно так поднимаются ученики за счёт своих мыслей, чтобы избежать пожара сердца. Достигнув вершины, они начинают ясно видеть ситуацию, они чувствуют, что спасены, и поэтому говорят: «Спасибо, Господи! Если бы мне не удалось уйти оттуда, где я был, я бы сгорел».

Вот методика для тех, кто часто является жертвой мук своего сердца: они должны подниматься на вершины, это делает их мудрыми и рассудительными. Между тем, ученику не следует оставаться там слишком долго. Иначе он может стать отстранённым, заносчивым, недоступным; он должен вновь опуститься в долину, чтобы помочь всем братьям и сёстрам. Символически говоря, не нужно пребывать на вершине горы слишком долго.

Посмотрите на змею. Помещённая в тепло, она становится крайне активной, быстрой и даже может укусить вас. Если перенести её в холод, она станет безобидной. Однако в каждом человеке есть змея: это сексуальная сила. Когда жар внутри нарастает, эта змея обретает такую мощь, что защититься от её укусов невозможно. Тогда необходимо поместить её немного на холод. Сексуальная сила пробуждается в жаре страстей; она становится беззлобной в холоде разума.

Благодаря этим объяснениям «Послание к Лаодикийской церкви» начинает постепенно проясняться. «Ты не холоден, не горяч» – то есть в действительности ты не находишься ни на вершине горы, ни в долине. Ты не обладаешь ни мудростью, ни любовью. Потому что именно это означает «быть тёплым», не иметь ни мудрости, ни любви. А когда мудрость и любовь отсутствуют, то нет и праведности. Рассмотрим самый простой пример из обычной жизни. Вы помещаете вашу левую руку в горячую воду, а правую – в холодную, и стоите таким образом в течение нескольких минут. Постепенно каждая из них приобретёт температуру воды, в которую погружена. Теперь быстро погрузите обе руки в тёплую воду. Что вы почувствуете? Что ваша левая рука воспринимает её, как холодную, тогда как правая рука – как горячую! То есть вы не можете понять, какова температура этой воды. Ощущения каждой руки происходят от разности температур между тёплой водой и водой, куда она была погружена до этого. То же самое можно сказать о «тёплых» мыслях, чувствах и поступках. Потому что вы никогда не сможете понять, чем же в действительности они являются. Тёплое – нескончаемый источник ошибок, вот почему дух говорит Лаодикийской церкви: «Будь холоден или горяч».

Теперь вернёмся к двум видам холода или жары, о которых я только что говорил. Есть жар, который идёт от Солнца, и жар, идущий от Марса. Есть холод, идущий от Сатурна, и холод, идущий от Земли. Солнце представляет собой оживляющий жар, Марс – пламя всё разрушающих страстей. Сатурн – это холод разума, мудрости, Земля – холод разделения и смерти. Холод, таким образом, представлен Сатурном и Землёй, а жар – Солнцем и Марсом. Что касается «тепловатости», то это Луна. Действительно, всё, что связано с Луной, вяло, безвкусно, невыразительно, и люди, находящиеся под влиянием этой планеты, также вялы, неопределённы, нерешительны, всегда витают в облаках. Нельзя оставаться в этом промежуточном состоянии, нужно работать, чтобы стать горячим или холодным. Я говорю здесь, конечно, о хороших сторонах жара и холода... Чтобы охладиться, нужно вскарабкаться на вершины, то есть размышлять, медитировать... Чтобы стать горячим, нужно спуститься в долину – к братьям и сёстрам. Мудрость охлаждает, любовь делает горячее.

Но нельзя оставаться только холодным или только горячим всю свою жизнь. Тот, кто холоден, должен также уметь становиться горячим, и наоборот, поскольку, переходя от одного полюса к другому, человек находит равновесие, он открывает жизнь, идущую в постоянной смене подъёмов и спусков. Тот, кто всегда находится в холоде или тепле, не эволюционирует, для него всё заканчивается. Как поступаете вы, когда хотите приготовить овощи? Вы ставите кастрюлю на огонь. Но по прошествии какого-то времени вы убираете её оттуда. Почему? Потому что, обладая мудростью, вы знаете, что иначе всё сгорит. Если вы почувствуете любовь по отношению к кому-нибудь – это хорошо; но мудрость скажет вам, что не нужно заходить слишком далеко, так как это нежелательно. Если в вас разгорается пламя страсти к мужчине или женщине, не оставляйте кастрюлю на огне! Вы меня понимаете? Не так ли? Жар любви – желанный гость. Но только с тем условием, что он уравновешивается холодом мудрости.

Теперь вновь вернёмся к зодиакальному кругу. Ранее мы уже говорили о шести осях, которые образуются знаками, находящимися в оппозиции друг к другу. Итак, эти оси: Овен – Весы, Телец – Скорпион, Близнецы – Стрелец, Рак – Козерог, Лев – Водолей, Дева – Рыбы. Нам стало ясно, что слова, обращённые к церквям Эфеса и Смирны, соотносятся с осями Овен – Весы и Телец – Скорпион. Каждая из церквей, к которой дух обратился с посланием, связана, таким образом, с одной из осей зодиака. Вы скажете, что церквей семь, а осей всего лишь шесть? Нет, седьмая существует, но она не указана на плоскости зодиакального круга. Она проходит через центр зодиакального круга и является точкой отсчёта для нового единства, образованного шестью принципами.

Существует много символических изображений колеса или круга. Среди них – колесо, обрамлённое крыльями. В последнем случае крылья представляют именно седьмую ось, вокруг которой зодиакальный круг перемещается в пространстве. Седьмая ось – это сила, приводящая в движение шесть других. Также существуют колёса, которые видел пророк Иезекииль. «И смотрел я на Животных, и вот, на земле подле этих Животных по одному колесу перед четырьмя лицами Их. Вид колёс и устроение их – как вид топаза, и подобие у всех четырёх одно; и по виду их, и по устроению их казалось, будто колесо находилось в колесе. Когда они шли, шли на четыре свои стороны; во время шествия не оборачивались, а ободья их – высоки и страшны были они; ободья их у всех четырёх вокруг полны были глаз». (Иезекииль 1:15 – 18). Эти четыре колеса представляют зодиакальный круг.

Но вернёмся к словам, которые дух адресовал церкви: «Ты ни холоден, ни горяч. Советую купить у Меня золота, огнём очищенного, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю». Теперь вы увидите, что этот пассаж может быть интерпретирован благодаря оси Водолей – Лев.

Лев – огненный знак, Солнце – его управитель. Это пятый по счёту астрологический знак, соответствующий периоду самой сильной жары – июлю и августу. Знак Льва представляет собой сердце, связанное с теплом, кровью, жизнью. Это – космическое сердце, сердце Бога, откуда вышли все живущие создания, всё, что существует во Вселенной. Ему соответствует пятый дом – дом любви, детей, творчества во всех его формах. На другом конце оси находится Водолей, управляемый Сатурном – властителем царства зимы. Водолея чаще всего представляют в виде старика – Сатурна (хотя Сатурн не является единственным управителем Водолея, есть также Уран), обладающего мудростью, который, символически говоря, льёт воду для всех созданий. Таким образом, двумя полюсами оси будут любовь и мудрость, тепло долин и холод вершин.

Теперь рассмотрим, что означает золото, белые одежды и глазная мазь. Для алхимиков золото связано с солнцем – оно является сконденсированными солнечными лучами. «Золото, огнём очищенное» – благотворные силы, исходящие ото Льва, из сердца Вселенной. Это его любовь. Кроме того, сама этимология подчёркивает соответствие между словами «лев», «сердце» и «любовь». Сердце на древнееврейском звучит, как «лев», а лев – как «лави»; на болгарском и русском лев произносится как «лев», а любовь – как «любовь». Корень этих слов мы находим также в английском слове «love» – любовь и немецком «Liebe» – любовь, и «Lowe» – лев.

«Белые одежды», так часто упоминающиеся в Апокалипсисе, естественно, тоже имеют символическое значение. Белый получается при слиянии всех других цветов. И в Посвященческой Науке иметь белые одежды означает обладать светом, то есть мудростью, которая обретается в синтезе всех добродетелей, подобно тому, как белый цвет образуется при синтезе всех цветов. Эти духовные одежды также называют аурой. Именно по создаваемой нашей мудростью ауре и узнают нас в невидимом мире (смотри: Полное собрание сочинений, том 6, глава XII: «Аура»).

«Глазная мазь, чтобы помазать глаза твои»: мазь, упоминаемая в данном тексте, – это Уран, истина, которую связывают с глазами. В древних Посвящениях символом Урана был глаз, летящий над поверхностью океана. Не думайте, что Посвящённые Античности ничего не знали об Уране до открытия Гершелем существования этой планеты. Посвящённые Античности знали об этой планете: по-гречески она называлась Уранос (небо).

Солнце приносит нам жизнь и любовь, Сатурн несёт нам мудрость, а Уран позволяет увидеть истину. Хотя Лаодикийская церковь и считает себя богатой («Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чём не имею нужды»), Дух знает, что она жалка, нища, слепа и нага. Он советует купить ей золота, белые одежды и глазную мазь, чтобы видеть. Это доказывает, что для того, чтобы обрести любовь, мудрость и правду, необходимо работать с осью Водолей – Лев, иначе можно остаться нищим, голым и слепым. Дух также говорит церкви: «Тех, кого Я люблю (Лев), тех обличаю и наказываю (Водолей)». Тот, кто любит – это Солнце, имеющее свою обитель во Льве; тот, кто наказывает – это Сатурн, а также Уран, вызывающий великие потрясения; обе эти планеты управляют знаком Водолея. Если Небо, которое нас любит, наказывает нас, то делает это оно, управляя событиями нашей судьбы, над которой господствует Сатурн. Поэтому, когда вы видите, что к вам приходят наказания Сатурна, знайте, что это Бог проявляется через данную планету. (Сатурн – это планета сефиры Бина, где господствуют Двадцать Четыре Старца, управляющие судьбами. Смотри главу VII этой книги: «Четыре священных животных и Двадцать Четыре Старца».) Чтобы быть любимыми, мы должны находиться одновременно во Льве и в Водолее, между Сатурном – старым Адамом – и Солнцем – Иисусом, родившимся в колене Иуды, сына Иакова. У Иакова было двенадцать сыновей. Они стали родоначальниками двенадцати колен Израилевых. Каждое из этих колен связано с одним из знаков зодиака; колено Иуды соответствует Льву, именно от потомков Иуды родился Иисус Христос.

Дух также говорит: «Побеждающему дам сесть со Мною на престоле Моём, как и Я победил и сел с Отцем Моим на престоле Его». Нет другого трона, кроме трона Льва, и на нём восседает Солнце – Христос. Символически Христос – это Солнце: сердце, отдающее свою кровь, свою любовь всей Вселенной. То есть тот, кто победит ненависть и смерть (внутренний холод), будет господствовать на троне Божием.

VII ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СТАРЦА И ЧЕТЫРЕ СВЯЩЕННЫХ ЖИВОТНЫХ

«После сего я взглянул, и вот, дверь отверста на небе, и прежний голос, который я слышал как бы звук трубы, говоривший со мною, сказал: Взойди сюда, и покажу тебе, чему надлежит быть после сего. И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису; и радуга вокруг престола, видом подобная смарагду. И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы. И от престола исходили молнии и громы и гласы, и семь светильников огненных горели пред престолом, которые суть семь духов Божиих. И пред престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное было подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвёртое животное, подобно орлу летящему. И каждое из четырёх животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днём, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядёт».

Апокалипсис 4:1 – 8

Это видение двадцати четырёх старцев, сидящих на престолах, и четырёх священных животных может быть понято только при условии, что вы знакомы с каббалистическим деревом жизни – сефиротическим деревом. Дверь открылась в Небе, и голос, который уже ранее разговаривал со Святым Иоанном, теперь приказал ему: «Поднимайся!» Описание двадцати четырёх старцев, сделанное Святым Иоанном, открывает нам, что он поднялся до третьей сефиры: Бина, с которой связана ангельская иерархия Аралим – что христианская традиция как раз и называет «престолы». Затем он видит четырёх священных животных. Это описание показывает, что он достиг и первой сефироты – Кетер, с которой связана ангельская иерархия Серафинов: Хайот Ха-Кадош. Таким образом, самые возвышенные сферы творения были открыты Святому Иоанну в духе.

Двадцать четыре старца и четыре священных животных находятся перед престолом Бога, чтобы славить и петь Ему. Но самого Бога святой Иоанн не описывает и не упоминает Его имени. Он говорит только: «престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий. И Сей Сидящий видом был подобен камню яспису и сардису». Идею Бога можно передать лишь через образ света. «От престола исходили молнии, и семь светильников горело перед ним» – семь светильников, «которые суть семь духов Божиих».

Тот же самый образ находим мы в книге Зогар, где говорится: «Семь видов светасодержатся в величайшем, и там живёт Древнейший из Древнейших, Таинственнейший из Таинственнейших, Скрытнейший из Скрытнейших: Айн-Соф». Айн-Соф (то есть безконечный, без границ) или же Айн-Соф-Аур (то есть свет без границ) – имя, приписываемое каббалистами Абсолюту: наичистейшей квинтэссенции Божества, а семь духов являются семью видами света: красным, оранжевым, жёлтым, зелёным, синим, индиго и фиолетовым. Поскольку цвета, получающиеся при разложении белого света призмой, имеют символическое значение – они представляют собою первичную дифференциацию изначального света: Бога. Именно потому, что свет разлагается на семь составляющих, цифра семь является числом всеобщности и так часто встречается в Апокалипсисе: семь церквей, семь печатей, семь светильников и семь звёзд...

Двадцать четыре старца, восседающие вокруг престола Бога, одеты в белые одежды и имеют на головах золотые короны. Белые одежды, так же как и золотые короны, – это символ духовного света, исходящего от этих тонких сущностей. Белые одежды – это тело славы. Корона, расположенная над головой человека, символизирует тонкую материю, которая более не является физическим телом, не есть голова, но эманация духа, мудрости, всемогущества. Эта Корона из золота, а золото, согласно духовной символике, является не чем иным, как конденсированным светом.

В Каббале двадцать четыре старца фигурируют как Повелители судеб. Ничто из того, что делают люди, не ускользает от их внимания: ни один поступок, ни одно чувство, ни одна мысль. Их функция – награждать или наказывать существа, согласно их заслугам. Судьба человека после смерти или в следующей жизни зависит от того, что Они решат. Эти решения не подлежат обсуждению. Вот почему именно Двадцать Четыре Старца обращаются к Богу со следующими словами: «Благодарим Тебя, Господи Боже Вседержитель, Который еси и был и грядешь, что Ты принял силу Твою великую и воцарился. И рассвирепели язычники; и пришёл гнев Твой и время судить мёртвых и дать возмездие рабам Твоим, пророкам и святым, боящимся имени Твоего, малым и великим, и погубить губивших землю» (Апокалипсис 11:17 – 1).

Что касается четырёх священных Животных, пребывающих в сефире Кетер, то они воплощают четыре принципа материи. Бог-Абсолют – это неуловимое, то, что нельзя понять. Представить Его себе можно только через Его проявления; а материя как раз и есть проявление Бога. И поэтому материя, имеющая божественное происхождение, достигшая такой степени чистоты и тонкости, является непостижимой, непознаваемой, так как она и дух едины. Эта изначальная материя символизируется четырьмя священными Животными, являющимися основой четырёх элементов: тельца, представляющего землю, орла – воду, человека – воздух и льва – огонь.

Пророк Иезекииль описывает их в своём видении (Иезекииль, 1:4 – 13). Уровень этих существ настолько высок, что именно им дано право прославлять Господа. День и ночь имя Господа славится устами Серафимов, не прекращающих повторять: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет». Они сами они святые и не прекращают славить святость Господа.

Почему величайшей похвалой, какую только могут воздать создания Господу, является прославление Его святости? Естественно, из-за повседневного употребления, из-за того, что их столько раз повторяли по всякому поводу и без оного, слова «святой» и «святость» потеряли своё настоящее значение. В действительности святость – это качество света, некоторые славянские языки передают это значение довольно точно. Например, в болгарском «святой» произносится, как «светиа», а «святость», как «светост»; «свет» звучит как «светлина», а мир – как «свет». Видно каким образом святость связана со светом. То есть святость – это прежде всего качество Бога, потому что Он является чистым светом, и именно с помощью света Он создал мир. Если человек и может называться святым, то только в той мере, в какой он обладает светом, сияющим на высшем ментальном плане, то есть плане истинного разума, истинной мудрости.

Итак, четыре священных Животных представляют четыре стихии. Но не надо их путать с четырьмя стихиями, составляющими нашу Вселенную: они выше того, что мы можем познать с помощью наших пяти чувств или даже с помощью самых совершенных приборов. Четыре элемента – огонь, воздух, вода и земля – являются лишь слабыми отблесками тех мощных уплотнений материи, которые находятся там, наверху, в сефире Кетер. Вот почему, чтобы подняться до этой сефиры, нужно достичь исключительно высокого уровня эволюционного развития. Даже из тех немногих существ, кому это удалось, большая часть не смогла вернуться назад – в своё физическое тело. Сефира Кетер – это область, где разрушаются все формы, поэтому тот, кто доходит до неё, исчезает. Входя с ней в контакт, человек возгорается, и сам становится пламенем. Те немногие, что вернулись, смогли сделать это только дарованной им милостью Неба: они получали вещество, предохранявшее их физическое тело от разрушения.

Святой Иоанн не исчез во время своих экстатических состояний, описанных в Апокалипсисе, только потому, что ему было даровано это вещество. Та книга, которую Ангел дал ему съесть, сказав: «Она будет горька во чреве твоём, но в устах твоих будет сладка, как мёд» (Апокалипсис 10 : 9) – как раз и есть символ вещества, способного сохранить физическое тело. Пророк Иезекииль также говорит о книге, которую Ангел дал ему съесть (Иезекииль 3 : 1 – 3). Это вещество символизируется ещё и горящим углём, которым Серафим коснулся уст пророка Исайи (Исайя 6:6 – 7).

Ангелы четырёх стихий, Серафимы являются, следовательно, высшими существами в ангельской иерархии. Человеческие существа только в самых исключительных случаях смогли достичь их уровня. Вот почему, когда мы обращаемся к ангелу воздуха, воды, огня или ангелу земли, мы можем коснуться только тех светлых сущностей, которые управляют на физическом уровне известными нам стихиями, то есть водой, ветром, огнём, землёй. Не нужно путать ангелов четырёх стихий нашего физического мира с четырьмя великими Ангелами, воплощающими в себе принципы материи. Огонь, который нам известен, не есть настоящий огонь. Истинные огонь, воздух, вода и земля находятся наверху, и если случается, что они начинают действовать на землю, то совершается это с помощью существ-посредников, которыми они управляют. Именно поэтому Святой Иоанн, описывая катаклизмы, обрушивающиеся на землю, показывает, как четыре священных Животных повелевают стихиями физического плана.

«И я видел, что Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырёх животных, говорящее как бы громовым голосом: Иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь белый и на нём всадник, имеющий лук...»

«И когда Он снял вторую печать, я слышал второе животное, говорящее: Иди и смотри. И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нём дано взять мир с земли...»

«И когда Он снял третью печать, я слышал третье животное, говорящее: Иди и смотри. Я взглянул, и вот, конь вороный и на нём всадник, имеющий меру в руке своей...»

«И когда Он снял четвёртую печать, я слышал голос четвёртого животного, говорящий: Иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нём всадник, которому имя смерть; и ад следовал за ними, и дана ему власть над четвёртою частью земли – умерщвлять мечём и голодом, и мором и зверями земными».

Апокалипсис 6:1 – 8

Четыре коня и всадники – это символы катастроф, вызванных ангелами четырёх стихий там, наверху, потому что эти ангелы столь могущественны, что им достаточно сделать одно движение, чтобы другие силы вступили в действие и опустошили землю. Почему люди не понимают, что всё совершаемое ими имеет последствия, и что они не могут безнаказанно продолжать нарушать законы природы, мешать работе стихий? Своими поступками, а также своими мыслями и чувствами, своим анархическим отношением ко всему они сами пробуждают силы природы, которые в конце концов начинают действовать, чтобы привести всё в порядок. Природа не есть нечто инертное, безчувственное, над чем можно совершать всё, что угодно. Каждый раз, когда люди выходят за пределы того, что она может вынести, природа наносит ответный удар.

То, что я вам сказал относительно земли в целом, верно также и для отдельного индивидуума. Если вам не удастся установить гармоничные отношения с четырьмя стихиями, содержащимися в вас (с землёй – телом; водой – сердцем; воздухом – интеллектом; огнём – душой и духом), то вас ожидают серьёзные препятствия. Я дал вам методы для работы с четырьмя стихиями, постарайтесь же вспомнить и применить их на практике. Постоянно связывайтесь с ангелами четырёх стихий, и вы почувствуете, что приближаетесь к великолепию и гармонии.

VIII КНИГА И АГНЕЦ

«И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями. И видел я Ангела сильного, провозглашающего громким голосом: Кто достоин раскрыть сию книгу и снять печати её? И никто не мог, ни на небе, ни на земле, ни под землёю, раскрыть сию книгу, ни посмотреть в неё. И я много плакал о том, что никого не нашлось достойного раскрыть и читать сию книгу, и даже посмотреть в неё. И один из старцев сказал мне: Не плачь, вот, лев от колена Иудина, корень Давидов, победил и может раскрыть сию книгу и снять семь печатей её».

«И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец, как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, который суть семь духов Божиих, посланных во всю землю. И Он пришёл и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых; и поют новую песнь, говоря: достоин Ты взять книгу и снять с неё печати; ибо Ты был заклан, и кровию Своею искупил нас Богу из всякого колена и языка, и народа и племени.

Апокалипсис 5:1 – 9

Описывая видения четырёх священных животных и двадцати четырёх старцев, святой Иоанн раскрывает таинства сефир Кетер и Бина. Следующее видение, описывающее Агнца, «как бы закланного», окружённого четырьмя священными Животными и двадцатью четырьмя Старцами, которые изрекают, что Он единственный, кто достоин открыть книгу, вводит нас в таинства сефиры Хокма, второй по счёту на Сефиротическом дереве.

Хокма – область Христа, вторая ипостась Троицы – Сын. Именно Слово было изречено Отцом в начале. Все элементы, с помощью которых создавался мир, находятся в Хокме. Эти элементы символизируются двадцатью двумя буквами древнееврейского алфавита. Хокма – это небесный алфавит, с помощью которого была написана книга Творения мира. Вот поэтому-то святой Иоанн и говорит в начале Евангелия: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог... Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть...» Слово – это Христос, тот, кто восседает по правую руку от Отца. Лев от колена Иудина (О соотношении между львом и Христом смотри «Послание к Лаодикийской церкви», главу VI этой книги) завоевал право открыть книгу. Именно Он появляется в качестве «Агнца, который был заклан», так как Агнец – это другой облик Иисуса, Сына Божия, принесённого в жертву ещё до сотворения мира (Апокалипсис 13:8).

Семь рогов на Его голове – это семь лучей, так как символически рога представляют собой свет, исходящий из головы духовного существа. Вот почему Моисей, как и другие Посвящённые, изображался в виде человека с рогами на голове.

Христос – это божественный Агнец, дух Любви, сближающей, поддерживающей, привлекающей к себе. И именно она, эта любовь, была положена в основу творения; именно она была принесена в жертву, чтобы напитать своей кровью, этим божественным флюидом, материю мира. Она – связь, скрепляющий элемент Вселенной, поддерживающий единство атомов, молекул, «букв» этой гигантской книги. И везде: в камнях, на звёздах, – она является остовом, поддерживающим единство. Любовь – самая великая сила Вселенной, вот почему ей одной дано право раскрывать тайны мира.

Традиция доносит до нас, что архангел Разиель (архангел сефиры Хокма) передал Адаму книгу, содержащую секреты творения, которая была отнята у него после Падения. Каббала являет собой попытку вновь обрести секреты этой книги.

Я сказал вам, что смысл Апокалипсиса не поддаётся расшифровке для тех, кто не знаком с Посвященческой традицией. Алхимия, астрология, магия, Каббала и даже карты Таро, представляющие собой сконцентрированное изложение тысячелетнего знания, – все они необходимы для интерпретации образов Апокалипсиса. Так, например, вторая карта Таро, которую называют Папесса, изображает сидящую женщину, держащую у себя на коленях раскрытую книгу, прикрытую полой её одежды. Раскрытая книга является выражением дуальности (две половины книги), тогда как закрытая книга – это единица, непроявленное, Абсолют. Раскрытая книга – это двойка, единое, разделившееся на позитивное и негативное для того, чтобы проявиться. Именно это проявление, эту поляризацию Посвящённые и называют Природой.

Следовательно, Папесса, держащая на своих коленях книгу, является Матерью-Природой, а книга – её описанием. Да, эта книга, содержащая все записанные Богом тайны, и есть Природа, космическая Женщина – Изида, покровы которой удостаивается снять лишь Посвящённый, чтобы проникнуть в её мистерии.

IX СТО СОРОК ЧЕТЫРЕ ТЫСЯЧИ СЛУЖИТЕЛЕЙ БОГА

«И после сего видел я четырёх Ангелов, стоящих на четырёх углах земли, держащих четыре ветра земли, чтобы не дул ветер ни на землю, ни на море, ни на какое дерево. И видел я иного Ангела, восходящего от востока к солнцу и имеющего печать Бога живого и воскликнул он громким голосом четырём Ангелам, которым дано вредить земле и морю, говоря: Не делайте вреда ни земле, ни морю, ни деревам, доколе не положим печати на чела рабов Бога нашего. И я слышал число запечатлённых: запечатлённых было сто сорок четыре тысячи из всех колен сынов Израилевых. Из колена Иудина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Рувимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Гадова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Асирова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Неффалимова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Манассиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Симеонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Левиина запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иссахарова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Завулонова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Иосифова запечатлено двенадцать тысяч; из колена Вениаминова запечатлено двенадцать тысяч».

Апокалипсис 7:1 – 8

Как я вам уже сказал, для интерпретации Апокалипсиса нужно обладать знаниями в различных областях: в алхимии, астрологии, Каббале... Не обладая этими знаниями, можно совершить серьёзные ошибки. Сколько поверили и всё ещё верят, что огонь небесный однажды обрушится на землю и пощадит только сто сорок четыре тысячи избранных! На земле существуют миллиарды людей, и только сто сорок четыре тысячи будут избавлены от подобного наказания?.. Каким же источником безпокойства было бы это для всех! Ведь каждый имеет так мало шансов, что его пощадят. Но снова, как и предыдущие отрывки, данное высказывание имеет символический смысл, и чтобы интерпретировать его, нужно обратиться к некоторым астрологическим понятиям.

Сказано: «После сего видел я четырёх Ангелов, стоящих на четырёх углах земли, держащих четыре ветра земли...» Эти четыре угла земли, на которых стоят четыре Ангела, являются четырьмя сторонами света, в пространство которых вписан зодиак. А зодиак представлен здесь двенадцатью коленами сынов Израилевых, то есть сынами Иакова (В «Книге Бытия» Иакова также называют Израилем). Вспомните лекцию, которую я прочитал вам несколько лет назад, лекцию о двенадцати подвигах Геракла. Там я показал вам соответствия между его подвигами и двенадцатью сыновьями Иакова и двенадцатью зодиакальными созвездиями (Смотри Полное собрание сочинений, том 8).

Покинув родительский дом, Иаков путешествовал. Однажды он уснул, подложив под голову камень. Во время сна он увидел лестницу, по которой нисходили и восходили ангелы. На её вершине стоял Господь, который сказал ему: «Я Господь Бог Авраама и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, я дам тебе и потомству твоему. И будет потомство твоё, как песок земный; и распространишься к морю и к востоку и к северу и к полудню и благословятся в тебе и в семени твоём все племена земные» (Бытие 28 : 13 – 14).

Потомство Иакова, таким образом, – это двенадцать колен сынов Израилевых, составляющих, в символическом смысле, народ Божий. Между ними и зодиакальными созвездиями существует связь. Зодиакальный круг – это образ всего пространства, и в этой всеобщности каждое созвездие обладает строго определёнными качествами и функциями. Я показал вам, что слова, с которыми Иаков обращается к своим сыновьям в тот момент, когда умирает, устанавливают связь каждого из них с определенным знаком зодиака.

Важность числа двенадцать особенно сильно проявляется в следующем отрывке: «Двенадцать тысяч запечатлённых на челе из каждого колена Израильского». Если мы умножим эту цифру на двенадцать, то есть число колен Израилевых, то получим сто сорок четыре тысячи. Числу двенадцать придаётся также большое значение в конце Апокалипсиса, в описании Небесного Иерусалима, города, имеющего двенадцать оснований, двенадцать ворот, охраняемых двенадцатью ангелами. Стены этого города составляют четырёхугольник; длина каждой его стороны – двенадцать тысяч стадий; стены возвышаются на сто сорок четыре локтя, а на каждых воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых. Таким образом, существует тесная связь между ста сорока четырьмя тысячами избранных и Новым Иерусалимом. Это тот же самый символ совершенной жизни, который в первом случае представлен в виде собрания служителей Бога, а во втором обретает форму города. Город – это сообщество существ, и каждое существо в этом городе может быть понято, как здание. Это то, что Иисус хотел выразить словами: «Вы есть храм Бога живого».

Тот, кто действительно хочет продвигаться вперёд, видит, как перед ним открывается целое поле деятельности. Эта деятельность символически представлена двенадцатью подвигами Геракла, которые также имеют связь с двенадцатью зодиакальными знаками. Иными словами, перед учеником открывается путь, который позволит ему постепенно открыть двенадцать дверей (Смотри главу XVII, часть III «Жемчужные двери»), и самому стать Новым Иерусалимом, городом Света, где больше не будет ни тьмы, ни болезней, ни смерти.

А теперь подумаем, чем же является этот знак избранности верных, представленный в виде печати на лбу? Избранные существа действительно несут на себе печать. Но это не та печать, которую ангел случайно поставит снаружи, когда придёт. Человек сам, своей работой, своим духовным развитием запечатлевает этот знак на своём челе. Сколько раз я уже говорил вам: всё записывается. И наши поступки, наши чувства, наши мысли оставляют следы не только вокруг нас, но, что важнее, и внутри нас. Всё наше существо пропитано, вылеплено, построено проявлениями нашей психической жизни.

Да, это закон. Каждый раз, когда мы проявляем доброту, справедливость, терпение, любовь... эти добродетели записываются внутри нас, и не просто записываются, а создают вокруг нас магнитное поле, привлекающее из пространства благотворные силы, которые нас охраняют. Можно сказать, что таким образом Ангел ставит печать на наше чело.

В Божественной Школе всё происходит, как в школах земных: когда учащийся успешно сдаёт экзамены, он получает диплом, открывающий перед ним некоторые двери и дающий ему новые возможности. Так вот, то же самое происходит и с вами. Когда вы сумеете успешно пройти жизненные испытания, вы получите диплом. Но это будет не обычная бумага, подобная университетским дипломам, которые могут быть разорваны, сожжены, стёрты или украдены. Тот диплом, о котором я говорю, будет запечатлён на тонком уровне на вашем лице, теле, всём вашем существе, и никто не сможет его украсть. А духи природы, знающие, как нужно читать этот диплом, будут узнавать, ценить и принимать вас. Куда бы вы ни пошли, они увидят этот диплом через пространство. И тогда они придут к вам на помощь, станут вас охранять. Да, этот живой диплом, состоящий из мощных и светлых эманаций, как раз и есть та печать, которой отмечено чело каждого служителя Бога. И тогда не нужно будет безпокоиться по поводу того, входишь ли ты в число этих ста сорока четырёх тысяч избранных. Нужно работать. Милость Божия не падает на первого встречного, но только на тех, кто заслуживает этого своей духовной работой (Смотри: Полное собрание сочинений, том 26, главу V, часть 4).

X ЖЕНЩИНА И ДРАКОН

«И явилось на небе великое знамение – жена, облечённая в солнце; под ногами её луна, и на голове её венец из двенадцати звёзд. Она имела во чреве и кричала от боли и мук рождения. И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлёк с неба третью часть звёзд и поверг их на землю. Дракон сей стал пред женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца. И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя её к Богу и престолу Его. А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней». 

Апокалипсис 12:1 – 7

Этот текст можно соотнести с отрывком из Книги Бытия, описывающим, как змею удаётся обмануть Еву, убедив её отведать запретного плода. Исходя из символизма сефиротического дерева, Ева – женский принцип – совпадает с сефирой Иезод – Луной (Смотри выше в этой книге схему сефиротического дерева). Между тем, Иезод является областью, близкой к Малькуту – земле. И если эта сефира не связана с Тиферетом – Солнцем – она подвергается лишь земным или даже подземным влияниям, так как под землёй находятся клифоты – чёрные сферы, силы зла, символизируемые змеёй или драконом. Это как раз то, что произошло с Евой: если змее, которая увивалась вокруг неё, удалось соблазнить её, то есть увлечь за собой в подвластные ей подземные области, то произошло это потому, что она не была связана с Тиферетом – Солнцем (смотри Полное собрание сочинений, том 32, главу VI «Падение человека и его возвращение обратно»).

Женщине же, описываемой святым Иоанном, наоборот удалось покинуть Иезод – так как Луна находится у неё под ногами – и подняться до Тиферета, поскольку она облечена в солнце. И наконец, её голова увенчана двенадцатью звёздами. Это означает, что она получает свет первых сефир. Перед этой женщиной возникает дракон с десятью рогами (десять чёрных сефир, также называемых клифотами) и семью головами (семь планет в их низших проявлениях), имеющих диадемы. Таким образом, дракон представляет собой перевёрнутое дерево жизни. Принцы тьмы существуют точно также, как существуют принцы света, вот почему дракон имеет на головах своих диадемы. Но несмотря на всю свою мощь, он не может взять верх над женщиной. В отличие от Евы, она ускользает от него. Между тем, эта женщина беременна, и дракон ждёт, когда она родит ребёнка, чтобы разорвать его. Символически, ребёнок обозначает приход новой эры, а дракон – силы тьмы, сопротивляющиеся этому событию, поскольку они препятствуют эволюции человечества и стремятся уничтожить ребёнка, как только он родится. Эта же мысль выражена чуть ниже (Апокалипсис 17 : 1 – 7) в образе великой блудницы, сидящей на звере, имеющем, как и дракон, семь голов и десять рогов. Это доказывает, что речь идёт об одной и той же символике: мир тьмы, представленный инфернальными сефирами и великой блудницей, противостоит миру света, представленному высшими сефирами и женщиной в венце из звёзд.

Теперь вы, вероятно, спросите, почему в обоих случаях речь идёт о женщине. Потому что женский принцип обладает ключами к реализации в материи. И эта реализация может служить как добру, так и злу. Одно из предназначений женщины – рождение детей. Но ребёнок может быть также реализацией на других планах: психическом или духовном. Потому что на всех планах действуют одни и те же законы. Каждая женщина обладает свойством испускать очень тонкие частички, эфирную материю, которая может служить материалом для воплощения идей, проектов: она даёт им их тело.

Таким образом, именно женщинам решать, какие идеи они хотят видеть реализованными. На челе великой блудницы написано: «Вавилон великий – мать блудницам и мерзостям земным». Образ блудницы, несущей на своём челе подобную надпись, ясно отображает намерения, осуществляемые ею сейчас. Хотят ли женщины земли присоединиться к реализации подобных идей? Необходимо, чтобы они знали, что от их выбора зависит либо спасение человечества, либо его гибель. Да, женщины должны осознать силу, которой они обладают, и понять, что так же, как там, вверху, на плане архетипов существует лишь одна, космическая женщина, облечённая в солнце и увенчанная звёздами, воплощающая принцип единства, так и они могут объединиться, чтобы стать одной-единственной женщиной, которая породит новую жизнь, символически представленную в конце Апокалипсиса снисхождением Божественного Иерусалима на Землю.

Сколько же церковнослужителей и спиритуалистов презирали женщину, не зная, что именно по причине этого самого презрения они не могли воплотить на земле Царство Божие! Ну да, церковнослужители будут, вероятно, разгневаны моими словами, но это правда: многие думали, что женщина – низкое существо, страдающее всеми пороками, порождение Дьявола, которое нужно избегать. Они не осознавали, что, имея подобные представления, они очень негативно влияли на всех женщин: не переставая обвинять их в том, что они ветрены, кокетливы, что они тратят много денег, что у них нет совести, что они соблазнительницы, что они скрывают своё нутро.., церковнослужители только и делали, что создавали условия для того, чтобы женщины в действительности такими стали. Некоторые дошли до того, что видели в них исключительно воплощение образа блудницы, имеющей у себя на лбу надпись «Вавилон великий – мать блудницам и мерзостям земным». А между тем, если открыть все их возможности, если предоставить им все условия, они могут стать женщиной, облечённой в солнце и увенчанной звёздами, которая породит для мира Царство Божие, Новый Иерусалим.

Так вот, никогда не нужно забывать, что Царство Божие на земле будет воплощено женщинами, ведь только женщина обладает материей, с помощью которой может быть сформировано тело. Вы видите, насколько сильно должны быть изменены многие представления людей!

XI АРХАНГЕЛ МИХАИЛ НИЗВЕРГАЕТ ДРАКОНА

«И произошла на Небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змей, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, и ангелы его низвержены с ним».

Апокалипсис 12:7 – 9

Дракон – это имя, которым традиционно называют космический принцип зла. Эту коллективную сущность представляли также как армию ангелов, восставших под предводительством Люцифера против Бога. Именно эта армия зла противостоит Небесной силе правопорядка, возглавляемой Архангелом Михаилом.

Почему Михаилом? Традиция доносит до нас, что, когда Люцифер объявил себя равным Богу и захотел свергнуть Его с престола, другой Архангел, разгневанный этим тщеславием, встал перед ним и спросил: «Ми (кто) ка (как) эль (Бог)?» То есть: «Кто подобен Богу?» И тогда его назвали Михаилом и поместили во главе небесных армий. На схеме сефиротического дерева Михаил является архангелом сефиры Тиферет, сефиры Солнца, света, побеждающего тьму.

На земле всегда существовали отважные люди, которые вели безпощадную борьбу против дракона, но до сегодняшнего дня никому не удалось его победить, потому что эта борьба не является занятием людей: им не хватает ни роста, ни масштаба, ни мощи, ни методов, чтобы совершить это. Только одно небесное существо способно победить дракона – это Архангел Михаил. Все те, кто считали себя достаточно сильными, чтобы отправиться на войну против зла, были побеждены, потому что зло – это очень мощное космическое начало. Будет ошибкой считать, как это делают некоторые, что силы зла так же велики, как силы добра, и что дьявол настолько великолепное существо, что может постоянно одерживать верх над Богом. Но что касается людей, для них эта истина верна: дьявол им кажется неуязвимым.

Вы скажете: «Но тогда ничего не поделаешь. Мы безсильны». Нет, это не так. Каждый день мы можем присоединяться к армии добра, армии детей Божиих. И в тот день, когда эта армия будет достаточно многочисленной, существа тьмы будут побеждены. Они могут существовать только потому, что люди питают их своими притязаниями и низшими желаниями. Но однажды они будут повергнуты и связаны космическими силами добра, символом которых является Архангел Михаил. Да, потому что Архангел Михаил – это реальная сущность. Именно он будет возглавлять эгрегор, образованный всеми великим Учителями и последователями Всемирного Белого Братства. Когда я говорю: «Последователи Всемирного Белого Братства», я имею ввиду всех тех, кто работает для света, независимо от их вероисповедания или духовного учения, к которому они принадлежат.

Настанет время, и Архангел Михаил поднимется, чтобы свергнуть дракона при помощи своего воинства, Ангелов света (Смотри: Полное собрание сочинений, том 15, главу «Настоящее оружие: любовь и свет»). Он осуществит то, что люди, не переставая, просят у Создателя в течение тысячелетий. Вот почему нам необходимо установить связь с Ним, чтобы попросить у Него поддержки и возможности работать с Ним для того, чтобы упрочить его победу. Свет победит тьму. Так было предсказано, и так будет. Тогда почему бы не поучаствовать в этом событии, каждый день посвящая свою энергию свету, добру, братству?

XII ДРАКОН, ИЗРЫГАЮЩИЙ ВОДУ НА ЖЕНЩИНУ

Дракон, изрыгающий воду на женщину.

«Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола. И даны были жене два крыла большого орла, чтоб она летела в пустыню на своё место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времён и полвремени. И пустил змий из пасти своей вслед жены воду, как реку, дабы увлечь её рекою. Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей...»

Апокалипсис 12:13 – 16

Чтобы женщина смогла ускользнуть от дракона, ей было дано два крыла огромного орла. В самом деле, с символической точки зрения традиция противопоставляет дракона – змею, ползающую по земле, – орлу, который высоко летает в Небе. Символически Скорпион имеет то же значение, что змея или дракон (Смотри: Полное собрание сочинений, том 11, конец главы XIX).

Чтобы овладеть женщиной, дракон пустил из пасти своей воду, как реку, дабы увлечь её рекою. Эта вода не имеет ничего общего с физической водой. Она – это силы дракона, энергии, которые ему принадлежат. Вода является символом жизни; все энергии, циркулирующие во Вселенной, можно представить как воду, флюид, который поддерживает и питает жизнь. Несмотря на то, что дракон является падшим созданием, он также обладает жизнью, и та вода, которую он испустил из своей пасти для того, чтобы поглотить женщину, есть выражение его жизни. Грязная ли, чистая ли, вода всегда представляет собой жизнь. Какая бы жизнь ни была: божественная, ангельская, человеческая или принадлежащая аду, – это всегда жизнь.

Образ реки помогает лучше понять эту идею. Источник реки находится на вершинах, в горах, она проходит тысячи километров и завершает свой бег, впадая в море. Вода, бьющая из источника, кристально чиста, великолепна, питательна, но постепенно, спускаясь всё ниже и приближаясь к морю, она пересекает различные области, которые загрязняют её отходами и нечистотами. Вот почему, дойдя до моря, она превращается в жидкость, едва пригодную для поливки садов, а также для существования в ней всякой дряни.

Точно так же источник реки жизни бьёт из престола Бога, его вода искрится, она чиста. Опускаясь и проходя через все области Вселенной, она питает и утоляет жажду всех обитателей мира: Серафинов, Шерубинов, Престолов, Доминаций, Княжеств, Архангелов, Ангелов и, наконец, прославленных Душ, то есть пророков, великих Учителей, Посвящённых. Но когда этот поток опускается ещё ниже – в ту область, где живут обычные люди, то происходит то же самое, что и с рекой, текущей с горы, которую люди, живущие на её берегах, загрязняют, не прекращая.

На ментальном и астральном планах, также как и на физическом, люди, сами того не зная, постоянно низвергают свои нечистоты в реку жизни, которая в конце концов превращается ни во что иное, как в болото: каждый вынужден потреблять отходы другого, то есть всё, что произвели инстинкты, чувства зависти, неуёмные излишества. Но будь она грязной или чистой, всё равно жизнь, идущая от Господа, всегда есть жизнь, даже тогда, когда она опускается в подземные области, обитателей которых она питает тоже. Иначе как, по-вашему, смогли бы жить те сущности, которых мы называем демонами?..

Два противоположных конца реки – исток, находящийся в горах, и устье – таким образом, представляют собой два противоположных полюса психической жизни: сверхсознание и подсознание, Небо и Ад. Потому что традиционно, с точки зрения символики, море часто рассматривают из-за его хаотичной и неорганизованной природы, его неизмеримых глубин (хотя это, конечно же, не единственное толкование данного образа), как место, где рождаются и развиваются силы тьмы, существа, несущие зло, как, например, Левиафан, морской монстр, упоминаемый в книге Иова (Иов 4:22).

Вода, которую извергает дракон, представляет собой определённую часть его сил, которую он выделяет, чтобы поймать женщину. Это тоже вода, это тоже жизнь, но только в своих низших проявлениях. Между тем, эта вода поглощается землёй, что тоже является символичным. В самом деле, вам известно что на физическом уровне четыре стихии могут усиливать или, наоборот, нейтрализовывать действие друг друга. Так вот, то же самое относится и к физическому плану. На психическом уровне земля также может поглощать несущие зло потоки. Вот почему я дам вам упражнение, как работать с землёй. Когда вы чувствуете внутри себя безпокойство, чувствуете, что негативные силы проходят через вас, вы можете лечь на землю, выкопать маленькую ямку, поместить туда палец и попросить у сущностей, которые работают там, в земле, избавить вас от негативных потоков (Смотри: Полное собрание сочинений, том 7, стр.96).

Земля спасла женщину, поглотив реку, которую дракон изрыгнул на неё; точно так же земля может спасти и нас, поглотив нездоровые потоки, которые наша низшая натура (являющаяся настоящим драконом) насылает на нас. Эволюция человеческого общества совершается таким образом, что люди постепенно утрачивают связь с землёй. Очень жаль, потому что эта связь всегда благотворна для психики. Много раз я советовал тем, кто страдает от страха, навязчивых мыслей, поработать с землёй, потому что вскапывание, рытье ям, прополка и посадка могут сами по себе практиковаться как терапия. Вы можете заметить, что символы Апокалипсиса не так уж оторваны от проблем повседневной жизни.

XIII ЗВЕРЬ, ВЫХОДЯЩИЙ ИЗ МОРЯ, И ЗВЕРЬ, ВЫХОДЯЩИЙ ИЗ ЗЕМЛИ

«И стал я на песке морском и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадем, а на головах его имена богохульные. Зверь, которого я видел, был подобен барсу; ноги у него – как у медведя, а пасть у него – как пасть у льва; и дал ему дракон силу свою и престол свой и великую власть. И видел я, что одна из голов его как бы смертельно была ранена, но эта смертельная рана исцелела. И дивилась вся земля, следя за зверем; и поклонились дракону, который дал власть зверю. И поклонились зверю, говоря: Кто подобен зверю сему и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца. И отверз он уста свои для хулы на Бога, чтобы хулить имя Его и жилище Его и живущих на небе...»

Апокалипсис 13:1 – 6

«И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует пред ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела. И творит великие знамения, так что и огонь низводит с неба на землю пред людьми. И чудесами, которые дано было ему творить пред зверем, он обольщает живущих на земле, говоря живущим на земле, чтобы они сделали образ зверя, который имеет рану от меча и жив... Здесь мудрость. Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть».

Апокалипсис 13 : 11 – 14,18

Побеждённый Архангелом Михаилом и его небесным воинством, дракон устремился на землю и в море: «Горе живущим на земле и на море, потому что к вам сошёл диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остаётся времени” (Апокалипсис 12 : 12). И там он получает поддержку от двух зверей: того, что вышел из моря, и того, что вышел из земли. Потому что в действительности вода и земля на символическом уровне представляют собой области, которые Дух ещё не посетил и не организовал, то есть низшую природу (Смотри: Полное собрание сочинений, том 11, главу «Если вы не умрёте, то не будете жить»).

Согласно Посвященческой Науке, с одной стороны существует космическая сущность Зла, которую в разных случаях называют по-разному: Сатана, Люцифер, дракон и т.п., а с другой стороны – резервуары тёмных, злых сил, образованных накопившимися негативными мыслями, чувствами и неблаговидными поступками людей. Эти резервуары называются «эгрегоры». Как существуют эгрегоры тьмы, так существуют и эгрегоры Света, образованные скоплениями добрых мыслей, чувств и поступков людей. Ясновидящие рассказывают, что эгрегоры тьмы имеют форму кровожадных животных. Звери, выходящие из моря и земли есть как раз такие эгрегоры. Дракон даёт силу этим животным. Но и они в свою очередь усиливают власть дракона, увлекая обитателей земли исповедовать его культ и поносить имя Божие.

О втором животном, выходящем из земли, святой Иоанн говорит, что его число шестьсот шестьдесят шесть. И это число породило множество интерпретаций. Сколько людей вместо того, чтобы стараться проникнуть в его символику, торопились отыскать, какое историческое лицо, какая доктрина или идеология скрывались за ним. И все толкования варьировались в соответствии с эпохой. Иногда за этим числом видели Нерона, затем – протестантизм, Наполеона, Гитлера, коммунизм... Но число это – символ: три шестёрки, число шесть в трёх мирах.

Чтобы понять число шесть, нужно изучить его соотношение с числом пять. Пять символизирует человека, когда его изображают стоящим с раздвинутыми руками и ногами: он звезда с пятью лучами – пентаграмма. Число пять – это человек, освободившийся от влияния своей животной стороны, символизируемой хвостом. Число же шесть, таким образом, отображает животное начало. Теперь вы видите, как важно для ученика работать, чтобы внутри него утвердилось число пять. Каким образом? При помощи пяти добродетелей пентаграммы: мудрости, любви, правды, доброты, справедливости.

Переход от животного состояния к человеческому является, таким образом, переходом от шести к пяти; совершить это непросто, потому что человеческая природа так близка к животной со всеми её инстинктами и аппетитами! Мы тащим за собой наше животное прошлое: хитрость у одних, грубость, жестокость, жадность или чувственность у других... Теперь вся задача заключается в том, чтобы работать над своими психическими и духовными качествами, чтобы возобладать над своими инстинктивными тенденциями. Это проблема, которую должен решить каждый из нас.

Очевидно, эта животная природа весьма сильна в нас, потому что является очень древней: она вырабатывалась и укреплялась в течение тысячелетий в необычайно трудных условиях. Посмотрите на животных, на трудности, которые им приходится преодолевать, чтобы выжить, найти пищу, обзавестись убежищем, сохранить его, вырастить детёнышей и защитить их от других животных. Возможно ли, чтобы, прожив в подобных условиях столько лет, наша инстинктивная природа стала бы вдруг мягкой, доброй, милосердной?.. Но помимо этого, нужно помнить, что она не является последним этапом человеческого развития. И теперь наступило время, когда мудрость и разум должны проявить свои качества, чтобы уравновесить ту великую силу, которую каждый из нас носит в себе и которую Апокалипсис называет зверем. А этот зверь, где вы его ищите? В других? Нет, он находится в каждом из нас. У него есть и внешнее, коллективное проявление, это точно. Но истинное понимание достигается осознанием того, что зверь находится в нас и является нашей низшей природой.

Так вот, необходимо понять всю важность работы, которую мы должны совершить над нашей низшей природой при помощи оружия интеллекта, души и духа. А если нет, то во что же тогда верить? В то, что зверь будет испытывать чувство благодарности по отношению к вам за то, что вы накормили и обслужили его? Ну как же! В конце концов он разорвёт вас. Посмотрите, что говорится по поводу Великой Блудницы, сидящей на звере с десятью рогами и семью головами: «И десять рогов, которые ты видел на звере (как я вам уже говорил, они представляют собой десять чёрных сефир), сии возненавидят блудницу, и разорят её, и обнажат, и плоть её съедят, и сожгут её в огне.” (Апокалипсис 17 : 16) Да, если не быть бдительным, то всегда кончишь тем, что будешь разорван на кусочки своей низшей природой, которую сам же поначалу грел, питал и лелеял!

XIV ПИР НА БРАКОСОЧЕТАНИИ АГНЦА

«И слышал я как бы голос многочисленного народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов сильных, говорящих: Аллилуйя! Ибо воцарился Господь Бог Вседержитель. Возрадуемся же и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон (виссонн –тонкая льняная ткань) чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне Ангел: Напиши: Блаженны званные на брачную вечерю Агнца».

Апокалипсис 19:6 – 9

«И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего».

Апокалипсис 21:2

«И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: Пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознёс меня в духе на великую и высокую гору и показал мне великий город, святый Иерусалим, который не сходил с неба от Бога: Он имеет славу Божию».

Апокалипсис 21: 9 – 10

Великий праздник готовится на небе – брак Агнца. А супруга Агнца – Новый Иерусалим. Естественно, большая часть людей будут удивлены, что невеста является городом. Они не готовы к подобному восприятию вещей, потому что их видение брака и то, как они живут в нём, слишком далеко от того, чем на самом деле является настоящее бракосочетание: единением двух великих Космических Принципов, вечного мужского и вечного женского начал, откуда вышло всё, что существует во Вселенной (Смотри: Полное собрание сочинений том 8, главу VIII «Истинный брак»).

Да, брак, истинный брак, в том виде, как его всегда понимали Великие Посвящённые – это единение двух принципов – мужского и женского, духа и материи. Этот союз представляет собой работу духа над материей для того, чтобы породить совершенную жизнь. Материя темна, инертна, безформенна, и дух стремится к ней, чтобы сделать её живой, светоносной, выразительной. Дух же настолько тонок и неуловим, что испытывает необходимость в материи, чтобы уплотниться и конкретизировать себя. Когда духу удаётся сделать материю более тонкой, а материи – сконденсировать дух, они порождают единство, великолепный синтез. Вот это и есть истинный брак.

Агнец, чьё бракосочетание празднуется, является символом Христа, духа, а его невеста – это земной город, символ материи, которая, сливаясь с ним, станет Новым Иерусалимом, Градом Божиим. Если на земле во время свадьбы организуется угощение, а приглашённые одевают праздничные одежды, то и на духовном уровне браку в символическом смысле сопутствует пир, где все должны носить праздничные одежды. Для ученика этот пир может происходить каждый день, потому что бракосочетание между духом и материей, между Небом и землёй совершается ежедневно: ибо каждый день мы, люди, можем соединяться с Божественным миром благодаря светоносным одеждам нашей ауры (Смотри: том 6, главу «Аура»).

Итак, будьте внимательны, чтобы действительно оказаться там, среди присутствующих, принять участие в празднике, который даётся Господом, Божественной Матерью и всеми ангельскими иерархиями. Вы думаете, что достаточно захотеть, чтобы вас туда пригласили? Э, нет. Чтобы быть туда принятым, нужно соответствовать определённым требованиям. Если вы придёте так, не подготовившись, то с вами произойдёт точно то же, что с человеком, о котором Иисус говорит в притче: «Он явился на пир без праздничной одежды и не был принят» (Матфей 22 :11 – 14). Одежда является символом качеств, внутреннего состояния и силы, которую необходимо развить в себе, чтобы быть допущенным на праздник брачного пира Агнца. Сегодня вас, может быть, не пригласят сесть во главе стола по правую руку от хозяина дома, но это ничего не значит: пусть на другом конце стола, но пир стоит того, чтобы принять в нём участие.

XV ДРАКОН, СКОВАННЫЙ НА ТЫСЯЧУ ЛЕТ

«И увидел я Ангела, сходящего с Неба, который имел ключ от бездны, и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет и низверг его в бездну и заключил его и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобождённым на малое время».

Апокалипсис 20:1 – 3

Таким образом, дракон был повержен архангелом Михаилом и его небесным воинством. Теперь же он скован и брошен в бездну на тысячу лет. Затем его должны выпустить на малое время. Означает ли это, что зло снова будет господствовать на земле? Нет, поскольку за то тысячелетие, что дракон проведёт под землёй, его не оставят без внимания: им будут заниматься. Каким образом? Его будут обучать. Ему будут даны педагоги, которые научат его многому... Кое-кто даже займётся его внешним видом, сделают ему маникюр, педикюр, подпилят ему когти и зубы, лишат его яда, сделают безобидным! Ну да, там, под землёй, существуют мастерские, где его заставят пройти определённое лечение, чтобы немного очистить, а не то зачем же было заключать дракона в темницу на тысячу лет? Ведь когда он выйдет, то будет приносить тот же ущерб, те же опустошения, что и раньше. Дракон изменяется только тогда, когда с ним обращаются немного грубо. Вот почему существа, в совершенстве знающие профессию воспитателя, займутся им. Они скажут ему: «Ага, теперь твоя очередь, достаточно ты мучил людей. Скоро ты получишь несколько хороших уроков».

Божественной мудрости противоестественно убивать существа или оставлять их в бездействии. Согласно законам Космического Разума, ни лень, ни смерть не должны существовать. Везде проявляется активность и жизнь. Вот почему предусмотрено, что даже существа, которые пали ниже всех – такие, как Дракон и дьяволы, смогут вернуться однажды к Богу. Вы мне не верите? А между тем, это правда. Люди настолько жестоки, что не хотят даже, чтобы дьяволы исправились! Они полагают, что демоны должны вечно гореть в адском пламени. Нет. Господь рассчитывает наставить их на путь истинный, чтобы они вернулись к Нему, но, поскольку Его терпение безгранично, Он не торопится. Поэтому демоны, мучающие людей, до сих пор существуют. Но сказано, что придёт время, когда они не смогут больше мучить, потому что будут скованы, и это время приближается. Вы задаётесь вопросом: откуда я это всё знаю? Всё это известно мне, потому что я просто-напросто прочёл об этом. И где же?.. Во всяком случае, не в книгах, написанных людьми. Я больше не доверяю таким книгам. В них находишь слишком много ошибок, слишком много несоответствий. И я больше не трачу времени даром, читая их. Теперь я пользуюсь только Книгой Живой Природы. Именно в ней я нашёл, что Любовь Бога, Жизнь Бога распространяется до глубин Земли и Бездны, что даже там есть крупинки жизни, позволяющие сущностям, там живущим, существовать. И если жизнь Бога простирается до этих областей, почему же тогда эти существа должны быть лишены возможности спасения?

Итак, дракона не убивают. Но и не оставляют его без внимания, его учат. Или же его просто съедают!.. Именно так. Возьмите Талмуд, там вы сможете прочитать, что в глубине океана живёт морское чудовище – Левиафан, – который является символом зла; сказано, что, когда настанет последний день, он будет пойман, разрублен на кусочки, засолен, и из него приготовят пищу, чтобы праведники смогли полакомиться им. Надо это понять. Да, так написано, и посмотрите какое пиршество ждёт праведников: плоть Левиафана, сколько радостей и наслаждений в перспективе! Если понимать это высказывание в прямом смысле, то очень многим людям станет просто дурно от отвращения. Следовательно, этот рассказ нуждается в интерпретации. Но каким образом его можно толковать?.. Поскольку Левиафан, являющийся монстром, должен пойти на пищу праведникам, то это значит, что тогда, когда знаешь, как использовать зло, оно становится пищей, то есть источником богатств и благословения.

Итак, ясно: зло можно приручить, сковать, использовать, даже разрезать на кусочки для того, чтобы съесть. Но его нельзя убивать. А именно: лучше всего научиться использовать его. Вот новое понимание символа дракона.

XVI НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ

«И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали...»

Апокалипсис 21: 1

Почему новое небо и новая земля?.. Если понимать эту фразу буквально, то возникает вопрос: вынужден ли был Бог снова начать творение мира, и зачем это ему понадобилось?.. Из-за того, что этот мир состарился? Земля, может быть, и да. Она могла состариться, если принять во внимание, что она состоит из веществ, которые могут окисляться и разлагаться, и со временем может случиться так, что их нужно будет заменить. Но Небо, которое в принципе состоит из чистой, светоносной, непортящейся, вечной материи, – как же может быть, чтобы и оно состарилось тоже? Между тем, в Книге Бытия написано, что, создав Небо и землю «Бог увидел, что это хорошо». Как же случилось, что теперь Он находит, что они недостаточно хороши и что Он должен их сотворить заново? Не слишком уж хорошо это подтверждает идею о его совершенстве. И потом: где разместятся все жители, все мириады Ангелов и Архангелов, пережидая, пока работа не будет закончена? Сколько суеты, пустого шума и ненужных перемещений в Небе. Вот безпокойство-то для Господа... Нет, такая интерпретация просто абсурдна. Нужно искать другую.

Под словом «небо» нужно понимать одно, а под словом «земля» – другое. На языке символов небо является духовной частью человека, областью, где формируются мысли и намерения, а земля – местом конкретизации, реализации в материи. И как в Космосе небо и земля представляют единство, так и в человеческом существе они соединены друг с другом.

«Новое небо» означает новые идеи, понимание, восприятие, новую философию, которая повлечёт за собой появление «новой земли», то есть новых отношений, нового поведения и нового образа жизни. Голова в небесах, а ноги на земле. Ноги – это то, что движется, подчиняясь приказам головы. Ноги бегут туда, где голова уже задумала осуществить что-то. То есть поведение и действия людей изменятся тогда, когда произойдут изменения в голове, то есть когда появится новая философия. Но то новое небо, которое Бог творит сейчас, является ли оно действительно новым? Да нет, оно здесь со времён сотворения мира. Но именно для людей оно станет новым. Это небо здесь, но они не видят его. И в тот день, когда они его откроют, естественно, оно окажется новым... для них!

Новое небо и новая земля... В действительности, неизвестно даже то, что скрыто за этим словом «новый». Возьмём, к примеру, реку. Её имя остаётся всегда одним и тем же: Дунай, Сена или Темза... Но вода, которая течёт, не является ли она новой? А солнце? Оно всегда то же, и всегда новое. Потому что его эманации и его излучения будут новыми в каждый следующий миг. То, что действительно ново, так это жизнь, её содержание. Если вы способны продвинуться достаточно далеко, достаточно высоко за пределы того, что является оболочкой – содержащим, чтобы войти в содержание: в жизнь, вы обнаружите, что всё обновляется без устали – и небо, и земля.

Итак, выражение «новое небо и новая земля» означает, что уровень сознания людей повысится настолько, что они откроют то, что существовало всегда, но ими никогда не замечалось. Солнце всегда находится здесь, рядом с нами, но большинство не осознаёт этого. Как только люди перестают испытывать чувство радости, не медитируют на Солнце, не ощущают его, как живое разумное существо, с которым можно войти в контакт, утрачивают желание стать подобными ему, то это говорит о том, что они ещё не обнаружили, что находятся на старом, проеденном плесенью и червями, небе. Не думайте, что вы должны ждать космических потрясений, чтобы познать новое небо. Вы можете поселиться там с сегодняшнего дня. Каждый раз, когда вы формируете в себе чистые чувства и мысли, решаете работать на благо высшего идеала, вы уже находитесь на новом небе. И это новое небо обязательно привлекает к себе новую землю. Потому что тот, кто выбирает философию тонкого мира, вынужден изменить своё поведение, то, как он действует. Все методы, которым вы обучаетесь здесь, касающиеся питания, дыхания, работы, воспитания детей, отношения с другими людьми и всем миром, – это и есть новая земля. Тогда чего же вы ждёте, чтобы войти туда?

К несчастью, стремящихся сделать это немного, и всё может произойти, как с быками в том анекдоте: два брата получили наследство недавно умершего отца. Они начали его делить. Младший из двух был слегка глуповатым – у него были странные идеи, ему казавшиеся очень умными. И вот, когда наступил момент делить стадо быков, он сказал своему старшему брату: «Итак, поскольку отныне будет два стада, мы построим новый загон. Когда это будет сделано, мы дадим быкам самим определять: те, что пойдут в старый загон, будут твоими, а те, что пойдут в новый – моими». Вот так – этакий бычий референдум. Старший согласился. И вот, когда новый загон был закончен, всё было сделано так, как и договорились, но быки все пришли в старый загон... Потому что привыкли к нему. И только один бык, старый и одноглазый, пришёл в новое сооружение. Не будем говорить о досаде, испытанной младшим из братьев...

Так вот, с новым небом и новой землёй может произойти то же самое... Иногда у меня возникает сильное желание спросить Господа: «Когда Ты задумал построить новое небо и новую землю, предвидел ли Ты развитие менталитета людей? На что Ты надеялся? На что рассчитывал? Посмотри, на новом небе никто не живёт – нет никого». Ну да, может быть, я один, как тот старый одноглазый бык, зашёл туда, сам не зная зачем. Конечно же, я не скажу этого Господу. Он знает, что делает. Может быть, Он лишь хочет посмотреть, сколько людей взойдёт на новое небо и пойдёт по новой земле. Я же вижу немногих, и это вызывает безпокойство.

А что касается вас, то пусть хотя бы некоторые стремятся взойти на новое небо, то есть принять новую философию и начать применять её; именно использование в жизни новой философии и есть новая земля... То, что я говорю, нужно понимать символически, иначе мои слова потеряют всякий смысл. Как могут небо и земля исчезнуть, чтобы уступить место другому небу и другой земле? Небо всегда останется тем, что оно есть, как и земля (если только люди сами не разрушат её). Но что изменится, так это образ жизни и образ мыслей.

Другой отрывок Апокалипсиса гласит: «И вот, произошло великое землетрясение, и солнце стало мрачно как власяница, и луна сделалась как кровь. И звёзды небесные пали на землю, как смоковница, потрясаемая сильным ветром, роняет незрелые смоквы свои» (Апокалипсис 6:12 – 13). В Евангелиях Иисус делает сходное предсказание: «Солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба...» (Матфей 24 : 29). Между тем, наша маленькая земля – настолько крохотная планета, что упасть звезде просто некуда. Потому что звезда, даже если она одна, и та больше земли! Как же смогут они все упасть на её поверхность в одно и то же время? Звёзды даже не знают о существовании этой пылинки, которую называют Землёй, где крохотные микробы грызутся и спорят: почему все они – звёзды, как одна должны упасть на них сверху. Итак, успокойтесь, звёзды не упадут. Но если говорить символически, то – да, упадёт много звёзд. И что же это будут за звёзды?.. Известные люди, возведённые на пьедестал незаслуженно. С приходом нового Неба и новой земли они утратят свою важность, свою известность.

А «Солнце, которое померкнет»? Это философия, которая сейчас господствует в мире. Философия, которая, удаляясь от настоящей Посвященческой Науки, стала настолько интеллектуальной, что больше не может решать новых задач, предлагаемых ей жизнью. Итак, именно это Солнце, которым сейчас так дорожат люди, и померкнет в будущем.

Что касается Луны, представляющей область религии, то она также утратит своё сияние. То есть официальные религии, основывающиеся на заблуждениях, суевериях, предрассудках, фанатизме, утеряют авторитет и влияние.

Также сказано, что «Сын Человеческий грядет на облаках небесных». Это означает, что Христос придёт в сознание, в интеллект людей, потому что облака, относящиеся к стихии воздуха, представляют собой мысли: их постоянно изменяемая ветрами форма является выражением ментального мира. Поэтому в предсказаниях Иисуса и святого Иоанна речь идёт не о солнце, луне, звёздах, не об облаках, которые мы можем наблюдать на небе, но о том, что они могут символически представлять в нашей психике.

Теперь становится ясным, что не нужно ждать конца света, как это делало огромное количество христиан. Сколько раз объявляли о конце света... Даже указывали дату! Наступало безумие. Многие готовились к смерти. Но предсказанная дата наступала, а мир продолжал существовать. Естественно, кое-какие потрясения были, но всё же жизнь продолжалась. Уходила в прошлое лишь эпоха. Нужно было понять, что «мир» обозначает эпоху, потому что мы всегда живём в последние дни старой эпохи и в первые дни новой. Это нужно понимать. И последние дни мира мы также переживаем сейчас, потому что наступает новая эпоха.

Человечество никогда не исчезнет полностью. Люди крепки, не безпокойтесь за них. Они могут противостоять чему угодно. Но скоро наступят разного рода волнения и потрясения, кончится эпоха – это точно. Вот почему нужно подготовиться, чтобы взойти на новое небо и пойти по новой земле.

XVII ГРАД НЕБЕСНЫЙ

«И Он показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию; светило его подобно драгоценнейшему камню, как бы камню яспису кристалловидному. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них по двенадцать Ангелов, на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых: с востока трое ворот, с севера трое ворот, с юга трое ворот, с запада трое ворот. Стена города имеет двенадцать оснований, и на них имена двенадцати Апостолов Агнца.»

«Говоривший со мной имел золотую трость для измерения города и ворот его и стены его. Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта. И измерил Он город тростью двенадцать тысяч стадий; длина и широта и высота его равны. И стену его измерил во сто сорок четыре локтя, мерою человеческою, какова мера и Ангела».

«Стена его построена из ясписа, а город был чистое золото, подобен чистому стеклу. Основания стены города украшены всякими драгоценными камнями: основание первое – яспис, второе – сапфир, третье – халкидон, четвёртое – смарагд, пятое – сардоникс, шестое – сердолик, седьмое – хризолит, восьмое – берилл, девятое – топаз, десятое – хризопраз, одиннадцатое – гиацинт, двенадцатое – аметист. А двенадцать ворот – двенадцать жемчужин: каждые ворота были из одной жемчужины. Улица города – чистое золото, как прозрачное стекло».

«Храма же я не видел в нём; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения его, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец. Спасённые народы будут ходить во свете его, и цари земные принесут в него славу и честь свою. Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет. И принесут в него славу и честь народов. И не войдёт в него ничто нечистое, и никто, преданный мерзости и лжи, а только те, которые написаны у Агнца в Книге Жизни».

«И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков».

Апокалипсис 21; 10 – 27; 22:1 – 5

1 Кубический камень

Город, описываемый Святым Иоанном, – это куб: «Длина и высота и широта его равны». В символике куба, как и квадрата, мы находим число четыре, число материи, потому что материя – это четыре стихии (земля, вода, воздух и огонь); четыре стороны света (север, юг, восток и запад)... Кубическая форма Нового Иерусалима – невесты Агнца, подчёркивает, что он символ материи, с которой Агнец, то есть Христос, соединяется, чтобы придать ей отблеск драгоценного камня, прозрачность кристалла.

Но символизм куба распространяется намного дальше, так как развитием принципа куба является крест.

Для каббалистов крест, который они изображают в трёх измерениях, обобщает и содержит в себе все принципы творения.

Если вы посчитаете, то обнаружите, что у него двадцать две грани. Каждая грань содержит одну букву древнееврейского алфавита, а каждой из этих букв соответствует одна из двадцати двух карт Таро. Итак, крест – символическая фигура двадцати двух сил, с помощью которых Бог создал вселенную.

Христианство выделило болезненную и трагическую сторону креста, поставило акцент на аспекте смерти, связав его, в основном, со смертью Иисуса. Но тут надо пойти ещё дальше – видеть в кресте более широкое значение: материи, куда спускается дух, чтобы оживить её. Конечно, случается и такое, что дух слишком далеко уходит в материю и там засыпает; если у него недостаточно сил для её оживления, то этот союз становится могилой духа. К сожалению, подобное часто происходит с некоторыми людьми. Материя – это крест, на котором дух постоянно приносит себя в жертву, но эта жертва имеет смысл только тогда, когда материя трансформируется, становясь более чистой, обогащаясь жизнью.

Для алхимиков крест – это тигель, при помощи которого они производят все операции над материей, чтобы превратить её в золото. Но как я вам уже часто говорил, для настоящего алхимика материя, которую он должен преобразовать в золото, находится внутри него – это он сам; поэтому ему необходимо изучать различные элементы своей внутренней материи, их комбинации, а также формулы, допускающие их изменение.

Мы должны изучать все элементы нашего креста, нашей материи; и как Бог работал с живым крестом – Словом, так и мы должны работать со всеми его составляющими, образуя из них различные сочетания, как из букв алфавита, чтобы превратить наше естество в Новый Иерусалим. До тех пор, пока люди не осознают, что человек сам по себе и есть крест и что ему нужно работать с этим крестом, далеко продвинуться по пути эволюции будет невозможно.

Итак, теперь вы понимаете, что Новый Иерусалим – это не город, который должен опуститься с неба, как ожидало множество христиан в течение двух тысяч лет, но символ человека, совершившего работу над собственной материей с помощью силы своего духа. Потому что все архитектурные элементы, описанные святым Иоанном: основания из драгоценных камней, ворота из жемчуга... также являются символами.

2 Основания из драгоценных камней

Драгоценные камни являются венцом огромного труда, который осуществил Разум природы, трансформируя грубую материю. Драгоценные камни сокрыты в глубине земли, как если бы земля хотела не просто отразить, но наглядно выразить в себе свет и великолепие Неба. Вот почему во всех религиях они всегда расценивались как символ божественных добродетелей. И если они составляют основы Нового Иерусалима, то потому, что добродетели – истинные основы внутренней жизни. Драгоценные камни воплощают идеал, к которому мы должны стремиться через преобразование грубой материи наших инстинктов.

Но сколько людей поняло урок, который был дан нам Разумом природы посредством драгоценных камней? Всё, чего хотят человеческие существа – обладать ими. Тысячелетиями в рудниках, в ужасающих условиях работают бедные люди, а потом тем, что было добыто великим трудом, торгуют по всему свету; совершаются кражи, даже убийства... И всё это для того, чтобы несколько богатых и могущественных людей имели возможность покрасоваться в своих коронах, колье, браслетах, перстнях, заколках для галстука или запонках, сверкающих бриллиантами, рубинами, изумрудами! Так вот, всё это слишком далеко от Небесного Иерусалима!

Любить драгоценные камни или даже желать обладать ими не запрещается, только нужно знать, как правильно к ним относиться. «А как правильно?» – спросите вы. Нужно рассматривать их как связь с духовным миром. Вы должны концентрировать своё внимание на них, на их чистоте, цвете, способности пропускать свет; затем просить их войти в вас со всеми качествами и добродетелями, которыми они обладают, чтобы всё ваше существо засверкало тысячами огней топазов, сапфиров, алмазов, рубинов, изумрудов и т.п. Вот почему нужно любить драгоценные камни и искать их. Не для того, чтобы использовать как украшения, но чтобы их свет вошёл в вас и напитал вас своей квинтэссенцией (Смотри также «Тайны книги природы»: «Извор» №216, глава XI «Драгоценные камни – основания Нового Иерусалима»).

3 Ворота из жемчуга

Небесный Город окружён большой и высокой стеной из ясписа, а сам был из золота, «подобен чистому стеклу»; это означает, что он обладает прозрачностью и сиянием света. Стена – это защита, то есть она является символом мощной ауры, окружающей человека и защищает его. Потому что тот, кто обладает мощной аурой, защищён сиянием своего собственного света.

В стене, опоясывающей Город, имеется двенадцать ворот: трое с севера, трое с юга, трое с востока, трое с запада; сказано, что каждые ворота – это жемчужина. Эти двенадцать ворот расположены по четырём сторонам света и представляют собой двенадцать зодиакальных созвездий: Овен, Телец, Близнецы... Именно через эти двери прокладывают свой путь потоки сил и невидимые сущности, работающие во вселенной и оказывающие влияние на ход земных событий. На воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых; мы уже видели, что они также связаны с двенадцатью знаками зодиака.

Но знаете ли вы, что эти двенадцать ворот вселенной находятся также в человеке? Что же это за ворота? Два глаза, два уха, две ноздри, рот, соски груди, пупок. Два остальных отверстия вы легко обнаружите сами. И точно также, как ворота зодиака – область проникновения космических влияний, так и ворота нашего физического существа позволяют сущностям и силам войти в нас. Человек был создан в мастерских Бога так, чтобы он мог воспринимать вибрации всей вселенной и, в свою очередь, оказывать на неё влияние.

Сказано, что ворота Нового Иерусалима – жемчужины. Да, потому что жемчужина, которая улавливает и удерживает свет с помощью своей перламутровой поверхности, является символом чистоты. Тому, кто совершил в себе настоящую работу очищения, ворота помогают войти в контакт с тонкими и светлыми элементами пространства. Вот почему также говорится, что около каждых ворот находится ангел. Ангел – чистая энергия, и эта чистая энергия, привлекающая благотворные влияния, трансформирует и негативные потоки, стремящиеся проникнуть внутрь человека. Ангелы охраняют ворота всех тех, кто поработал, чтобы превратить свою сущность в дарохранительницу живого Бога.

Далее говорится: «Храма же я не видел в нём; ибо Господь Бог Вседержитель – храм его, и Агнец. И город не имеет нужды ни в солнце, ни в луне для освещения своего, ибо слава Божия осветила его, и светильник его – Агнец». Священный город – очищенное тело – сам по себе является храмом, вот почему никакой другой храм не нужен. Даже луна и солнце здесь ни к чему; я вам уже объяснял: солнце – это символ интеллекта, а луна – сердца. Человеку, в ком живут Божественная любовь и мудрость, будут не нужны ни солнце, ни луна, то есть ни философия, ни религия.

«Ворота его не будут запираться днём, а ночи там не будет». Когда человек просветлён, ночи больше нет. Внутри просветлённых существ всегда живёт свет; даже когда они спят, ночь для них не наступает. Естественно, для большинства людей день чередуется с ночью: в какой-то момент они живут в свете, а затем снова мрачнеют. Но когда приходит просветление, когда их касается свет Святого Духа, ничто больше не омрачает их.

Имена тех, кто достиг этого уровня духовной жизни, вписаны в книгу жизни Агнца. Здесь, на земле, вы можете быть прихожанином той или иной церкви, членом того или иного братства, но это отнюдь не значит, что вы будете также приняты наверху. Потому что здесь, на земле, мы как бы в зале ожидания, это ещё не Святая Святых. Быть принятым там, наверху, намного труднее: для этого нужны годы усилий и работы. Но если вас приняли, то ваше имя в книге жизни, и каждый день вы получаете помощь и подарки Неба. Это подобно тому, как если бы ваше имя было внесено в административные реестры: вы получаете зарплату, дотации...

Иисус сказал: «Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражию, и ничто не повредит вам. Однако ж тому не радуйтесь, что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах» (Лука 10 : 19 – 20). Как только ваше имя вписано в книгу жизни, вы можете быть уверены, что Небо вас не оставит своей милостью: вам посылаются поддержка, здоровье и радость. И вы сами чувствуете, что вас поддерживают, что вам дают советы, что вас ведут. Если вам нужно пройти какие-то испытания, преодолеть трудности, то либо они длятся не так долго, либо вам даётся больше сил. Вот это и есть настоящее Писание, живое Писание. Теперь пришло время необходимых усилий и жертв, чтобы пройти через ворота Небесного Иерусалима, потому что если вам удастся достигнуть его – вы спасены! (Смотри также: «Тайны книги природы», «Извор» №216, глава «Ворота Нового Иерусалима: жемчужина»)

4 Река жизни

И наконец, посреди этого города из чистого золота, окружённого стеной из ясписа и имеющего ворота из жемчуга и основания из драгоценных камней, течёт «чистая река воды жизни, светлая, как кристалл, исходящая от престола Бога и Агнца». Да, жизнь есть не что иное, как круговорот энергий, их переход из одной формы в другую; и река жизни, бьющая из Божественного Источника, опускается вниз, чтобы напитать все части Вселенной.

Согласно Каббалистической Науке, эта река течёт сначала по первой сефире, Кетер. Поток наполняет, затем переполняет её и изливается в следующую Сефиру, Хокма. Хокма наполняется, вода переполняет её и идёт в Хесед... Из Хеседа в Гебуру, из Гебуры в Тиферет, из Тиферета в Нетцах, из Нетцаха в Ход, из Ход в Иезод; и так река жизни спускается до Малькута – земли. Сефиры – священные вазы, наполняемые неистощимым источником жизни.

Именно эту реку и увидел святой Иоанн. «Среди улицы его, и по ту, и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья древа – для исцеления народов». Очевидно, что это довольно странное дерево: как оно может находиться по ту и по другую сторону реки и давать плоды каждый месяц? Чтобы понять символы реки и дерева, необходимо снова рассмотреть город как образ, отображающий человеческое существо.

По центру города течёт река, по обоим её берегам растёт дерево, каждый месяц приносящее плоды. Этим центром является солнечное сплетение – образование, составляющее часть симпатической нервной системы, о которой я вам часто рассказывал раньше, используя знание Посвященческой Науки. Симпатическая система состоит из центров, расположенных на разных уровнях: от головного мозга до нижнего окончания позвоночного столба; а также из периферической её части, образованной нервами и ганглиями, соединёнными между собой каналами нервных волокон, которые называются сплетениями. Находящееся на уровне желудка солнечное сплетение – как раз одно из них.

Эта схема показывает вам, каким образом от мозга (божественный мир, Небо) по позвоночному столбу опускается поток энергии (река), и через двенадцать спинномозговых парных нервов и ганглиев (корни дерева) напитывает солнечное сплетение (древо жизни, находящееся в центре города). И если это дерево приносит плоды двенадцать раз, то потому, что оно также связано с зодиаком, каждое созвездие которого обладает особыми свойствами.

Адам и Ева, отведавшие в Эдемском саду плодов с древа Познания Добра и Зла, должны были испытать на себе действие болезни и смерти. Плоды древа жизни, то есть добродетели и качества зодиакальных созвездий, должны, наоборот, способствовать излечению народов; именно такими плодами нам нужно питаться. Вот порядок их следования: Овен – активность; Телец – чувствительность и доброта; Близнецы – желание учиться; Рак – способность воспринимать мир невидимого; Лев – благородство и смелость; Дева – чистота; Весы – ощущение мировой гармонии; Скорпион – понимание жизни и смерти; Стрелец – связь с Небом; Козерог – умение владеть собой и другими; Водолей – братство и универсальность; Рыбы – жертвенность. Вот качества плодов древа жизни. И даже листья, по словам святого Иоанна, служили для исцеления народов. То есть благотворным действием обладают не только плоды, но также листья, цветы, корни... В древе жизни нет ничего лишнего, все его части обладают благотворными свойствами и могут творить чудеса.

В небесном Граде, являющемся обновлённым, вдохновлённым новым Учением человеком, два образа реки и дерева представляют собой любовь и мудрость. Река – это любовь, а дерево по обеим берегам реки – мудрость, так как мудрость обладает двумя гранями, двумя берегами, а любовь, которая есть одно, проходит между ними. Мудрость снаружи, она охватывает вещи, она – содержащее; любовь же внутри, она – содержание. Вот почему дерево обрамляет реку. Дерево и река находятся внутри города; будучи любовью и мудростью, они содержатся в человеке, который изучает и применяет на практике истинное Учение. Новый Иерусалим сможет существовать только в том случае, если есть река – любовь – и дерево – мудрость. Когда будут господствовать любовь и мудрость, наступит Царство Божие, ночь перестанет существовать, потому что в каждом человеке будет свет.

5 Приход нового Иерусалима

Итак, Новый Иерусалим – это модель совершенной жизни. Вот уже многие годы я говорю вам о нём, не переставая, но никогда не называю его, боясь, что у вас может возникнуть мысль: «Как всегда, опять эти ссылки на древнееврейскую религию!» Но как можно не видеть, что прозрение, запечатлённое святым Иоанном, богатством и красотой своих символов лучше всего выражает идеал высшей жизни, к которой все мы должны стремиться! В своих пропорциях, размерах, составляющих частях Новый Иерусалим является отражением космического порядка. Этот порядок должен снизойти на землю, и именно нам необходимо способствовать этому, так как он не придёт сам по себе. Царство Божие может установиться на земле, но для этого не нужно ждать, чтобы город спустился с Неба ни с того, ни с сего, сам по себе. Если святой Иоанн говорит, что он опустится с Неба, то только потому, что символически свет, то есть разум, всё организующая и наполняющая гармонией мудрость, приходит всегда сверху – с неба, чтобы реализоваться внизу, на земле.

То есть, в действительности, Новый Иерусалим – это символ той духовной работы, которую каждый человек должен осуществить внутри себя. Когда каждый из вас завершит эту работу, Новый Иерусалим опустится в коллективное тело человечества. Он начал опускаться уже давно, но ему нужно много времени, чтобы облечься в плоть. Денно и нощно светлые духи работают над тем, чтобы заменить в людях тёмные, не вибрирующие в гармонии с Небом части другими, более чистыми и светлыми. Тысячи новых Иерусалимов готовятся сформировать вместе тот Новый Иерусалим, где все будут жить в братстве и мире. И в ваших интересах вести работу, направленную на то, чтобы стать новым Иерусалимом, так как, если он ещё и не реализовался в мире как идеальное сообщество, то вы, по крайней мере, можете испытать его благословение внутри себя. Две тысячи лет назад Христос сказал: «Я иду». Разве Он обманул нас? Нет, всё, о чём он говорил, свершилось. Он пришёл в сердца и души немногих. Ныне Он приходит для некоторых, в будущем Он придёт для всего человечества.

Итак, Новый Иерусалим – это, прежде всего, сам человек. Затем, это идеальное общество, и, наконец, он – это истинная Вселенская Божья Церковь, Церковь Духа и Правды, Церковь всех великих Посвящённых. Теперь никто не сможет помешать её приходу. Тогда всё получит своё объяснение, всё станет ясным, так как в Священных Книгах сказано, что Бог будет жить в сердцах людей и там запишет свой Закон. Когда это время настанет, людям больше не нужен будет никто, кто проповедовал бы им религию и разъяснял вопросы морали: все будут внутренне знать, что делать, как любить, как служить, как работать. Веками христиане мечтают о городе, который спустился бы к ним с Неба! Как заставить их понять, что Иерусалим – это они сами? Очевидно, они находятся ещё в старом Иерусалиме, во власти безпорядка и разногласий, и только от них зависит, станут ли они тем городом чистого золота, основами драгоценных камней которого являются добродетели (потому что для внутренней жизни нет более крепких основ, чем добродетели), и чьи жемчужные врата позволят обмениваться энергиями со светлыми сущностями Вселенной.

Новый Иерусалим – это совершенный человек, это совершенная социальная жизнь, это царство мира и справедливости, где правит Мелхиседек, царь Салима. Да, это Царство существует и существовало всегда. Именно благодаря ему в течение тысячелетий поддерживается истинная традиция, потому что из этого Посвященческого центра вышли все Учителя, чтобы нести человечеству свет.

Старайтесь как можно больше наполнить вашу жизнь образом Нового Иерусалима, так как он будет питать, укреплять и просветлять вас. Человек всегда испытывает потребность в подобных мощных и светлых образах, потому что они, преобразуя его, заставляют его продвигаться всё дальше по пути эволюции.

Оглавление

I ПОСЕЩЕНИЕ ПАТМОСА

II ВВЕДЕНИЕ К АПОКАЛИПСИСУ

III МЕЛХИСЕДЕК И УЧЕНИЕ О ДВУХ ПРИНЦИПАХ

  1

  2

IV ПОСЛАНИЕ К ЦЕРКВЯМ ЭФЕССКОЙ И СМИРНСКОЙ

V ПОСЛАНИЕ К ПЕРГАМСКОЙ ЦЕРКВИ

VI ПОСЛАНИЕ К ЛАОДИКИЙСКОЙ ЦЕРКВИ

VII ДВАДЦАТЬ ЧЕТЫРЕ СТАРЦА И ЧЕТЫРЕ СВЯЩЕННЫХ ЖИВОТНЫХ

VIII КНИГА И АГНЕЦ

IX СТО СОРОК ЧЕТЫРЕ ТЫСЯЧИ СЛУЖИТЕЛЕЙ БОГА

X ЖЕНЩИНА И ДРАКОН

XI АРХАНГЕЛ МИХАИЛ НИЗВЕРГАЕТ ДРАКОНА

XII ДРАКОН, ИЗРЫГАЮЩИЙ ВОДУ НА ЖЕНЩИНУ

XIII ЗВЕРЬ, ВЫХОДЯЩИЙ ИЗ МОРЯ, И ЗВЕРЬ, ВЫХОДЯЩИЙ ИЗ ЗЕМЛИ

XIV ПИР НА БРАКОСОЧЕТАНИИ АГНЦА

XV ДРАКОН, СКОВАННЫЙ НА ТЫСЯЧУ ЛЕТ

XVI НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ

XVII ГРАД НЕБЕСНЫЙ

  1 Кубический камень

  2 Основания из драгоценных камней

  3 Ворота из жемчуга

  4 Река жизни

  5 Приход нового Иерусалима