Как создавались жития святых [Абрам Борисович Ранович] (fb2) читать онлайн
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
А. Ранович Как создавались жития святых
Христианское многобожие
Известный венгерский ученый — исламовед Гольдциер приводит в своих «Магометанских этюдах» такой эпизод. В селении Амар некий сириец почувствовал ночью сильную боль в глазах; он выскочил на улицу и начал призывать Аллаха. Но брат больного заметил ему: «Разве ты не знаешь, что Аллах не может вылечить тебя? Надо призвать святого Мар-Серкиса». Всемогущий Аллах, — оказывается, в некоторых случаях бессилен, и другое божество, которое ниже Аллаха по рангу, в своей, правда узкой, специальности сильнее Аллаха. Такова же точка зрения верующего христианина. И даже в официальном культе в таинстве соборования больного православные попы призывают на помощь господу богу особых специалистов «по исцелению немощей телесных» — святых Козьму и Демьяна, Кира и Иоанна, Пантелеймона и др. Догмат единобожия великолепно уживается в. христианской церкви с фактическим и официальным многобожием. Кроме трех богов святой троицы и богородицы существует, по христианскому учению, целый сонм низших божеств, светлых и мрачных, благодетельных и губительных, ангелов и бесов. Евангельская литература полна рассказов об ангелах и демонах, о сатане-искусителе, о небесных и адских силах. Отцы церкви, прославляя своих богов, не отрицают реальности и языческих- божеств; они лишь считают их ниже по рангу, чем христианские боги, и злокозненными, вредными силами. Это и понятно: если приписывается реальное существование Иисусу или богу-отцу, то нет основания отказывать в паспорте Аполлону или Зевсу. Свою борьбу с языческими богами столпы христианства рассматривали как борьбу с живыми соперниками и конкурентами. В этом отношении они продолжали древнюю европейскую традицию. Для евреев было совершенно естественно, что, например, филистимляне имеют своего бога, хотя и не столь могущественного, как Яхве, и недостойного поклонения. В книге Судей (гл. V) рассказывается о том, что филистимляне захватили в плен ковчег Яхве и поместили его в храме своего бога, Дагона; наутро обнаружилось, что Дагон лежит на земле, распростершись ниц перед Яхве; это поклонение Дагона Яхве повторилось и на следующий день, и в конце концов филистимляне вынуждены были возвратить евреям ковчег Яхве. Иевфай в той же книге Судей (гл. XI) говорит царю аммонитов: «То, что тебе дал в удел твой бог Кемош, тем владей; а то, что наш бог Яхве нам уделил, тем мы владеем». Наряду с основными богами — Иисусом и девой Марией, наряду с менее определенными, хотя и столь же почтенными богами — богом-отцом и святым духом христианское православие и католичество широко практикуют низших богов — мучеников и святых. Эти последние не обладают столь универсальным могуществом, как основные боги, функции их более специальные и узкие, место культа ограничено. Но их легионы неисчислимы. В XVII веке ученый-богослов Болланд начал приводить в порядок жития католических святых; работа, начатая Болландом, упорно продолжается его учениками и последователями до сих пор, но конца ей не видно. Богословы, считающие единобожие более «возвышенной» верой, чем многобожие, стараются замаскировать свое поклонение святым всякими путаными и туманными словоизлияниями. «Христианский народ, — говорит Блаженный Августин, — чествует память мучеников торжеством веры… но так, что мы не приносим жертвы никому из мучеников, а только богу мучеников, хотя и устрояем алтари в память мучеников». В своем «Догматическом богословии» Макарий поясняет: «Церковь христова почитает праведников не как богов каких, а как верных слуг, угодников и друзей божиих, восхваляет их подвиги и дела, совершенные ими при помощи благодати божией во славу божию, так что вся честь, воздаваемая святым, относится к величеству божию, которому они благоугождали на земле своей жизнью; чествует святых ежегодными воспоминаниями о них, всенародными празднествами, созиданием во имя их храмов и т. п.» «Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей божиих, святая церковь вместе с тем призывает их в молитвах не как богов каких, могущих помогать нам своею собственною силой, а как предстателей наших перед богом — единым источником и раздаятелем всех даров и милостей тварям, как предстателей и ходатаев наших, имеющих силу ходатайства от Христа, который один есть в собственном смысле и самостоятельный ходатай бога и человеков, давший себе избавление за всех». «Исполнение обязанности предстателей и ходатаев предполагает, что святые и по отшествии своем на небо, несмотря на отделяющее их от нас расстояние (интересно бы узнать от высокопреосвященного автора точную величину этого расстояния. — А. Р.), могут слышать наши молитвы и знать наши нужды». Изображение святых как подчиненных предстателей и ходатаев нисколько не умаляет в глазах верующих божественного характера этих святых. Ведь и римские и греческие низшие боги назывались intercessores (посредники), advocati (ходатаи) и tutelares (покровители). Персидский бог Митра назывался mesites (посредник). Посредником же назван и сам Иисус (I посл. к Тим. 2,5). Но решающим является не название божества, а его функции и воздаваемый ему культ. В этом отношении святые — те же боги. Они такие же бесплотные, сверхъестественные существа, обладающие особым могуществом и влиянием на судьбу людей, им воздвигают алтари и храмы, они получают свечи, ладан, им возносят гимны и молитвы, преподносят обетные дары, в их честь устраиваются празднества и пиры, в церквах в день их памяти приносится «бескровная жертва», в их честь назначаются священные бдения. Во всяком случае, в представлении самих верующих разница между святым и официальным богом только количественная, но отнюдь не принципиальная. В небольшом сицилийском городке Модике половина населения чтила святого Петра, другая половина — святого Георгия; обе группы рассматривали себя как приверженцев разных богов, и санджорджоро (поклонник святого Георгия) никогда не женился на санпьетране (поклоннице Петра).Зачатки культа святых у первобытных народов
Культ святых не представляет собою явления специфически христианского. Своими корнями он уходит в глубь веков, к первобытному культу предков. Культ мертвых основан на анимистическом представлении о том, что существо человека — душа, или дух, или как бы его ни называли — остается жить после смерти человека, продолжая оказывать благодетельное или зловредное влияние на судьбы людей. Поэтому приходится умилостивлять эти тени умерших, чтобы обеспечить себе их благоволение. Поскольку вера в загробное существование души распространена по всей земле — от первобытных дикарей до европейских философов-идеалистов, — то и культ мертвых самый распространенный на земле, принимающий самые разнообразные формы. Однако не все покойники пользуются одинаковым почетом. Духи людей, которых особенно боялись при жизни, — вождей, царей, могучих воинов, сильных рабовладельцев — пользовались соответствующим почитанием после смерти. В первобытной орде власть стариков — носителей накопленного жизненного опыта, обладавших на этом основании особыми привилегиями, отражалась в сознании их сородичей в виде культа предков. Считали, что от покойных соратников и сверстников на стариков нисходит своего рода благодать, коей освящается их привилегированное положение. Папуасы Новой Гвинеи считали, что предки, обладающие сверхъестественным могуществом, поддерживают с живыми постоянные отношения и оказывают влияние на их дела; они помогают на войне, на охоте, в рыбной ловле, защищают от опасностей на суше, от кораблекрушения на море. Предпринимая поход или путешествие, папуасы вешали на шею амулеты, чтобы обеспечить себе содействие покойников; к ним же они взывали, когда на море их настигала непогода. Туземцы Австралии устраивали длительные церемонии, в которых они воспроизводили деяния предков. Этим церемониям посвящалось много времени; право участия в них предоставлялось только посвященным. Меланезийское племя тами почитало духов предков, впрочем неотдаленных: дальше деда их предание обычно не идет. Оно приносило духам предков дары — небольшую чашечку вареного таро, сигару, орехи бетеля. При этом предполагалось, что бесплотные духи используют принесенные им дары, так сказать, духовно, не затрачивая их материального вещества. Поэтому жертвователь сам съедает жертвенную пищу. Жертвы имели большей частью характер сделки. Жертвователь обращается к предку: «Вот я кладу для тебя сигару, выкури ее и пошли мне рыбу». Или: «Сопровождай меня в походе и позаботься о его успешности». Когда туземец Новой Каледонии заболевал, один из членов семьи принимал на себя его лечение. Но для этого он сначала должен был получить благословение предков. Он отправлялся к погребальной хижине, где покоятся черепа предков, и клал там несколько листьев сахарного тростника, говоря: «Я кладу на вас листья, чтобы я мог пойти подышать на нашего больного родственника и сохранить ему жизнь». Затем он кладет листья сахарного тростника у подножия фамильного дерева и говорит: «Я кладу листья у дерева моего отца и деда, чтобы мое дыхание получило целительную силу». После этого он пережевывает несколько листьев и дует на больного. Вылетающие вместе с дыханием брызги слюны с частицами жвачки должны исцелить больного силою благодати, заимствованной у черепа предка и его дерева. Между предками новокаледонцев уже существует известное разделение труда: предок того или иного рода призывается в зависимости от того, какого благодеяния желают в данный момент добиться. Молитва, обращенная к одному предку, способна вызвать дождь в засуху, другой предок, наоборот, посылает вёдро, третий заботится об урожае риса, к четвертому обращаются с молитвою о даровании победы над врагом, иной защищает моряков от опасностей на море и т. д. Из приведенных примеров видно, что многие элементы современного культа предков имеются уже у первобытных народов. Эти элементы сохранились в полной неприкосновенности в религиозном быту культурных народов в виде наивной веры в загробную жизнь, в связь между покойниками и их родственниками на земле, в пользу обращенной к покойникам молитвы, в необходимость приносить на их могилы дары и т. п. По мере усложнения и изменения общественных отношений культ предков соответственно видоизменялся, усложнялся и проделал сложную эволюцию через обожествленный тотем к племенному богу, герою-полубогу и божеству. Но на всех стадиях своего развития культ предков сохранял наряду с новыми и старые свои элементарные, примитивные черты в виде не только пережитков, но и живой веры. Религиозные краски накладываются одна на другую, и если поскоблить верхний слой, обнаруживаются следы старой окраски, а местами она проступает наружу ничем не прикрытая.Герои-святые в эллинских культах
В греко-римском мире, на почве которого выросло христианство, культ предков в историческую эпоху принял характер культа героя. В нем первоначально нашла свое отражение и оправдание власть аристократов и феодалов-завоевателей. В дальнейшем он видоизменился в соответствии с изменением общественных отношений. Понятие о герое в греческом культе не было строго ограничено. В поэмах Гомера словом «герой» обозначается вождь племени, знатный и вообще свободный человек. Позднее этот термин, применяемый исключительно для обозначения обожествленного после смерти человека, не получил в эллинском богословии точного определения. Практически герои занимают место богов. Эллины, а позднее римляне клянутся именем богов, но чаще — именем героев: Геракла, Поллукса или обожествленного императора. В свидетели договоров призывают богов и местных героев. Историк Геродот (V в.) обычно объясняет победы над врагами покровительством богов и героев. Герои — те же боги, но рангом пониже. Павзаний (X. 31. II) говорит по поводу элевсинских мистерий: «Древние считали элевсинские мистерии настолько же выше других религиозных церемоний, насколько боги стоят впереди героев». Их функции более ограниченны, район их действия уже, их покровительство распространяется лишь на относительно небольшой круг почитателей, группирующихся вокруг могилы героя. Но культ героев значительно отличается от культа высших богов. Герою тоже приносятся жертвы, как и богам, но жертвенные животные выбираются особые, обязательно черной масти; жертва приносится не днем, а под вечер и не на высоком алтаре, а над самой землей, на эсхаре, чтобы кровь стекала в землю; при заклании животного голову его наклоняют вниз, к земле, а не поднимают к небу, вверх; тушу его сжигают, есть ее возбраняется; самое жертвоприношение героям обозначается другим термином, чем жертвоприношение богам. Все эти черты культа героев свидетельствуют, что ом является дальнейшим развитием культа мертвых и представляет собой культ первопредков. Когда устраивается ритуальное угощение героя, совместная трапеза с ним, выставляется обычная вареная пища. С культом героев были связаны и знаменитые общегреческие игры-состязания — олимпийские, немейские, истмийские; будучи первоначально воспроизведением похоронных игр и состязаний, олимпиады впоследствии получили иное обоснование: когда интересы выросшей торговли объединили мелкие греческие племена в более или менее длительные государственные объединения, общенациональные игры стали символом и выражением национального самосознания эллинов и эмблемой демократии, сглаживавшей классовые и национальные противоречия. Поэтому надо признать, что греческие герои — не потерявшие свое величие боги, а духи предков, поднявшиеся до ранга божества. Само слово «герой» показывает, что речь идет о предках, которым, естественно, присвоено древнее обозначение почтенного человека. Отсюда понятно, что герой и его культ связаны с могилой героя. Если культ героя присваивается каким-либо новым городом, то туда обязательно переносятся его мощи. Из многочисленных легенд о перенесении мощей героев особенно характерна для их культа легенда, приведенная у Геродота (I. 67–68): «В прежних войнах с тегеянами лакедемоняне всегда терпели поражения, но во время Креза и в царствование Александрита и Аристона в Лакедемонии спартанцы приобрели перевес над тегеянами. Случилось это так: постоянно терпя поражения от тегеян, лакедемоняне послали в Дельфы спросить, к какому божеству следует им обратиться с молитвами, чтобы победить тегеян. В ответ на это пифия велела добыть кости Ореста, сына Агамемнона. Так как они не могли найти могилы Ореста, то послали снова вопросить божество, где находится прах Ореста. Вопрошателям пифия отвечала следующее: «Там, в Аркадии, на ровной земле, где находится Тегея, дуют два ветра, возбуждаемые сильным давлением, удар и обратный удар, и беда лежит на беде, там дающая жизнь земля содержит в себе Агамемнонова сына; его ты возьмешь с собою и будешь покорителем Тегеи». Но и после ответа оракула лакедемоняне столь же мало знали, где покоится прах Ореста, как и раньше, несмотря на все старания открыть его. Наконец открыл его Лиха-спартанец …благодаря случайности и собственной сообразительности. В пору мирных отношений с тегеянами он зашел в кузницу, смотрел, как куют там железо, и удивлялся работе. Кузнец заметил его изумление …и сказал: «Если ты, лаконец, удивляешься обработке железа, то тем больше было бы твое изумление, если бы ты увидел то, что я видел. Собираясь сделать колодезь в своем дворе, я стал копать и при этом наткнулся на гроб в семьсот локтей. Не допуская чтобы когда-либо были люди больше теперешних, я открыл гроб и нашел, что покойник точно такой же длины, как и гроб. Измеривши, я снова засыпал гроб землей…» Слушатель вник в рассказ и заключил, что согласно изречению оракула это и есть Орест: два раздувательных меха кузнеца были ветры, наковальня и молот — удар и обратный удар, железо, которое куют, — беда на беде лежащая, ибо, рассуждал он, железо открыто на беду человеку. С такой догадкой Лиха явился в Спарту и рассказал все лакедемонянам… Позже Лиха убедил кузнеца сдать ему двор в наем. Поселившись там, он разрыл могилу, собрал кости покойника и с ними удалился обратно в Спарту. С этого времени в каждом столкновении лакедемоняне оказывались гораздо сильнее тегеян и покорили себе большую часть Пелопоннеса». Сила героя проявляется, таким образом, там, где находится его могила и где покоятся его кости. В крайнем случае можно удовлетвориться и пустой могилой (kenotaphos); здесь сила героя магически притягивается к освященной его именем могиле. Пребывание мощей и останков героя в данном селении обеспечивало прочную и постоянную связь с ним и облегчало сношения. В Трониде вливали жертвенную кровь по трубкам прямо в могилу героя. Культ святых героев-предков восходит к глубокой древности, к периоду до образования исторических государств классической эпохи. Действительно, раскопки подтверждают, что гробницы героев почитались еще в микенскую эпоху (II тысячелетие до нашей эры). В купольной гробнице в Менизе сохранились обетные приношения — терракотовые щиты и фигуры коней, сосуды для масла и напитков. На черепке чернофигурной вазы VI века сохранилась надпись, свидетельствующая о культе микенского героя. Приношения к гробнице микенской героини царицы Клитемнестры не прекращались и в классическую эпоху. На священном участке о. Делоса найдена микенская гробница, обозначенная двумя камнями. Эта гробница уже в классическую эпоху была обнесена оградой, что говорит о непрерывности традиции культа героев. Древнейшие герои — вожди племени или рода, цари и князья, рыцари войны и грабежа. Когда в результате революционного движения, охватившего в VII–VI веках до нашей эры все греческие республики, аристократическо-родовой строй был ликвидирован, культ предков принял новые формы. Поскольку род и племя перестали быть хозяйственной единицей и утратили свое политическое значение, прежние племенные божества-герои также перестроились. Когда в Афинах после реформы Клисфена вместо деления на роды было введено территориальное деление на филы и фратрии, то и герои утратили кровную связь со своими сородичами и стали местными святителями. Прежние представления сохранились лишь в том, что герои обычно эпонимы, то есть по ним якобы названы те или иные филы и демы; они как бы родоначальники не связанного узами родства населения округа. Так, в Афинах этеобутады считали себя потомками Бутеса, алкмеониды — Алкмеона, бузиги — Бузига, спартанские талфибиады вели свой род от Талфибия и т. д. С другой стороны, новые территориальные филы продолжали в культовом отношении фиктивно трактоваться как род и имели свой храм, свой священный участок, жрецов, статуи. В соответствии с новыми условиями, когда основную массу населения составляли свободные крестьяне и мелкие ремесленники, а власть находилась в руках не родовой, а цензовой знати, всадников, укрепился и утвердился культ общеэллинских богов. Поэты, ораторы и философы наперебой превозносили величие, глубину и мудрость элевсинских таинств Деметры, дельфийского оракула Аполлона, олимпийского Зевса. Оратор Исократ в своем панегирике восхваляет человеколюбие афинян, предоставивших возможность всем без различия пользоваться величайшим даром богов — элевсинскими мистериями. Религия эллинов утверждает богословскую догму, которая всегда была выгодна эксплуататорским группам и классам: равенство людей перед богом, отечески пекущимся обо всех людях, должно затмить неравенство социальное. Но интересы мелких эллинских городов-государств были слишком противоположны, а их союзы и объединения слишком непрочны, чтобы окончательно уничтожить традиции мелких обособленных республик с племенным богом, превратившимся в местного героя-эпонима. Афина, конечно, могущественная богиня, но она слишком далека, она чужая. Другое дело — местное божество, местный герой, которого когда-то связывали с городом кровные узы, а теперь — находящаяся в городе его могила. С другой стороны, оживленные отношения между отдельными республиками, объединявшимися часто в военные или экономические союзы, также способствовали смешению своих и чужих героев, и часто случалось, что герой утрачивал не только кровную связь со своими почитателями, но и отрывался от своей территориальной базы. Многие герои приобретали известность и популярность за пределами родного города и стали приравниваться к богам. Такова была, например, судьба Геракла и Асклепия. Можно было также сместить героя-родоначальника и назначить вместо него нового. В IV веке жители Сикиона похоронили на рыночной площади убитого во время партийных раздоров Евфрона и стали воздавать ему почести как «основоположнику города». Наконец, можно было получить чин святого при жизни за особые услуги перед отечеством или за выдающиеся личные качества. На этом основании удостоились героизации спартанские цари, — законодатель Ликург, сиракузский тиран Гелон, поэты Эсхил, Софокл, Гомер и т. д. В результате получился весьма пестрый состав героев. Герои-родоначальники сохранились там, где существовали наследственные, главным образом жреческие, привилегии. Так, Евмолп считался учредителем элевсинских мистерий, и аристократический род, евмолпидов сохранил за собой руководство этим весьма важным в эллинской жизни церемониалом. Жрецы святилища Афродиты на Пафосе — кинириды — вели свой род от Киниры. Герой Фитал, по преданию, принял у себя Деметру, и за это богиня подарила ему смоковницу; на этом основании фиталидам принадлежала привилегия приносить жертву в праздник осхофорий. Талфибий считается родоначальником, вернее, цеховым богом наследственных герольдов, Маттон — пекарей, Кераон — поваров, Керам — горшечников, Дедал — художников и руководителей философских школ. Героев-родоначальников имели спартанские и македонские цари. Поскольку место рода заняла городская община, героя-предка сменил герой — основатель города (oikistes, ktistes). Так, Абдер считается основателем города Абдеры; город Абдера пользовался славой города глупцов, вроде нашего Пошехонья; по историческим данным, Абдера основана Тимезием в середине VII века. Остров Икария назван якобы по имени Икара, погибшего при попытке взлететь на сооруженных его отцом Дедалом крыльях. Пелопс дал свое имя Пелопоннесу, Патрей — городу Патре, Фок — Фокиде и т. д. Титул героя и соответствующий культ получали также исторические лица, основатели городов и колоний. Александр Македонский почитался как ktistes в основанной им Александрии и других городах. Точно также почитался Димитрий Полиоркет в Сикионе, Антиох Эпифан в Вавилоне. На монетах ряда римских императоров — Юлия Цезаря, Августа, Нерона и др. — они титулуются создателями и основателями. С течением времени титул «ktistes» приобрел значение «творец» и стал применяться к богу. Но большинство героев и предков, как мы уже указали, не только утратило кровное родство со своими почитателями, но и оторвалось от родных мест. Были созданы поэтому легенды и легендарные жития, чтобы обосновать культ определенного чужого героя в данной местности; суть этих легенд в том, что останки героя так или иначе попали в чужой город, который стал как бы новой родиной для него. Фиванский герой Эдип, изгнанный из родного города, находит приют в Афинах, где его гостеприимно принимает аттический герой Тезей; он оставляет здесь свое бренное тело и становится «спасителем» Афин. После разрушения Трои Эней, сын троянского царя Приама, отправляется в странствование в поисках новой родины; он оставляет следы своего пребывания в разных городах Фригии, Фракии, Аркадии и наконец основывается в Риме, где становится родоначальником дома Цезарей. Герои, павшие в походе «Семь против Фив», были оставлены беотийцами без погребения, но по просьбе матери убитых Тезей силой завладевает телами павших и предает их сожжению в Элевсине. Перенесение мощей, вроде вышеназванного примера с мощами Ореста, по разным мотивам практиковалось часто. Оно должно было объяснить происхождение культа героя, не связанного в мифологии с данной местностью. Иногда в ход пускается чудо. Труп младенца Меликерта, брошенного в море, доставлен на берег дельфином. Сизиф его нашел, похоронил и в его честь учредил истмийские игры. Орфей, как известно, был растерзан фракийскими женщинами и похоронен то ли у подножия Олимпа, то ли во Фракии. Но его голова и лира попали в реку, которая унесла их в море. Они пристали к Лесбосу, где голову похоронили, а лиру повесили в храме Аполлона. Наконец, воздавались почести как героям лицам, оказавшим своим личным мужеством особые услуги родине. Так, уже в V веке был учрежден культ спартанцев, геройской смертью в Фермопильском ущелье задержавших наступление персов. Воинам, павшим в битве при Саламине, был учрежден культ, а в Коринфе устроили похороненным на о. Саламине героям фиктивную могилу. Героями почитались тираноубийцы Гармодий и Аристогитон, избавившие Афины от ненавистного тирана Гиппарха. При всех своих видоизменениях культ героев сохранил, однако, древние черты культа предков, и верующие продолжали видеть в герое близкого покровителя, обязанного печься о своих родичах. Более того, сохранилось и совсем первобытное представление о герое-предке как злобном мертвеце-мстителе. В этом отношении характерна легенда о канонизации «последнего героя» — Клеомеда. По преданию, он в 71-ю олимпиаду (486 год) нечаянно убил в кулачной борьбе своего противника и был поэтому лишен венка. В отчаянии он разрушил колонны, поддерживавшие крышу школы, и, спасаясь от мести за убийство школьников, укрылся в храме, где спрятался в ящике. После тщетных попыток открыть ящик преследователи взломали его, но обнаружили, что ящик пуст. Дельфийский оракул разъяснил, что Клеомед взят живым на небо, и повелел воздавать ему почести как герою и приносить ему жертвы. Функции героев были многообразны. Во всех случаях жизни: в горе и нужде, в беде и печали — призывали героя, и он спешил на помощь. Во время битвы при Марафоне, по словам Плутарха, многие видели Тезея выступающим против варваров в полном вооружении впереди эллинского войска. Перед битвой при Саламине греки помолились богам и призвали на помощь местных героев — Аякса и Теламона; в подмогу им вытребовали из Эгины мощи Эака и эакидов и для этого послали специально судно в Эгину. Перед сражением при Платее оракул приказал принести жертвы местным платейским героям-архегетам. Диодор Сицилийский сообщает, что критяне особо чтили Идоменея и Мериона и призывали их как помощников в случае военной опасности. Локряне во время боя всегда оставляли в своих рядах свободное место для Эанта. Хотя деятельность героя ограничена районом места его погребения, но он все же может передвигаться и появляться там, где его присутствие необходимо. У Филострата крестьянин на вопрос, где живет герой Филоктет, отвечает: «Иногда в аду, иногда в Ффие, иногда в Трое, где у него есть товарищи; отправившись на охоту на свиней и ланей, он к вечеру растягивается и засыпает». Но не всегда нужно тревожить самого героя: часто достаточно только какой-нибудь реликвии. Волосы Горгоны, прах Ореста, покрывало Илионы, скипетр Приама вполне заменяли самих, героев и служили гарантией безопасности того города, который владел этими реликвиями или, по выражению греков, которым владел герой. Но герои не только военные защитники. Гезиод называет их вообще «благородными защитниками от зла, охранителями смертных людей». Герои посылают дождь. Если откопать часть могилы Антея, идут дожди. Жители Тифореи ежегодно старались достать немного земли с могил Амфиона и Зефа в Фивах и бросить ее на могилу Антиопы в своем городе. Если это удавалось, в Тифорее был урожай, в Фивах — недород. Во время голода на Истме к берегу прибило тело Палемона; по этому поводу оракул разъяснил, что единственным способом освободиться от бедствия будет воздаяние почестей герою и устройство погребальных игр в его честь. Коринфяне это сделали, и через некоторое время голод прекратился, и по «указанию бога» культ Палемона был утвержден на вечные времена. Точно так же учреждение культа Кимона спасло от голода население Киттиона. Особенно многочисленны были герои-целители Асклепий, Махаон, Диоскуры и др. Оратор Аристид в своей речи, посвященной памяти воинов, павших в боях с персами, говорит, что маны тех, кто погиб за свободу-отечества, сражаясь против персов, будут постоянными защитниками Греции. Всякий раз как государство постигает голод, война или другое бедствие, пифия почти всегда дает совет похоронить мощи того или иного героя или воздавать почести их уже погребенным останкам. Герои в своих попечениях о благе родного города, племени, рода и отдельных почитателей применяют не только свою собственную силу, но и силу богов, пред которыми они выступают как ходатаи и защитники. «О блаженный, — говорит поэт Пиндар, — тебе пристало — и ты можешь — убедить супруга Геры (Зевса) и светлоокую деву даровать людям силу». Перед праздником, посвященным тому или иному богу, приносили жертву и герою, связанному в мифе с культом этого бога; считалось, очевидно, полезным задобрить героя, чтобы он поддержал обращенную к богу молитву. Когда необычайная засуха постигла Грецию и люди и скот гибли массами, магистрат Эгины решил принести умилостивительную жертву Эаку, сыну Зевса; Эак походатайствовал перед отцом и добился прекращения бедствия. Исократ считает, что божественное происхождение и святость героев придают особый вес их заступничеству. Таким образом, идея о заступничестве героев перед высшими богами свойственна не только христианскому богословию. Апулей, писатель II века, посвященный в таинства Изиды и изучавший магию того времени, формулирует совершенно отчетливо мысль о полубогах — посредниках и заступниках: «Через них наши желания и наши заслуги становятся известны богам… они передают богам молитвы людей, а людям — милость богов; они — ходатаи за людей и посланники богов». Культ героев выражался прежде всего в жертвоприношениях, имевших, как уже выше было указано, специфический характер и обозначавшихся особым термином — enagizein, в отличие от жертвоприношения богам — thyein. Насколько строго проводилось это различие, показывает рассказ Геродота о том, что у некоторых эллинов для Геракла, бывшего не то героем, не то богом, существовало два храма: в одном из них ему приносят жертву как богу, в другом — как герою (enagizousi). Память каждого героя (или группы их, как, например, павших при Платее) праздновалась в определенный день один раз в год. Святцы до нас не дошли, но относительно 30 героев сохранились даты. Кроме обычных жертвоприношений героям подносили разного рода обетные дары. Часто упоминается жертва волос, обычная жертва покойнику, весьма распространенная у различных народов. Существуют многочисленные свидетельства об устройстве разного рода состязаний на могилах героев в день чествования их памяти. Знаменитые олимпиады были учреждены, по преданию, в честь Пелопса, истмийские — в честь Палемона, немейские — в честь Архемора. На могиле Гарпалииеи во Фракии «сохранился обычай, что туда приходили толпы людей и во искупление греха сталкивались между собою, как бы сражаясь». Геродот сообщает, что после смерти Мильтиада, основателя колонии Херсонес, жители Херсонеса «приносят жертвы, как это принято для героя-основателя, и устраивают конские и гимнастические состязания». Так же как и для богов, сочиняли и исполняли специальные гимны для героев, хвалебные речи и панегирики. В честь героев устраивались торжественные процессии, в которых участвовали власти, жрецы, юноши, в процессии носили трофеи, оружие, венки. Очень часто на монетах чеканили изображение местного героя или сцены из относящегося к нему мифа. Весьма распространен был. по-видимому, также обычай называть детей по имени местного или вообще популярного героя. Причисление к лику героев первоначально составляло привилегию дельфийского оракула. Но когда после потери Аттикой ее независимости Дельфы и общеэллинский культ пришли в упадок, право героизации присвоили различные культовые объединения, ремесленные цехи, отдельные роды и фамилии, и в первую очередь городские власти. В надписи, относящейся ко II веку до нашей эры, местное культовое товарищество в Пирее постановляет «произвести Дионисия в герои и поместить его в храме бога, где находится и его отец, чтобы сохранить на вечные времена прекраснейшую память о нем». В другой надписи цех кожевников объявляет своего сочлена героем. При таком порядке канонизации новоявленные герои не всегда пользовались признанием вне узкого круга ближайших почитателей и часто термин «герой» был лишь почтительным эпитетом, которым награждали покойника его ближайшие родственники и друзья. Образовалась некоторая иерархия среди героев: с одной стороны, общепризнанные, исконные герои, воспетые Гомером, Пиндаром и Софоклом, с другой стороны, безвестные герои, вроде упомянутого Дионисия. В римскую эпоху право причислять к лику героев и богов принадлежало римскому сенату. Культ героев сохранился в Греции до очень позднего времени. Еще для IV века засвидетельствовано в Мегаре жертвоприношение быка героям греко-персидской войны. Плутарх (начало II века) застал еще в полном блеске праздники в честь павших при Платее героев и праздник в честь основателя ахейского союза Арата. Павзаний (конец II века), описывая достопримечательности Эллады, связанные с культом какого-либо героя, очень часто при этом замечает, что культ его еще продолжает существовать. Еще при императоре Августе философ. Афинодор был причислен к героям за его заслуги перед городом Тарсом.Христианские святые на смену греческим героям
На культе героев древней Греции пришлось остановиться подробно, так как в нем содержатся все элементы, из коих был построен впоследствии культ христианских святых. Хотя оба культа возникли в различной социальной обстановке и были элементами различных религиозных идеологий, но материал, который послужил оформлению обоих культов, один и тот же. Даже нелепые христианские реликвии и мощи имеют свои прообразы в эллинском культе героев. Если христиане не без выгоды для церкви демонстрировали перья архангела Гавриила, косточку херувима, луч звезды, которая привела волхвов к яслям младенца Иисуса, или остатки дерева, из которого апостол Петр предлагал построить кущи, то и эллины знали не менее пикантные реликвии: яйцо, снесенное Ледой, из которого она высидела Кастора и Поллукса, зубы мифического Эриманфского вепря, стрелы Тевкра, плащ Одиссея, соус, в котором сварили Пелия, гитару Париса, волосы Изиды, бокалы Додоны. Создавая культ мучеников и святых, христианская церковь черпала материал и внешние формы культа из окружающих верований и обычаев, так же как она создавала свои праздники на основе существующих иудейских и языческих праздников. Хотя и выросший в новых условиях, христианский культ святых продолжал древнюю традицию, оказавшую немалое влияние на его оформление. Греческое боготворчество приняло новые формы с того момента, как древняя Эллада вошла в состав Римской империи. Внешний рост империи таил в себе элементы ее разложения и падения. Чем шире распространялась политическая власть Рима, тем разнороднее и пестрее становился состав подвластных ему народов, находившихся на самых различных ступенях экономического развития. Поэтому параллельно с тенденциями к объединению всего мира под скипетром римского цезаря нарастали и центробежные силы, которые в конце концов привели к развалу империи. Рабовладельческий Рим со слаборазвитой промышленностью и преобладанием ростовщического торгового капитала в крупных, центрах и сельского хозяйства в провинции не создал той хозяйственной формы, которая могла бы стать прочной основой его власти. Греческий культ героев отразил в себе этот двойственный процесс. С одной стороны, утвердился культ императоров, для которого готовая форма была дана в традиции влившихся в империю восточных монархий. Культ императора был чем-то само собой разумеющимся. Не только прославленные императоры, вроде Августа, но и ничтожный Клавдий, всеми ненавидимый Домициан и случайный обладатель власти Пертинак были обожествлены. Про императора Веспасиана историк Светоний рассказывает, что на смертном одре он сказал в шутку: «Похоже на то, что я становлюсь богом» (то есть умираю). Даже жены императоров удостаивались приема в сонм богов, как, например, Ливия, жена Августа, Фаустина, жена Антонина, или Друзилла, жена Калигулы. Для обоснования обожествления этой последней сенатор Ливий Геминий присягнул, что сам видел, как Друзилла поднялась на небо и беседовала с богами. В культе императора отразились объединительные тенденции империи. Все уравнивавшая власть императора на земле и на небе не оставляла места героям; напротив, всякого рода местные культы стремились слиться воедино, смешаться в одну всеобъемлющую религию. Но одновременно множились и разного рода, преимущественно мистериальные, культы, которые стремились стать ближе к верующему, отразить его классовые и национальные чаяния и интересы. Герои не отвечали уже ни требованиям универсализма, ни религиозным настроениям мест, утративших политическую самостоятельность и переставших играть сколько-нибудь заметную роль в общественной жизни. Герои поэтому выродились в малоизвестных, лишенных общественного культа божков, пользовавшихся почитанием лишь в узком кругу хранителей древних традиций. Условия для воссоздания в новом блеске культа низших богов, но уже в иной форме — святых, и мучеников, вновь появились, уже только в недрах христианства. То, что культ мучеников, святых и ангелов ничем в сущности не отличается от язычества, понимали и некоторые отцы церкви и представители духовенства. В IV веке Вигиланций и аскет Иовиииан выступили в защиту идеи единобожия и против почитания низших богов. Но блаженный Иероним дал им резкую отповедь, защищая в интересах церкви языческие верования, которые церковь использовала для укрепления и расширения своего влияния на массы. Философ Порфирий, написавший большой труд — в 15 книгах — против христиан, совершенно резонно пишет, что между языческим почитанием богов и христианским почитанием ангелов разница только в названии. «Называйте их богами или ангелами — имена вообще роли не играют; ведь называется же, например, одна и та же богиня Афиной и Минервой, а у египтян и сирийцев она носит еще и другие имена; так что это разницы не составляет, раз их божественная природа признана вами у Матфея — XXII, 29–31».Мученичество и гонения как богословская спекуляция
Церковники уже в III веке пытались установить принципиальную разницу между культом мучеников и культом языческих богов. Мучеников почитают якобы за их ревностное служение христианской вере, за геройскую их смерть и видят в них лишь заступников пред престолом всевышнего. Мы видели уже выше, что заступничество за людей перед высшими богами — одна из функций также греческих героев. Еще философ Платон в IV веке до нашей эры писал, что всякое демоническое существо — среднее между богом и смертным; оно выступает как посредник, возносящий к богам людские молитвы и жертвы и передающий людям веления богов. Поэт Катулл пишет о благоприятном ветре как результате ходатайства и просьбы героев Кастора и Поллукса. Этим же героям воздвиг алтарь некий Артемидор, посвятив его «божественным спасителям диоскурам, вымаливающим помощь у богов». Как племенные и местные герои — заступники за свой город и племя, так и обожествленный царь — заступник за всех людей — таков смысл стихов, которые поэт Феокрит посвящает постройке храма Птоломеем Филадельфом в честь его умерших родителей. Но заступничество, как известно, не единственная и не главная функция мучеников и святых, а их почитание ничем не отличается от почитания других христианских и нехристианских богов; им также воздвигают храмы, возносят молитвы, жертвы и курения, зажигают перед ними свечи и лампады, поклоняются их статуям и изображениям. Столь же несерьезно утверждение церковников, будто мучеников почитают за то, что они получили высшее крещение кровью и удостоились высшей благодати, стали приближенными к богу. Дело в том, что самый факт гонений на христиан, будто бы имевших место в древнем Риме и создавших целые легионы мучеников, нуждается в серьезных поправках. Большинство гонений вымышлено, а характер гонений, действительно имевших место, извращен церковниками. Церковная традиция начинает счет гонений с правления императора Нерона. При этом ссылаются на римского историка начала II века Тацита, который сообщает о жестокой расправе с христианами. Нерон обвинил христиан в поджоге Рима и отдал их массами на растерзание зверям, превратил их в живые факелы и т. п. Однако, как это показал беспристрастный анализ текста, этот рассказ у Тацита представляет собой позднейшую вставку. Благочестивые монахи, которые уничтожали всю литературу, порочащую так или иначе церковные догматы и церковные традиции, нисколько не стеснялись вставлять в переписываемые рукописи древних авторов фразы или целые главы, якобы подтверждающие достоверность евангельских мифов. Благочестивые подлоги на пользу церкви и ее главарей вообще практиковались как система. Римские папы в течение многих веков основывали свое право на светскую власть на явно подложных лжеисидоровых декреталиях, «даровании Константина» и т. п. А «исправление» того или иного текста по усмотрению переписчика было делом обычным: вставки, или интерполяции, иногда делались даже только из соображения стиля в зависимости от вкусов переписчиков. То, что сообщение Тацита о гонениях на христиан при Нероне — интерполяция, доказывается, между прочим, тем, что древние отцы церкви нигде не цитируют этого места и не ссылаются на него; а ведь здесь содержался такой благодарный материал для христианской проповеди. Далее, в евангелиях, написанных в первой половине II века, нигде нет и намека на какие бы то ни было гонения со стороны римской власти. В «Деяниях апостолов» рассказывается о побиении камнями мифического первомученика Стефана; но «Деяния» приписывают эту казнь решению не римского суда, аеврейского синедриона. С точки зрения религии христиане в глазах римлян не отличались от иудеев. Но гонений на евреев за веру история Рима не знает. Гонения, и жестокие, на евреев были, но не за веру; до середины II века не прекращались восстания иудеев против римского владычества. Эти восстания подавлялись самым жестоким образом и влекли за собой суровую расправу с участниками мятежа и карательные экспедиции против их приверженцев. Но принадлежность к иудейской вере не каралась. Да и по условиям того времени кары за религиозные убеждения или за отправление местного культа были немыслимы. Обширная Римская империя была наводнена многочисленными восточными культами. Их приверженцы не только свободно исповедовали свою «варварскую» веру, но и широко ее пропагандировали. Новые чужеземные боги проникли в аристократический мир официальных римских богов и в значительной мере изменили их природу. То был период синкретизма, смешения различного рода верований и культов, а это плохо вяжется с религиозной нетерпимостью. Как это установил еще Гарнак, сама по себе принадлежность к христианской вере не была наказуема. Конфликт между государством и христианами возможен был лишь на почве культа императора. Принесение жертвы гению императора считалось формальным выражением политической благонадежности, но христиане не всегда соглашались подчиняться этому требованию, когда оно им предъявлялось; а предъявлялось оно лишь в том случае, если благонадежность христианина внушала сомнения. Но и в этом случае имперские чиновники удовлетворялись внешним, формальным исполнением обряда и выдавали соответствующее удостоверение, даже если христианин совершал «богомерзкий» обряд из-под палки. Многие христиане получали такое удостоверение за взятку, не совершая обряда; их называли libellatici (билетчики). По свидетельству Тертуллиана, христианские общины соответствующими взносами гуртом откупались от неудобного для них требования воздать божеские почести императору. Чиновники сами помогали христианам выходить из затруднительного положения. Проконсул Цинций Север, по словам Тертуллиана, «сам указывал христианам, как им надо отвечать, чтобы их освободили от наказания». Таким образом, если христиан, как таковых, привлекали к ответственности, то причиною тому было государственное преступление — оскорбление величества, отказ от военной службы, принадлежность к нелегальной организации. Притом, судя по сообщению того же Тертуллиана, отношение к арестованным христианам было хорошее: в тюрьму допускались обильные передачи, частые и многочисленные свидания. Древнейшие жития и другая церковная литература говорят о том, что в ожидании суда и казни будущие мученики в тюрьме занимались обсуждением дел местной общины и церкви, устраивали официальные заседания и совещания, издавали «декреты мучеников», сносились с иногородними общинами, рассылали гонцов и эмиссаров, снабженных официальными полномочиями и рекомендациями, заменяли бежавшего епископа. Сорок мучеников разослали циркулярное послание «ко всем святым епископам и пресвитерам, дьяконам и исповедникам и прочим мужам церкви в каждом городе и в деревне». Лионские мученики имели возможность командировать своего пресвитера Иринея в Рим для занятия там должности пресвитера. К арестованным являлись дьяконы, которые по поручению клира должны были заботиться об их содержании; а пресвитеры приходили в тюрьму причащать арестованных. Все это не вяжется с гонением на христианскую веру, как таковую. Очевидно, власти относились терпимо не только к убеждениям христиан, но и к отправлению христианского культа, поскольку их действия носили чисто религиозный характер и не возбуждали сомнений в лояльности того или иного христианина или христианской общины по отношению к империи, цезарю и господствующей в данное время политической партии и группировке. Судьи делали все возможное, чтобы побудить упорствующего христианина исполнить необходимую формальность и спасти свою жизнь. Не удивительно поэтому, что, по словам отца церкви Оригеиа (III век), число мучеников было невелико и их легко сосчитать, а сами гонения, по его сообщению, ни разу не имели всеобщего характера. Настоящие гонения на христиан произошли во второй половине III века и в начале IV века. Но эти гонения были выражением политической борьбы между терявшей почву под ногами римской аристократией и народившейся новой провинциальной христианской знатью. В этой борьбе христианские общины и возглавлявшие их епископы составляли солидную силу, которую императоры пытались сломить, но кончили тем, что обратили ее себе на службу. В римском календаре 352 года отмечено всего 22 дня, посвященных памяти мучеников, с указанием кладбища, на котором совершается празднество в честь святого. Как бы то ни было, культ мучеников имеет мало общего с фактами действительного мученичества: среди бесконечного множества житий мучеников подлинно исторические насчитываются единицами. Весьма осторожный ученый, боящийся навлечь на себя обвинение в свободомыслии и преклоняющийся перед авторитетом Гарнака, Иоанн Геффкен вынужден робко признать, что жития святых мучеников прежде всего литература. «Кто изучал манеру древних писать историю, постепенно научается различать между тем, что действительно некогда совершилось, и тем, во что оно превратилось, часто ненамеренно, под влиянием литературных навыков». Такие, казалось бы, достоверные жития, как житие Аполлония, Перпетуи и Фелицитаты или Максима, — чисто поэтические произведения, где протоколы допроса противоречат римскому уголовному процессу и здравому смыслу. Даже ссылки на подлинные документы иногда только подтверждают фальсификацию фактов. В житии Тараха, Проба и Андроника автор заявляет, что он за мзду в 200 динаров списал протокол процесса у некоего Себаста, участника процесса. При публичном характере ведения дела это было совершенно лишнее, но автор следовал литературной традиции, которая в жизнеописании даже вымышленного героя ссылается на добытый с особыми трудностями и при исключительных обстоятельствах документ. И в наше время писатели применяют этот прием, ведя свой рассказ от лица автора якобы найденного дневника или мемуаров. Совершенно естественно, что христиане II и III веков в своих писаниях использовали литературные приемы греческих авторов. В частности, для создания житий христианские благочестивые фальсификаторы имели готовый материал в древнегреческой и римской литературе о мучениках-философах. Образ Сократа, мужественно умирающего за свои убеждения, несомненно, повлиял и на житийную литературу. Большой популярностью пользовалось житие Анаксарха, замученного тираном Никокреонтом. Тиран велел ему вырезать язык, но Анаксарх сам откусил себе язык и выплюнул его в лицо тирану. Мученическую смерть претерпели стоик Фразеа Пет и его товарищи. Сенека и Эпиктет рисовали образ стойкого философа, который перед лицом тирана отстаивает свои убеждения, невзирая на страдания, пытки и грозящую ему смерть. Сенека прямо предвосхищает те речи, которые влагаются впоследствии в уста христианских мучеников: «Что ты мне показываешь мечи и костры и толпу палачей вокруг тебя? Убери всю эту мишуру, под которою ты скрываешься и которою ты устрашаешь глупцов: ты лишь смерть, которую презрел и мой раб недавно и моя служанка. Что значат эти орудия пытки, предназначенные для вырывания каждого члена в отдельности, и тысячи других инструментов для растерзания человека на части?» и т. д. В том же духе пишет и Эпиктет: несмотря на все свое могущество, тиран, в сущности, бессилен поколебать мужество и убеждения истинного философа. «Он может меня, конечно, обезглавить, но в этом случае он вредит мне не больше, чем злокачественная лихорадка, длинные мечи палачей не хуже, чем жестокая болезнь или случайно сорвавшийся с крыши кирпич. Нечего бояться цепей самодержца; деспот может овладеть только моим телом». То же говорил за шесть веков до того Сократ: «Анит и Мелет могут меня убить, но они не могут мне повредить». Самый термин «мученик», обозначающий «свидетель крови», «свидетель славы божией» (по-гречески «martys» означает, собственно, «свидетель», значение «мученика» было присвоено этому термину в богословской литературе), уже существует у греческих писателей-философов в том же значении, что и позднее у христиан, откуда он перешел не только в житийную, но и в евангельскую литературу; так, в Апокалипсисе, II, 13, говорится об умерщвленном «свидетеле» (по-гречески martys) Антипе; XVII, 3: «жена была упоена кровью святых и кровью свидетелей» (по-гречески martyron). В том же смысле у Эпиктета философ — «свидетель, призванный от бога». Совсем как в христианском житии, философ Гельвидий Приск пререкается с Цезарем: «Если ты заговоришь, я убью тебя. — А когда я тебе говорил, что я бессмертен? Ты сделаешь свое дело, я — свое; твое дело — убить, мое — умереть бесстрашно». Зевс, или отвлеченный бог стоиков, имел своих «свидетелей», которые послужили прообразом для христианских мучеников, а греческие литературные образы мучеников идеи послужили образцом для житий мучеников. Образцовое житие языческого святого мученика мы имеем в жизнеописании Аполлония Тианского, написанном софистом Филостратом. Если поместить это жизнеописание в Четьи-Минеи, изменив только языческие имена богов, благочестивый христианин не заметит подмены. Греческие образцы легли в основу еврейского предания (во II книге Маккавеев) о мученической смерти Маккавеев — Соломонии и ее семи сыновей, почитаемых и христианской церковью. Это житие полностью повторяется в житии Фелицитаты и ее семерых сыновей: Януария, Феликса, Филиппа, Сильвана, Александра, Виталия и Марциала, павших якобы жертвой мифических гонений при Траяне. Как и мать Маккавеев, мать-христианка поощряет детей на подвиг и муки во славу божию. Префект Публий взывает к ее материнскому состраданию, но она отвечает в духе стоической философии: «Твои угрозы меня не страшат, ибо дух божий во мне дает мне уверенность, что я одержу над тобою победу при жизни, а еще более после смерти». Всех сыновей подвергают мучительной казни одного за другим на глазах у матери, которая умирает последней. Наконец, и чудеса, которыми сопровождаются казни мучеников, не представляют собой чего-либо специфически нового в христианской житийной литературе — они встречаются и в греческой и еврейской литературе. Таким образом, как исторические данные о гонениях, так и характер житийной литературы показывают, что культ мучеников не был, вопреки утверждениям богословов, проявлением любви, преданности, благодарности и преклонения первохристианских общин перед героями, своею кровью запечатлевшими союз с богом и утвердившими его славу. Мы имеем здесь дело в основном с богословской спекуляцией, которая при помощи литературной фикции, возведшей в систему отдельные частные случаи казни христиан — мятежников или фанатиков, старалась укрепить влияние церкви. При этом использовались примитивные представления о загробной жизни, сохраняющиеся и ныне, культ мертвых и культ предков. Герои — покровители городской общины были заменены мучениками, пострадавшими за христианскую общину; культ, воздававшийся ранее манам, душам умерших отцов, стал воздаваться духам отцов церкви и пастырей общины верующих. Это подтверждается и тем, что культ мучеников укреплялся вместе с ростом и укреплением самой церкви и что с прекращением гонений после Миланского эдикта (311 год) мифотворчество, создание новых мучеников, не прекратилось, а усилилось и были открыты новые источники создания христианских богов-святых — монахи, «просветители», епископы. Культ мучеников находился под контролем епископов. Они устанавливали, кто достоин включения в святцы. Иногда они даже при этом сводили личные счеты. Так, Ипполит пытался лишить звания мученика своего противника, епископа римского Каллиста. От епископа зависел выбор мученика, составление акта о его деяниях и внесение его в календарь. При этом епископы руководствовались, конечно, интересами церковной власти и клира, а также своими личными интересами. Поэтому мученик, значащийся в иеронимовом мартирологе, не значился в римском, а римский — в карфагенском. В частности, избегали канонизировать военных, чтобы не создавать конфликта на этой почве с властями. Само собой разумеется, принадлежность к враждебной клиру группировке исключала возможность включения того или иного мученика в святцы. Жития мучеников иногда служили для подтверждения того или иного религиозного догмата. Так, в житии Перпетуи рассказывается о видении мученицы: она увидела Иисуса в одежде пастуха, окруженного стадом овец; Иисус протянул ей кусок сыру, приготовленного из молока, которое он сам надоил. То была небесная евхаристия. Этот эпизод придуман для того, чтобы небесным авторитетом подтвердить обычай монтанистов причащаться сыром (Перпетуя была монтанисткой). Канонизируя того или иного мученика или подвижника, церковь вовсе не считалась с его действительными заслугами и с его историчностью; Юстин Философ — апологет и мученик занимает второстепенное место, а мифический Николай Мирликийский или Илья Пророк достигли ранга богов. Мало кто слышал о мученике Дазии, личность которого как будто не внушает сомнений; зато сказочная фигура Георгия Победоносца затмила даже самого господа бога своим блеском. Христиане создали своих святых так же, как и своих богов; подлинно исторические мученичества послужили лишь толчком для мифотворчества. Авторы житий, не стесняясь, черпали материал для житий где угодно — в ветхозаветных сказаниях, в евангельских мифах, в греческой занимательной литературе, в народных сказках и в собственной фантазии.Как пополнялись кадры мучеников
Но если те гонения и мученичество, о которых рассказывают церковники, в действительности лишь благочестивые измышления, то откуда же взялись мученики и их жития? Как показано будет в дальнейшем, культ мучеников и святых играл определенную социальную роль в интересах господствующих классов внутри христианства. Церковь поэтому предъявляла все возрастающий спрос на мучеников; и спрос рождал предложение. Мученики стали фабриковаться в массовом масштабе по самым нелепым и курьезным признакам. Большое количество мучеников обязано своим существованием тому незначительному обстоятельству, что «мученик» по-латыни — «martyr», и потому все надгробные надписи, где встречается инициал «М», толковались как надпись на могиле мученика. Но буква «М» часто встречается на римских могилах; она обозначает иногда manes (души предков), иногда mensis (месяц), иногда memoria (память), иногда milliarium (милая); отсюда ряд новых мучеников, для которых были созданы жития с перечислением их подвигов и подробным описанием мученической смерти. Одиннадцатимесячный мальчик Элий, на гробнице которого было указано «M. XI» (то есть 11 месяцев от роду), превратился в 11 мучеников во главе с Элием. Обычная надпись «DMS» — «dis manibus sacrum» (посвящено божественным манам) толковалась церковниками как divis martyribus sanctissimis (божественным мученикам пресветлым) или deo maximo sacrum (посвящается величайшему богу). «ВМ», что по-латыни обозначало bonae memoriae (доброй памяти), переводилось beati martyres (блаженные мученики). Верстовой столб, поставленный на 83-й миле, с надписью «LXXXIII mil» был понят как «надгробный памятник над братской могилой 83-х солдат (по-латыни milites) мучеников». Интересный случай произошел в XVII веке. Папа Урбан VIII заинтересовался происхождением святого Виара. Расследование обнаружило, что культ этого святого основан на надписи на могильной плите какого-то praefectus viarum (нечто вроде начальника дистанции). Но некоторые буквы надписи стерлись, и отчетливо сохранилось только «…s viar…». Этого оказалось достаточным для создания культа святого Виара. Но и после расследования святого Виара продолжают призывать в молитвах как целителя. В житиях святых встречаются сорок святых Сильванов. Такое обилие их объясняется тем, что в эпоху империи пользовался популярностью культ сельского бога Сильвана («лесного»), которого титуловали святым (sanctus) или святейшим (sanctissimus). Этому Сильвану часто воздвигали по обету памятники и стелы с надписью «святому Сильвану». Таких надписей сохранилось множество, и они-то и дали повод к созданию христианских святых Сильванов. Интересна судьба знаменитой надгробной надписи Аверкия, имеющей большое значение для истории религии. В этой длинной надписи Аверкий именует себя учеником «святого пастыря, который пасет стадо овец на горах и в равнине». На этом основании в Аверкии признали христианского епископа, возвели его в святые и сфабриковали подробное житие его. Но как показали исследования, в частности А. Дитериха и С. Рейнака, Аверкий если и был епископом, то не христианином; он был, по всем данным, жрецом Аттиса. Надпись на могиле девицы, аттестующая ее как «cligna» и «emerita» (достойная и заслуженная), привела к обогащению святцев новыми святыми — сестрами Дигной и Эмеритой. В 1802 году в катакомбах была обнаружена могила, для которой памятник был сделан из старых, бывших уже в употреблении плит, сохранивших следы первоначальных надписей. Чтобы не вводить в заблуждение публику, рабочие при кладке могилы нарочно расположили камни таким образом, чтобы не получилось связной фразы: вместо «pax tecum, Filumena» (мир с тобою, Филумена) — «lumena pax tecum Fi». Однако монахи переставили камни и заявили, что в катакомбах, где, как известно, хоронили не только христиан, найдено тело мученицы Филумены. Было создано житие, в котором сообщалось, как дева Мария явилась к ней в темницу, чтобы поддержать ее веру, как ангелы утешали ее после того, как она подверглась бичеванию; ее бросают в реку, но ангелы ее подхватывают; ее сердце пронзают стрелами, но они не причиняют ей вреда; наконец ей отрубают голову. Филумена являлась, как это бывает при канонизации святых, целому ряду лиц, подтвердив свой ангельский чин. В честь Филумены было сочинено торжественное богослужение, стали продавать ее реликвии, сотни тысяч паломников удостаивались чудесных милостей господних в ее часовне… Но дело происходило в XIX веке и вызвало много шуму. Чтобы потушить скандал, католические попы попытались бить отбой, изъять святую из обращения. Разгоревшаяся на этой почве внутрицерковная борьба закончилась тем, что 3 апреля 1906 года кардинал — викарий папы Пия X окончательно утвердил культ Филумены — девы-мученицы. Иоанн Златоуст в одной из своих проповедей назвал мучеников Ювентина и Максима ксиноридой (по-гречески упряжка, пара). Комиссия по пополнению и пересмотру мартиролога при папе Григории XIII в 1580 году приняла слово «ксинорида» за собственное имя и внесла его в святцы под именем «святой девы и мученицы Ксинориды Антиохийской» (24 января). Конечно, такого рода грубые ошибки и фальсификации для ученых монахов-болландистов не представляют тайны. Они сами разоблачают такие нелепости, но только для того, чтобы укрепить веру в тех святых и мучеников, историчность которых не внушает подозрений неискушенному верующему. Но даже разоблаченные самими монахами, святые и мученики продолжают благополучно здравствовать, и культ их процветает. Другим источником, питавшим агиографические легенды, была литература — еврейская, римская и греческая. Первым делом в число святых и мучеников были включены все патриархи и пророки, архангелы и ангелы, апостолы и отцы церкви. При этом воображение агиографов ничем не стеснялось. Одного намека в Апокалипсисе об умерщвлении Антипы было достаточно для измышления жития «священномученика Антипы, епископа пергамского», где приводятся, как это полагается по трафарету, его напыщенные обличительные речи и описывается его казнь: мифического епископа бросили в раскаленное чрево медного быка. Церковники даже установили точную дату этого никогда не происходившего события — 92 год, а Антипе присвоена специальность — зубные болезни. Точно так же подробно описывается в житиях жизнь и смерть всех 12 и 70 апостолов. О Варфоломее, например (он же Нафанаил), рассказывается ряд чудес, которыми сопровождалась его казнь: после первого распятия этого апостола якобы началось землетрясение и испугавшиеся власти освободили святого. Во второй раз его распяли головой вниз(причем он не переставал проповедовать христианское учение), после этого с него живого содрали кожу, а уж затем отсекли голову. Как мало стеснялись в толковании литературных источников при создании мифов о святых, показывает комический случай со святым Альманахом. Простодушный монах принял слово «альманах» за имя человека, сочинил ему житие и приурочил празднование новоявленного святого к 1 января. Позже это неудобное имя несколько сократили, превратив его в святого Альмаха, который якобы в праздник сатурналий обличал христиан, призывая их праздновать не языческие торжества, а день господень. По-видимому, святой Альмах был призван заменить собой языческого Януса, от которого христиане упорно не хотели отказываться. Пусть Альманах, только бы не Янус, решили, надо полагать, мудрые отцы. Всем известна трогательная история святых Варлаама и Иоасафа, о которых у нас и поныне слепцы распевают духовные стихи. У индийского царя родился необыкновенно прекрасный сын Иоасаф, которому астрологи предсказывали славу на поприще религии, но религии чужой и преследуемой. Испуганный царь поспешил изолировать своего сына от мирского зла, поместив его в прекрасном замке, где его окружали лишь прекрасные цветущие юноши, где кругом все было исполнено блеска и красоты. Молодой принц долго жил в блаженном неведении. Но однажды он вышел погулять за пределы замка и сразу окунулся в мир страдания и зла; он познал бедность и болезнь, старость и смерть. Подвернувшийся кстати пустынник Варлаам обращает Иоасафа в христианство. Юноша оставляет царский трон и в рубище уходит в пустыню, где ведет жизнь подвижника, одолевая козни сатаны. Эта романтическая история в течение многих веков считалась подлинным житием и служила лучшим образцом назидательного чтения, которым попы и поповствующие интеллигенты старались отвлечь верующих от суеты мирской. Но вот в середине XIX века, когда европейцы поближе познакомились с восточной литературой, обнаружилось, что приписываемое Иоанну Дамаскину житие Варлаама и Иоасафа целиком списано с мифа о Будде. Даже самое имя Иоасаф — арабское обозначение Будды (Юасаф). Не только восточные мифы о богах, но и обыкновенные сказки использовались авторами житий. В деяниях апостолов Андрея и Матфия рассказывается, как эти два искателя приключений попали в страну людоедов, где под влиянием чудотворного напитка они теряют облик человеческий. Их начинают откармливать на убой. Но Матфий не прикасается к еде, и это помогает спасению апостолов. Этот эпизод целиком заимствован из сказок «Тысячи и одной ночи» — из приключений знаменитого морехода Синдбада. Известна сказка о льве, который отказался трогать отданного ему на растерзание Андрокла, узнав в нем того пустынника, который некогда вытащил у него занозу из лапы. Этот эпизод, встречающийся у Авла Геллия и у Плиния Старшего, вошел в житие святого Герасима. Таковы источники, из которых агиография заимствует имена своих героев; в этом все возрастающем потоке мучеников, аскетов, подвижников, царей, епископов, удостоившихся причисления к богам, тонут весьма немногочисленные действительно пострадавшие христиане; и уж во всяком случае невозможно установить, кто из них пострадал за свои религиозные убеждения и кто за политические выступления или за уголовное преступление.Мастерская агиографа
Но получив тем или иным путем имя святого, агиограф должен еще облечь его плотью и кровью, создать его житие. В этом деле агиографы опять-таки не особенно обременяли свою фантазию, довольствуясь готовыми шаблонами. Французский ученый А. Мори в работе своей, вышедшей в 1843 году («Essai sur les légendes pieuses»), насчитал более 50 «обших мест», заимствованных авторами житий в «священном писании». Благовещение деве Марии о предстоящем рождении Иисуса повторяется в житиях святых Бернарда, Доминика, Альберта, Элоиза, Самсона, Бригитты, Клары, Стефана (венгерского), Ламберта, Романа, Евтихия; имеются даже иконы с изображением благовещения архангела матери Евтихия. Умножение хлебов встречается в житиях Иоанна Милостивого, Коломбина, Аполлония, Клары, Ричарда и др. 10 раз встречается мотив Каны Галилейской. Николай успокаивает бурю, как Иисус. Бенедикт и Мартин оживляют умершего тем же приемом, что и пророк Елисей, а Франциск повторяет евангельскую сцену воскрешения Лазаря. Христина в пещи огненной — подражание Анании, Мисаилу. и Азарии. Армию Хлодвига ведет, как и Израиля в пустыне, огненный столб, а Карл, в битве с сарацинами, останавливает солнце, как Иисус Навин. Многократно повторяется евангельский мотив об иссохшей смоковнице, об умножении елея, хождении по водам, о вороне, приносящем пустыннику пищу, и т. д. Не брезговали агиографы и «внутренними заимствованиями». Житие Винцента Маделгорского скомбинировано из житий девяти других святых. Иногда просто брали готовое житие и приписывали его новому святому; так получались двойные жития: Мартина — Татьяны, Онисима — Алексея, Варвары — Ирины и т. д. Болландисты составили специальный каталог таких дубликатов. Наоборот, не спевшиеся между собой агиографы составили три разноречивых жития Козьмы и Демьяна. Согласно одному, они подвизались в Аравии и были обезглавлены при Диоклетиане. По другой версии, они римские святые, побитые камнями при императоре Карине. Третий вариант выдает их за сыновей Федота, умерших естественной смертью. Все три жития обращаются одновременно. Ничего нет поэтому удивительного, что тело одного и того же святого имеет столь многочисленные мощи. Л. Лаланн дает в 1847 году такой перечень реликвий-дубликатов:Имена святых | Целых трупов | Голов | Рук, ног и др. |
---|---|---|---|
Андрей | 5 | 6 | 17 |
Анна | 2 | 8 | 6 |
Антоний | 4 | 1 | 2 |
Варвара | 3 | 2 | — |
Василий | 4 | 5 | — |
Бенедикт | 3 | 4 | — |
Власий | 1 | 5 | 8 |
Климент | 3 | 5 | — |
Доротея | 6 | — | — |
Элоизий | 2 | 3 | 5 |
Эразм | 11 | — | — |
Стефан | 4 | 8 | 13 |
Евстахий | 2 | 3 | — |
Георгий | 30 | — | — |
Горгона | 6 | — | — |
Григорий Наз | 3 | 4 | 7 |
Вильгельм | 7 | 10 | — |
Елена | 4 | 5 | — |
Иларий | 8 | — | — |
Игнатий (тот самый, который был съеден львом) | 33 | 6 | 14 |
Исаия Пророк | 3 | — | — |
Исидор | 4 | — | — |
Исидор Севильск | 3 | 7 | — |
Яков мл. | 4 | 10 | 12 |
Яков ст. | 7 | — | — |
Иоанн Креститель | 10 | — | 11 ук. пальцев |
Иоанн Златоуст | — | — | 15 |
Иероним | 2 | 4 | 63 пальца |
Юлианна | 20 | 26 | — |
Лаврентий | 2 | — | — |
Лазарь | 4 | — | — |
Легер | 5 | 10 | 12 |
Лука | 8 | 9 | — |
Луций | 5 | 6 | — |
Матфий | 3 | 4 | — |
Зенон | 3 | — | — |
Матфей | 5 | 8 | 12 |
Панкратий | 30 | — | — |
Панталеон | 6 | — | — |
Павел | — | — | 18 |
Филипп | 3 | 8 | 12 |
Петр | 16 | — | — |
Петр (Доминик) | 2 | — | 32 пальца |
Севастьян | 4 | 5 | 13 |
Фекла | 4 | — | — |
Федора | 4 | 6 | — |
Симеон | 4 | 5 | 9 |
Виктория | 3 | — | — |
Последние комментарии
2 часов 27 минут назад
4 часов 58 минут назад
5 часов 6 минут назад
1 день 16 часов назад
1 день 20 часов назад
1 день 22 часов назад