Митрополит Исидор Киевский (1385/1390–1463) [Сергей Юрьевич Акишин] (fb2) читать онлайн

Сергей Юрьевич Акишин Митрополит Исидор Киевский (1385/1390–1463)

Предисловие

Лето 2001 года. После Божественной литургии в храме свв. равноапостольных Кирилла и Мефодия, состоявшейся по случаю выпускного дня Екатеринбургского духовного училища, проректор по учебной работе протоиерей Петр Мангилёв зовет автора этих строк — студента 1-го курса — в учебную аудиторию. Борясь с небольшим смятением и заметив мимоходом в его руках какие-то бумаги, послушно плетусь вслед за проректором. Первый вопрос проректора о планах на дипломную работу застал меня врасплох и, не зная что сказать, честно ответил, что ни темы, ни планов нет. Тогда отец Петр сказал, что в истории Византийской империи и Русской Церкви XV века был один иерарх, — митрополит Исидор Киевский, — биография и деятельность которого очень мало изучены, между тем его жизнь и деятельность связаны со многими церковными и политическими событиями переломной эпохи от Средневековья к Возрождению. В качестве отправных материалов отец Петр тут же показал мне принесенные с собой копию статьи Я. С. Лурье о митрополите Исидоре Киевском из «Словаря книжников и книжности Древней Руси» и издание 4 молитв иерарха, выполненное А. Циглером. Из-за скудости имеющегося материала я первоначально испугался, но интерес к теме оказался сильнее юношеского страха, и я решил заняться ее разработкой. Так начался долгий путь длиною в 17 лет: было написано и защищено в 2004 г. в Екатеринбургской духовной семинарии дипломное сочинение, потом был длительный перерыв в работе с текстом, но не иссякал интерес к теме и не прекращался сбор материалов, так или иначе попадавших автору в руки в библиотеках нашей страны и зарубежья. Итогом работы над темой стала подготовленная к защите диссертация на соискание ученой степени кандидата богословия Московской духовной академии. Таким образом, вниманию читателей предлагается книга, представляющая собой переработанный, дополненный и исправленный текст кандидатской диссертации.

Книга об Исидоре Киевском (1385/90–1463) — последнем Русском митрополите, поставленном на кафедру греками, — открывается небольшим введением, в котором описываются задачи, стоявшие перед автором, дается характеристика степени изученности в историографии жизни и наследия Киевского митрополита и кратко обозреваются источники для реконструкции его биографии.

В основной части, реализованной в 4-х главах, поэтапно воссоздается жизненный путь митрополита-кардинала Исидора Киевского: делается предположение о его знатном происхождении и образовании, реконструируется жизненный путь в наименее задокументированный пелопоннеско-константинопольский период и в более богатые источниками русский и итальянский периоды жизни. Образованность Исидора позволила ему довольно быстро продвигаться по карьерной лестнице от простого иеромонаха периферийного монастыря до игумена столичной обители и, в конце концов, до епископского сана и должности митрополита одной из крупнейших митрополий Константинопольского Патриархата. После подписания Исидором Флорентийской унии в 1439 г. его жизнь кардинальным образом изменилась: он становится папским легатом для Руси, кардиналом Римской Церкви, пропагандирует флорентийское соединение в областях своего легатства, но русский народ не принимает этой проповеди и решает непоколебимо стоять в православной вере. После провала насаждения унии на своей канонической территории жизнь Исидора практически полностью была связана с Римской Церковью, где он занимал видное место, получая от пап щедрые подарки и выполняя для них различные поручения. Наиболее драматичным событием последнего десятилетия его жизни стало участие в обороне Константинополя в 1453 г., во время которой он показал себя патриотом, любящим до крови свою Родину и желающим ей блага и процветания.

Рассмотрение одной лишь биографии Исидора давало бы однобокий взгляд на него как личность. Поэтому в завершение книги в 4 главе был дан разной степени подробности обзор библиотеки и всех его сочинений, как изданных, так и оставшихся в рукописях. Ознакомление с составом библиотеки и с сочинениями Исидора показывает, что он был страстным библиофилом, видным византийским интеллектуалом, практиковавшим разные формы интеллектуального общения и писавшим свои работы, как правило, на специфическом архаизирующем языке, понятном только людям его круга. Может быть, это во многом и определило его трагическую судьбу.

Чтобы читатель мог в некоторой степени «услышать» голос самого Исидора в двух приложениях к книге публикуется выполненный в 1916 г. П. Счастневым русский перевод нескольких писем Исидора.

Создание подобного рода исследований, предполагающих и продолжительное время, и наличие определенных, в том числе финансовых, средств было бы невозможным без деятельного участия целого ряд лиц. В первую очередь слова искренней благодарности и сыновней признательности хотелось бы обратить к Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Кириллу, митрополиту Екатеринбургскому и Верхотурскому, предоставившему самое дорогое в нашей скоротечной жизни — время для написания работы и, конечно же, финансовую помощь.

Очень многим я обязан и бесконечно благодарен моему папе в науке, проректору по учебной работе Екатеринбургской духовной семинарии, доценту протоиерею Петру Мангилёву — за теплое отеческое отношение ко мне, постоянное участие в моем развитии и становлении и просто человеческую поддержку в сложных жизненных ситуациях.

Слова особой признательности хотелось бы высказать моему научному руководителю в Московской духовной академии доценту Павлу Владимировичу Кузенкову, заведующему кафедрой церковной истории МДА профессору Алексею Константиновичу Светозарскому и преподавателям кафедры протоиерею Сергию Забеличу, доценту Михаилу Викторовичу Первушину и Ивану Евгеньевичу Кожевникову за попечение и помощь в процессе подготовки диссертации к защите. Моя сердечная благодарность профессору ПСТГУ Наталии Юрьевне Суховой, заведующей кафедрой Древнего мира и Средних веков УрФУ доценту Татьяне Викторовне Кущ, проректору по научно-богословской работе СПбДА протоиерею Константину Костромину, профессору и заведующему кафедрой общих гуманитарных дисциплин Уральской государственной консерватории, доценту Дмитрию Игоревичу Макарову, ведущему научному сотруднику отдела всеобщей истории Санкт-Петербургского института истории РАН Лоре Александровне Герд за внимательное прочтение рукописи диссертации и высказанные замечания.

По меткому выражению Ромена Роллана, «друзья на то и существуют, чтобы помогать друг другу». Поэтому к ним обращаю также слова моей благодарности за дружбу и разнообразную помощь: священнику Иоанну Никулину — за его внимание, всегдашнюю отзывчивость и критику; иеромонаху Аркадию (Логинову) — за прекрасно выполненный макет книги и потрясающую оперативность в работе; моим друзьям в Мюнхене Максиму Александровичу Матюшенкову и протоиерею Николаю Забеличу — за гостеприимство и «крышу над головой» во время моих, порой продолжительных, поездок в Германию; священникам Сергею Киму и Максиму Сорокину, преподавателю МДА Евгению Викторовичу Ткачёву и докторанту Мюнхенского университета Федору Сергеевичу Литвинову — за доброе отношение и снабжение труднодоступными источниками и литературой.

На разных этапах подготовки книги оказали серьезнейшую поддержку советами, литературой, сочувствием профессор УрФУ Маргарита Адольфовна Поляковская, профессор МГУ Борис Львович Фонкич, академик Петер Шрайнер, академик Игорь Павлович Медведев, профессор МДА игумен Дионисий (Шлёнов), Ирина Анатольевна Летова, Игорь Владимирович Кожан и Наталия Юрьевна Штейн. Всем им выражаю самую сердечную благодарность.

13 сентября 2018 г.,

г. Сергиев Посад

Введение

Вплоть до недавнего времени история Византийской империи последнего периода ее существования была изучена в отечественной науке довольно слабо, и лишь недавно начался процесс интенсивного изучения поздневизантийской истории, причем исследовательский интерес концентрировался главным образом на международных отношениях и социально-политической, аграрной или экономической тематике. Вопросы же духовной истории если и не исчезали совершенно из поля зрения византинистов, то рассматривались ими вскользь, в рамках общих тем. Между тем, по мнению Т. В. Кущ, «обращение к проблеме византийской духовности, которая является одной из стержневых основ цивилизационной парадигмы, является приоритетным направлением современного византиноведения»^[1].

Из современных русскоязычных работ, посвященных данной проблематике, можно назвать совсем немного — это замечательная монография И. П. Медведева о византийском гуманизме^[2], диссертационное исследование Т. В. Кущ^[3] о византийских интеллектуалах и, конечно же, фундаментальные работы В. А. Сметанина^[4] и М. А. Поляковской^[5]. Как можно видеть, это — общие работы, повествующие об «интеллектуальном всплеске», имевшем место в истории Поздней Византии.

Между тем, интереснейшим и перспективнейшим направлением, на наш взгляд, является обращение к изучению биографий отдельных личностей, что дает возможность глубже понять и уяснить стремления, атмосферу и чаяния переломной эпохи, каковой, без сомнения, являлась середина XV в. Этих работ не так много, и посвящены они не всегда ключевым фигурам. На сегодня из монографий, изданных на русском языке и известных нам, можно назвать только лишь несколько: архим. Амвросия (Погодина) о свт. Марке Эфесском^[6], А. И. Садова о Виссарионе Никейском^[7], К. И. Лобовиковой о Георгии Трапезундском^[8] и диак. А. Занемонца о первом патриархе времен турецкого владычества — Геннадии-Георгии Схоларии^[9] и византийском интеллектуале Иоанне Евгенике^[10], а также некоторые другие. Деятельность этих, несомненно, выдающихся людей освещена с достаточной полнотой, однако при этом вне фокуса русскоязычной историографии остались такие знаменитые деятели поздневизантийского прошлого, как Мануил Хрисолора, император Мануил II Палеолог, Георгий Гемист Плифон, митрополит Киевский Исидор и многие другие.

Из этого ряда заметно выделяется личность Исидора Киевского (1385/90–1463), чье имя и жизнь оказались неразрывно связаны не только с двумя восточнохристианскими державами, оплотами православия, — Византийской империей и Русским государством, — но и с католическим Римом. Исследователи называют его «крупным ученым»^[11], «центральной фигурой русской и латинской истории XV в.»^[12], «эрудиция и духовный потенциал» которого «были ничуть не меньше», чем его старшего наставника Мануила Хрисолоры^[13]. Однако, несмотря на это, как заметил О. Шмитт, «мы до сих пор не имеем его полной биографии»^[14], а только лишь разбросанные по разным местам скупые и сухие факты его жизни и спорадические размышления над его литературными произведениями^[15]. Более того, все, что писалось о митрополите Исидоре, настолько разнохарактерно и пестро, что невозможно получить единого представления о нем как о личности и определить его место в церковнополитической и интеллектуальной истории Византийской империи и Древней Руси середины XV века. Между тем, на всем протяжении истории России к личности митрополита Киевского Исидора наблюдался устойчивый интерес, начиная с трудов древнерусских книжников, упоминавших его, как правило, в полемическом контексте^[16], и кончая современными культурно-научными мероприятиями, одно из которых — «Исидор Киевский: между Западом и Востоком» — прошло 19 марта 2018 г.^[17] на базе Московского дома Ахматовой, где были представлены два доклада о его жизни и участии в Ферраро-Флорентийском Соборе. Эта конференция ярко продемонстрировала отсутствие в современной российской науке комплексного исследования биографии и деятельности митрополита Исидора, что создает условия для появления всевозможных историографических мифов и псевдонаучных спекуляций, направленных на сиюминутный эффект.

Рассмотрим вкратце, что сделано для изучения биографии и наследия митрополита Исидора Киевского в зарубежной и отечественной историографии.

Немецкий исследователь А. В. Циглер отметил, что «многие историки основывают свои суждения об исторических личностях и явлениях по тому успеху, которого они достигли. Для них человек действовал правильно, если он преуспел, и заблуждался, если его начинания провалились. Они считают, что явление должно вызывать наше одобрение, если же этого не происходит, то оно не имеет права на существование и повторение. По их мнению, счастливый исход должен быть нашим единственным критерием в вопросах истории. Следуя данной логике, происходит "канонизация" успеха или наоборот, безоговорочное осуждение поражения»^[18]. Свою мысль А. В. Циглер иллюстрирует конкретным примером: «Историки всех времен, — продолжает А. В. Циглер, — осуждали Исидора за неудавшуюся попытку унии. Собрав воедино все его ошибки и промахи, они пришли к заключению, что причиной его поражения был он сам, а чтобы ничего не упустить, очернили те стороны его личности, которые чаще всего оставались неизвестными и могли считаться положительными»^[19]. В этих словах есть немалая доля справедливости. Следует добавить, что как в русской полемической литературе, так и в отечественной публицистической мысли образ Исидора неизменно предстает в мрачных тонах, что легко объясняется подспудной неприязнью к одному из главных творцов ненавистной православному человеку унии с Римом. Однако только непредвзятое научное изучение жизни и творений Исидора Киевского, одного из крупнейших греческих церковных деятелей XV века, позволит нам лучше понять внутренние и внешние причины той грандиозной политической и религиозной катастрофы, которая постигла в это время византийский мир. В Древней Руси об Исидоре как человеке знали мало^[20], и это знание в основном ограничивалось скупыми сведениями, почерпнутыми русскими авторами из антилатинских сочинений времен после Ферраро-Флорентийского Собора.

Ситуация начинает меняться в последней четверти XIX в., спровоцировав целый всплеск литературы, в которой с разной степенью подробности говорилось об Исидоре. Посвященная ему историография обширна; работы условно можно разделить на четыре группы: исследования по истории России и Русской Церкви, в рамках которых рассматривается деятельность Исидора на кафедре Русских митрополитов и участие в работе Ферраро-Флорентийского Собора. Вторая группа — византиноведческие штудии, посвященные ранним годам жизни Исидора и его творчеству в это время, а также времени падения под натиском турецких войск Константинополя и в целом всей Византийской империи. Третья группа исследований — работы, посвященные деятельности Исидора в Италии и его служению Римской Церкви. И, наконец, четвертая группа научных изысканий — это исследования его рукописного наследия и, конкретнее, деятельности по переписке рукописей. В нашем небольшом обзоре мы, начав рассмотрение с первой группы, покажем, как постепенно рос интерес к биографии Исидора и его литературному наследию, а потом скажем несколько слов о работах, касающихся различных сторон деятельности Киевского митрополита-кардинала.

В русской дореволюционной литературе содержатся крайне скупые сведения об этом иерархе, и его личность рассматривается лишь в контексте деятельности на Руси и поездки на Флорентийский Собор. Из этих исследований можно выделить общие работы по истории России В. Н. Татищева^[21], Н. М. Карамзина^[22], С. М. Соловьева^[23], В. О. Ключевского^[24] и проч. Заметным образом выделяются работы по истории Русской Церкви митр. Макария (Булгакова)^[25], Е. Е. Голубинского^[26], А. В. Карташёва^[27], А. Я. Шпакова^[28], которые хотя и говорят значительно больше вышеназванных общих исследований, однако касаются личности митрополита Исидора лишь в связи с его деятельностью на Киевской кафедре. Так, например, митрополит Макарий (Булгаков) в своем классическом труде^[29] очень кратко сообщает, что Исидор был игуменом монастыря св. Димитрия, легатом императора на Базельский Собор, но о раннем периоде его жизни и месте рождения не сообщает ничего. О Флорентийском Соборе исследователь говорит подробнее и указывает, что роль Исидора в заключении унии была велика. После возвращения митрополита на Русь, его ареста и бегства из-под стражи о дальнейшей судьбе Исидора в истории митр. Макария ничего не сообщается.

Е. Е. Голубинский в своей «Истории Русской Церкви»^[30] об Исидоре говорит хотя и немного, но обращает внимание на то, о чем до него еще никто не говорил. Он не только касается русского периода жизни Исидора, но и затрагивает и научно обосновывает его пелопоннесское происхождение, особенности образования и обстоятельства поставления иеромонаха Исидора на Русскую митрополию. Повествование академика завершается описанием бегства Исидора.

Исследование А. Я. Шпакова об отношениях Церкви и государства в княжение Василия Васильевича Темного^[31] значительно полнее вышеназванных сочинений и по характеру и направленности примыкает к труду Е. Е. Голубинского. А. Я. Шпаков в своей монографии довольно детально описывает русский период жизни митрополита Исидора и его роль и деятельность в заключении унии. Говорит он также, вслед за Е. Е. Голубинским, и о жизни будущего иерарха до поставления в митрополиты.

Таким образом, ранний период жизни Исидора хотя и затрагивается в некоторых работах, тем не менее далее выяснения происхождения будущего Киевского митрополита и места его рождения они не простираются. Что же касается позднего периода жизни Исидора, то ему в упомянутых исследованиях практически не уделяется внимания — исключительно по той причине, что их авторы опираются главным образом на русские источники. Несмотря на то, что со временем источниковая база существенно расширяется, а различные детали биографии Исидора уточняются, общая характеристика личности этого церковно-политического деятеля остается по-прежнему однобоко-негативной, фактически оставаясь в русле, заданном еще древнерусской средневековой традицией.

Общие работы по истории Византийской империи, среди которых следует прежде всего назвать классические труды Ф. И. Успенского^[32], А. А. Васильева^[33], Г. А. Острогорского^[34], Ш. Диля^[35], Г. Ф. Герцберга^[36], об Исидоре упоминают лишь вскользь, в контексте его деятельности на Ферраро-Флорентийском Соборе, провозглашения унии в Константинополе в 1452 г. и участия в обороне столицы Византии от турок. В работах о Ферраро-Флорентийском Соборе И. Н. Остроумова и прот. А. В. Горского^[37], Дж. Джилла^[38] имя Исидора упоминается чаще, однако ясно выявить степень его участия в этом эпохальном событии XV в. и определить его роль в заключении унии они не позволяют. Такого же рода исследования А. И. Садова, архим. Амвросия (Погодина) и нашего современника диак. А. Занемонца, посвященные конкретным историческим деятелям поздневизантийской истории, — они касаются личности Исидора лишь постольку, поскольку это способствует решению вопросов, интересующих авторов.

Наиболее плодотворным в выяснении отдельных элементов биографии Исидора временем следует признать конец XIX — начало XX века. В 1896 г. в Париже вышла книга российского иезуита Павла (Пауля) Осиповича Пирлинга (1840–1922) «Россия и папский престол»^[39], в которой целая глава посвящена кардиналу Исидору. В своем хотя и небольшом, но очень ярком обзоре автор рассмотрел всю жизнь Исидора от рождения в Монемвасии и до кончины в Риме, использовав при этом богатейшее архивное собрание Ватиканской библиотеки. Однако в силу того, что эта книга была написана в научно-популярном ключе, многие приводимые автором факты не имеют отсылок к источникам. Именно это обстоятельство заставляет с осторожностью пользоваться исследованием П. Пирлинга для реконструкции биографии Исидора.

До начала 90-х гг. XIX века науке было известно лишь несколько латинских писем Исидора о падении Константинополя, отчего написание биографии и описание мировоззрения Киевского митрополита было невозможно. Положение изменилось с изданием в 1891 г. Василием Эдуардовичем Регелем (1857–1932) шести греческих писем Исидора, созданных им еще до поставления в митрополита^[40]. Издание было снабжено предисловием, в котором Василий Эдуардович подробно остановился на датировке и содержании писем Исидора, проливающих свет не только на будни будущего митрополита (в то время Исидор был простым иеромонахом в Монемвасии), но и на круг его общения, в который входили виднейшие интеллектуалы начала XV века.

Следующей значимой вехой в изучении жизненного пути и наследия Исидора было издание в 1926 г. монографии кардинала Джованни Меркати (1866–1957), посвященной сочинениям митрополита Исидора, хранящимся в рукописях Ватиканской библиотеки в Риме^[41]. Опытный хранитель библиотеки не только выявил автографы митрополита и составил каталог его сочинений, но и опубликовал некоторые из них в приложении к своей книге. Публикация этой монографии дала толчок для создания исследований, посвященных Исидору, и, что наиболее важно, — изданию большого числа его сочинений либо атрибуции ему ранее изданных сочинений, автор которых оставался издателям неизвестным.

С 30-х гг. XX века вплоть до нашего времени каждое 10-летие появлялся ряд исследований, посвященных Исидору. Так, в 1957 г. Витальяном Лораном была издана пускай и небольшая, но важная статья, проливающая свет на некоторые детали биографии Исидора^[42]. Некоторое время считалось, что Исидор до поставления на Киевскую митрополию уже мог быть посвящен в архиереи и занимать епископскую кафедру в своем родном городе Монемвасии. Однако В. Лоран на основании изучения эпистолярного наследия Исидора убедительно показал, что это не так.

В 1960-е гг., к 500-летнему юбилею со дня смерти митрополита Исидора, было издано сразу два сборника статей, посвященных его памяти. В первом, опубликованном римским обществом свт. Василия Великого^[43], напечатаны в основном статьи, касающиеся униатской проблематики. Во втором собраны работы о чине литургии по Служебнику митрополита Исидора и небольшое эссе^[44], в котором автор дает оценку униатской деятельности Киевского митрополита и рассматривает вопрос о месте его захоронения. В целом же для изучения биографии Исидора эти два сборника практически ничего не дают.

Выяснению отдельных эпизодов жизненного пути митрополита Исидора посвящены и статьи Дионисиоса Закифиноса, Манусоса Манусакаса, Петера Шрайнера и Мариоса Филиппидеса^[45]. Наибольшее значение в этом ряду имеют работы П. Шрайнера и М. Филиппидеса: первый вносит существенные коррективы в датировку времени обучения Исидора в Константинополе и говорит о нем как ученом, а второй на основании обширнейшей источниковой базы повествует о значении латинских писем митрополита Исидора по поводу падения Константинополя.

Весомый вклад в изучение литературного наследия митрополита Киевского Исидора был внесен Георгом Хофманном, Эммануэлем Кандалем и Джозефом Джиллом, опубликовавшими в 1971 г. речи иерарха, написанные во время Флорентийского Собора^[46]. Однако, насколько можно судить по научным статьям, внимания ученых эти речи не привлекли.

В последние несколько лет интерес к биографии митрополита-кардинала Исидора заметно возрос, результатом чего стала публикация ряда статей и очерков. Автор настоящих строк в своих статьях^[47] касается, по преимуществу, раннего периода жизни митрополита Исидора и времени его пребывания на Киевской кафедре. Профессор Московской духовной академии архимандрит Макарий (Веретенников) на обширной источниковой и исследовательской базе рассматривает биографию Исидора во время нахождения на кафедре Киевских митрополитов, при изложении ранних лет жизни Исидора^[48] опираясь на работы вышеназванного исследователя. Эти исследования в целом написаны с тех же позиций, что и исследования дореволюционных авторов, однако намечается и значимая тенденция: их авторы стараются рассматривать биографию и наследие Киевского митрополита на максимально широкой источниковой базе и пытаются вписать личность Исидора в общеисторический контекст, что в дальнейшем позволяет более выпукло представить значение его деятельности.

Довольно много исследований касаются рукописного наследия митрополита, причем не только его литературных сочинений, но и рукописей, собственноручно им переписанных. Среди этих публикаций особо хотелось бы отметить монографию австрийского византиниста Отто Крестена^[49], посвященную истории коллекции деяний Вселенских Соборов из книжного собрания митрополита, в которой автор на материале архивов Ватикана делает важные выводы о деятельности Исидора после бегства с Киевской кафедры на протяжении 40-х гг. XV века. К этому исследованию примыкают недавние статьи М. Манфредини^[50], П. Шрайнера^[51], М. Бандини^[52], Б. Л. Фонкича^[53], А. Ролло^[54], Т. М. Манцано^[55], Э. Элиа^[56], посвященные библиотеке Исидора и кругу его чтения. Авторы приходят к выводу, что по количеству книг, прошедших через руки Исидора, он вполне может быть сопоставлен с такими выдающимися византийскими писателями и богословами, как патриарх Фотий и Михаил Пселл. Благодаря этим исследованиям мы теперь имеем достаточно хорошее представление о библиотеке митрополита и кардинала Исидора, хотя в этом вопросе, конечно же, еще не поставлена точка: по-прежнему обнаруживаются и новые рукописи-автографы, переписанные им, видимо, на заказ, и манускрипты, содержащие его сочинения.

Ряд исследований посвящен анализу отдельных сочинений митрополита Исидора: Эвальд Кислингер рассмотрел описанное иеромонахом Исидором путешествие на остров Сицилию^[57]; Адольф Циглер^[58] в середине XX в. издал и снабдил предисловием 8 греческих писем Исидора, а уральский византинист нашего времени Татьяна Викторовна Кущ^[59] выполнила подробный анализ содержания греческого эпистолярия монемвасийского иеромонаха, убедительно показав место писателя среди византийских интеллектуалов его времени. Латинский эпистолярий Исидора был издан в относительно полном объеме лишь к 80-м гг. XX в.^[60], что позволило современным ученым подготовить исправленные издания текстов и использовать их в своих исследованиях^[61]. Работы Иоанниса Полемиса^[62] и Оливера Йенса Шмитта^[63], частично Николая Геннадьевича Пашкина^[64] посвящены панегирическим сочинениям Исидора: энкомиям в честь византийских императоров, в которых будущий Киевский митрополит показал незаурядный талант энкомиаста и певца заслуг василевсов перед византийским обществом. Основной вывод этих исследований состоит в том, что Исидор благодаря своему таланту был замечен императором, ему позволялось составлять и произносить публично хвалебные речи в честь византийских правителей, что, в общем-то, определило и его дальнейшую судьбу. Новейшие исследования Хараламбоса Дендриноса, Флорина Леонте и др. представляют Исидора одним из близких к императору Мануилу II Палеологу писцов^[65].

Особняком стоят исследования английского иезуита Джозефа Джилла^[66] и итальянской исследовательницы Марии Пии Пагани^[67]. Дж. Джилл, опираясь на обширную источниковую базу, дал на 10 страницах яркий очерк жизни и деятельности Исидора и его роли в заключении Флорентийской унии; жаль, что автор имел мало заботы о надлежащем оформлении научно-справочного аппарата. Исследования Марии Пагани носят ярко выраженный полемический характер, причем без особой опоры на источники. Автор, на наш взгляд, относится к Киевскому митрополиту чрезвычайно предвзято.

Совсем немного исследований посвящено путешествию делегации Русской Церкви на Ферраро-Флорентийский Собор и деятельности Исидора на нем; среди этих работ можно назвать изыскания Ф. Штраля^[68], И. В. Пузыны^[69], П. П. Соколова^[70], Я. С. Лурье^[71], Б. Я. Рамма^[72], Г. Алефа^[73], М. Н. Гаврилова^[74], Б. Н. Флори^[75], А. В. Бармина^[76], В. М. Кириллина^[77], Е. М. Ломизе^[78], О. А. Абеленцевой^[79], А. В. Мартынюка^[80], Е. И. Малето^[81], А. В. Никитиной^[82], В. И. Петрушко^[83] и др. Все исследователи этой группы сходятся в том, что несмотря на не очень активное участие митрополита Исидора в соборных прениях, касающихся богословских вопросов, его роль в заключении унии наряду с митрополитом Никейским Виссарионом была велика. К работам этой группы примыкает и ряд исследований Н. С. Гурьяновой^[84], О. Л. Новиковой^[85] и О. В. Чумичевой^[86], посвященных изучению отражения Ферраро-Флорентийского Собора в русской книжности.

Наконец, особое внимание необходимо уделить статьям об Исидоре, появившимся в различных энциклопедиях и словарях. В нашем обзоре мы коснемся лишь более-менее крупных статей, либо написанных людьми, специально занимавшимися наследием Исидора Киевского, либо изучавших смежные темы. В этом ряду особое место занимает статья Кристиана Ханника во французском «Словаре церковной истории и географии», написанная в 1997 г.^[87]; ее автор не только рисует ретроспективу жизни Киевского митрополита, но и дает оценку его деятельности и наследию. Статьи Дж. Т. Денниса, А. Фортескью, К. Гролля, Дж. Джилла и А. Пападакиса не добавляют практически ничего нового к нашим знаниям об Исидоре^[88].

Рассмотрев вкратце основные труды, посвященные митрополиту Исидору, можно констатировать, что, несмотря на довольно неплохую изученность его биографии в русской ее части, по-прежнему не имеется какого-либо обобщающего исследования, в котором бы были учтены все находки последнего столетия. Кроме того, до сих пор практически неисследованными остаются итальянский период жизни Исидора, его мировоззрение и богословские взгляды. Ряд богословских и гимнографических сочинений митрополита по-прежнему не издан. Только после их публикации и вдумчивого исследовательского анализа возможна гармонизация всех усилий и реконструкция личности митрополита Исидора. Это позволит проникнуть в его внутренний мир и даст возможность понять логику его проуниатских взглядов и основания проводимой им политики.

Таким образом, основная задача, которую ставит перед собой автор, состоит в возможной степени комплексной, насколько это позволяют имеющиеся исторические источники, реконструкции биографии митрополита Киевского Исидора как одного из видных представителей интеллектуальной элиты поздневизантийского времени середины XV в. и крупного церковного деятеля.

Источниками нашей работы послужили различные литературные памятники, созданные при жизни митрополита Киевского Исидора как им самим, так и лицами, с которыми он в рамках своей деятельности контактировал.

Корпус писем Исидора. 14 греческих писем, опубликованные в разное время В. Э. Регелем^[89] и А. В. Циглером^[90], не дают ни одной точной даты для воссоздания событийной стороны биографии митрополита, но интересны для эпистолографии, а также для характеристики византийского гуманизма; латинские письма, касающиеся деятельности Исидора во время его «патриаршества» в Константинополе, опубликованные Г. Хофманном^[91], помогают выяснить круг общения митрополита в это время и восстановить некоторые неважные моменты биографии; цикл писем Исидора о падении Константинополя, изданный Ж.-П. Минем^[92] и А. Пертузи^[93], интересен и ценен своим описанием обороны и захвата Константинополя.

Следующая, весьма интересная группа источников — выступление Исидора на Базельском Соборе, опубликованное трижды^[94], и Речи о соединении Церквей на Флорентийском Соборе, изданные Дж. Джиллом^[95]. Эти памятники представляют большой научный интерес, так как не только дают дополнительные сведения о соборной полемике, но и помогают выяснить, какой позиции придерживался их автор и какова его роль в формировании соборной доктрины. Все тексты, созданные митрополитом-кардиналом Исидором, будут рассмотрены в отдельном разделе настоящей работы.

Огромное значение для реконструкции деятельности Исидора на Ферраро-Флорентийском Соборе имеет в целом вся серия Concilium Florentinum, в которой опубликованы важные источники по истории Собора. В первую очередь это, конечно, труд Сильвестра Сиропула, будущего Константинопольского патриарха^[96]. Названная работа ценна тем, что содержит упоминания о митрополите Исидоре и его деятельности на Базельском и Ферраро-Флорентийском Соборах и дает, пускай и пристрастную, характеристику Киевского митрополита как личности. Текст источника издавался дважды: в 1660 г. Р. Крейтоном^[97], чью публикацию следует признать неудовлетворительной как с точки зрения современных эдиционных правил, так и по причине тенденциозности и искажений смысла при переводе на латинский язык^[98]. Второе, критическое издание было выполнено Витальяном Лораном в 1971 г. в рамках серии Concilium Florentinum. Кроме перевода на французский язык издание снабжено детальным комментарием реалий и лиц униатского движения в Византии последних двух десятилетий ее существования. Именно с этого издания был осуществлен в 2010 г. диак. Александром Занемонцем русский перевод^[99] памятника, правда, практически без учета очень полезного справочного аппарата римского издания. В этой же серии в 1953 г. Дж. Джиллом были опубликованы и переведены на латинский язык т. н. греческие акты Ферраро-Флорентийского Собора, которые также содержат ценную информацию о деятельности Исидора во время работы этого важного для истории христианской Церкви первой половины XV в.^[100] форума. Двумя годами позже Г. Хофманном были изданы и латинские акты Собора, которые приводят также несколько любопытных описаний участия Исидора в обсуждении ряда догматических вопросов^[101].

Еще одна группа источников — это исторические сочинения византийских и итальянских авторов, в первую очередь историческое сочинение Михаила Критовула^[102], «Византийская история» Дуки и «Большая хроника» Псевдо-Сфрандзи^[103]. К этому типу источников примыкают «Воспоминания»^[104] папы Римского Пия II, которые ярко рисуют один из эпизодов последних дней жизни Исидора.

Русские летописи и сказания о Флорентийском Соборе также имеют некоторое (правда, второстепенное) значение для реконструкции биографии митрополита Исидора. В работе нами были использованы только несколько источников этого типа — Никоновская, Вологодско-Пермская, Густынская, Софийская, Псковская, Ермолинская и Новгородская летописи, Московский летописный свод конца XV в., летопись по Воскресенскому списку^[105] и «Хождение на Флорентийский Собор» в первоначальной редакции, изданной Н. А. Казаковой^[106]. Авторы этих сочинений, как и вообще все русские источники по истории Руси XV в., весьма тенденциозно относятся к митрополиту Исидору и поэтому излагают события скупо и не всегда, как кажется, точно. Кроме того, большинство этих сочинений было написано после подписания Флорентийской унии и ее неприятия в России, отчего на главное действующее лицо Ферраро-Флорентийского Собора — митрополита Исидора — русские авторы смотрели исключительно негативно, что далеко не способствовало объективному взгляду на его личность.

Особый интерес представляют собой упоминания имени Исидора в письмах его современников: митрополита-кардинала Виссариона Никейского^[107], итальянского гуманиста Франческо Филельфо^[108], с которым они были друзьями и который посвятил ему стихотворение, озаглавленное «Исидору кардиналу и Константинопольскому патриарху»^[109]. Кроме этого, особо важно письмо^[110] Иоанна Евгеника, адресованное византийским интеллектуалом Киевскому митрополиту уже после подписания последним унии. Эпистолярий Иоанна Евгеника был издан дважды: Эмилем Леграном^[111] и Спиридоном Ламбросом^[112]; нами было использовано последнее по времени издание.

Важным источником для реконструкции последних лет жизни Исидора является изданный И. Корженёвским сборник «Analecta romana»^[113], в котором были опубликованы извлечения из рукописей архива Ватиканской консистории различных упоминаний, касающихся истории Польши. Исидору в этом издании посвящено три страницы, на которых в сжатой форме представлена деятельность кардинала с 40-х годов XV в. вплоть до его смерти.

^{Первый лист энкомия в честь императора Мануила II Палеолога. Автограф Исидора, ок. 1403 г. (Vat. gr. 914, fol. 140)}

Глава 1. Жизнь иеромонаха Исидора до поставления на Киевскую кафедру

Происхождение и образование

Фактические сведения о жизни Исидора до поставления на Киевскую кафедру весьма скудны^[114] и, по выражению М. Филиппидеса, изучение этого периода жизни будущего митрополита и кардинала создает «серьезные, возможно даже непреодолимые проблемы»^[115]. На настоящий момент в науке вполне устоялось представление, что будущий митрополит Киевский Исидор родился между 1380 и 1390 гг.^[116] на Пелопоннесе в портовом городе Монемвасия^[117]. Точную дату рождения на основании имеющихся источников определить невозможно. Автор «Хроники Мантуи» и очевидец Мантуанского Собора сообщает, что на момент Собора (1459–1460 гг.) кардиналу Исидору было 70 лет^[118]. Таким образом, дату рождения будущего Киевского митрополита можно немного сдвинуть: между 1385 и 1390 гг.

О в условном смысле «национальности» Исидора в источниках и научной литературе высказывались различные мнения: так, например, русские источники, вероятно не без влияния полемической литературы, сообщают, что он был «родом латынянин»^[119]. Ряд источников называют его славянином: так, например, Густынская летопись и И. Кульчинский называют его болгарином^[120], а С. Шевырев, описывая один из словено-русских сборников Ватиканской библиотеки, сообщает, что «Исидор был родом словак»^[121]. Однако большее значение для выяснения национальности Исидора имеют, конечно же, греческие и латинские свидетельства его современников. Византийские свидетельства важны для нас тем, что признают за Исидором право называться греком, притом греком природным. Из греческих авторов о происхождении Исидора сообщают: Михаил Дука, назвавший его «ρωμαΐον то γένος» — родом ромей, т. е. грек^[122]; Лаоник Халкокондил называет его «φιλόπατριν» — патриотом (по отношению к Греции)^[123]. Если свидетельство Дуки однозначно и не требует особых комментариев, то со свидетельством Халкокондила дело обстоит несколько сложнее и его следует немного прояснить. Греческое прилагательное φιλόπατρις, означающее в переводе на русский язык «любящий свое отечество», встречается уже в сочинениях Полибия и Плутарха^[124] и образовано от двух существительных: φίλος — друг и πατρίς — отечество, родина. Будучи употребленным по отношению к Исидору, это слово подчеркивало, с одной стороны, что он любил Византию, а с другой — она для него родина, или отечество — дом отца, где он родился, вырос и получил воспитание.

Из латинских авторов, говорящих о Исидоре, самое заметное место занимает Эней СильвийПикколомини, будущий Римский папа Пий II. В своих воспоминаниях он, в частности, пишет, что Исидор был греком с Пелопоннеса (fuisse Graecum ex Peloponneso)^[125]. Впрочем, совершенно исключать возможность наличия в будущем Киевском митрополите славянских корней нельзя, потому как в русских летописях сообщается, что он был «многимъ языкомъ сказатель и книженъ»^[126] и мог знать, по мнению А. Я. Шпакова, славянский язык^[127] (об этом подробнее см. во 2-й главе монографии).

Место рождения

Свидетельство папы Римского Пия II является особенно важным для выяснения места рождения Исидора, так как недвусмысленно говорит о его отечестве — Пелопоннесе. В источниках и научной литературе имеется три представления о месте, где родился Исидор. В этом ряду называют Монемвасию, Фессалонику и Константинополь. Павел Пирлинг в своей книге «Россия и папский престол» без каких-либо отсылок к источнику говорит, что будущий митрополит родился в Константинополе^[128]. Вероятно, в этом он следует указанию Платины Кремонского, говорившего о константинопольском происхождении Исидора (patria Constantinopolitanum)^[129]. Константинопольцем называет Исидора и Альфонс Чиаконий^[130], говоря о нем следующее: «Isidorus Thessalonicensis, Constantinopolitanus, Graecus». Как видим, в последнем свидетельстве Исидор кряду называется греком, фессалоникийцем и константинопольцем. Очевидно, что в данном случае эти наименования общие: автор не ставил перед собой цель с точностью назвать город, в котором родился Исидор, а лишь называет те места, с которыми была так или иначе связана жизнь кардинала.

Таким образом, смеем утверждать, что А. Чиаконий является первым автором, назвавшим Исидора фессалоникийцем. Вероятно, от него это прозвище было заимствовано и другими исследователями. Так, например, фессалоникийцем Исидора называют Дж. Й. Эггс^[131], А. Бандини^[132], И. Кульчинский^[133]. Последний, вероятно, связывает Исидора с Фессалоникой из желания считать его болгарином. Фессалоникийцем называют Исидора и некоторые новейшие исследователи: A. Фортескью в своей статье об Исидоре в «Католической энциклопедии»^[134]. Думается, что Фессалоники стали «родиной» Киевского митрополита случайно: византийской истории известен митрополит Исидор Фессалоникийский, оставивший после себя несколько проповедей на богородичные праздники. Вероятно, в какой-то момент в старопечатных книгах могла возникнуть путаница и отождествление этих двух исторических личностей.

Большинство современных исследователей считают родиной Исидора Монемвасию^[135], которая находится на Пелопоннесе. Греком из Пелопоннеса называет Исидора его современник папа Пий II^[136], да и определенная часть жизни Исидора связана именно с этим местом. К. Сата со ссылкой на Г. Годия считает так же^[137]. Кроме того, в пользу монемвасийского происхождения Исидора может служить тот факт, что будущий иерарх Русской Церкви еще до своего поставления на Киевскую кафедру был знаком с митрополитом Киевским Фотием (1410–1430), о чем свидетельствует письмо первого последнему^[138].

Семья и образование

Ничего не известно ни об имени Исидора до принятия монашества, ни о его семье, ни об образовании в доконстантинопольский период жизни. Безусловно, в то время дать солидное образование своим детям могли лишь люди состоятельные. Сама по себе образованность считалась социальным лифтом, благодаря которому человеку даже незнатного происхождения можно было достичь высокого положения^[139]. Кроме того, до сих пор остается неизвестным, из какого рода происходил Исидор. Киевский митрополит и в последующем римский кардинал играл заметную роль во внешней и внутренней политике Византийской империи и Рима, переписывался со многими значительными людьми Востока и Запада. От этого молчание источников о его происхождении, семье и проч. кажется удивительным. Принимая во внимание «подозрительное» молчание источников, греческая исследовательница Харис Каллигас выдвинула не лишенное оригинальности предположение. Она считает, что происхождение Исидора сознательно скрывалось по той причине, что он был весьма знатного рода и мог быть тем «таинственным» незаконнорожденным сыном деспота Мореи Феодора I Палеолога^[140], о котором говорят источники, но следов которого нигде не встречается^[141]. В качестве аргумента в пользу своего предположения она выдвигает особую опеку и внимание, оказывавшиеся Исидору императором Мануилом II Палеологом, которому будущий Киевский митрополит мог приходиться племянником^[142]. Известно, что император Мануил имел попечение о внебрачных детях своего брата: так, в 1404 или 1405 г. по его распоряжению незаконнорожденная дочь Феодора была выдана замуж за султана Сулеймана Челеби (1377–1411)^[143]. Поэтому, если предположение о происхождении Исидора из императорского рода верно, эта версия может объяснить многое в ранней биографии будущего Киевского митрополита: образование он получал в Константинополе, что было бы если и не совершенно невозможно, то, по крайней мере, затруднительно для молодого человека из небогатой семьи; после возвращения на Пелопоннес Исидор обосновывается на жительство именно в императорском и патриаршем монастыре Контостефаноса; именно Исидору император Мануил II поручил переписать и зачитать составленную им эпитафию на смерть его брата Феодора; в скором времени после смерти Феодора Исидор постригается в монахи, что могло быть продиктовано, по мнению Х. Каллигас, страхом правящей элиты перед возможными притязаниями Исидора на византийский престол, которые, в свою очередь, могли привести к гражданской войне^[144]; он состоял в переписке с двумя византийскими императорами и деспотом Морейским Феодором II Палеологом: в эпистолярном общении, в особенности с императором Иоанном VIII Палеологом, он не особенно стеснялся в выражениях и его стиль называют «фамильярным»^[145]; в более зрелые годы Исидор был назначен игуменом императорского константинопольского монастыря во имя св. великомученика Димитрия Солунского; на Базельский Собор Исидор был отправлен вместе с двумя другими послами, которые были членами императорской семьи. Другими словами, Исидор пользовался исключительным доверием в придворных кругах, и это доверие могло быть продиктовано не только качествами его натуры, но и родственными узами. В любом случае, это предположение Х. Каллигас очень интересно и не лишено оснований — хотя оно, видимо, так навсегда и останется лишь предположением.

Если же Исидор происходил из незнатного рода, то благодаря образованности и талантам ему удалось достичь определенного статуса, что было возможно в Византии для всякого. Историк Дука сообщает, что будущий Киевский митрополит был «воспитан в правых догматах»^[146], хотя это выражение может быть всего лишь литературным украшением и автор тем самым свидетельствует, скорее, просто о принадлежности Исидора к православной вере. Вероятно, еще на родине Исидор получил первоначальное образование, прослушав курс грамматики и начала риторики^[147]. Если гипотеза о знатном происхождении Исидора верна, то он мог учиться в интеллектуальном центре Пелопоннеса — Мистре, бывшей, помимо всего прочего, еще и значительным центром Византийской империи по переписке рукописей. Во всяком случае, Исидор обладал красивым и характерным почерком, выработать который он мог именно здесь^[148].

Согласно П. Шрайнеру, первое документальное свидетельство об Исидоре относится к 1405 г. и представляет собой описание сна, приснившегося ему во время его обучения в Константинополе^[149]. Однако известен еще один важный опубликованный в недавнее время документ, относящийся ко времени возвращения императора из путешествия по Европе в 1403 г., — энкомий Мануилу II Палеологу^[150]. Текст памятника написан рукой молодого Исидора, но заглавие произведения, в котором, возможно, были указаны и мирские имя и фамилия автора, выскоблено^[151]. Возможно, этим автором был сам Исидор, о чем говорит первый исследователь, обративший внимание ученых на этот памятник, кардинал Дж. Меркати. В трактате Исидор благодарит императора за возвращение из поездки и повторное открытие школ; также сообщает о нехватке преподавателей, которая, вероятно, может быть объяснена осадным положением Константинополя с 1396 по 1402 гг. Возможно, автор энкомия оказался в столице в самом начале XV в., приехав сюда, очевидно, для обучения.

Несмотря на стесненное положение города, Исидору все же удалось получить великолепное классическое образование, о чем свидетельствуют прекрасный литературный стиль его сочинений и круг интересов. Однако имена его учителей остались неизвестными. Византийская образованность в этот период находилась на пике славы. Большой популярностью в столице пользовалась школа выдающегося ритора и философа Мануила Хрисолоры (1350/51–1415)^[152], привлекавшая в столицу учеников и из других стран. В молодости Хрисолора самостоятельно выучил латынь, преподавал в Италии греческий язык и литературу гуманистам; его знания были востребованы при дворе императора Мануила II Палеолога, который несколько раз отправлял его с дипломатическими поручениями на Запад с целью поиска союзников для борьбы с турками. Хрисолора был знаком с Исидором, о чем свидетельствует письмо, адресованное ему последним^[153]. Кроме того, известно, что у интеллектуала учился и жил итальянский гуманист Гуарино да Верона, который впоследствии состоял в переписке с Исидором. Причем их связывала не только общность интересов, но и «старинная дружба»^[154]. Исходя из этого, можно сделать предположение, что Мануил Хрисолора мог быть учителем Исидора^[155]. Если это так, то можно думать, что Мануил оказал мощнейшее влияние на формирование мировоззрения Исидора, познакомив его с культурными течениями Запада и привив более терпимое отношение к латинянам.

По мнению знатока антилатинской полемики А. В. Бармина, сообщенному нам устно, учителем Исидора мог быть и Иоанн Хортазмен, будущий Силимврийский митрополит Игнатий^[156]. Последний действительно был учителем таких выдающихся деятелей поздневизантийской истории как митрополиты Виссарион Никейский и Марк Эфесский, патриарх Геннадий II (в миру — Георгий) Схоларий^[157]. Хортазмен был старше Исидора на 10–20 лет и с 1391 по 1415 г. был нотарием патриаршей канцелярии^[158]; таким образом, теоретически Хортазмен действительно мог быть учителем будущего Киевского митрополита.

До нашего времени дошло около 160 рукописных сборников, прошедших через руки Исидора: 74 из них были частью его личной библиотеки, 52 греческие рукописи он взял в 1455 г. в личное пользование из библиотеки папы Каллиста III, 5 рукописей приобрел в Москве, еще о 30 рукописях известно из его упоминаний в собственных сочинениях^[159]. На основании переписанных Исидором книг и его выписок из сочинений античных авторов можно сделать вывод, что круг интересов будущего Киевского митрополита был чрезвычайно широк и разнообразен, включая в себя различные стороны гуманитарного и естественнонаучного знания. Мы встретим здесь античные риторики и пособия по древнегреческому языку и грамматике, работая с которыми Исидор оттачивал свое ораторское и стилистическое мастерство. Найдем мы здесь и труды античных философов и историков, знание которых являлось сердцевиной высшего образования. Увидим сочинения по астрономии, прикладной химии и медицине^[160].

Вероятно, именно в годы учебы в Константинополе Исидор познакомился с такими выдающимися умами своего времени как Иоанн Хортазмен и Гуарино да Верона. Последний был одним из немногих итальянцев, кто лично побывал в Константинополе для изучения греческого языка и письменности, проведя в Византии, по словам В. Э. Регеля, 5 лет, сначала учась в школе Мануила Хрисолоры, а затем у его племянника Иоанна Хрисолоры^[161]. Впрочем, последнее утверждение русского ученого следует несколько скорректировать. Согласно Р. Саббадини, одному из крупнейших знатоков биографии и творчества Гуарино, он пробыл в Константинополе не 5, а 6 лет, в период с 1403 по 1408 гг.^[162]

В последние годы пребывания в Константинополе Исидор входит в ближний «круг императора Мануила»^[163]. Это стало возможно, вероятно, благодаря произнесенному ранее энкомию в честь самодержца. Как кажется, написание и произнесение похвальной речи осуществилось благодаря предполагаемому учителю Исидора Мануилу Хрисолоре, который имел большой авторитет у императора и мог доверить своему ученику подобное ответственное дело. Кроме того, в литературе Исидора называют «главным писцом и близким сотрудником» императора Мануила II Палеолога^[164] по переписке его многочисленных сочинений.

Деятельность Исидора на Пелопоннесе

После отъезда в 1408 г. Мануила Хрисолоры из Константинополя Исидор (вероятно, осенью 1410 — весной 1411 г.^[165]) возвращается на свою родину в Монемвасию, где в «императорском и патриаршем»^[166] монастыре Контостефана в честь Архистратига Михаила и всех ангелов (находился неподалеку от города, рядом с местечком Эликовуни) принимает монашество^[167].

Возможно, после произнесения эпитафии в честь Феодора II Палеолога — деспота Мореи — он примыкает к интеллектуальной элите Морейского деспотата в Мистре^[168]. Обстоятельства ее произнесения таковы. Мануил II Палеолог при создании речи на смерть своего брата деспота Феодора находился в тесном сотрудничестве с Исидором, которому было поручено переписать как первоначальную, краткую редакцию, так и заключительную пространную^[169]. Кроме того, современные исследователи полагают, что Исидор был не просто переписчиком императорской эпитафии, но и «сотрудничал с императором в разработке окончательной версии речи»^[170]. Поэтому Мануил II Палеолог готовый уже в начале 1411 года текст эпитафии поручил доставить в Мистру и там зачитать ее часть в июне того же года именно Исидору^[171]. Эту точку зрения на дату составления и произнесения эпитафии, поддерживаемую такими учеными, как Джулиана Хризостомидис и П. Шрайнер, опровергают новейшие находки С. Г. Патринелиса, который на основании данных из письма Мануила Хрисолоры императору Мануилу II пришел к выводу, что составление пространной редакции эпитафии следует относить к 1412 г.^[172] Впрочем, этот вопрос пока остается дискуссионным в науке, поэтому, за неимением в нашем распоряжении дополнительных данных, мы будем придерживаться традиционной хронологии.

Относительно произнесения эпитафии, как это ни парадоксально, Исидор дает противоречивые сведения. В панегирике в честь императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов^[173] он говорит, что речь была произнесена самим императором, а в письме к Мануилу сообщает о большом круге слушателей, которых он, Исидор, имел при произнесении речи в Мистре^[174]. Это кажущееся противоречие позволило издателю сочинения Дж. Хризостомидис говорить о двух редакциях эпитафии, — краткой и более пространной. Краткая версия, по ее мнению, была произнесена во время пребывания Мануила в Морее (1407/08), разработанная же пространная версия — в июне 1411 г.^[175] Вероятно, именно эту, разработанную, речь и произнес Исидор. Эпитафия была прочтена перед поминальным богослужением, за которым присутствовала вся морейская элита и множество народа: Исидора буквально заставили читать эту речь, хотя он и всячески отказывался. Он прочел первую часть эпитафии, вторую же читал другой оратор, которого иеромонах называет «Газским» (возможно, Димитрий, соработник деспота Феодора I Палеолога)^[176]. Слушатели были настолько увлечены предложенными императором и читающими образами, что картина жизни деспота словно ожила, а охватившие их эмоции многих привели к потокам слез. Любопытно, что издатель и переводчик на английский язык писем императора Мануила Палеолога Г. Деннис, вслед за кардиналом Дж. Меркати и Дж. Бэркером, указывает чтецом этой речи некоего «будущего архиепископа Монемвасийского Исидора»^[177]. Однако, как теперь доказано, будущий Киевский митрополит никогда не занимал этой кафедры.

В силу своих обязанностей Исидор, конечно, неоднократно посещал Мистру, о чем свидетельствуют две его недатированные записи о своих долгах: он одолжил 34 флорина у проигумена императорского монастыря Зоодотис в Мистре, известного ныне как храм Святой Софии, и 27 номисм у ювелира Константина Евгеника^[178]. Если ему давали в долг, значит, он был человеком более-менее известным в этом кругу и надежным, способным отдать взятое на время. В Мистре Исидор мог познакомиться с выдающимся ученым того времени Георгием Гемистом Плифоном^[179]. В источниках нет подтверждения этому, но, по мнению Х. Каллигас, вокруг Плифона существовал круг т. н. «литераторов», среди которых был и Исидор^[180]. Дж. Джилл также считает, что Исидор, наряду с Марком Евгеником и Виссарионом, был под влиянием Плифона^[181]. Плифон, философ-неоплатоник, был сослан в Мистру императором Мануилом II Палеологом в 1405 году по настоянию константинопольского духовенства за свои языческие убеждения. Приехав в столицу Мореи, он собрал вокруг себя многих молодых людей, которые стремились к знаниям или желали дополнить уже имеющееся образование. Среди его учеников были такие выдающиеся деятели будущего, как Виссарион (будущий Никейский митрополит), учившийся у него начиная с 1425 г.^[182], и Марк (в будущем митрополит Эфесский), приезжавший в Мистру принять участие в философских штудиях Плифона^[183]. Вероятно, отношения между Исидором с одной стороны и Марком и Виссарионом — с другой начали складываться именно здесь. Однако невозможно с определенностью сказать, был ли Исидор в числе учеников Плифона^[184]. Возможно, он в течение некоторого времени или от случая к случаю слушал лекции Георгия Гемиста и воспринял часть его философско-мировоззренческой системы. По крайней мере, Исидор в некоторых своих философских заметках восторгается интеллектуальным гением Платона и принижает значение Аристотеля^[185], что было как раз отличительной чертой философствования Плифона. Дополнительным аргументом в пользу если не обучения у Плифона, то, по крайней мере, знакомства с его мировоззрением служит ряд переписанных Исидором сочинений философа, свидетельствующих, как минимум, об интересе к его взглядам. Кроме того, известно, что Плифон составил предисловие к упоминавшейся выше речи императора Мануила II Палеолога на смерть его брата Феодора II, деспота Мореи. Составленный философом текст должен был быть каким-то образом передан Исидору для переписки, а это, пускай и косвенно, может служить дополнительным аргументом в пользу знакомства Исидора с Плифоном.

Не представляется возможным говорить и о том, в каком состоянии было развитие Исидора как монаха. Пелопоннесские монастыри того времени славились, скорее, не аскетическими подвигами, а гуманистической образованностью^[186]. Более того, по мнению А. И. Садова, на Пелопоннесе были «многочисленные следы западных влияний»^[187]. Это и неудивительно, так как из истории Византии мы знаем, что Пелопоннес долгое время был под владычеством латинян, которые захватили его в результате IV Крестового похода. Видимо, этот факт и позволил А. И. Садову утверждать, что на Пелопоннесе «не было такой непримиримой вражды к латинянам, какая существовала, например, в Византии; восточный и западный обряд существовали рядом и, по-видимому, уживались. Таким образом, — заключает исследователь, — если было бы несколько смело говорить о "полулатинской атмосфере Пелопоннеса", то признавать существование в Пелопоннесе примирительных стремлений, во всяком случае, можно»^[188].

От пелопоннесского периода жизни Исидора сохранилось 15 писем^[189], которые помогают реконструировать хотя бы в общих чертах его круг общения и незначительные элементы биографии. Среди его адресатов такие известные люди, как император Мануил II Палеолог, итальянский гуманист Гуарино да Верона, Иоанн Хортазмен, Киевский митрополит Фотий, Мидийский митрополит Неофит, деспот Феодор II Палеолог, Мануил Хрисолора (или Николай Эвдемоноиоанн), сакелларий Михаил^[190]. Практически все эти лица относятся византинистикой к византийским интеллектуалам, а некоторые называются гуманистами. Интеллектуальная среда была корпоративным сообществом, и факт общения Исидора с этими людьми посредством изысканной переписки говорит о том, что и он был интеллектуалом и гуманистом^[191].

В связи с этим скажем несколько слов о гуманистическом течении в поздневизантийской истории. Следует отметить, что в науке выделяют три типа христианского и, уже, византийского гуманизма: 1) классицистический — сочетание языческого и христианского элементов в миросозерцании того или иного деятеля культуры, когда античное поглощает или исключает христианское^[192]; 2) средний тип характеризуется стремлением «к более сбалансированному синтезу обеих составляющих гуманизма»; представители этого типа гуманизма ориентировались на привлечение «сравнительно широкого круга данных античной традиции при разработке отдельных аспектов собственно христианской картины мира — в частности, при решении проблем астрономии»^[193]; 3) христоцентрический — отвечает «исконным установкам христианского сознания, для которого "человек может быть полностью 'человечным', только если он восстановит свое утраченное единство с Богом". Все "внешнее" — научное, литературное, философское делание — не может не быть лишь начальными ступенями»^[194]. Для Исидора наука, литература и философия в начальный период его жизни имели если не самое важное, но одно из важных значений. Тем не менее, он ищет чего-то большего, становится монахом, пишет тексты, в которых присутствуют отсылки и цитаты не только из античной мудрости, но и из Священного Писания и отцов Церкви. Да, он принимает, как мы видим по его письмам к Гуарино да Верона, активное участие в элитарных «салонах» или интеллектуальных театрах, в которых византийские интеллектуалы обсуждали разного рода вопросы, но, тем не менее, для него важна и христианская составляющая его мировоззрения. Она в его сознании не поглощена античностью, поэтому, видимо, Исидора следует отнести ко второму типу гуманистов.

Кроме переписки Исидора, известно, что он дважды произносил похвальные слова в честь молодого императора Иоанна Палеолога (1425–1448), успешно проводившего поход против Ахайского княжества: первый раз — по поводу захвата замка Руфиас в Ладоне^[195], второй — после окончания военных действий в Коринфе^[196]. Время произнесения этих похвальных речей в честь императора — 10-е годы XV века. Факт произнесения перед императором панегириков свидетельствует о том, что Исидор был не согласен с восставшими, и похвальными речами продемонстрировал верность василевсу. Таким образом, мы видим, что связи Исидора с императорской властью становились прочнее, он принимал более-менее активное участие в государственной деятельности и, соответственно, ему можно было бы предложить свои услуги и для последующих заданий. Однако, вопреки этой временной близости к императору, он снова возвращается к своей тихой ученой жизни, и на несколько лет его след теряется.

В 1415–1416 гг. император Мануил II с целью организации реконструкции или строительства оборонительной стены Гексамилион^[197] через Коринфский перешеек (Истм) посещает Пелопоннес^[198]. Прибыл он сюда в Великую Пятницу, 29 марта 1415 г. и высадился в 11 км от Коринфа, в Кенхрее^[199]. В процессе строительства стены возникла оппозиция проекту императора в лице морейских архонтов, не понимавших, какие большие преимущества Гексамилион мог бы принести в первую очередь им^[200]. После окончания строительства стены либо незадолго до завершения (источники свидетельствуют по-разному), восстание вспыхнуло открыто, но было подавлено императором 15 июля 1415 г. в битве при Мантинее^[201]; впрочем, вероятно, это был лишь один эпизод этого восстания, о котором известно не так много. Дело, видимо, обстояло следующим образом: по прибытии своем в Пелопоннес император обложил жителей налогом, чтобы извлечь средства, необходимые для постройки оборонительной преграды — Гексамилиона. Естественно, в этих условиях появились недовольные санкциями правительства.

После 1417 г. и вплоть до конца 1420-х годов об Исидоре ничего неизвестно. Вполне вероятно, что он продолжал помогать митрополиту Кириллу исправлять его обязанности на Монемвасийской кафедре, жил в монастыре и исполнял там различные послушания, в том числе и по переписке рукописей, часто посещал Мистру, где, вероятно, общался с Георгием Гемистом Плифоном^[202].

В старой научной литературе можно встретить утверждение, что Исидор был некоторое время, до поставления в митрополиты Киевские, митрополитом в Монемвасии. Это мнение следует признать ошибочным, потому как оно не имеет основания в источниках. Установлено, что в это время в Монемвасии были митрополитами Акакий (1397–1412/13), Кирилл (ок. 1412/13–1429) и Досифей^[203].

В сентябре 1427 г., спустя 2 года после смерти императора Мануила II, в Морею по делам приехал вместе с женой новый император Иоанн VIII Палеолог, которого в поездке до Коринфа к Гексамилиону сопровождали митрополит Монемвасийский Кирилл и иеромонах Исидор, а после они отправились в Константинополь^[204]. Цель визита в столицу состояла в том, чтобы разрешить давний спор между Монемвасией и Коринфом о принадлежности Майнской и Земенской епархий. По-видимому, эти епархии первоначально принадлежали Коринфу, но при патриархе Исидоре (1347–1350) были отданы в юрисдикцию Монемвасийского митрополита. В 1397 г. Патриарший Синод вывел Майну из подчинения Монемвасии и передал Коринфу^[205]. Ситуация обострилась в 1418–1419 гг., когда в Майну был рукоположен новый епископ. 7 лет он вел себя настолько вызывающе, что обратил против себя духовенство и мирян, а те, в свою очередь, стали жаловаться на него патриарху и императору. В сложившейся ситуации митрополит Монемвасийский Кирилл обратился к патриарху с жалобой, но безрезультатно: вместо этого ему самому же и попало. Поэтому митрополит вынужден был поехать в Константинополь, чтобы лично объяснить проблему патриарху и предоставить письменное объяснение этого вопроса^[206]. Это, вероятно, случилось в 1425–1426 г.^[207] По этому поводу Исидор по поручению митрополита составил прошение, в которое включил разные свидетельства из истории города, касающиеся этой проблемы^[208]. После решения вопроса епископ Майнский попытался привести в действие синодальное решение 1397 г. и перейти в юрисдикцию Коринфского митрополита. В этой ситуации Исидор составил еще одно прошение, в котором с большим количеством цитат и свидетельств доказывал принадлежность Майны юрисдикции Монемвасийского митрополита. Видимо, это прошение и повезли Исидор с митрополитом в Константинополь в конце 1427 г.^[209] — начале 1428 гг. Как сообщает Х. Каллигас, отправить прошения-петиции было недостаточно, для решения этого болезненного вопроса нужно было еще лично приехать к патриарху. Вероятно, в дело вмешался император, с которым Исидор и митрополит Кирилл могли этот вопрос детально обсудить по дороге в Коринф и Константинополь, и проблема была решена в пользу Монемвасийской митрополии^[210]. Относительно времени отбытия в столицу Империи в источниках информация лишь косвенная. В кодексе Vat. gr. 1879, fol. 158, в котором содержатся черновики прошений, есть небольшая записка^[211], составленная Исидором, в которой он перечислил свои вещи, оставленные в маленьком сундуке в некоем тайнике или хранилище под названием «καταφύγιον», что может быть отождествлено как с несохранившимся до наших дней фортом Καταφύγγι, находившимся недалеко от монастыря Контостефанос, в котором жил Исидор, так и просто с неким тайником^[212]. В этой записке Исидором указано время, когда он спрятал свои вещи: это было 5 апреля и, видимо, 1428 г. Скорее всего, примерно в это время митрополит Кирилл с Исидором и отправились в Константинополь вместе с императором Иоанном VIII Палеологом и императрицей.

К этому времени относится знаменитый панегирик Исидора, адресованный императору Иоанну VIII Палеологу^[213]. Эта хвалебная речь была произнесена им, по-видимому, между весной и самым началом осени 1429 г. в Константинополе перед императором, о чем может свидетельствовать пространный пассаж о столице Империи в самом начале трактата^[214]. По мнению О. Шмитта, отстаивание позиций своего митрополита было лишь поводом напомнить о себе и своем таланте панегириста^[215]. Очевидно, эта попытка увенчалась успехом, поскольку уже спустя несколько лет провинциальный ученый монах станет стремительно продвигаться по иерархической лестнице. Но это будет позже. А пока же Исидор оставляет Константинополь в одиночку (митрополит Кирилл в столице умер), но прежде, чем вернуться на Пелопоннес, его корабль из-за шторма и страха нападения пиратов делает большой крюк и прибывает на Сицилию, в Сиракузы. Благодаря сохранившимся записям Исидора об этом путешествии можно точно определить хронологические рамки его поездки^[216]. Из Константинополя он выехал 15 сентября 1429 года, в четверг, и в Сиракузах вынужден был остановиться 26 сентября из-за морского шторма^[217]. Здесь он снял жилье у одного «двуязычного» сицилийца и, видимо, некоторое время находился на острове. Так или иначе, видимо, уже осенью того же, 1429 г. Исидор оказался на Пелопоннесе, а уже в следующем, 1430 году опять отправляется в Константинополь, о чем свидетельствует сохранившаяся запись-гороскоп от 13 апреля 1430 г., находящаяся ныне в одном из кодексов Ватиканской библиотеки^[218]. «Эти записи, — пишет Дж. Джилл, — интересны не только потому, что они добавляют еще одну точную дату в биографии Исидора, но также и потому, что они иллюстрируют менее известную сторону его характера, показывающую, что он был большим эрудитом во всех видах изученных и полуизученных предметов»^[219]. В том же, 1430 г. Исидор обращается с письмом^[220] к императору Иоанну VIII Палеологу, в котором не стесняется в выражениях и, по замечанию Х. Каллигас, пишет василевсу с поражающей «фамильярностью»^[221]. Несколько развязный тон письма можно объяснить, с одной стороны, довольно свободными отношениями в среде поздневизантийских интеллектуалов, при обмене письмами не стеснявших себя в выражениях. С другой стороны, если мы примем во внимание поддержанную ранее гипотезу Х. Каллигас о знатном происхождении Исидора, то придем к выводу, что будущий Киевский митрополит писал если не родственнику, то, как минимум, человеку, с которым был давно и близко знаком. В своем письме императору Исидор среди прочего хвалит его за сочетание политической деятельности с философией.

Примерно в то же время, а точнее — между августом 1430 и до весны 1431 г., когда турки напали на Гексамилион, Исидор пишет пространное письмо^[222] некоей «самой любящей литературу» из деспин (φιλολογωτάτη δεσποινών), в котором объясняет старое пророчество дельфийского оракула относительно Истма — Коринфского перешейка. Х. Каллигас сделала предположение, что оно адресовано жене императора Иоанна VIII Марии Трапезундской и что оно могло быть продолжением их беседы с Исидором, развернувшейся во время ее приезда с супругом на Пелопоннес и потом продолженной в Константинополе^[223]. Эти два текста, по замечанию Х. Каллигас, являются последним свидетельством активности Исидора на Пелопоннесе^[224].

Вероятно, после 1430 или 1431 г. Исидор покидает Пелопоннес и вступает в монашескую общину одного из монастырей Константинополя. Вполне возможно, что уже в самом начале 30-х годов он становится игуменом монастыря святого великомученика Димитрия Солунского в Константинополе — по крайней мере, в 1433 г. его именуют кафигуменом названного монастыря^[225]. Причина, по которой выбор императора остановился именно на Исидоре, неизвестна, и исследователю в данном вопросе приходится строить разные гипотезы. Вероятно, следует исходить из положения, которое Исидор реально занимал в интеллектуальной жизни Империи. Очевидно, Иоанну VIII Палеологу, который был сыном императора-философа и видного мыслителя и сам отличался неплохими умственными способностями, были известны дарования Исидора, так как последнего император мог не только хорошо знать, но и будущий Киевский митрополит не раз имел возможность произносить в адрес царственных особ похвальные речи, чем, собственно, мог также снискать определенное расположение. Кроме того, учитывая знакомство и эпистолярные связи Исидора с митрополитом Киевским Фотием, знание иеромонахом дел святителя, можно сделать осторожное предположение о еще одной возможной причине переезда в Константинополь. Вполне вероятно, что уже в это время в связи со смертью митрополита Фотия Исидора могли готовить к занятию Киевской кафедры. В этой связи, как кажется, становится понятным, почему именно Исидору было поручено управление императорским монастырем. С одной стороны, императору было выгодно иметь при дворе столь ученого человека, с другой — его талант можно было использовать в каких-либо благих целях для нужд Империи. Это предположение, думается, имеет право на существование, так как уже в том же году Исидору будет дано очень ответственное задание, от результатов которого будет зависеть судьба государства.

Византийское посольство в Базель и участие игумена Исидора в работе Базельского Собора

Общеизвестно, что проблема церковной унии была центральной проблемой византийского общества в последний период его существования^[226]. У погибавшей Империи не было сил, чтобы самостоятельно бороться со столь могущественным врагом, поражающим своей силой, как турки-османы^[227], и в этих условиях единственным выходом из сложившейся ситуации было решение искать военной помощи западных государств. Поскольку эти государства в подавляющем своем большинстве были под омофором Римского епископа, то византийцам представлялось, что единство с Западной Церковью может открыть большие перспективы.

Первым шагом к этому было отправление греческого посольства в Италию, на Базельский Собор, для решения о созыве Вселенского Собора, целью которого и поставлено было соединить Западную и Восточную Церкви. Н. Г. Пашкин так говорит об этом: «История вопроса о церковной унии на Базельском Соборе обычно рассматривалась как своего рода подготовительная фаза Ферраро-Флорентийского Собора»^[228]. Нельзя сказать, что это было односторонним стремлением, т. е. только Византия желала унии, — нет; еще папа Мартин V воссоединение Церквей объявил задачей ближайшего церковного собора^[229].

Базельский Собор^[230] открылся в июле 1431 г. В том же году враждебно настроенный к Собору папа Евгений IV издал буллу о его роспуске. Однако, несмотря на это, Собор продолжил свою работу. К византийскому вопросу в Базеле относились прохладно, но «понимание того, какое значение… может иметь византийский вопрос в развитии отношений между папой и Собором, в Базеле обнаружили очень скоро. Если в самом начале депутаты как бы самоустранились от переговоров с греками, то в январе 1433 г. Собор по собственной инициативе принимает решение отправить от своего имени посольство в Константинополь»^[231].

Дипломатическая делегация, отправленная в Константинополь Базельским Собором, состояла из двух человек: доминиканца Антония Суданского и августинца Альберта де Криспа, целью которых было «склонить греков начать переговоры с Собором о церковной унии, для чего тем следовало отправить своих представителей в Базель»^[232]. В Константинополь делегаты прибыли 30 апреля 1433 года.

Император Иоанн VIII Палеолог решил ответить на приглашение базельцев и в начале октября 1433 г. собрал дипломатическое представительство, состоявшее из 3 человек: Димитрия Палеолога Метохита (представитель императорской фамилии)^[233], игумена Свято-Димитриевского Константинопольского монастыря Исидора и Иоанна Дисипата, знавшего латинский язык^[234]. Главой посольства был Димитрий Палеолог^[235], а Исидор, вероятно, был «духовным главой» этого посольства, потому как он был в нем единственным лицом, имеющим священный сан. 15 октября того же года Константинопольский патриарх Иосиф II написал письмо отцам Базельского Собора, в котором сообщал о имеющем быть посольстве^[236]. 11 ноября 1433 года посольство получило верительную грамоту^[237] и инструкцию^[238] императора и, спустя несколько дней, отплыло на Запад. Но из-за непогоды «выдающиеся послы» вынуждены были вернуться^[239], о чем император Иоанн VIII Палеолог сообщал базельцам в своем письме от 28 ноября 1433 г.^[240], и отправились в Базель лишь в конце марта 1434 года^[241]. Для игумена Исидора эта поездка была нелегким испытанием, так как на море случился шторм и он очень сильно простудился. В речи перед императором Сигизмундом и в Базеле он будет с горечью вспоминать об этом^[242].

Их путь пролегал по суше через Румынию и Венгрию, причем в последней они стали жертвами нападения разбойников и были ограблены. Базельский посол в Константинополь августинский монах Альберт де Крисп, который возвращался вместе с византийским посольством на Собор, в своем письме из Ульма так пишет об этом событии: «Переправившись через молдавскую Валахию, на территории Венгрии, при селе Аббад недалеко от Тиссы, мы были полностью разграблены разбойниками, точнее сказать — вооруженными людьми бана Яноша Мароти, настолько, что у нас были опустошены все 86 [навьюченных] лошадей и телег, сами же мы были раздеты догола»^[243]. Об ограблении сразу было доложено властям, которые в свою очередь начали следствие по этому поводу^[244]. Дальше мы узнаем из письма, что члены посольства к празднику Святой Троицы (16 мая) прибыли в Буду, где нанесли визит Эстергомскому архиепископу. Видимо, у него и у других церковных лиц и магнатов посольство попросило помощи, чтобы продолжить дальнейшее путешествие^[245]. Вероятно, их просьба была услышана, и 24 июня 1434 года греческая делегация прибыла в Ульм, где встретилась с императором Сигизмундом^[246]. Это был не случайный визит, а поручение византийского самодержца, отправившего с послами Сигизмунду два письма, которые и были вручены последнему в торжественной обстановке. Игумен Исидор произнес пред императором приветственную похвальную речь (προσφώνημα)^[247], в которой, со свойственной византийской риторике помпезностью, прославил достоинства императора, коснулся проблемы разделения Церквей и призвал императора положить все силы на преодоление этого разделения^[248]. Сам император Сигизмунд, как это подтверждает целый ряд источников, высказался за проведение Собора в Буде^[249]. Естественно, что они поведали Сигизмунду и о несчастиях, постигших их во время путешествия, ибо немецкий император 6 августа того же года издал грамоту, в которой на нескольких страницах подробно перечислил все предметы, отобранные у послов, и распорядился, чтобы всю добычу собрали и передали королю^[250].

В Базель делегация прибыла 12 июля 1434 года^[251]. Ей была оказана большая честь — ее на подходе к городу, вне его стен, встретили все члены Собора, кроме его председателя — кардинала Джулиано Чезарини. Сильвестр Сиропул так сообщает об этом: «Путешествуя, мы приблизились к городу Базелю. Как только они об этом узнали, отцыСобора послали вперед епископов и некоторых архонтов, которые встретили нас за полдня пути до самого города, и с большой торжественностью сопровождали до отведенных нам жилищ. Затем за нами пришли с изъявлением всевозможных знаков внимания, и мы присутствовали на Соборе»^[252]. Делегации были предоставлены «роскошные апартаменты»^[253].

19 июля состоялся официальный прием, во время которого послы представили верительные грамоты от императора и патриарха^[254]. С приветственной речью к послам обратился председатель Собора кардинал Джулиано Чезарини, приветственное слово которого представляло из себя проповедь на слова из Ин 14. 23 («Если кто любит Меня, слово Мое соблюдет»)^[255]. Он обратился к гостям с витиеватой речью, в которой большее значение придавалось форме, чем смыслу. Оратор заявил, что разногласия между православными и католиками сводятся исключительно к формальным вопросам, и высказал уверенность, что весть о воссоединении Церквей послужит сигналом к крестовому походу^[256]. Эта речь, на наш взгляд, мало кого оставила бы равнодушным и не вселила бы энтузиазма и надежды. Первоначально переводить «слово в слово» с латинского на греческий поручили итальянскому гуманисту Джованни Ауриспе, получившему образование в Константинополе в то же время, когда там учился Исидор. Но для экономии времени решили, что тот переведет текст для греков и представит его им в письменном виде^[257]. Видимо, таким образом появился в руках Исидора перевод речи Чезарини на греческий язык, и он сделал себе копию текста, которая ныне хранится в одном из кодексов Ватиканской библиотеки Vat. Palat. gr. 226, fol. 134–141.

В ответ на речь кардинала спустя 5 дней, т. е. 24 июля^[258], прозвучало выступление Исидора, речь которого была очень стремительна и пламенна^[259]. Произносил он ее, естественно, на греческом языке, переводчиком на латинский был тот же гуманист Джованни Ауриспа. Речь Исидора была проникнута искренним сожалением о разделении Церкви и размышлением о путях достижения согласия. В своем выступлении Исидор коснулся многих проблем, возникших в отношениях между Церквами и приведших к расколу, который (по его мнению) вызван самыми ничтожными причинами. Исидор настаивает на том, что продолжительность раскола не может пагубно не сказаться на взаимоотношениях двух Церквей: «.. тех же, кто живет здраво и по божественным правилам отцов и апостолов совершает свой жизненный путь, не думаю я, чтобы время совершило отделение их от единого священного Тела Церкви, и чтобы это долгое время нанесло глубокую рану и послужило причиной отпадения ни малого, ни ничтожного»^[260]. В этом пассаже, как кажется, виден некоторый компромисс, на который Исидор идет сознательно: он несколько принижает Византийскую Церковь, словно говоря, что есть некая полнота Церкви, от которой византийцы могли отделиться.

К.-Й. Гефеле оценивает речь Исидора как полную громких фраз, бессодержательных и почти не относящихся к делу^[261]. Тем не менее, несмотря на суровый приговор почтенного ученого, из выступления Исидора можно вычленить два основных пункта его воззрений:

1) Разделение единой Церкви на Восточную и Западную произошло по внушению диавола, по совершенно несущественным и ничтожным причинам; инициатор конфликта, а, значит, и виновник схизмы — восточные христиане. Именно Восточная Церковь отделилась от единого тела Св. Церкви, которую, по выражению Исидора, Христос создал Своей Кровью. Поэтому не Запад, а Восток нуждается в унии и должен заботиться о соединении.

2) Перечисляя разные страны и города, находящиеся в церковном отношении в подчинении у Византийской Церкви, будущий Киевский митрополит словно говорит, что Запад, заключив унию с Византийской Церковью, достигнет единства в вере со всей полнотой православного мира.

Таким образом, игумен константинопольского монастыря св. Димитрия приписывает очень большое значение в политических делах единству веры, почему, собственно, и активно настаивает на необходимости заключения унии. Он внутренне уже вполне склонился к соединению Церквей, и для него не так важно, какой ценой будет куплено это единство: даже если это будут какие-то уступки в области вероучения, — а без этого не обойтись, — эта цена будет не такой высокой.

Выступление в Базеле — это первое свидетельство проуниатских взглядов Исидора. Почему, собственно, Исидор высказал столь радикальное представление по вопросу соединения Церквей? Был ли то политический заказ со стороны императора, повелевшего не приезжать из Базеля без договоренности относительно проведения униатского Собора, или его выступление представляет собой свидетельство в том числе и искренней заинтересованности в унии? Политический заказ совершенно отрицать нельзя — слишком в непростом положении находилась Империя, но скорее всего, речь Исидора — это речь человека, для которого уния является чем-то желанным и полезным с точки зрения единства всего христианского мира. Эта гипотеза может иметь косвенное подтверждение в биографии Исидора: мы знаем, что он родился и вырос на Пелопоннесе, который после драматических событий IV Крестового похода был под мощным влиянием латинян и, естественно, это не могло не актуализировать латинизм среди византийских интеллектуалов того времени.

Переговоры об унии в Базеле начались с того, что византийцы потребовали созыва Вселенского Собора. Необходимость его проведения не вызвала ни у кого возражений. Разногласия возникли в связи с выбором места для его проведения. После дискуссий было решено утвердить представленный греками список городов Европы, где предполагалось провести объединительный Собор, решение же самого вопроса было отложено^[262]. У греков была инструкция императора, согласно которой делегация должна была настаивать на Константинополе как месте проведения объединительного Собора, но эта просьба была решительно отвергнута базельцами. После дебатов византийцы вынуждены были согласиться с тем, чтобы Собор состоялся на Западе, но потребовали, чтобы Западная Церковь взяла все расходы по его проведению и доставке восточной делегации на себя^[263].

После устранения всех шероховатостей и недомолвок кафигумен Исидор отслужил Божественную литургию, а 7 сентября 1434 года был принят декрет Sicut pia mater^[264] и устроен «соборный праздник»^[265]. Позднее, когда византийское посольство вернется в столицу, этот документ очень сильно взволнует греков, т. к. в тексте его была допущена некоторая неосторожность. Дело в том, что в декрете отцы Базельского Собора «заявляли, что, покончив со смутою гуситов, они приступают к улаживанию давних счетов с греками <…> Таким образом, восточные христиане <…> ставились на одну доску с еретиками»^[266], что, конечно, было оскорбительно. Однако ни игумен Исидор, ни его спутники не увидели в этом чего-то предосудительного.

Вскоре, 15 ноября того же года, к решениям Собора присоединился и папа Евгений IV. Но здесь внезапно вмешалось в дело событие, которое всех слегка вывело из равновесия. Дело в том, что император Иоанн не довольствовался переговорами с одними лишь базельцами, но без их ведома начал переговоры с папой. Пока в Базеле шли переговоры, в Константинополь от папы прибыл Христофор Гаратони^[267], который, естественно, был тех же мыслей о Соборе, что и папа, и предлагал со стороны Евгения IV более выгодные условия, нежели могли предложить в Базеле.

В сложившейся ситуации император отправляет на Собор теперь уже второе посольство, состоящее из двух человек: Георгия и Мануила Дисипатов. Второму посольству были даны новые инструкции, по которым первой делегации следовало приостановить переговоры. Как раз эти инструкции и ввели всех в шоковое состояние. Послы сообщали, что император поддерживает предложение папы и настаивает на созыве Собора в Константинополе. Исидору, как духовному главе первой делегации, и его спутникам приказано изменить в этом смысле заключенные ими условия^[268]. Однако ситуацию на этот раз спас не кто иной, как тот же папа Евгений IV. Он, желая оставаться верным обещаниям, которые дал, принимая 15 ноября Базельский декрет, и не желая единолично решать этот вопрос, предоставил его решение суду базельцев. Естественно, в этих условиях «грекам пришлось отказаться от Собора в Константинополе и согласиться на его созыв где-нибудь на Западе»^[269]. Теперь оставалось лишь добиться утверждения выработанных условий у императора Иоанна VIII. После этого, 24 июня 1435 г.^[270] делегаты разъехались, причем не вместе, а поодиночке. Исидор уехал, если доверять сообщению Иоанна Рагузанского, раньше всех, в Венецию, в сопровождении трех делегатов от Базельского Собора^[271], миссия которых, видимо, состояла в довершении переговоров. Тот же автор считал Исидора противником Базельского Собора^[272]. Из Венеции они отправились в Константинополь. До конца неизвестно, почему византийское посольство было вынуждено разделиться. Иоанн Рагузанский сообщает, что Исидор уехал, отделившись из-за чрезмерных амбиций со своей стороны. По какому поводу они разыгрались, он не указывает. Вероятно, среди членов первой и второй делегации произошел конфликт, поэтому, возможно, они и были вынуждены разъединиться^[273].

Мы не будем здесь касаться подробностей окончательного соглашения^[274], но отметим лишь один эпизод, связанный с именем Исидора. По возвращении делегации из Базеля по Константинополю поползли слухи, что в переговорах большую часть работы сделали два других императорских посла, мнением же Исидора пренебрегли^[275]. П. Пирлинг на основании свидетельства Сильвестра Сиропула так пишет об этом: «В сентябре 1435 года уполномоченные католиков и православных открыли свои совещания в Константинополе, дабы условиться относительно Собора. Почти немедленно в городе стали распространяться самые невыгодные толки по поводу деятельности трех базельских делегатов^[276] <...> Молва обвиняла их в том, что, ради личных интересов, они пожертвовали общим делом; упрекали их в том, что они не сговорились между собою <…> Об этом было доложено императору. От лица уполномоченных выступил с объяснениями Димитрий. Его горячо поддержал Исидор»^[277]. По свидетельству трех делегатов, они ничего не делали втайне друг от друга, но по всем вопросам действовали в согласии^[278]. Император с удовлетворением принял их объяснения. Однако вскоре декрет 7 сентября 1434 г. стал достоянием общественности, и в Константинополе «разразилась целая буря. Греки были страшно возмущены тем, что их осмелились приравнять к гуситам. Обидная для православных редакция декрета была единодушно отвергнута»^[279]. В адрес послов посыпалась масса упреков, и в этих условиях пришлось немедленно улаживать дело. Под председательством митрополита Иоанна Эфесского состоялись три заседания^[280], в которых участвовал и Исидор; результатом обсуждений стало согласие католиков составить новый текст декрета. Переработанная формулировка, предложенная комиссией, была принята единогласно всеми уполномоченными.

Реконструировав биографию Исидора до его рукоположения в сан митрополита, необходимо сделать некоторые обобщающие выводы и высказать важнейшие наблюдения.

Будучи рожден на Пелопоннесе, где филолатинство в интеллектуальной среде было довольно обычным явлением, он получил великолепное классическое образование в Константинополе, куда прибыл в самом начале XV в. По причине молчания источников о его семье и фамилии, ученые строили различные догадки о его происхождении: некоторые считали его выходцем из бедной семьи, другие же предполагали, что он мог быть внебрачным сыном деспота Мореи Феодора I Палеолога. Эта гипотеза многое объясняет в жизненном пути Исидора: его близкие отношения с власть предержащими, возможность получить образование в лучшей школе столицы, и проч. Учителем Исидора в Константинополе был, вероятно, Мануил Хрисолора, который мог привить ему терпимость по отношению к образу мысли и культуре западного мира.

После получения образования жизнь Исидора меняется кардинальным образом. Образованность и начитанность позволили ему составлять и произносить в честь императоров панегирики и энкомии. Формируется его уникальный почерк, позволивший ему стать главным писцом и соработником «философа на троне» императора Мануила II Палеолога.

Около 1410 г. Исидор возвращается на свою малую родину и принимает монашество в монастыре близ Монемвасии. В Мистре он зачитывает по поручению императора написанную Мануилом II эпитафию в честь его брата, деспота Феодора. Вероятно, общается с философом Плифоном. Состоит в переписке со многими известными и неизвестными людьми.

По-видимому, Исидор чувствовал за собой силу и право обращаться к сильным мира сего с ходатайствами. Большое значение для становления его как администратора имело послушание у митрополита Кирилла Монемвасийского, для которого он писал гимнографические тексты и по чьему поручению составлял петиции-прошения к патриарху по спорному вопросу о юрисдикции некоторых епископий. Исидор состоял в переписке с многими современниками от простого учителя, до византийского императора, что не могло не обогащать как его внутренний мир, так и внешний кругозор.

С переходом Исидора в начале 30-х гг. XV в. на должность игумена в Свято-Димитриевский императорский монастырь в Константинополе его карьера резко идет вверх. В 1433 г. он вместе с двумя представителями императорской семьи назначается делегатом на Базельский Собор, где ведет переговоры о проведении Вселенского Собора для преодоления раскола христианского мира. В своей приветственной речи Исидор горячо высказался за унию между Восточной и Западной Церквами. Участие в заседаниях Базельского Собора оказало огромное влияние на жизнь Исидора, став, в некотором смысле, ее рубежом. Для императорской власти высказанные им на Соборе проуниатские мысли и готовность Исидора работать для достижения конкретной политической задачи были значимы, поэтому, как кажется, именно в лице Исидора император Иоанн VIII Палеолог видел уверенного союзника в своих униатских планах. Поэтому-то в скором времени после возвращения с Базельского Собора Исидор был рукоположен в епископский сан и отправлен митрополитом на Русь. Идея унии, так ярко высказанная Исидором в самом начале его карьеры, стала для него, как мы это увидим позднее, определенной жизненной программой. Как кажется, его сознание отказывалось принимать отчуждение Востока и Запада за нормальное состояние христианского мира и Исидор прилагал все силы для преодоления этого исторически сложившегося разделения.

Глава 2. Исидор — митрополит Киевский

Вопрос о поставлении игумена Исидора на Киевскую митрополию имеет как бы две стороны: с одной — интересы Руси, с другой — Византийской империи. Поводом к возобновлению русско-византийских отношений послужила смерть в 1431 году свт. Фотия^[281], митрополита Киевского. Русская кафедра, таким образом, становилась вакантной, но в Москве не спешили с ее замещением. Великий князь Василий Васильевич, вероятно, хотел возвратиться к недавно начавшемуся новому обычаю — поставлять митрополита из уроженцев Руси. И это решение было бы воплощено в жизнь сразу по смерти святителя, если бы не помешали сложные обстоятельства, возникшие в великом княжестве^[282]. Остается неизвестным, когда именно состоялось это избрание, но, вероятно, не позднее второй половины 1432 года^[283]. Избран был епископ Рязанский и Муромский Иона, причем не одним только великим князем, но собором духовенства и «всей русской землею»^[284]. В том же году, по свидетельству Литовской летописи, Литовский князь Свидригайло послал в Константинополь на поставление в сан митрополита своего кандидата — Смоленского епископа Герасима, который и был в итоге поставлен на кафедру. Неизвестно, правда, был ли поставлен Герасим в митрополиты всея Руси или Литовские^[285]. Если он был поставлен в митрополиты только Литовские, то это «поставление не могло служить препятствием к тому, чтобы Иона шел в Константинополь искать себе посвящения в митрополиты всея Руси или Московские»^[286]. Но происходящие в Москве события заставили его отсрочить это дело и в путь в Царьград он отправился лишь в 1436 году. Такова основная канва событий, которая нашла отражение практически во всех пособиях по истории России и Церкви.

Здесь, думается, было бы уместным обратиться к одному мнению, которое явно находится в оппозиции всему вышесказанному. Это мнение нашего отечественного историка Я. С. Лурье, который, обратившись к русским летописям того времени, заметил, что в них много неточностей и противоречий и, заново пересмотрев свидетельства этих источников, предложил новую трактовку событий. Так, например, он совершенно отказывается признавать достоверность поездки епископа Ионы в Константинополь, ссылаясь на то, что эта поездка — «событие настолько необычайное и важное, что странно было бы, если бы оно не отобразилось в источниках»^[287]. Таким образом, из слов исследователя видно, что Иона в Константинополь не ездил и с императором и патриархом не общался. Это утверждение Я. С. Лурье, по выражению В. Е. Зэмы, «уже стало историографическим каноном», однако современный ученый А. И. Плигузов предложил скорректировать информацию о поездке свт. Ионы в Константинополь. Он опубликовал интересный документ под названием «Послание от Ионы митрополита к князю Александру Володимировичу на Киев», в котором свт. Иона сам рассказывает о поездке в Константинополь^[288]. Поэтому, насколько позволяют судить исследования современных ученых, факт поездки свт. Ионы в Константинополь для хиротонии считается доказанным^[289]. О поставлении же Герасима на митрополию Я. С. Лурье пишет следующим образом: «Через три года после смерти Фотия, в 1434 г., в Константинополе был назначен новый митрополит "на Русскую землю" — Смоленский епископ Герасим. Нет оснований считать, вслед за Е. Е. Голубинским, что Герасим был поставлен только в литовские митрополиты (подобно Киприану в конце XIV в.): и в Новгороде, и в Пскове его считали законным главой Русской Церкви, и никаких сведений об отказе от признания его митрополитом со стороны иерархов других русских земель не существует»^[290].

Поставление игумена Исидора на Киевскую митрополию и деятельность его на кафедре до поездки на Ферраро-Флорентийский Собор

Итак, в конце 1435 или начале 1436 года Иона, в надежде получить поставление на кафедру, отправляется в сопровождении великокняжеского боярина Полуекта Море в Константинополь^[291]. Но, к его глубокому разочарованию, греки уже позаботились о замещении Киевской кафедры, рукоположив в митрополиты игумена Исидора. Когда была совершена хиротония Исидора в митрополиты — неизвестно; вероятнее всего, осенью 1436 года^[292]. В том же году Исидору свт. Марком Эфесским было написано письмо^[293], в котором он поздравлял Киевского митрополита с избранием на кафедру и восхвалял различные его качества: добродетельную жизнь, ум, способность к слову и делу. Вместе с похвалами свт. Марк высказывал Исидору и увещания быть добрым пастырем, подражая в своем служении Христу и апостолу Павлу, и не забывать Константинополь, который его воспитал и дал ему все^[294].

При желании греки, конечно же, могли уладить дело самым наилучшим образом, назначив Исидора, к примеру, на одну из местных кафедр, Иону же посвятить в митрополиты на Русь, но в Константинополе об этом не могло идти и речи. Святителю же Ионе сказали: «Аще когда Исидор или волею Божиею умрет или каково инаково о нем что ся състанет, ино мне, грешному, уже то готово быть по нем в Русси митрополитом»^[295]. Здесь, как кажется, следует сказать о причинах, побудивших византийское правительство удовлетворить не нужды Руси, а руководствоваться нуждами Империи.

Из истории русско-византийских отношений известно, что византийцы не раз обращались к русским князьям за финансовой помощью и почти всегда бывали услышаны в своих просьбах. И действительно, — по мнению известного византиниста Д. Д. Оболенского, — «отношения между Византией и Русью определялись… своекорыстными мотивами»^[296], а «государственных деятелей Византии постоянно побуждали к налаживанию хороших отношений с Россией веские политические и экономические соображения»^[297]. Этот принцип не был одной лишь программой действий, но на протяжении всей истории русско-византийских отношений активно воплощался в жизнь. Так, например, на протяжении XIV века правители Москвы несколько раз посылали в Константинополь денежные дары.

Принципиально важный момент, приоткрывающий причины поставления митрополитом именно человека греческого происхождения, заключается в униатской политике Константинополя. Незадолго до поездки на Ферраро-Флорентийский Собор византийский император назначает на три важные в церковно-государственном отношении кафедры новых архипастырей, отличающихся своими способностями: в Никею — Виссариона, в Эфес — Марка, а двумя годами раньше в Киев — Исидора. Сделано это было, на наш взгляд, ради того, чтобы Греческая Церковь на предстоящем униатском Соборе была максимально представительной^[298]. Все три митрополита были блестяще образованы, а митрополит Исидор отличался еще и своими проуниатскими симпатиями. Именно такого человека греки и хотели видеть на кафедре Русской Церкви, тем самым обеспечивая участие Руси в «задуманном деле соединения Церквей»^[299]. Еще один немаловажный момент, способствовавший решению поставить все-таки Исидора, заключался в надежде на то, что Русский митрополит привезет деньги, которые были насущной необходимостью для греков, «дошедших до убогой нищеты»^[300].

Следует учесть, что хотя Исидор и был уже известен как ярый поборник соединения Церквей, однако это не позволяет утверждать, что поставлен он был греками, заранее предвидевшими «в нем человека, готового изменить православию»^[301]. Совсем нет. Греки представляли унию совершенно в другом роде. Они были полны уверенности в том, что им удастся доказать свою правоту и убедить самих латинян сделать им догматические уступки. В Исидоре же они «ценили его горячие симпатии к делу соединения и высокую образованность, как силу, с помощью которой они надеялись одержать победу над латинянами»^[302].

Итак, 2 апреля 1437 г., во вторник Светлой Седмицы, новопоставленный митрополит Киевский Исидор в сопровождении епископа Рязанского Ионы, посла великого князя, императорского посла Николая Гуделиса (Γουδέλης)^[303], монаха Григория^[304] и еще 29-ти^[305] «домашних» через Львов^[306] прибыл в Москву^[307].

^{Прибытие митрополита Исидора в Москву (ОР РНБ. F. IV. 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 464 об.)}

^{Митрополит Исидор объявляет великому князю Василию Васильевичу о своем желании поехать на Собор (ОР РНБ. F. IV. 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 468 об.)}

Трудно представить, как встретил Исидора великий князь. Конечно же, Константинополь неучтиво обошелся с Русью, поставив своего кандидата и отвергнув русского ставленника, однако, несмотря на горечь обиды и уязвленное самолюбие, Василий Васильевич все же принимает Исидора в качестве нового митрополита. Софийская вторая летопись сообщает, что великий князь сначала хотел вовсе не принимать Исидора^[308], однако, убежденный его речами и «смирением», сменил гнев на милость. Новый митрополит обладал качествами дипломата, которые позволяли ему умело и тактично обходиться с людьми и приобретать их расположение. Именно на эти качества, на наш взгляд, он опирался, желая приобрести доверие и симпатии великого князя. К тому же, в русских летописях говорится, что Исидор был «многим языком сказатель и книжен»^[309], — видимо это и позволило архиеп. Филарету (Гумилевскому) предположить, что Киевский митрополит знал и славянский язык^[310]. Это предположение не столь уж фантастично: если русские источники говорят о знании Исидором нескольких языков, значит, он демонстрировал его, общаясь, к примеру, со своей свитой по-гречески, а с русскими людьми — по-славянски. Если это так, то для складывания отношений между митрополитом Исидором и великим князем Василием Васильевичем знание иерархом славянского языка могло иметь определяющее значение, так как позволяло им общаться непосредственно, не прибегая к услугам переводчика. Незнание языка часто делало митрополитов-греков неудобными собеседниками для великих князей. Кроме того, в дополнение к вышесказанному отметим, что среди записей Исидора на греческом языке в рукописи Vat. gr. 840, fol. 9v–10r и 244,^[311] сделанных им собственноручно, сохранились два любопытных фрагмента: 1) записи о поставлении русских епископов при митрополите Киевском Феогносте, происходящие, вероятно, из митрополичьей канцелярии^[312]; 2) три погодных записи за 863, 864 и 988 гг. из Повести временных лет по Лаврентьевскому списку, повествующие о крещении болгар и русских во главе с князем Владимиром^[313]. Если первый текст, славянский оригинал которого, насколько нам известно, не найден, мог быть изначально создан в митрополичьей канцелярии на греческом языке и в таком виде переписан Исидором, то второй фрагмент представляет собой явный перевод или, скорее, греческие выписки из летописи Нестора, сделанные по ходу чтения. Фрагментарность этих пометок может свидетельствовать как раз в пользу того, что сделаны они были самим Исидором для памяти либо в процессе чтения, либо при восприятии текста на слух. Если же эту информацию для него переводили, то тогда, вероятно, переведенного на греческий язык текста было бы больше.

Напротив, Никоновская летопись сообщает, что государь принял Исидора со всем возможным почетом и со всей возможной благосклонностью: «Тое же (1437 года) весны въ вторникъ Светлыя недели по Велице дни прииде на Москву изо Царяграда отъ патриарха Иосифа на митрополью Исидоръ <…> и приятъ его князь велики Василей Васильевичь честне, и молебная певше въ святей соборней церкви пречистыа Богородици и сотвори нань пирование велие князь велики Василей Васильевичъ, и дары светлыми и многими одари его»^[314]. Видимо, между Исидором и великим князем установились вполне лояльные отношения, о чем свидетельствует «докончание Василия II с великим князем Тверским Борисом Александровичем»^[315] — договор, благословленный Киевским митрополитом.

Не известно со всей ясностью и определенностью, чем занимался митрополит, находясь на митрополии, однако некоторые весьма скупые сведения источники все же сохранили для нас.

Сперва, после приема в Кремле, он, вероятно, стал входить во внутреннюю жизнь митрополии и, в частности, описывать имущество казны, о чем красноречиво свидетельствуют надписи на некоторых греческих рукописях, которые ныне хранятся в Ватиканской библиотеке, а ранее принадлежали митрополичьей казне. Надписи сделаны на греческом языке и несомненно рукой Исидора, в большей своей части имеют одно и тоже содержание и на русском языке звучат следующим образом: «Эта книга пресвятейшего митрополита Киевского и всея Руси господина Фотия, которую он дал в митрополию Москвы, и пожелавший похитить ее да будет проклят 318-ю богоносными отцами и да подвергнется отлучению от посвятившего (книгу)»^[316]. В числе этих рукописей, описанных митрополитом Исидором и потом вывезенных за границу, были: 2 кодекса из библиотеки свт. Фотия (Vat. gr. 394, 717 (сборник сочинений св. Николая Кавасилы)), другие греческие рукописи, прошедшие через руки Исидора, но не принадлежащие свт. Фотию. Среди них можно назвать следующие: список X–XI вв. «Истории Агафия» (Vat. gr. 151), сборник, содержащий Устав монастыря св. Саввы и другие статьи (Vat. gr. 784), сборник богословских сочинений (Vat. gr. 840), Анфологион (Vat. gr. 779) и сочинения о примате папы (Vat. gr. 1892)^[317], а также важный источник по истории древнерусского богослужения — Служебник (Vat. slav. 14) митрополита Исидора Киевского, созданный, возможно, во времена митрополита Киевского Киприана^[318].

Вероятно, к Исидору, как новому главе Русской Церкви, должны были явиться архиереи всех русских епархий. В июле 1437 г. приехал к Исидору и Новгородский архиепископ Евфимий II, о чем говорят русские летописи^[319]. Первоначально оба архиерея поладили, о чем свидетельствует встреча Киевского митрополита с почестями осенью того же года в Новгороде.

Мы помним, что Исидор оставил Константинополь тогда, когда византийцы во всю готовились к «Вселенскому» Собору и, приняв во внимание причины поставления его на кафедру, естественно сделать предположение, что это было время напряженной подготовки к предстоящему Собору.

Статья Никоновской летописи «О Исидоре митрополите» завершается повествованием об отъезде 7 июля 1437 г. архиепископа Евфимия в Москву^[320]; это наталкивает на мысль, что целью ее была не только встреча с новым митрополитом, но и посвящение русских епископов в константинопольские планы. Более говорить об этом не представляется возможным за неимением свидетельств.

По мнению некоторых исследователей, в это же время Исидор рукоположил Коломенского епископа Варлаама^[321].

Интересным и заслуживающим внимания является то, как отнесся к планам митрополита принять участие в Соборе великий князь Василий Васильевич. Софийская вторая летопись сообщает, что «сей Исидор отъ перваго дне начатъ тщатися къ съборному путешествію и колико въбраняхом ему, да не поидет; онъ же начатъ изветы сицевы творити, глаголя: яко немощно ми есть да не поиду; аще бо не поиду, имамъ отъ святейшаго патриарха вместо благословениа клятву приати»^[322]. Кроме того, «он вручил великому князю <...> письма царя и патриарха, в которых те просили "с великой любовью" московского государя, чтобы он "послал (на Феррарский Собор) утверждения ради православныя веры Московского митрополита Исидора"»^[323]. Никоновская летопись сообщает, что Исидор «клятву на ся възложи ничтоже странна и чюжа не принести от латынъ в Русскую землю от осмаго ихъ собора, но православіу истинное соблюсти греческаго закона, мняся мудрее мудрейших, и учинися з безумными в согласіи»^[324].

Русские летописи уверяют^[325], что великий князь крайне неодобрительно встретил намерение митрополита и высказал решительный протест против путешествия Исидора, согласие же свое дал весьма неохотно^[326]. Но напрашивается сразу вопрос: разве мог Василий Васильевич предвидеть исход Собора и измену Исидора? Конечно же, нет. Поэтому Е. Е. Голубинский^[327] это мнение считает вымышленным позднее, когда Флорентийский Собор уже состоялся и уния была провозглашена на Руси. Это он объясняет тем, что у великого князя не было объективных причин противиться желанию митрополита представлять Русскую Церковь на предстоящем Соборе, который должен был стать, по замыслу его инициаторов, Вселенским. Кроме этого, «надо полагать, — замечает исследователь, — что "красноречивый Исидор", этот выдающийся дипломат, нарисовал перед великим князем полную блеска грандиозную картину будущего состязания православных с латинянами, поражения и посрамления последних, славного триумфа православия, — и в душе отзывчивого молодого князя родилось сочувствие к тому доброму делу, результатом которого могло явиться соединение Церквей, о котором непрестанно молит православная Церковь и чего ждет с радостью и любовью»^[328].

Таким образом, скорее всего великий князь не противился желанию митрополита, а, наоборот, всячески поддерживал его намерение поехать на Собор. Мы имеем тому верное свидетельство в том богатстве и блеске, с которым отправился митрополит в свою поездку. Исидор отправился в путешествие в сопровождении великокняжеского посла Фомы^[329] и блестящей свиты, которая состояла не менее чем из 100^[330] или даже 200 человек^[331]. Митрополита сопровождал один из русских епископов — Авраамий Суздальский^[332]. Последнему сопутствовали иеромонах Симеон, который был духовником всей свиты^[333], и неизвестный Суздалец, которым было поручено епископом Авраамием — одному записывать все, что будет касаться самого Собора, а другому — описывать путь на Собор и обратно^[334]. Затем, митрополит повез с собой громадное количество «рухляди» или товаров (преимущественно мехов), которую, когда была нужда, мог превращать в деньги. Поезд его, по свидетельству Густынской летописи, состоял из двухсот коней^[335].

По мнению А. Я. Шпакова, «блестящая обстановка этой поездки Исидора была следствием оказания чрезвычайно значительной помощи со стороны великого князя, так как он не мог совершить поездку так пышно на собственные средства… Во время путешествия на Собор по России он был встречаем и провожаем с триумфом и явным выражением сочувствия к предпринимаемому им путешествию; едва ли можно было ожидать такого приема со стороны населения, если бы Исидор ехал против воли великого князя»^[336].

Путешествие митрополита Исидора на «Осьмой» Собор

Мы не будем во всех подробностях описывать путешествие делегации Русской Церкви на Собор, но коснемся наиболее интересного из того, что случилось в пути.

Итак, сопровождаемый многочисленной свитой и огромным товарным обозом, Исидор, «похоронив 15 августа княгиню Еупраксу»^[337] (Евпраксию-Елену, вдову князя Серпуховского Владимира Андреевича Храброго) и быв «честно» провожен из Москвы, 8 сентября, на праздник Рождества Пресвятой Богородицы отправился в свое путешествие^[338]. Остается до конца неизвестным, кто же был в свите митрополита. Кроме уже названных нами выше лиц с митрополитом также поехали: архимандрит неизвестного монастыря Вассиан^[339], дьяк «Василий»^[340] и греки митрополичьей свиты. Кроме того, до Новгорода Исидора сопровождал архиепископ Евфимий Новгородский^[341].

Первым городом на их пути была Тверь, куда они прибыли 14 сентября, в праздник Воздвижения. Здесь их торжественно встретили тверской князь Борис со своими боярами и епископ Илья со всеми священниками и населением города. В Твери Исидор пробыл 9 дней^[342]. Следующим важным пунктом, где делегация останавливалась, был Новгород Великий. Автор «Хождения на Флорентийский Собор» так сообщает об этом: «И срѣтоша его далече владыка новгородский Еуфимий^[343] и посадники с великою честию. И ночевал въ Юрьевѣ монастыри. На утрѣ же въѣхал въ град месяца октября въ 7 день. И срѣтил его владыка съ кресты, с попы и диаконы, и весь народ, и тѣснотѣ велицѣ суши народом. И дошед врат града того, и на вратѣх церковь, и ту митрополит облечеся в ризы, а с ним владыка Аврамий облечежеся. И ту свящали воду и кропили народ. И иде къ святой Софии, и розволкся ту, и того дни пировал у архиепископа Еуфимиа, и давъ ему честь велию. Бысть же в Новѣгородѣ седмь дний»^[344]. Как отмечает В. И. Петрушко, новгородцы пришли в такой восторг от планов Исидора вернуть в православие «западных христиан, «что вернули предстоятелю Русской Церкви право совершать в Новгороде апелляционный суд, чего прежде безуспешно добивались митрополиты Киприан и Фотий»^[345]. А. Г. Бобров отмечает, в Новгороде митрополит пробыл «целых 7 недель»^[346], а не 7 дней, как указывает автор «Хождения». Это мнение ученого подтверждается и последующей хронологией событий путешествия на Собор.

Следующим городом на их пути был Псков, куда они прибыли 6 декабря, на праздник свт. Николая Чудотворца. Их встретили подобным же образом, что и в Новгороде; и здесь митрополит отслужил в храме Св. Троицы Божественную литургию «и благословил народ»^[347].

Здесь не лишним было бы сказать о непонятном решении митрополита Исидора касательно церковной принадлежности Пскова^[348]. Как известно, этот город с давних времен в церковном отношении был наместничеством Новгородского архиепископа. Исидор, зная это, по непонятным причинам решил забрать Псков из-под ведения Новгородского владыки и «постави имъ анхимандрита Геласья и дасть ему суд владычнъ и вси пошлины»^[349]. Этим деянием он, конечно, ослабил позиции Новгородской архиепископии, существенно урезал ее доходы. Неизвестно, что подвигло митрополита принять это решение накануне Флорентийского Собора, неужели он не боялся тем самым испортить отношения с самым влиятельным и могущественным иерархом? На этот вопрос историки отвечали по-разному. Так, например, А. В. Карташёв считал, что митрополит «устроил себе… новый источник доходов»^[350], а А. А. Зимин предположил, что Исидор сделал это, «стремясь упрочить власть Московской митрополии, в пику Евфимию»^[351], что, вероятно, справедливо. А. И. Плигузов и Г. В. Семенченко показали, что «решению митрополита Исидора о выводе Пскова из церковного подчинения Новгороду предшествовала специально проведенная подготовительная работа — создание Сборника посланий церковных иерархов (преимущественно митрополитов Киприана и Фотия) во Псков»^[352]. Весьма правдоподобно и, может быть, примиряюще выглядит мнение Е. Е. Голубинского, который считал, что это деяние митрополита было в полном согласии с волей великого князя и с разрешения архиепископа Евфимия. «Вероятно, <…> митрополит испросил у него Псков со всеми от последнего доходами <…> во временное пользование, чтобы таким образом усилить свои денежные средства»^[353]. И действительно, в Пскове Исидор пробыл 7 недель и псковичи «даша ему 100 рублевъ»^[354], что было по тем временам огромными деньгами.

Итак, мы видим, что куда бы ни приехал Исидор, везде его встречали в высшей степени сочувственно и с великой честью, щедро наделяя его средствами на столь доброе и богоугодное дело, как путешествие на «вселенский» Собор. Продолжительное пребывание делегации в Новгороде и Пскове объясняется, по мнению Н. А. Казаковой, тем, что «здесь Исидор вырабатывал маршрут путешествия и сносился с орденскими властями в Ливонии и Пруссии, а также с великим князем Литовским на предмет получения от них охранных грамот для проезда через владения Ордена и Литву»^[355].

Здесь мы считаем нужным коснуться одного эпизода из путешествия митрополита Исидора, который первым упомянул в исторической литературе В. Н. Татищев. Речь идет о приезде митрополита в город Юрьев (ныне — Тарту): «Пришедшу же ему в Немецкую землю во град Юрьев, живусчи же тамо православные христиане и свясченницы греческаго закона сретиша его со кресты; латины же и вси немцы сретиша его со кресты по закону их римскому. Исидор же преступив клятву, еже клятся пред великим князем о благочестии, прежде бо прииде, и поклонися, и знаменася, и целова первее крест римскаго закона; и потом прииде к святым крестам греческаго закона; и проводи крест римскаго закона и до костеля, сиречь до церкви их, воздаваше им честь паче греческаго закона»^[356]. Это утверждение, несмотря на то, что было поддержано историком Н. М. Карамзиным^[357], вызвало в исторической литературе ряд возражений. Так, еще Е. Е. Голубинский утверждал, что «должно быть принимаемо более чем вероятное, что рассказ этот есть позднейшее сочинение об Исидоре»^[358]. И А. Я. Шпаков «вполне разделяет взгляд на этот эпизод»^[359] профессора Московской духовной академии, добавляя, что «…католическое духовенство действительно встретило его, по своему немецкому праву, со всеми "строи немецкими, с трубами и со свирельми", но не вместе с православными, а у себя в Костере (Коспире)»^[360]. Вполне возможно, что Исидор действительно облобызал латинский крест — и сделал он это, вероятно, пребывая в предвкушении объединения двух Церквей.

Следующим городом на их пути была Рига, куда они прибыли 4 февраля 1438 г. Автор «Хождения» так пишет об этом: «Въ градѣ же его срѣтоша съ кресты попове и вси народи, и ради бывше ему велми. И ялъ господинъ у арцибискупа; и владыка Аврамий и Фома, посол твѣрскый, сѣдоша за единымъ столом с митрополитом, и арцибискупъ, а нам за другым. И ту видехом честь велику, и вина различные быша. И ту был господинъ 8 недель»^[361]. Находясь в Риге, 20 марта Исидор отправил со своим архидиаконом в Базель письмо с жалобами на великого князя Литовского Сигизмунда Кейстутовича и известием о своем прибытии для участия в работе Собора, которое было получено лишь 16 мая 1438 г.^[362] Здесь же митрополит получил письмо от великого немецкого магистра, в котором тот извещал, что архидиакону митрополита была дана охранная грамота и любезно предлагал ему свои услуги, давая советы для безопасного пути через владения ордена^[363].

^{Митрополит Исидор поклоняется и лобзает католический крест в Юрьеве (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 477)}

^{Прибытие русской делегации на Собор в Феррару (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 480 об.)}

Из Риги делегация отправилась 5 мая морем, держа путь на Любек^[364], куда и прибыла 14 мая. Оттуда Исидор был намерен отправиться в Базель, но узнал, что папа, вопреки мнению Базельского Собора, перенес место проведения Собора в Италию, куда отправилось уже все греческое духовенство^[365]. В Феррару делегация прибыла 15, 18 или 20 августа 1438 г.^[366], проведя в дороге почти год.

Таким образом, путь в Феррару на объединительный Собор был пускай и не безоблачным, но в целом прошел без особых инцидентов. В некоторых местах делегация оставалась подолгу, что может быть объяснено несколькими причинами: 1) Исидор мог знакомиться на месте с жизнью епархий его митрополии; 2) собирал деньги и имущество для продолжения путешествия, обеспечения содержания во время проведения Собора и на обратный путь; 3) ждал охранные грамоты для беспрепятственного и безопасного прохождения по тем или иным западным территориям.

Участие митрополита Исидора в работе Ферраро-Флорентийского Собора

Прежде чем говорить об участии митрополита в работе Собора^[367], необходимо кратко коснуться непосредственно истории самого Собора^[368], чтобы иметь представление о нем как об одном из важных событий поздневизантийской истории.

Хотя Исидор прибыл в Феррару на пять с половиной месяцев позже греков^[369], он застал Собор почти не начавшимся. Император с патриархом и прочими соборянами находились здесь уже больше 6 месяцев^[370], но совместные заседания так и не были начаты. Причиной тому, вероятно, было нездоровье патриарха^[371], к тому же все ждали прибытия на Собор делегаций от западных государств, так как задачей Собора было не только соединение Церквей, но и переговоры о предоставлении военной помощи Византийскому государству в борьбе против турок. Было составлено две грамоты: одна извещала христианский мир об открытии в Ферраре «в присутствии тишайшего императора гpeкoв вместе с патриархом и всей Восточной Церковью» Вселенского Собора, а во второй сообщалось о необходимости отложить прения о вере на 4 месяца. Как полагает Сильвестр Сиропул, это было сделано для отправки послов к правителям западных государств с приглашением принять участие в работе Собора^[372]. Однако надежды на участие западных правителей были тщетны: никто из правителей Европы на Собор не явился, а император Священной Римской империи Сигизмунд скончался по дороге на Собор^[373]. Тем не менее, вполне вероятно, что Собор ожидал отклика на призыв и прибытия кого-нибудь из западных правителей. Весьма характерно то, как объяснил это промедление участник русской делегации иеромонах Симеон Суздальский: «Боле всех грекове мнели Исидора великим философом, да того ради и ждаша его»^[374]. В данном случае мы, с одной стороны, имеем очень своеобразное восприятие личности митрополита одним из его клириков, а с другой, — недоступное его пониманию подлинное положение дел и стоящих перед Собором задач.

По соглашению, которое было достигнуто еще на Базельском Соборе, папа брал на себя обязательство оказывать грекам финансовую помощь, чтобы тем было на что себя содержать^[375]. Эта выдача сумм в продолжение всего Собора была предметом постоянных жалоб со стороны греков, так как папа регулярно задерживал средства. В этом, по замечанию А. В. Горского, он всегда находил лучшее средство преклонять греков к покорности^[376].

Здесь необходимо указать на отношение императора к делам церковным, на его вмешательство во внутреннюю жизнь Собора. Ему, как правителю Византийской империи, соединение или уния была нужна любой ценой. И здесь для него было не так важно сохранение чистоты православной веры, но его волновала судьба Империи. Собор нужен ему был постольку, поскольку его результаты могли обеспечить помощь погибающей Империи. Поэтому в дискуссии с латинянами ему не хотелось, чтобы непримиримость греков с католической доктриной обнаружилась раньше, нежели ему удастся достигнуть своих политических целей.

Состав греческой делегации был весьма пестрым и условно разделялся на несколько партий^[377]. Первые — твердо держащиеся православия, по определению архим. Амвросия (Погодина) — зилоты, считали, что объединение возможно и даже необходимо, только не путем капитуляции латинского Запада перед православным Востоком и наоборот, а посредством убеждения латинян в истинности вероучения Греческой Церкви^[378]. Уния же в католическом смысле этого слова была для них не только не желательна, но и недопустима. У этой партии, по выражению А. П. Каждана, «не было реального плана спасения Константинополя, они более уповали на Бога…»^[379]. Хотя этим настроением были, возможно, заражены многие, мало кто из них оказался способным придерживаться этой линии до конца и не поддаться давлению со стороны императорской власти^[380]. Вторые — горячие сторонники унии. Эта партия возглавлялась самим императором и приближенными к нему людьми из числа церковной элиты и правящей государственной верхушки. Они в церковно-исторической литературе получили именование латинофилов или латинофронов^[381] за свои симпатии к латинской догматике и стремление к объединению с Римской Церковью любой ценой для спасения Византийской империи от турок.

Собор был торжественно открыт 9 апреля 1438 г., в Великую Среду^[382] папой и императором. Патриарх Иосиф не смог присутствовать по причине болезни. После Пасхи, 13 апреля, папа стал требовать от греков, чтобы были начаты частные совещания^[383]. В итоге было избрано по 10 человек с той и с другой стороны, с тем, чтобы они собирались трижды в неделю для собеседований по спорным вопросам^[384].

После взаимных приветствий, на третьем заседании, кардинал Джулиано Чезарини определил и огласил главные предметы спора и разногласий между греками и латинянами в учении:

— об исхождении Святого Духа (латинское Filioque);

— о евхаристическом Хлебе (латинские опресноки);

— о чистилище;

— о первенстве (примате) папы^[385].

Далее со стороны кардинала Чезарини последовал вопрос в адрес греков: с чего бы они хотели начать дискуссию? После предварительных консультаций с императором греки заявили, что вопросы об исхождении Святого Духа и о евхаристическом Хлебе они отлагают до торжественных заседаний Собора^[386], относительно же прочих вопросов пообещали в ближайшее время предоставить свои ответы. На первых порах (до приезда митрополита Исидора) греческую сторону представляли митрополиты Виссарион Никейский и Марк Эфесский — только им было поручено участвовать в полемике с латинянами. Император решил, что будет «безопаснее» всего говорить о чистилище, латиняне поддержали это предложение^[387]. Но, к сожалению, из этой затеи ничего хорошего не вышло^[388], наоборот, латиняне увидели, что среди православных нет единомыслия. На этом частные заседания и обсуждения закончились.

В таком состоянии застал митрополит Исидор соборную работу^[389]. Так как всякие заседания прекратились, денег на содержание папа не давал, византийцы всерьез помышляли о том, чтобы уехать ни с чем. Но в дело вмешался император, отдавший приказ градоначальнику не выпускать ни одного грека из города^[390]. Сам же он поселился в небольшом монастыре в 9-ти километрах от Феррары и в развлечениях проводил время^[391]. Такая медлительность со стороны византийского императора объясняется ожиданием им либо государей Западной Европы, либо их послов. Кроме того, он не хотел начинать заседания при таком малом количестве католических епископов. Но, вместо увеличения числа членов Собора, оно, наоборот, стало уменьшаться из-за свирепствовавшей в Ферраре чумы^[392].

^{Исидор Киевский (?) Фрагмент фрески Беноццо Гоццоли «Шествие волхвов» из Капеллы волхвов в Палаццо Медичи-Риккарди, на которой изображены участники Ферраро-Флорентийского Собора. Флоренция, 1459 г.}

^{Русское духовенство покидает Флорентийский Собор и папу Евгения IV Гравюра не дереве (Sacranus J. Elucidarius errorum ritus Ruthenici Krakôw, 1507. P. 1)}

Наконец император возвратился в город, и 8 октября^[393] было открыто торжественное заседание Собора. Здесь мы не будем подробно описывать всю соборную деятельность, так как это вопрос неисчерпаемый и, при желании, каждый может обратиться к соответствующим исследованиям, посвященным истории Собора. Коснемся лишь предмета, непосредственно нас интересующего, — деятельности на нем митрополита Исидора.

Прежде всего, каждая из сторон должна была избрать по 6 ораторов, — только они могли участвовать в дискуссиях и выступать с официальными заявлениями. С греческой стороны были назначены: свт. Марк Эфесский, митрополиты Виссарион Никейский и Исидор Киевский, философ Георгий Гемист Плифон, хартофилакс Михаил Вальсамон и скевофилакс Феодор Ксанфопул^[394]. Но, несмотря на многочисленность ораторов, на всем протяжении работы Собора выступали только свт. Марк и Виссарион^[395], а роль прочих была «совещательного характера»^[396]. Исидор, как отмечает Дж. Джилл^[397], все время был безгласен, за исключением, может быть, незначительного выступления во время IV заседания^[398], посвященного дискуссии между свт. Марком Эфесским и Андреем Родосским о позволительности прибавки Filioque к Символу веры. «Здесь, — как пишет архим. Амвросий, — Виссарион Никейский и Исидор Киевский приняли живое участие, поддерживая св. Марка, <…> и желали представить свидетельства из деяний Соборов для доказательства, что внесение прибавления в Символ было незаконным»^[399]. В 1971 г. Дж. Джиллом были опубликованы три незаконченных речи Исидора против прибавки к Символу^[400] и одна речь «О мире и любви»^[401], которые, видимо, готовились им для произнесения перед отцами Собора. Первые две составлены между 14 и 25 октября 1438 г. и были реакцией на выступления архиепископа Родосского Андрея, третья речь-опровержение, включающая в себя 52 аргумента, была составлена после выступления Джулиано Чезарини на 9-м заседании 11 ноября^[402]. Скорее всего, речи эти так и не были произнесены, но Исидор мог с ними выступить на совещаниях греческой стороны.

Всего в Ферраре прошло 15 общих заседаний. Что бы византийцы ни предлагали для обоснования незаконности латинской вставки в Символ веры, все было отвергаемо латинянами. Свт. Марк Эфесский так написал о бесплодности всех этих диспутов: «Говорить это, казалось, петь глухим ушам, или кипятить камень, или сеять на камне, или писать на воде, или другое подобное, что говорится в пословицах в отношении невозможного»^[403]. Наконец латиняне стали настаивать на том, чтобы не рассматривать этот, по их мнению, «вспомогательный вопрос», а перейти к обсуждению самого догмата об исхождении Святого Духа. Но, прежде чем это было сделано, папа своей буллой от 10 января 1439 г. определил перенести Собор во Флоренцию. Митрополит Исидор со своей свитой выехал из Феррары 27 января^[404], во Флоренцию же прибыл первым из греков, 4 февраля^[405] или, скорее 14 февраля, как полагает Н. А. Казакова^[406].

По замечанию исследователя, если на Соборе в Ферраре были какие-то реальные дискуссии и обсуждение важных вопросов, то во Флоренции их сменили дипломатия и интриги^[407]. Кроме того, как свидетельствует епископ Авраамий Суздальский, для всех участников Собора на праздники Благовещения Пресвятой Богородицы (25 марта) и Вознесения Господня (14 мая) были устроены грандиозные представления-мистерии в церкви флорентийского монастыря св. Марка и в Санта-Мария дель Кармине соответственно. Суть этих представлений состояла в воспроизведении с помощью невиданных большей частью присутствующих технических средств событий Благовещения и Вознесения^[408]. Как отмечает А. А. Кара-Мурза, благодаря, судя по всему, договоренности Исидора с организаторами этих «действ», епископ Авраамий Суздальский был не просто зрителем, но и «посвящен <…> в сложнейшую технологию этих уникальных для того времени зрелищ»^[409]. Цель этих мистерий состояла в том, чтобы поразить воображение присутствующих и показать уровень технических достижений Запада.

Соборные сессии^[410] во Флоренции проводились только одним оратором с греческой стороны (либо свт. Марком, либо Виссарионом), от латинян же выступал Иоанн Рагузанский^[411]. Каждый из ораторов должен был подготовить доклад на основании свидетельств святых отцов о том, как та или иная вероучительная традиция богословствует об исхождении Святого Духа. Проблема разности в учении об исхождении Святого Духа стала центральной темой соборных дискуссий. И справедливо: ведь, по выражению В. Н. Лосского, «вопрос об исхождении Святого Духа — хотим ли мы признать это или не хотим — был единственной догматической причиной разделения Востока и Запада»^[412]. После того как были произнесены обе речи, началась тяжелая дискуссия между докладчиками^[413]. Сиропул свидетельствует, что митрополит Исидор также участвовал в этой дискуссии, однако уже не на православной стороне^[414]. Он стал спорить с Марком по поводу использования последним книги св. Нила Кавасилы^[415] «Об исхождении Святого Духа». Митрополит Русский говорил: «Мы прибыли сюда для [заключения] соединения и мира, а не ради раскола и разделения. Мы желаем, чтобы прочли и авторов, а не схизматиков и раскольников. Кавасила же — схизматик, и мы не желаем, чтобы его читали!»^[416] В этих словах, скорее всего, в Исидоре говорил прежде политик, а потом уже богослов. Хотя Киевский митрополит и выступил против свт. Марка, но внешне он оставался еще вполне православным. Это видно из его отношения к выступлению Иоанна Рагузанского, которое показало, что латинское учение о Святом Духе несогласно с православным. «Поскольку эта речь, — пишет архим. Амвросий, — заняла все заседание, то греки не могли бы ничего на нее сказать, так что Исидор Киевский заметил: "Если на арене выступает только один борец, естественно — что он останется победителем". Он присовокупил также, что греки тоже могли бы многое сказать. Увы, это были чуть ли не единственные слова в интересах православия, которые он произнес на Флорентийском Соборе»^[417]. Исидор, чтобы православной стороне лучше разобраться в учении латинян, попросил докладчика предоставить текст доклада и, в особенности, цитаты из латинских отцов по поводу учения о Св. Духе^[418].

На этом торжественные заседания были закончены, так и не приведя ни к чему. И «с этого времени начинается продолжительная и тяжелая борьба между совестью императора^[419] и настойчивыми требованиями папы, между надеждами и планами на помощь гибнущей Империи и боязнью подвергнуться общему осуждению за измену православию»^[420].

Как мы успели увидеть, во время торжественных заседаний митрополит Киевский не принимал почти никакого участия в богословских дискуссиях, но после окончания общих собраний, «когда возник вопрос о том, как устроить соглашение без торжественных прений, Исидор выступил видным действующим лицом и по справедливости должен считаться одним из самых главных виновников и творцов Флорентийской унии»^[421]. Действительно, когда 30 марта 1439 г., в понедельник Страстной седмицы император и греческое духовенство собрались в келии больного патриарха Иосифа, чтобы обсудить вопрос о возможности до Пасхи найти приемлемые условия для заключения унии, митрополит Исидор первым подал свой голос: «Подобает нам духовно и телесно соединиться [с латинянами], чем, ничего не добившись, возвратиться. Возвратиться, конечно, можно; но как мы собираемся возвратиться, куда, когда — я не знаю»^[422]. Митрополит Монемвасийский Досифей на эти слова Исидора заявил, что «желает умереть, нежели когда-либо латинизироваться»^[423]. Исидор ответил ему самыми горькими словами, когда-либо прозвучавшими из уст первоиерарха Русской Церкви: «И мы не хотим латинизироваться, но мы говорим, что исхождение Всесвятого Духа и от Сына передают не только западные святые, но и восточные; поэтому правильным будет согласиться с нашими святыми и соединиться с Римской Церковью»^[424]. Архим. Амвросий так оценивает эти слова митрополита: «На это надо заметить, что митрополит Исидор отнюдь не был богословом и совершенно не был прав в своем утверждении, что, по мнению восточных отцов, Дух Святый исходит в равной мере как от Отца, так и от Сына, и что посему латинский догмат о Св. Духе совершенно отвечает православному святоотеческому мышлению»^[425]. Впрочем, к этим словам митрополита тогда никто не прислушался, а наоборот, митрополиты Марк Эфесский и Антоний Гераклейский «горячо возражали Исидору и считали, что уния с латинянами не может быть заключена»^[426].

10 апреля, после Пасхи, греки снова собрались на совещание, на котором была принята резолюция следующего содержания: «Переговоры не приводят ни к чему. Нет ли какого иного средства для реализации унии, возвестите сие нам. Мы имеем семь Соборов и этого для нас достаточно»^[427]. Это решение греков было поручено Исидору и Виссариону передать папе^[428]. Евгений IV предложил грекам либо согласиться с латинским учением, либо попытаться еще раз доказать свою правоту. Византийскую сторону такой ответ папы не удовлетворял, и император решил «поставить вопрос ребром»: поскольку ни до чего не удается договориться, и, если нет иного способа примирения, то мы возвратимся к себе^[429]. Папа испугался, что все может закончиться тотальным провалом, и прислал к императору своих делегатов. Было решено создать комиссию из 20 представителей, по 10 с каждой стороны, для изложения догмата об исхождении Св. Духа в такой формулировке, которая могла бы быть принята латинянами и греками. В комиссию был также включен и Исидор^[430]. Работа этой комиссии, как и следовало ожидать, проходила с большим напряжением и, в конце концов, окончилась провалом. По предположению Дж. Джилла, Исидор предложил принять за основание для формулы соединения формулировку, употребленную свт. Тарасием Константинопольским в своем Синодике, где было сказано, что «Дух Святой исходит от Отца чрез Сына»^[431]. Латиняне, однако, имели подозрение к этой фразе и не принимали ее^[432], предложив свой вариант «примирительной формулы», но в этом документе они не уступили православному учению ни на йоту. Византийцы, естественно, не могли принять документ в таком виде, поэтому Исидор, Виссарион, Дорофей Митиленский и протосинкел Григорий предложили что-нибудь изменить в содержании формулировки^[433]. Под этим изменением имелась в виду замена предлога «έκ» (от) предлогом «διά» (чрез). По свидетельству Сиропула, Исидор с Виссарионом доказывали тождество предлога διά, употребляемого восточными отцами, с предлогом έκ (латинское «de»), употребляемого западными^[434]. Они говорили, что «восточные святые согласно говорят "через Сына", а западные — "от Сына"»^[435]. Однако тождества между этими предлогами не было и не могло быть, поэтому свт. Марк Эфесский резко выступил против попыток Исидора внести в православное учение чуждый элемент, сказав, что «значение предлога "έκ" отличается от значения предлога "διά"»^[436]. Итак, что бы ни предлагала эта комиссия, либо сами православные выступали против, либо латиняне отказывались принимать.

«27-го мая, — пишет архим. Амвросий, — папа пригласил к себе греков и через переводчика обратился к ним с увещанием. Он говорил им ο своем рвении достичь унии, ο том рвении, которое вначале проявляли также и греки; затем он стал порицать их за то, что они, противно уговору, отказываются вести новые дискуссии и принять исповедание веры латинян, без уточнения своего собственного исповедания. Если будет заключена уния, помощь западных государей Византии не заставит себя ждать. Закончил папа свою речь призывом к грекам заключить унию. На речь папы ответил Исидор Киевский: "То, что сказал папа — справедливо. Но и греки не оставались бездейственными, и дело такой важности требует значительного времени"»^[437].

Наконец наступило время, когда Исидор вместе с Виссарионом и митрополитами Мефодием Лакедемонским и Дорофеем Митиленским явились к императору и заявили, что «если он не хочет соединения, то они соединятся и без него»^[438]. Раньше императору самому приходилось «подталкивать членов Собора к унии»^[439], теперь же роли сменились: названные лица сами давили на императора. Они понимали, что осуществить унию таким способом им не удастся, поэтому Виссарион с Исидором пошли на хитрость: на заседании 28 мая было принято решение о признании подлинности западных патристических текстов, которыми пользовались католики, и решено принять их в таком виде, в каком их имеют сами католики^[440]. Понятно, что в таком случае предполагалось принятие и латинского учения, что и случилось впоследствии.

На заседании 30 мая выступали император и патриарх. Патриарх Иосиф II заявил, «…что он готов принять унию и согласиться на принятие догмата, что Св. Дух исходит от Отца и Сына, но что "Filioque" никоим образом не должно вносить в православный Символ веры, и следует настоять, чтобы Ватикан не требовал никаких изменений в богослужениях и обрядах Православной Церкви»^[441]. Уния должна быть принята, но не ради интересов Церкви, а ради интересов государства. Слова императора звучали в том же духе. Но здесь выступил Исидор, который, видимо, решил ускорить процесс, и сказал следующие слова: «Мы должны принять учение западных святых: Дух имеет бытие от Сына, и Отец и Сын — единое начало Святого Духа. Это я мыслю, это я исповедую, и это я объявляю пред Богом и Вами»^[442]. На это выступление Исидора свт. Марк Эфесский, Антоний Гераклейский, Досифей Монемвасийский и Софроний Анхиальский выразили решительный протест, говоря, что они никогда не поверят тому, что Сын является Виновником Св. Духа^[443]. В сложившейся ситуации император решил провести голосование в пользу римского учения, и оказалось, что из 27 лиц греческого духовенства 10 подали свой голос в пользу Филиокве, а 17 — против него^[444]. Патриарх и император, видя, что сторонники унии в меньшинстве, решили надавить на несогласных и увещаниями склонить их к унии^[445]. Исидор также участвовал в этом. Он, как сообщает Сиропул, устроил богатое угощение для одних епископов и здесь «выманил у них согласие»^[446]. Он же, как горячий сторонник соединения, рекомендовал даже применить к противникам унии самое крайнее средство: отлучить непокорных от союза с Церковью^[447].

Исидор, Висссарион и их единомышленники были уже практически всецело на стороне латинян. Как свидетельствует Сильвестр Сиропул, оба митрополита сказали, что «право апелляции принадлежит папе, и он должен исправлять, если патриарх или император сделает что-то недолжное, и латиняне хотят, чтобы и об этом было сказано в определении»^[448]. Император знал, кто подстрекал к этому латинян, потому на одном из обсуждений сказал: «Если бы латиняне не имели разъяснений со стороны наших, то они бы не говорили об этом и не требовали такого»^[449].

Атмосфера Собора весьма напоминала массовый психоз. Не было ни одного человека, который смог бы трезво оценить ситуацию. Одному лишь свт. Марку Эфесскому удавалось сохранять ровное состояние духа. Император, чтобы как-то снять это напряжение, решил обратиться к папе с вопросом: что тот обещает, если уния будет заключена?^[450] С этой целью он 1 июня отправляет Исидора к понтифику^[451]. Киевский митрополит привел с собой от папы трех кардиналов, которые именем Евгения IV «уверяли императора в той помощи, которую обязывается ему оказать Римский первосвятитель». Папа обещал: 1) за свой счет возвратить греков на родину; 2) содержать на своем иждивении 300 воинов в Константинополе и две галеры в море у города; 3) в случае особой нужды готов прислать императору снаряженные 20 галер на полгода или 10 на год; 4) если откроется нужда, то позаботиться о приглашении европейских государей с сухопутными войсками на помощь Византийской империи^[452].

Несколько дней спустя Исидор был послан одним из четырех делегатов и два раза обсуждал с Римским папой другие вероучительные вопросы, которые до сих пор не были обговорены. После смерти патриарха (10 июня), вместе с Виссарионом Никейским и Дорофеем Митиленским, он получил соболезнования Римского папы и снова обсуждал с ним неоговоренные проблемы. Для разбора учения о примате папы и Евхаристии были назначены общие заседания, которые были последними, но и здесь Восток вынужден был капитулировать перед Западом. Архим. Амвросий так пишет об этой дискуссии: «После речи Иоанна Рагузанского выступил с речью Иоанн де Торквемада по вопросу об освящении Свв. Даров. Император просил изъять из "Хартулы" выражение, что освящение Свв. Даров происходит исключительно произношением священником слов Спасителя. Но Торквемада возразил, говоря, что это выражение, будучи необходимым, не может быть изъятым. Исидор Киевский заявил: "Мы и сегодня имеем тот служебник святого Василия Великого и святого Иоанна Златоустого, который мы имели до Раскола, и никогда латиняне не ставили нам это в укор". Далее он присовокупил то суждение, которое кажется соответствующим и мысли св. Марка Эфесского, выраженной им в сочинении об освящении Свв. Даров: "Мы веруем, что слова Спасителя являются 'effectrix' (совершатель, освятитель) Божественных Даров; они являются, так сказать, семенем, которое, собственно говоря, есть 'effectrix' Плода; но как к семени должна быть присовокуплена и иная вещь, чтобы оно принесло плод, так и к словам освящения (евхаристическим словам Спасителя) должна быть присовокуплена последующая за сим молитва (эпиклезис), чтобы в действительности совершить Священный Плод"»^[453]. По мнению Е. Мапелли, это учение вполне согласуется с учением свв. Николая Кавасилы, Симеона Солунского и Марка Эфесского^[454].

Вопрос о примате Римского папы был препятствием, которое, казалось, заграждало путь к унии, и, как пишет Дж. Джилл, «было общее отчаяние». Исидор, Виссарион и митрополит Митиленский Дорофей, с немногими другими были назначены императором и папой для рассмотрения вопроса. Со стороны папы было сделано несколько уступок. В конце концов греки составили очень дипломатичную формулировку о примате папы: «Касательно главенства (ή άρχή) папы, мы признаем, что он наивысший архиерей и властитель (έπίτροπος), представитель и викарий Христа, пастырь и учитель всех христиан, что он направляет и управляет Церковью Божией, однако без нарушения привилегий и прав восточных патриархов»^[455]. 27 июня Исидор и Дорофей отправились к папе и уговорили его принять эту формулировку и в день апостолов Петра и Павла, 29 июня, провозгласить всему миру о заключении унии.

Когда составляли соборное определение о соединении Церквей, митрополит Исидор и Виссарион предложили императору присоединить к соборному акту и отлучение на не принимающих этого соединения, имея в виду, вероятно, свт. Марка, не согласившегося подписать унию. Император на это не пошел^[456].

Роль в заключении унии, которая выпала на долю Исидора Киевского, его близость к императору и папе, наконец, его авторитет среди греческого духовенства, — все это выдвигало его «... после смерти патриарха на первое место и делало его естественным кандидатом на патриарший престол Нового Рима»^[457]. Как свидетельствует Сильвестр Сиропул, не чужд был притязаний на патриарший престол Константинополя и сам Исидор^[458]. Но, благодаря «ловкой интриге», устроенной духовником и протосинкеллом Григорием (будущий Константинопольский патриарх Григорий III Мамма), этому не суждено было случиться. Григорий, по мнению А. Я. Шпакова, умел «повлиять на Иоанна» и мечтал «о патриаршем троне для себя». Это избрание Исидора патриархом не осуществилось, «так как известно, что, когда папа настаивал на избрании патриарха во Флоренции, то император, по совету того же Григория, который опасался, что в патриархи будет избран Исидор, отпустил в Венецию нескольких старших митрополитов, и после того объявил папе, что, за отсутствием епископов, нельзя сделать надлежащего избрания в патриархи»^[459].

И вот наконец то, ради чего приехала делегация Русской Церкви во главе со своим митрополитом, совершилось. В понедельник 6 июля 1439 г. во флорентийском соборе Santa Maria del Fiore состоялось торжественное объявление унии^[460]. Папой Римским Евгением IV была совершена месса в сослужении 12 кардиналов и 93 епископов^[461], на которой присутствовала и русская делегация во главе с митрополитом Исидором. На следующий день после объявления унии император Иоанн VIII Палеолог призвал к себе в числе прочих Исидора и Виссариона и отметил необходимость совершения православной литургии, чтобы католики увидели византийское чинопоследование евхаристического богослужения и чтобы «во всем между нами сохранялось равенство». Католики попросили рассказать им о чине православной Божественной литургии, что было сделано митрополитами Исидором и Виссарионом. Русский митрополит рассказывал, как совершается проскомидия, потом начало литургии и по порядку до конца, а Виссарион Никейский дополнял рассказ Исидора. Выслушавшие этот урок по византийской литургике вернулись к папе, рассказали о чине литургии, однако папа решил прежде либо сам посмотреть на ее чинопоследование, либо отправить на православную литургию от себя несколько кардиналов и только после этого принять решение о ее публичном совершении и своем пребывании на ней. Подобное отношение, конечно, не могло не ранить православных участников Собора, посему вопрос о торжественном служении литургии решено было снять^[462]. После торжественного объявления унии митрополит Исидор со своей делегацией не сразу выехали в обратный путь. 17 августа 1439 г. Римский папа «облек Исидора высоким званием»^[463] легата от ребра апостольского для Руси, Литвы, Ливонии и на города, диоцезы, земли и места Польши, с миссией провозглашения унии во всех областях его митрополии^[464], и даровал ему охранную грамоту для безопасности путешествия^[465]. С собой Исидору папа дал письмо^[466], адресованное князю Василию Васильевичу, в котором сообщалось об унии и о том, что Исидор «крепчайше потрудися о соединении»^[467]. В завершение письма папа Евгений IV просил помогать Исидору во всем. Монах Григорий (верный ученик Исидора и будущий Киевский митрополит) как казначей в свите Исидора 24 октября 1439 г. получил из Апостольской палаты 654 флорина на все необходимое для поддержания жизни митрополита и его людей в количестве 29 человек. Этой суммы достаточно было на 6 месяцев и 10 дней^[468]. П. П. Соколов полагает, что власть Исидора как легата ограничивалась лишь «католиками Западной России»^[469], однако это явная натяжка и сохранившиеся документы не позволяют это мнение подтвердить.

Папская миссия Исидору была непростым заданием, так как необходимо было вступать в предварительные переговоры с правителями Польши, Литвы и русских княжеств и уговорить их принять унию. Это затруднялось и тем, что настроения правительств Польши и Литвы были враждебными папству и про-базельскими. Хотя папа и отлучил участников Базельского Собора на заключительной сессии Ферраро-Флорентийского Собора 4 сентября 1439 г.^[470], где присутствовал также Исидор, авторитет Евгения IV тем не менее еще не устоялся, поэтому это было не очень существенно.

Возвращение русской делегации с Собора и судьба унии на Руси

6 сентября 1439 г., «простившись с папой», Исидор отправился в обратный путь через Венецию, куда прибыл 15 сентября^[471] и где пробыл довольно долгое время с императором и греками, еще не успевшими отплыть в Константинополь. Причина столь долгого пребывания в Венеции объясняется нерешительностью Исидора при выборе пути возвращения, «так как путешествие по Германии внушало опасения вследствие смерти императора Альбрехта. Венецианская синьория и другие, знающие дороги Венгрии и Германии, которыми хотел Исидор ехать на Русь, дали ему такой совет, что вернее будет предпочесть даль и опасности морского плавания, чем, пускаясь этим сухим путем, небезопасным по причине междоусобий и разбоев, подвергать себя гораздо большим и неизбежным случайностям»^[472]. Как предполагает Хр. Ханник, папа Евгений IV рекомендовал Исидора императору Иоанну VIII Палеологу, чтобы тот облегчил ему возвращение через Константинополь в надежде на то, что он будет назначен Константинопольским патриархом^[473]. Русские, вероятно, не могли объяснить такое долгое пребывание в Венеции, поэтому от Исидора бежал или просто ушел вперед княжеский посол Фома^[474]. С ним или отдельно от него бежал поссорившийся с митрополитом иеромонах Симеон^[475]. Здесь же 18 декабря Исидора застало известие из Рима о возведении его в сан кардинала-пресвитера Римской Церкви^[476], а 22 декабря он, взяв в долг 1 000 дукатов у Франческо Веньеры^[477], сел на корабль и вышел в Адриатическое море до Сени в Хорватии, «откуда, высадившись в ней на берег 17 января 1440 г., шел на Загреб, на Будин в Венгрии, на Краков в Польше и далее на Русь»^[478]. 8 января 1440 г. папа назначил Исидору и кардинальский титул свв. Марцеллина и Петра^[479]. Прибыв 5 марта в Буду, столицу Венгрии, митрополит Исидор издал энциклику^[480], которая объясняла флорентийское соединение и его практическую значимость, заключающуюся в достижении единства веры и равенства обрядов. Отсюда он отправил в «область своего легатства, — Польшу, Литву, Ливонию и Русь, — пастырское послание, в котором извещал о совершившемся великом событии — соединении Церквей»^[481].

^{Папа Евгений IV отправляет русскую делегацию обратно на Русь (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 518)}

^{Митрополит-кардинал Исидор рассылает из Буды окружное послание (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 519)}

Из Буды он отправился в столицу Польши Краков, чтобы встретиться с королем Владиславом III, которого, вероятно, «желал обрадовать известием о соединении Церквей, слившем теперь в одно духовное стадо подданных короля Польши»^[482]. Однако Владислав спешил отправиться в Венгрию^[483], поэтому достаточного времени на общение с Исидором у него не было. Церковная же власть Кракова — архиепископ Збигнев (Олесницкий) — оказала внимание Исидору, а его генеральный викарий и профессор университета Ян Эльгот «произнес в Краковском университете в присутствии митрополита речь, приветствуя заключенную греками унию»^[484]. Ян Длугош в своей «Истории Польши» сообщает и некоторые подробности этого пребывания: сперва Исидор прибыл в город Сонча в Великую Субботу, которая в 1440 г. приходилась на 26 марта. Здесь его принял епископ Краковский Збигнев, который накормил Исидора и позволил совершить мессу в местной приходской церкви в честь Девы Марии. А потом, вероятно на Светлой Седмице, Исидору было позволено совершить Божественную литургию в соответствии с византийским обрядом в кафедральном соборе Кракова^[485].

Вскоре Исидор вступил в пределы своей паствы. В Москву он не спешил, но очень надолго остался в Литве. «По прибытии в Литовскую Русь, — пишет А. Я. Шпаков, — митрополит не замедлил распространить в списках подлинное определение Флорентийского Собора»^[486]. На пути из Кракова в Перемышль, он в городе Тарнуве освятил католический костел вместе с польским епископом Николаем^[487]. Здесь, вероятно, была им провозглашена уния, но как к этому отнеслось население — неизвестно. Тогда же, видимо, он поставил новых епископов на Перемышльскую и Холмскую кафедры^[488]. Из Тарнува Исидор отправился во Львов, где народ его и новые церковные порядки не принял^[489], а затем в Вильно — столицу Княжества Литовского, куда прибыл 13 или 14 августа 1440 г.^[490] Но по дороге в Вильно митрополит заехал в город Холм, о чем свидетельствует сохранившееся Послание к холмским старостам и воеводам, написанное там же 27 июля 1440 г.^[491] В этом послании Исидор просит не обижать некоего «попа Вавилу» из находящегося в 9-ти км от Холма местечка Столпье^[492], который, видимо, жаловался митрополиту на притеснения со стороны властей. Дело в том, что когда Вавила узнал о соединении Церквей, «поспешил самим делом обнаружить свое сочувствие к нововведению, что, однако же, не обошлось ему даром, так как холмские граждане в наказание за признание им унии и Исидора отнимали у него церковную землю»^[493]. Так или иначе это отношение властей к унии, заключенной митрополитом, прекрасно показывает настроение, с каким была принята уния в Юго-Западной Руси. Оно было довольно равнодушным и не встретило «того энергичного отпора и сильного протеста, какой <…> она вызвала в Москве»^[494].

В Вильно, где митрополит Исидор находился в августе 1440 г., он встретил жесткий отпор со стороны про-базельски настроенного местного католического епископа Матвея, который не сочувствовал легату в его стремлении поддерживать греческий обряд на территории епископства. Епископ Матвей до получения соответствующих указаний от Базельского Собора не разрешил Исидору предпринимать какие-либо действия на его канонической территории^[495].

По дороге к кафедральному городу Исидор 18 января 1441 г. вызвал из Пскова своего наместника Геласия, а вместо него отправил туда архимандрита Григория. Псковская летопись так сообщает о возвращении Исидора с Собора: «Того же лѣта на осень приѣха митрополитъ киевскии Сидоръ, на Покровъ святѣи Богородицы, из собора от Риму, из Флорентея града, от вселеньскаго собора, и от римскаго папе Евъгения; и присла во Псковъ свое благословение и грамоты. И позва своего намѣстника Геласѣя пъсковъскаго архимандрита;онъ же поѣха изо Пъскова на Николинъ день на осеннии; и по томъ присла митрополит иного архимандрита во Псковъ [Григориа] по Петрове дни»^[496]. Скорее всего, в данном случае под Петровым днем подразумевается праздник Поклонения честным веригам ап. Петра, совершаемый 18 января.

Несколько иначе дело обстояло в Киеве. Здесь Исидор «спокойно проживал, служил в латинских костелах, делал зависящие от него распоряжения по церковному управлению, и, наконец, достиг того, что православный киевский князь Александр (Олелько) Владимирович в грамоте, данной Исидору 5 февраля 1441 г., подтвердил "господину и отцу своему Сидору, митрополиту Киевскому и всея Руси" обладание митрополичьими вотчинами, доходами, судом и всеми его правами в области киевской»^[497]. Хотя отношение киевского князя к митрополиту было, в целом, положительным, «неизвестно, — по замечанию митр. Макария (Булгакова), — как приняли Исидора в Киеве православные христиане и духовенство»^[498].

Следующим пунктом в путешествии митрополита был Смоленск. Неизвестно, правда, когда он в нем побывал и насколько длительным было его пребывание здесь. А. Г. Бобров сделал предположение, что Исидор «обосновался в Смоленске у князя Юрия Семеновича, ведь здесь находился двор митрополита — его чернецы, причем не проездом»^[499]. Здесь же ему выдали иером. Симеона, бежавшего от митрополита в Венеции. Кто знает, может быть Исидор избрал Смоленск своей резиденцией, как некий компромисс между Вильно и Москвой? Это, вероятно, останется навсегда неизвестным.

В Галицко-Литовской Руси Исидор, таким образом, пробыл 11 месяцев: с половины апреля 1440 по середину марта 1441 гг.^[500]

Везде, куда бы не приехал Исидор, он действовал по одной и той же схеме: сперва служил с торжеством при огромном стечении народа униатскую литургию в главном храме городе, далее контактировал с народом, после чего начинался сложный переговорный процесс об унии с власть предержащими^[501].

По прошествии полутора лет со времени окончания Собора, в третье воскресенье Великого поста, 19 марта 1441 г.^[502], Исидор прибывает в Москву^[503]. Он сразу же торжественно отправился в Успенский собор Кремля. К великому ужасу православных, перед ним несли латинский крест с рельефным распятием и три палицы^[504], «знаменовавшие, согласно летописям, его кардинальский сан»^[505]. В соборе он «молебная пел» за великого князя и все христианство, а потом совершал литургию, во время которой повелел поминать сначала папу Римского, а потом Константинопольского патриарха. По окончании литургии митрополит велел своему архидиакону Григорию выйти на амвон и «чести велегласно» акт о соединении Церквей. «Это, — как пишет А. А. Зимин, — повергло присутствующих в состояние растерянности»^[506]. После прочтения митрополит вручил великому князю письмо, присланное ему Римским папой, в котором «льстил самолюбию великого князя, относя и к его "славе и хвале" флорентийское соединение, на котором "честнейший брат наш Исидор" так много потрудился. "И к сему единачеству и согласию, — гласила папская булла, — многое поможение и поспешение честнейшего брата нашего Исидора, митрополита твоего Киевского и всея Руси, и от апостольского престола посла, иже за свое благое потрудился о соединении крепчайший имел". За такие услуги Исидора Римский первосвятитель просил великого князя принять митрополита с честью и оказывать ему всякую помощь в делах церковных. "Да будеши помощник ему усердно всею своею мышцею, еже да будет хвала слава от людей, а от нас благословение, а от Бога вечное дарование да имаши", — так заканчивает папа свое красноречивое послание»^[507].

Русские летописи сообщают, что это было весьма неожиданным для великого князя и народа и все пришли в великое возмущение^[508]. Это, по мнению Е. Е. Голубинского, «есть картина, сочиненная в позднейшее время»^[509]. Как же было все в действительности? А. А. Зимин предлагает такое решение проблемы: «Известия об отступничестве Исидора стали поступать в Москву за несколько месяцев до его приезда на Русь. Во всяком случае, Суздальский епископ Авраамий прибыл в Москву 19 сентября 1440 г. В окружении великого князя епископ Авраамий вызвал к себе настороженное отношение — ведь как-никак, а унию-то он подписал. Ренегату нужно было доказать свое правоверие, чтобы получить прощение. Поэтому почва для выступления против Исидора была уже подготовлена, и только сомнительная надежда, что митрополит по приезде на Русь "одумается", заставляла ждать его возвращения в столицу. Когда же Исидор объявил с амвона кафедрального собора о соединении Церквей, Авраамий и митрополичий дьяк Карло, тоже ездивший в Италию, выступили с обличением митрополита»^[510]. 22 марта, в среду Крестопоклонной седмицы, Исидора взяли под стражу и заточили в Чудовом монастыре^[511]. По распоряжению великого князя для рассмотрения флорентийской грамоты был созван церковный Собор из 6 епископов, находившихся поблизости^[512]. Определение Собор признал незаконным. «Исидора усиленно уговаривали отречься от унии, вероятно, в этом случае он сохранил бы митрополию. Твердость Исидора в вопросе об отречении сильно усложнила его положение: признание митрополита-униата означало капитуляцию перед давним идеологическим врагом Русской Церкви — католичеством»^[513]. Что же заставляло митрополита Исидора так яростно, с риском для жизни^[514], бороться за идею унии? А. В. Карташёв отмечает, что «для объяснения мотивов, побудивших Исидора сделаться столь ревностным униатом, мы не имеем прямых данных. Вероятно, здесь имеет главное значение отчаянный патриотизм, не видевший другого исхода для спасения Империи от турок. В ответ на папский ультиматум, после продолжительных и бесплодных догматических прений, Исидор первый отозвался в таком роде: "Лучше душою и сердцем соединиться с латинянами, нежели, не окончив дела, возвратиться ни с чем, куда — и когда?" По его мнению, это значило потерять отечество»^[515].

Безусловно, Исидора должны были хорошо охранять, но, тем не менее, просидев под стражей весну и лето, он в ночь на 15 сентября 1441 г. бежал^[516] из Москвы вместе со своим архидиаконом Григорием и иноком Афанасием, одновременно решив и проблему великого князя, перед которой тот оказался, арестовав митрополита^[517]. Матвей Меховский сообщает, что в Москве не только «лишили его сана», но «и предали смерти», что, как увидим дальше, не соответствовало действительности^[518]. После бегства Исидора не преследовали и дали возможность покинуть пределы Московского княжества. Он объявился в Твери. Там кн. Борис Александрович посадил его «за приставы», где Исидор просидел до начала марта 1442 г.^[519] В связи с этим обстоятельством нельзя не упомянуть гипотезу Н. В. Синицыной о позитивном восприятии Флорентийского Собора в «Похвальном слове тверскому великому князю Борису Александровичу» инока Фомы. Исследовательница отметила, что царская тема сближает «Похвальное слово» с Повестью Симеона Суздальца, но различия между текстами в том, что «позиция тверского князя по отношению к Собору — положительная, московского к факту унии — отрицательная»^[520]. То, как обошелся с Исидором князь Борис, показывает, что дело обстояло гораздо сложнее. Папа Евгений IV, узнав о нелегкой судьбе Исидора, в 1442 г. написал советнику великого князя Литовского Казимира барону Долдио письмо в пользу заключенного кардинала Исидора^[521], в котором просил князя предпринять усилия по освобождению Исидора из заключения. Видимо, письмо сыграло свою роль и Исидор был отпущен. «Таков был конец неудачных и дерзких попыток Исидора ввести Флорентийскую унию в Московской Руси, — пишет А. Я. Шпаков, — и так печально окончилось пребывание его на кафедре Русской Церкви»^[522].

Некоторое время после своего освобождения Исидор пробыл в Новогрудке у Литовского великого князя Казимира^[523]. Всего же в областях Польши и Литвы он пробыл около года. Детали его деятельности неизвестны, но точно известно, что он посетил много частей своей митрополичьей области, где «продвигал Флорентийскую унию любыми средствами, как, например, посвящая в епископов сторонников унии в те епархии, которые были свободны»^[524]. Так, например, «предполагается, что в Перемышле он поставил епископа Александра на кафедру»^[525]. Однако вся деятельность Исидора не имела успеха, так как Литва и Польша были настроены про-базельски и, естественно, унию папы Евгения не желали принимать. В польском Холме митрополит Исидор и местный епископ Ян Бискупец пытались добиться от польского короля уравнения в правах католиков и православных с тем, чтобы уния жила на этой территории^[526]. В Венгрии весной 1443 г.^[527] Исидору удалось добиться издания польско-венгерским королем Владиславом III привилея, уравнивающего в правах католиков и православных, однако его действие было ограничено временем жизни Владислава, погибшего в следующем году в битве под Варной^[528]. Из Венгрии, «потерпев крах в православной Москве и видя бесплодность своих усилий в общении с католиками»^[529], Исидор отправился к папе. Неудачи митрополита-кардинала по продвижению унии были связаны в первую очередь с тем, что католический епископат Польши, Литвы, Венгрии, как правило, был про-базельски настроен, поэтому пропаганда Флорентийской унии на этих территориях была церковной власти мало интересна.

Судьба унии на русских землях была очень непростой. Ее негативное восприятие в Новгороде, по мнению ряда исследователей, возникло не сразу, а лишь спустя несколько лет после Собора и возвращения Исидора в Киевскую митрополию и было связано с деятельностью на территории Литвы в 50-х гг. XV в. ученика Исидора митрополита Григория Болгарина. Кроме того, в Новгороде отрицательно относились не только к унии, но и к личности самого Исидора, что было обусловлено, вероятно, «нанесением Исидором ущерба местной церковной казне при отъезде на Собор, когда митрополит поставил в Пскове независимого от Новгорода архимандрита Геласия, что ограничило поступление средств в центр бывшей архиепископии»^[530]. Что касается решения Исидора вывести Псков из подчинения Новгороду, то, по мнению А. Г. Боброва, причины этого лежат не в плоскости корыстолюбия, изменения московско-новгородских отношений или перераспределения церковных доходов, но продиктованы более важной задачей — объединением христианского мира^[531]. Причины неприятия унии в Пскове лежат в политических соглашениях, которые были достигнуты перед возвращением Исидора в Москву. Зимой 1440/41 г. Москва, Псков и Тверь вышли войной против Новгорода и это, по мнению А. Г. Боброва, свидетельствует о поддержке Исидора инициаторами военных действий «не на словах, а на деле». Архиепископ же Новгородский Евфимий II стал основоположником почитания новгородских святых, а папским деньгам противопоставил новгородскую казну, благодаря чему стала возможна победа Новгородского архиепископа над Исидором в результате заключения Демонского мира, и именно это обстоятельство, по мнению исследователя, предопределило судьбу Флорентийской унии на Руси^[532].

Таким образом, на основании изложенных событий можно сделать определенные выводы. Русским людям последний греческий митрополит запомнился не как добрый пастырь стада Христова, а, скорее, как человек, который пытался увести их «на страну далече» — отступить от чистоты православной веры. На кафедру Исидор был поставлен без учета мнения великого князя, который хотел заместить пост митрополита Рязанским архиепископом Ионой. Тем не менее, Василий Васильевич Темный принял Исидора и даже снабдил его шикарным обозом для путешествия на униатский Собор. Поскольку до своего отъезда на Собор Исидор пробыл на кафедре совсем недолго, то он и немного успел сделать. Из наиболее крупных деяний следует отметить его ревизию митрополичьей библиотеки, откуда он, по-видимому, взял некоторые греческие и славянские книги с собой на Собор, а потом, при возвращении на Русь, оставил их в Италии.

Путешествие на объединительный Собор прошло без особых происшествий: Киевский митрополит подолгу останавливался в некоторых городах, где, возможно, собирал деньги на содержание православной делегации и знакомился с церковной жизнью епархий своей обширной митрополии.

В деятельности Ферраро-Флорентийского Собора, куда русская делегация прибыла уже после его начала, Исидор принимал заметное участие, однако не столько как богослов и интеллектуал, сколько как политик и практик. Несмотря на то, что на Соборе в Ферраре Исидор отстаивал точку зрения греков и выступал против дополнений к Символу веры, однако по вопросу исхождения Святого Духа он проявил себя сторонником латинского учения, что можно объяснить не только его желанием заключить унию любой ценой, но и, вероятно, тем убеждением, которое он высказал на Соборе: «…восточные отцы в равной мере приписывают, что Св. Дух происходит и от Сына; вот посему нам и следует на этом вопросе сойтись с Латинской Церковью». Мы видим, что во время Собора он практически не высказывается по поводу вероучительных моментов, которые могли быть ему либо безразличны (что с учетом его читательских интересов маловероятно), либо по той причине, что он этим различиям не придавал большого значения. Последнее обстоятельство можно объяснить тем, что во время Ферраро-Флорентийского Собора полноценно и красноречиво проявилась терпимость Исидора по отношению к латинянам, сформировавшаяся на Пелопоннесе и в результате полученного образования у известного латинофила Мануила Хрисолоры. Сложно сказать, что для Исидора играло первостепенное значение в заключении унии: радел ли он об утраченном единстве христианского мира, или его жгучее желание соединиться с латинянами любой ценой для получения военной помощи Византийской империи против турецкого нашествия было продиктовано его исключительным патриотизмом и нежеланием гибели Родины. Если принимать во внимание, что Исидор находился в особенной связи с монархией и мог находиться в родственных связях с домом Палеологов, на Соборе он мог последовательно проводить проуниатскую политику византийского императора Иоанна VIII Палеолога, не взирая на какие-либо ограничения, связанные с вероучительными вопросами. Учитывая вклад Исидора в организацию различного рода совещаний греческой делегации, визиты к императору, патриарху и Римскому папе, пропаганду латинского вероучения грекам, следует отметить его, наряду с митрополитом Виссарионом Никейским, главную роль в заключении унии.

^{Киевский митрополит Исидор. Миниатюра из «Жития прп. Сергия Радонежского». 80-е — нач. 90-х гг. XVI в. (РГБ ОР. Ф. 304/III. № 21. Л. 332 об.)}

^{Архидиакон Григорий зачитывает соборный акт о соединении Церквей (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 542)}

^{Собор русского духовенства обсуждает Флорентийскую унию (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 545 об.)}

^{Бегство Исидора с учениками Григорием и Афанасием (ОР РНБ. F. IV 225 (Лицевой летописный свод XVI в. Голицынский том). Л. 555 об.)}

Возвращение русской делегации обратно в Москву растянулось практически на полтора года. Киевский митрополит, ставший теперь и папским легатом в нескольких странах Восточной Европы, заезжал в разные города своей церковной области, однако уния на территории областей легатства Исидора была воспринята холодно и ему стоило огромных усилий «словами, делами и даже кровью» ее пропагандировать. Однако в Московском государстве, благодаря позиции великого князя Василия Васильевича Темного, который оказался человеком более чутким в отношении к вопросам веры, флорентийское соединение было решительно отвергнуто, и все попытки митрополита Исидора по насаждению унии на Руси оказались неудачны. Сам митрополит из-за своих действий Собором русских епископов был «сведен с митрополии» и, если доверять русским летописям, чуть было не лишился жизни. Отныне Русская Церковь будет постоянно помнить поступок Исидора как отступничество, а в отношении к греческим епископам будет проявлять настороженность, как к людям, чья верность православию может быть поставлена под сомнение. Именно поэтому спустя несколько лет, в 1448 г., Русская Церковь провозгласит свою автокефалию и теперь митрополиты Русской Церкви будут избираться из среды русского духовенства.

^{Великий князь Василий Васильевич обличает митрополита Исидора (гравюра Б. А. Чорикова). Опубл.: Живописный Карамзин, или Русская история в картинах / издаваемая Андреем Прево. Ч. 2. СПб., 1838. Л. XC.}

Глава 3. Жизнь кардинала Исидора после изгнания с Киевской кафедры

Деятельность Исидора в качестве проповедника Флорентийской унии на территории Византийской империи

Как уже было отмечено в предыдущей главе, из Венгрии Исидор отправился к папе в Италию, окруженный ореолом подвижника веры и человека непоколебимой твердости»^[533]. Почему он возвращался именно сюда, а не в Константинополь? Вероятно, он понимал, что в Константинополе реакция на насильственное введение унии была похожей на реакцию Москвы, и, к тому же, как он мог вернуться в столицу Византийской империи зная, что там его не примут должным образом, а будут относиться к нему как к неудачнику и ренегату? Ведь, несмотря на то, что за унию был сам император, и после 1439 г. тот, кто хотел пользоваться покровительством императора, должен был ее официально поддерживать^[534], и, как мы помним, ее подписали почти все греческие епископы, не считая св. Марка Эфесского, простой народ относился к этому ложному единению крайне негативно. У историка Дуки есть замечательное повествование о том, как отнеслись к унии греки: «Сразу после того как архиереи сошли с трирем, население Константинополя по обычаю приветствовало и спрашивало: "Ну, как наши дела? Как Собор? Одержали ли мы победу?" Но те отвечали: "Мы продали нашу веру, обменяли благочестие на нечестие, предали чистую Жертву и оказались азимитами" Эти и другие еще более позорные и постыдные слова говорили они. И кто это был? — восклицает возмущенный автор. — Те, кто поставил свою подпись в договоре: Антоний Гераклейский и все остальные. А если кто-нибудь спрашивал у них: "Зачем вы подписали [договор]?" — они отвечали: "Потому что боялись франков". И когда снова спрашивали у них, пытали ли франки кого-либо, били ли, бросали ли в тюрьму, [те отвечали]: "Нет". "Тогда почему же?" — "Сама рука подписала, — говорили они, — будь она отрублена! Сам язык согласился, будь он вырван!"». И Дука комментирует: «Ничего другого они не могли сказать. Ведь некоторые архиереи заявляли при подписании договора: "Не подпишем, пока вы не дадите нам достаточно денег". Те дали, и они обмакнули перо в [чернила]. На них было истрачено бесчисленное количество денег, отсчитанное в руки каждого из отцов. Затем раскаявшись в этом, они, однако, не возвратили серебра. Что же касается их заявления о том, что они продали свою веру, то [следует заметить]: они совершили больший грех, чем некогда Иуда, ибо тот вернул сребреники. Но увидел Господь и отверг их. Поднялся огонь на Иакова, и обрушился гнев Его на Израиль»^[535]. Из этой пространной цитаты видно, как относились к унии не только в среде простого народа, но и само духовенство, подписавшее акт о соединении. Как могли отнестись греки к главному творцу ее, если бы он явился в Константинополь? — Конечно, подобным же образом. Кроме того, Исидор был «легатом от ребра апостольского» для Руси и сопредельных территорий, потому ему было важно отчитаться перед папой о результатах своей миссии здесь. Понимая все это, Исидор предпочел лучшим для себя явиться к папе.

13 мая 1443 г.^[536] (по другим сведениям — в начале июня 1443 года)^[537] кардинал прибывает в Венецию из хорватского города Сень с 80 лошадьми, и здесь его встретили в храме свт. Николая дож, синьор, духовенство и множество людей, после чего Исидора поселили в доме в Сан-Джорджо-Маджоре. В Венеции Исидор пробыл несколько дней, и Республика «не только заплатила за его расходы, но и преподнесла ему дары»^[538]. 15 июня 1443 г. ему были предоставлены привилегии венецианского города и доступ в Великий Совет^[539], а уже 20 июня того же года привилегии, которых активно искал Исидор, были подтверждены и его приняли в члены Великого Совета^[540]. После этого он через Павию, Равенну и Римини отправляется к папе. Уже 11 июля того же года Исидор достигает Сиены, где в то время находился папа^[541]. Для характеристики отношения к Исидору папы и вообще всего католицизма весьма показательна встреча, которую устроили бывшему митрополиту кардиналы. Присутствовавшие в то время в Сиене 13 кардиналов с невероятной помпой выехали к воротам города навстречу Исидору^[542] и проводили его во дворец папы. Понтифик «принял Исидора в присутствии всей консистории. Он облобызал его и передал ему красную шляпу. Спустя четыре дня [15 июля^[543]. — С. А.] состоялась тайная церемония очищения уст. По обычаю, то было последним актом принятия нового члена в святую коллегию. Затем был отдан приказ, чтобы Исидор отныне получал свою долю при распределении доходов»^[544]. После этого, как сообщает источник, Исидор «отправился жить в своем доме», который, видимо, ему выделила курия^[545].

Кардинал Исидор мог немногим похвалиться касательно успеха унии в области его легатства. На Руси его деятельность по провозглашению унии провалилась, в Польше и Литве, которые он посетил после своего бегства, были настроены менее дружественно, чем прежде, и вообще были против папы Евгения, в открытую выступив в поддержку Базеля^[546]. Папа тоже не мог похвастаться сколько-нибудь значительными успехами в этом деле: греки так и не решились провозгласить унию в Константинополе. Исидор поделился с папой своими мыслями относительно того, как можно было бы устроить проповедь унии на территории Византии. Так, например, он предложил отправить на Пелопоннес легата, который бы оказал влияние на местные власти и те бы приняли унию. После этого легат мог бы пойти в Константинополь, где сделать то же самое^[547]. Конечно, папа не был доволен византийским двором, считая его нерешительным и робким. Тем не менее, он не терял надежды на возможность крестового похода против турок и утверждения унии. Папа «писал побудительные письма императору Иоанну, обещая ему помощь». Приезд Исидора был весьма кстати, так как его личность и приверженность «делу унии» могли быть неплохим «инструментом» для налаживания контактов с Константинополем и проповеди унии. Поэтому «ему немедленно была дана миссия в Грецию и Русь»^[548]. Период времени с приезда Исидора и до его отъезда «на миссию» был посвящен, видимо, сборам. Так, 17 августа 1443 г. Галеазий Мантуанский анонсировал выдачу 1 000 флоринов «для путешествия Исидора, кардинала Рутенского, папского легата», а 21-го числа того же года Апостольская палата (Camera apostolica) выдала ему эти деньги^[549]. Из Сиены Исидор отправился 28 августа «в пределы Греции и России»^[550] (на Русь он, конечно, не попал), 12 или 13 сентября был снова в Венеции^[551], но, судя по всему, Италию он оставил в конце января 1444 г. в сопровождении флорентийца Антонио Николаи^[552].

В период с января 1444 по 12 февраля 1448 гг.^[553] и с перерывами по 1451 г. он занимался пропагандой унии на территории Греции и в венецианских колониях Востока, где имел, по его словам, значительный успех^[554]. В начале 1445 г. он прибыл на Пелопоннес, однако это пребывание было кратким — и неизвестно, принесло ли какие-либо ощутимые плоды; летом того же года Исидор вернулся в Рим^[555]. Во время своего продолжительного путешествия Исидор часто обменивался письмами с папой Евгением IV. Однако «от этой корреспонденции уцелело лишь одно письмо, адресованное папой Исидору»^[556] и написанное 11 июня 1445 г. из Рима. Это письмо для нас представляет большой интерес, так как «характеризует настроение Исидора до и после Флорентийского Собора». Евгений IV «горячо благодарит Исидора за сообщение церковных и светских новостей. Он просит его писать возможно чаще: тогда можно будет изо дня в день принимать соответствующие меры в пользу унии и для истребления неверных. "Что касается Вас, мой сын, — в заключение пишет папа, — мы Вас заклинаем именем Господа нашего: останьтесь всегда в деле унии равным самому себе, соревнуйте с собою, превосходите себя. Если до воссоединения со святой Римской Церковью Вы обнаружили столько рвения в деле унии, то ныне, когда Вы стали видным членом нашей Церкви, Вы легко поймете сами, каковы ваши обязанности"»^[557]. Приведенный П. Пирлингом фрагмент довольно любопытен тем, что папа заклинает Исидора оставаться «всегда в деле унии равным самому себе». Может быть, видя большое противостояние унии со стороны православных, Исидор начал колебаться? В этом отношении представляет интерес письмо византийского интеллектуала Иоанна Евгеника, адресованное Исидору и написанное, по мнению М. М. Бандиленко, в 1445 г.^[558] Иоанн Евгеник полагает, что в своем стремлении к унии Исидор зашел слишком далеко и теперь всем очевиден обман, ибо помощи западных государств Византия так и не дождалась, а коалиция Польши и Венгрии была жестоко разгромлена в битве под Варной в 1444 г. Евгеник просит Исидора, «владыку посвященного и великих святых отцов и светил ревнителя и наследника, чтобы, по заповеди Божией, более не смешивалось человеческое и божественное, преходящее с неизменным, чтобы более не колебался, подобно тростнику от ветра, разум»^[559].

Вновь в Константинополе Исидор оказался весной 1446 г. и пробыл здесь в течение полутора лет (по осень 1447 г.), занимаясь не только церковными делами, но и переписыванием рукописей^[560]. Здесь же, в Константинополе, в 1450 г. Исидор вместе с Константинопольским униатским патриархом Григорием Маммой возвели на кафедру Владимира-Волынского епископа Даниила^[561]. О пребывании Исидора в 1450 г. в Константинополе свидетельствует и византийский интеллектуал и сторонник унии Иоанн Аргиропул в своем письме-прошении папе Николаю V^[562].

Вероятно, одним из плодов деятельности Исидора на территории Греции стал приказ императора всем епископам явиться в Константинополь. Видимо, хотели провести собрание и провозгласить унию. Но Исидору не удалось ни сломить оппозицию, ни рассеять сомнения императора, и уния в Константинополе так и не была провозглашена^[563].

6 марта 1447 г. был избран новый папа — Николай V^[564], человек очень просвещенный и покровительствующий гуманистам. В нем «рядом с верой и благочестием <…> уживались грандиозные замыслы и тонкие вкусы». Церковь для него была мистической супругой Христа, поэтому «задачей наук, литературы и искусств было ее прославление <…> Рим Николая, населенный гуманистами, учеными, писателями, всевозможными художниками, опояшется стенами с башнями»^[565].

Эти мечты папы, кажется, очень соответствовали духу и настроениям Исидора. Очень может быть, что папа «создает для Исидора более прочное положение, старается всячески наградить его, чтобы иметь возможность пользоваться его дарованиями»^[566]. Это мнение подтверждается дальнейшими поступками папы в отношении Исидора. Так, 31 января 1450 г. папа Николай V отдает ему в пользование бенедиктинский монастырь святого Власия^[567]. В конце 1450 г. мы видим, что Исидор занимает одну из ключевых должностей при папском престоле — камерария или камерленго — ответственного за финансы и имущество Римской Церкви^[568]. Эта должность была настолько близка к понтифику, что у камерария всегда были при себе ключи от папских покоев и, соответственно, право бывать у папы в любое время. Впрочем, судя по списку занимавших эту должность камерариев, они сменялись практически каждый год, и Исидор, исходя из этого списка, был камерарием тоже лишь в течение 1450 г.^[569] Далее, 8 февраля 1451 г., освободив кардинала от уз, связывавших его с Русской Церковью, папа назначил его кардиналом-епископом с титулом «Сабинский»^[570]. Это была «прекрасная епархия, лежащая недалеко от Рима, в очаровательной гористой местности, которая осталась за Исидором до конца его дней»^[571]. По мнению архиеп.-митр. Иосифа (Слипого), кардинал жил при подаренном папой Николаем V монастыре Святого Власия^[572], где, вероятно, имел возможность повседневного общения с другими людьми. Но это было не все. В том же 1451 г., 19 июня^[573] папа отдал ему в управление Червийскую епархию, взятую от кардинала Барбо. Одновременно с этим ему были предоставлены в пользование епархиальные земли в Болонье и Ферраре. 16 июля бывшему митрополиту были пожалованы еще три бенефиции: св. Петр Пизанский в Пере, св. Михаил — собор, принадлежащий генуэзцам, в Галате, св. Антоний в Самоне, и многое другое. 13 сентября кардиналу была назначена пенсия в 500 дукатов из доходов Санта Мария Помпоза, которой он лишился спустя месяц с небольшим^[574].

На основании опубликованного отчета Исидора папе Николаю V, который был составлен кардиналом, вероятно, летом 1451 г., можно увидеть основной механизм пропаганды унии: Исидор зачитывал своим слушателям декрет об унии и истолковывал его, ссылаясь только на тексты греческих отцов Церкви^[575]. В отчете Исидор также сообщал, что уния была хорошо принята во всех венецианских колониях Востока, проуниатские взгляды разделяют патриарх с архиереями и император, не говоря уже о наибольшей части знати и народа^[576]. По словам самого кардинала, в Константинополе осталось совсем небольшое ядро, около полудюжины, противников Рима. Это ядро состояло как из тех, кто подписал акт о соединении во Флоренции, так и из тех, кто заранее согласились на заключение унии, но потом раскаялись. Исидор предложил папе план, в соответствии с которым необходимо было строить церковную политику в отношении унии. Для того чтобы усилить унию, следует отправить обученных проповедников, чтобы те просто объясняли людям, чему учит декрет об унии. Для доказательства касающихся вероучения вопросов он предлагал использовать только греческие источники, так как греки доверяли только им^[577]. Также в этом документе говорилось о византийском посланнике^[578], которого император отправил в Рим с целью объявить папе о полной готовности Константинополя провозгласить унию. От папы также требовалось послать человека, который мог бы заняться этим вопросом, так как униатский патриарх Григорий III Мамма, при растущей оппозиции унии, в августе 1451 г. бежал из Константинополя в Рим^[579].

В результате бегства патриарха из столицы Византийской империи и в связи с приходом к власти нового султана Мехмеда II завязалась череда контактов между Константинополем и Римом. Одним из условий продолжения переговоров папа поставил возвращение патриарха Григория в столицу Византийской империи и поминовение понтифика за литургией. Однако патриарх Григорий в столицу так и не вернулся, а для продолжения переговоров и провозглашения унии папа решил послать в Константинополь Исидора, «который, как он надеялся, окажется способным снискать благосклонность греческого духовенства»^[580].

В конце 1451 г. умер латинский патриарх Константинополя Джованни Контарини, и патриарх Григорий III Мамма стал получать все доходы от церквей и земель Латинского патриархата Константинополя, сконцентрированных, главным образом, на Крите и Негропонте (Эвбея). Как отмечает современный исследователь, благодаря этому союзу двух патриархатов в лице Григория III Маммы он стал «истинным и единственным патриархом Константинополя»^[581] и папа Римский не хотел назначать туда нового патриарха латинской юрисдикции^[582]. 24 января 1452 г. папа сделал Исидора в условном смысле «наследником» почившего Константинопольского латинского патриарха Джованни Контарини^[583], назначив его администратором на Крит^[584] и Эвбею. Кардинал мог пользоваться только церковными землями, или бенефициями Латинского патриархата этих и некоторых других мест и доходами с них. Для упорядочения деятельности Исидор назначил на эти острова управляющих, в задачи которых входило не только следить за имуществом и имениями патриархата, но и обеспечивать пастырскую заботу о людях, здесь работающих. В письме папы Каллиста III от 9 июля 1455 г. сообщалось, что владелец константинопольских приходов на Крите назначил викария, сославшись на «Breve» папы Николая V^[585]. В этом Критский архиепископ увидел нарушение церковных традиций и обратился с жалобой к папе Каллисту III, который и разрешил недоразумение, возникшее между архиепископом и кардиналом^[586]. Серьезные проблемы в управлении имуществом патриархата возникли и на Эвбее, причем для их разрешения потребовалось личное вмешательство венецианских дожей, папы Пия II и латинского патриарха Венеции^[587]. Видимо, благодаря доходам, получаемым с Латинского патриархата, кардинал Исидор профинансировал свою военную операцию по защите Константинополя в 1452–1453 гг.^[588]

Но прежде этого скажем об одном важном событии, в котором также принял участие Исидор. В марте 1452 г. в Рим прибыл вместе с женой Фридрих III (1415–1493) на коронацию в качестве императора Священной Римской империи (последняя коронация императора в Риме)^[589]. Историк П. Пирлинг без ссылки на источник заимствования информации так пишет об этом: «19 марта первосвященник Римский возложил на голову Фридриха III корону Карла Великого, горевшую в лучах своей угасающей славы. Исидор был участником этого торжества и вел к алтарю потомка Габсбургов. Это день был в сущности похоронами Святой империи, несмотря на все великолепие зрелища и народное ликование: умирала великая идея Средних веков. Скоро Исидору придется увидеть еще более потрясающую драму: на его глазах пошатнется и рухнет с громом Империя Константина»^[590]. Повествование Яна Длугоша имеет несколько интересных деталей, опущенных П. Пирлингом: коронация совершалась в часовне святого Петра, где, по Преданию, апостол Петр совершал литургию; к алтарю, у которого папа Сильвестр помазал императора Константина на царство, Фридриха вели два кардинала-епископа — Исидор и Франческо Кондульмер, Альбанский кардинал. Он был старше Исидора и дольше находился в кардинальском достоинстве, потому именно ему было поручено в начале священнодействия прочесть положенные на этот случай молитвы. Потом упомянутые кардиналы подвели к алтарю императрицу, после чего продолжилась месса и их функции, судя по повествованию Яна Длугоша, закончились^[591].

Как уже отмечалось выше, летом 1451 г. из Константинополя в Венецию и Рим было отправлено посольство Андроника Вриенния Леонтариса, с которым византийский император Константин XI Драгаш Палеолог отправил папе «дружеское послание» и письмо противников унии с предложением созыва нового Вселенского Собора. Папа, конечно, не видел смысла в этом предложении и потому поставил императору в некотором смысле ультиматум: если декрет об унии будет принят в Константинополе, то Византийская империя в лице папы и кардиналов найдет верных союзников, готовых оказать помощь^[592].

И вот, словно своеобразный ответ папы, 20 мая 1452 г.^[593] кардинал Исидор на генуэзском корабле отправляется в Константинополь, чтобы водворить там «духовный мир»^[594] и привезти туда денежную помощь и солдат. Папская казна дала Исидору денег, чтобы он на пути следования к месту назначения мог нанять военную силу. Однако средств, данных папой, явно не хватало, поэтому Исидор, как сообщает Георгий Трапезундский, «повсюду искал денег»^[595]. Он посетил Неаполь и у неаполитанского короля «выпросил несколько судов на подмогу»^[596], а с ними, видимо, и 50 человек «итальянцев»^[597].

Путь до Константинополя следовал вдоль берегов Мореи, и вскоре добрались до острова Хиос, где необходимо было уладить генуэзские торговые дела. Здесь Исидор нанял еще 150–200 солдат^[598] и «обзавелся новым спутником»^[599], который был старше его, — Леонардо Джустиниани, латинским епископом Митиленским (Лесбос)^[600]. Историк Дука так пишет об этом: «Когда с очень большим кораблем генуэзцев он прибыл на остров Хиос, он прожил там достаточно дней, пока купцы того корабля торговали: что было нужно, отдавали, а что им требовалось, получали; — ожидали они к тому же и другой корабль, который должен был плыть вместе до Кафы. Итак, кардинал, имея с собой до пятидесяти человек из итальянцев, нанял за плату и других многочисленных латинян с Хиоса. И вот, когда показался ожидаемый ими корабль, вышли они из Хиоса и поплыли в Константинополь»^[601], куда прибыли 26 октября^[602]. Как сообщает очевидец осады Константинополя Убертино Пускуло, у городских ворот Исидора встретили толпа народа из дворца и «латиняне», он сел на лошадь и направился к императору Константину XI^[603].

Подводя промежуточный итог рассмотрению отрезка жизни Исидора с 1443 по 1452 гг., следует отметить, что он постепенно занимал всё более и более значительные посты в высшей иерархии Католической Церкви, имея благорасположение пап Евгения IV и Николая V. Кардинал с некоторым успехом занимался в эти годы продвижением унии на территории Византийской империи и латинской Романии, придерживаясь определенной программы действий и пропагандистской тактики, в которой ключевое место занимала опора на авторитет православных отцов. Своеобразным итогом этой деятельности стала поездка Исидора в Константинополь с целью помочь отразить натиск турок. Однако им было привезено всего 200–250 солдат — слишком незначительное количество в сравнении с многотысячной армией Мехмеда II.

Провозглашение унии в Константинополе в 1452 году

Как сообщает византийский историк Михаил Дука, приехавших с Исидором и самого кардинала Константин XI Драгаш Палеолог «принял ласково» и появление папского легата «вызвало определенный энтузиазм и среди простонародья. Император не замедлил этим воспользоваться. Были назначены специальные комитеты представителей городского населения и знати, призванные выразить одобрение народом унии. Комитет городского населения выразил согласие строго соблюдать положения унии, в то время как противники ее попросту отказались в нем участвовать. Комитет знати, где дискуссии были более серьезными, предпочитал компромисс, по которому имя папы провозглашалось бы в литургии, однако действительное установление унии было бы отложено. Но император под влиянием Исидора отклонил это предложение»^[604]. Исидор застал Константинополь поделенным на две противоборствующие партии: противников унии во главе с мегадукой Лукой Нотарой, и сторонников объединения во главе с Иоанном Аргиропулом и Михаилом Апостолием^[605]. C прибытием в Константинополь Исидора противники унии активизировались и стали заниматься пропагандой^[606]. Георгий Схоларий, теперь уже монах Геннадий, рассылал по всему городу свои послания и увещания, чтобы этим поддержать оппозицию унии: «Еще до прибытия Исидора он обратился к народу со страстной речью, призывая не предавать веру отцов в надежде на призрачную материальную помощь»^[607].

После встречи с императором и по результатам обсуждения проблем продвижения унии было решено пойти в храм Святой Софии, чтобы там «те из клириков, — священники и диаконы, — которые показывали себя держащимися постановления об унии, и царь с синклитом, придяв Великую церковь <…> совершить там Богу в общем единомыслии литургию и нековарной мыслью вознести Ему молитвы»^[608]. Была вознесена продолжительная молитва, после которой присутствующие «выслушали речи кардинала и согласились с постановлением об унии». В конце концов было решено вернуться к содержанию определений униатского Собора после снятия с Константинополя осадного положения^[609]. На богослужении в храме Святой Софии присутствовали, конечно же, только сторонники унии, а ее противники решили обратиться за разъяснениями к монаху Геннадию Схоларию. Историк Дука так описывает это: «Тогда схизматическая часть, явившись в монастырь Пантократора, к келье Геннадия — некогда Георгия Схолария, — говорила ему: "А мы что будем делать?". Тот же, быв в затворе, взял бумаги, написал свое мнение и чрез записку объявил и совет свой. А написанное объявляло так: "О, жалкие ромеи! Зачем вы сбились с праведного пути: удалились от надежды на Бога и стали надеяться на силу франков; вместе с городом, в котором скоро все будет разрушено, отступили вы и от благочестия вашего? Милостив буди мне, Господи! Свидетельствую пред Лицом Твоим, что неповинен я в этом. Обратите, несчастные граждане, внимание: что делается? Вместе с пленом, который скоро постигнет нас, вы отступили и от от[е]ческого предания и стали исповедывать нечестие. Горе вам, когда придет на вас суд Божий!" Это и другое, еще большее, написав и прикрепив написанное к двери своей кельи гвоздями, он затворился опять внутри, а бумага стала читаться»^[610]. Это было, видимо, 1-го ноября^[611]. Великий дука Лука Нотара убедил собрание людей в том, что Исидор пришел с лучшими намерениями и празднование унии в Константинополе будет только всем во благо^[612]. Опасность была уже слишком близко, и «вид кардинальских солдат заставил жителей города колебаться»^[613]. Как раз это обстоятельство и помогло Исидору одержать победу над общественным мнением. Вокруг Исидора сплотилась группа решительных людей, среди которых были Феофил Палеолог, Иоанн Аргиропул, Михаил Апостолий и около трехсот священников^[614].

Восприятие унии в Московской Руси научило Исидора многому. Он во всех этих сложных ситуациях «держал себя настолько сдержанно и тактично, что близкий к императору Сфрандзи предложил: а не имело бы смысл сделать его патриархом вместо отсутствовавшего Григория Маммы?»^[615] Сам Сфрандзи так пишет об этом: «… когда русский кардинал находился в Константинополе, я был его посредником к моему незабвенному покойному господину василевсу по поводу того, чтобы он стал патриархом и чтобы им и тогдашним папой было сделано то-то и то-то или хотя бы чтобы вторым поминался папа. И после многих моих разговоров, советов, беспокойств незабвенный василевс решил, что от одного он совершенно откажется, так как если тот станет патриархом, все либо должны будут повиноваться ему, либо ополчатся против него, и между ним и теми неповинующимися возникнет война»^[616]. В самом деле, по мнению Д. Никола, назначение Исидора на патриаршество удовлетворило бы папу Римского и могло привлечь дополнительную помощь со стороны западных государств. Однако император Константин поступил мудро, ибо видел, что это назначение только еще больше взбудоражит противников унии^[617].

В какой-то момент стало очевидно, что больше помощи от западных держав не будет, благодаря чему антиунионисты отвоевали свои прежние позиции в думах народа. Латинский епископ Лесбоса, которого Исидор привез с собой, сказал императору, что тот слишком мягкий и с противниками унии нужно обойтись строго, задушив оппозицию и арестовав их лидеров. Вместо этого Константин XI 15 ноября вызвал духовенство Синаксиса во дворец и попросил составить документ, в котором бы излагались все их возражения против унии^[618]. Во взрывоопасной ситуации Константинополя это было мудрым решением. Спустя 10 дней после встречи императора с антиунионистами «ружья Румели Хисар затопили венецианский корабль на Босфоре <…> и крик о помощи практически любой ценой становился все громче». К концу ноября Исидор понял, что атмосфера в городе соответствующая и можно, наконец, выполнить то, ради чего он был сюда послан папой: официально объявить унию Церквей^[619].

Итак, получив разрешение императора, 12 декабря 1452 г., на память свт. Спиридона Тримифунтского, в кафедральном соборе Св. Софии «в присутствии императора, всего двора»^[620], «10 митрополитов и огромной массы духовенства»^[621], была отслужена торжественная литургия и провозглашен генотикон, т. е. духовный мир с латинянами в виде декрета Флорентийского Собора. На богослужение собралось множество народа: Исидор в письме папе Николаю V сообщает, что пришел весь Константинополь, «от мала до велика»^[622], историк же Дука уточняет, что большинство присутствующих на литургии притворялись, но саму унию отвергали и многие «не приняли просфоры антидора, как мерзкой жертвы, совершенной на униатской литургии»^[623]. Кардинал Исидор в письме папе сообщил также, что во время литургии было совершено поминовение не только папы, но и патриарха Григория III Маммы, которого с самого восшествия на патриарший престол не поминали за богослужениями ни в одной константинопольской церкви^[624].

Безусловно, народ на унию согласился только из-за безвыходности положения, а Геннадий Схоларий вместе с 8-ю другими монахами не захотели ее признавать^[625]. Историк Дука так характеризует согласие константинопольцев на унию: «Кардинал (Исидор) же ясно видел всякое сердце и всякое намерение греков, потому что не скрыться было от него обманам и хитростям греков. Но, так как и сам он происходил из того же самого народа, то поспешил он, хотя и с небольшим рвением, помочь городу: и довольствовался он лишь изложением папе в защитительной речи того, как происходило дело; большее же возложил он на Бога, все строящего к полному концу»^[626].

14–15 декабря 1452 г.^[627] пришлось решить важное дело, касавшееся защиты города. Император созвал у себя совет, на котором, по свидетельству Леонарда Хиосского, присутствовал и Исидор. Дело в том, что в Золотой Рог, порт Константинополя, вошли на несколько дней 5 венецианских галер. Решено было их задержать, переговорив заранее с капитанами. На другой день Исидор, Леонардо, венецианский консул и представители императора пошли на переговоры с командирами судов. Встретив сначала резкий отпор, они все-таки сумели добиться своей цели^[628]. Более того, «венецианская колония в Константинополе предложила императору свою полную поддержку. На собрании венецианцев, на котором присутствовали Константин и его совет, а также кардинал Исидор, венецианский бальи Джироламо Минотто принял обязательство в полной мере участвовать в обороне города и проследить, чтобы ни один венецианский корабль не покинул гавань самовольно. Он также дал заверения в том, что Венеция пришлет флотилию судов, и направил туда специальное послание с настоятельным требованием оказать немедленную помощь»^[629]. И действительно, 29 января 1453 г. город радостно приветствовал прибытие Джованни Джустиниани Лонго, привезшего с собой 700 хорошо вооруженных солдат^[630]. Но что это было в сравнении с многотысячной армией султана?

Таким образом, усилия Исидора, направленные на утверждение унии в Константинопольской Церкви, не были напрасны: ему удалось склонить на свою сторону императора Константина XI Палеолога, и уния была провозглашена, а точнее обновлена в соборе Святой Софии 12 декабря 1452 г. Действия Исидора в это время очень взвешенны и мудры, благодаря чему, собственно, и удалось это все осуществить. Исидор обещал византийцам, что если они примут унию в своей определенной полноте, то помощь Запада окруженной врагом столице будет внушительнее. И действительно, на призыв о помощи откликнулись венецианцы, для которых теперь, после официального провозглашения унии в Константинополе, византийцы стали единоверцами.

Участие Исидора в обороне Константинополя

И вот, наконец, наступил день, ставший точкой отсчета гибели Византийской империи. 6 апреля 1453 г. турецкая армия подошла к Константинополю на расстояние одной мили. В конце марта — начале апреля были назначены команды для обороны столицы Империи с суши и на море^[631]. Император оставил за собой ворота св. Романа, а кардиналу Исидору, который командовал солдатами из Рима и Хиоса, была поручена оборона зоны между монастырем св. Димитрия^[632], который находился у мыса Акрополя, и Манганами. Здесь, «рядом с дворцами императора и вельмож, возвышалась церковь Богородицы Одигитрии. Там же находился храм св. Димитрия, эта святыня Палеологов. В этом монастыре провел Исидор лучшие дни своей жизни»^[633]. Вверенный кардиналу район простирался до ворот св. Евгения, «т. е. до того места, где огромная железная цепь погружалась в Босфор. Ее тяжелые звенья соединяли берег с противоположным, галатским»^[634]. Задача Исидора состояла в том, чтобы следить за движением турецкого флота и препятствовать вылазкам противников и «особенно блюсти за целостью цепи». Ни в одном из своих писем о падении Города Исидор не сообщил в подробностях, каков же был его личный вклад в оборону столицы. Как свидетельствует Леонард Хиосский, Исидор принимал участие во всех заседаниях командования обороной столицы^[635], потому был очень хорошо информирован о ходе операции. Лаоник Халкокондил сообщает, правда, видимо, из вторых рук, что во время штурма Города Исидор «помогал эллинам сражаться»^[636]. Однако сложно сказать, что конкретно делал во время штурма кардинал: только ли руководил военными действиями, или же брал в руки оружие и вступал в открытый бой. Как представляется, Исидор, как священнослужитель, не стал брать в руки оружие и проливать кровь турок. Вероятно, в какой-то момент осады он переместился ближе к храму Святой Софии, потому как (это мы увидим ниже) именно возле этого храма Исидора ранят.

Осада Города продолжалась 53 дня, после чего 29 мая «Новый Рим склонился к ногам победителей»^[637]. В обороне Города по разным оценкам участвовало различное количество человек — от 5 000 до 17 000. Турецкая армия многократно превосходила силы византийцев, хотя источники также дают противоречивую информацию о ее численности: от 160 до 700 тысяч человек^[638]. Кардинал Исидор, по сообщению папы Пия II, стал свидетелем жестокой резни после взятия Города^[639]. Когда он был рядом с храмом Святой Софии, один из турецких лучников ранил его в левую часть головы, но рана оказалась неглубокой и ему удалось уехать на лошади^[640]. Историк П. Пирлинг отмечает, что «по поводу этого события создалась легенда. Папа Пий II в своих комментариях придал ей окончательную форму и тем способствовал ее распространению. Турки усиленно искали Исидора. Тогда, будто бы, кардинал накинул свой пурпур на какой-то труп, а сам оделся рабом. Он смешался с толпой и был взят в плен. Потом ему удалось выкупиться. Однако, — продолжает исследователь, — действительность гораздо проще. Исидор сам открыл ее Леонардо Бенволиенти, сиенскому послу в Венеции. Лишь только Магомет II вступил в город, он действительно тотчас же потребовал голову кардинала. Султан хорошо был осведомлен о роли легата через своих шпионов. Верные друзья Исидора принесли султану какую-то голову в красной шляпе. Исидор этим воспользовался. Он остался неузнанным и, как он и сам утверждает, никогда не подвергался плену»^[641]. С. Рансимен еще более запутывает и без того хаотичные сведения П. Пирлинга. Британский ученый пишет, что Исидор «отдал свое церковное облачение нищему в обмен на лохмотья последнего. Нищий был схвачен и обезглавлен, и его голову выставили как принадлежавшую кардиналу, в то время как Исидор был за гроши продан узнавшему его купцу из Перы»^[642]. По свидетельству папы Пия, труп человека, на котором были обнаружены кардинальские знаки отличия Исидора, был обезглавлен, а голова с кардинальской шапкой была насажена на кол и выставлена на всеобщее обозрение. Исидор действительно был взят в плен, смешавшись с простыми людьми, но был выкуплен узнавшим его человеком^[643], причем за потрясающе малую цену в 300 аспров, в то время как за венецианцев и генуэзцев приходилось платить золотом^[644]. Таким образом, видим, что легенда папы Пия II и рассказ самого Исидора почти полностью совпадают и расходятся лишь в одном: был ли кардинал в плену. Что касается истории с подменой одежд, то вряд ли живого нищего приняли бы за кардинала Исидора, потому гораздо более правдоподобной выглядит версия с подменой одежд трупа.

Ценнейшим источником, повествующим о первых днях жизни Исидора после падения Константинополя, является письмо^[645] «знакомого» Исидора Франческо Гриффолини д'Ареццо от 15 июля 1453 г., адресованное кардиналу Доменику Капранике. Он начинает письмо с красочного образа, согласно которому после отъезда из Рима он продал все свои вещи и одежду, чтобы помочь Константинополю. После взятия Города Исидор пошел к храму Святой Софии в надежде найти там оружие для борьбы с турками, но был заключен под стражу. Затем он был посажен в тюрьму в турецком лагере, оставался там неузнанным в течение 3-х дней и воспользовался смертью старого монаха, голову которого преподнесли султану и выдали за голову Исидора^[646]. После этого Исидор вместе с другими пленными был доставлен в Перу (совр. район Бейоглу в Стамбуле), его выкупили, и он 8 дней скрывался в разных домах (с 1/2 по 8/9 июня^[647]). Когда до него дошла информация, что Пера тоже взята, он отправился на турецкие галеры, где пробыл 3 дня. Поскольку его лицо было забинтовано после ранения стрелой в голову, он остался неузнанным. По сведениям Лаоника Халкокондила, когда Исидор находился в лагере турок, его действительно не узнали: «Если бы царь знал, что это кардинал Исидор, Мехмед бы казнил его и не позволил кардиналу бежать, но так как царь полагал, что тот уже умер, он не предпринял никаких расследований»^[648]. С турками кардинал добрался до города Бурсы, притворился освобожденным заключенным, который пытается выкупить своих сыновей, заключенных в константинопольской тюрьме, и с ними же к 12/13 июня^[649] добрался до малоазийской Фокеи. Здесь его узнали несколько генуэзцев и неосмотрительно сделали очевидным его присутствие. Опасаясь за свою жизнь, Исидор сел на небольшой корабль и поплыл на о. Крит^[650], куда прибыл, видимо, между 5 и 8 июля. В письме^[651] Генри Зомерна схожего содержания от 11 сентября 1453 г. приводится ряд любопытных деталей, касающихся Исидора и не отраженных в письме от 15 июля того же года. Так, когда Исидор приблизился к храму Святой Софии в поиске оружия или вооруженных людей и, ничего не найдя, хотел уже было выйти против турок и пролить свою кровь за веру Христову, собственные слуги остановили его, и он укрылся в храме, где его и взяли турки в плен. Кардинала выкупили из плена за 100 дукатов, и после Фокеи он поплыл на о. Хиос, а оттуда — на Крит^[652]. Исидор выехал, вероятно, между серединой и концом июня^[653] на одном из трех кораблей, следовавших до острова Крита. На этих кораблях находились критские моряки, последними прекратившие сопротивление в битве за Константинополь^[654].

Чудом спасшийся от турок, кардинал Исидор примерно с начала июля по осень 1453 г. пребывает в городе Кандии, на Крите. Здесь он встретился и обсудил с венецианским гуманистом Лауро Квирини потери, понесенные Константинополем, в том числе и в области рукописей. В своем письме папе Николаю V от 15 июля 1453 г. Лауро со слов Исидора сообщает, что во время осады и штурма погибло 120 000 греческих рукописей, содержащих священные и светские сочинения^[655].

Находясь на Крите, Исидор составил множество писем разным лицам о падении Константинополя, из которых, собственно, Запад и узнал некоторые подробности гибели столицы Византийской империи^[656]. Они, вероятно, были им написаны на греческом языке, а потом, впоследствии, переведены на латынь. Именно латинский их перевод и дошел до нас. Хотя, если мы примем во внимание показание русской летописи, что Исидор был «многим языком сказатель», то очень может быть, что некоторые из них были написаны кардиналом на латыни и после не единожды издавались. Среди них можно назвать следующие письма: кардиналу Доменику Капранике^[657] от 5 июля 1453 г., кардиналу Виссариону^[658] от 6 июля того же года, властителям Флоренции^[659] от 7 июля, в христианский мир^[660] от 8 июля 1453 г., папе Николаю от 15 июля^[661], к венецианскому дожу Франческо Фоскари^[662] от 26 июля 1453 г., и некоторые др. Во всех этих письмах кардинал изображает картину падения христианской столицы Востока, описывает некоторые из многих злодеяний, совершенных турецкими захватчиками, и умоляет собрать все силы для крестового похода против турок.

Из всех писем особенно выделяется одно, которое обращено не к какому-то отдельному лицу, а ко всему христианскому миру. Это письмо, по сути дела, как бы некий крик, предупреждающий европейские государства об опасности. По обилию фигур, богатству образов и смелости выражений мы легко можем узнать автора-гуманиста. П. Пирлинг пересказывает письмо следующим образом: «Он ранен прямо в сердце, оскорблен в лучших привязанностях. Ему остается только изливаться в страстных тирадах. Но лишь только он касается будущего — в нем начинает говорить человек практики. Он перечисляет силы турок, рассуждает о их замыслах насчет Венгрии и Италии, настаивает на необходимости крестового похода. О себе же он замечает только, что перенес много испытаний, избежал многих опасностей. Но, как Бог спас Иону от чрева китова, так и его Он избавил от рук неверных»^[663]. Таковы в основных чертах и прочие письма Исидора.

Последние годы жизни Исидора. Участие в движении за крестовый поход

На Крите Исидор пробыл довольно долго: еще 11 сентября 1453 г. Генри Зомерн сообщал, что Исидор должен появиться в Риме в течение 8 дней — 19–20 сентября^[664]. Однако, по всей видимости, Исидор оставался на острове до середины ноября, после чего отправился в Венецию, где имел встречу с сиенским послом Леонардо Бенволиенти, о чем в Государственном архиве Сиены сохранилось свидетельство — письмо посла от 22 ноября 1453 г.^[665] При встрече Исидор рассказал Леонардо об обстоятельствах падения Константинополя и поведал о том, как «Великий турок» был одержим идеей убить Исидора. По словам исследователя, проанализировавшего письмо кардинала, он «произвел глубокое впечатление» на Леонардо: «Исидор показался ему человеком, предназначенным для того, чтобы поднять христиан против турок. Преисполненный уважения, итальянский дипломат внимал кардиналу "с благоговением и ужасом". Исидор говорил теперь еще более определенно и ясно, нежели в своем письме. Он предрекал, что, если хотя полгода промедлят с выступлением, — Венгрия и Италия погибли. Кардинал весь еще был под впечатлением недавних ужасов»^[666]. Промедление, по словам Исидора, чревато тем, что через 18 месяцев турки могут вторгнуться и в Европу^[667].

Из Венеции он отправился в Болонью к кардиналу Виссариону. Вероятно, Исидор хотел и его вовлечь в движение за крестовый поход. Впрочем, Виссарион и сам уже сделал первые шаги в этом направлении, отправив 13 июля дожу Франческо Фоскари письмо, в котором просил «не оставить на произвол судьбы города Константина»^[668]. Если Виссарион мог понять желание Исидора спасти Византию, то, когда кардинал Рутенский приехал в Рим, он «понял, что здесь будут действовать медлительно и вяло»^[669].

Для Рима и папы ситуация была предельно ясной: все правители западных держав должны объединиться и «предпринять мощный и решительный крестовый поход. Папа Николай V, хотя и был уже человеком, уставшим от дел и не питавшим иллюзий, собрал все свои силы, чтобы возглавить этот поход. Еще с того момента, как из Константинополя пришло роковое известие, он рассылал свои послания, призывая к активным действиям. 30 сентября 1453 г. он разослал всем западным государям буллу с объявлением крестового похода. Каждому государю предписывалось пролить кровь свою и своих подданных за святое дело, а также выделить на него десятую часть своих доходов. Оба кардинала-грека — Исидор и Виссарион — активно поддерживали его усилия. Виссарион сам написал венецианцам, одновременно обвиняя их и умоляя прекратить войны в Италии и сосредоточить все свои силы на борьбе с антихристом»^[670]. Более того, с ноября 1453 по март 1454 г. в Риме по распоряжению папы Николая V проходил конгресс, в задачу которого входило выработать меры по противодействию турецкой угрозе^[671]. Неизвестно, принимал ли участие Исидор в работе этого конгресса. Съезд не смог предложить ничего конкретного, и крестового похода в то время по разным причинам так и не удалось организовать, потому как истощенные военные и политические ресурсы, а также внутренние противоречия в европейских государствах этому не способствовали. Однако голос Исидора был услышан и сподвиг государей предпринять ряд конкретных политических действий, направленных на преодоление враждебности по отношению друг к другу. Так, 9 апреля 1454 г. был заключен Лодийский мир — мирный договор между Миланским герцогством, Неаполитанским королевством и Флорентийской республикой, положивший предел притязаниям на гегемонию в Северной Италии. В продолжение этих договоренностей в конце августа того же года в Венеции была создана Итальянская лига государств, договорившихся о военной помощи друг другу в случае чьих-либо посягательства на их территории^[672].

После падения Константинополя довольно много интеллектуалов и простых византийцев эмигрировало на Запад. Они привезли с собой не только «классические греческие тексты, но и традицию их интерпретации»^[673]. Рим был городом папы, потому жить здесь было престижно. Джонатан Харрис указывает, что кардиналы Виссарион и Исидор пользовались особым патронажем папы, потому им было позволено жить в Риме. Здесь же жили выдающиеся греческие ученые Иоанн Аргиропул и Димитрий Рауль Кавакис, которых пригласили в надежде на то, что они окажут благотворное влияние на образовательную среду^[674]. По мнению Вальтера Шюрмейера, после провала унии Исидор и Виссарион все свои таланты направили на службу Риму и не принимали участия в политической борьбе, сторонясь и принадлежности к какой-нибудь партии в папской курии^[675].

24 марта 1455 г. умирает папа Николай^[676] и на кафедру апостола Петра был избран новый понтифик — 76-летний кардинал Алонсо де Борха (Каллист III). За все время правления этого папы роль Исидора в жизни папской курии и вообще в политике была «скромной и незаметной»^[677]. Тем не менее, это не мешало Исидору получать от папы Каллиста III преференции, которые имели место быть, вероятно, за его деятельность по обороне Константинополя и пропаганде крестового похода против турок. Так, к примеру, в недатированном документе 1455 г. папа даровал Исидору «некий дом, расположенный рядом с церковью блаженной Марии «in Via lata de Urbe»^[678], в котором кардинал, видимо, проживал до конца своих дней; 24 марта 1457 г. «для облегчения расходов» папа даровал Исидору цистерцианский монастырь Св. Марии де Ногара, находящийся в Мессинском диоцезе^[679]; 17 сентября того же года Исидору дарованы полные права на эвбейскую деревню Прино, находившуюся в юрисдикции патриаршей церкви Негропонта^[680]. Кроме того, в 1455 г. Исидор взял из папской библиотеки 52 греческих рукописи^[681], которые, видимо, были возвращены уже после смерти кардинала. 1 мая 1456 г. ему было обещано папой администрирование Никосийской епархией на Кипре (должность каноника в церквях Никосии и Пафоса и должность архидиакона в Никосии^[682]), но только 4 января 1458 г. он был утвержден в этой должности и сохранил ее до конца своих дней^[683]. 18 апреля 1458 г. для облегчения бремени расходов папа дает Исидору еще одну «препозитуру» (руководящую должность) в Катанской епархии на Сицилии — церковь блаженной Марии де Элемосина^[684].

К 50-м годам XV в. относится переписка Исидора с архиепископом Зарским^[685] Матфеем Валарессо. Сохранились два письма, адресованные Матфеем Исидору. Из этих посланий становится ясным, что кардинал был большим покровителем этого епископа в Далмации. Вероятно, Исидор был настолько щедр к епископу и играл такую большую роль в папской курии, что Матфей, воодушевленный благорасположенностью кардинала, стал просить его дать рекомендацию брату епископа Иакову к продвижению по иерархической лестнице. Иаков был каноником на Крите и действительно благодаря заступничеству кардинала приобрел многие церковные почести и стал даже епископом Каподистрии (совр. Копер в Словении)^[686].

13 мая 1456 г. Исидор едет на 2 месяца в Венецию по одному частному делу^[687]. Константинопольскому Патриархату латинской юрисдикции на Эвбее, бывшей под властью Венеции, принадлежали земли, управлявшиеся Бернардо Дандуло. Спустя три года заведования, Бернардо выдал патриарху всего 300 дукатов, что было расценено Исидором как злоупотребление. Кардинал отправился с папскими письмами в Венецию подать жалобу Сенату, результатом чего стало решение выплатить Исидору 1 145 дукатов сверх предоставленных ранее средств^[688]. Исидор воспользовался своим путешествием для решения еще одной проблемы: чтобы оказать услугу своим соотечественникам, которых в здешних краях было немало. Дело в том, что еще в начале XV в. греки обратились к венецианскому правительству с просьбой открыть в Венеции собственный храм. Венецианский Совет десяти отказал им в их просьбе, запретив богослужение по византийскому обряду и дав распоряжение разрушить сооруженные для этой цели часовни^[689]. В своем послании венецианскому дожу кардинал просил его пойти навстречу грекам-скитальцам и позволить совершение богослужения по униатскому обряду^[690]. Совет десяти лишь наполовину исполнил это ходатайство: 18 июня 1456 г.^[691] он предоставил не церковь, а место для ее постройки. Лишь в 1470 г. грекам позволили молиться в крыле церкви св. Власия (San Biagio), но совершать богослужения по греческому обряду было запрещено под страхом штрафа. Окончательно вопрос о греческом богослужении в Венеции будет решен позднее, в начале XVI в.^[692]

Итак, как мы уже сказали, деятельность Исидора в это время является почти незаметной, но это не означает, что его отношения с папой не ладились. Действительно, когда папа Каллист III только вступил на престол, между ними произошло небольшое столкновение. Опираясь на грамоту Николая V, Исидор назначил было викария на о. Крит. Местный архиепископ пожаловался, назначение не состоялось, и грамота была отменена. С этого времени папа стал платить Исидору пенсию в сто дукатов, которая сохранится у него до конца жизни^[693].

Со своей стороны, Исидор передал в руки папы свои последние права на Киевскую митрополию. Архиепископ Иона Рязанский был в 1448 г. независимо от Константинополя избран и посвящен Собором русских епископов в митрополита Киевского и всея Руси, и в 1451 г. его признал Казимир, король Польши и Литвы. Однако папа по совету Исидора и Виссариона решил, что митрополичья область Русского митрополита слишком пространна и ее надо бы разделить, назначив в границах Польши — Литвы греческую униатскую иерархию^[694]. Правителю обоих государств Казимиру было выгодно добиться церковной независимости от Москвы. Поэтому польский король и литовский великий князь поддержал папскую инициативу. 16 января 1458 г. папа Каллист III назначил в Галичскую епархию архиереем некоего монаха Макария^[695]. Кроме того, папа решил пойти дальше и «разделил» и Русь «в духовном отношении на «верхнюю, управляемую "монахом-схизматиком Ионой, исчадием порока", и "нижнюю", с новым митрополитом Григорием, в находившемся под польским правлением Киеве»^[696]. Московская область осталась номинально за Исидором, а 9 литовских и польских епархий были окончательно отторгнуты от Москвы. Из них составили независимую духовную область, вверенную Григорию Болгарину, ученику и сотруднику бывшего Киевского митрополита Исидора. Григорий получил титул архиепископа Киевского, Литовского и всей Малой Руси. Все это было утверждено 21 июля 1458 г.^[697] Однако внезапно скончался папа Каллист, и при новом понтифике, Пие II, это дело было доведено до конца.

Исидор и Виссарион, как кардиналы, имели право принимать участие в конклавах, на которых избирались Римские папы. Впервые Исидор принимал участие в конклаве, избравшем папой Каллиста III^[698]. Причем первоначально одним из кандидатов на папский престол был кардинал Виссарион, бывший Никейский митрополит. Однако ему не удалось собрать необходимого количества голосов, и была предложена другая кандидатура^[699]. Вероятно, Исидор с Виссарионом голосовали за Алонсо де Борха, взявшего имя Каллиста III: он был образованным и известным в Римской курии человеком, состоял в интеллектуальном общении с итальянскими гуманистами, а также, проживая с 1444 г. в Риме, сблизился с Виссарионом и Исидором^[700].

Следующим конклавом^[701], в котором принимал участие Исидор, стали выборы папы Пия II, к которому Исидор «по некоторым непонятным для нас причинам <…> питал неприязненные чувства»^[702]. Ему вторил и кардинал Виссарион, считавший будущего папу Пия II «слишком старым и слабым»^[703], хотя тому на момент избрания было всего 52 года. В 1458 г., когда избирали Эннея Сильвио Пикколомини папой, золотую чашу для голосования поставили на престол и рядом с ней поставили трех кардиналов во избежание мошенничества: кардинала-епископа Исидора, кардинала-пресвитера Гийома Руанского и кардинала-диакона Просперо Колонну. Остальные кардиналы сидели на своих местах, подходили по одному к чаше и опускали в нее карточку с именем кандидата на папский престол^[704]. Однако никто из кардиналов не получил достаточного количества голосов для того, чтобы быть выбранным папой. Исидор с Виссарионом пытались продвинуть собственного кандидата, французского кардинала Гийома д' Эстутевилля. Более того, когда, чтобы хоть как-то ускорить процесс, решили прибегнуть к открытому голосованию, Исидор с Виссарионом «по мнимому зову природы» покинули залу и попытались увлечь за собой своих сторонников, но увидев, что за ними никто не последовал, вернулись обратно^[705].

Папа Пий не держал на Исидора зла, но, наоборот, в некотором смысле дразнил его своей щедростью. 5 сентября 1458 г. он назначил Исидору дополнительную епархию на о. Корфу^[706], от которой, впрочем, кардинал отказался 8 марта следующего года и получил от папы Пия II официальное об этом уведомление от 15 марта^[707]. 9 ноября 1458 г. папа даровал Исидору в управление римскую церковь св. Агаты^[708], а 10 апреля 1459 г. увеличил в его пользу различные сборы с церкви св. Сабины^[709].

В 1458 г. папа Пий II довольно много занимался «русскими делами». Он принял все пункты программы папы Каллиста III относительно разделения Русской митрополии. Григорий был утвержден Киевским митрополитом. Хиротонию над ним совершал патриарх Григорий Мамма^[710], и вскоре новый Киевский митрополит отправился в пределы своей митрополии. 20 ноября 1458 и 27 января 1459 гг. патриарх Константинопольский Григорий Мамма сообщил королю Казимиру IV Ягеллончику об этом, а также об «отставке» Исидора от «московской» части общерусской митрополии^[711]. А 31 января того же года и Исидор написал Казимиру письмо, в котором сообщал о своей отставке и назначении на должность своего ученика, митрополита Григория Болгарина^[712].

Малочисленная греческая община, которая с каждым годом возрастала в Риме, играла заметную роль в крестоносных планах пап Каллиста III и Пия II. Исидор, пока жил в Италии, ни на миг не оставлял мысли о крестовом походе против турок^[713]. И хотя Исидор с Виссарионом первоначально выступили против избрания Пия, тем не менее они были горячими сторонниками проекта крестового похода против турок в том виде, как его представлял себе папа Пий и работали «неустанно при нем, чтобы сделать эти планы реальностью»^[714]. Римский же понтифик всячески поддерживал эти стремления кардиналов и сам старался всевозможными способами найти союзников в этом деле. Поэтому, когда осенью 1458 г.^[715], чтобы обсудить крестовый поход папа Пий II объявил о созыве через год международного конгресса, который принято называть Мантуанским Собором^[716], Исидор с Виссарионом, конечно же, с воодушевлением встретили эти планы.

В сопровождении только пяти кардиналов Пий выехал в Мантую в самом начале 1459 г., остальные же кардиналы должны были приехать после. 26 января папа был в Сполето, а уже через месяц — в Сиене, где пробыл, видимо, до апреля 1459 г.^[717] Видимо, по заданию Пия II Исидор должен был поехать в Ломбардию, чтобы там вести переговоры с миланским герцогом Франческо Сфорца о его участии в крестовом походе против турок. Об этом свидетельствует подорожное письмо папы от 10 января 1459 г.; правда, неизвестно, осуществил ли Исидор туда поездку^[718]. По мнению П. Пирлинга, Исидор присоединился к папе в Сиене, где «ждала его великая честь»^[719]. Из Рима кардинал Исидор выехал не ранее 31 января 1459 г., т. к. этим числом датируется его письмо королю Польскому Казимиру^[720]. Поскольку патриарх Константинопольский Григорий III Мамма скончался в начале 1459 г.^[721], «престол Златоуста был не занят, и Пий не замедлил возложить на Рутенского кардинала сан патриарха»^[722]. Это событие произошло 20 апреля 1459 г.^[723] В номинационной булле «Cooperante Dei miseratione» папа Пий II очень четко объясняет, на каких условиях объединяются оба патриархата — латинский и греческий и доходы от единого патриархата идут Константинопольскому патриарху^[724]. Безусловно, это назначение увеличивало престиж кардинала и указывало на доверие к нему папы. В начале мая 1459 г., еще до официального начала заседаний Мантуанского Собора, Исидор ездил в Венецию от имени папы, надеясь заручиться обещанием если не личного участия венецианцев в священной войне против турок, то хотя бы финансового ее обеспечения^[725]. Однако 25 мая Сенат принял решение остаться при старых решениях по этому вопросу^[726].

Мантуанский Собор, на котором папа Римский Пий II пытался сплотить христианских правителей Европы к началу великого крестового похода, должен был начать свою работу с 1 июня 1459 г., однако к этому времени в Мантую прибыл лишь папа. 16 июля 1459 г. сюда прибыли отправленные миланским герцогом воины, прозванные «прекрасной бригадой». Этих воинов должен был сопроводить на Восток кардинал Исидор, однако прежде этого, по причине безденежья и недостаточности содержания, они начали продавать свое оружие и частично вернулись домой^[727]. Исидор, вероятно, решил дождаться окончания Собора для принятия конкретных решений, но и сидеть без дела он не мог. Как свидетельствует Мантуанский таможенный реестр 1459 г., многие кардиналы ввозили с собой в Мантую из Вероны и Брешии большое количество вина, Исидор же с октября по декабрь импортировал оружие и доспехи, приобретя в Брешии бомбарды, военные катапульты, боевые топоры и проч.^[728]

Сам конгресс, открывшийся в начале сентября 1459 г.^[729] трехчасовой речью папы Пия II, представлял собой «череду сменявших друг друга посольств», с которыми понтифик был вынужден порой обсуждать не подготовку крестового похода, а помогать разрешать внутренние противоречия, претензии и подозрения, имеющиеся среди христианских государств^[730]. За время работы Собора его посетили несколько национальных делегаций: итальянцы (Миланский герцог Франческо Сфорца и послы из Венеции, Флоренции, Пизы, Сиены, Феррары, Неаполя^[731]), французы и немцы^[732].

О Мантуанском Соборе и деятельности Исидора на нем сохранилось не так много сведений. Знаток источников П. Пирлинг сообщает следующее: «На конгрессе обсуждались как раз те вопросы, которые всегда глубоко волновали Исидора. Но и здесь, как во Флоренции, да и повсюду, его затмевает Виссарион. Кардинал Никейский произносит патетическую речь. Ему удается получить помощь, о которой просят для Мореи послы Фомы Палеолога. Что же касается до Константинопольского патриарха, то он хранит молчание и действует в тени. Пусть он не возвышает голоса: нет сомнения, что Исидор не оставался без дела»^[733]. Сохранились сведения, сообщающие о месте, где Исидор жил в Мантуе: за каждым кардиналом был закреплен определенный район, в котором располагался он и лица, его сопровождающие. Исидор проживал в квартале Леоне Фермильо (Leone Vermiglio) мантуанского района св. Иакова (borgo di S. Giacomo)^[734]. Ко времени проведения Собора относится и любопытная характеристика Исидора, сделанная автором «Хроники Мантуи» Андреа Скивенолья. Ввиду ее особого значения для нашей работы, приведем ее здесь полностью: «Кардинал-грек, старик, был 70-ти лет, ростом мал, худ, с длинной бородой и имел невзрачный вид; <…> и когда ехал в консисторию, ехал с 70 или 80-ю всадниками, худыми и печальными.»^[735] В то же время, по-видимому, Исидор встретился в Мантуе со своим старым знакомым Франческо Филельфо, который в его честь создал стихотворение на греческом языке. В этом поэтическом произведении итальянский гуманист отметил, что Исидор был с самого рождения святым человеком, ученым и сияющим добродетелью, и именно через него и его храбрость, как считал поэт, Бог «в ближайшем будущем» проявит милость к Великой Греции^[736].

Собор завершился в январе 1460 г. изданием двух папских булл: первая сообщала о трехлетней войне с турками и подготовке крестового похода, а во второй воспрещались любые поползновения апеллировать к Вселенскому Собору по поводу папских решений^[737]. Кардинал Виссарион был отправлен папой Пием II легатом в Германию, где должен был контролировать поступление церковной десятины на войну с турками^[738], а Исидор, пылая воинственным жаром, хотел навербовать солдат, чтобы лететь на помощь эллинам. Он мечтал на свой страх предпринять поход на Морею независимо от кампании, затеваемой Виссарионом и Бьянкой Сфорца»^[739].

Сохранились подробности отъезда Исидора из Мантуи. Маркиз Мантуанский Лудовико III Гонзага обратился к Джамичеле Павези, чтобы тот предоставил достойное проживание двум кардиналам на некоторое время в Ревере: Исидору и Джованни Торквемада. Джамичеле ответил, что кардинал Торквемада остановился у него 28 января, а Исидор, хотя и отправил туда 6 своих лошадей, ночевать остался в Остилии в доме Лодовико да Модена из-за того, что его лодка по причине неумелого управления лодочников села на мель. В Ревере Исидор прибыл на следующий день, 29 января, отобедал, сел на корабль, чтобы «с Богом уйти», но отплыть ему помешал сильный ветер. Исидор со 130 спутниками вынуждены были сойти на берег, с «большим аппетитом» вкусили пищи и ночевали у Павези, что тот назвал для себя «большой честью». Окончательно они разделились на две группы на следующий день, 30 января. В благодарность за гостеприимство Исидор одарил юриста и викария Ансельмо Фоленго, находившегося на службе у семейства Гонзага, высказал восхищение богатством Мантуи и дворца, «который выглядел красивее прочих, которые он видел в своих путешествиях в Грецию, Венгрию, Венецию или Рим», а также задавал разные вопросы о семействе Гонзага, количестве жителей Мантуи и Ревере, и проч.^{name=r740>[740]}

Окончательно пределы Мантуи Исидор, по-видимому, покинул в начале февраля 1460 г.^[741] и отправился в город-порт у побережья Адриатического моря, где стал приобретать оружие, снаряжать корабли, собирать «мужчин и материал для экспедиционной силы»^[742]. Одновременно с этим Исидор послал разведчиков, «чтобы узнать, можно ли ему со своим маленьким войском пуститься в дорогу; не грозит ли ему в пути гибель от превосходящего силою врага?»^[743] 31 мая 1460 г. Исидор был еще в Анконе, о чем свидетельствует его неопубликованное письмо от той же даты мантуанскому маркизу, извещающее о промедлении с отъездом из-за страха перед пиратами^[744].

Как сообщает папа Пий II, дальше Исидор никуда не поехал^[745], а, по-видимому, получил неблагоприятные сведения о численности врага, и, не рискнув осуществить свое воинственное предприятие, вернулся в Рим. В скором времени турки захватили Морею^[746], а «деспот Фома бежал вместе с женой и детьми на Корфу, прихватив с собой забальзамированную голову святого апостола Андрея, хранившуюся в Патрах. В конце 1460 г. он уехал, взяв ее с собой, в Италию, и 7 марта 1461 г. его с почестями приняли в Риме»^[747]. С захватом турками Пелопоннеса и бегством деспота был положен конец и планам Исидора по помощи своей Родине.

В результате больших жизненных потрясений здоровье кардинала Исидора стало его подводить, и он часто стал падать в обмороки. 1 апреля 1461 г.^[748] у него случился инсульт, «сопровождающийся весьма тревожными симптомами»^[749]. П. Пирлинг так художественно описывает это событие, основываясь, вероятно, на материалах из Архива Гонзаги: «В этот день — дело было в среду — шел проливной дождь и дул резкий ветер. Исидор беседовал в вестибюле со своими домашними. Вдруг он упал и лишился сознания. Перенесенный в опочивальню, он пришел в себя, но не мог владеть языком. Это случилось с ним впервые. Обыкновенные его обмороки не имели подобных последствий. Один из его собратий, кардинал Гонзага, навестил больного на другой день. Вид Исидора внушил ему опасения. Дар слова вернулся к патриарху только в конце августа. Выздоровление было долгое и трудное. В сущности, Исидор так и не поправился. Ему становилось то лучше, то хуже, иногда наступали минуты полного облегчения»^[750]. Как свидетельствует папа Пий II, после инсульта у Исидора отнялась речь, но способность ясно мыслить он сохранил до конца своих дней; обычно он находился дома и никуда не выходил^[751].

В литературе иногда приводится информация, что Исидор был деканом Священной коллегии кардиналов. Так, например, Интернет-ресурс «Кардиналы Святой Римской Церкви» [The Cardinals of the Holy Roman Church] указывает, что Исидор стал деканом после 8 октября 1461 г.^[752] Однако нам это представляется маловероятным, потому как весной 1461 года Исидор перенес инсульт, в результате которого у него отнялась речь, и он не мог полноценно участвовать ни в заседаниях Коллегии кардиналов, ни в кипучей жизни Римской курии. Скорее, можно согласиться с мнением архиеп.-митр. Иосифа (Слипого), согласно которому Исидор, по архивным ватиканским источникам, стал деканом Коллегии кардиналов либо до, либо в скором времени после падения Константинополя^[753]. Это предположение кажется нам наиболее вероятным: если Исидора считать одним из первых, кто озвучил идею крестового похода против турок, то ему нужно было определенное солидное положение в папской курии, чтобы вести диалог с сильными мира сего. Кроме того, полноценный устав Священной коллегии кардиналов появился лишь при папе Павле II в 1467 г.^[754], а до этого времени все могло устраиваться очень по-разному. Возможно, деканом Коллегии кардиналов называли епископа, который находился на первом месте в списке как по возрасту, так и по времени нахождения в кардинальском звании.

Во время борьбы с недугом Исидору приходилось защищаться от ударов чисто материального характера. При вступлении на папский престол Пия II доходы кардинала не превышали 4 000 дукатов, о чем свидетельствует ежемесячная пенсия, назначенная Исидору в размере 100 дукатов. Это пособие выдавалась тем кардиналам, чей доход составлял менее 4 000 в год. Георгий Трапезундский прямо утверждает, что Рутенский кардинал был беден. Вот почему волей-неволей Исидору постоянно приходилось заботиться об увеличении своих средств, о чем свидетельствуют его непрестанные тяжбы или с должниками, или с кредиторами. Вообще, весь последний период его жизни был полон финансовых затруднений, от которых он никак не мог избавиться. В этом контексте весьма показательна одна история, произошедшая с кардиналом. Еще 18 декабря 1458 г. Исидор отдал церковные земли на Эвбее в аренду латинскому архиепископу Афин Николаю Протимо на 15 лет с тем, чтобы тот, в свою очередь, ежегодно отдавал 400 дукатов Венеции и 300 кардиналу^[755]. 17 апреля 1460 г. из Анконы Исидор подтвердил, что арендатор заплатил ему в первый год аренды 400 дукатов и потом еще 50, а 6 декабря того же года кардинал выпустил квиток, удостоверяющий, что Протимо ему заплатил 400 дукатов. Кроме того, Исидор имел неосторожность занять у этого человека в долг, когда собирался отправиться в Морейский деспотат. И вот теперь, в 1461–1462 гг., когда настало время сводить счеты, разногласие в цифрах получилось такое, что пришлось прибегнуть к суду. Дело в том, что Николай отказывался уплатить четырехгодичную плату за аренду в размере 1 200 дукатов и требовал от Исидора в свою пользу 872 дуката. Таким образом, Исидор оставался в долгу. Николай Протимо пожаловался на кардинала папе, и Пий II создал комиссию для выяснения этого дела^[756]. Председателем комиссии был назначен Конрад Марциллини^[757], состоявший на службе у Исидора^[758]. В конце концов было установлено, что Исидор действительно в долгу у Николая и, чтобы хоть как-то выйти из этой тяжбы, он вынужден был возобновить арендный договор и сделать Николая Протимо своим представителем на Эвбее^[759]. Конечно же, подобные передряги удручали Исидора и истощали его здоровье. Были у Исидора и другие неприятности финансового характера^[760]. Часть их выпала на долю Виссариона, «принявшего на себя дела своего коллеги»^[761]. Вероятно, от него старались скрывать большинство этих недоразумений, он же оставался до конца верен своим идеям и привязанностям. 25 февраля 1462 г. Исидор обратился с письмом к Мантуанскому маркизу Федерико I Гонзаге, в котором попросил о содействии Мануилу Ягуби и Ангелу Палеологу, отправляющимся «за сбором милостыни для выкупа константинопольских пленных». Исидор, в частности, написал: "Все, что Вы для них сделаете, будет угодно Богу, а мне доставит самую искреннюю радость. Я же готов для Вас на такие же услуги и даже на большие"»^[762].

Но самый трогательный эпизод, в котором как в зеркале отразилась вся жизнь Исидора, относится к 13 апреля 1462 г.^[763]: «В этот день из Понте Молле в Ватикан переносили главу св. Андрея <…> Кардинал был прикован к одру болезни и не принял участия в процессии. Но когда она поравнялась с его окнами и он услыхал священные гимны и благочестивые клики толпы — ничто не смогло его удержать дома. Он поспешил вослед святых мощей вплоть до собора св. Петра <...> Стоя на коленях, престарелый и немощный иерарх взглядами и жестами одобрял своего друга Виссариона, который требовал ради спасения Византии крестового похода против турок. Что могло бы говорить красноречивее в пользу нашего кардинала? <...> Порыв, заставивший Исидора подняться и дойти до храма Св. Петра, по-видимому, окончательно истощил силы его организма. А силы эти были когда-то немалые. Даже во время последнего периода болезни жизнь не раз возвращалась к кардиналу, когда все уже считали его умирающим»^[764]. Папа Пий II, на свидетельстве которого строит свой рассказ П. Пирлинг, более сухо сообщает об этом событии в жизни Исидора: по обыкновению Исидор находился дома, но когда увидел, что главу апостола Андрея проносят мимо его дворца, он пожелал любой ценой последовать за реликвией. Он пришел в собор святого Петра и, зайдя за ограждение окружающее алтарь, подошел к папе и кивком головы и знаками дал понять, что хотел бы приложиться к главе апостола. Папа исполнил его просьбу и Исидор, стоя на коленях, с благоговением и рыданиями приложился к главе апостола Андрея, после чего радостным возвратился домой. Папа Пий прибавляет к этому описанию, что Исидор словно увидел воочию основателя своей родины и это видение дало ему столько удовольствия, что сделало «почтенного старика» невероятно счастливым^[765].

Исидор в этот последний год своей жизни, естественно, не мог следить за делами в своих «бенефициях», и поэтому папа назначил кардинала Виссариона, бывшего Никейского митрополита и близкого друга кардинала Исидора, администратором при нем. Вполне возможно, что Исидор сам назначил Виссариона своим душеприказчиком, завещав ему все или часть своего имущества. Этому мы находим косвенное подтверждение в завещании Виссариона, составленном 17 февраля 1464 г., в котором он благословляет францисканским монахам храма Святых апостолов поминать имя Исидора в своих ежедневных богослужениях и упоминает «некоторые вещи», унаследованные от него^[766].

Когда при смерти находится человек, личность которого была столь известна, часто бывает так, что у его смертного одра собираются желающие получить что-либо в наследство. Нечто подобное было и с Исидором. Мантуанский кардинал-диакон Франческо Гонзага хотел получить в полное владение церковь св. Агаты, находящуюся под властью Исидора и при которой тот, возможно, провел последние дни своей жизни. Эта церковь еще 18 декабря 1461 г. была отдана папой Пием под руководство Гонзаги, однако за Исидором был оставлен доход от этой церкви в 40 скудо. Наконец, за 13 дней до смерти Исидора, 14 апреля 1463 г. папа отдал Франческо эту церковь^[767].

По прошествии нескольких дней, 24 апреля, в воскресенье, Гонзага в последний раз навестил больного. Умирающий кардинал «выказал большую радость при виде любимого собрата. Но еще больше обрадовался он, когда услышал от него про крестовый поход и про то, что маркиз Мантуанский отдает в его распоряжение две хорошо вооруженных галеры. Таким образом, Рутенский кардинал остался верен себе: и на краю гроба не покидала его надежда»^[768] на спасение Византии. Однако роковой час становился все ближе и в среду, 27 апреля^[769], после, вероятно, второго инсульта, жизнь Исидора оборвалась.

Исследователи, изучавшие биографию Исидора, предлагали несколько вариантов места, где мог быть погребен кардинал Рутенский. Так, по мнению П. Пирлинга «погребение происходило в церкви Свв. апостолов, хозяином которой был кардинал Виссарион. Конечно, он взял на себя заботу об отдании последних почестей своему собрату по изгнанию. Он же повелел похоронить его в той церкви, где желает покоиться сам»^[770]. Дж. Й. Эггс отмечает, что погребение происходило при «всеобщем трауре» в ватиканской базилике Св. Петра^[771]. Однако очевидец смерти Исидора Франческо Гонзага в письме своему отцу герцогу Мантуанскому Лудовику III сообщает, что кардинал нашел место своего последнего упокоения в храме «Святого Апостола» (Santo Apostolo), куда были перенесены его останки в первом часу ночи^[772]. По мнению архиеп.-митр. Иосифа (Слипого), в XV в. так действительно называли римскую базилику Святых апостолов, настоятелем которой был друг Исидора кардинал Виссарион Никейский. Исидор был похоронен в одной из часовен базилики, освященной в честь св. Франциска, рядом с кардиналом Просперо Колонна, умершим месяцем ранее. Однако вскоре церкви Святых апостолов потребовалась перестройка и, возможно, 8 марта 1464 г. Исидор был перезахоронен в крипте базилики Св. Петра — именно эту дату ошибочно, пускай и из источников, называет ученый доминиканец А. Чиакконий^[773] как дату смерти кардинала; вполне возможно, что этот день отразился в источниках по причине перенесения захоронения Исидора. По крайней мере, такой авторитетный автор как Т. Альфарани указывает место захоронения Исидора в крипте т. н. «константиновской базилики» Св. Петра. Старая константиновская базилика к началу XVI в. обветшала, и папа Юлий II распорядился на ее основе построить новый величественный собор. При перестройке только самые важные захоронения были либо перенесены, либо каким-то образом отмечены. Судьба остальных захоронений оказалась плачевной: они были погребены под толщей нового храма. В начале XX в. в подвальных помещениях собора Святого Петра производились раскопки, и в т. н. константиновской базилике были найдены некоторые захоронения времен Исидора. Сам Исидор, вероятно, был похоронен в той части старого храма, которая еще не раскопана^[774].

Подводя итог рассмотрению биографии и деятельности митрополита-кардинала в последний период его жизни, отметим, что он до конца своих дней оставался подлинным патриотом своего Отечества. После провала его униатской политики на Руси и приезда к папе Евгению IV Исидор занимает видное место в Римской курии и с потрясающей энергией ездит по территории Византийской империи, «словом и делом» проповедуя унию между Церквами. За годы пропаганды унии у Исидора выработался определенный механизм, которым он при этом пользовался. Однако все усилия по насаждению унии среди византийцев оказались тщетны: хотя у нее и были тысячи приверженцев, еще большая часть народа находилась в оппозиции ей, благодаря чему вчера обращенные в унию сегодня возвращались в православие.

Папская помощь гибнущей Византийской империи, оказанная в виде нанятых Исидором 200–250 солдат, оказалась совершенно непропорциональна угрозе, перед лицом которой стояло греческое государство. Империя пала, Исидор был ранен в голову, но ему удалось избежать смерти и продолжить свою деятельность уже на новом поприще: своими письмами о падении Константинополя, адресованными христианским правителям Европы и всем христианам, он пытался сподвигнуть их на спасение остатков погибшей Империи путем организации крестового похода, в противном случае, предупреждал Исидор, турки завоюют всю Европу. Однако в этом он ошибся: молодой султан Мехмед II не стал продвигаться на Апеннинский полуостров, а ограничился завоеваниями на Балканах. Лично Исидором, а также кардиналом Виссарионом Никейским и папами Каллистом III и Пием II было положено много сил на переговоры с сильными мира сего для организации крестового похода против турок. Однако, в силу разных причин, осуществить этот поход не удалось и некогда православное государство, Византийская империя, прекратило свое существование, а на его руинах была основана Османская империя, во главе с султаном и мусульманской религией.

В 40–60-е гг. XV в. Исидор получал от пап различные преференции, храмы с монастырями и целые епархии «в кормление» или администрирование. Последнее порой становилось для Исидора тяжкой ношей, ибо до конца своих дней ему приходилось решать вопросы, связанные с деньгами и долгами. Его авторитет в курии, по-видимому, был велик, потому как его на год назначили камерарием; возможно он, как старейший кардинал Римской Церкви, был деканом Коллегии кардиналов, а под конец жизни стал титулярным латинским патриархом Константинополя, отрекшись от претензий на Русскую Церковь в пользу своего ученика Григория Болгарина.

Кажется, Исидор до конца своих дней не потерял живое религиозное чувство. Он, вероятно, продолжал служить по греческому обряду и, когда в Рим была привезена глава св. апостола Андрея Первозванного Исидор, уже совершенно больной и лишившийся речи, заставил себя пройти некоторое расстояние и с умилением поклонился святыне. Это было одним из последних публичных проявлений греческого патриотизма Исидора, а поклонение святыне — своеобразным напутствием и последним свиданием с Родиной.

Глава 4. Библиотека и литературное наследие митрополита-кардинала Исидора Киевского

Библиотека митрополита-кардинала Исидора Киевского

В истории византийской образованности (впрочем, это справедливо и для абсолютно любой культуры) огромное значение и приоритет имеют учителя и книги. То, какие книги человек читает и с кем он общается, формирует в нем мировоззрение и сумму знаний, помогающих ему в повседневной и профессиональной жизни. Книги в средневековом обществе стоили дорого, их с любовью собирали, ими дорожили, и если вдруг какая-нибудь книга или собрание пропадали или погибали, это воспринималось их хозяевами подлинной трагедией.

По словам Элевтерии Папаянни и Спироса Трояноса, Исидор был «великим библиофилом»^[775]. Библиотеки митрополита Исидора в целом ее составе не сохранилось, и, когда мы заводим о ней речь, то говорим о находящихся в библиотеках по всему миру греческих и славянских рукописях, прошедших через руки Исидора и хранящих в себе следы чтения интеллектуалом этих манускриптов. По подсчетам специалистов-палеографов, через руки Исидора прошло более 160 рукописей со временным охватом в 6 столетий — с X по XV вв.: 76 рукописей находилось в его частной библиотеке, 52 он взял в два этапа, 11 (30 рукописей) и 25 мая (еще 22 рукописи) 1455 г. на время в папской библиотеке^[776] и 30 рукописей находились во временном владении Исидора^[777]. Часть из них была создана им самим для личного пользования либо для заказчиков; некоторые рукописи он приобретал либо обменивал у своих друзей; 8 рукописей, принадлежащих библиотеке митрополита Фотия, он вывез из Москвы. По объему изученных книг, сведения о чем мы получаем из них же самих, среди средневековых книжников Исидор стоит на третьем месте после Константинопольского патриарха Фотия и интеллектуала Михаила Пселла^[778]. Рассмотрим состав библиотеки Исидора, опираясь, в основном, на исследования П. Шрайнера и М. Манфредини^[779]. В своем исследовании М. Манфредини для составления «инвентаря» 72 рукописей ввел особую их классификацию: a) кодексы, с записями или личными заметками, схолиями, заголовками и индексами, сделанными рукой Исидора; b) рукописи с автографами собственных сочинений Исидора; c) рукописи других авторов, скопированные или дополненные Исидором^[780]. Для нашей цели эта классификация не имеет первостепенного значения, но при характеристике состава библиотеки мы возьмем за основу принцип жанра и разделим рукописи по их содержанию на: 1) философские и риторические; 2) естественнонаучные и астрологические; 3) богословские и канонические; 4) исторические.

К первой группе относятся рукописи, содержащие сочинения Сократа, Платона, Аристотеля, Нумения, Псевдо-Зороастра, Синезия, Георгия Гемиста Плифона, Эвклида, Никомаха, Лукиана, ритора Исократа, музыковеда Иоанна Глики, апофтегмы семи мудрецов, труды поэта Мануила Фила, драматурга Эврипида, Филострата, Каллистрата, Льва Магистра, Эзопа, Элия Аристида и некоторых других авторов.

Античное, средневековое и поздневизантийское общество было в некотором смысле «помешано» на астрологии и предсказаниях. Поэтому неудивительно, что во второй группе рукописей заметное место занимают астрологические сочинения Клавдия Птолемея, различные гороскопы и толкования оракулов, сочинения по астрономии Мануила Мосхопула, Диоскорида, Псевдо-Пифагора, Герона и по вычислению праздника Пасхи. Сюда же следует отнести эпиграммы Птолемея и сочинения по медицине Гиппократа.

В третьей группе — по составу самой малочисленной — насчитывается 27 рукописей богословского содержания, что, по замечанию Петера Шрайнера, для человека такого положения довольно незначительно. Из их числа 8 содержат сочинения таких святых отцов, как свтт. Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Василий Великий, прп. Исидор Пелусиот, выдержки из сочинений прп. Анастасия Синаита, извлечения из Флорилегия свт. Кирилла Александрийского, фрагменты из Энхиридиона блж. Августина. Кроме этого, в ряде рукописей содержатся подборки цитат из сочинений свт. Афанасия Великого, Матфея Властаря, Иоанна Филопона, Максима Плануда, Михаила Синкела, Иоанна Мавропода, Григория Коринфского, Михаила Пселла, Феофилакта Симокатты, Псевдо-Афанасия, Дионисия Галикарнасского, Феодора Раифского, Анастасия Антиохийского, св. прав. Николая Кавасилы; извлечения из сочинений прпп. Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина, св. Дионисия Ареопагита, свт. Григория Паламы, псалмов Соломона, Премудрости Сираха, синодального Томоса против Варлаама и Акиндина. К ним примыкают рукописи, содержащие деяния II–IV Вселенских Соборов^[781].

Четвертая группа представлена историческими и географическими сочинениями таких авторов, как Плутарх, Страбон, Геродиан, Ксенофонт, Полибий, Элиодор, Аппиан, Диодор, Либаний, Эпиктет, Педиасим, Кодин, сочинения по хронологии.

52 рукописи, взятые Исидором в мае 1455 г. в папской библиотеке и возвращенные обратно уже, видимо, после его смерти, красноречиво свидетельствуют о читательских интересах Исидора в последний период его жизни. Здесь также преобладают книги исторического, риторического и философского содержания, однако попадаются и рукописи с сочинениями святых отцов и церковных писателей. Так, например, Исидора привлекла рукопись, содержащая библейские Книги малых и великих пророков; обращался он и к житиям святых, читал толкования свт. Иоанна Златоуста на Бытие и Евангелия от Матфея и Иоанна. Из книг латинских авторов была заимствована в библиотеке единственная рукопись, представляющая собой выполненный Димитрием Кидонисом перевод на греческий язык известного сочинения Фомы Аквинского «Сумма против язычников». Из рукописей богослужебного содержания была взята только одна — Триодь^[782].

Из беглого анализа состава библиотеки Исидора видно, что он был ориентирован в первую очередь на философию, историю и риторику. Богословие^[783] и творения святых отцов в его библиотеке и читательских интересах представлены слабо^[784]. В ней преобладают греческие рукописи, созданные в культурном ареале Византийской империи, 8 рукописей русского (московского) происхождения, в том числе и славянские. Латинских рукописей в собрании Исидора нет вовсе. Действительно, можно в некотором смысле согласиться с мнением русского ученого В. Э. Регеля, отметившего, что Исидор больше любил Гомера и Софокла, чем псалмы и сочинения отцов Церкви^[785]. Однако этот вывод, позволивший ученому заклеймить Исидора как «язычника», был сделан на основании лишь 6 его писем, написанных в скором времени после возвращения интеллектуала на Пелопоннес и адресованных, как правило, людям философского плана, знавшим толк в риторике и смаковавшим каждое слово и фразу.

Литературное наследие Исидора Киевского

Литературное наследие митрополита-кардинала Исидора Киевского не столь обширно и многогранно, хотя и занимает свое, вполне заметное, место в истории поздневизантийской литературы и мысли. Исидор был классически образованным человеком, потому его литературные произведения создавались в рамках того или иного жанра и, конечно же, испытывали на себе безусловное влияние книг, которые он читал, и личных мировоззренческих установок. Кроме того, учитывая незначительную рукописную традицию большинства литературных сочинений Исидора, приходится констатировать, что сочинения Киевского митрополита и кардинала не имели большого распространения среди интеллектуалов его времени и, соответственно, не могли оказать сколь-либо серьезного влияния на пытливые умы. Сразу после смерти Исидора собрание его рукописей было передано новооткрытой Ватиканской библиотеке, где и хранится до настоящего момента. Хотя ряд его сочинений содержится в рукописях, находящихся в западноевропейских библиотеках, — это, в основном, переводные сочинения. Несмотря на высказанные нами тезисы, сочинения митрополита занимают заметное место в сокровищнице поздневизантийской письменности и в плане своего объема, и в плане информативности содержания, и с точки зрения изящества языка. Рассмотрим каждое из сочинений в отдельности.

Письма на греческом языке

Важное значение для выяснения круга общения Исидора и истории поздневизантийской образованности имеет эпистолярий Киевского митрополита, насчитывающий 30 писем, адресованных различным политическим, церковным деятелям и интеллектуалам его времени и написанных в разные периоды его жизни.

К раннему периоду относятся 16 писем на греческом языке, сохранившихся в автографах Исидора: первые 6 изданы В. Э. Регелем в 1891 г.^[786] по рукописи Vat. gr. 914^[787], fol. 50r–55v и переведены на русский язык П. Счастневым^[788] в 1916 г.; этот перевод не был опубликован (см.: Приложение). Письма с 7 по 14 изданы А. В. Циглером^[789] в 1951–1952 гг. по той же рукописи, fol. 59r–60v и 61r–62v. Письмо, предположительно, жене императора Иоанна VIII Палеолога Марии Трапезундской издал в 1957 г. Д. Закифинос^[790]. Еще одно письмо Исидора, адресованное либо имп. Мануилу II Палеологу, либо его сыну Иоанну VIII, сохранилось в набросках и не издано^[791]. Эти письма, по мнению Х. Каллигас, были написаны Исидором между осенью 1409 и 1417 гг. «легко, без лишней риторики и часто очаровательны»^[792]. Рассмотрим каждое письмо в отдельности, опираясь в основном на предисловия издателей к публикации писем, исследовательскую литературу и содержание эпистол.

1–2. Первое и второе письма, опубликованные В. Э. Регелем^[793] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 50r–50v (1-е письмо) и 50v–51v (2-е), адресованы знаменитому итальянскому гуманисту Гуарино да Верона, с которым Исидора скрепляла «старинная дружба»^[794]. Это подтверждается еще и указанием Исидора на интенсивность писем от Гуарино: в начале письма иеромонах говорит о получении писем от Гуарино^[795], а далее указывает, что иногда они приходят раз в год, а «часто и в прошествии двух лет едва приходят мне от тебя письма»^[796]. Характерно, что писем Гуарино, адресованных Исидору, не сохранилось, хотя эпистолярий итальянского гуманиста хорошо изучен и издан^[797]. Сложно сказать, когда и при каких обстоятельствах корреспонденты познакомились. Гуарино вместе с двумя другими итальянцами, Франческо Филельфо и Джовани Ауриспа, с 1403 по 1408 гг. учился в Константинополе у Мануила и Иоанна Хрисолоры, и именно в его школе Исидор мог познакомиться и подружиться с ними, а после окончания обучения друзья могли активно общаться посредством переписки. Их общение, как у всякого византийского интеллектуала, не ограничивалось лишь ею, но они обменивались также рукописями античных авторов, что не было редким явлением в этой среде. Гуарино сообщает, что из своей поездки в Константинополь он привез коллекцию греческих книг. Из первого письма Исидора мы узнаем, в свою очередь, что иеромонах отправил другу ряд трактатов Ксенофонта — Анабасис, Икономикон^[798] и Иерон или Тиранникон^[799]. Кроме того, Исидор обещал Гуарино весной 1410 г. прислать сочинения Лукиана Самосатского и Атенея. Вероятно, Гуарино ответил на письмо Исидора, потому как во втором письме итальянскому гуманисту будущий Киевский митрополит благодарит Гуарино за послание, которое привело всех прочитавших его в восторг. Также в письме Исидор хвалит обширные познания Гуарино в древнегреческом и латинском языках, которые тот знал, со слов Исидора, в совершенстве^[800]. По всей видимости, письма были написаны, когда Исидор был еще в Константинополе, потому как в своем послании он говорит о λοιμώδης νόσος — чуме, которая свирепствовала в столице между сентябрем 1409 — августом 1410 гг. Именно болезнь воспрепятствовала Исидору отвечать на многочисленные письма Гуарино.

В этом же письме обращает на себя внимание одна фраза, которая заслуживает, на наш взгляд, пристального рассмотрения: «[Письмо] стало держать нас крепче, чем сирены плывущих мимо [моряков]. Но и Одиссей, думаю, не миновал бы его, не бывши прельщен их чарами»^[801]. Речь здесь, вероятно, идет о некоем собрании, посвященном чтению литературы, где произносились вслух какие-либо речи. Византийской истории были известны эти литературные салоны практически на всем протяжении существования Империи. Это — так называемый то θέατρον — одна из форм интеллектуального общения. На эти встречи интеллектуалов собиралась образованная аудитория «для обсуждения научных вопросов, знакомства с новыми литературными и риторическими творениями коллег, обмена мнениями и открытой дискуссии»^[802]. «Театр, — пишет Т. В. Кущ, — в некоторой степени цементировал тонкие корпоративные связи, объединявшие интеллектуальное сообщество в одно целое, а также создавал условия для существования этого единства»^[803].

Несомненно, эти два письма имеют особое значение, так как проливают свет на будни иеромонаха Исидора и его включенность в культурные и интеллектуальные формы общения поздневизантийского времени. Известно, что в русской исторической литературе этот митрополит выступает перед нами как предатель. Однако, по мнению В. Э. Регеля, «это утверждение было бы обоснованным, если бы Исидор был православным священнослужителем, как того требовали духовные традиции русского духовенства»^[804]. Из писем Исидора к Гуарино видно, что еще задолго до того, когда он стал митрополитом, он не только поддерживал дружеские отношения с итальянскими гуманистами, но и сам был гуманистом по убеждению и образованию. По мнению того же ученого, «его помыслы и взгляды были отличны от помыслов и взглядов православного духовенства и не имели ничего общего с христианскими стремлениями»^[805]. Как это ни странно, продолжает русский византинист, но Исидор предпочитал псалмам чтение Гомера и Софокла и находил больше удовольствия в речах Цицерона, чем в сухих проповедях отцов Церкви^[806]. Однако, на наш взгляд, это слишком строгий приговор будущему Киевскому митрополиту и вряд ли дело обстояло таким образом. Не стоит забывать, что характер полученного Исидором образования был классическим: он был воспитан, как и многие византийцы до него, на классической греческой литературе, поэтому естественно, что он в своих сочинениях ориентируется на этот эталон и ссылается на лучшие образцы греческого литературного гения и на персонажи греческой мифологии. Кроме того, интеллектуальная среда, по замечанию Т. В. Кущ, была корпоративным сообществом, поэтому естественно, что Исидор, будучи интеллектуалом, использовал традиционные для этой социальной группы формы общения. Не стоит забывать и того, что Исидор обращается к итальянскому гуманисту, для которого ценны в первую очередь античность и греческий язык. Поэтому нельзя ожидать от этих текстов какой-либо церковности, выражающейся в нравственном содержании и цитатах из Священного Писания и отцов Церкви.

3. Третье письмо, опубликованное В. Э. Регелем^[807] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 51v–52r, адресовано митрополиту Мидии, что в Черном море. Если письмо было написано Исидором в 10-е гг. XV в., то, вероятно, оно было адресовано митрополиту Мидийскому Неофиту, занимавшему эту кафедру с 1409 по 1416 гг.^[808] Письмо не имеет в себе свидетельств для точной датировки, однако можно с уверенностью сказать, что написано оно было после возвращения Исидора на Пелопоннес^[809]. Из письма мы узнаем, что Исидора с Мидийским митрополитом связывали крепкие дружеские узы. Иеромонах напоминает другу о совместном пребывании и учебе в Константинополе и изъявляет желание видеться с ним, но его привлекает не красота Мидии с ее архитектурой и богатством, а возможность беседы с «восхитительным мидийцем, о которой безусловно можно сказать, что она действует сильнее гомеровского лотоса, настолько покоряет она слушателя, несравненно более, чем весенняя свежесть цветов — глаза путников»^[810]. Исидор жалуется своему корреспонденту, что когда Неофит провожал его на корабль до Пелопоннеса, он дал обещание часто писать, однако не выполнил обещанного.

4. Четвертое письмо, опубликованное В. Э. Регелем^[811] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 52r–52v, адресовано Иоанну Хортазмену. Из этого письма мы узнаем, что Исидор «вел достаточно обширную переписку, так как среди прочего в них упоминаются несохранившиеся письма к некоему Макарию»^[812]. Вероятно, переписка была одной из отдушин в безотрадной атмосфере монемвасийского монастыря: сам Исидор в письме Хортазмену говорит, что забросил свои книги и мысли и вынужден «собирать лошадей и упряжки быков, а также пахать землю и проводить борозды»^[813]. Вполне возможно, что на плечах Исидора лежали серьезные послушания, поскольку именно этим обстоятельством можно объяснить его слова о себе: «…из одной деревни в другую, как скороходы, мы вынуждены бегать»^[814]. Поэтому весьма естественно выглядят звучащие практически в каждом письме призывы Исидора к своим корреспондентам посылать ему частые письма. Из этого же письма видно, что в момент написания Исидор находился на Пелопоннесе и вскоре должен был совершить поездку в Эпир и Спарту (очевидно, так он называл Мистру), неизвестно, правда, зачем. По новой хронологии, предложенной П. Шрайнером, написание письма можно датировать концом 1411 года^[815].

5. Самым важным, — по замечанию В. Э. Регеля, — оказалось пятое письмо^[816], изданное ученым по рукописи Vat. gr. 914, fol. 52v–54v и адресованное Мануилу II Палеологу. Из письма мы узнаем, что Исидор в свое время имел влияние в определенных кругах. Как видно из письма, Исидор, возможно, был во время его написания в пелопоннесском городе Навпле. Иеромонах сообщает императору о путешествии, которое он совершил в Лаконию. Вероятно, это же путешествие он описывал в письме Иоанну Хортазмену. Исидор сообщает, что он, морем отправившись в Лаконию, высадился в порту Витила — маленький греческий городок, древний форт. Однако большинство его обитателей были не греки, а иностранцы и варвары. Они отличались от греков не только по внешнему облику и постоянному ношению оружия, которое они имели при себе даже в мирное время, но и по манере поведения и по одежде. Свирепостью своей они превосходили скифов. Исидор слышал о них и прежде, но не верил в то, что они в действительности существуют, и только теперь увидел их собственными глазами. Познакомившись с ними ближе, он узнал, что они являются верными подданными императора, что и восхваляет Исидор в своем письме. Оттуда он отправился в Мистру.

В. Э. Регель — издатель письма — отмечает, что «вне всякого сомнения, порт Витила населяли албанцы, первые упоминания о присутствии которых на Пелопоннесе и в Лаконии относятся к 1349 и 1391 годам. До этого они населяли горы Тигра и были известны как влахи. С начала XV в. албанцы упоминаются в венецианских хрониках. К появлению Исидора они составляли уже основную часть населения. В этом отношении письмо Исидора представляет собой важное свидетельство, описывающее, в то же время, интересные детали об албанских поселениях»^[817].

Кроме описания путешествия, в письме еще имеются ценные сведения, позволяющие определить время его составления. Оно содержит описание произнесения Исидором эпитафии (надгробной речи) на память родного брата Мануила II Феодора Палеолога, деспота Мореи. П. Шрайнер сообщает, что годовщина смерти деспота Мореи приходилась, возможно, на 24 июня 1411 г.^[818] Именно в этот день речь и была произнесена при огромном стечении народа: деспота, митрополита, архонтов, священнослужителей, мирян. Письмо же, видимо, было написано тогда же или несколько позднее. В письме Хортазмену Исидор спрашивает, знает ли он уже о реакции императора на произнесение надгробной речи и на письмо ему самого Исидора^[819].

6. Шестое письмо, изданное^[820] В. Э. Регелем по рукописи Vat. gr. 914, fol. 54v–55v, адресовано Киевскому митрополиту Фотию. В письме говорится, что русский митрополит отправил в Константинополь письма и подарки своим друзьям. Исидор упрекает митрополита Фотия, что он не вспомнил о нем, Исидоре, и не включил его в число своих близких друзей. В письме Исидором также высказаны наивысшие похвалы деятельности святителя на Руси и отмечена его роль как миротворца русских князей, не желавших слышать ничего, кроме голоса своих амбиций^[821]. Составление письма, согласно мнению П. Шрайнера, следует датировать 1412 годом^[822].

Следующая группа писем, в отличие от изданных В. Э. Регелем, не имеет никаких указаний на адресата, отчего и сложно установить дату их создания. Вероятно, по этой же причине Василий Эдуардович не счел необходимым издать их заодно с уже опубликованными письмами.

7. Седьмое письмо, опубликованное А. В. Циглером (=1 письмо в издании)^[823] по рукописи Vat. gr. 914, fol. 59r–59v, — «письмо дружбы», написанное на Пелопоннесе и адресованное Исидором одному своему родственнику, который жил в Патрах (город находится на северо-западной оконечности Пелопоннеса), и является ответным на письмо от этого родственника, доставленное Исидору неким Кавакисом. Если Исидор в своих письмах разным лицам неоднократно обвинял корреспондентов в продолжительном молчании, то на этот раз его друг и родственник обвиняет в отсутствии писем от него. Исидор пытается оправдываться, говоря, что это не его вина, а тех, кому доверяет его корреспондент письма, и добавляет, что собирается посетить Патры в январе следующего года. Письмо переполнено цитатами «из классической древности», из трудов Гомера, Артаксеркса^[824], Сибаритена. По мнению Х. Каллигас, письмо было написано в 1414 г. Тогда уже, вероятно, было известно о желании императора посетить Коринф и Исидор мог запланировать там встречу с императором, объединив с путешествием в Патры. Однако до нас не дошла информация относительно того, посетил ли Исидор в итоге Северный Пелопоннес или нет^[825].

8–9. Восьмое и девятое письма (=2–3 в издании^[826]), опубликованные А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 59v–60v, адресованы деспоту Мореи Феодору II Палеологу и написаны, вероятно, в 1415/16 гг.^[827] Исидор был близок к этому человеку, потому решил озвучить ходатайство об избавлении жителей местечка Эликовуни, находящегося в епархии Монемвасийского митрополита, от непомерных налогов, собираемых правительством на строительство Гексамилиона на Коринфском перешейке. Жители этого селения были вынуждены обратиться за помощью к Исидору, так как в нем, вероятно, видели человека, который может им реально помочь. Суть проблемы была в том, что буря, пронесшаяся над Эликовуни, разорила все виноградники, которые были единственным источником доходов здешних жителей, животноводством же они не занимались. В сложившихся обстоятельствах не было иного выхода, как только обратиться к властям, что и выполнил Исидор. Пересказывая содержание письма, П. Пирлинг так красочно изображает заступничество Исидора: «…поселян постигла напасть: виноградники их опустошила буря. Изуродованные лозы стали похожи на низкорослую сосну. Благосостояние бедняков разрушено. А, между тем, с них требуют подати; откуда взять денег? Исидор берется за это дело. Он пламенно выступает на защиту обездоленных. В его голосе звучат патетические ноты. Он взывает к милосердию, справедливости, заветам христианской любви. Речь его сдержанна и учтива; однако, в ней чувствуется непреклонная твердость человека, свято верующего в свое дело»^[828]. К одному из писем Исидор приложил кошелек, в котором находились индийские благовония с инструкцией, как ими пользоваться. По мнению Х. Каллигас, назначение этого дара было в умилостивлении деспота и показывает еще одну сторону индивидуальности Исидора — его любовь к роскошному и экзотическому^[829].

10. Десятое письмо (=4 в издании^[830]), опубликованное А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 60v–61r, возможно, также адресовано деспоту Мореи Феодору II Палеологу. Тон и стиль письма довольно суровы, потому как несмотря на обращения Исидора с просьбой освободить эликовунитов от налога, этого сделано не было и с них продолжали брать мзду в пользу строительства Гексамилиона.

11. Одиннадцатое письмо (=5 в издании^[831]) опубликовано А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 61r–61v. Его адресата долгое время не удавалось выявить. В научной литературе существовали разные взгляды на этот счет. Так, Дж. Меркати и первый издатель текста Адольф Циглер указывали таковым выдающегося византийского ученого и возможногоучителя Исидора Мануила Хрисолору, который и знал европейские языки, и много путешествовал^[832]. Однако Д. А. Закифинос, переиздавший в своей работе часть изданных А. В. Циглером писем Исидора, полагал, что корреспондентом Исидора был сам византийский император Мануил II Палеолог и написано письмо было, соответственно, до июня 1403 года, до возвращения василевса из своего знаменитого путешествия по странам Западной Европы^[833]. Однако, по свидетельству самого императора, он не знал европейских языков^[834]; между тем, адресат письма Исидора хорошо ими владел. Впрочем, сам Д. Закифинос в исправлениях, помещенных в конце статьи^[835], вслед за Р. Лэнерцем^[836] без каких бы то ни было аргументов относит написание письма к 1416–1418 гг. и отождествляет адресата с руководителем византийской делегации на Констанцском Соборе Николаем Эвдемоноиоанном^[837]. Исидор упоминает в письме сына адресата, которого не было у Хрисолоры. Этим ученым вторит и современный византинист П. Шрайнер^[838]. Вполне возможно, что мы можем не знать о сыне Мануила Хрисолоры, потому вопрос адресата на настоящий момент очень сложно решить и он остается открытым. В связи с этим мы склонны в определении адресата — Мануила Хрисолоры — руководствоваться мнением Дж. Меркати, первого издателя письма А. В. Циглера и современной исследовательницы эпистолярия Исидора Т. В. Кущ, поддерживающей гипотезу указанных ученых об адресате^[839]. Если наши рассуждения верны, то это письмо адресовано другу и, может быть, учителю Исидора. «Ведь, — по мнению Т. В. Кущ, — понятия "учитель" и друг становились однопорядковыми для образованного византийца»^[840], и поэтому неудивительно, что прежние отношения «учитель — ученик» превращались в более серьезные дружеские отношения. И, если наша гипотеза о Мануиле Хрисолоре как учителе Исидора верна, то здесь мы являемся свидетелями как раз подобного рода отношений. В своем письме Исидор говорит о многих познаниях Хрисолоры как в языках, так и в «страноведении» и выражает желание скорого свидания с ним, чтобы и на этот раз, как и прежде, Мануил рассказал о своем последнем путешествии: «Иногда, о превосходный среди людей, мы видели твою золотую голову, которая была полна многими и великими знаниями, иногда же я слышал твою речь, рассказывавшую то о французах, то о кельтах, то о западных иберах… А когда же ты произнесешь нам речь об Англии?»^[841] Если предположение относительно адресата письма верно, то написано оно было до 15 апреля 1415 г. — времени смерти Хрисолоры в Италии.

12. Двенадцатое письмо (=6 в издании^[842]), опубликованное А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 61v–62r, по выражению Дж. Меркати, — «graziosissima lettera»^[843] — шутливое письмо другу, блестящий образец эпистолярного жанра и полно искрометного юмора. Т. В. Кущ так характеризует послание: «С истинно возрожденческим пафосом Исидор превращает описание незначительного повседневного события, произошедшего в монастыре^[844], в маленький литературный шедевр, демонстрируя, в стиле европейского гуманиста, с помощью шутки, юмора и языковой ловкости свою способность увидеть в обыденной жизни привлекательные стороны, то, что обычно именуют "маленькие радости"»^[845]. В письме отсутствуют какие-либо указания на адресата и время составления, но, видимо, оно также было адресовано деспоту Феодору^[846]: об этом может свидетельствовать словосочетание в конце письма «лучший из деспотов»^[847]. Вероятно, деспот Феодор все же освободил жителей Эликовуни от налога, за что Исидор решил его отблагодарить и изменившимся тоном письма, и зайцем, которого отправил живым на суд деспота.

13. Тринадцатое письмо (=7 в издании^[848]), опубликованное А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 62r–62v, адресовано Михаилу сакелларию, жившему на Пелопоннесе и зарабатывавшему себе хлеб преподаванием. Михаил был учителем литературы и музыки и обучал сына друга Исидора по имени Софос. Исидор просит Михаила отпустить Софоса к отцу, который сгорает от нетерпения увидеть сына. Содержание письма не позволяет установить время его составления.

14. У четырнадцатого письма (=8 в издании^[849]), опубликованного А. В. Циглером по рукописи Vat. gr. 914, fol. 62v, не известны ни адресат, ни время составления. Х. Каллигас полагает, что адресатом письма мог быть Николай Эвдемоноиоанн и написано оно было в 1417 г.^[850]

15. К этим эпистолам раннего периода жизни Исидора примыкает еще одно письмо своеобразного содержания, адресованное, по мнению Д. А. Закифиноса^[851], супруге деспота морейского Феодора II Палеолога Клеопатре Малатеста^[852] и написанное ученым после возвращения на Пелопоннес в 1430/31 г. Однако это мнение было оспорено Х. Каллигас, которая отметила, что жена деспота Клеопатра Малатеста носила титул не деспины, а василиссы. Напротив, жена императора Иоанна VIII Палеолога Мария Трапезундская носила титул деспины. Вполне возможно, что с ней Исидор познакомился во время ее совместного с мужем пребывания в Пелопоннесе в 1427–1428 гг. Как мы помним, Исидор сопровождал императорскую чету в Коринф, и деспина Мария могла заинтересоваться оракулом и его толкованием. Исидор, вероятно, поведал ей свое понимание этого пророчества, потом они обсуждали тему в Константинополе, и анализируемое письмо стало логическим продолжением разбора этого вопроса^[853]. Оно представляет собой одно запутанное объяснение пророчества о Гексамилионе, а также истолкование похожего пророчества, основанного на сложных математических вычислениях, в котором предсказывается быстрый конец врагов Греции^[854].

16. Письмо к императору Иоанну VIII Палеологу до сих пор полностью не издано и хранится в рукописи Vat. gr. 706, fol. 192r–192v. Фрагмент письма был опубликован в 1957 г.^[855] Д. А. Закифиносом уже после того, как весь известный греческий эпистолярий Исидора был издан. В письме, не имеющем указания на корреспондента, Исидор хвалит императора за сочетание политической деятельности с философией. По мнению Дж. Меркати, письмо написано было императору, когда он находился на Пелопоннесе в 1416–1418 гг.^[856], отчего оно могло быть адресовано и «философу на троне» Мануилу II Палеологу. Однако современные ученые склонны передатировать время написания письма между 1430 и до весны 1431 гг., когда турки напали на Гексамилион, о чем в письме нет и намека^[857].

Все упомянутые письма написаны изысканным языком, полны отсылок к греческой мифологии и философии и позволяют реконструировать хотя бы в общих чертах круг общения Исидора и незначительные элементы биографии. Среди его адресатов такие известные люди, как императоры Мануил II и его сын Иоанн VIII Палеологи, итальянский гуманист Гуарино да Верона, Иоанн Хортазмен, Киевский митрополит Фотий, митрополит Мидийский Неофит, деспот Мореи Феодор II Палеолог, Мануил Хрисолора (или Николай Эвдемоноиоанн), Михаил сакелларий. Интеллектуальная среда Византии была корпоративным сообществом, и факт общения Исидора с этими людьми посредством переписки говорит о том, что и он был интеллектуалом и гуманистом.

Письма на латинском и итальянском языках

К последнему, итальянскому периоду жизни Исидора относятся 11 писем на латинском и итальянском языках: 9 писем о падении Константинополя^[858], адресованных разным лицам, первоначально были составлены Исидором, вероятно, на греческом языке (оригиналы не сохранились) и переведены при его непосредственном участии на латынь для большего охвата читательской аудитории. В этих эпистолах автор подробно повествует об обстоятельствах захвата Константинополя турками и призывает своих адресатов начать Крестовый поход против захватчиков. Эти письма Исидора считаются важнейшим источником по истории захвата Константинополя турками^[859]. 10-е письмо^[860], адресованное королю Казимиру Польскому, сообщает об отказе Исидора от Киевской митрополии и о возведении его ученика Григория на эту кафедру. На итальянском языке сохранилось 1 письмо-соболезнование, адресованное Пьеро Козимо де Медичи по поводу смерти его отца^[861]. Рассмотрим содержание каждого письма в отдельности.

1 (17). Первое письмо папе Николаю V. Inc.: «Quamquam plurimo luctu». Написано 6 июля 1453 г. из Кандии на Крите на греческом языке и переведено Пазьё ди Бертипалья на латынь. Впервые было фрагментарно опубликовано Агостино Пертузи в 1976 г.^[862] по рукописи Marc. 496 (1688), fol. 330r–331r из фонда кардинала Виссариона, переведено на итальянский язык и снабжено комментарием. Однако в 2013 г. Луиджи Сильвано вновь обратился к рукописи, содержащей текст письма, и осуществил новое, выверенное издание, снабдив его обстоятельным комментарием^[863]. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный по изданию Л. Сильвано Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[864].

Исидор сообщает в письме, что находится в «тисках глубокой печали» по причине падения Константинополя и поэтому решает обратиться к папе с письмом. Он упоминает императора Константина Великого, основавшего Константинополь и обеспечившего Церкви Христовой свободу. Кардинал указывает и на причину, почему пал Константинополь: не было достаточного количества солдат для охраны городской стены, враг же был настолько силен и свиреп, что не щадил никого на своем пути — ни возраст, ни пол. Взятие Города произошло 29 мая, на память мученицы Феодосии Тирской, и в этот день, как сообщает Исидор, «душа Константина, последнего из римских императоров, искупленная беспрецедентным мученичеством, без всякого сомнения, полетела на небеса вместе с душами других христиан»^[865], убитых в Константинополе. Далее Исидор повествует о «христианнейшем и латинском» городе Пера — районе современного Стамбула и о том, какие бесчинства там устраивали взявшие его турки. Кардинал констатирует, что род и имя греков уничтожены и Мехмед «с варварской жестокостью угрожает уничтожить все христианство и покорить город Рим»^[866]. Тем не менее, призывает Исидор, христианские державы не должны бояться этой победы своего врага, а предпринять своевременные меры без промедления. Папу же кардинал просит отправить послов к западным правителям, чтобы те готовились к войне на суше и в море.

2 (18). Письмо кардиналу Виссариону. Inc.: «Reverendissime in Christo pater et domine, salutern in omnibus plurimam. Saepenumero anteactis temporibus». Написано 6 июля 1453 г. с Крита. Письмо в ΧΧ в. было несколько раз издано: в 1948 г.^[867] Г. Хофманном и в последний раз Агостино Пертузи в 1976 г.^[868] по трем рукописям XV в.: Flor. Riccard. lat. 660 (M II 19), fol. 55r–61r; Bonon. Univ. lat. B 52, busta II, n. I, fol. 40r–42v; Patav. Bibl. Sem. lat. 126, fol. 33v–36r. Впрочем, А. Пертузи опубликовал его фрагментарно, выпустив важную информацию^[869]. Из аннотации в начале письма, сделанной Лианоро Лианори, видно, что письмо первоначально было написано на греческом языке, а Лианоро осуществил его перевод на латынь в качестве упражнения^[870]. Тем же издателем письмо было переведено на итальянский язык и снабжено комментарием. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[871].

В начале письма Исидор указывает, что он «часто писал» Виссариону, но ответа на свои письма так и не дождался. Это, вероятно, по причине войны. После падения Константинополя, которое совершилось по воле Бога, это уже не град Константина, а Туркополис. Исидор сообщает, что он отчаянно сражался против турок, но был ранен стрелой в левую часть головы перед дверями некоего монастыря, отчего почувствовал сонливость и потерял большую часть своих сил. Как повествует Исидор, Бог сохранил его в живых только чтобы он увидел «прочие великие несчастья этого несчастного города»^[872]. Далее Исидор говорит, что расскажет в этом письме о самом главном, подробности же намеревается поведать при личном свидании. Он покинул Рим в мае 1452 г., и с первых же шагов ему не везло. Путешествуя в течение шести месяцев и прибыв в Константинополь 26 октября 1452 г., он обнаружил Город окруженным вооруженными турками. Далее он перечисляет силы противников, которые на голову превосходили византийцев, кратко характеризует те средства, которыми пользовалась турецкая армия для захвата Города и подробно говорит об осаде. Также он указывает — и об этом не говорится ни в одном из памятников, посвященных осаде Константинополя, — что молодой султан настолько желал захватить столицу Византийской империи, что обращался к астрологам и изучал гороскопы. После его падения все улицы и переулки были залиты кровью, людей без разбора пола и возраста силой выводили из Города и брали в плен. Ворвавшись в Святую Софию, турки осквернили статуи, образы Христа и святых, ликовали и пели гимны в честь Мухаммеда. В завершение письма Исидор обещает рассказать Виссариону лично, каким образом он избавился от турок и плена, и предупреждает своего друга, что султан Мехмед II уже сейчас собирает мощную армию, чтобы выдвинуться на покорение Италии, воодушевляясь подвигами Александра Македонского и читая о его подвигах на арабском, греческом и латинском языках^[873]. Кроме того, он упоминает и другие письма, которые отправил папе в период с мая 1452 по июль 1453 г., а также с братом Иоанном на критском корабле в Италию: это письма папе, коллегии кардиналов, королю Арагона Альфонсу и правителям крупнейших итальянских городов, а также ему, Виссариону, в Болонью. Цель их одна — побудить западный мир к военному отпору туркам.

3 (19). Письмо всем верующим во Христа (Universis Christi fidelibus). Inc.: «Audite haec omnes gentes». Написано в Пере близ Константинополя в промежутке между 1/2 и 8/9 июня^[874], а отправлено с Крита 8 июля 1453 г. Эта эпистола кардинала, называемая «Плачем» (Lamentatio)^[875], имеет внушительную рукописную традицию и неоднократно издавалась с XVI по XX вв., поскольку была адресована всему христианскому миру. Первое издание было осуществлено Филиппом Лоникером в 1578 г.^[876], второе — Николаем Ройзнером в 1598 г.^[877] С последнего издания воспроизвел текст в своем монументальном труде аббат Ж.-П. Минь^[878]. Однако, как отмечает А. Пертузи, никто из исследователей не заметил той очевидной вещи, что Н. Ройзнер и Ф. Лоникер издали текст письма не по рукописи, а в переделке епископа Флорентийского Антонино Пьероцци, исправно цитировавшего письмо Исидора в своей Хронике^[879], но и добавлявшего нечто от себя. Издание XIX в., выполненное Ж.-Б. Лекуи в 1823 г.^[880], недалеко ушло от ройзнеровского и Лоникера: хотя издатель и публикует текст по рукописи, но лакуны щедро заполняет из указанных выше изданий. В 1949 г. А. Г. Великий^[881], осознавая неудовлетворительность имеющихся публикаций, издал текст этого письма, однако и эту попытку следует признать не вполне удовлетворительной: издание было осуществлено по одной-единственной рукописи Vat. Barb. lat. 2682, которая «искалечена и неправильна»^[882]. А. Пертузи в предисловии к изданию писем приводит список^[883] из 8 рукописей XV и 1-й рукописи XVII в., содержащих это письмо: Mediol. Bibl. Braid. lat. AE XII 40, fol. 53r–54v; Paris. «Nouv. Acquis.» lat. 546, fol. 167r–169r; Monac. lat. Clm. 4689, fol. 142r–143v; Haegens. Bibl. Reg. lat. 71. E. 62, fol. 3v–6v; Paris. Bibl. Nat. lat. 3127, fol. 192v–194v^[884]; Mediol. Trivult. lat. I 95 (=N 641), fol. 27v–31v; Monac. lat. Clm. 4149, fol. 309v–312r; Monac. lat. Clm. 4143, sec. XVII, fol. 91r–94r; Vat. Barb. lat. 2682 (=XXXIII 202), fol. 58r–59r. В. Рёлль приводит сведения еще о 4-х рукописях, содержащих этот текст^[885]. В предисловии к изданию письма А. Пертузи указывает, что все имеющиеся публикации текста неудовлетворительны и дают стилизованный текст, отчего необходима новая публикация, которую он и осуществил в выборке^[886], снабдив итальянским переводом и комментарием. Также имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[887].

Письмо открывается цитатой из Пс 48. 2 «Слушайте сие, все народы; внимайте сему, все живущие во вселенной» и обращается ко всем людям, без разбора чина и ранга, с известием, что пришел предтеча антихриста Магомет, желающий полностью стереть с лица земли само имя христиан. Такого врага у христиан еще никогда не было, ибо он захватил и уничтожил Константинополь. После завоевания города он не оставил в нем «ни грека, ни латинянина, ни армянина, ни иудея»^[888]. Сам Исидор испытал вместе с Городом все несчастья, постигшие его, но «Бог вырвал его из рук нечестивых, как Иону из чрева китова»^[889]. В итоге, по слову Исидора, «город Константинополь умер и в нем более нет признаков жизни»^[890], и эта же участь постигла город Перу. Жители уведены в плен, и Мехмед заставляет христиан вместе с прочими турками воевать против других христиан. Далее Исидор сообщает численные показатели военной мощи турок и говорит об их захватнических планах. В завершение письма Исидор призывает христиан быть стойкими в вере, мужественными и выступить против этой мировой опасности. Также кардинал обещает прибыть к ним лично и рассказать обо всем подробнее. Вероятно, Исидор задумывал ряд поездок в ключевые западные города с тем, чтобы сподвигнуть западных правителей и простой народ выступить в крестовый поход против турок.

4 (20). Второе письмо папе Николаю V. Inc.: «Beatissime et suavissime Pater, post debitam». Написано на Крите, в Кандии, по мнению М. Филиппидеса и В. Ханака 8-го июля, однако в конце письма указывается дата составления 15 июля 1453 г.^[891] Его обычно классифицируют как официальный отчет Исидора папе в качестве папского легата в Константинополе^[892]. Впервые было опубликовано румынским византинистом Николаем Йоргой в 1899 г.^[893] по миланской рукописи Mediol. Bibl. Braid. lat. AE XII 40, но неудовлетворительно, со множеством неточностей. Последнее обстоятельство заставило Агостино Пертузи вновь полностью опубликовать этот текст в 1976 г.^[894] по двум рукописям XV в.: Mediol. Bibl. Braid. lat. AE XII 40, fol. 54v–55v; Paris. «Nouv. Acquis.» lat. 546, fol. 169r–170v. Издатель снабдил текст письма переводом на итальянский язык и комментарием. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[895].

В начале письма Исидор сообщает папе Николаю о нескольких письмах, посланных в его адрес, и, в частности, о письме, в котором говорится о т. н. «обновлении унии» — фактическом провозглашении унии между Греческой и Римской Церквами в храме Святой Софии 12 декабря 1452 г., когда имя папы Николая V было упомянуто на Божественной литургии, равно как и патриарха Григория Маммы, имя которого не поминалось в константинопольских церквях. Далее Исидор говорит о Георгии Схоларии и 8-ми других монахах, которые не пожелали принять унию и противодействовали ее насаждению в Константинополе. После этого Исидор переходит к характеристике султана Мехмеда II, используя самые нелестные эпитеты, и указывает на употребленные им средства для осады столицы Византийской империи. Сама осада, если сравнивать с письмом к кардиналу Виссариону, описана в «сокращенной форме»^[896]. Кардинал сравнивает богатство Константинополя с богатством Иерусалима, взятого Навуходоносором: народ был связан по рукам и ногам и отведен в Вавилон, иерусалимские святыни в большей своей части не пострадали, все богатства, в том числе и религиозные, были вывезены; Константинополь же постигла иная участь. В завершение письма Исидор испрашивает папских молитв и призывает к противодействию и уничтожению Мехмеда. По возвращении своем в Рим Исидор намеревался поделиться с папой своими мыслями, как неверные турки могут быть уничтожены.

5 (21). Письмо венецианскому дожу Франческо Фоскари. Inc.: «Serenissime princeps ac eximie Domine, novum crimen». Написано из Кандии 26 июля 1453 г. Впервые письмо было опубликовано в 1950 г.^[897] А. Г. Великим по рукописи Vat. Barb. К ошибкам переписчика рукописи издатель присовокупил и свои, что заставило А. Пертузи в 1976 г.^[898] вновь опубликовать этот текст в выборке по рукописи XV в. Vat. Barb. lat. 2682, fol. 56v–58r и снабдить комментированным переводом на итальянский язык. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[899].

Свое письмо кардинал начинает с очень яркого наполненного лестью пассажа, согласно которому он решил попросить у Франческо Фоскари, как одного из самых сильных мира сего, помощи в борьбе против турок. Поэтому Исидор призывает венецианского дожа к определенным действиям летом — осенью 1453 г., ибо если промедлить, то враг увеличит свои силы и его уже не победить. В представлении кардинала, Фоскари должен стать инициатором и главным лидером этого великого сопротивления туркам. В завершение письма Исидор призывает Франческо обратиться к другим царям и князьям с подобным предложением, чтобы «искоренить этого злого врага из земли живых»^[900].

6 (22). Письмо Филиппу III Доброму, герцогу Бургундскому. Inc.: «Illustrissime princeps et excellentissime domine, infesta sorte». Написано 22 февраля 1455 г. из Рима. Опубликовано Агостино Пертузи в 1976 г.^[901] по единственной рукописи XV в. Taurin. Bibl. Nat. lat. H. VI.12, fol. 122r–122v и снабжено комментированным переводом на итальянский язык. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[902].

Письмо написано спустя почти два года после падения Константинополя и, хотя не дает никакой новой информации об обстоятельствах падения Города, преследует главную цель: склонить Филиппа к сопротивлению турецкой угрозе. Когда Исидор отправил Филиппу письмо, последний имел искреннее намерение выступить против турок^[903]. По замечанию издателя, письмо имеет огромное значение для истории, потому как, во-первых, свидетельствует о наличии переписки между Исидором и герцогом Филиппом, во-вторых, сообщает о многочисленных генуэзцах из Перы, которые помогали защищать Город от турок и которых от различных слухов защищает Исидор^[904].

7 (23). Письмо кардиналу Доменику Капранике. Inc.: «Reverendissime in Christo pater et domine, domine mi singularis, post debitam recommendationem etc. Saepe necnon ad dominationem vestram». Написано 6 июля 1453 г.^[905] из Кандии на Крите. Первым обратил внимание на это письмо Н. Йорга, приведший несколько цитат из него в своей книге^[906]. Опубликовано А. Пертузи в 1983 г.^[907] по рукописи Monac. lat. 4689, fol. 143v и снабжено комментированным переводом на итальянский язык. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[908].

Из письма мы узнаем, что Исидор неоднократно писал Капранике, однако не получил ответа ни на одно из своих писем. В анализируемом послании автор сообщает, что Константинополь пал, но подробности о его взятии он надеется сообщить корреспонденту при личном свидании, когда вернется в Рим. Бывший Киевский митрополит говорит, что под угрозой уничтожения находятся многие города Греции и Европы: «Митилены, Хиос, Родос, Лемнос, Леро, Эвбея и многие другие»^[909]. Также из письма мы узнаем, что Исидор собирается обратиться с посланием к папе и коллегии кардиналов, чтобы сподвигнуть их организовать сопротивление неверным, ибо в противном случае они захватят и Италию. Послание Исидор отправил вместе со своим слугой Иоанном, о чем и сообщил кардиналу Капранике.

8 (24). Письмо герцогу Миланскому в пользу Иоанна Аргиропула. Отправлено 30 марта 1456 г. из Рима. Опубликовано С. Колдитцем в 2005 г.^[910] по рукописи Milan. Sforzesco, Potenze estere, cart. 43, doc. 200. Кроме того, имеется перевод этого письма на французский язык, выполненный Кристиной Гадрат-Уерфелли и прокомментированный Тьерри Ганшу^[911].

В письме Исидор всячески рекомендует Иоанна Аргиропула, как человека «исключительной добродетели», благородного по рождению, ученого, получившего образование и степень в университете Падуи и даже бывшего там ректором. Он был сотрудником Исидора по продвижению идеи унии на Востоке. После падения Константинополя он и все его родственники попали в плен к туркам, но Иоанна за огромные деньги удалось выкупить. В конце письма Исидор просит защищать Аргиропула.

9 (25). Письмо к флорентийским правителям. Inc.: «Cum ante oculos pono mihi, magnifici domini et priores palatii ac communitatis dignissimae Florentiae». Написано 7 июля 1453 г. из Кандии на Крите. Впервые было опубликовано Г. Хофманном в 1952 г.^[912] по рукописи XV в. Florent. M III 15, fol. 73r–76r. Выборки из письма с переводом на итальянский язык также опубликованы А. Пертузи в 1983 г.^[913]

Письмо начинается с пассажа, что Константинополь пал и ввергнут в руки турка Мехмеда «за наши грехи <…> и с соизволения Божия»^[914]. В письме Исидор сообщает, что ему чудом удалось избежать гнева этого «разбойника», называет Мехмеда антихристом и награждает его эпитетами вроде «рыкающий лев», «собака», имеющий «сатанинскую армию». Он обладает «мужественным духом, злым умом, ненасытной жадностью <...> огромной властью, послушанием своих подданных, большим количеством военной техники и денег»^[915]. Исидор описывает вкратце и те зверства, которые совершены Мехмедом и его армией во время и после осады Города: отбирал у людей имущество, брал в плен, заставлял детей отрекаться от веры, насиловал монахинь, попирал святыни. Мехмед пообещал подчинить своей власти города и целые царства. В завершение письма Исидор высказывает мнение, что Мехмед будет преследовать весь мир, пока Бог не уничтожит султана, и призывает флорентийских правителей взять «самое мощное оружие вместе с другими царями и князьями мира»^[916] и изгнать этого опасного врага «из земли живых».

10 (26). Письмо городу Болонье. Inc.: «Cum mihi ante oculos pono». Написано 7 июля 1453 г. из Кандии на Крите. Опубликовано В. Рёллем в 1976 г.^[917] по рукописи BSB. Clm 9711, fol. 314v–315rb.

Как и предыдущее письмо, тоже говорит о турецкой угрозе городам Европы, но для описания осады и обстоятельств падения Константинополя практически ничего не дает.

11 (27). Письмо королю Казимиру Польскому опубликовано П. М. Вавриком в 1963 г. — к 500-летию со дня смерти Исидора^[918]. Письмо написано из Рима 31 января 1459 г., незадолго до отправки на Мантуанский Собор. Бывший Киевский митрополит сообщает Казимиру, что не имел возможности в последние годы лично управлять Киевской митрополией, но постоянно присылал туда своих заместителей. Также он ставит короля в известность о своей отставке с кафедры митрополита Киевского и всея Руси и поставлении на эту кафедру своего ученика, игумена монастыря св. Димитрия в Константинополе Григория Болгарина.

12 (28). Письмо Пьеро ди Козимо де Медичи опубликовано Г. Хофманном в 1952 г.^[919] по рукописи XV в. Mediceo Avanti il Principato, CLXIII, fol. 16v, хранящейся в Государственном архиве Флоренции. Письмо представляет собой невероятную сложность с точки зрения датировки. В конце письма стоит указание, что оно написано 12 сентября 1464 г. Однако, как известно из источников, Исидор к этому времени был уже полтора года как мертв. Поэтому, как предположил Луиджи Сильвано, оно было написано от имени Исидора его личным секретарем^[920].

Источник представляет собой письмо, адресованное Пьеро Медичи с соболезнованиями о смерти 1 августа 1464 г. его отца Козимо Медичи. Написано на народном итальянском языке простым стилем, без излишней риторики. Основная мысль письма состоит в том, что на все воля Божия и что и для Исидора это большое горе, потому как Козимо Медичи был и его другом.

Письма на русском языке

1 (29). Окружное послание. Создано изначально на древнерусском языке и отправлено из венгерского города Буды 5 марта 1440 г. при возвращении с Ферраро-Флорентийского Собора^[921]. Вероятно, Исидор не сам написал послание, а прибегнул к помощи кого-либо из своей свиты, сопровождавшей его на Собор и с него. Послание обращено ко всем христианам, живущим на территории Руси, Польши, Литвы и Ливонии.

Энциклика начинается сообщением о произошедшем «истинном» соединении Западной и Восточной Церквей, и всем предлагается воспринять эту новость с великой духовной радостью и честью. Далее Исидор обращается к грекам и латинянам, призывает находиться неотступно в единстве друг с другом и посещать при необходимости храмы друг друга, принося покаяние и приобщаясь Тела и Крови Христовых без разбора, из какого теста приготовлен Святой Хлеб.

2 (30). Послание холмским старостам и воеводам. Создано изначально на русском языке и датировано 27 июля 1440 г.^[922] Вероятно, написано Исидором в соавторстве с кем-то из его свиты, знающим русский и греческий языки. Послание адресовано не только старостам города Холма и воеводам, но и заказникам и в целом всем православным. Исидору пожаловался на притеснения живущий в 9 км от Холма в Столпье священник Вавила, который служил в часовне в честь Преображения Господня в Столпьевской башне^[923]. Исидор заступился за него и в своем послании благословил старостам и воеводам оказывать ему всяческую опеку и оберегать от обидчиков.

Панегирики

Перу Исидора принадлежат панегирики в честь византийских императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов и в честь императора Священной Римской империи Сигизмунда Люксембургского. Составлены и произнесены они были в 1400–1420-х гг.

1 (31). Панегирик в честь императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов. В 1926 г. И. К. Боядзидис опубликовал третий том четырехтомника «Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά», подготовленного к печати умершим в 1919 г. Сп. Ламбросом. В нем был издан целый ряд панегириков, эпитафий и др. текстов, адресованных византийским императорам. В издании представлены как сочинения, чье авторство известно, так и ряд анонимных текстов. Это памятники эпидейктической литературы. В этом же издании был опубликован по рукописи-автографу Исидора Vat. Palat. gr. 226, fol. 82r–112r под заглавием Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ κα'ι Ίωάννην Η ' Παλαιολόγους [Анонимный панегирик в честь Мануила и Иоанна VIII Палеологов]^[924], который, по свидетельству ученых, несет в себе очень серьезный информационный потенциал для реконструкции биографии и деятельности Мануила II и Иоанна VIII Палеологов^[925]. Кроме того, фрагменты панегирика содержатся в рукописях Vat. gr. 706, fol. 196, Vat. gr. 1879, fol. 149r–157v.

Составление и произнесение панегирика ученые относят к началу 1429 г. — середине сентября того же года^[926]: времени, когда Исидор находился в Константинополе вместе с митрополитом Монемвасийским Кириллом по делам митрополии. Обстоятельства и повод произнесения панегирика остаются невыясненными. Адресатом панегирика был правящий император Иоанн VIII Палеолог, хотя в тексте очень много говорится о его отце и предшественнике императоре Мануиле II Палеологе^[927].

Панегирик можно разделить на четыре неравные части: в начале следует проимий (Σ. 132–136), далее следуют похвала Константинополю (Σ. 136–154), похвала происхождению и семье (Σ. 154–157), деяния императора и его отца (Σ. 157–199).

Открывается панегирик полноценной, почти на 20-ти страницах, похвалой Константинополю (laus Constantinopolitana) — Отечеству императора^[928], и представлена она краткой историей города. Разделы панегирика, по утверждению самого Исидора, составляют его основу^[929]. Современный исследователь О. Шмитт изучил в панегирике лишь историческое содержание, и хотя признавал роль нарратива в нем, однако не касался рассмотрения нарративных стратегий автора или адаптации нарратива к требованиям торжественной речи^[930].

Поздневизантийская культура письма была отмечена тенденцией экспериментировать с различными литературными формами. Поэтому многие авторы этого времени внедряли в свои эпидейктические тексты обширный нарратив. Как отмечают исследователи, ораторская речь этого периода претерпела заметный процесс нарративации. Поэтому-то Исидор в своем панегирике использует подробнейшие описания событий, представляя микроисторию правления императора Мануила II Палеолога. Он интегрировал заслуги и достижения императора в более крупные исторические рассказы^[931].

2 (32). Энкомий в честь императора Мануила II Палеолога. В личных бумагах Исидора имеется изданный^[932] в 2010 г. И. Полемисом по рукописи Vat. gr. 914, fol. 140r–142v энкомий в честь имп. Мануила II Палеолога. Создание сочинения относится ко времени возвращения императора из путешествия по Европе в 1403 г.^[933] Текст памятника написан рукой молодого Исидора, но заглавие произведения, в котором, возможно, было указано и имя автора, выскоблено. Кардинал Дж. Меркати считает, что с определенной долей вероятности автором мог быть Исидор^[934], однако П. Шрайнер не видит достаточных оснований для атрибуции памятника Исидору^[935] (впрочем, в другой своей работе он не исключает возможность создания этого сочинения Исидором^[936]). Издатель энкомия сомневается в принадлежности текста Исидору, потому как в этом сочинении он говорит в негативном ключе об императоре Иоанне VII Палеологе, а в панегирике в честь Иоанна VIII Палеолога спустя 26 лет он говорит об этом императоре уже положительно^[937]. На наш взгляд, здесь не может быть какой-то уж очень большой проблемы. Взгляды Исидора на исторический процесс и его основных действующих лиц могли в процессе жизни корректироваться, потому он мог в молодые годы — во время составления энкомия — находиться под чьим-либо влиянием и характеризовать Иоанна VII одним образом, а через некоторое время, набравшись жизненного опыта и знаний, давать его правлению уже иную оценку. Анализируемый текст, по-видимому, был школьным упражнением Исидора, и сложно сказать, оставался ли он лишь таковым или будущий Киевский митрополит озвучивал его перед императором.

В начале своей приветственной речи Исидор отмечает, что заслуги императора настолько велики, что описать их словами очень сложно и даже если бы у оратора было 10 языков, он не смог бы произнести похвал, адекватных достоинствам императора. Далее Исидор говорит о тех делах, которые совершил император ради пользы Империи и какие города и государства он посетил. Во время его отсутствия город был осажден и спасти его удалось лишь благодаря императорским молитвам за Константинополь, ибо оставленный в столице императором Иоанн VII был человеком некомпетентным. Когда император возвратился в Город, все люди вышли ему навстречу в порт, и это радостное событие сопровождалось звоном всех городских колоколен. Особо император стал заботиться об учителях, константинопольских школах и пропитании учеников, за что Исидор его благодарит. В конце своей речи он называет Мануила лучшим оратором и прекрасным василевсом, чьи сочинения и письма имеют высокое литературное достоинство.

3 (33). Приветственная речь императору Сигизмунду Люксембургскому [Προσφώνημα <είς τον βασιλέα Σιγισμουνδον>]. Впервые текст речи был издан^[938] И. К. Боядзидисом в 1921 г. из материалов, подготовленных к печати умершим в 1919 г. его учителем Сп. Ламбросом по рукописи Vat. Palat. gr. 226, fol. 142 г–149 г, 176r–180v, как сочинение анонимного автора. Второе, критическое, издание с параллельным переводом на немецкий язык и минимальным комментарием было осуществлено Х. Хунгером и Х. Вурмом в 1996 г.^[939] для улучшения чтения некоторых мест первого издания Сп. Ламброса. Речь была составлена и произнесена Исидором перед немецким императором Сигизмундом Люксембургским 24 июня 1434 г. в Ульме, когда византийская делегация направлялась на Базельский Собор. У приветственной речи была одна-единственная задача: побудить императора Сигизмунда содействовать соединению Западной и Восточной Церквей в Единую Христову Церковь.

Содержание речи можно разделить на 8 небольших глав. Она открывается вступлением, в котором Исидор жалуется на свою болезнь, поразившую его по дороге в Ульм, и описывает разные выдающиеся деяния императора. Далее оратор упоминает предшественников Сигизмунда на троне, говорит о его личных достоинствах и постепенном расширении Германской империи. Коснулся Исидор и раскола в Католической Церкви, когда одновременно у власти было три папы, и гуситских войн, которые поставили перед Сигизмундом новые трудные задачи. Исидор считает Сигизмунда образцовым носителем традиционных добродетелей византийских императоров. В завершение своей речи Исидор касается глобальной проблемы турецких завоевательных войн для всего христианского мира и, конечно же, уделяет особое внимание проблеме схизмы Восточной и Западной Церквей, считая ее вселенской проблемой, которая уже очень скоро может быть разрешена заседающим в Базеле Собором. Исидор открыто говорит, что если Сигизмунд и дальше будет продолжать свою церковную политику и содействовать христианскому единству, это обеспечит ему славу в веках.

4 (34). К панегирикам примыкает небольшое сочинение в 155 строк «Монодия на пожар во Влахернской церкви», созданное Исидором в 1434 г. и изданное Дж. Меркати в 1923 г.^[940] по единственной рукописи Vat. Pal. gr. 226, fol. 2r–4v. Авторство не указано, но текст написан, по заверениям Дж. Меркати, рукой Исидора, что дало ученому основание приписать ему создание сочинения. По сообщению византийского историка Георгия Сфрандзи, Влахернский храм сгорел в ночь на пятницу 29 января 1434 г. в третьем часу^[941]. Видимо, в скором времени после пожара Исидор составил и произнес эту монодию, — плач, являющийся траурной похвалой бедному храму, сгоревшему практически дотла.

В монодии Исидор сокрушается о гибели храма, облекая плач в риторические фигуры, затемняющие основной смысл повествования. Тем не менее, по мнению издателя сочинения Дж. Меркати, этот текст наряду с несколькими другими источниками способен открыть некоторые существенные детали относительно истории и внутреннего убранства храма. Исидор говорит о молодых людях, забравшихся на деревянную крышу храма, о песнопениях и священнодействиях в нем, совершаемых в присутствии императорской семьи и сената на праздник Сретения Господня. Этот праздничный императорский выход во Влахернский храм, в соответствии с наставлениями трактата императора Константина Багрянородного совершался еще и на два других богородичных праздника — Рождество и Успение Богородицы. Говоря о внутреннем убранстве храма и желая спровоцировать людей на плач, Исидор упоминает максимальную роскошь тысячелетней постройки и ее частей: колонны, крышу, крыльцо, мозаичный пол, изображения ангелов, пророков, мучеников и святых Нового и Ветхого Заветов и проч.

Гимнографические сочинения

Среди наследия Исидора есть несколько гимнографических сочинений: 4 молитвы (одна — об императоре, две — за деспота Мореи Феодора, последняя — о новом митрополите, поставленном на Монемвасийскую кафедру), составленные во второе десятилетие XV в., и два неопубликованных богослужебных последования (первое — в честь великомученика Димитрия Солунского, второе — в честь Архистратига Михаила и Бесплотных Сил).

Серию из 4-х молитв опубликовал в 1955 г.^[942] Адольф Циглер по единственной рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 914, fol. 54r–58 г. Созданы все они были Исидором, по мнению Х. Каллигас, во время, когда тот еще не занимал никаких должностей при Монемвасийском митрополите Кирилле. Первой им была написана 4-я молитва, которая предназначалась для прочтения перед проходом через городские ворота, когда митрополит Кирилл собирался пройти через них в первый раз^[943]. Три других молитвы были сочинены позже и, видимо, чтобы имелся полный комплект молитв за власть имущих. Возможно, составление этих молитв было заказано Исидору, что лишний раз может свидетельствовать о его тесных связях с правящей династией Палеологов.

Адольф Циглер делает предположение, что эти молитвы произнес сам Исидор как заключение проповеди в один из дней, когда поминался император: на Богоявление, в начале церковного года 1-го сентября или на праздник Крестовоздвижения 14 сентября. Однако, может быть, указанныемолитвы использовались и при архиерейском богослужении в эти дни.

Как отмечает издатель молитв, «стиль и язык схожи с языком византийской литургии»; вместе с тем стилистика, пространные формулировки и формализованный язык придворных панегириков затрудняют чтение^[944]. Общая мысль всех молитв состоит в том, что начальство и, в особенности, власть правителя угодны Богу и представляют собой природную необходимость. Отмечается, что власть имущий — это «дар и благодеяние Бога» миру.

1 (35). Первая молитва носит название «Υπέρ των βασιλέων [За царей]»^[945]. В ней Исидор упоминает императора и его стесненное положение от натиска турок, а также называет и императрицу с наследниками престола. Окруживших Константинополь турок Исидор называет «собаками» и умело использует очень яркие библейские образы и цитаты.

2 (36). Вторая молитва имеет название «Υπέρ του δεσπότου» [За деспота]^[946]. Дж. Меркати и вслед за ним издатель молитвы относят ее составление к 1407 г. — времени, когда в Мистре сменилась власть: деспот Феодор I Палеолог, брат императора Мануила, скончался, и деспотом был назначен сын императора Феодор II Палеолог^[947]. Однако нам эта датировка представляется нуждающейся в уточнении. Согласно принятой ныне периодизации жизни Исидора, поддержанной рядом ученых, он возвращается на Пелопоннес в конце 1410 — нач. 1411 г., потому, видимо, эту молитву следует считать не интронизационной, вводящей в должность, а обыкновенной заздравной. Впрочем, если допустить, что Исидор вместе с Мануилом Палеологом присутствовал на вступлении Феодора II в 1408 г. в должность деспота в Морее, то можно согласиться с предложенной датировкой.

В начале молитвы Исидор развивает богословие власти: о всепроникающей и всепоглощающей власти Божией, об установленном Им же порядке послушания и почтения, которые следует соблюдать и избранному Богом деспоту. В молитве, по наблюдению издателя, имеется и «политическая теология Византийской империи», идущая от Евсевия Кесарийского: Бог является Промыслителем всего мира, властвующий же получил от Него часть Божественной власти. Та власть законна, которая с Божьей помощью передается предками сыновьям^[948].

3 (37). Третья молитва имеет то же самое название «Υπέρ του δεσπότου» (За деспота)^[949] и представляет собой ходатайство за того же деспота Феодора II. Имеющиеся в ней мысли схожи с содержанием предыдущей молитвы, отчетливее лишь звучит тема варваров, желающих поглотить народ Божий.

4 (38). Четвертая молитва носит более пространное название, чем три предыдущих: «Εύχη έπιβατήριος εις την πόλιν Μονεμβασίαν» (Входная молитва в город Монемвасию)^[950]. Она должна была быть произнесена новым архиереем, приехавшим к себе на кафедру, перед городскими воротами. Когда Исидор вернулся в Монемвасию, митрополичью кафедру занимал Акакий (1397–1412/13). Следующим Монемвасийский архиереем стал ок. 1412/1413 г.^[951] Кирилл, потому к этому году и следует относить время ее составления.

Анализируемая молитва начинается с христологического вступления, воспринимающегося как своеобразное краткое вероисповедание, которое по поставлении своем давали архиереи в древности. Через всю молитву проходит сквозная мысль: Бог — этот Тот, Кто определяет и дает начальника людям, которые не полагаются на собственные силы, а целиком и полностью возлагают надежды на Бога^[952].

5 (39). Последование в [честь] Архистратига Божия Михаила и Бесплотных [греч.: Άκολυθία εις τον άρχιστράτιγον Μιχαηλον και των άσωμάτων]^[953]. Не опубликовано. Впервые о нем упоминает Дж. Меркати в своей книге, посвященной рукописному наследию Исидора^[954]. Авторство большинства песнопений принадлежит Исидору, о чем свидетельствует акростих в богородичнах канона «Ισίδωρος». Каждое новое песнопение начинается с красиво оформленной большой буквы, на полях имеются исправления и дополнительные вставки.

На «Господи, воззвах» Исидор приводит два комплекта стихир по 4 стихиры каждый: первый — гл. 4, подобен «Дал еси знамение» (ίπο.ΓΕδωκας ιάματα), второй — гл. 4, подобен «Яко добля в мученицех» (inc.: Τρισηλίου θεότητος). Второй комплект стихир на «Господи, воззвах» не принадлежит Исидору, а заимствован им из уже имеющейся в то время службы, равно как и славник. Стиховных стихир нет, но есть «Слава» гл. 8 «Ώς ταξιάρχης κα'ι πρόμαχος», которая также не принадлежит Исидору, а написана Иоанном Монахом и вошла в современную печатную Минею. Причем при переписке последней стихиры Исидор выпустил, вероятно ненамеренно, целый пассаж: должно было быть «άπροσίτου φωτί, της τοΰ Δεσπότου δόξης καταλαμπόμενος» («неприступным светом Владычния славы осияемь»), но у Исидора выделенные нами курсивом слова пропущены. Вполне возможно, что Исидор записывал эти песнопения не пользуясь каким-либо письменным пособием, но наизусть либо по неисправной копии Минеи. Но, может быть, здесь проблема и глубже: Исидор убирает это выражение из идейных соображений. Известно, что тема нетварного света, популярная среди исихастов, в среде поздневизантийских интеллектуалов латинофильской направленности набила оскомину. Вполне возможно, что Исидор сознательно опустил это слово, поскольку оно противоречило его взглядам. Далее Исидор приводит — опять же составленную не им — стихиру, гл. 5 «Όπου έπισκιάση ή χάρις σου Αρχάγγελε» («Идеже осеняет благодать твоя, Архангеле»), которая в современной Минее находится на хвалитных стихирах и поется на «Славу».

^{Первый лист рукописи неопубликованного последования Исидора в честь Архистратига Божия Михаила и прочих Сил Бесплотных. Автограф Исидора 20–30-х гг. XV в. Vat gr 776, fol 197}

^{Первый лист речи на Базельском Соборе. Автограф Исидора 1434 г. Paris. Suppl gr 212, fol 1}

^{Портрет Исидора Киевского, хранящийся в Национальном музее имени Андрея Шептицкого во Львове. Степан Луцик, 1938 г.}

^{Первая страница трактата Исидора «Являются ли ангелы и люди сопричастниками Божественной сущности или энергии?». Автограф Исидора позднего времени. Vat gr 1896, fol 165v}

За комплектом стихир с fol. 199 следует канон 2-го гласа «'Εν βυθώ κατέστρωσε ποτέ» («Во глубине постла иногда»), начинающийся таким образом: «Κανών εις τον Αρχιστράτηγον Μιχαήλον κα'ι εις τους άσωμάτους φέρων ακροστιχίδα τήνδε: τον θειον Μιχαήλ πώς άξίως μέλψω» έν δέ τοΐς θεοτοκίοις, Ισίδωρος» (Канон Архистратигу Михаилу и Бесплотным, носящий следующий акростих: «Божественного Михаила как достойно воспою?», в богородичных же: Исидор). В 1–6 песнях канона по 4 тропаря, в 7–9 песнях — по 5 тропарей, ирмосы полностью не выписываются, лишь первые слова. Перед каждым богородичным на поле выписаны две больших буквы одна под другой: Θ/Σ — Θεοτόκος — Богородица. По 3-й песни приводится седален, гл. 8, но по 6 песни кондака нет. По каноне следуют светилен с богородичном подобен «Τοΐς Μαθηταΐς συνέλθωμεν». Далее выписаны 4 хвалитные стихиры 2-го гласа подобен «Доме Евфрафов» со славником 2-го гласа, первые слова кондака 2-го гласа «Αρχιστράτηγοι Θεού, λειτουργοί» («Архистратизи Божии, служителие») и особый икос, завершающийся теми же словами, что и кондак: «ώς τών Άσωμάτων Αρχιστράτηγοι» («Яко Бесплотных Архистратизи»).

6 (40). Последование в честь великомученика Димитрия Солунского^[955]. Не опубликовано. В рукописи названия нет и текст сразу же начинается со стихир на «Господи, воззвах»: 4 стихиры 4 гл., подобен «Яко добля в мученицех»^[956] и 4 стихиры того же гласа, подобен «Дал еси знамение» со славником 2 гл.^[957]

Далее следуют два комплекта стихир на литии, которые, впрочем, так не названы Исидором: 3 стихиры на литии^[958], гл. 6 со «славником» 6-го гласа; второй комплект из двух стихир: 6-го и 2-го гласов. За ними идут стихиры 6-го гласа подобен «Ангельския предыдите силы» без славника и 3 стихиры 2-го гл. подобен «Доме Евфрафов» со славником 6-го гл. Далее стихира гл. 4, подобен «о πλεΐστος όχλος κύριε» («Множества народа, Господи»), гл. 7 подобен «Συναγωγή πονηρά καί μοιχαλίς» («Сонмище лукавая и прелюбодейная»), стихиры гл. 1 и 2. Вполне возможно, что Исидор планировал эти стихиры использовать как на стиховне, так и на хвалитех.

Далее следует канон 2-го гласа с ирмосами «Грядите, людие» и с таким заголовком: «Κανών φέρων ακροστιχίδα τηνδε: Δημητρίω φδην τω ένδόξω πλέκω: έν δε τοΐς θεοτοκίοις, Ισίδωρος» [Канон, носящий следующий акростих: «Димитрию песнь славную слагаю»; в богородичных же: Исидор]. Ирмосы, как и в последовании Архистратигу Михаилу и Бесплотным, не выписываются полностью, но указываются лишь первые слова. Богородичны обозначаются так же. По 3-й песни се-дален 4-го гл. подобен «Звезда днесь» с богородичным. Количество тропарей канона в 1–8 песнях по 4, в 9-й — 5. Под кондак оставлено место, но самого кондака нет. Икос. Эксапостиларий с богородичным, хвалитных стихир нет, но на последнем листе помещено некое песнопение без указания гласа и места, где оно должно быть исполнено.

В качестве заключения характеристики составленных Исидором последований хочется отметить несколько вещей. Оба богослужебных последования представляют собой, видимо, черновики, о чем свидетельствуют разные особенности рукописи, в которой они содержатся: оставленное место для возможности дописать то или иное песнопение, исправления на полях, небрежность почерка в случае с последованием в честь св. Димитрия. Возможно, Исидор переписал эти аколуфии набело и эта рукопись еще не выявлена, либо планировал вернуться к этим последованиям позже, но не смог этого сделать. Для последования в честь св. Димитрия Исидором было написано больше песнопений, чем для службы св. Михаилу. Это было связано, вероятно, с особым почитанием этого святого в определенном месте. Особо святой Димитрий почитался в месте нахождения его честных мощей в Фессалонике, второе же место, где его могли почитать с таким же усердием, могло быть императорским монастырем в его честь в Константинополе, где Исидор был игуменом в 30-е гг. XV в. Вероятно, составление этой службы следует относить к этому времени. Служба же в честь Архистратига Михаила и Бесплотных могла быть составлена Исидором в 10–20-е гг., когда он был монахом в монастыре Контостефанос, посвященном Архангелу. Сложно судить, для какого статуса служб по знаку Типикона составлены были эти последования. В службе в честь Архистратига Михаила до хотя бы полиелейной службы явно недостает стихир на стиховне, в последовании же в честь св. Димитрия стихир более, чем нужно. Возможно, их использование каким-то образом варьировалось на протяжении дней празднования его памяти.

Богословские сочинения

К богословским сочинениям Исидора относятся тексты, созданные им в связи с Базельским и Ферраро-Флорентийским Соборами. Первым сочинением в этом ряду стоит Речь митрополита Исидора на Базельском Соборе, представляющая собой развернутый ответ на выступление кардинала Джулиано Чезарини. Догматические речи, созданные во время работы Ферраро-Флорентийского Собора, не были Исидором произнесены, однако отражают его взгляды на проблему исхождения Святого Духа, допустимости прибавки Filioque к Символу веры и необходимости заключения унии (4 речи, отчет папе об успехах пропаганды унии на Востоке, речь «О мире и любви» подготовлены к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликованы Дж. Джиллом). После Флорентийского Собора из Буды Исидор направляет своей пастве Окружное послание о заключении унии между Церквами, а также Послание холмскому старосте (два последних сочинения рассмотрены нами выше, при характеристике эпистолярия Исидора).

1 (41). Речь Исидора на Базельском Соборе. Была написана и произнесена 24 июля 1434 г. перед отцами Базельского Собора. Впервые опубликована в латинском переводе, выполненном Джованни Ауриспой сразу же во время произнесения либо в скором времени после него^[959]. Греческий оригинал речи был издан в 1912–1913 гг. Спиридоном Ламбросом по рукописи Vat. Palat. gr. 226, fol. 180v–183r и И. К. Боядзидисом в несколько измененном порядке частей^[960]. Однако ученых давно смущало сильное расхождение греческого оригинала и латинского перевода, что дало возможность считать изданный Ламбросом греческий текст черновиком речи Исидора; по мнению К. Хайду, это лишь «предварительный этап речи»^[961]. И в самом деле, если обратиться непосредственно к содержащей трактат рукописи, то мы увидим множество сделанных Исидором исправлений, которые бы мешали ее гласному прочтению. В 1965 г. Бернард Висс обнаружил в Парижской национальной библиотеке рукопись Paris. Suppl. gr. 212^[962], в которой на листах 1r–7v располагается тот же самый текст, представляющий собой беловой вариант речи Исидора, написанный его рукой и очень хорошо соотносящийся с ее латинским переводом^[963]. В мае 2018 г. Кристина и Стефан Хайду осуществили комментированное критическое издание греческого оригинала и латинского перевода речи Исидора^[964].

Начиная свою речь, Исидор прежде обращается к отцам Собора с похвалой, в соответствии с законами византийской риторики, и просит у них прощения, если его речь будет безыскусной, ведь он не опытен в искусстве произносить панегирики. Здесь, конечно, Исидор немного скромничает, потому как не раз обращался с панегириками к византийским императорам. Далее оратор переходит к основному содержанию своего выступления и указывает на основную цель, с которой католические епископы собрались в Базеле: исцелить застарелую болезнь раскола Церквей. Особое внимание Исидор уделяет мирному состоянию Церкви в противовес разделениям и вражде. Ибо когда мир живет в мире, человечество подобно обществу ангелов, в то время как при разделении мир наполнен беспорядка и смятения. Здесь Исидор обращается к образу Господа нашего Иисуса Христа и говорит, что Он нигде в Писании не называет Себя ни всемогущим, ни Провидцем, но только Миром и Любовью. Далее Исидор обращается к отцам Базельского Собора и призывает их всеми силами содействовать соединению Церквей, которое будет ко благу и радости всей Вселенной. Оратор просит не считать византийцев народом малочисленным, но перечисляет области, где живет греческое население, и страны, которые подчиняются византийскому патриарху, в том числе и Россию. В конце речи Исидор еще раз призывает отцов Базельского Собора содействовать делу соединения Церквей Восточной и Западной, за что на небе их ожидают нетленные венцы.

Концепт речи Исидора, изданный Сп. Ламбросом, содержит похвалу всему Собору, в то время как в беловом варианте выступления (Paris. Suppl. gr. 212) Исидор уже высказывает похвальные слова в адрес его председателя кардинала Джулиано Чезарини. По наблюдению Бернарда Висса, в языковом отношении и стилистически речь Исидора зависит от греческого перевода Ауриспой выступления кардинала Чезарини^[965], что естественно, потому как обращение Исидора было ответным на слово кардинала.

2 (42). Речь о процедуре на Ферраро-Флорентийском Соборе (De modo procedendi in Concilio). Написана Исидором, вероятно, во время острого обсуждения участниками Собора процедуры и порядка его проведения в октябре 1438 г. Издана Г. Хофманном и Э. Кандалем в 1971 г.^[966] по двум рукописям: Vat. gr. 706, fol. 166r–169v (апограф) и Vat. gr. 1896, fol. 213v (автограф, содержащий только часть речи).

В речи Исидор говорит о процедуре проведения Собора и обсуждении тех или иных вопросов богословского характера. Особо он настаивает на паритетном принципе взаимоотношения между обеими сторонами.

3 (43). Первая речь против прибавки к Символу веры (Sermo prior Contra additionem ad Symbolum). Написана Исидором между 20 и 25 августа 1438 г. в качестве реакции на выступление Андрея Хрисоверга, архиепископа Родосского. Текст подготовлен к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликован Дж. Джиллом в 1971 г.^[967] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1896, fol. 181r–184r.

4 (44). Вторая речь против прибавки к Символу веры (Sermo alter contra additionem ad Symbolum). Написана Исидором 14 ноября 1438 г.^[968] Текст подготовлен к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликован Дж. Джиллом в 1971 г.^[969] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1896, fol. 139r–156v, хотя имеются и другие фрагменты (fol. 138v, 217v, 218r–218v, 219r), свидетельствующие, что Исидор планировал завершить речь до конца.

Речь представляет собой пространный текст из 52 глав, составленный Исидором в ответ на разные выступления латинян на Соборе: Джулиано Чезарини 11 ноября и Андрея Хрисоверга 20 и 25 октября. Возможность прибавки к Символу — ключевой вопрос этого периода соборных дискуссий, потому Исидор концентрируется на этой проблеме пристальнее. В речи Исидор приводит различные аргументы против прибавки к Символу, цитируя сочинения свт. Кирилла Александрийского, папы Льва I, Халкидонского Собора. По наблюдению Дж. Джилла, большинство из этих аргументов представляют собой либо повторение высказанных ранее другими ораторами мыслей, либо идеи, которые позже будут звучать из уст свт. Марка Эфесского^[970]. После 52-го аргумента речь обрывается. Впрочем, из текста очевидно, что Исидор отказывает Римской Церкви в праве самостоятельно вносить какие-либо вставки в текст Символа веры.

5 (45). Ободряющая речь к соединению (Exhortatoria oratio ad concordiam). Написана, вероятно, незадолго до заключения унии, в мае 1439 г. Текст подготовлен к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликован Дж. Джиллом в 1971 г.^[971] по двум рукописям-автографам Исидора Palat. gr. 226, fol. 359r–367 г и Vat. gr. 706, fol. 12r–22r.

Издатели отмечают, что эта речь написана очень изящно с точки зрения риторики. Исследователь речи И. Полемис отметил, что Исидор, вероятно, при ее составлении имел перед собой Речь Варлаама Калабрийского о соединении Церквей^[972]. Исидор говорит, что между греками и латинянами царствуют чувство враждебности, стремление к победе друг над другом и эгоизм. А нужно искать правду, и ничего кроме правды. Он входит в рассуждение о догматическом содержании Filioque и указывает, что латинское учение о Святом Духе верное, о чем свидетельствуют Священное Писание и греческие и латинские святоотеческие тексты. Однако подобного рода богословские вопросы сложны для ума и их невозможно разрешить при помощи рациональной аргументации. Цель этой речи состояла в том, чтобы побудить других иерархов, присутствующих на Соборе, принять унию. По мнению И. Полемиса, внимательное прочтение речи Исидора показывает, что он считал возможным примирение между Церквами даже и в том случае, если не удастся достигнуть единства по вероучительным вопросам^[973].

6 (46). Речь о мире и любви. Написана, вероятно, в середине октября 1438 г. — во время, когда обсуждалась процедура проведения Собора и много речей велось о мире и милосердии. Сочинение подготовлено к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликовано Дж. Джиллом в 1967 г.^[974] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1896, fol. 214r–216v.

Как отмечает Дж. Джилл в предисловии к изданию речи, она иллюстрирует высокую культуру и «немного искусственный литературный стиль Исидора, которым писали греческие и латинские гуманисты». Об Исидоре обычно говорили как о некультурном и практичном человеке, которому не было дела до чужих чувств, однако указанная речь Киевского митрополита становится иллюстрацией обратного^[975]. По мнению С. В. Соловьева, публикация этой речи «открыла нам не только изощренного ритора и политика, но и мыслителя, чьи идеи предстоит оценить по достоинству»^[976].

В речах, составленных Исидором во время Ферраро-Флорентийского Собора, он формулирует основные принципы, которыми должны руководствоваться латиняне и греки: справедливость, истина и взаимная любовь, мир и согласие между христианами^[977].

7 (47). Об осуществлении Флорентийского Собора (De Concilio Florentino exsequendo) — сочинение Исидора, написанное в 1451 г.^[978] и адресованное папе Николаю V. По-видимому, представляет собой отчет о проведенной Исидором работе по насаждению унии на территории Византийской империи с 1444 с перерывами по 1451 г.

Подготовлено к изданию Г. Хофманном и Э. Кандалем и опубликовано Дж. Джиллом в 1971 г.^[979] по рукописи-автографу Исидора Vat. gr. 1858, fol. 44r–50r, содержащей полный текст. Существуют также еще две рукописи с этим текстом: подготовительный вариант речи, имеющий множество поправок и зафиксированный в Vat. gr. 1904, fol. 112r–113r, и в рукописи-апографе XVI в. Vat. gr. 1152, fol. 173–183r.

В сочинении Исидор сообщает о статусе унии на Востоке и средствах, которыми она может быть воплощена в жизнь. По оценкам Исидора, унию исповедуют около 30 000 душ в городах и на островах. В начале отчета Исидором приводятся слова, характеризующие всю его деятельность этого времени: «Я словами и делами, вплоть до крови усердно потрудился для святой унии»^[980].

8 (48). В рукописном наследии Исидора (Vat. gr. 1896, fol. 165v–175r) сохранился набросок трактата, состоящего из 34 глав или параграфов, под названием «Являются ли ангелы и люди сопричастниками Божественной сущности или энергии?». Трактат не издан, написан небрежным почерком, почему, собственно, сложно судить о его содержании. Однако обращение к вынесенной в заглавие трактата проблеме, а также предшествующие сочинению выписки из синодального Томоса 1351 г. и творений святых отцов свидетельствует об интересе Исидора к богословским темам, затрагиваемым в XIV в. в связи с полемикой относительно учения свт. Григория Паламы. Это сочинение находится в рукописи среди текстов, созданных Исидором во время Ферраро-Флорентийского Собора. Однако, как известно, на этом Соборе не рассматривали вопросов, касающихся паламизма, и по свидетельству Дж. Меркати, в сочинении нет обращения к слушателям. Вполне возможно, Исидор создал его в связи с какой-либо иной полемикой.

Историко-канонические сочинения

К историко-каноническим сочинениям относятся две записки-сообщения, составленные Исидором по поводу спора о церковной принадлежности полуострова Майны. К этим сочинениям по времени создания примыкает краткое описание Исидором путешествия из Константинополя в Сиракузы.

1–2 (49–50). Два прошения-петиции (A и B)^[981] к патриарху Константинопольскому Иосифу II (1416–1439)^[982] были опубликованы в 1915 г. Спиридоном Ламбросом по рукописи Vat. Palat. gr. 226, fol. 69r–133v. Ученый планировал снабдить это издание подробным комментарием-исследованием, однако из-за постигшей его в 1919 г. смерти не успел этого сделать. Кроме указанной рукописи, в Vat. gr. 1879, fol. 158r–v сохранились извлечения из второго прошения, сделанные Исидором, которые могут свидетельствовать об определенной проведенной им подготовительной работе. Составление этих прошений следует датировать, видимо, 1426^[983] и 1428/1429 гг. соответственно, причем последнее — временем, когда Исидор вместе с Монемвасийским митрополитом Кириллом ездили в Константинополь для решения изложенных в прошениях вопросов. Сам Исидор дает в обоих прошениях основания для датировки: так, первое прошение написано на 14 году занятия Монемвасийской кафедры митрополитом Кириллом^[984]. Если мы в качестве отправной точки возьмем 1412 г., то составление первого прошения как раз выпадет на 1426 г. Для датировки второго прошения в сочинении Исидора имеются два опорных пункта: 1) оно написано на 16 году нахождения на кафедре митрополита Кирилла^[985] и 2) 32 года назад митрополит Коринфский Феогност получил сигиллий, в соответствии с которым ему предоставлялось право использовать епископства Майны и Земены, но после смерти митрополита Акакия Монемвасийского^[986]. Этот сигиллий был выпущен между концом марта — началом мая 1397 г.^[987], поэтому 32 полных года приходятся на период между сентябрем 1428 и августом 1429 г. в соответствии с использовавшимся византийцами времясчислением^[988].

Оба прошения были написаны от имени Монемвасийского митрополита, но их составление было поручено Исидору, который работал над ними в архиве митрополии. Наибольший интерес представляет второе прошение, как с точки зрения своего объема, так и благодаря содержанию, свидетельствующему о наличии в Монемвасии в XV в. «ряда канонических рукописей»^[989]. Цель прошений состояла в том, чтобы решить вопрос о подчинении Монемвасии двух епархий — Майны и Земены. Более всего говорит Исидор о епархии Майны, епископ которой (на кафедре 1418/1419 — после 1435), впрочем, не назван. Известно лишь, что он был братом Петра Аналатоса и имел вздорный характер, творил разные бесчинства, касающиеся сбора налога в пользу епископа, и это его в конце концов рассорило с митрополитом^[990]. В литературе разбираемое сочинение Исидора называют «историческим документом самого высокого качества»^[991]. В текстах Исидор очень много цитирует из разных источников, от императорских документов до агиографии и, как кажется, не всегда последовательно: он использует для подтверждения правоты патриаршие хрисовуллы, простагмы и сигиллии, разные истории, письма Гильома II де Виллардуэна и проч.^[992] В итоге, как мы знаем, Майна осталась в юрисдикции митрополита Монемвасийского, а Земена была отдана Коринфскому митрополиту^[993].

Детально исследовавшая историю Монемвасии Х. Каллигас пришла к выводу, что Исидор и составитель Монемвасийской хроники пользовались для описания некоторых сюжетов одними и теми же источниками^[994]. И если Монемвасийской хронике для реконструкции истории города ученые доверяют с известными оговорками, то информации, содержащейся в прошениях Исидора, они доверяют больше^[995]. Исидор досконально изображает историю городов Коринфа, Монемвасии, Майны и Земены и их взаимных отношений с древности и вплоть до времени написания прошений. В особенности он, конечно же, останавливается на Монемвасии и повествует об истории этого города, включая информацию о франкском его завоевании и вынужденном сотрудничестве его коренных жителей, оставшихся в городе, с франками. Любопытны и ссылки, которые Исидор дает во втором прошении для подтверждения того, что уже в IX в. Монемвасия была митрополией: он ссылается на житие, надписи на иконах святителя Феофана, архиепископа Монемвасийского, и гимнографию, ему посвященную — тропари и самогласны^[996]. Далее Исидор указывает, что Майна подчинялась Монемвасийской митрополии уже в IX в.^[997]

3 (51). Сочинение Исидора «Путешествие из Константинополя в Сиракузы» было издано кардиналом Джованни Меркати по автографу Исидора из рукописи различного содержания Vat. gr. 1823, fol. 126r^[998]. Это путевые заметки, в которых автор описывает свое путешествие из Константинополя в 1429 г. 15 сентября Исидор со спутниками поднялись на корабль и первоначально попутный ветер и погода им благоприятствовали, но потом испортились. Когда они уже почти прибыли в Пелопоннес, возле Мелоса разразилась буря и корабль отнесло на западную сторону полуострова. Поскольку дальше двигаться было опасно из-за пиратов, о которых предупредил сицилийских торговцев в Геллеспонте некий адмирал, Исидор счел свирепствовавшую в Сиракузах эпидемию чумы меньшей опасностью, чем убийство или рабство со стороны варваров, и потому сошел на берег здесь^[999]. Корабль прибыл в Сиракузы 26 сентября и путь, таким образом, составил 10 дней (ок. 1 670 км пути). В последней части сочинения Исидор говорит об исторических событиях на Сицилии и вокруг нее, которые и позволили издателю текста Дж. Меркати датировать его создание 1429 г.^[1000] В Сиракузах Исидор поселился в квартире, взятой у двуязычного сицилийца, и время до того как его корабль отправится на Пелопоннес он провел в «педантичном собирании знаний»^[1001]. Результатом этого стал небольшой каталог, в котором Исидор перечисляет подчиняющиеся Сиракузам общины с указанием их удаления, основные места расположения крепостей Сицилии и перечень областей, которые находятся в подчинении короля Арагона и Сицилии Альфонса I^[1002].

52. К сочинениям Исидора Дж. Меркати отнес и два небольших трактата под названием «Το ψήφισμα» [Постановление], опубликованных ученым в приложении к своей монографии^[1003]. Оба эти текста сохранились в автографах Исидора Киевского и изданы по рукописям Vat. gr. 312, fol. 17a и Vat. gr. 914, fol. 188 соответственно. В первом постановлении, созданном Исидором, возможно, еще до 1430 г. как «чисто литературное упражнение»^[1004], высказывается идея о необходимости созыва общего Собора, целью которого станет примирение христианских народов и устранение ошибок и предрассудков. Это сочинение свидетельствует, что Исидору, вероятно, были известны планы о созыве Базельского Собора.

Что же касается второго текста, то он посвящен византийской «мафии» и, как убедительно показал Г. Хунгер, этот трактат не может быть произведением Исидора Киевского по причине того, что он был известен ранее: в Парижской национальной библиотеке хранится рукопись XIV века (Par. gr. 1409), также содержащая этот текст^[1005].

Изучив состав библиотеки Исидора и рассмотрев в систематическом порядке его творческое наследие, подведем некоторые итоги. Исидор был страстным библиофилом, который ревностно собирал книги, самостоятельно их изготавливал, делился ими с друзьями и с радостью принимал от них книжные подарки. Его читательские интересы были невероятно широкими, и их мы разделили на 4 группы. Это и разнообразные сочинения античных философов, любовь к которым могла быть ему привита его учителями, и в особенности Георгием Гемистом Плифоном, и занимавшие особое место в его библиотеке работы известных риторов и ораторов: Исидор был интеллектуалом, охотно пользовавшимся письменным словом и сознательно оформлявшим его «под старину», архаизируя грамматику и ссылаясь на античных авторов. Интересны были Исидору и естественнонаучные, медицинские и астрологические сочинения разных авторов. Он сам составлял гороскопы и толковал оракулы, а медицинские сочинения в условиях слабо развитой медицины были необходимы ему для наблюдения за своим здоровьем и, возможно, состоянием здоровья монахов тех монастырей, в которых он проходил послушание. Самой немногочисленной группой его библиотеки представляются сочинения богословской и святоотеческой тематики. Однако, как нам думается, это объясняется следующим. В Византии довольно сложно было найти сочинения указанных первых трех групп, потому как чтение этих работ было элитарным. Не каждый думающий человек мог позволить себе приобрести в личную библиотеку подобного рода книги: они и стоили дорого, и понять их содержание дано было не всем. Поэтому, как кажется, Исидор с такой любовью и скрупулезностью собирал книги гуманитарного и естественнонаучного содержания. С богословскими же и святоотеческими сочинениями он всегда мог ознакомиться, взяв их, к примеру, в библиотеке Монемвасийской митрополии или двух монастырей, в которых нес послушание. Как свидетельствует список книг, взятых Исидором в мае 1455 г. в папской библиотеке, он не утратил интереса к чтению святоотеческих творений.

Литературное наследие Исидора Киевского не столь обширно и насчитывает 52 сочинения, четыре из которых не изданы. Их мы условно разделили на 5 групп: эпистолярные; панегирики и энкомии; гимнографические сочинения; богословские; историко-канонические. Наиболее представительна первая группа, насчитывающая 30 писем и включающая эпистолы на греческом, латинском и русском языках. Написаны они были в разное время и по разным поводам, причем письма на латинском и русском языках являются переводами с греческого. 16 греческих писем свидетельствуют об относительно широком круге эпистолярного общения, в который входили разнообразные лица — от соучеников Исидора по Константинополю до византийских императоров. Латинские письма по преимуществу посвящены описанию событий, связанных с падением Константинополя и являются ценнейшим источником для реконструкции этого драматичнейшего события, поставившего точку в 1000-летнем существовании Византийской империи.

Заметное место в наследии Исидора занимают его энкомий и два панегирика в честь византийских и германского императоров, а также гимнографические сочинения, свидетельствующие об Исидоре как об ораторе, мастерски владеющем художественным и богослужебным словом. К ним примыкает группа богословских сочинений, созданных в связи с Базельским и Ферраро-Флорентийским Соборами и предназначенных для публичного произнесения. Для богословия как такового эти сочинения практически ничего не дают, повторяя давно известные святоотеческие мысли.

Историко-канонические сочинения Исидора дают интересный материал для характеристики епархиальной жизни Монемвасийской митрополии и взаимоотношений с подчиненными ей клириками.

Греческий язык работ Исидора в изысканности подражает античным образцам и рассчитан на искушенную в филологическом отношении аудиторию. И если в самом начале писательской деятельности язык сочинений немного искусственен, то с течением времени автор все более и более оттачивает свой стиль. Некоторые сочинения следует признать выдающимися образцами византийской риторики.

^{Портрет Исидора Киевского, хранившийся в Ставропигийском музее г. Львова. В настоящее время его местонахождение неизвестно}

Послесловие

Жизненный путь, деятельность и литературное наследие митрополита Киевского и всея Руси Исидора долгое время представляли собой в некотором смысле темную страницу в истории Поздней Византии, Средневековой Руси и латинского Запада. Появлявшиеся фрагментарные исследования лишь оттеняли необходимость комплексного подхода к изучению биографии и деятельности этой пререкаемой личности российской и мировой истории. В результате проведенного исследования удалось не только всесторонне реконструировать жизненный путь Киевского митрополита и вкратце рассмотреть его литературное наследие, но и показать некоторые взаимосвязи и закономерности между отдельными событиями биографии иерарха.

Исидор Киевский — пожалуй, одна из самых видных и, в некотором смысле, ключевых фигур истории поздневизантийского общества в последние годы его существования, личность далеко не заурядная. На основании источников нами выделено 3 периода его жизни и деятельности, обусловивших структуру настоящей работы:

1) «византийский» (до поставления на Киевскую кафедру);

2) «русский» (включая участие в Ферраро-Флорентийском Соборе);

3) «итальянский» (включая поездки в Византию). Дискутировавшийся в науке вопрос о происхождении Исидора нашел в работе на материале свидетельств византийских и латинских источников определенное разрешение. Было установлено, что Исидор родился и провел первые годы своей жизни на Пелопоннесе, возможно в портовом городке Монемвасии. Поскольку Пелопоннес в результате IV Крестового похода продолжительное время находился под латинским влиянием, это актуализировало определенное «латинофильство» в среде местных интеллектуалов поздневизантийского времени. Поэтому именно здесь могло сформироваться у Исидора терпимое отношение к Западной Церкви и всему латинскому.

Исидор довольно быстро продвигался по карьерной лестнице, что стало возможно в первую очередь благодаря полученному им классическому образованию. Ученые называют различные образовательные центры поздневизантийского времени, но среди них лидируют два — Мистра и Константинополь. В Мистре, столице византийского Пелопоннеса (Мореи), являвшейся крупнейшим центром по переписке греческих рукописей, вероятно, сформировался уникальный почерк Исидора, а в Константинополе он имел возможность учиться у таких выдающихся учителей, как Мануил и Иоанн Хрисолоры или Иоанн Хортазмен, хотя наверняка нельзя сказать, кто из них был его учителем. Так или иначе, но под конец своего пребывания в Константинополе Исидор, благодаря образованию, зарекомендовал себя в качестве энкомиаста и вошел в ближайший круг императора Мануила II Палеолога, исполняя функции главного писца — переписчика его сочинений, и, как отмечают некоторые ученые, был соработником «философа на троне». Затем более чем на два десятилетия он удалился на Пелопоннес, где принял монашество в монастыре Контостефанос в честь св. Архистратига Божия Михаила и Бесплотных Сил близ Монемвасии и состоял на службе у Монемвасийского митрополита Кирилла. Исполняя это послушание, Исидор проявил себя как гимнограф, панегирист и ученый, занимавшийся по поручению митрополита составлением историко-канонических текстов, призванных урегулировать канонические вопросы о принадлежности епархий митрополии. Видимо, в это же время он знакомится с выдающимся философом Георгием Гемистом Плифоном, который не мог не оказать влияния на его мировоззрение.

Будущий Киевский митрополит был вполне типичным представителем интеллектуальной среды поздневизантийского общества, практиковавшим различного рода формы интеллектуального общения, распространенные в его время. Так, он состоял в переписке с разными лицами: от его соучеников по обучению в Константинополе до византийских императоров Мануила II и его сына Иоанна VIII Палеологов. Анализ этих сочинений, а также характер полученного Исидором образования позволяет заключить, что он был не просто рядовым византийским интеллектуалом, а гуманистом, по-особому относящимся к науке, философии, религии и входящий в элитарные т. н. «театры» или «салоны», где интеллектуалами обсуждались широкого круга научные вопросы.

Переломным моментом в жизни будущего Киевского митрополита стало его назначение кафигуменом императорского Свято-Димитриевского монастыря в Константинополе и дальнейшее участие в качестве посла в работе Базельского Собора, на котором обсуждался проект созыва Вселенского Собора для преодоления схизмы между Западной и Восточной Церквами. На основании анализа его выступления на Базельском Соборе мы пришли к выводу, что на нем Исидор впервые озвучил проуниатские идеи и это в значительной мере повлияло на всю его последующую судьбу, став в некотором смысле жизненной программой: вскоре после возвращения из Базеля его избрали Киевским митрополитом с тем, чтобы он обеспечил представительство Русской Церкви на униатском Соборе и позже продвигал унию в жизнь.

«Русский» период жизни Исидора также нашел в исторических источниках некоторое отражение. Анализ этих иногда немногословных упоминаний и комплекс документов по истории Ферраро-Флорентийского Собора 1438–1439 гг. свидетельствуют, что, за исключением нескольких несущественных замечаний, на Соборе он был практически безгласным. Однако примерно с весны 1439 г. и вплоть до подписания унии он вместе с другим митрополитом, Виссарионом Никейским, предпринял ряд практических действий, направленных на склонение православного духовенства к унии, благодаря чему объединение было достигнуто, правда, в ущерб чистоте православной веры. В данном случае Исидор последовательно проводил униатскую политику в соответствии с генеральной программой византийского императора Иоанна VIII Палеолога, которая, судя по всему, совпадала и с его собственными убеждениями. Мотивы действий Киевского митрополита следует искать прежде всего в политико-прагматическом расчете и желании достичь соединения между Церквами любой ценой ради главной цели — спасения угасающей Византии посредством военной помощи Запада в борьбе с турками. Таким образом, в этом вопросе Исидор является типичным эллинским патриотом, который готов на все ради спасения своего Отечества.

В областях своей легатуры, равно как и в 40-е гг. на территории Византийской империи, Исидор пропагандировал Флорентийскую унию, используя специальный, разработанный им лично, метод убеждения, в соответствии с которым для привлечения православных он апеллировал исключительно к византийскому святоотеческому наследию. На территориях, подвластных ему как Киевскому митрополиту, известие об объединении Церквей воспринималось настороженно-скептически, а где-то и наталкивалось на жесткое неприятие. В Москве из-за объявленного соединения произошел жесткий конфликт между великим князем Василием Васильевичем и митрополитом-кардиналом Исидором, в результате которого последний был заключен в тюрьму и Собором русских епископов лишен сана. С подобной ситуацией в Русском государстве сталкивались впервые, потому, видимо, предоставили Исидору возможность бежать из заключения. Личность и деятельность Исидора на Руси надолго запомнились русским людям, и отныне каждый раз, когда только его имя упоминалось в каком-либо сочинении, оно сопровождалось какой-нибудь нелестной характеристикой, отражающей негативное к нему отношение. В лице Исидора была скомпрометирована иКонстантинопольская Церковь, что, несомненно, сыграло свою роль в установлении автокефалии Русской Церкви в 1448 г. при свт. Московском Ионе.

Изучение последнего периода жизни Исидора связано с рядом проблем, однозначное разрешение которых порой казалось невозможным. В первую очередь это недостаток опубликованных источников по жизни Римской курии в 40–60-е гг. XV в. и в целом плохая изученность в историографии вопроса о созыве Мантуанского Собора и греках в Италии после падения Константинополя. На основании изучения имеющихся источников мы установили, что последний период жизни Исидора связан с пропагандой унии на территории Византийской империи и полноценной деятельностью на посту кардинала Римской Церкви сперва в чине кардинала-пресвитера, а с 1451 г. — кардинала-епископа. Римские папы одаривали его различными благодеяниями, передавая Исидору «в кормление» храмы, монастыри и целые епархии. Под конец жизни, с 1459 г., «кардинал Рутенский» стал латинским (титулярным) патриархом уже захваченного турками Константинополя, за судьбу которого так отчаянно сражался в 1453 г., принимая активное участие в его обороне от натиска турецких войск. В результате военных действий кардинал Исидор чуть было не погиб, был продан в рабство, но, оставшись неузнанным из-за полученной раны головы, счастливо избежал уготованной ему султаном казни и сумел спастись. С падением столицы Ромейского государства вопрос унии Церквей потерял свою первоначальную актуальность, однако до конца своих дней кардинал Исидор не оставлял надежды на возрождение Империи и отчаянно делал для этого все возможное. В 50–60-е гг. XV в. он вместе с Виссарионом Никейским и Римскими папами Николаем V, Каллистом III и Пием II пытался организовать Крестовый поход против турок, участвовал в работе Мантуанского Собора, однако эти усилия не привели к чему-то значительному. Последние дни своей жизни он провел в Риме, где и был похоронен сперва в церкви Свв. апостолов, а затем в кафедральной базилике Св. ап. Петра.

Вопросу библиотеки и литературного наследия Исидора Киевского в историографии было уделено некоторое внимание, однако имеющиеся исследования посвящены либо в целом его сочинениям и уже устарели, либо отдельным его трактатам, отчего в целом и выпукло невозможно составить представление о Исидоре, как видном литературном деятеле поздневизантийского времени и библиофиле. Исидору за свою продолжительную жизнь удалось собрать или поработать с внушительным количеством книг. В большинстве этих рукописей он оставил какие-либо пометки, часть переписал собственноручно, некоторые манускрипты взял в папской библиотеке в последнее десятилетие своей жизни. На настоящий момент учеными насчитывается более 160 кодексов, прошедших через руки кардинала, что ставит его по количеству прочтенных книг в один ряд с такими выдающимися умами прошлого, как свт. Фотий Константинопольский и Михаил Пселл. Анализ библиотеки Исидора позволяет более-менее четко раскрыть сферу его интересов и в целом уяснить особенности его облика как поздневизантийского интеллектуала. Круг его чтения был чрезвычайно широким и включал в себя книги философской, исторической, риторической, астрологической и астрономической, естественнонаучной и богословской тематики. Правда, рукописей богословского содержания, прошедших через руки Исидора либо находившихся в его личной библиотеке, выявлено совсем немного. Это, видимо, объясняется тем, что Исидор собирал, как правило, книги гуманитарного и естественнонаучного профиля, богословскими же и святоотеческими книгами он всегда мог воспользоваться в монастырских или иных институциональных библиотеках. По-крайней мере, о неисчезнувшем интересе к богословской тематике свидетельствуют несколько святоотеческих книг на греческом языке, взятых Исидором в папской библиотеке в 1455 г. Вероятно, их могло бы быть больше, но в то время папская библиотека только начинала формироваться, и книг на греческом языке там могло быть совсем немного.

Митрополит-кардинал Исидор оставил после себя значительное литературное наследие, которое хотя и уступает по количеству трудов его младшим современникам, таким, как свт. Марк Эфесский, патриарх Константинопольский Геннадий II Схоларий или митрополит-кардинал Виссарион Никейский, тем не менее занимает свое видное место в поздневизантийской литературе первой половины XV в. Нами было выявлено 52 сочинения, охватывающих разные литературные жанры: панегирики в честь византийского и германского императоров, письма на греческом и в переводе на латинский, итальянский и русский языки, богословские, гимнографические и историко-канонические сочинения. Все сочинения атрибутированы Исидору благодаря сохранившимся его автографам, хотя ни одно произведение, за исключением посланий из Буды и к холмским старостам, не имеет надписания его полного имени.

Наибольшее значение для исторической науки представляют эпистолярное наследие и панегирики Исидора. Письма на греческом языке свидетельствуют об Исидоре как ученом и вписывают его личность в среду поздневизантийской интеллектуальной элиты, латинские же письма являются ценнейшим источником по истории осады и падения Константинополя и последовавшей реакции мирового сообщества на это трагическое событие. Панегирики в честь царственных особ дают огромный срез исторически важной информации для реконструкции правления, внешней и внутренней политики византийских и германского императоров конца XIV — первой трети XV веков.

Меньшее значение для православного богословия имеют богословские сочинения Исидора. Они, хотя и носят на себе яркий отпечаток оригинальности и интеллектуализма составителя, являются перепевами на иной лад уже давно известных святоотеческих мыслей и цитат. Определенное значение эти произведения имеют лишь для униатской мысли, развиваемой латинофильствующими богословами в рамках дискурса, связанного с Базельским и Ферраро-Флорентийским Соборами и последующей реакцией на унию со стороны православного населения Византийской империи. Исходя из анализа этих сочинений, мы разделяем гипотезу И. Полемиса о том, что Исидор полагал возможным заключение унии на внебогословской основе.

Определенный интерес представляют гимнографические сочинения Исидора: 4 молитвы и два неизданных аколуфия в честь Архистратига Божия Михаила и вмч. Димитрия Солунского. Если молитвы являются выражением, в некотором смысле, политической идеологии Византийской империи и были написаны для конкретных людей и в связи с известными обстоятельствами, то два упомянутых богослужебных последования были написаны Исидором, по-видимому, в порыве религиозного чувства. Он монашествовал в императорских монастырях в честь Архистратига Михаила близ Монемвасии и вмч. Димитрия в Константинополе и, вероятно, имеющаяся в богослужебных книгах гимнография в честь этих святых его по какой-то причине не устраивала.

Видное место в литературном наследии Исидора занимают его историко-канонические произведения, призванные разрешить спорные вопросы о принадлежности Монемвасийской митрополии ряда епархий. Для работы над этими сочинениями Исидор привлек внушительный объем канонических и др. источников, изучение которых позволило некоторым исследователям сделать вывод о наличии в Монемвасии в первой половине XV в. целой канонической библиотеки.

Язык литературных произведений Исидора изящен и носит на себе печать великолепной образованности их автора. В соответствии с традицией византийских интеллектуалов, при создании того или иного произведения Исидор сознательно архаизировал свой язык, используя давно устаревшие и частью вышедшие из употребления формы и синтаксические конструкции. Если в первых его сочинениях стиль еще несколько искусственен, то со временем Исидор его более и более оттачивает, доводя до совершенства. Как правило, все сочинения Исидора были созданы им в связи с каким-либо поводом или ситуацией, поэтому значительной рукописной традиции (за исключением писем о падении Константинополя) они не имели и, соответственно, не функционировали среди народа, влияя на умы и мировоззрение. Тем не менее, многие из сочинений Исидора представляют собой замечательные образцы поздневизантийской риторики, заслуживающие перевода на русский язык и детального изучения.

Приложения

Приложение 1. 6 писем иеромонаха Исидора

От издателя. Публикуемый ниже перевод 6-ти писем иеромонаха Исидора был выполнен студентом 4-го курса Московской духовной академии П. Счастневым в 1916 г. по изданию В. Э. Регеля и помещен в приложении к его кандидатскому сочинению^[1006], посвященному Исидору Киевскому. При сверке перевода писем с греческим оригиналом был обнаружен целый ряд недочетов в понимании П. Счастневым текста Исидора, которые мы исправили, никак не оговаривая это в подстрочнике. 4-е письмо было переведено нами заново. Примечания, принадлежащие издателю, сопровождаются обозначением «— Прим. С. А.».

* * *

1. Гуарино

Когда осень только что сменила время лета, мне, болеющему продолжительною и тяжкой болезнью, и притом заразительной^[1007], пришли твои письма, право, так сильно их любящему, что [у меня] не было пресыщения даже и при частом их просматривании, но^[1008] они возвещали и о твоем здоровье, и об успехе относительно книг; открывали они нам и другое, что ты нисколько не забыл нас, по крайней мере, в своем решении писать нам. Что касается здоровья, конечно, мы чувствуем благодарность Богу, давшему его тебе в изобилии, сорадовались же мы и тебе, как бы считая твое^[1009] [здоровье] вместе и нашим, однако при таковом и более совершенном ты тем более должен принадлежать бы мне вполне; что же касается второго, именно разумею твои хлопоты о книгах, любовь к древним поэтам и риторам, почитание их сочинений и старание им подражать, разве это, естественно, не показывает тебя знатоком таковых сочинений, а нас, проникнутых не малою любовью ко всему твоему, не побуждает весьма удивляться твоим делам? Но и относительно остального (называю остальным твое памятование о нас), как я не получал хорошего, если ты не писал, так теперь, когда ты написал, отлагаю для себя нечто прекрасное; и я думаю, что должно не оставлять той старинной дружбы между нами, а еще более распространять ее на протяжении времени, подобно тому, как находящиеся у земледельцев растения получают орошение. Но ты посылаешь письма однажды в год, однако что я говорю, когда часто и в прошествии двух лет едва приходят мне от тебя письма, и это несмотря на то, что ты хорошо знаешь, где я нахожусь, и много есть людей, прибывающих к нам оттуда; я же, узнавая, что ты перелетаешь то на Хиос, то на Родос, иногда же в Аквилею, а также и в Рим, как и во Флоренцию теперь вот, — все-таки не медлил ни тут, ни в другом месте посылать к тебе, парящему в воздухе и поистине неким образом носимому на крылатой колеснице Зевса, письма, если и не прекрасные, то по крайней мере частые. Ты видишь, о благородный, что я обижен, а ты постоянно оказываешься обидчиком; право же, или еще теперь частыми письмами покажи, что не было какого-либо небрежения к нам, или, если уже не это, то ты дашь подозревать другое, [и] что же именно? — желание купить много дурного за цену малого доброго. Смотри же, благородный, как бы тебя, который никогда бы не потерпел оказаться ниже кого-либо из своих друзей, но напротив, побеждать их с большим преимуществом, вот это-то стремление не причислило скорее к торговцам и софистам, чем к друзьям. Прими, однако, вместе с этим письмом и Ксенофонтовы Анабасис и Икономикон^[1010], и в придачу к ним так называемый Иерон или Тиранникон^[1011], лучшие произведения лучшего ритора, которые, конечно, покажут тебе как совершенную красоту выражений, так и их тщательную правильность. А весной ты будешь иметь с Божией помощью и сочинения Сирийца из Самосат^[1012], если же окажется нам возможным, получишь для себя и писателя Атенея в течение того же весеннего времени. Но я забыл о своем, настолько я страстно погружен в касающееся тебя. И как я о твоих делах, так и ты позаботься о моих: я, разумеется, имею в виду то, что ты сам давно обещал, — я, конечно, говорю о кодексах^[1013], чтобы снова тебе напомнить о них; их еще нет у нас, а также и гороскопов^[1014]. Поэтому или скорее их посылай и за это я буду премного тебе благодарен, или я буду считать, что ты медлишь относительно обещаний в нужных вещах, которыми ты связал себя, и вместо чувства благодарности я окажусь вынужденным скорее обвинять тебя.

2. Ему же

Сколь много мы рукоплескали, прочитав твое письмо, то самое, что пришло по истечении целого года, даже и сказать трудно, настолько мы все обрадовались, и я, читающий, и все слушающие^[1015]. И отложить его мы пожелали, многократно перечитав; оно же стало держать нас крепче, чем сирены плывущих мимо [моряков]^[1016]. Но и Одиссей, думаю, не миновал бы его, не бывши прельщен его чарами; оно так благородно, так прекрасно, и настолько показало твой всегда благородный образ мыслей, что обнаружило в тебе и ловкого ритора, и общественного человека, и почтенного философа, а также, подлинно, и доброго друга; потому что все в этом письме было: соразмерность выражений, стройность плана, динамика напряжения, острота мысли, величавая речь и украшенные предложения, великолепие образов и пространный панегирик друзьям, благодаря чему оно оказалось более прекрасным, чем поющие лучше всех птиц лебеди^[1017], когда при [дуновении] зефира, опустивши несколько крылья, они вдохновляют [своим пением] сладко и гармонично. В самом деле, при его чтении сколько, ты думаешь, нам пришлось радоваться, изумляясь твоим делам?! Я размышлял, насколько может быть полезен прекрасный Гуарино государствам, украсивши отечество и прежде отечества всю Италию отеческой речью, а Элладу украсивши ученостью оных греков; я же прославлял твои как усердие, так и прежде оного природу, до такой степени восприявшую логосы обеих стран, что мне часто в честь тебя приходилось преимущественно говорить то, что древними говорилось в честь Зенона^[1018], как если бы в самом деле ты был каким-то двуязычным существом, настолько точно зная каждый из двух языков, что едва-ли кто-либо столь же преуспел, занимаясь изучением только одного чужого языка. И если бы самый сильный из италийских [ораторов] мог услышать тебя, витийствующего, то, пожалуй, не подумал бы он, что ты и в самом деле время от времени отплываешь в Элладу, сообщаешься с мудрыми, живущими ныне в Италии; или если бы эллин случайно прочитал твои сочинения, то он без сомнения назвал бы тебя настоящим греком, никогда не преклонявшимся перед святынями Цицерона^[1019], но постоянно держащимся Аристида^[1020] и Демосфена^[1021]. Разумеется, такого человека, украшаемого то одной, то другой ученостью, можно ли не счесть прямо-таки прекраснейшим даром Гермеса^[1022], когда получаешь от него письма, равно как и наоборот, — неполучение писем есть немилость Гермеса?! Посему пиши нам, всегда тоскующим по вестям о тебе и выше благ ценящим твои дела, радуя нас как красотою, так и многочисленностью писем. Если же ты сам осудишь нас на долгое забвение, то знай, что, конечно, и мы подвергнем тебя обвинению в недружелюбии и наложим наказание, каковое, я знаю, ты нелегко перенесешь: именно, я буду молчать и сам, не терзая тебе аттический слух неприятностью писем, так как ты, хваля нас за то письмо негодное и грязное, как сказал бы кто-либо другой, кажется, чрезмерно нас любишь, пленен страстью любви, не позволяющей ясно видеть касающееся нас. Эту-то именно страсть я просил бы у Бога предпочтительно пред всем прочим никогда не выбрасывать из твоей души, а постоянно увеличивать с течением времени и никогда не прекращать; потому что и я всегда так наслаждаюсь твоими [посланиями], получая письма, полные учености, струящиеся же сладостнее того прекрасно текущего источника, — и тебе наши письма тогда покажутся сносными и пожелаешь еще больше и чаще их получать. А если тебя будет тяготить долгота письма, превосходящего меру и этим внушающего тебе отвращение, весьма стремящемуся к лаконизму в речи, то я обвиняю тебя самого более, чем себя: именно, у нас до сих пор еще нет гороскопов, так что, после их появления у нас и определения ими соразмерности времени, будут появляться тебе и письма, имеющие надлежащую меру.

3. [Митрополиту] Мидии

Хотя мы и находимся далеко от вашего города и не принимаем участия в твоем благом сообществе, которое из всех красот большого города считаем самым прекрасным, однако память и очарование любви (остаются) в душе, и временами ты стоишь почти рядом с нами. И поскольку мы помним, постольку терзается душа, приходит в движение же и тело и часто желает быть возле тебя; но долгота столь великого пути и большие моря не позволяют лететь к тебе, и я сижу, только что не проливая слез из глаз, едва лишь только вспомню о тебе. Я прямо терплю участь несчастных влюбленных, которые вследствие сильной любви пренебрегают даже своими обязанностями. Оттого, притом часто, я вожделел Дедалова искусства^[1023], искал и крылатую колесницу Зевса, чтобы как можно скорее прибыть к тебе. Но ни разу не довелось, но, клянусь твоей дружбой, всегда милой для меня, ни красота портиков, ни великолепие храмов, ни владение домами и полями, ни множество товаров и изобилие различных яств, не убеждают меня предпочесть вашу долю той, которую я получил по жребию; и притом в моем положении, когда чей разговор мог бы утомить меня? — и только беседа с восхитительным мидийцем, о которой безусловно можно сказать, что она действует сильнее гомеровского лотоса^[1024], настолько покоряет она слушателя, несравненно более, чем весенняя свежесть цветов — глаза путников. Итак, посылай хотя бы время от времени, чтобы мы, роскошествуя в твоих посланиях, собирали от них в качестве плодов наслаждение, — и пиши часто, так как мы будем отвечать тебе письмами еще более частыми. Ты ведь знаешь, что когда мы, простившись с вами, всходили на корабль, ты просил посылать [письма] и притом частые, а мы считали справедливым, что и ты также писать будешь, да и сам ты никоим образом не возражал пользоваться от тебя равным, и ты сам не отказывался никоим образом. Посему делай это: то, что для тебя весьма легко, нам же приятнее всего прочего, иначе как же не обвинить тебя в несправедливости, — тебя, столь сурового стража законов и тонкого и уважаемого [знатока] права?

4. [Иоанну] Хортазмену

Нет, право же, я не только не думал, что ты не помнишь о нашем пребывании в Пелопоннесе, но даже если по ту сторону Альп довелось бы нам жительствовать, и тогда, [полагал я], ты не выбросишь просто так из памяти нашей старинной дружбы, но даже и туда (о, если бы это так было!) ты бы помнил посылать письма при всякой возможности. Ныне же, в то время как живем рядом с [землей] Пелопса, когда ваш город находится столь близко, когда и жители обоих городов постоянно наведываются друг к другу — от прочих получать письма, от тебя же ежедневно надеяться [и ждать], но не обретать — как же можно было не догадаться, что забвение о нас овладело тобою надолго? Вот никогда я не думал, чтобы твое красноречие так поступило с нами. Посему или пиши, письмами уничтожая дурную славу, или, если будешь продолжать молчать, то знай, что никто не извинит тебя. Если же ты сам ставишь нам в укор молчание до нынешнего времени, то мы в душе всегда о тебе помним, да и в письмах уже трижды вспоминали: в первый раз в письме к прекрасному и доброму Макарию, во второй раз, как и в первый, и вот теперь в этом письме к тебе; и притом книги и рассуждения туда, откуда мы их подняли, забросив, заботясь же о том, чтобы собирать лошадей и упряжки быков, а также пахать землю и проводить борозды, ныне то в Эпидавр^[1025], а то и в Спарту^[1026], иной же раз из одной деревни в другую, как скороходы, мы вынуждены бегать.

Итак, если мы, даже самим себе не принадлежа, письма посылаем, хотя и не изысканные, но полные любовного стремления к твоей душе, как оправдаешься ты сам, имея возможность часто посылать письма или, если же не часто, то весьма подробные, скорее изысканные, чем длинные? Поэтому пиши, радуя нас и красотой [слога] твоих писем, и объявляя ими нам о твоем здоровье, которое мы считаем одним из наипрекраснейших [качеств]. А о письме же, которое мы представили наиблагороднейшему божественнейшему царю, разъясни нам, каким образом немолчнокричащий Ферсит^[1027] оскорбил божественный аттический слух или, быть может, произнес нечто сладенькое, хотя мало удовольствия письмо доставляет — [о причине] его неудачи ты откровенно нам скажешь, издавна будучи другом истины.

5. Царю Кир Мануилу

Быть может, нужно и для прочих писать и о сочинении, особенно о твоем, и рассказать в нем содержащееся. Ведь в самом деле, я серьезно взялся воздавать должное и многократно показывать в письмах, сколь великие похвалы приносит тебе язык пелопоннесцев; но грубость писем и невозможность своевременно говорить отнимало таковое желание и убеждало лобызать молчание, чтобы чрез это более принести себе пользы и не так терзать аттический слух, для которого следует говорить только языком Платона^[1028] и Демосфена и им подобных; и еще потому, что это дело требовало ритора, много превосходящего прочих; да и как оно должно было быть исполнено, чтобы от всех быть похваленным при изложении! Но так как есть закон, и даже древний, не только богатым (способностями), но и бедным давать возможность говорить, следовательно, — и нам приносить дары царям по нашим средствам, притом закон самый человеколюбивый пред прочими, с которым весьма сходственной мы находим твою природу, — то прими поэтому и дурное письмо от души, приверженной к твоим сочинениям и питающей большее расположение к твоей державе. Посему, царь, выслушай благосклонно; прежде же я скажу тебе слово хотя и краткое, но нуждающееся в языке лучшем и более величественном, чем мой.

Когда корабль пристал к Пелопоннесу против гавани Витилеи и мы уже выходили, то мы увидели город на вершине горы, одноименный гавани, древний и эллинский, насколько мы поняли из начертаний на столбах, но народ был не эллинский, а варварский: дикость его превосходила даже скифскую. И это мы слышали и прежде, но не легко верили; тогда же, смотря на них, по взорам и обычаям, еще же и по верхнему платью и оружию, которое все во время глубокого мира держали в руках и как будто ничем не отличались от свирепых зверей, мы сочли их вполне соответствующими тому, что о них поется. Когда же, спрашивая, мы услышали, что это у них только горный образ жизни и такие обычаи, по душе же они более кротки, чем большинство других людей, то мы сразу успокоились и удивлялись перемене. Расспрашивали же мы у них и о причине (этого). Но те тотчас с рукоплесканиями, похвалами и блестящим славословием стали выкрикивать твое имя и называли тебя благодетелем, градодержавным^[1029] и спасителем их рода. С того времени, говорили они, как ты приплыл к Пелопоннесу, ты успокоил их помышления, и уничтожилось то недавно еще ужасное; и ни сын не обнажал более меча против отца, ни отец, со своей стороны, не осквернял руки об отрока, но даже и брат не устремлялся на брата, ни сосед на соседа; и никто более, отсекши после убийства палец или другой член лежащего и во время пирушки погружая его в бокал, не предлагает друзьям это им издавна уже любезное и привычное; вместо этого у них теперь праздник и торжественное собрание буквально каждый день с общей попойкой друг для друга и похвалы, от всех воспеваемые за столь великое дело. Оттого, конечно, в честь тебя стоит и памятник весьма блестящий, и этот памятник, о наилучший из царей, даже величественнее издревле воспеваемых, которые были воздвигнуты Фемистоклу^[1030] и Мильтиаду^[1031] и им подобным. И это потому, что те другими средствами, с оружием и с кровью, воздвигали памятники и одерживали для себя победы, ты же без всего этого, с одним только великим разумением, таковые города и деревни, даже превосходящие число, ласково и кротко убедил беречь жизнь; и не однажды, но каждый день ты воздвигаешь памятники, спасая тех, каковые были бы добычей меча.

Таково начало похвальных тебе слов. Когда же мы были на родине спартанцев^[1032], там распространилось одно великое сочинение^[1033] и все искали эту книгу и относительно ее вели большие рассуждения, потому что она, пробежавши скорее, чем быстрое крыло молвы, побудила всех ее искать. Отсюда и мы получили носящуюся в воздухе весть, подобно тому как в древности посвященные в великие мистерии. Но когда далее наступил определенный срок и день года, в который прославляемый покинул здешний мир и в который обычно совершается священный обряд (поминовения), то нужно было в этот день читать и ту книгу, присутствовал же во всем наилучший и светлейший деспот, а также архиерей, старейшины и все сколько-нибудь выдающееся и лучшее из духовного сословия. И из народа никто не отсутствовал, потому что все в большем количестве, чем зрители на Олимпийские состязания, собрались к слушанию. Поэтому-то именно казалось полезным и приличным пред поминовением прочитать надгробное слово, и для этого был призываем принесший книгу; он же не слушался, говоря, что это следует другим. И те не двигались, и он не склонялся. Когда же и деспот^[1034] стал приказывать, он уступил его повелению и вставши читал, все же слушали чтение слова со стоящими ушами, как кто-нибудь удачно сказал бы, и он прочитал половину книги. Вслед за ним читал Газский^[1035], сперва тихо и ровно издавая звук и понемногу повышая голос до пронзительного и громкого, сколько было нужно и требовал строй слова. И одни громко отмечали, с рукоплесканиями и блестящими похвалами, удачность наименований, стройность выражений, красоту оборотов речи, порядок умозаключений и более всего гармонию и поэтичность слова, — как сказал бы какой-нибудь поэт, — удивляясь ей более всего прочего; другим же казалось, что они видят самого усопшего, совершающего дела, равные подвигам древних, и тебя, говорящего о том, что совершаемое блаженным спасало Пелопоннес или точнее — избавляло от господства варваров. Тем глубоко внедрялось величайшее побуждение к любви, и они вместе с ним (мысленно как бы) принимали участие в весьма многих из наилучших дел; у этих же слезы текли ручьем и непрерывно исходили тяжкие воздыхания, окрашиваемые цветом скорби. Поистине народ был подобен находящимся вне себя; и не было никого, кто бы словами не воздавал ему награды за спасение и не называл спасителем и благодетелем, а тебя не просил бы дожить до глубокой и почтенной старости.

Однако зачем нужно так растягивать письмо? — скажет тогда кто-нибудь, видя, что здесь присутствует сама Афина^[1036] с хором муз, принимая участие в делах Геркулеса^[1037], после же кончины увенчивая этого поистине нового Геркулеса и украшая его стихотворениями. Посему какие Платоны, какие Аристиды, каковые Демосфены были бы в состоянии надлежащим образом изложить достоинство сочинения? Одно только я говорю, каковое за меня кто-то и древних сказал о ком-то, что твои произведения приводят в одушевление. Но тех мужей, действительно благородных, и даже слишком благородных, и весьма благородных, пока победил иной, так как победа попеременно переходит от одних к другим^[1038]. Кто же одержавший победу? — Себя самого ты, царь, пропустил. И это нисколько не странно: если у тебя сделанное без приготовления прекраснее многого, то что необыкновенного, если тщательно обдуманное лучше принадлежащего им? О чем же ты увещеваешь в письмах, что, если бы у кого-нибудь издревле знаменитых есть привычка в сочинениях говорить без приготовления, и ты свое (сочинение) оставишь как и то; если же на самом деле нужно, чтобы сказанное теми без приготовления было лучше и тщательно у тебя приготовленного^[1039], то я не думаю, чтобы это было так; так как считаю, что все великие велики тем самым, что обрабатывают свои сочинения с большой осмотрительностью и часто их переделывают, или прилагая к хорошему еще лучшее, или отнимая у него излишнее. Ты, конечно, предпочитаешь прочим труд Аристона^[1040], язык его сочинения наилучшее из Афинского; однако он, приводя (суждение) Сократа^[1041] в Менексене^[1042] или Эпитафии, как имел обыкновение делать и в других произведениях, показывает его опасающимся вместе с собеседником^[1043], что риторы, по-видимому хотевшие тогда говорить в честь павших из афинян и тем не менее как будто не приготовившиеся, не скажут о достойно почивших; и таков был сам Сократ или больший охотник говорить досточтимый Платон; и сочинение, которому заглавие «Критий»^[1044] или «Атлантик», не так было бы обработано у философа, если бы он не покинул жизнь. И потому в нем нет ни конца, подходящего к началу, ни полного соответствия со значением философа. И свидетельствует за меня в этом смысле Херонеец Плутарх^[1045], весьма известный своими сочинениями, о чем он упоминает где-то в биографии Солона. Поэтому возьми книгу и приложи отличное к отличному и преобразуй хорошее в более прекрасное; так как в ней в таковых заботах выработано столь великое, и к тому же еще при малом упражнении, то что кто-либо в рассуждении даже при снисхождении мог бы уподобить ей? Очевидно, — что-нибудь более приятное, чем те поющие кругом сирены, наилучшее из прочего, а для нас много любезнейшее и великолепнейшее даже сокровищ Креза^[1046].

6. [Митрополиту] России^[1047]

Относительно всех твоих товарищей все обстоит очень хорошо, весьма прекрасно и полно удивления; только касающееся меня одного прямо противоположно этому, а что именно, скажу немного после. Но для них так хорошо отражается случившееся с тобою, и настолько они попользовались от твоей дружбы, что, я думаю, никто из них никогда не забывает твоей святости, хотя бы достигал старости Титона^[1048] и Аргантония^[1049], но всегда тебя держит в памяти и помнит о тебе с большими похвалами. Они столько испытали хорошего, вдвойне получая дары, частью подарками, частью же письмами, чрез которые в особенности возобновляется немалое побуждение к любви для страстно почитающих все касающееся тебя. Они поистине, как бы видя в письмах изображения возлюбленных, весьма много наслаждаются ими и всех побуждают удивляться твоим делам. Поэтому не только от них, но и от всех наших граждан твоим подвигам (воздаются) славословия, рукоплескания и похвалы весьма блестящие. В виду всего этого, на одном собрании, где случайно и я сам присутствовал, шла речь относительно тебя; и один хвалил твое великодушие, другой — кротость, иной — благожелательность и гармоничность душевного склада, иной — усердие и остроту ума; и просто сказать, все ораторствовали, сплетая эти похвалы с им подобными. Я же слушал и даже хвалил это, но оказался не в силах сдержать себя и сильно засмеялся, слыша, что они прославляют то, что можно найти даже во многих простых людях, они же, как бы смутившись, спрашивали меня: «По какой причине ты один не согласен с нашим мнением?», на что я сказал: «Пропустивши великие достоинства мужа, вы удивляетесь малым, а то, что присуще именно ему и лишь немногим из обладающих столь великой властью вы, как мне кажется, не знаете, и я вам объясню». Теперь, — говорил я, — будет счастлив род сарматов, теперь этот удивительный муж множеством различных доводов укротит высокомерие скифов и примирит правителей, находящихся в распре между собой из-за стремления ко власти. Когда я это излагал и погрузился в эти события, некто из людей, прибывших из тех краев, внезапно вставши, засвидетельствовал говоримое и рассказывал, как единокровные родственники великого князя, оторванные от своего народа, объединились со скифами и они намеревались с ними подтвердить пословицу, которая получила название от их (скифов) дел, и сделать вашу (страну) скифской пустыней, если бы не ты: ты сам, тотчас поднялся, несмотря на середину зимы, пренебрег сильной стужей, пренебрег страхом, пустился в полный опасностей путь, и хотя многие, особенно верховный правитель, запрещали тебе подвергать себя столь серьезной и очевидной опасности, непосредственно угрожающей жизни, ты, сейчас же приведя себе на ум Господню заповедь, и как истинный пастырь, полагая душу за словесных твоих овец, когда даже домочадцы не знали, куда ты отправишься, скоро очутился в скифских пределах, сам примиряешь их и освобождаешь немалые толпы от неминуемого рабства, соединяя быстроту действий и знание сердец. Потом тотчас я опять возвратился к перечню твоих успехов, говоря, что именно теперь города получили благоустройство чрез твое попечение о правосудии, именно теперь доставшийся тебе по жребию народ процветает в умножении благ, и что при такой власти ты не желаешь никого опечалить, но быть полезным для весьма многих, в чем бы то ни было, и всем благодетельствовать, не требуя от них никакой благодарности, и в особенности, — что даже и при столь великой власти ты не забыл кого-либо из друзей. И когда я все это высказал, слушатели каждое из говоримого считали за великое чудо и были подобны находящимся вне себя, и воздавали хвалы уже не просто, как прежде, а со многими рукоплесканиями. И так радовались они, радовался и я сам, сколько ты думаешь? Итак, таково наше отношение к тебе; касательно же твоего ко мне я намереваюсь тебе сказать, хотя и хорошо знающему, что именно, как я обещал в начале письма. Твои письма пришли всем, а мне совсем нет. И тем (достались) великие милости, мне же едва частица какой-либо из них. Очевидно, касающееся нас не имеет для тебя никакого значения^[1050]. И посему, сколько я прежде радовался, столько сержусь теперь, не потому что я и сам не получил, как многие, величайших даров, так как наша дружба определялась не ими, но потому, что все наслаждались, получая от тебя письма, а мы не только не удостоились писем, но и ничего другого, хотя бы случайного приветствия и какого-нибудь отзвука от приходящих к нам оттуда; это меня убеждает, что ты окончательно забыл о нас. Однако, если тебе любезно таковое, имей сношения с теми же лицами, а я никогда не буду медлить поддерживать сношения с теми, с которыми и прежде.

Приложение 2. Исидор, кардинал Рутенский, епископ Сабинский, папский легат, всем верным во Христе^[1051]

Слушайте все народы, слушайте и внимайте ушами все, живущие во вселенной!^[1052] Слушайте все это, населяющие просвещенную верой часть вселенной, служители, пастыри и предстоятели всех христианских Церквей, также все цари и правители христиане, и весь народ Господень со всеми благочестивыми! Слушайте, говорю, и да будет вам известно, что предшественник истинного антихриста, правитель и владыка турок, столько же раб демонов, сколько и пророков, имя которому Магомет^[1053], враг Креста Христова, наследник дела и имени того первого лжепророка и учредителя гнуснейшего закона агарянского, сын сатаны из всех порочнейший, — он, будучи объят неистовством и безумием, неутомимо жаждет крови христиан, и его жажда не в состоянии утихнуть после бесчисленных их убийств. И вот, при столь великой вражде против Христа и членов Его, он восстает, чтобы постараться истребить имя Его с лица земли; и, увидевши какого-либо христианина, идущего ему навстречу, он уже считает себя оскверненным, так что обмывает себе глаза и лицо, сперва считая себя нечистым. Итак, это столь страшное и ужасное чудовище, по заслугам выродков из христиан, по справедливому суду Божию, посланный над ними свирепствовать и насильствовать, царственный город Новый Рим, некогда счастливейший, теперь же весьма несчастный и подавленный всевозможными бедствиями, Константинополь, взял после долгой осады, завоевал, лишил всех благ и почти разрушил.

Кто же (воспользуюсь словами пророка)^[1054] даст голове моей воду и глазам моим источник слез, чтобы я мог оплакивать днем и ночью убитых из того народа и преступнейшие святотатства, совершенные при этом завоевании? Кто, помня об этом ужасе, не придет в оцепенение? Не впадет в летаргический сон? Не онемеет от скорби? Однако я не буду изъяснять все это безобразие, чтобы уши благочестивых не отвратились от слушания: но иное понимается и из весьма немногих сообщений. Этот безбожный тиран, полный имен богохульства, взявши город, после убийства императора со всем его родом и знатью, весьма многих скованных железными узами вывел вон из города, связавши их шеи веревками; знатных воинов, простых людей, монахов и монахинь, девиц и женщин, блиставших добродетелью и положением, весьма позорно влекомых, оскорбил многими обидами. Тогда турки годных для позора лиц, как распутных и публичных женщин, тащили в лупанарий и многое такое делали с ними, каковое с бессмысленными животными, и о чем без стыда никто не может говорить; молодых людей того и другого пола отторгали от родителей и отдельно торговались об их цене; детей пред глазами их родителей закалали, как агнцев; матери были лишены своих сыновей, дети — родителей; единокровные отторгались от братьев, жены от мужей, невестки от свекровей, плачущих и причитающих; разлученные родственники и друзья, будучи проданы в рабство, отвозились в различные страны. О сколь горькие слезы! О сколь великое воздыхание! О сколь громогласные стенания среди друзей и знакомых, какие жалкие вопли раздавались среди стольких убийств, рабства, изгнания и позора! Правители, бароны и владыки сделались прислужниками пастухов, свинопасов и незначительных людей; десятилетних мальчиков они принуждали к обрядам своего погубительного учения.

Увы! Как потемнело блестящее золото мудрости под мраком невежества, золота достоинства чрез унижение рабства! Как заменился прекрасный цвет греческого красноречия варварством турок! Камни священного места, если они оказались твердыми в вере, рассеяны по перекресткам всех дорог, валяясь разбросанными. Об остальном, что есть человеческого, мы умолчим, но какой язык в состоянии рассказать об обидах, насмешках, поношениях, злодейских бесчестиях по отношению к божественному? Какой ум — воспринять? Какие уши терпеливо выслушать? Если не ошибаюсь, Бог никогда не был так поругаем. Боже, пришли племена, назначенные для геенны, на Твое наследие, которое есть Израиль, видящий Тебя чрез веру^[1055]. Осквернили они храм Твой святый, знаменитейшую церковь Св. Софии вместе с прочими оплевывая, разрушая и попирая ногами иконы Господа нашего Иисуса Христа, Преславной Девы Матери Его и святых Божиих, также изображения Животворящего Креста; разрывая, обезображивая и сожигая святые Евангелия, служебники и остальные церковные книги; священные одеяния иереев и прочие церковные принадлежности разрывая и употребляя на свою одежду и украшение или продавая по дешевой цене; сосуды Господни, назначенные для богослужения, употребляя для вкушения пищи и пития и переплавленные обращая для обычного использования.

Наконец, плоть святых Твоих, трупы Твоих рабов, останки блаженных тел они отдали в пищу птицам небесным, рассеивая туда и сюда для зверей земных плоть святых Твоих, которых они убили: и не было, кому похоронить. Они перерыли алтари, призывая имя злоречивого Магомета и восхваляя его за победу.

Ради стыда я опускаю, что они намочили, напакостили навозом в храмах и упражнялись во всем позорном над иконами и прочими святынями; святое они отдавали псам, драгоценнейшее в таинствах бросали пред свиньями. Когда я это рассказываю, то весь содрогаюсь от ужаса и не могу более писать пером об их нечестии, насмешках над христианской верой и нанесенных бесчестиях. Нападая на монастыри, как мужские, так и женские, они все грабили, выбрасывая монашествующих из жилищ, разрушили даже пристанище для слабых. Хотя историографы также рассказывают о многих и великих убийствах и истреблениях отечественных городов, но почти ничто не может сравниться с этим опустошением. Ни одного жителя они не оставили внутри города (!): ни грека, ни латинянина, ни армянина, ни иудея; самый город, лишенный своих граждан, они сделали как бы пустым; я сам видел собственными глазами их дела и деяния и вместе с некоторыми весьма твердыми мужами претерпел многие бедствия и опасности, хотя Бог и исхитил меня из рук их, как Иону из чрева китова.

После завоевания Константинополя они овладели недалеко оттуда отстоящей Перой, до основания сокрушивши стены последней. Из церковных колоколов они вылили бомбы; крест, который был на вершине ее башни, уничтожили вместе с самой башней; государственные дела низвели до ничтожества, поставивши турка их судьей и правителем; они установили различные^[1056] налоги и тягости для предавшихся (им) или оставшихся там по своей воле.

Не довольствуясь этими жестокостями, хитрейший и кровожаднейший Магомет, величайший враг христиан, возбудил себя на дальнейшее: приготовили уже около ста семидесяти больших и малых трирем и послал в Эгейское море для покорения Кикладских островов^[1057].

Потом он приготовляется с бесчисленным войском переправиться к трем знаменитым и сильным городам, расположенным близ Дуная, и их завоевать: первый, который мы называем Перисто-ном, второй — Форабий, третий Белград, намереваясь после пройти всю Венгрию и ееразграбить, опустошить и уничтожить, чтобы не оставлять позади себя никого, кто бы хотел препятствовать (ему) отправиться далее в иные места. Он стремится даже как можно скорее перебраться в Италию, хочет также приготовить триста больших и малых галер, двадцать больших кораблей, более ста тысяч пешего и конного войска; и так он думает перейти от Диррахия^[1058] в Брундузий, каковой город расположен в государстве Апулии^[1059].

В виду этого я прошу, умоляю и увещеваю всех христиан, чтобы вы по ревности к вере и христианской религии опоясались мечом за вашу свободу против столь страшных врагов богопочтения, всякой святости и добродетельной жизни; и прежде всего, конечно, отбросивши всякое несогласие и соревнование, простивши взаимные обиды, как и Христос всех прощал, исполнитесь в особенности миром и единением между собою, чтобы вы, сделавшись едиными и потому более сильными, полагаясь на помощь Всевышнего (от Которого зависит война и победа, а не от многочисленности), были бы в состоянии попирать своими ногами самого сатану с его пособниками. Конечно, он полагается на многочисленность и свирепость своих, однако много и тех, которые с нами, даже Сам Господь воинств, за веру и религию Которого вы сражаетесь, так что вас сто возмогут преследовать и победить тысячу их, и тысяча вас — десять тысяч, так как им прирожденны малодушие и невежество в военных делах.

Пера, по Рождестве Христове 1452 (?) год^[1060].

Список использованных источников и литературы

Источники

1. Библия: Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета. М.: Изд-во Московской Патриархии, 1990. 1376 с.

А) Сочинения Исидора Киевского

Неопубликованные

2. Vat. gr. 706, fol. 192r–192v (Письмо Исидора к императору Иоанну VIII Палеологу).

3. Vat. gr. 776, fol. 187r–196v (Последование в честь великомученика Димитрия Со-лунского).

4. Vat. gr. 776, fol. 197r–203v (Последование в честь Архистратига Михаила и Сил Бесплотных).

5. Vat. gr. 1896, fol. 165v–175r («Являются ли ангелы и люди сопричастниками Божественной сущности или энергии?»).

6. Счастнев П. Исидор, митрополит Московский и всея Руси: студ. раб. / МДА. Сергиев Посад, 1916 (ОР РГБ. Ф. 172 (МДА). Картон № 409. Ед. хр. 1).

Опубликованные

7. Письмо будущего митрополита-кардинала Исидора святителю Фотию // Макарий (Веретенников), архим. Святой митрополит Фотий. М: Троицкое-Голенищево, 2014 (Приложение № 6 к «Киприановскому источнику»). С. 90–92.

8. Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви. Древнерусское и славянское средневековье. М.: Православная энциклопедия, 2007. С. 453–454 [Окружное послание].

9. Epistolarum Turcicarum variorum et diversorum authorum libri V: in quibus epistolae de rebus Turcicis summorum pontificum, imperatorum, regum… / ed. N. Reusner. Francofurti ad Moenum, 1598. P. 104–107.

10. Gill J. Isidor's Encyclical Letter from Buda // Miscelanea in honorem cardinalis Isidori. Analecta Ordinis S. Basilii Magni IV (X). Roma, 1963. P. 1–4 [Послание из Буды].

11. Hajdù Ch.., Hajdù S. Anecdota quaedam Isidori abbatis futuri cardinalis Rutheni, Demetrii Hyaleae, Theodori Agalliani praesulumque quorundam Graecorum ad Vnionem Sanctae Ecclesiae spectantia // Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge Grec et Latin. 2018. Vol. 87. P. 39179 (греческий текст Базельской речи Исидора — p. 68–76; латинский текст — p. 77–88).

12. Hofmann G. Ein Brief des Kardinals Isidor von Kiew an Kardinal Bessarion // OCP 1948. Vol. 14. P. 407–414 (=Pertusi. 1976. P. 64–80) [Письмо к кардиналу Виссариону о падении Константинополя].

13. Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew als Kardinal und Patriarch // OCP. 1952. Vol. 18. S. 146–148 [Письма к властям Флоренции о падении Константинополя].

14. Hunger H., Vurm H. Isidoros von Kiev, Begrüsungsansprache an Kaiser Sigismund (Ulm, 24. Juni 1434) // Romische historische Mitteilungen. Bd. 38. 1996. S. 143–180 [Приветственная речь к императору Сигизмунду].

15. Isidore Metropolitan of Kiev, "On peace and love" / ed. J. Gill // OCP. 1967. Vol. 33. P. 370–379 [Речь о мире и любви].

16. Isidoro di Kiev, Litterae (da Candia, luglio 1453) // Pertusi A. Testi inediti e poco noti sulla caduta di Constantinopoli. Bologna, 1983. P. 12–21 [2 письма о падении Константинополя].

17. Isidorus, Archiepiscopus Kioviensis et totius Russiae. Sermones inter Concilium Florentinum conscripti / E codicibus graecis autographis deprompti, additis versione latina, notis, indicibus, a Georgio Hofmann S. I. et Emmanuele Candal S. I. editi. Card. Iuliani Cesarini Memoria de additione ad symbolum, cum versione graeca Nicolai Secundini, a Georgio Hofmann S. I., edita. Romae, 1971. (Concilium Florentinum; Vol. 20. Fasc. 2). P. 1–94 [Речи на Ферраро-Флорентийском Соборе].

18. Isidorus, cardinalis Ruthenus, episcopus Sabinensis, legatus pontificis, Universis Christifidelibus // PG 159. Col. 953–956 [Письмо всем верующим во Христа о падении Константинополя].

19. Isidorus, hegumenos. Oratio in congregatione generali Concilii Basiliensis (1434 iul. Basilea) // Cecconi E. Studi storici sul concilio di Firence. Bd. I. Firence, 1869. № XXIX, p. LXXX–LXXXVII.

20. Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. Paris; Bucarest, 1899. P. 522–524 (второе письмо папе Николаю V от 15 июля 1453 г.).

21. Litterae Encyclicae Isidori metropolitae. Budae, die 5 Martii 1440 datae // Acta slavi-ca Concilii Florentini. Narrationes et documenta / ed. J. Krajcar. Roma, 1976. P. 140–142. (Concilium Florentinum; Vol. XI).

22. Litterae Isidori metropolitae ad officiales Chelmenses die 27 Julii 1440 datae // Acta slavica Concilii Florentini. Narrationes et documenta / ed. J. Krajcar. Roma, 1976. P. 143–145. (Concilium Florentinum; Vol. XI).

23. Mercati G. Due nuove memorie della basilica di S. Maria delle Blacherne // Atti della Pont. Accad. Romana di Archeologia, Memorie. Ser. III. Vol. I. 1923. P. 23–30 (=Idem. Opere minori. Vol. IV Città del Vaticano, 1937. P. 188–192). (Studi e Testi; 79). [Монодия на пожар во Влахернской церкви].

24. Polemis I. D. Two praises of the emperor Manuel II Palaiologos. Problems of authorship // BZ. 2010. Bd. 103. S. 707–710 [энкомий в честь имп. Мануила II Палеолога].

25. Roll W. Ein zweiter Brief Isidors von Kiew über die Eroberung Konstantinopels // BZ. 1976. Bd. 79. S. 13–16 [второе письмо о падении Константинополя].

26. Sacrorum Conciliorum, nova et amplissima collection / ed. J. D. Mansi. Florenz, 1759. Bd. 29. Col. 1235–1250 (речь на Базельском Соборе).

27. Viaggio d'Isidoro da Costantinopoli a Siracusa dal 15 al 26 settembre 1429 // Mercati G. Scritti d'Isidoro il cardinale Ruteno e codici a lui appartenuti che si conservano nella Biblioteca Apostolica Vaticana. Roma, 1926. P. 151–152 [Путешествие из Константинополя в Сиракузы].

28. Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione metropoliae Kioviensis et Moscoviensis ann. 1458–1459 // Miscellanea in honorem cardinalis Isidori (1463–1963). Romae, 1963 (Analecta OSBM. Vol. IV (X). Fasc. 1–2). P. 20–21 [Письмо Казимиру Польскому].

29. Welykyj A. G. Duae epistolae cardinalis Isidori ineditae // Analecta ordinis S. Basilii Magni. Vol. I (VII). Fasc. 1. Romae, 1949. P. 285–291.

30. Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev // OCP. 1952. Vol. 18. S. 139–142 [греческие письма 11–14].

31. Ziegler A. W. Unveroffentlichte Gebete Isidors von Kijev // OCP. 1955. Vol. 21. S. 327334 [4 молитвы].

32. Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev // BZ. 1951. Bd. 4. S. 574–577 [греческие письма 7–10].

33. Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ και Ίωάννην Η' Παλαιολόγους // Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακα. Τ. 3. Αθήναι, 1926. Σ. 132–199 [Панегирик в честь Мануила II и Иоанна VIII Палеологов].

34. Δύο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας πρός τόν πατριάρχην // ΝέοςΈλληνομνήμων. T. 12 (1915). Σ. 272–318) [2 прошения митрополита Монемвасийского к патриарху].

35. 'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί // Analecta Byzantino-Russica / ed. W Regel. Pet-ropoli, 1891. P. 59–71; 2 письма к Гуарино перепечатаны в: Epistolario di Guarino Veronese / ed. R. Sabbadini. Venezia, 1916. Vol. 2. P. 678–680.

36. Λάμπρος Σ. Ανέκδοτος πανηγυρικός τού αύτοκράτορας τής Γερμανίας Σιγισμούνδου // Νέος Έλληνομνήμων. 1921. T. 15. Σ. 113–126.

37. Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 1. Αθήναι, 1913. Σ. 3–14, 324335 [Речь на Базельском Соборе].

Б) Прочие источники

38. Автобиография императора Михаила Палеолога и отрывок из устава, данного им монастырю св. Димитрия // ХЧ. 1885. № 12. С. 529–579.

39. Бодянский О. М. О поисках манускриптов в Познанской библиотеке // ЧОИДР 1846. Январь. Отд. 1. С. 12–16.

40. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской, свт. Творения: в 2 т. Т. 2: Аскетические творения. Письма. Прил. 1: Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Творения. Прил. 2: Статьи о свт. Василии Великом. М.: Сибирская благозвонница, 2009. 1232 с. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 4).

41. Васильевский В. Г. Записи о поставлении русских епископов при митрополите Феогносте в Ватиканском греческом сборнике // ЖМНП. 1888. Ч. 255. С. 445–463.

42. Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя / пер. и предисл. А. С Степанова // ВВ. 1953. Т. 7. С. 385–430.

43. Византийские историки о падении Константинополя в 1453 году / под ред. Я. Н. Любарского, Т. И. Соболь. СПб.: Алетейя, 2006. 192 с. (Сер. «Византийская библиотека. Источники»).

44. «Воспоминания» великого экклезиарха Константинопольской церкви Сильвестра Сиропулоса о Флорентийском Соборе (1438–1439) / пер. с фр. [Б. м., б. г., б. и.]. Кн. 1. С. 1–340 с. (инв. номер б-ки МДА — 146751); Кн. 2. С. 341–701 (инв. номер б-ки МДА — 146752); Кн. 3. С. 702–1034 (инв. номер б-ки МДА — 146753).

45. Георгий Сфрандзи. Хроника / предисл., пер. и прим. Е. Д. Джагацпанян // Кавказ и Византия. 1987. Т. 5. С. 156–251.

46. Гомер. Илиада / пер. В. Вересаева. М.; Л.: Государственное издательство художественной литературы, 1949. 551 с.

47. Гомер. Одиссея / пер. В. А. Жуковского; изд. подг. В. Н. Ярхо. М.: «Наука», 2000. 483 с.

48. Инока Симеона, иерея суждальца, Повесть, како римскии папа Евгениу состави осмыи Собор с своими единомышленники // Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. (XI–XV в.). М., 1875. С. 344–359.

49. Исхожение Авраамия Соуждалскаго на Осмыи соборъ съ митрополитомъ Исидоромъ в лето 6945 // Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. (XI–XV в.). М., 1875. С. 400–406.

50. Казакова Н. А. Первоначальная редакция «Хождения на Флорентийский Собор» // ТОДРЛ. Т. XXV Памятники русской литературы X–XVII вв. М.; Л., 1970. С. 60–72.

51. Лукиан Самосатский. Сочинения: в 2 т. Т. 1 / под общ. ред. А. И. Зайцева. СПб.: Алетейя, 2001. 480 с. (Античная библиотека. Античная литература).

52. Марка Евгеника, митрополита Ефесского, Письмо к Исидору иеромонаху, вопросившему о пределах жизни / пер. А[рхимандрита] А[нтонина] // Духовная беседа. 1872. № 33. С. 97–108.

53. Матвей Меховский. Трактат о двух Сарматиях / введение, пер. и комм. С. А. Аннинского. М.; Л., 1936. 288 с. (Известия иностранцев о народах СССР).

54. Медведев И. П., Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском Соборе о падении Константинополя // ВВ. 2004. Т. 63 (88). С. 292–317.

55. Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1950. 642 с.; 5 л. илл.

56. Повесть Симеона Суздальского об осьмом (Флорентийском) Соборе // Павлов А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. Приложение X. СПб., 1878. С. 199–200.

57. Полное собрание русских летописей. Т. 6, вып. 2: Софийская вторая летопись. М.: Языки русской культуры, 22001. I–VIII, 240 с.

58. Полное собрание русских летописей. Т. 8: VII. Продолжение летописи по Воскресенскому списку / Изд. Археографической комиссии. СПб.: В Типографии Эдуарда Праца, 1859. 302 с.

59. Полное собрание русских летописей. Т. 12: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. СПб., 1901. VI, 266 с.

60. Полное собрание русских летописей. Т. 23: Ермолинская летопись. М.: Языки славянской культуры, 220 04. VI, [1], V, 239 c.

61. Полное собрание русских летописей. Т. 25: Московский летописный свод конца XV века. М.; Л.: Изд-во Академии наук, 1949. 464 с.

62. Полное собрание русских летописей. Т. 26: Вологодско-Пермская летопись. М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1959. 414 с.

63. Полное собрание русских летописей. Т. 40: Густынская летопись. СПб.: «Дмитрий Буланин», 2003. 202 с.

64. Послание великого князя Василия Васильевича Константинопольскому патриарху Митрофану об отступлении от православия митрополита Исидора, с требованием согласия на поставление другого митрополита, по избранию и рукоположению русских епископов, 1441 г. // Русская историческая библиотека. Т. 6: Памятники древнерусского канонического права. Ч. 1 / под ред. А. С Павлова. СПб., 1880. № 62. Стб. 525–536.

65. Послание от митрополита [Ионы] князю Александру Володимеровичу на Киев, что поставлен на митрополию на Москве, а не на Киеве [1449 г. декабря 6 — 1450 г. июля 19] // Абеленцева О. А. Митрополит Иона и установление автокефалии Русской Церкви. М.; СПб., 2009. С. 346–350.

66. Псковские летописи. Вып. 1 / приготовил к печати А. Насонов. М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1941. LXIV, 148 с.

67. Рукописание Даниила епископа // Acta slavica Concilii Florentini. Narrationes et documenta / ed. J. Krajcar. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1976. P. 151–154. (Concilium Florentinum; Vol. XI).

68. Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (14381439). СПб.: Изд-во Олега Абышко; Университетская книга, 2010. 345 с.

69. Уставная грамота киевского князя Александра Владимировича у Св. Софии в Киеве к митрополиту Исидору [1441] // Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв. М.: Наука, 1976. С. 179–181.

70. Acta Camerae Apostolicae et civitatum Venetiarum, Ferrariae, Florentinae, Ianuae de Concilio Florentino / ed. G. Hofmann. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1950. XXIII, 125 p. (Concilium Florentinum; Vol. III, Fasc. I).

71. Acta Graeca Concilii Florentini / ed. I. Gill. Pars I: Res Ferrariae gestae. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1953. XCI, 228 p.; Pars II: Res Florentinae gestae. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1953. 234–494 p. (Concilium Florentinum; Vol. V, Fasc. I–II).

72. Ad serenissimum principem et invictissimum regem Alphonsum Nicolai Sagundini oratio / Introduzione, testo critico, commento a cura di Cristian Caselli. Roma: Istituto Palazzo Borromini, 2012. CXXXII, 106 p. (Fonti per la storia dell'Italia Medievale. Antiquitates; 39).

73. Andreas de Santacroce, advocatus consistorialis. Acta Latina Concilii Florentini / ed. G. Hofmann. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1955. LIII, 288 p. (Concilium Florentinum; Vol. VII).

74. Baronius C., Raynaldus O., Laderchius J. Annales ecclesiastici denuo et accurate excuse. Т. XXIX: 1454–1480. Bar-le-Duc; Paris; Fribourg: Ex Typis consociationis Sancti Pauli, 1880. P. 217.

75. Concilio ecumenico Florentino. Bolla d'unione «Laetentur caeli et exultet terra». Firenze — 6 Luglio 1439. Firenze: A. G. A. F., 1962. 1 p.

76. Concilium Basiliense. Studien und Quellen zur Geschichte des Concils von Basel. Bd. V: Tagebücher und Acten / Hsgbr. G. Beckmann. Basel: Reich, 1904. LXXVI, 483 S.

77. Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents / dir. V Déroche et N. Vatin, avec le concours de M.-H. Blanchet, E. Borromeo, T. Ganchou et G. Saint-Guillain. Toulouse: Editions Anacharsis, 2016. 1405 p.

78. Darrouzès J. Les Regestes des Actes du patriarcat de Constantinople. Vol. I: Les Actes des patriarches. Fasc. VI: Les Regestes de 1377 à 1410. Paris: Inst. Français d'Études Byzantines, 1979. XII, 548 p.

79. Dispositio testamentaria qua card. Bessarion varia sua bona sacello S. Eugeniae in basilica XII Apostolorum donat, ac in eo monumentum sibi poni praecipit // PG 161. Col. lxxvii-lxxxi.

80. Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700 / ed. Ath. G. Welykyj. Romae: PP Basiliani, 1953 (Analecta OSBM; Series II, Sectio III: Documenta Romana Ecclesiae unitae in terries Ucrainae et Belorussiae). XX, 686 p.

81. Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des ostromischen Reiches. Teil 5: Regesten von 1341–1453 unter verantwortlicher Mitarbeit von Peter Wirth. München: Oldenbourg, 1965. XXXII, 138 S.

82. Ducas. Historia turco-bizantina (1341–1462) / ed. V Grecu. Bucuresti: Editura Aca-demiei Republicii Populaire Romîne, 1958. 503 p.

83. Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare / a cura di Luigi Totaro. Milano, 1984. Vol. 1–2. 2725 p.

84. Epistolae Pontificiae de rebus in Concilio Florentino annis 1438–1439 gestis / ed. G. Hofmann. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1944. XX+148 p. (Concilium Florentinum; Vol. I, pars II).

85. Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Cum indicibus ad partes I–III / ed. G. Hofmann. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1946. XVI+180 p. (Concilium Florentinum; Vol. I, pars III).

86. Epistolario di Guarino Veronese / ed R Sabbadini. Vol. I: Testo. Venezia: A spese della Società, 1915. XX, 704 p.; Vol. II: Testo. Venezia, 1916. 713 p.; Vol. III: Commento. Venezia, 1919. XXVII, 577 p.

87. Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi sive summorum pontificum, S. R. E. cardinalium, ecclesiarum antistitum series: e documentis tabularii praesertim Vaticani. Bd. 2: Ab anno 1431 usque ad annum 1503 perducta. Monasterii: Libr. Regensbergiana, 21914. XXXXV, 290 S.

88. Harasiewicz M. Annales Ecclesiae Ruthenae. Leopolis, 1862. XXVIII, 1184 p.

89. Kolditz S. Mailand und das Despotat Morea nach dem Fall von Konstantinopel // Geschehenes und Geschriebenes: Studien zu Ehren von Günther S. Heinrich und Klaus-Peter Matschke / Hrsg. von S. Kolditz und R. C. Müller. Leipzig: Eudora-Verlag, 2005, doc. II. P. 396.

90. Korzeniowski J. Analecta romana quae historiam Poloniae saec. XVI illustrant ex archivis et bibliothecis excerpta. Krakôw: Nakladem Akademii umiejetnosci, 1894. LXIV, 357 p. (Scriptores rerum Polonicarum; T XV).

91. Joannis Dlugosii Annales seu Chronicae incliti Regni Poloniae. Liber XI et Liber duodecimus: 1431–1444. Varsaviae: Wydawnictwo Naukowe PWN, 2001. 476 p.

92. Joannis Dlugosii Annales seu Chronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XII: 1445–1461. Cracoviae: Polska Akademia Umiejçtnosci, Wydawnictwo Naukowe PWN, 2003. 562 p.

93. Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle // Revue de l'Orient latin. 1900–1901. T. VIII. P. 1–115, 267–310.

94. Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. Paris: Ernest Leroux, 1902. T. III. [2], 398 p.

95. Johannes de Ragusio. De modo quo Graeci reducendi errant ad Ecclesiam per Concilium Basiliense // CB. I, № 40. S. 331–364.

96. Laonicus Chalcocondile, Atheniensis. Historiarum de origine ac rebus gestis Turcarum libri decem // PG 159. Col. 9–922.

97. Legrand E. Cent-dix lettres grecques de François Filelfe. Paris, 1892. XII, 392 p.

98. Les "Mémoires" du Grand Ecclésiarque de l'Église de Constantinople Sylvestre Syro-poulos sur le concil de Florence (1438–1439) / ed. V Laurent. Paris: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1971. XXV, 715 p. (Concilium Florentinum; Ser. B; Vol. IX).

99. Magister Henricus de Zomern. Qualiter urbs Constantinopolis // Mehmed II the Conqueror and the Fall of the Franco-Byzantine Levant to the Ottoman Turks: Some Western Views and Testimonies / ed., transl., and annotated by Marios Philippides. Tempe, Arizona, 2007 (Medieval and Renaissance texts and studies; vol. 302). P. 122–131.

100. Mai A. Spicilegium Romanum. T. I: Virorum Illustrium — CIII — qui saeculo XV extiterunt Vitae Auctore Coaevo Vespasiano Florentino. Rome, 1839. XLVIII, 688 p.

101. Peregrinatio metropolitae Isidori ad Concilium Florentinum // Acta slavica Concilii Florentini. Narrationes et documenta / ed. J. Krajcar. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1976. P. 3–46. (Concilium Florentinum; Vol. XI).

102. Pii II Commentarii rerum memorabilium que temporibus suis contigerunt / ed. A. van Heck. Città del Vaticano, 1984. 858 p. (Studi e testi; 312–313).

103. Pii Secundi Pontificis Maximi De Captione Urbis Constantinopolis Tractatulus, XII // Mehmed II the Conqueror and the Fall of the Franco-Byzantine Levant to the Ottoman Turks: Some Western Views and Testimonies / ed., transl., and annotated by Marios Philippides. Tempe, Arizona, 2007. P. 94–119. (Medieval and Renaissance texts and studies; vol. 302).

104. Pliguzov A. An Attempt at a Commentary: Two Proposed Texts for Future Publication // Russian History. 2002. Vol. 29, No. 1. P. 1–18.

105. Pusculo Ubertino. Constantinopolis libri IV // Analekten der mittel- und neugriechischen Literatur / Hrsgb. A. S. Ellissen. Vol. 3. Leipzig, 1857, Appendix. S. 12–83.

106. Schreiner P. Die byzantinischen Kleinchroniken. Teil 1: Einleitung und Text. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1975. 688 S. (Corpus fontium historiae byzantinae; XII/1).

107. Schreiner P. Texte zur spatbyzantinischen Finanz und Wirtschaftsgeschichte in Handschriften der Biblioteca Vaticana. Città del Vaticano: Biblioteca apostolica Vaticana, 1991. (Studi e Testi; 344). 529 S.

108. Silvester Syropulos. Vera historia unionis non verae inter Graecos et Latinos / ed. R. Creyghton. Hagae: Ex Typographia Adriani Vlacq, 1660. [35], 351, [1], 40, [4] p.

109. Simeonis Suzdalensis Narratio de concilio Florentino: recensio I–III // Acta slavica Concilii Florentini. Narrationes et documenta / ed. J. Krajcar. Roma: Pontificium Institutum Orientalium studiorum, 1976. P. 47–107. (Concilium Florentinum; Vol. XI).

110. The Letters of Manuel II Palaeologus / Text, Transl., and Notes by G. T Dennis. Washington: DC, Dumbarton Oaks Center for Byzantine Studies, Trustees for Harvard University, 1977. LXII, 252 p. (CFHB; vol. VIII; Dumbarton Oaks Texts; IV).

111. Thiriet F. Régestes des délibérations du sénat de Venise concernant la Romanie. T. III: 1431–1463. Paris: Mouton, 1961. 276 p.

112. Ίωάννου του Αργυροπούλου του κριτου του δημοσίου τής Κωνσταντινουπόλεως εις τον μακαριώτατον πάπαν κυρ Νικόλαον // Λάμπρος Σπ. Αργυροπούλεια. Ίωάνου Αργυροπούλου λόγοι, πραγματείαι, έπιστολαΐ. Αθήναι, 1910. Σ. 129–141.

Исследования

113. Абепенцева О. А. Митрополит Иона и установление автокефалии Русской Церкви. М.; СПб.: Альянс-Архео, 2009. 466 с.: [8] л. ил.

114. Абепенцева О. А. Охранная грамота папы Евгения IV послу русскому Фоме (О тверском посольстве на Ферраро-Флорентийский Собор) // Российское государство в XIV–XVII вв.: сборник статей, посвященный 75-летию со дня рождения Ю. Г. Алексеева. СПб.: Изд-во «Дмитрий Буланин», 2002. С. 40–47.

115. Акишин С. Ю. Византийское посольство в Базель и участие игумена Исидора (будущего митрополита Киевского) в работе Собора // Средневековая Европа: Проблемы истории и культуры: тезисы докладов ежегодной межвузовской конференции «Проблемы социально-политической истории и культуры средних веков». Санкт-Петербург, 2002–2004 гг. / под ред. Г. Е. Лебедевой. СПб.: Алетейя, 2006. С. 87–88.

116. Акишин С. Ю. Исидор, митрополит Киевский и его участие в работе Ферраро-Флорентийского Собора // Проблемы теологии: Вып. 3: Материалы международной богословской научно-практической конференции, посвященной 80-летию со дня рождения протопресв. Иоанна Мейендорфа (2–3 марта 2006 г.): в 2-х ч. Екатеринбург: РГППУ, 2006. Ч. 1. С. 101–133.

117. Акишин С. Ю. К вопросу о биографии митрополита Исидора до его поставления на Киевскую кафедру // Современные проблемы теологического образования (культурологический, богословский, педагогический и лингвистический аспекты): Екатерининские чтения — Материалы международной первой богословской научнопрактической конференции 9–10 декабря 2003 г.: Вып. 1. Екатеринбург: РГППУ 2003. С. 114–117.

118. Акишин С. Ю. Митрополит Исидор Киевский в отечественной и зарубежной историографии // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2017. № 1 (17). С. 113–131.

119. Акишин С. Ю. Митрополит Исидор Киевский и проблема церковной унии в Поздней Византии // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. Екатеринбург: Екатеринбургская духовная семинария, 2011. Вып. 1. С. 70–101.

120. Акишин С. Ю., Флоря Б. Н. Исидор, митр. Киевский // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2011. Т. 27. С. 177–181.

121. Алпатов М. А. Русская историческая мысль и Западная Европа XII–XVII вв. М.: Наука, 1973. 476 с.

122. Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М.: Изд.-полигр. фирма «Сирин», 1994. 434 с.

123. Бандиленко М. М. Византийские интеллектуалы второй половины XIV — первой половины XV веков // ВИ. 1999. № 11–12. С. 134–140.

124. Бармин А. В. Объединительная деятельность митрополита Русского Исидора в контексте вопроса о соединении Церквей // Из истории и культуры Средневековья: межвуз. сб. СПб.: СПбГУ, 1991. С. 154–158.

125. Бернадский В. Н. Новгород и Новгородская земля в XV в. М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961. 395 с.

126. Бобров А. Г. Новгородские летописи XV в. СПб.: Дмитрий Буланин, 2000. 287 с.

127. Бобров А. Г. Новгородско-псковские отношения и Флорентийская уния // ТОДРЛ. Т. 50. СПб., 1997. С. 359–373.

128. Борисов Н. С. Русская Церковь в политической борьбе XIV–XV веков. М.: Изд-во МГУ, 1986. 205, [2] с.

129. Ваврик М., о. Кардинал Ісидор (У 500-ліття його смерти) // Матеріяли до історі'і Украшсько'і Церкви: збірник доповідей наукових конференцій Нью Йорку (17.II.1962) та в Рокка ді Папа (18–20X1963) / за ред. В. Янева. Мюнхен; Рим; Париж, 1969. С. 4957. (Наукові записки Укра'інського вільного університету; т. 9–10 (1967–1968)).

130. Васильев А. А. История Византийской империи: От начала Крестовых походов до падения Константинополя. СПб.: Алетейя, 1998. 592 с.

131. Васильев А. А. Путешествие византийского императора Мануила II Палеолога по Западной Европе (1399–1403) // ЖМНП. 1912. Т. 39. С. 41–78, 260–304.

132. Вернадский Г. В. Воссоединение Церквей в исторической действительности // ВИ. 1994. № 7. С. 69–85.

133. Водов В. А. Новгород и Флорентийская уния // Восточная Европа в исторической ретроспективе. К 80-летию В. Т. Пашуто. М.: Языки русской культуры, 1999. С. 42–46.

134. Воейков И. Н. Церковь, Русь, и Рим. Минск: Лучи Софии, 2000. 653 с.

135. Гаврилов М. Н. Ферраро-Флорентийский Собор и Русь. New York, 1955. 28 с.

136. Георгий Трапезундский. Об истинности христианской веры / пер. с древнегреч. К. И. Лобовиковой; общ. и науч. ред. Д. А. Поспелова. Самарканд: Издательство «Ихйа улум ад-дин»/Воскрешение наук о вере/», 2009. 272 с.

137. Герцберг Г. Ф. История Византии. М.: К. Т. Солдатенков, 1896. X, 675 с., 28 л. ил.

138. Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. [В 4 кн.] Кн. 3. Т. II. Первая половина т. (Авт. исслед.). Период второй, Московский. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. М.: Крутицкое патриаршее подворье: О-во любителей церковной истории, 1997. 920 с.

139. Гурьянова Н. С. Память о прошлом в эсхатологических построениях старообрядцев // Проблемы сохранения отечественной духовной культуры в памятниках письменности XVI–XXI вв. / отв. ред. А. Х. Элерт; Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т истории. Новосибирск, 2017. С. 166–175. (Археография и источниковедение Сибири; вып. 36).

140. Делекторский Ф. Критико-библиографический обзор древнерусских сказаний о Флорентийской унии // ЖМНП. 1895. Ч. CCC. Июль. С. 131–184.

141. Делекторский Ф. Флорентийская уния и вопрос о соединении Церквей в Древней Руси // Странник. 1893. Т. 2. С. 57–85, 237–259, 442–458.

142. Диль Ш. История Византийской империи / пер. с фр. А. Е. Рогинского. М.: Гос. изд-во иностр. лит-ры, 1948. 160 с., 5 л. ил.

143. Занемонец А. В. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (1454–1456). М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2009. 157 с.

144. Занемонец А. В. Иоанн Евгеник и православное сопротивление Флорентийской унии. СПб.: Алетейя, 2008. 152 с.

145. Занемонец А. В. К дискурсу Ферраро-Флорентийского Собора: Собор или религиозный диспут? // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской Церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами): Тезисы докладов XVII Всероссийской научной сессии византинистов. М.: ИВИ РАН, 2004. С. 72–76.

146. Зарецкий Ю. П., Казбекова Е. В. Базельский Собор // Православная энциклопедия. М., 2002. Т. IV. С. 260–263.

147. Зноско К., прот. Исторический очерк церковной унии: ее происхождение и характер. М.: Мартис, 1993. 235 с.

148. Зэма В. Е. Флорентийская уния и автокефалия Московской Церкви (некоторые наблюдения над нарративными источниками) // Cahiers du monde russe. 2005. № 46/1–2. С. 397–410.

149. Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита і Царгородського патриярха кард. кидора // Богословія. Roma, 1964. Т. XXV–XXVIII. С. 1–23.

150. Казакова Н. А. Западная Европа в русской письменности XV–XVI веков. Л.: Наука, 1980. 279 с.

151. Кара-Мурза А. А. Знаменитые русские о Флоренции. М.: Издательство Ольги Морозовой, 2016. 640 с.

152. Карамзин Н. М. История государства Российского в 12-ти томах. Т. V / под ред. А. Н. Сахарова. М.: Наука, 1993. 558 с.

153. Карпов С. П. Трапезундский ученый Георгий Амирутци // ВИ. 1999. № 11–12. С. 195–199.

154. Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. М.: Терра, 1992. 686 с.

155. Катанский А. Л. Вопрос о соединении Церквей Восточной и Западной // ХЧ. 1868. Ч. 1. С. 557–599.

156. Кириллин В. М. Западный мир в восприятии Симеона Суздальского и его современников — участников Ферраро-Флорентийского Собора // Древнерусская литература: тема Запада в XIII–XV вв. и повествовательное творчество. Колл. монография. М.: Азбуковник, 2002. С. 104–136.

157. Кириллин В. М. Латинский искус. Западный мир в восприятии участника Ферраро-Флорентийского Собора // Родина: Средневековая Русь. 2003. Ч. 2. № 12. С. 82–85.

158. Ключевский В. О. Русская история. М.: Изд-во Эксмо, 2005. 912 с., ил.

159. Костылев К. А. Источники для реконструкции образа митрополита-кардинала Исидора в русской публицистике XV в. // Всероссийская богословская конференция, посвященная 200-летию со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина) и 135-летию Императорского православного палестинского общества (Екатеринбург, 12–13 мая 2017 г.): тезисы докладов и сообщений. Екатеринбург: Екатеринбургская духовная семинария, 2017. С. 25–26.

160. Красавина С. К. Дука и Сфрандзи об унии Православной и Католической Церквей // ВВ. 1973. Т. 27. С. 142–152.

161. Красносельцев Н. Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки. Казань: Типография Императорского университета, 1885. [2], IV, 3–376 с.

162. Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. История летоисчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции III–XV вв. М.: Русский издательский центр имени святого Василия Великого, 2014. 992 с.

163. Кущ Т. В. Исидор Киевский как эпистолограф // АДСВ. Вып. 39: К 60-летию д. и. н., профессора В. П. Степаненко. Екатеринбург, 2009. С. 375–382.

164. Кущ Т. В. Византийский ΘΕΑΤΡΟΝ кон. XIV–XV вв.: некоторые наблюдения // АДСВ. 2000. Вып. 31. С. 323–329.

165. Кущ Т. В. Византийский ученый Мануил Хрисолора в письмах своих современников // АДСВ. 1999. Вып. 30. С. 308–318.

166. Кущ Т. В. К социальной характеристике византийской интеллектуальной среды конца XIV–XV // АДСВ. 2002. Вып. 33. С. 280–293.

167. Кущ Т. В. Латиняне в оценках византийских интеллектуалов прозападного направления // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской Церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами): Тезисы докладов XVII Всероссийской научной сессии византинистов. М.: ИВИ РАН, 2004. С. 101–102.

168. Кущ Т. В. На закате империи: интеллектуальная среда Поздней Византии. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2013. 456 с.; 2-е изд.: М.; Екатеринбург: Кабинетный ученый, 2017. 412 с.

169. Кущ Т. В. Византийская правящая элита при Палеологах: эволюция придворной иерархии // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 4: История. Регионоведение. Международные отношения. 2016. Т. 21, № 5. С. 129–136.

170. Ломизе Е. М. К вопросу о восприятии Ферраро-Флорентийского Собора русской делегацией (анализ сведений Симеона Суздальского) // Славяне и их соседи. Вып. 6: Греческий и славянский мир в Средние века и в раннее Новое время: сборник статей к 70-летию академика Г. Г. Литаврина. М.: Индрик, 1996. С. 140–152.

171. Ломизе Е. М. Варлаамизм и византийское латиномыслие. Просопографические наблюдения // Византия между Западом и Востоком. Опыт исторической характеристики: сб. ст. СПб.: Алетейя, 1999. С. 262–269.

172. Ломизе Е. М. Византийский патриотизм в XV в. и проблема церковной унии // Славяне и их соседи. Вып. 2. Этнопсихологические стереотипы в Средние века. М.: Институт славяноведения и балканистики РАН, 1990. С. 58–60.

173. Ломизе Е. М. Константинопольская Патриархия и церковная политика императоров с конца XIV в. до Ферраро-Флорентийского Собора (1438–1439) // ВВ. 1994. Т. 55. С. 104–110.

174. Ломизе Е. М. Константинопольский Патриархат и османская религиозная политика в конце XIV — первой половине XV в. // ВВ. 1992. Т. 53. С. 89–96.

175. Ломизе Е. М. Морейский деспотат и Флорентийская уния // Византия. Средиземноморье. Славянский мир: сб. М.: Изд-во МГУ, 1991. С. 110–120.

176. Ломизе Е. М. Письменные источники сведений о Флорентийской унии на Московской Руси в середине XV в. // Россия и христианский Восток. М.: Индрик, 1997. Вып. 1. С. 69–85.

177. Лосский В. Н. Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице // По образу и подобию. М.: Изд-во Свято-Владимирского братства, 1995. С. 73–94.

178. Лысенко А. В. Изъятие Пскова из-под юрисдикции Новгорода, как этап подготовки к принятию Флорентийской унии на Руси // Материалы VI Международной студенческой научно-богословской конференции Санкт-Петербургской православной духовной академии: сборник докладов. СПб.: Санкт-Петербургская православная духовная академия, 2014. С. 258–265.

179. Лурье Я. С. Две истории Руси XV века. Ранние и поздние, независимые и официальные летописи об образовании Московского государства. СПб.: Дмитрий Буланин, 1994. 238, [2] с.

180. Майоров А. В. Дочь византийского императора Исаака II в Галицко-Волынской Руси: княгиня и монахиня // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2010. № 1. С. 76–106.

181. Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. М.: Спасо-Преображенский Валаамский мон-рь, 1995. 703 с., [16] л. ил.

182. Макарий [(Веретенников)], архим. Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейско-латинской политики [Часть I] // Международная жизнь. 2013. № 12. С. 143–164.

183. Макарий [(Веретенников)], архим. Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейско-латинской политики. Часть II // Международная жизнь. 2014. № 1. С. 35–56.

184. Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. 1256 с.: цв. вкл.

185. Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб.: Изд-во Олега Абышко, 2003. 544 с. (Серия «Библиотека христианской мысли». Исследования).

186. Малето Е. И. Ферраро-Флорентийский Собор 1438–1439 гг. и великое княжество Московское // Вопросы истории. 2017. № 11. С. 82–100.

187. Мартынюк А. В. Новгород — Вильна — Краков — Львов: где могли встретиться в середине XV века Киевский митрополит Исидор и доминиканец Иоганн Реллах? // Colloquia Russica. Series I. Vol. 6. Krakôw, 2016. S. 195–213.

188. Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV–XV вв. СПб.: Алетейа, 1997. 352 с.

189. Медведев И. П. Мистра: Очерки истории и культуры поздневизантийского города. Л.: Наука, 1973. 161 с., 4 л. ил.

190. Мейендорф И., прот. Произошла ли во Флоренции встреча между Востоком и Западом? // Вестник русского христианского движения. 1992. № 165. С. 5–30.

191. Мейендорф И. Ф. Флорентийский Собор: причины исторической неудачи // ВВ. 1992. Т. 52. С. 84–101.

192. Моравчик Д. Византийский императоры и их послы в г. Буда // Acta historica Academiae scientiarum hungaricae. Budapest, 1961. Bd. 8. С. 239–256.

193. Никитина А. В. Тверское княжество и Ферраро-Флорентийский Собор (1439 г.) // Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. СПб., 2017. Вып. 8. С. 310–317.

194. Новикова О. Л. Сборник книжника рубежа XV–XVI веков с рассказами о Флорентийской унии и афонских монастырях: опыты атрибуции // Каптеревские чтения: сб. ст. Вып. 9. М., 2011. С. 5–25.

195. Новикова О. Л. Ферраро-Флорентийский цикл в сборнике Ефросина и Сергия Климина // Каптеревские чтения: сб. ст. Вып. 7. М., 2009. С. 26–28.

196. Новикова О. Л. Формирование и рукописная традиция «Флорентийского цикла» во второй половине XV — первой половине XVII в. // Очерки феодальной России. Вып. 14. СПб., 2010. С. 3–208.

197. Новодворский В. Разыскания польских ученых в римских архивах и библиотеках // Известия Отделения русского языка и словесности Императорской Академии наук. СПб., 1901. Т. VI. Кн. 3. С. 346–353.

198. Оболенский Д. Д. Связи между Византией и Русью в XI–XV вв. М.: Наука, 1970. 15 с.

199. Острогорский Г. А. История Византийского государства / пер. с нем. М. В. Грацианского; ред.: П. В. Кузенков. М.: Сибирская благозвонница, 2011. 895, [1] с., ил., карты.

200. Павлов А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. СПб.: Типография Академии наук, 1878. VI, 210 с.

201. Панфилова М. В. Каллист III, папа Римский // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2012. Т. 29. С. 543–545.

202. Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике первой половины XV в. (1402–1438). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2007. 238 с.

203. Пашкин Н. Г. Сигизмунд Люксембург: германский император в византийском панегирике // АДСВ. Вып. 39: К 60-летию профессора В. П. Степаненко. Екатеринбург, 2009. С. 383–388.

204. Пашкин Н. Г. Конгресс в Мантуе и антитурецкая политика папы Пия II // АДСВ. Вып. 41: К 80-летию доктора исторических наук, профессора М. А. Поляковской. Екатеринбург, 2013. С. 299–308.

205. Пашкин Н. Г. Византия и проблема унии как фактор международной политики накануне Флорентийского Собора // АДСВ. 2002. Вып. 33. С. 280–293.

206. Петрушко В. И. Флорентийская уния, Московский Собор 1441 года и начало автокефалии Русской Церкви // Церковь и время. 2018. Т. 82. Янв. — март. С. 99–167.

207. Пирлинг [П.] Россия и папский престол. Кн. 1: Русские и Флорентийский Собор / пер. с фр. В. П. Потемкина. М., 1912. 452 с.

208. Полевой В. М. Искусство Греции. [Кн. 2:] Средние века. М., 1973. 349 с., 1 л. карт.

209. Поляковская М. А. Портреты византийских интеллектуалов. СПб.: Алетейя, 1998. 349, [2] с.

210. Попов И. Н. Влахерны // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2005. Т. 9. С. 124–128.

211. Приселков М., Фасмер М. Отрывки В. Н. Бенешевича по истории Русской Церкви XIV века // Известия Отделения русского языка и словесности Императорской Академии наук. СПб., 1916. Т. XXI. Кн. 1. С. 48–70.

212. Прохоров Г. М. Фотий // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. (Вторая половина XIV–XVI вв.). Ч. 2: Л-Я. Л.: Наука, 1989. С. 475–484.

213. Пузына И. В. Флорентийский Вселенский Собор и участие на нем Исидора, митрополита Московского // Русский католический вестник. 1952. № 2. С. 11–14.

214. Рамм Б. Я. Папство и Русь в X–XV вв. М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1959. 284 с.

215. Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия / пер. с англ. М.: Наука, 1998. 240 с.

216. Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 г. / пер. с англ. М., Наука, 1983. 200 с.

217. Родзянко В., прот. Как разрешить проблему «Филиокве»? // Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего экзархата. 1955. № 24. С. 259–291.

218. Садов А. И. Виссарион Никейский. Его деятельность на Ферраро-Флорентийском Соборе, богословские сочинения и значение в истории гуманизма. СПб.: Типография Ф. Елеонского, 1883. 283 с.

219. Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции. (XV–XVI вв.). М.: Издательство «Индрик», 1998. 416 с.

220. Сметанин В. А. Византийское общество XIII–XV вв. (по данным эпистолографии). Свердловск: Изд-во Уральского университета, 1987. 288 с.

221. Соколов П. П. Был ли Московский митрополит Исидор папским легатом для Москвы // Чтения в Историческом обществе Нестора Летописца. 1908. Кн. 20. Вып. 2. Отд. II. С. 23–38.

222. Соловьев С. В. Три града Исидора Киевского: византийский гуманист между Москвой и Римом // Европейское Возрождение и русская культура XV — середины XVII в.: контакты и взаимное восприятие / отв. ред. О. Ф. Кудрявцев. М.: Политическая энциклопедия, 2013. С. 18–30. (Культура Возрождения).

223. Татищев В. Н. Собрание сочинений: в 8-ми томах (5-ти книгах): Т. 5, 6. История Российская: Репр. с изд. 1965–1966 гг. М.: Ладомир, 1996. 784 с.

224. Успенский Ф. И. История Византийской империи XI–XV вв.: Восточный вопрос. М.: Мысль, 1997. 830 с.

225. Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. М.: Сретенский мон-рь, р2001. 840 с.

226. Флоря Б. Н. Григорий, митр. Киевский // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. Т. 12. С. 562–563.

227. Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор // Он же. Исследования по истории Церкви: древнерусское и славянское средневековье. М.: Церковнонаучный центр «Православная энциклопедия», 2007. С. 368–384.

228. Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII вв. М.: Наука, 1977. 247 с.: ил.

229. Фонкич Б. Л. Московский автограф митрополита Исидора // Памятники культуры: Новые открытия. Ежегодник за 1974 г. М.: Наука, 1975. С. 14–15.

230. Черепнин Л. В. К вопросу о русских источниках по истории Флорентийской унии // Средние века. 1964. Вып. 25. С. 176–187.

231. Чумичева О. В. Флорентийская уния и один из этапов формирования антилатинских полемических сборников в России // Между Москвой, Варшавой и Киевом. К 50-летию проф. М. В. Дмитриева. М., 2008. С. 71–82.

232. Шевырев С. Новые известия о Флорентийском Соборе, извлеченные из ватиканской рукописи // ЖМНП. 1841. Ч. XXIX, отд. II. С. 60–79.

233. Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества. Кн. 1: Княжение Василия Васильевича Темного. Киев: Типография Императорского университета св. Владимира, 1904. 263 с.

234. Э. П. Г. Григорий III Мамма // Православная энциклопедия. М.: Церковно-научный центр «Православная энциклопедия», 2006. Т. 12. С. 601.

235. Alef G. Muscovy and the Council of Florence // Slavic Review. Vol. 20, No. 3 (Oct., 1961). P. 389–401.

236. Bandini M. "Memorabili" di Senofonte fra il Bessarione, Isidoro di Kiev e Pier Vet-tori // Bollettino dei classici. Roma, 1991. Ser. III. Fasc. XII. P. 83–92.

237. Barker J. W. On the chronology of the activities of Manuel II Palaeologus in the Peloponnesus in 1415 // BZ. 1962. Bd. 55. P. 39–55.

238. Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München: Beck, 1959. XVI, 835 S.

239. Binner R. Griechische Gelehrte in Italien (1453–1535) und der Türkenkrieg. München, 1981. 349 S.

240. Bon A. La Morée franque: recherches historiques, topographiques et archéologiques sur la principauté d'Achaïe (1205–1430). Paris: Boccard, 1969. XVII, 746 p.

241. Chambers D. S. Popes, Cardinals and War: The Military Church in Renaissance and Early Modern Europe. London; New York, 2006. XXII, 234 p.

242. Cherniavsky M. The Reception of the Council of Florence in Moscow // Church History. Vol. 24. No. 4 (Dec., 1955). P. 347–359.

243. Chrysostomides J. Manuel II Palaeologus. Funeral Oration for His Brother Theodore. Thessaloniki: Assoc. for Byzantine Research, 1985. XII, 310 p. (CFHB; 26).

244. Ciacconius A. Vitae et res gestae Pontificum Romanorumvet S. R. E. Cardinalium ab initio nascentis Ecclesiae usque ad Clementem IX P. O. M. ab Augusto Oldonio S. J. recognitae. Roma: cura et sumptib. Philippi et Ant. De Rubeis, 1677. T. II. [2], 1118 col.

245. Dendrinos Ch. An annotated critical edition (edition princeps) of Emperor Manuel II Palaeologus "On the Procession of the Holy Spirit" London, 1996 (unpublished PhD thesis). XV, c, 17, 469, XXXI Pl., [1] p.

246. Dendrinos Ch. Co-operation and friendship among Byzantine scholars in the circle of Emperor Manuel II Palaeologus (1391–1425) as reflected in their autograph manuscripts. P. 1–16 // Site ''Faculty of Modern and Medieval Languages of University of Cambridge". URL: http://www.mml.cam.ac.uk/greek/grammarofmedievalgreek/unlocking/Dendrinos.pdf (дата обращения: 04.01.2016).

247. Devreesse R. Codices Vaticani Graeci. T. III: Codices 604–866. Romae, 1950. XV, 510 p.

248. Dujcev I. Un fragment des «Notitiae episcopatuum Russiae» copié par Isidore Ruthenus // Zbornik radova Vizantoloskog Instituta. 1968. Vol. XI. P. 235–241.

249. Fedalto G. Ricerche storiche sulla posizione giuridica ed ecclesiastica dei Greci a Venezia nei secoli XV e XVI. Firenze: Olschki, 1967. 159 p.

250. Fonkic B. L., Poljakov F. B. Ein unbekanntes Autograph des Metropolitan Isidoros von Kiev // BZ. 1989. Bd. 82. S. 96–101.

251. Frommann Th. Kritische Beitrage zur Geschichte der Florentiner Kircheneinigung. Halle: Verlag der Buchhandlung des Waisenhauses, 1872. XII, 250 S.

252. Gerstinger H. Buchbesprechung G. Mercati, Scritti d' Isidoro il cardinal Ruteno. Roma, 1926 // BZ. 1927. Bd. 27. S. 365–374.

253. Gill J. Review on Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des kardinals Isidoros von Kiev by O. Kresten // The Journal of Hellenic Studies. Vol. 98. (1978). P. 221.

254. Gill J. The Council of Florence. Cambridge: University Press, 1959. XVIII, 453 p.

255. Gill J. Konstanz und Basel-Florenz. Mainz: Matthias-Grünewald-Verlag, 1967. 479 S.

256. Gill J. Personalities of the Council of Florence and other essays. Oxford: Blackwell, 1964. VIII, 297 p.

257. Guilland R. Études Byzantines. Paris: Presses Univ. de France, 1959. VIII, 324 p.

258. Hajdù K. Pachomis, Metropolit von Amaseia, als Handschriftenschreiber: Seine Schrift und die Identitat von PLP 22216 und PLP 22221 // BZ. 2001. Bd. 94. S. 564–579.

259. Harris J. Greek emigres in the West: 1400–1520. Camberley: Porphyrogenitus, 1995. XI, 272 p.

260. Hinterberger M. Die Konstantinsvita im Spaten Byzanz: vorlaufige Ergebnisse einer Gegenüberstellung palaiologenzeitlicher Metaphrasen // Graeco-Latina Brunensia. 2011. Vol. 16, issue 2. S. 41–59.

261. Hofmann G. Papst Kalixt III. und die Frage der Kircheneinheit im Osten // Miscellanea Giovanni Mercati. T. III: Litteratura e storia bizantina. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1946. P. 209–237. (Studi e Testi; 123).

262. Hofmann G. Kardinal Isidor von Kiew // Orientalia Christiana. 1926. Vol. VI, 5. S. 287–291.

263. Hofmann G. Untersuchung über die Konzilsrede Isidors von Kiev am 14. Nov. 1438 // Studi bizantini e neoellinici. Roma, 1957. Vol. 9. S. 227–232.

264. Hunger H. Anonymes Pamphlet gegen eine byzantinische "Mafia" // Revue des études sud-est européennes. 1969. Vol. VII:1. S. 95–107.

265. Hunger H. Johannes Chortasmenos (ca. 1370 — ca. 1436/37). Briefe, Gedichte und kleine Schriften. Wien: In Komission bei Hermann Bohlaus Nachf., 1969. 256 S. (Wiener Byzantinistische Studien; 7).

266. Elia E. Un restauro di erudito: Isidoro di Kiev e il codice Peyron 11 della Biblioteca Nazionale Universitaria di Torino // Medioevo Greco. 2012. Vol. 12. P. 71–85.

267. Kalligas H. Byzantine Monemvasia. The Sources. Monemvasia: Akroneon, 1990. XIV, 292 S.

268. Kalligas H. A. Monemvasia: A Byzantine city state. London; New York: Routledge, 2010. XIV, 210 p.

269. Karge P. Die Reise der russischen Konzilsgesandten durch die Ordenslande. 1438, Januar — Mai // Altpreussische Monatsschrift. 1895. Bd. XXXII. Heft 7–8. S. 488–504.

270. Kislinger E. Die Sizilienfahrt des Isidoros von Kiev (1429) // Δίπτυχα. 1994/1995. Τ. 6. S. 49–65.

271. Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Das byzantinische Kaisertum im Dialog mit dem Westen. Bd. 1. Stuttgart: Hiersemann, 2013. X, 450 S.; Bd. 2. Stuttgart, 2014. VI, S. 451–776. (Monographien zur Geschichte des Mittelalters; 60).

272. Krajcar J. Metropolitan Isidore's Journey to the Council of Florence // OCP. 1972. Vol. 38. P. 367–387.

273. Kresten O. Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des Kardinals Isidors von Kiev. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1976. 127 S., 6 Taf.

274. Laurent V. Isidore de Kiev et la Métropole de Monembasie // REB. 1959. Vol. 17. P. 150–157.

275. Laurent V. La liste épiscopale du Synodicon de Monembasie // Échos d'Orient. 1933. T. 32. P. 129–161.

276. Leidl A. Die Einheit der Kirchen auf den spatmittelalterlichen Konzilien. Paderborn: Verlag Bonifacius-Druckerei, 1966. 233 S.

277. Leonte F. A Brief "History of the Morea" as Seen through the Eyes of an Emperor-Rhetorician: Manuel II Palaiologos's Funeral Oration for Theodore, Despot of the Morea // Viewing the Morea Land and People in the Late Medieval Peloponnese / ed. Sharon Gerstel. Washington, Dumbarton Oaks: Dumbarton Oaks Research Library and Collection, 2013. P. 397–417.

278. Leonte F. Rhetoric in Purple: the Renewal of Imperial Ideology in the Texts of Emperor Manuel II Palaiologos. Budapest, 2012 (unpublished PhD thesis). [7], 470 p.

279. Leontiades J. G. Die griechische Delegation auf dem Konzil von Ferrara-Florenz. Eine prosopographische Skizze // Annuarium historiae conciliorum. 1989. Vol. 21. S. 353–369.

280. Loenertz R. Les dominicains byzantins Théodore et André Chrysobergès et les négotiations pour l'union des Églises grecque et latine de 1415–1430 // Archivum Fratrum Praedicatorum. 1939. Vol. 9. P. 5–61.

281. Lure V. Eattitude de S. Marc d Ephèse aux débats sur la procession du Saint-Esprit à Florence // Annuarium historiae conciliorum. 1989. Bd. 21. P. 317–333.

282. Manfredini M. Inventario dei codici scritti da Isidoro di Kiev // Studi classici e orientali XLVI, 2. Pisa/Roma, 1997. P. 611–624.

283. Manzano T. M. Astronomia, astrologia y literatura en la biblioteca del joven Isidoro de Kiev: a proposito del Escurialensis R I 14 // Erytheia. 2015. Vol. 36. P. 137–149.

284. Mapelli E. La questione dell'Epiclesi al Concilio di Firenze. Venegono Inferiore, 1940. 40 p.

285. Mercati G. Lettere di un Isidoro, arcivescovo di Monnembasia e non di Kiev // Bessarione. 1916. Vol. XXXII. P. 200–207.

286. Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV. Città del Vaticano: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1931. XI, 548 S., XII Bl. (Studi e testi; 56).

287. Mercati G. Scritti d' Isidoro il Cardinale Ruteno, e codici a lui appartenuti. Roma: Biblioteca Apostolica Vaticana, 1926. XI, 176 p. (Studi e Testi; 46).

288. Miglio M. Niccolo V // Enciclopedia dei Papi. Vol. II: Niccolo I, santo — Sisto IV / ed. M. Bray. [Roma], 2000. P. 644–655.

289. Mohler L. Kardinal Bessarion als Theologe, Humanist und Staatsmann. Bd. III. Pad-erborn: Scientia Verlag, 21967. XII, 649 S.

290. Morrisey Th. E. Isidore of Kiev, a fragment of a Letter from the State Library in Munich // Analecta ordinis S. Basilii Magni. Vol. VIII. Fasc. 1–4. Romae: Ordo, 1973. P. 63–66.

291. Mureçan D. L. Bessarion et l'Église de rite Byzantin du royaume de Hongrie (14631472) // Matthias Corvinus und seine Zeit. Europa am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit zwischen Wien und Konstantinopel / Hrsgb. Ch.Gastgeber et al. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2011. P. 77–92.

292. Nicol D. M. The immortal Emperor: The Life and Legend of Constantine Palaiologos, Last Emperor of the Romans. Cambridge: Cambridge University Press, 1992. XIII, 148 p.

293. Ostrogorsky G. Geschichte des Byzantinischen Staates. München: Beck, 31963. XXXI, 514 S.

294. Pagani M. Il "perfido" protagonista: Isidoro di Kiev al Concilio di Firenze del 1439 // Letà di Kiev e la sua eredità nell'incontro con l'Occidente. Roma: Viella, 2003. P. 157–180. (Media et orientalis Europa; 1).

295. Pagani M. Isidoro di Kiev, il chierico vagante // Ricerche di storia sociale e religiosa. 2001. № 60. P. 21–44.

296. Papadopulos A. Th. Versuch einer Genealogie der Palaiologen (1259–1453). Amsterdam: Verlag Adolf M. Hakkert, 1962. XVI, 108 S.

297. Pastor L. The history of the Popes, from the Close of the Middle Ages / ed. F. I. An-trobus. Vol. III. London, 21900. lviii, 424 p.

298. Pellegrini M. Pio II, il Collegio cardinalizio e la Dieta di Mantova // Il sogno di Pio e il viaggio da Roma a Mantova: Atti del Convegno internazionale, Mantava 13–15 aprile 2000 / a cura di A. Calzona, F. P. Fiore, A. Tenenti, C. Vasoli. Firenze: Olschki, 2003. P. 15–76.

299. Pertusi A. Introduzione // Lauro Quirini umanista / a cura di Konrad Krautter; Paul Oskar Kristeller… Raccolti e presentati da Vittore Branca. Firenze: Olschki, 1977. P. 165–212. (Civiltà veneziana / Saggi; 23).

300. Philippides M. The Fall of Constantinople 1453: Classical Comparisons and the Circle of Cardinal Isidore // Viator. 2007. Vol. 38. № 1. P. 349–383.

301. Philippides M., Hanak W. K. The Siege and the Fall of Constantinople in 1453: Historiography, Topography, and Military Studies. Farnham: Ashgate, 2011. XXIV, 759 p., [16] Bl.

302. Picotti G. Β. La dieta di Mantova e la politica de' Veneziani. Venezia, 1912.. XXXI, 558 p. (Miscellanea di storia Veneta; 4).

303. Pierling P. La Russie et le Saint-Siège: Études diplomatiques. T. I: Les Russes au Concile de Florence. Paris: Librarie Plon, 1896. XXXI, 463 p.

304. Polemis I. D. Notes on a Speech of Isidore of Kiev // OCP. 1992. Vol. 58. Fasc. 1. P. 273–278.

305. Polemis I. D. Two praises of the emperor Manuel II Palaiologos. Problems of authorship // BZ. 2010. Bd. 103. P. 699–714.

306. Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz. Ein Verzeichnis der Metropo-liten und Bischofe des Patriarchats von Konstantinopel in der Zeit von 1204 bis 1453. Saarbrücken: VDM, 2008. XXXV, XC, 542 S.

307. Preiser-Kapeller J. Sive vincitur Hungaria… (Das Osmanische Reich, das Konigreich Ungarn und ihre Nachbarn in der Zeit des Matthias Corvinus im Machtvergleich im Urteil griechischer Quellen) // Matthias Corvinus und seine Zeit. Europa am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit zwischen Wien und Konstantinopel / Hrsgb. Ch. Gastgeber et al. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2011. S. 37–62.

308. De Isidoro Thessalonicensi S. R. E. Cardinale // Purpura docta, seu vitae, legationes, res gestae, obitus, aliaque scitu ac memoratu digna &c. S. R. E. cardinalium, qui ingenio, doctrina, eruditione, scriptis, libris editis, & elucubrationibus quibuscunque ab anno Redemtionis humanae DXL usque ad aetatem nostram, prae caeteris Orbi Christiano inclaruere / ed. G. J. Eggs. Francofurti, 1714. P. 105–112.

309. Rollo A. A proposito del 'Vat. gr' 2239: Manuele II e Guarino (con osservazioni sulla scrittura di Isidoro di Kiev) // Nea Rhome. 2006. Bd. 3. P. 373–388.

310. Sabbadini R. Vita di Guarino Veronese. Genova: Tipografia del R. Istituto Sordo-Muti, 1891. 177 p.

311. Selart A. Schismatiker, Vereinigung der Kirchen und das Geld. Livland und die Union von Florenz (1439) // Zeitschrift für historische Forschung. 2009. Bd. 36. S. 1–31.

312. Schmitt O. Historischer Kommentar zum Panegyrikos des Isidor von Kiew auf Kaiser Johannes VIII. Palaiologos (1429). Wien, 1997. 6, 119 S. (неопубл.).

313. Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz: ein Panegyrikos Isidors von Kiew aus dem Jahre 1429 // JOB. 1998. Vol. 48. S. 209–242.

314. Schreiner P., Oltrogge D. Byzantinische Tinten-, Tuschen- und Farbrezepte. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 2011. 168 S. (Veroffentlichungen der Kommission für Schrift- und Buchwesen des Mittelalters; Bd. 4).

315. Schreiner P. Codices Vaticani Graeci. Codices 867–932. Romae, 1988. XVIII, 227 p.

316. Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. Zur Biographie des Isidor von Kiew und seinem Besuch in Lviv (1436) // Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata. 2006. Ser. III. Vol. 3. S. 215–228.

317. Schreiner P. Ein seltsames Stemma: Isidor von Kiev, die Leichenrede Kaisers Manuel auf seinen Bruder Theodoros und eine moderne Ausgabe // Lesarten: Festschrift für Athanasios Kambylis zum 70. Geburtstag / Hrsgb. I. Vassis et al. Berlin: de Gruyter, 1998. S. 211–225.

318. Schreiner P. Getraumte Topographie: Isidor von Kiev, ein unbekanntes Kloster und die Justinianssaule zu Beginn des 15. Jahrhunderts im Vat. gr. 1891 // Travaux et Mémoires. 2002. Vol. 14. P. 553–560.

319. Schreiner P. I teologi bizantini del XIV e XV secolo e i padri della Chiesa, con parti-colare riguardo alla biblioteca di Isidoro di Kiev // Padri greci e latini a confronto (secoli XIII–XV). Firenze: SISMEL, Ed. del Galluzzo, 2004. P. 133–141.

320. Schreiner P. Isidor von Kiev und Ungarn // Byzanz und das Abendland II. Studia Byzantino-Occidentalia / Hrsgb. von E. Juhasz. Budapest: Eotvos-Jozsef-Collegium, 2014. S. 11–28.

321. Schreiner P. Literarische Interresen in der Palaiologenzeit anhand von Gelehrten-codices: das Beispiel des Vaticanus gr. 914 // Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit. Referate des Internationalen Symposions zu Ehren von Herbert Hunger (Wien, 30. November bis 3. Dezember 1994). Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wis-senschaften, 1996. S. 205–219.

322. Schürmeyer W. Das Kardinalskollegium unter Pius II. Berlin: Ebering, 1914. 139 S.

323. Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2: The Fifteenth Century. Philadelphia: The American Philosophical Society, 1978. viii, 580 p.

324. Signorini R. Alloggi di sedici cardinali presenti alla Dieta // Il sogno di Pio e il viag-gio da Roma a Mantova: Atti del Convegno internazionale, Mantava 13–15 aprile 2000 / a cura di A. Calzona, F. P. Fiore, A. Tenenti, C. Vasoli. Firenze: Olschki, 2003. P. 315–389.

325. Silvano L. Per lepistolario di Isidoro di Kiev: la lettera a papa Niccolo V del 6 luglio 1453 // Medioevo Greco. 2013. Vol. 13. P. 223–240.

326. Strahl Ph. Der russische Metropolit Isidor // Theologische Quartalschrift. Tübingen. 1823. Vol. V P. 46–63.

327. Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione metropoliae Kioviensis et Moscoviensis ann. 1458–1459 // Miscellanea in honorem cardinalis Isidori (1463–1963). Romae, 1963 (Analecta OSBM. Vol. IV (X). Fasc. 1–2). P. 20–21.

328. Woodhouse C. M. George Gemistos Plethon. The Last of the Hellens. Oxford: Clarendon Press, 1986. xxi, 391 p.

329. Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas // Museum Helveticum. 1965. Vol. 22, No. 1. P. 1–37.

330. Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev // OCP 1952. Vol. 18. S. 138–142.

331. Ziegler A. Die Union des Konzils von Florenz in der russischen Kirche. Wurzburg: Rita-Verlag, 1938. 158 S.

332. Ziegler A. W. Isidore de Kiev, apôtre de lUnion florentine // Irénikon. 1936. Vol. 13. P. 393–410.

333. Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev // BZ. 1951. Vol. 4. S. 570–577.

334. Zakythinos D. A. Le despotat grec de Morée. T. II: Vie et institutions. Athènes: L'Hellénisme contemporain, 1953. VIII, 408 p.

335. Μανούσακας Μ. 'I. 'H πρώτη αδεια (1456) τής βενετικής Γερουσίας για то ναό των Ελλήνων τής Βενετίας και ο καρδινάλιος 'Ισίδωρος // Θησαυρίσματα. 1962. Τ. 1. Σ. 109–118.

336. Μίνεβα Ε. Το υμνογραφικό έργο Μάρκου Ευγενικού. Αθήνα: ΚΑΝΑΚΗΣ, 2004. 694 σ.

337. Παπαγιάννη Ε., Τρωιάνος Σπ. Μιά νομική βιβλιοθήκη στή Μονεμβασία τό 15ο αιώνα // Βυζαντιναί Μελέται. [1991]. T. 2. Σ. 19–34.

338. Φείδας Β. 'I. 'Ισίδωρος // Θρησκευτική και ηθική έγκυκλοπαιδεία. Τ. 6: ΗΒΗ-ΙΩΑΝ-ΝΗΣ. Αθήναι, 1965. Σ. 1019–1021.

339. Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος Ισίδωρος έν Πε-λοποννήσω // Mélanges offerts à Octave et Melpo Merlier. Athènes: Inst. Français, 1957. Т. 3. P. 45–69.

Энциклопедии, словари и справочные издания

340. Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, р1991. VIII с., 1370 стб.

341. Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь / под ред. С. И. Соболевского. Т. II: Μ-Ω. М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958. С. 1041–1905.

342. Biographical Dictionary Eugenius IV (1431–1447). Consistory of December 18, 1439 (III). Celebrated in Florence // Site "The Cardinals of the Holy Roman Church". URL: https://webdept.fiu.edu/~mirandas/bios1439.htm (дата обращения: 27.04.2018).

343. Dennis G. T Isidore of Kiev // Encyclopedia dictionary of Religion. Washington. 1979. P. 1841.

344. Fortescue A. Isidore of Thessalonica // The Catholic Encyclopedia. Vol. VIII. P. 188.

345. Groll K. Isidoros von Kiew // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon. Bd. II. (1990). S. 1382–1383.

346. Gill J. Isidoros, Metropolit von Kiew // LThK. 1965. Teil 5. S. 788–789.

347. Hannick Chr. Isidore de Kiev // Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques / ed. R. Aubert. T. 26: Iriberri-Jean E… Paris, 1997. Col. 197–201.

348. Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit / ed. E. Trapp. Wien, 1976–1994. Fasz. 1–12.

349. Papadakis A. Isidore of Kiev // ODB. Vol. 2. P. 1015–1016.

Диссертации

350. Бандиленко М. М. Византийский писатель XV в. Иоанн Евгеник и его творческое наследие / дисс. канд. ист. наук: 07.00.03. М., 2000. 276 с. (неопубл.).

351. Кущ Т. В. Византийская интеллектуальная среда: состав и форма общения (70е годы XIV–XV вв.) / дисс… канд. ист. наук. Екатеринбург, 2000 (неопубл.).

352. Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике первой половины XV в. (1402–1438) / дисс… канд. ист. наук. Екатеринбург, 2003.

Список использованных сокращений

АДСВ — Античная древность и Средние века. Свердловск, 1960—.

ВВ — Византийский временник. СПб.; Пг.; Л., 1894–1928. 25 т.; М., 1947—. Т. 1(26)—.

ВИ — Вопросы истории. М., 1926—.

ЖМНП — Журнал Министерства народного просвещения. СПб., 1834–1917.

МГУ — Московский государственный университет им. М. В. Ломоносова.

МДА — Московская духовная академия (г. Сергиев Посад).

ОР РГБ — Отдел рукописей Российской государственной библиотеки (г. Москва).

ОР РНБ — Отдел рукописей Российской национальной библиотеки (г. Санкт-Петербург).

ПСРЛ — Полное собрание русских летописей. СПб. / Пг.; М.; Л., 1846–2012. Т. 1–43.

ПСТГУ — Православный Свято-Тихоновский гуманитарный университет (г. Москва).

РАН — Российская академия наук.

РГППУ — Российский государственный профессионально-педагогический университет (г. Екатеринбург).

СПбДА — Санкт-Петербургская духовная академия (г. Санкт-Петербург).

ТОДРЛ — Труды Отдела древнерусской литературы / Ин-т русского языка и литературы (Пушкинский дом). Л.; СПб., 1934—. Т. 1—.

УрФУ — Уральский федеральный университет имени первого Президента России Б. Н. Ельцина (г. Екатеринбург).

ЧОИДР — Чтения в Обществе истории и древностей российских. М., 1846–1846, 1858–1918.

ХЧ — Христианское чтение / СПбДА. СПб., 1821–1917; 1991—.

BZ — Byzantinische Zeitschrift. Leipzig; München; Stuttgart, 1892—.

CB — Concilium Basilience: Studien und Quellen zur Geschichte des Concils von Basel / Hrsg. Von J. Haller u. a. Bd. I–VIII. Basel, 1896–1936.

COD — Conciliorum Oecumenicorum Decreta / Hrsg. von J. Wohlmuth Bd. 2: Konzilien des Mittelalters. Paderborn, 2000.

JOB — Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. Wien, 1968—.

LThK — Lexikon für Theologie und Kirche / Hrsg. J. Hofer, K. Rahner. Freiburg i. Br., 1957–1968, 1986 r. 10 Bde. Reg. 3 Bde. Suppl.

ΝΕ — Νέος Έλληνομνήμων / εκδ. Σ. Λάμπρος. Αθήναι, 1904–1927.

ODB — The Oxford Dictionary of Byzantium / ed. A. P. Kazdan, A.-M. Talbot etc. Washington, 1991. 3 vol.

OCP — Orientalia Christiana Periodica. Roma, 1935—.

OSBM — Ordo Sancti Basilii Magni.

PG — Patrologiae cursus completus. Ser. Graeca / ed. J.-P. Migne. Paris, 1857–1866. 161 t.

PLP — Prosopographisches Lexikon der Palaiologenzeit / ed. E. Trapp. Wien, 1976–1994. Fasz. 1–12.

REB — Revue des études Byzantines. P., 1943—.

ап., апп. — апостол, апостолы

архиеп. — архиепископ

архим. — архимандрит

вмч. — великомученик

диак. — диакон

дис. — диссертация

д-р — доктор

еп. — епископ

иером. — иеромонах

изд. — издание

ил. — иллюстрация

имп. — император

канд. — кандидат

л. — лист

митр. — митрополит

напр. — например

о. — отец

опубл. — опубликовано

патр. — патриарх

прав. — праведный

прот. — протоиерей

проф. — профессор

прп. — преподобный

равноап. — равноапостольный

ркп. — рукопись

св., свв. — святой, святые

свт. — святитель

ср. — сравни

ст. — статья

т. наз. — так называемый

цит. — цитируется, цитирование

Summary

The course of life, activity and literary heritage of Isidore, Metropolitan of Kiev and All Rus' (1380/1390–1463), for a long time were "blind spots" in the history of Late Byzantium, Medieval Russia and the Latin West. The researches that appeared have been fragmented which only highlights the need of integrated approach in study of the biography and activity of this ambiguous person of the Russian and world history. The studies undertaken allow not only to comprehensively reconstruct the life of Kiev Metropolitan Isidore and briefly review his literary heritage, but also to show some patterns and interrelations between certain events of the hierarch's biography.

Isidore of Kiev was perhaps one of the most prominent figure and, in some way, a major player in the history of late Byzantine society during the last years of its existence, and his personality was far from being ordinary. According to the sources, the author singles out 3 periods of Isidore's life and activity, which determine the structure of this work: 1) "Byzantine" period (before Isidore was nominated to the Kiev pulpit); 2) "Russian" period (including Isidore's participation in the Council of Ferrara-Florence); 3) "Italian" period (including his trips to Byzantium). The question of Isidore's descent, discussed among the scientists, has been resolved in the work on the basis of evidences from the Byzantine and Latin sources. It was discovered that Isidore was born and spent the first years of his life in the Peloponnese, possibly in the port town of Monemvasia. Since the Peloponnese, as a consequence of the Fourth Crusade, had stayed under the Latin influence for a long time, it actualized a certain "latinophilism" among the local intellectuals of late Byzantine times. Therefore, it was here that Isidore could develop his tolerant attitude toward the Western Church and everything of Latin origin.

Isidore moved up the career ladder rather quickly, primarily due to the classical education he had received. Researchers speak of various educational centers of late Byzantine time, among which the leading were Mystras and Constantinople. The unique handwriting of Isidore was formed probably in Mystras, the capital of the Byzantine Peloponnese (Morea) and the largest center for Greek manuscripts rewriting; Constantinople provided to Isidore a chance to be taught by such outstanding teachers as Manuel and John Chrysoloras or John Chortas-men, although it is impossible to say for sure who taught Isidore. One way or another, at the end of his staying at Constantinople Isidore proved himself as an encomiast due to his education and entered the immediate circle of Emperor Manuel II of Palaeologus, functioning as the chief scribe — a copyist of Emperor's writings, and also, as some scholars note, being a co-worker of this "philosopher on the throne". Then Isidore retired and spent more than two decades at the Peloponnese, where he took the monastic vows in the Contostephanos monastery in honor of the Holy Archangel Michael and All the Bodiless Powers of Heaven (near Monemvasia); he served Cyril, the Metropolitan of Monemvasia. Bearing his obedience, Isidore manifested himself as a hymnographer, panegyrist and scientist; on the Metropolitan's instructions Isidore was engaged in the compilation of historical-canonical texts designed to settle canonical questions of the dioceses belonged to the metropolia. Apparently, at the same time Isidore met George Gemistus Plethon, an outstanding philosopher, who influenced his worldview in a significant way.

The future Metropolitan of Kiev was a typical representative of the intellectual environment of late Byzantine society, practicing various forms of intellectual communication, common in his time. Thus, Isidore corresponded with different persons: he wrote to his fellow students in Constantinople as well as to the Byzantine emperors Manuel II and his son John VIII Palaeologus. The analysis of these writings and also the character of Isidore's education, lead to the conclusion that Isidore was not just an ordinary Byzantine intellectual, but a humanist with a specific attitude to science, philosophy and religion, who belonged to elite groups, the so-called "theaters" or "salons", in which the intellectuals used to discuss a wide range of scientific issues.

The turning point in the life of a future Kiev Metropolitan was the appointment of Isidore to the post of Kathegoumenos of the Emperor's Monastery of St. Demetrius in Constantinople and his further participation as an ambassador in the work of Basel Council, which was devoted to the discussion of a project of Ecumenical Council intended to overcome the schism between the Western and Eastern Churches. Having analyzed Isidore's speech at the Basel Council, the author concludes that it was here that Isidore first claimed the idea of Union which determined his future and turned to be in some sense his lifeline: shortly after Isidore returned from Basel, he was elected the Metropolitan of Kiev so that he could ensure the representation of the Russian Church at the Union Council and later implement the Union.

The "Russian" period of Isidore's life is also reflected in historical sources. The analysis of these sometimes very laconic references, as well as a set of documents on the history of the Ferrara-Florentine Council of 1438–1439 indicates that Isidore was almost silent, with the exception of a few insignificant remarks. However, approximately from the spring of 1439 and till the Union was signed, Isidore together with another Metropolitan, Bessarion of Nicaea, undertook a series of practical actions aimed at inducing the Orthodox clergy to join the Union, thanks to which the unification was achieved, albeit at the expense of the purity of the Orthodox faith. In this case, Isidore consistently pursued the policy of unification in accordance with a key strategy of Byzantine Emperor John VIII Palaeologus, which, apparently, was in harmony with his own convictions. Motives of the Kiev Metropolitan's actions should be sought, first of all, in a pragmatic political consideration and intention to achieve unity between the Churches with the main purpose — to save Byzantium, dying in the struggle against the Turks, with military support from the West. In this regard Isidore behaved as a typical Hellenic patriot who was ready to do anything to save his homeland.

In the areas of his legacy, as well as on the territory of the Byzantine Empire in the 1440's, Isidore promoted the Florentine Union, using his own method of persuasion, in accordance with which he attracted the Orthodox Christians appealing exclusively to the Byzantine patristic heritage. In the territories controlled by Isidore as the Metropolitan of Kiev, the news of the unification of the Churches was perceived with suspicion and skepticism, and somewhere it was encountering great resistance. A severe conflict caused by the announced unification broke out in Moscow between Grand Prince Vasily Vasilyevich and Metropolitan Cardinal Isidore, with the result that the latter was imprisoned and deposed by the Russian bishops' council. It was for the first time that Russian people faced such situation that is why, probably, they let Isidore to escape. Isidore's character and his activity in Russia were remembered by Russian people for a long time, and as soon as his name was mentioned in some work, it was accompanied from now by an unflattering characteristic reflecting rather negative attitude towards Isidore. The Church of Constantinople represented in Russia by Isidore was also compromised, which undoubtedly played a role in establishing autocephaly of the Russian Church in 1448 under St. Iona (Jonas) of Moscow.

Study of the last period of Isidore's life is associated with a number of problems, the unambiguous resolution of which sometimes has seemed unattainable. First of all, they are: lack of published sources on the Roman Curia life in the 1440–60's, and in general insufficient historiography information concerning the convocation of the Council of Mantua and the Greeks in Italy after the fall of Constantinople. Having studied the available sources, the author concludes that the last period of Isidore's life was devoted to propaganda of the Union in the territory of Byzantine Empire; Isidore carried out a full-fledged activity as Cardinal of the Roman Church first in the rank of Cardinal-Presbyter, and from 1451 — Cardinal-Bishop. Roman popes sent various blessings to Isidore, giving him temples, monasteries and whole dioceses "in feeding". At the end of his life, in 1459, "the Ruthenian Cardinal" got a title of the Latin Patriarch (the titular Patriarch) of Constantinople, already conquered by the Turks, against which Isidore fought desperately in 1453, taking most active part in defending the city from the onslaught of Turkish troops. During the seizure of Constantinople, Cardinal Isidore nearly died, was sold into slavery, he stayed unrecognized because of the wound on his head which prevented him from being executed by Sultan, so Isidore happily escaped. When the capital of the Roma state fell, the question of Union lost its original relevance, but until the end of his days Cardinal Isidore did not give up hope for a revival of the Empire and was desperately doing his utmost. In the 1450–60's Isidore tried to organize, together with Bessarion of Nicaea, Pope Nicholas V, Callixtus III and Pius II a new Crusade against the Turks; he also took part in the Council of Mantua, though all these efforts never produced any significant result. The last days of his life Cardinal Isidore spent in Rome, and there he was buried: first in the Church of the Holy Apostles, and later — in the Cathedral Basilica of St. Peter.

Some attention of historiography has been given to the issue of the library and literary heritage of Isidore of Kiev, however the available studies are devoted either to his writings in general and become already outdated, or to his individual treatises, which makes it impossible to get a complete and distinct idea of Isidore as a prominent bibliophile and literary figure of the late Byzantine period. For his long life Isidore had managed to collect or work with an impressive number of books. Isidore made some notes in most of these manuscripts, part of the manuscripts was copied by his own hand, and some manuscripts were taken from the Papal library in the last decade of Isidore's life. At the moment, scientists have more than 160 codes that Cardinal was dealing with; the number of the books read by Isidore puts him on a par with such outstanding minds of the past as St. Photius of Constantinople and Michael Psellos.

Analysis of the Isidore's library allows to reveal the scope of his interests more or less clearly and to understand the features of a late-Byzantine intellectual in general. The range of his reading was extremely broad and included books of philosophical, historical, rhetorical, astrological and astronomical, natural-science and theological subjects. In fact there were only few manuscripts of theological content that passed through Isidore's hands or were kept in his personal library. This was probably due to the fact that basically Isidore collected books of the humanities and natural sciences, and he could refer to theological and patristic books any time in monastery or other institutional libraries. Anyway, a number of patristic books in Greek, taken by Isidore in the Papal library in 1455, can confirm his interest in the theological subject. Probably, there could have been much more books of that kind, but the Papal library was just started, so the number of books in Greek could be very limited.

Metropolitan Cardinal Isidore left behind a significant literary heritage, which, although inferior in terms of the amount of works to his younger contemporaries, such as St. Mark of Ephesus, Patriarch of Constantinople Gennadios II Scholarios or Bessarion of Nicaea, nevertheless, occupies a prominent place in the late Byzantine literature of the first half of the 15th century. The author has identified 52 works covering various literary genres: panegyrics in honor of Byzantine and German emperors; letters in Greek as well as letters translated into Latin, Italian and Slavic; theological, hymnographic and historical canonical works. All works are attributed to Isidore thanks to the surviving autographs, although no work has an inscription of his full name, with the exception of messages from Buda and to the Kholmsk elders.

The epistolary heritage and panegyrics of Isidore present great importance for historical science. Isidore's letters in Greek testify to him being a talented scientist and inscribe his personality in the environment of the late Byzantine intellectual elite, while the Latin letters become the most valuable source on the history of siege and fall of Constantinople and the subsequent reaction of the world community to this tragic event. Panegyrics in honor of the royal persons give a huge volume of historically important information necessary to provide a historical overview of the system of government, foreign and domestic policies of the Byzantine and German emperors in the late 14th — first third of the 15th centuries.

Isidore's theological works are of less importance for the Orthodox theology. Although they bear a vivid imprint of originality and intellectualism of the originator, they are just rehashing of patristic thoughts and quotations already known for a long time. These works have significance only for the idea of Union developed by Latinophile theologians within the framework of the discourse connected with the Basel and Ferrara-Florentine Councils and the subsequent reaction of the Orthodox population of the Byzantine Empire to this idea of Union. Based on the analysis of these works, the author shares the hypothesis of Ioannis Polemis that Isidore considered it possible to enter into union irrespectively of any theological basis.

The hymnographic works of Isidore are of particular interest: 4 prayers and 2 unpublished acoluthies were written in honor of the Archangel Michael and St. Martyr Demetrius of Thessalonica. If the prayers reflected a kind of political ideology of the Byzantine Empire and were written for specific people and due to certain circumstances, the two liturgical orders were composed by Isidore, apparently, in the throes of religious feeling. Isidore carried his monastic ministry in the imperial monasteries in honor of the Archangel Michael near Monemvasia and St. Martyr Demetrius in Constantinople; and, probably, for some reason he was not satisfied with the hymnography in honor of these saints available in liturgical books.

Historical and canonical works of Isidore occupy prominent place in his literary heritage, being designed to resolve a controversial question of the belonging of a number of dioceses to the Monemvasia metropolia.

To write these works, Isidore used an impressive amount of canonical and other sources, the study of which allowed some researchers to conclude that in the first half of the 15th century in Monemvasia there was a high-quality canonical library.

Language of Isidore's literary works is refined and bears the imprint of the magnificent education of this writer. In accordance with the tradition of Byzantine intellectuals, when creating a work, Isidore consciously archaized his language, using long-obsolete forms and syntactical constructions that had become obsolete. If the style of his early works was still somewhat artificial, with time Isidore improved it, seeking perfection. As a rule, the works of Isidore were written on some occasion or due to specific situation, so there was no significant manuscript tradition (with the exception of letters about the Fall of Constantinople) and, therefore, most letters had never been in wide circulation, influencing neither minds, nor worldviews. Nevertheless, many of the Isidore's works become the remarkable examples of late Byzantine rhetoric, which are worth of translating into Russian and further detailed studying.

Об авторе

Акишин Сергей Юрьевич — кандидат богословия (2018 г.), научный сотрудник кафедры церковно-практических дисциплин Екатеринбургской духовной семинарии. Выпускник церковно-практического отделения Московской духовной академии (2007 г.) и аспирантуры Уральского федерального университета (2018 г.). Заместитель главного редактора журнала «Вестник Екатеринбургской духовной семинарии».

Автор публикаций по поздневизантийской истории и истории русской литургики в духовных учебных заведениях Российской империи.

Примечания

1

Кущ Т. В. Византийская интеллектуальная среда: состав и форма общения (70-е годы XIV–XV вв.): Дис… канд. ист. наук. Екатеринбург, 2000. С. 5.

(обратно)

2

Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV–XV вв. СПб., 1997.

(обратно)

3

В некоторой степени результаты этого диссертационного исследования были обобщены автором и представлены на суд научной общественности совсем недавно в монографии: Кущ Т. В. На закате империи: интеллектуальная среда Поздней Византии. Екатеринбург: Изд-во Уральского университета, 2013; см. и 2-е издание этой книги под тем же названием: М.; Екатеринбург: Кабинетный ученый, 2017.

(обратно)

4

Сметанин В. А. Византийское общество XIII–XV веков: (по данным эпистолографии). Свердловск: Изд-во Уральского университета, 1987.

(обратно)

5

Поляковская М. А. Портреты византийских интеллектуалов. Екатеринбург, 1992 (2-е изд. книги: СПб.: Алетейя, 1998).

(обратно)

6

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994.

(обратно)

7

Садов А. И. Виссарион Никейский. Его деятельность на Ферраро-Флорентийском Соборе, богословские сочинения и значение в истории гуманизма. СПб., 1883.

(обратно)

8

Георгий Трапезундский. Об истинности христианской веры / пер. с древнегреч. К. И. Лобовиковой; общ. и научн. ред. Д. А. Поспелова. Самарканд, 2009.

(обратно)

9

Занемонец А. В. Геннадий Схоларий, патриарх Константинопольский (1454–1456). М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2009. 157 с.

(обратно)

10

Занемонец А. В. Иоанн Евгеник и православное сопротивление Флорентийской унии. СПб.: Алетейя, 2008. 152 с.

(обратно)

11

Выражение Петера Шрайнера: Schreiner P., Oltrogge D. Byzantinische Tinten-, Tuschen- und Farbrezepte. Wien, 2011. S. 11.

(обратно)

12

Hannick Chr. Isidore de Kiev // Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques / ed. R. Aubert. T. 26: Iriberri-Jean E… Paris, 1997. Col. 197.

(обратно)

13

Соловьев С. В. Три града Исидора Киевского: византийский гуманист между Москвой и Римом // Европейское Возрождение и русская культура XV — середины XVII в.: контакты и взаимное восприятие / отв. ред. О. Ф. Кудрявцев. М.: Политическая энциклопедия, 2013. С. 28.

(обратно)

14

Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz: ein Panegyrikos Isidors von Kiew aus dem Jahre 1429 // JOB. 1998. Bd. 48. S. 212.

(обратно)

15

Когда наша книга была уже сдана в печать, из Америки пришло известие, что вышла биография Исидора Киевского. Увы, мы не успели ознакомиться с этой книгой, но считаем необходимым дать здесь на нее ссылку: Philippides Μ., Hanak W. K. Cardinal Isidore (c. 1390–1462). A Late Byzantine Scholar, Warlord, and Prelate. London; New York: Routledge, 2018. xx, 422 p.

(обратно)

16

Так, напр., см.: Гурьянова Н. С. Память о прошлом в эсхатологических построениях старообрядцев // Проблемы сохранения отечественной духовной культуры в памятниках письменности XVI–XXI вв. / отв. ред. А. Х. Элерт; Рос. акад. наук, Сиб. отд-ние, Ин-т истории. Новосибирск, 2017. С. 166–175. (Археография и источниковедение Сибири; вып. 36).

(обратно)

17

См. запись в социальной сети Facebook от 20 марта 2018 г.: https://goo.gl/fKshTs (дата обращения: 22.03.2018).

(обратно)

18

Ziegler A. W. Isidore de Kiev, apôtre de l'Union florentine // Irénikon. 1936. Vol. 13. P. 393.

(обратно)

19

Ziegler A. W. Isidore de Kiev, apôtre de l'Union florentine. P. 393.

(обратно)

20

Подробнее см.: Костылев К. А. Источники для реконструкции образа митрополита-кардинала Исидора в русской публицистике XV в. // Всероссийская богословская конференция, посвященная 200-летию со дня рождения архимандрита Антонина (Капустина) и 135-летию Императорского православного палестинского общества (Екатеринбург, 12–13 мая 2017 г.): тез. докл. и сообщ. Екатеринбург, 2017. С. 25–26.

(обратно)

21

Татищев В. Н. Собрание сочинений: в 8 т. (5-ти кн.). Т. 5, 6. История Российская. М., 1996. C. 31, 41.

(обратно)

22

Карамзин Н. М. История государства Российского в 12-ти томах. Т. V / под ред. А. Н. Сахарова. М.: Наука, 1993. С. 154–156, 160–163, 344–348, и др.

(обратно)

23

Соловьев С. М. История России с древнейших времен. Кн. 1. Т. I–V. СПб., 31911. Т. IV, гл. 3. Стб. 1113–1346.

(обратно)

24

Ключевский В. О. Русская история. М.: Изд-во Эксмо, 2005. С. 503. В этой работе имя Исидора упоминается лишь единожды.

(обратно)

25

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. М., 1995. С. 353–356, 358–360, и др.

(обратно)

26

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. [В 4 кн.] Кн. 3. Т. II. Первая половина т. (Авт. исслед.). Период второй, Московский. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. М., 1997. С. 414–468.

(обратно)

27

Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. М.: Терра, 1992. С. 349–356.

(обратно)

28

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества. Кн. 1: Княжение Василия Васильевича Темного. Киев, 1904.

(обратно)

29

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. М., 1995.

(обратно)

30

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. [В 4 кн.] Кн. 3. Т. II. Первая половина т. (Авт. исслед.). Период второй, Московский. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. М., 1997.

(обратно)

31

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях в Московском государстве от Флорентийской унии до учреждения патриаршества. Кн. 1: Княжение Василия Васильевича Темного. Киев, 1904.

(обратно)

32

Успенский Ф. И. История Византийской империи XI–XV вв.: Восточный вопрос. М., 1997.

(обратно)

33

Васильев А. А. История Византийской империи: от начала крестовых походов до падения Константинополя. СПб.: Алетейя, 1998.

(обратно)

34

Ostrogorsky G. Geschichte des Byzantinischen Staates. München, 31963; Острогорский Г. А. История Византийского государства / пер. с нем. М. В. Грацианского; ред.: П. В. Кузенков. М.: Сибирская благозвонница, 2011.

(обратно)

35

Диль Ш. История Византийской империи. М., 1948.

(обратно)

36

Герцберг Г. Ф. История Византии. М., 1896.

(обратно)

37

[Остроумов И. Н., Горский А. В.]. История Флорентийского Собора. М., 1847.

(обратно)

38

Gill J. The Council of Florence. Cambridge: University Press, 1959. XVIII, 453 p.; Idem. Personalities of the Council of Florence and other essays. Oxford: Blackwell, 1964. VIII, 297 p.

(обратно)

39

Pierling P. La Russie et le Saint-Siège: Études diplomatiques. T. I: Les Russes au Concile de Florence. Paris, 1896. Русский перевод этой книги Павла Осиповича был осуществлен лишь в 1912 г.: Пирлинг [П.], о. Россия и папский престол. Кн. 1: Русские и Флорентийский Собор / пер. с фр. В. П. Потемкина. М., 1912.

(обратно)

40

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί // Analecta Byzantino-Russica / ed. W. Regel. Petropoli, 1891. P. 59–71; предисловие к изданию — p. XLI–L.

(обратно)

41

Mercati G. Scritti d Isidoro il Cardinale Ruteno, e codici a lui appartenuti. Roma, 1926 (Studi e Testi; 46). Важные дополнения к монографии см. также в рецензии: Gerstinger H. Buchbesprechung G. Mercati, Scritti d' Isidoro il cardinal Ruteno. Roma, 1926 // BZ. 1927. Bd. 27. S. 365–374.

(обратно)

42

Laurent V. Isidore de Kiev et la Métropole de Monembasie // Revue des Études Byzantines. 1959. Vol. 17. P. 150–157.

(обратно)

43

Miscellanea in honorem cardinalis Isidori (1463–1963). Romae, 1963 (Analecta OSBM. Vol. IV (X). Fasc. 1–2).

(обратно)

44

Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита i Царгородського патриярха кард. Ісидора // Богословія. Roma, 1964. Т. XXV–XXVIII. С. 1–23.

(обратно)

45

Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω // Mélanges offerts à Octave et Melpo Merlier. Athènes, 1957. Т. 3. P. 45–69; Μανούσακας Μ. I. Ή πρώτη αδεια (1456) τής βενετικής Γερουσίας για то ναό των Ελλήνων τής Βενετίας και о καρδινάλιος 'Ισίδωρος // Θησαυρίσματα. 1962. Τ. 1. Σ. 109–118; Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. Zur Biographie des Isidor von Kiew und seinem Besuch in Lviv (1436) // Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata. 2006. Vol. 3/3. S. 215–228; Idem. Ein seltsames Stemma: Isidor von Kiev, die Leichenrede Kaisers Manuel auf seinen Bruder Theodoros und eine moderne Ausgabe // Lesarten: Festschrift für Athanasios Kambylis zum 70. Geburtstag / Hrsgb. von I. Vassis et al. Berlin, 1998. S. 211–225; Idem. Getraumte Topographie: Isidor von Kiev, ein unbekanntes Kloster und die Justinianssaule zu Beginn des 15. Jahrhunderts im Vat. gr. 1891 // Travaux et Mémoires. 2002. Vol. 14. S. 553–560; Idem. Isidor von Kiev und Ungarn // Byzanz und das Abend-land II. Studia Byzantino-Occidentalia / Hrsgb. E. Juhasz. Budapest: Eotvos-Jôzsef-Collegium, 2014. S. 11–28; Philippides M. The Fall of Constantinople 1453: Classical Comparisons and the Circle of Cardinal Isidore // Viator. 2007. Vol. 38:1. P. 349–383.

(обратно)

46

Isidorus, Archiepiscopus Kioviensis et totius Russiae. Sermones inter Concilium Florentinum conscripti / E codicibus graecis autographis deprompti, additis versione latina, notis, indicibus, a Georgio Hofmann S. I. et Emmanuele Candal S. I. editi. Card. Iuliani Cesarini Memoria de additione ad symbolum, cum versione graeca Nicolai Secundini, a Georgio Hofmann S. I., edita. Romae, 1971 (Concilium Florentinum; Vol. 20. Fasc. 2) (далее — Isidorus. Sermones…); Gill J. Isidore Metropolitan of Kiev, "On peace and love" // OCP. 1967. Vol. 33. P. 370–379.

(обратно)

47

Акишин С. Ю. К вопросу о биографии митрополита Исидора до его поставления на Киевскую кафедру // Современные проблемы теологического образования (культурологический, богословский, педагогический и лингвистический аспекты): Екатерининские чтения — Мат-лы междунар. первой богосл. научн.-практ. конф. 9–10 декабря 2003 г. Вып. 1. Екатеринбург: РГППУ 2003. С. 114–117; Он же. Исидор, митрополит Киевский, и его участие в работе Ферраро-Флорентийского Собора // Проблемы теологии. Вып. 3: Мат-лы междунар. богосл. научн.-практ. конф., посвященной 80-летию со дня рождения протопресв. Иоанна Мейендорфа (2–3 марта 2006 г.): в 2-х ч. Екатеринбург, 2006. Ч. 1. С. 101–133; Он же. Византийское посольство в Базель и участие игумена Исидора (будущего митрополита Киевского) в работе Собора // Средневековая Европа: проблемы истории и культуры / Тез. докл. ежегодн. межвуз. конф. «Проблемы социально-политической истории и культуры Средних веков». Санкт-Петербург, 2002–2004 гг. СПб., 2006. С. 87–88; Акишин С. Ю., Флоря Б. Н. Исидор, митр. Киевский, кардинал // Православная энциклопедия. М., 2011. Т. 27. С. 177–181; Акишин С. Ю. Митрополит Исидор Киевский и проблема церковной унии в поздней Византии // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2011. № 1. С. 70–101; Он же. Митрополит Исидор Киевский в отечественной и зарубежной историографии // Вестник Екатеринбургской духовной семинарии. 2017. № 1 (17). С. 113–131.

(обратно)

48

Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2016. С. 609–651. Этот очерк почтенного ученого является перепечаткой двух появившихся ранее его статей: Макарий [(Веретенников)], архим. Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейско-латинской политики // Международная жизнь. 2013. № 12. С. 143–164; Он же. Деятельность митрополита-кардинала Исидора на фоне византийской, древнерусской и западноевропейско-латинской политики. Часть II // Международная жизнь. 2014. № 1. С. 35–56.

(обратно)

49

Kresten O. Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des Kardinals Isidors von Kiev. Wien, 1976. Также см. рецензию Дж. Джилла: Gill J. Review on Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des kardinals Isidoros von Kiev by O. Kresten // The Journal of Hellenic Studies. 1978. Vol. 98. P. 221.

(обратно)

50

Manfredini M. Inventario dei codici scritti da Isidoro di Kiev // Studi classici e orientali XLVI, 2. Pisa/Roma, 1997. P. 611–624.

(обратно)

51

Schreiner P. Literarische Interessen in der Palaiologenzeit anhand von Gelehrtencodices: das Beispiel des Vaticanus gr. 914 // Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit. Referate des Internationalen Symposions zu Ehren von Herbert Hunger (Wien, 30. November bis 3. Dezember 1994). Wien, 1996. S. 205–219; Idem. I teologi bizantini del XIV e XV secolo e i padri della Chiesa, con particolare riguardo alla biblioteca di Isidoro di Kiev // Padri greci e latini a confronto (secoli XIII–XV). Firenze, 2004. P. 133–141.

(обратно)

52

Bandini M. I Memorabili di Senofonte fra il Bessarione, Isidoro di Kiev e Pier Vettori // Bolletino dei classici. 1991. Ser. III. Fasc. XII. P. 83–92.

(обратно)

53

Fonkic B. L., Poljakov F. B. Ein unbekanntes Autograph des Metropoliten Isidoros von Kiev // BZ. 1989. Bd. 82. S. 96–101; Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи в XV–XVII вв. М., 1977. С. 10–23; Он же. Московский автограф митрополита Исидора // Памятники культуры: Новые открытия. Ежегодник за 1974 г. М., 1975. С. 14–15.

(обратно)

54

Rollo A. A proposito del Vat. gr. 2239: Manuele II e Guarino (con osservazioni sulla scrittura di Isidoro di Kiev) // Nea Rhome. 2006. Vol. 3. P. 373–388.

(обратно)

55

Manzano T. M. Astronomia, astrologia y literatura en la biblioteca del joven Isidoro de Kiev: a propôsito del Escurialensis R I 14 // Erytheia. 2015. Vol. 36. P. 137–149.

(обратно)

56

Elia E. Un restauro di erudito: Isidoro di Kiev e il codice Peyron 11 della Biblioteca Nazionale Universitaria di Torino // Medioevo Greco. 2012. Vol. 12. P. 71–85.

(обратно)

57

Kislinger E. Die Sizilienfahrt des Isidoros von Kiev (1429) // Δίπτυχα. 1994/1995. Τ. 6. S. 49–65.

(обратно)

58

Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev // Byzantinische Zeitschrift. 1951. Vol. 44. S. 570–577; Idem. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev // OCP. 1952. Vol. 18. S. 138–142. См. также две другие его важных работы: Ziegler A. W Die Union des Konzils von Florenz in der russischen Kirche. Würzburg, 1938; Idem. Isidore de Kiev, apôtre de lUnion Florentine // Irénikon. 1936. Vol. 13. P. 393–410.

(обратно)

59

Кущ Т. В. Исидор Киевский как эпистолограф // АДСВ. Вып. 39. Екатеринбург, 2009. С. 375–382.

(обратно)

60

Hofmann G. Ein Brief des Kardinals Isidor von Mew an Kardinal Bessarion // OCP. 1948. Vol. XIV S. 405–414; Idem. Quellen zu Isidor von Kiew als Kardinal und Patriarch // OCP. 1952. Vol. 18. S. 143–157; Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione metropoliae Kioviensis et Moscoviensis ann. 1458–1459 // Miscellanea in honorem cardinalis Isidori (1463–1963). Romae, 1963 (Analecta OSBM. Vol. IV (X). Fasc. 1–2). P. 20–21; Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I: La testimonianze dei contemporanei. Verona, 1976. P. 58–111; Isidoro di Kiev, Litterae (da Candia, luglio 1453) // Pertusi A. Testi inediti e poco noti sulla caduta di Constantinopoli. Bologna, 1983. P. 12–21.

(обратно)

61

См., напр.: Silvano L. Per lepistolario di Isidoro di Kiev: la lettera a papa Niccolo V del 6 luglio 1453 // Medioevo Greco. 2013. Vol. 13. P. 223–240.

(обратно)

62

Polemis I. D. Two praises of the emperor Manuel II Palaiologos. Problems of authorship // BZ. 2010. Bd. 103. P. 699–714.

(обратно)

63

Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz: ein Panegyrikos Isidore von Kiew aus dem Jahre 1429 // Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. 1998. Vol. 48. S. 209–242.

(обратно)

64

Пашкин Н. Г. Сигизмунд Люксембург: германский император в византийском панегирике // АДСВ. Вып. 39. Екатеринбург, 2009. С. 383–388.

(обратно)

65

Dendrinos Ch. An annotated critical edition (edition princeps) of Emperor Manuel II Palaeologus 'On the Procession of the Holy Spirit'. London, 1996 (unpublished PhD thesis); Leonte F. Rhetoric in Purple: the Renewal of Imperial Ideology in the Texts of Emperor Manuel II Palaiologos. Budapest, 2012 (unpublished PhD thesis).

(обратно)

66

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev and all Russia // Idem. Personalities of the Council of Florence and other essays. Oxford, 1964. P. 65–78.

(обратно)

67

Pagani M. Il "perfido" protagonista: Isidoro di Kiev al Concilio di Firenze del 1439 // Letà di Kiev e la sua eredità nell'incontro con l'Occidente. Roma, 2003. P. 157–180; Eadem. Isidoro di Kiev, il chierico vagante // Ricerche di storia sociale e religiosa. 2001. No. 60. P. 21–44.

(обратно)

68

Strahl Ph. Der russische Metropolit Isidor // Theologische Quartalschrift. Tübingen, 1823. Bd. V. P. 46–63.

(обратно)

69

Пузына И. Флорентийский Вселенский Собор и участие на нем Исидора, митр. Московского // Русский католический вестник. Лувен, 1952. № 2. C. 11–14.

(обратно)

70

Соколов П. П. Был ли Московский митрополит Исидор папским легатом для Москвы // Чтения в историческом Обществе Нестора Летописца. 1907. Кн. 20. Отд. 2. Вып. 2. С. 23–38.

(обратно)

71

Лурье Я. С. Две истории Руси XV века. Ранние и поздние, независимые и официальные летописи об образовании Московского государства. СПб., 1994. Ученый заново обработал имеющиеся источники и, сделав новый анализ фактов, связанных с историей митрополичьей кафедры 30-х — начала 40-х гг. XV в., пересмотрел устоявшиеся взгляды на некоторые обстоятельства жизни митрополита Исидора.

(обратно)

72

Рамм Б. Я. Папство и Русь в X–XV вв. М.; Л., 1959.

(обратно)

73

Alef G. Muscovy and the Council of Florence // Slavic Review. Vol. 20, No. 3 (Oct., 1961). P. 389–401.

(обратно)

74

Гаврилов М. Н. Ферраро-Флорентийский Собор и Русь. New York, 1955.

(обратно)

75

Флоря Б. Н. Исследования по истории Церкви: древнерусское и славянское средневековье. М., 2007. С. 368–396, 399–405, 415–416.

(обратно)

76

Бармин А. В. Объединительная деятельность митрополита Русского Исидора в контексте вопроса о соединении Церквей // Из истории и культуры Средневековья: сб. ст. СПб., 1991. С. 154–158.

(обратно)

77

Кириллин В. М. Западный мир в восприятии Симеона Суздальского и его современников — участников Ферраро-Флорентийского Собора // Древнерусская литература: тема Запада в XIII–XV вв. и повествовательное творчество. М.: Азбуковник, 2002. С. 104–136; Он же. Латинский искус. Западный мир в восприятии участника Ферраро-Флорентийского Собора // Родина: Средневековая Русь. 2003. Ч. 2. № 12. С. 82–85.

(обратно)

78

Ломизе Е. М. К вопросу о восприятии Ферраро-Флорентийского Собора русской делегацией (анализ сведений Симеона Суздальского) // Славяне и их соседи: сб. ст. М., 1996. Вып. 6. С. 140–152.

(обратно)

79

Абеленцева О. А. Митрополит Иона и установление автокефалии Русской Церкви. М.; СПб., 2009.

(обратно)

80

Мартынюк А. В. Новгород — Вильна — Краков — Львов: где могли встретиться в середине XV века Киевский митрополит Исидор и доминиканец Иоганн Реллах? // Colloquia Russica. Ser. I. Vol. 6. Krakôw, 2016. С. 195–213.

(обратно)

81

Малето Е. И. Ферраро-Флорентийский Собор 1438–1439 гг. и великое княжество Московское // Вопросы истории. 2017. № 11. С. 82–100.

(обратно)

82

Никитина А. В. Тверское княжество и Ферраро-Флорентийский Собор (1439 г.) // Древняя Русь: во времени, в личностях, в идеях. СПб., 2017. Вып. 8. С. 310–317.

(обратно)

83

Петрушко В. И. Флорентийская уния, Московский Собор 1441 года и начало автокефалии Русской Церкви // Церковь и время. 2018. Т. 82. Янв. — март. С. 99–167.

(обратно)

84

Гурьянова Н. С. Память о прошлом в эсхатологических построениях старообрядцев // Проблемы сохранения отечественной духовной культуры в памятниках письменности XVI–XXI вв. С. 166–175.

(обратно)

85

Новикова О. Л. Сборник книжника рубежа XV–XVI веков с рассказами о Флорентийской унии и афонских монастырях: опыты атрибуции // Каптеревские чтения: сб. ст. Вып. 9. М., 2011. С. 5–25; Она же. Ферраро-Флорентийский цикл в сборнике Ефросина и Сергия Климина // Каптеревские чтения: сб. ст. Вып. 7. М., 2009. С. 26–28; Она же. Формирование и рукописная традиция «Флорентийского цикла» во второй половине XV — первой половине XVII в. // Очерки феодальной России. Вып. 14. СПб., 2010. С. 3–208.

(обратно)

86

Чумичева О. В. Флорентийская уния и один из этапов формирования антилатинских полемических сборников в России // Между Москвой, Варшавой и Киевом. К 50-летию проф. М. В. Дмитриева. М., 2008. С. 71–82.

(обратно)

87

Hannick Chr. Isidore de Kiev // Dictionnaire d'histoire et de géographie ecclésiastiques. T. 26: Iriberri-Jean E… Paris, 1997. Col. 197–201.

(обратно)

88

Dennis G. T. Isidore of Kiev // Encyclopedia dictionary of Religion. Washington, 1979. P. 1841; Fortescue A. Isidore of Thessalonica // The Catholic Encyclopedia. Vol. VIII. P. 188; Groll K. Isidoros von Kiew // Biographisch-bibliographisches Kirchenlexikon. Bd. II. (1990). S. 1382–1383; Gill J. Isidoros, Metropolit von Kiew // LThK. 1965. Teil 5. S. 788–789; Papadakis A. Isidore of Kiev // ODB. Vol. 2. P. 1015–1016.

(обратно)

89

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί // Analecta Byzantino-Russica / ed. W Regel. Petropoli, 1891. P. 59–71.

(обратно)

90

Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev // BZ. 1951. Vol. 4. S. 570–577; Idem. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev // OCP. 1952. Vol. 18. S. 135–142; Idem. Unveroffentlichte Gebete Isidors von Kijev // OCP. 1955. Vol. 21. S. 327–334.

(обратно)

91

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew als Kardinal und Patriarch // OCP. 1952. Vol. 18. S. 143–157.

(обратно)

92

Isidorus cardinalis Ruthenus, episcopus Sabinensis, legatus Pontificis, Universis Christifidelibus // PG 159. Col. 953–956.

(обратно)

93

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I: La testimonianze dei contemporanei. Verona, 1976. P. 58–111 (6 писем о падении города); Isidoro di Kiev, Litterae (da Candia, luglio 1453) // Pertusi A. Testi inediti e poco noti sulla caduta di Constantinopoli. Bologna, 1983. P. 12–21.

(обратно)

94

Первое издание налатинском языке было осуществлено Манси: Sacrorum Conciliorum, nova et amplissima collection / Hrsg. von J. D. Mansi. Florenz, 1759. Bd. 29. Col. 1235–1250. Через 100 лет Е. Чеккони было предпринято еще одно издание — опубликован пласт источников, посвященных переговорам об унии и хронологически охватывающий период с 1418 по 1438 гг. В этом собрании и была заново издана речь Исидора: Cecconi E. Studi storici sul concilio di Firence. Bd. I. Firence, 1869. № XXIX, p. LXXX–LXXXVII. И, наконец, в 1912 г. Сп. Ламбросом был опубликован оригинальный греческий текст: Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Άθηναι, 1913. Σ. 3–14.

(обратно)

95

Isidorus, arch Kioviensis et totius Russiae. Sermones inter Concilium Florentinum conscripti. Romae, 1971.

(обратно)

96

Les "Mémoires" du Grand Ecclésiarque de ÏÉglise de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le concil de Florence (1438–1439) / ed. V Laurent. Paris, 1971.

(обратно)

97

Silvester Syropulos. Vera historia unionis non verae inter Graecos et Latinos / ed. R. Creyghton. Hagae, 1660.

(обратно)

98

Подробнее об этом см.: Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике первой половины XV в. (1402–1438). Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2007. С. 16.

(обратно)

99

Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе (14381439). СПб.: Изд-во Олега Абышко; Университетская книга, 2010. Следует отметить, что перевод диак. А. Занемонца на русский язык сочинения Сильвестра Сиропула не является единственным. В скором времени после выхода из печати критического издания текста сотрудниками Отдела внешних церковных сношений Московского Патриархата был осуществлен перевод всей книги целиком, включая предисловие и ценнейшие подстрочные комментарии. К сожалению, этот перевод не увидел света и до сих пор хранится в библиотеке Московской духовной академии: «Воспоминания» великого экклезиарха Константинопольской Церкви Сильвестра Сиропулоса о Флорентийском Соборе (1438–1439) / пер. с фр. Б. м., б. г., б. и. Кн. 1. С. 1–340 с. (инвентарный номер библиотеки МДА — 146751); Кн. 2. С. 341–701 (инвентарный номер библиотеки МДА — 146752); Кн. 3. С. 702–1034 (инвентарный номер библиотеки МДА — 146753).

(обратно)

100

Acta Graeca Concilii Florentini / ed. I Gill. Pars I: Res Ferrariae gestae. Roma, 1953; Pars II: Res Florentinae gestae. Roma, 1953 (Concilium Florentinum; Vol. V, Fasc. I–II).

(обратно)

101

Andreas de Santacroce, advocatus consistorialis. Acta Latina Concilii Florentini / ed. G. Hofmann. Roma, 1955 (Concilium Florentinum; Vol. VII).

(обратно)

102

Перевод фрагментов из исторического сочинения этого автора опубликован в: Византийские историки о падении Константинополя в 1453 году / под ред. Я. Н. Любарского, Т. И. Соболь. СПб.: Алетейя, 2006. С. 22–75. (Сер. «Византийская библиотека. Источники»).

(обратно)

103

Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя / пер. и предисл. А. С Степанова // ВВ. 1953. Т. 7. С. 385–430. Переведены только те главы, которые повествуют об осаде и падении Константинополя, а также о провозглашении Исидором унии в Константинополе в 1452 г.

(обратно)

104

Pii IICommentarii rerum memorabilium que temporibus suis contigerunt / ed. A. van Heck. Città del Vaticano, 1984. (Studi e testi; 312–313).

(обратно)

105

ПСРЛ. Т. 12: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. СПб., 1901. VI, ПСРЛ. Т. 26: Вологодско-Пермская летопись. М.; Л., 1959. С. 194. ПСРЛ. Т. 40: Густынская летопись. СПб., 2003; ПСРЛ. Т. VI. Вып. 2: Софийская вторая летопись. М., 2001; Псковские летописи. Вып. 1 / приготовил к печати А. Насонов. М.; Л., 1941; ПСРЛ. Т. 23: Ермолинская летопись. М., 22004; Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л., 1950; ПСРЛ. Т. 25: Московский летописный свод конца XV века. М.; Л., 1949; ПСРЛ. Т. 8: VII. Продолжение летописи по Воскресенскому списку. СПб., 1859.

(обратно)

106

Казакова Н. А. Первоначальная редакция «Хождения на Флорентийский Собор» // ТОДРЛ. 1970. Т. XXV С. 60–72.

(обратно)

107

Mohler L. Kardinal Bessarion als Theologe, Humanist und Staatsmann. Bd. III. Pader-born, 21967. S. 435–437.

(обратно)

108

Legrand E. Cent-dix lettres grecques de François Filelfe. Paris, 1892. P. 96–97.

(обратно)

109

Ibid. P. 208–210.

(обратно)

110

Перевод письма на русский язык см. в: Бандиленко М. М. Византийский писатель XV в. Иоанн Евгеник и его творческое наследие / дисс… канд. ист. наук: 07.00.03. М., 2000. Приложение. С. 24–28.

(обратно)

111

Legrand E. Centdix lettres grecques de François Filelfe. P. 291–310.

(обратно)

112

Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 1. Αθήναι, 1912. Σ. 154–210.

(обратно)

113

Korzeniowski J. Analecta romana quae historiam Poloniae saec. XVI illustrant ex archivis et Bibliothecis excerpta. Krakôw, 1894. Обзор издания см.: Новодворский В. Разыскания польских ученых в римских архивах и библиотеках // Известия Отделения русского языка и словесности Императорской Академии наук. СПб., 1901. Т. VI. Кн. 3. С. 346–353.

(обратно)

114

Биографии Исидора посвящено не так много исследований; укажем главнейшие из них (исследования по поводу разнообразной деятельности будут указываться по ходу): Пирлинг П. Россия и папский престол. Кн. 1: Русские и Флорентийский Собор. М., 1912. С. 48–142; Mercati G. Scritti dlsidoro il Cardinale Ruteno, e codici a lui appartenuti. Roma, 1926. (Studi e Testi; 46); Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 65–78; Kresten O. Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des Kardinals Isidors von Kiev. Wien, 1976; Ziegler A. W. Isidore de Kiev, apôtre de l'Union Florentine II Irénikon. 1936. Vol. 13. P. 393–410.

(обратно)

115

Philippides M., Hanak W. K. The Siege and the Fall of Constantinople in 1453: Historiography, Topography, and Military Studies. Farnham, 2011. P. 26.

(обратно)

116

См., напр.: PLP. Fasz. IV S. 130. № 8300.

(обратно)

117

О пелопоннесском происхождении Исидора свидетельствует Эней Сильвио Пикколомини (будущий папа Пий II), лично знакомый с ним: Pii II Commentarii rerum memorabilium que temporibus suis contigerunt I ed. A. van Heck. Città del Vaticano, 1984. Vol. II. P. 483. (Studi e Testi; 313). В пользу монемвасийского происхождения Исидора может служить тот факт, что будущий иерарх Русской Церкви еще до своего поставления на Киевскую кафедру был знаком с митр. Киевским Фотием, о чем свидетельствует письмо Исидора митрополиту Фотию (письмо опубликовано в: Analecta Byzantino-Russica / ed. W Regel. Petropoli, 1891. R 69–71).

(обратно)

118

Andrea Schivenoglia. Cronaca di Mantova dal 1445 al 1484 / a cura di C. D'Arco // Raccolta di cronisti e documenti storici lombardi inediti. Milano, 1857. Vol. II. P. 136.

(обратно)

119

«Митрополит Исидор бе родом латынянин» (Повесть Симеона Суздальского о VIII Соборе // Малинин В. Старец Елеазарова монастыря Филофей и его послания: историко-литературное исследование. Киев, 1904. Приложение XVIII. С. 102). Изборник славянских и русских сочинений и статей, внесенных в хронографы русской редакции / изд. А. Попов. М., 1869. С. 154.

(обратно)

120

Полное собрание русских летописей. Т. 40: Густынская летопись. СПб., 2003. С. 134; Kulczynski I. Specimen ecclesiae Ruthenicae ab origine susceptae fidei ad nostra usque tempora in suis capitibus seu primatibus Russiae cum S. Sede Apostolica Romana. Paris, 1859. Р. 122; подробнее о разных вариантах происхождения Исидора см.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. [В 4 кн.] Кн. 3. Т. II. Первая половина т. Период второй, Московский. От нашествия монголов до митрополита Макария включительно. М., 1997. С. 421–423; Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 34–35. Кр. Ханник говорит, что русские хроники сообщают о болгарском происхождении Исидора без основания (Hannick Chr. Isidore de Kiev. Col. 197).

(обратно)

121

Шевырев С. О словенских рукописях Ватиканской библиотеки // ЖМНП. СПб., 1839. Ч. 22. С. 118; Он же. Новые известия о Флорентийском Соборе, извлеченные из Ватиканской рукописи // ЖМНП. 1841. Ч. 29. С. 64.

(обратно)

122

Ducae Michaelis. Historia Byzantina. Cap. 36 / ed. I. Bekker. Bonnae, 1834. P. 252. (Corpus Scriptorum Historiae Byzantinae; 20).

(обратно)

123

Laonici Chalcocandylae Historiarum demonstrationes. Lib. VI / Rec. E. Darcy. Buda-pestini, 1923. T II. P. 69.

(обратно)

124

Дворецкий И. Х. Древнегреческо-русский словарь / под ред. С. И. Соболевского. Т. II: Μ-Ω. М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958. С. 1731.

(обратно)

125

Pii II Commentarii rerum memorabilium que temporibus suis contigerunt / ed. A. van Heck. Città del Vaticano, 1984. Vol. II. P. 483.

(обратно)

126

Полное собрание русских летописей. Т. 12: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. СПб., 1901. С. 23.

(обратно)

127

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 39.

(обратно)

128

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 48.

(обратно)

129

Вот этот фрагмент полностью: «Venerat nanque superiore anno ad exercitus Carvagialla Sancti Angeli cardinalis, Nicolai nomine pacem inter concertantes compositurus: qui re infecta abiens, Deum hominesque testatus est per Nicolaum pontificem non stare, quo minus pace inter Italos composita, bellum communi omnium Christianorum consensu in Thurcos decerneretur: quos iam parare arma contra Constantinopolitanos senserat, et ob eam rem cardinalem Rutenum patria Constatntinopolitanum eo miserat, qui imperatori et civibus auxilium polliceretur, si ad catholicam fidem ut in Florentino concilio promiserant, redire voluissent» (см.: Platynae Historici Liber de vita Christi ac omnium pontificum. Città di Castello, 1913. P. 335:19–26. (Rerum Italicarum scriptores / Nuova edizione; 3,1)).

(обратно)

130

Alfonsi Ciaconii Biacensis Vitae et Gesta Summorum Pontificum, a Christo Domino usque ad Clementem VIII, necnon S. R. E. Cardinalium cum eorundem insignibus. Romae, 1601. P. 894, 931, 938.

(обратно)

131

De Isidoro Thessalonicensi S. R. E. Cardinale // Purpura docta, seu vitae, legationes, res gestae, obitus, aliaque scitu ac memoratu digna &c. S. R. E. cardinalium, qui ingenio, doctrina, eruditione, scriptis, libris editis, & elucubrationibus quibuscunque ab anno Redemtionis humanae DXL usque ad aetatem nostram, prae caeteris Orbi Christiano inclaruere / ed. G. J. Eggs. Francofurti, 1714. P. 105–112. Перепечатано в качестве предисловия к изданию письма Исидора «Всем верным во Христе» в: PG 159. Col. 943–952.

(обратно)

132

«Isidorus patriam habuit Theccalonicam vel Cpolim, ut alii tradunt» (Bandini A. De vita et rebus gestis Bessarionis cardinalis Nicaeni. Commentarius // PG 161. Col. IX).

(обратно)

133

Kulczynski I. Specimen ecclesiae Ruthenicae. Paris, 1859. P. 122.

(обратно)

134

Fortescue А. Isidore of Thessalonica // The Catholic Encyclopedia. London, 1908. Vol. VIII. P. 188.

(обратно)

135

См., напр., такие авторитетные издания, как: PLP. Fasz. IV № 8300. S. 130; Papadakis A. Isidore of Kiev // ODB. Vol. 2. P. 1015–1016.

(обратно)

136

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare / a cura di Luigi Totaro. Milano, 1984. Vol. 2. Lib. VIII. P. 1542–1543.

(обратно)

137

Σάθας K. N. Νεοελληνική φιλολογία. Βιογραφίαι των έν γράμμασι διαλαμψάντων 'Ελλήνων (1453–1821). Αθήναι, 1868. Σ. 36–37 (здесь — σ. 37). Hodius H. De graecis illustribus linguae graecae literarumque humaniorum instauratoribus: eorum vitis, scriptis, et elogiis libri duo. Londini, 1742. P. 178.

(обратно)

138

Письмо опубликовано в: Analecta Byzantino-Russica. P. 69–71.

(обратно)

139

Подробнее см.: Кущ Т. В. Византийская правящая элита при Палеологах: эволюция придворной иерархии // Вестник Волгоградского государственного университета. Сер. 4: История. Регионоведение. Международные отношения. 2016. Т. 21, № 5. С. 131.

(обратно)

140

О нем и о генеалогии Палеологов в целом см.: Papadopulos A. Th. Versuch einer Genealogie der Palaiologen (1259–1453). Amsterdam, 1962. S. 56–57.

(обратно)

141

Kalligas H. Byzantine Monemvasia. The Sources. Monemvasia, 1990. P. 169, n. 98.

(обратно)

142

Ibid.

(обратно)

143

Papadopulos A. Th Versuch einer Genealogie der Palaiologen (1259–1453). S. 56–57.

(обратно)

144

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 169.

(обратно)

145

Ibid. P. 181.

(обратно)

146

Ducae Michaelis. Historia Byzantina. Cap. 36. P. 252.

(обратно)

147

О системе образования в Византийской империи см. учебное пособие: Кривушин И. В., Кривушина Е. С. Византийская школа. Иваново, 2002. 45 с.

(обратно)

148

Данное наблюдение высказано П. Шрайнером: Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. Zur Biographie des Isidor von Kiew und seinem Besuch in Lviv (1436) // Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata. 2006. Vol. 3/3. S. 217. Пользуясь случаем, хотелось бы выразить проф. Петеру Шрайнеру самую глубокую признательность за предоставленные копии его работ, посвященных жизни и разнообразной деятельности Исидора.

(обратно)

149

Schreiner P. Getraumte Topographie: Isidor von Kiev, ein unbekanntes Kloster und die Justinianssaule zu Beginn des 15. Jahrhunderts im Vat. gr. 1891 // Travaux et Mémoires. 2002. Vol. 14. S. 553–560.

(обратно)

150

Издание текста энкомия было осуществлено И. Полемисом.: Polemis I. D. Two praises of the emperor Manuel II Palaiologos. Problems of authorship // BZ. 2010. Bd. 103. S. 699–714 (текст энкомия: S. 707–710). Детальное описание путешествия Мануила см.: Васильев А. А. Путешествие византийского императора Мануила II Палеолога по Западной Европе (1399–1403) // ЖМНП. 1912. Т. 39. С. 41–78; 260–304.

(обратно)

151

Кардинал Дж. Меркати в исследовании, посвященном хранящимся в Ватиканской библиотеке сочинениям Исидора Киевского, не приводит аргументов ни в пользу, ни против авторства Исидора (подробнее об этом сочинении см.: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 22–24). Позволим себе высказать небольшую гипотезу относительно предполагаемой причины выскабливания имени автора из этого сочинения. Мы знаем, что Исидор принимает монашество в Монемвасии, после нескольких лет учебы в столице. Во время написания энкомия он еще не был монахом, и в заглавии сочинения могло быть написано его мирское имя, которое он по какой-либо причине решил скрыть.

(обратно)

152

Подробнее о Мануиле Хрисолоре см. новейшее исследование: Thorn-Wickert L. Manuel Chrysoloras (ca. 1350–1415): eine Biographie des byzantinischen Intellektuellen vor dem Hintergrund der hellenistischen Studien in der italienischen Renaissance. Frankfurt am Main, 2006. XII, 319 S. Не лишено также интереса небольшое исследование отечественной ученой: Бандиленко М. М. Византийские интеллектуалы второй половины XIV — первой половины XV веков // Вопросы истории. 1999. № 11–12. С. 135.

(обратно)

153

Это письмо издано в: Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. Ep. 5. S. 139–140. Адресат письма был установлен Дж. Меркати и издателем А. В. Циглером (Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 22; Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 135), однако П. Шрайнер вслед за Р. Лэнерцом считает, что адресат письма — руководитель греческой делегации на Констанцском Соборе Николай Эвдемоноиоанн (Schreiner P. Literarische Interessen in der Palaiolo-genzeit Anhand von Gelehrtencodices: das Beispiel des Vaticanus gr. 914 // Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit. Referate des Internationalen Symposions zu Ehren von Herbert Hunger (Wien, 30. November bis 3. Dezember 1994). Wien, 1996. S. 218).

(обратно)

154

Подробнее см. письма Исидора Гуарино: Analecta Byzantino-Russica. P. 59–62.

(обратно)

155

По мнению Г. Хофманна, учителем Исидора мог быть и Иоанн Хрисолора — брат Мануила (Hofmann G. Kardinal Isidor von Kiew // Orientalia Christiana. 1926. Vol. VI, 5. S. 287).

(обратно)

156

PLP, № 30897. О нем см. фундаментальное исследование Херберта Хунгера: Hunger H. Johannes Chortasmenos (ca. 1370 — ca. 1436/37). Briefe, Gedichte und kleine Schriften. Wien, 1969. (WBS; 7).

(обратно)

157

Hinterberger M. Die Konstantinsvita im Spaten Byzanz: vorlaufige Ergebnisse einer Gegenüberstellung palaiologenzeitlicher Metaphrasen // Graeco-Latina Brunensia. 2011. Vol. 16, issue 2. S. 48.

(обратно)

158

О нем см.: Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz. Ein Verzeichnis der Metropoliten und Bischofe des Patriarchats von Konstantinopel in der Zeit von 1204 bis 1453. Saarbrücken, 2008. S. 400.

(обратно)

159

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West… S. 221–222; подробнее о библиотеке Исидора см.: Mercati G. Scritti dlsidoro…; Manfredini M. Inventario dei codici scritti da Isidoro di Kiev II Studi classici e orientali XLVI, 2. Pisa/ Roma, 1997. P. 611–624; Schreiner P. I teologi bizantini del XIV e XV secolo e i padri della Chiesa, con particolare riguardo alla biblioteca di Isidoro di Kiev II Padri greci e latini a confronto (secoli XIII–XV). Firenze, 2004. P. 133–141; об автографах Исидора см.: Фонкич Б. Л. Московский автограф митрополита Исидора II Памятники культуры: Новые открытия. Ежегодник за 1974 г. М., 1975. С. 14–15; Он же. Греческорусские культурные связи в XV–XVII вв. М., 1977. С. 10–23; Idem. Ein unbekanntes Autograph des Metropoliten Isidoros von Kiew II BZ. 1989. Bd. 82. S. 96–101.

(обратно)

160

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. S. 217.

(обратно)

161

Regel W. Prooemium II Analecta Byzantino-Russica. P. XLIII.

(обратно)

162

Подробнее о пребывании Гуарино в Константинополе и обучении у Мануила Хрисолоры см.: Sabbadini R. Vita di Guarino Veronese. Genova, 1891. P. 11–15.

(обратно)

163

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West… S. 217.

(обратно)

164

Dendrinos Ch. Co-operation and friendship among Byzantine scholars in the circle of Emperor Manuel II Palaeologus (1391–1425) as reflected in their autograph manuscripts. P. 1–16 // Site ''Faculty of Modern and Medieval Languages of University of Cambridge". URL: http://www.mml.cam.ac.uk/greek/grammarofmedievalgreek/unlocking/Dendrinos.pdf (дата обращения: 04.01.2016); Idem. An annotated critical edition (edition princeps) of Emperor Manuel II Palaeologus 'On the Procession of the Holy Spirit'. London, 1996 (unpublished PhD thesis). P. LX–LXV.

(обратно)

165

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. S. 218.

(обратно)

166

Kalligas H. A. Monemvasia: A Byzantine city state. London; New York, 2010. P. 161. Монастырь так назывался, вероятно, потому, что в нем были похоронены трое детей императора Мануила II Палеолога.

(обратно)

167

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 56; PLP. Fasz. 4. № 8300. О жизни на Пелопоннесе и контактах с имп. Мануилом II Палеологом см.: Ζακνθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' о Παλαιολόγος και о καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω // Mélanges offerts à Octave et Melpo Merlier. Athènes, 1957. Т. 3. P. 45–69; Laurent V Isidore de Kiev et la Métropole de Monembasie // Revue des études Byzantines. 1959. Vol. 17. P. 150–157.

(обратно)

168

Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz… S. 213.

(обратно)

169

Manuel II Palaeologus Funeral Oration for His Brother Theodore / ed. J. Chrysostomides. Thessaloniki, 1985. P. 29.

(обратно)

170

Leonte F. A. Brief "History of the Morea" as Seen through the Eyes of an Emperor-Rhetorician: Manuel II Palaiologos's Funeral Oration for Theodore, Despot of the Morea // Viewing the Morea Land and People in the Late Medieval Peloponnese / ed. Sharon Gerstel. Washington, Dumbarton Oaks, 2013. P. 399.

(обратно)

171

Ibid. Библиографию вопроса см.: Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz. S. 213. Относительно этой речи византийской истории известен один любопытный факт: Мануил II, после составления эпитафии, «которая сотворена была им скорее плачущим, чем пишущим», послал ее на рецензию своему другу Мануилу Хрисолоре (см. письмо императора Мануила II Палеолога Мануилу Хрисолоре: The Letters of Manuel II Palaeologus / Text, Transl., and Notes by G. T Dennis. Washington, 1977. (CFHB; vol. VIII; Dumbarton Oaks Texts; IV). P. 159 (греческий текст), 158, 160 (англ. пер.)). Последний, пораженный высотой слога и полетом мысли императора, отказался вносить в нее какие-либо изменения (подробнее см.: Кущ Т. В. Византийская интеллектуальная среда. С. 90). Эпитафия в XX в. была дважды опубликована (последнее издание см.: Manuel II Palaeologus Funeral Oration.). Сохранился «отчет» Исидора о прочтении этой речи, направленный императору письмом (см.: Analecta Byzantino-Russica. P. 65–69); о датировке этого письма см.: Schreiner P. Literarische In-teressen in der Palaiologenzeit anhand von Gelehrtencodices. S. 217.

(обратно)

172

Подробнее см.: Rollo A. A proposito del Vat. gr. 2239: Manuele II e Guarino (con osservazioni sulla scrittura di Isidoro di Kiev) // Nea Rhome. 2006. Vol. 3. P. 373–374, n. 2.

(обратно)

173

Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ και Ίωάννην Η' Παλαιολόγους // ΛάμπροςΣ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 3. Αθήναι, 1926. Σ. 164:28. См. также: Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz… S. 213, Anm. 17; Schreiner P. Ein seltsames Stemma: Isidor von Kiev, die Leichenrede Kaisers Manuel auf seinen Bruder Theodoros und eine moderne Ausgabe // Lesarten: Festschrift für Athanasios Kambylis zum 70. Geburtstag / ed. I. Vassis et al. Berlin, 1998. S. 211–225.

(обратно)

174

Analecta Byzantino-Russica. P. 65–69, особенно, p. 66:27–31.

(обратно)

175

Manuel II Palaeologus Funeral Oration. P. 29. В одном из последних исследований, посвященных эпитафии императора Мануила Палеолога, высказывается мнение, что пространная редакция была прочтена в годовщину смерти деспота Феодора, бывшей в 1415 г. Правда, автор никак не аргументирует эту новую датировку (см.: Leonte F. A Brief "History of the Morea"… P. 399).

(обратно)

176

Подробнее см.: 'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. ε'. Τω βασιλεΐ κύρ Μανουήλ // Analecta Byzantino-Russica. P. 65–69.

(обратно)

177

The Letters of Manuel II Palaeologus. P. 160 (not. 1). Ср.: Barker J. Manuel II Palaeologus (1391–1425): a study in late Byzantine statesmanship. New Brunswick, 1969. P. 525–527.

(обратно)

178

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 52, n. 1.

(обратно)

179

Последние несколько десятилетий творчество Плифона привлекает к себе все больше исследователей; см., напр.: Woodhouse C. M. George Gemistos Plethon. The Last of the Hellens. Oxford, 1986.

(обратно)

180

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 179.

(обратно)

181

Gill J. Isidore Metropolitan of Kiev, "On peace and love" // OCP. 1967. Vol. 33. P. 370.

(обратно)

182

Бандиленко М. М. Византийские интеллектуалы второй половины XIV — первой половины XV веков // Вопросы истории. 1999. № 11–12. С. 37.

(обратно)

183

Les "Mémoires" du Grand Ecclésiarque de lÉglise de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le concil de Florence (1438–1439) / ed. V Laurent. Paris, 1971. V. 30. P. 25–26 (далее — Syropoulos); Медведев И. П. Мистра. Л., 1973. С. 34, 99–100.

(обратно)

184

Составители введения к изданию речей Исидора, написанных во время Ферраро-Флорентийского Собора, полагают, что Исидор изучал у Плифона философию (Introductio // Isidorus. Sermones… P. VII). Такой знаток биографии и наследия Георгия Гемиста Плифона, как К. М. Вудхауз отмечает, что Исидор, «возможно», был в числе учеников Исидора либо находился под его интеллектуальным влиянием (см.: Woodhouse C. M. George Gemistos Plethon. The Last of the Hellens. Oxford: Clarendon Press, 1986. P. 37–38).

(обратно)

185

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 66.

(обратно)

186

По мнению Е. Стромон, на Пелопоннесе в это время «…существовали монастыри, жизнь в которых не определялась исихастским учением и где поощрялась "внешняя'' гуманистическая образованность» (цит. по: Ломизе Е. М. Морейский деспотат и Флорентийская уния // Византия. Средиземноморье. Славянский мир: сб. М., 1991. С. 114).

(обратно)

187

Садов А. И. Виссарион Никейский. С. 8.

(обратно)

188

Там же.

(обратно)

189

14 из этих писем изданы: Ep. 1–6 (Analecta Byzantino-Russica. P. 59–71; предисловие В. Э. Регеля к изданию — p. XLI–L); Ep. 7–10 (Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev… S. 570–577); Ep. 11–14 (Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 138–142).

(обратно)

190

О корпусе греческих писем Исидора см.: Кущ Т. В. Исидор Киевский как эпистолограф // АДСВ. Вып. 39. Екатеринбург, 2009. С. 375–382.

(обратно)

191

О социальном статусе некоторых византийских интеллектуалов см.: Кущ Т. В. К социальной характеристике византийской интеллектуальной среды конца XIV–XV // АДСВ. Вып. 33. 2002. С. 280–293.

(обратно)

192

Макаров Д. И. Антропология и космология св. Григория Паламы (на примере гомилий). СПб., 2003. С. 23.

(обратно)

193

Там же. С. 25.

(обратно)

194

Там же. С. 27.

(обратно)

195

Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ και Ίωάννην Η' Παλαιολόγους // ΛάμπροςΣ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 3. Αθήναι, 1926. Σ. 175:18–21; об исторических реалиях см.: Bon A. La Morée franque: recherches historiques, topographiques et archéologiques sur la principauté d'Achaïe (1205–1430). Paris: Boccard, 1969. P. 400–402.

(обратно)

196

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 26.

(обратно)

197

Гексамилион — защитная стена, охраняющая Коринфский перешеек. Именно в годы правления императора Мануила II нашла свою реализацию идея восстановления этой крепостной оборонительной стены на Коринфском перешейке. Эта фортификационная система была известна с античных времен и в описываемое время она должна была поставить заслон турецким набегам на Пелопоннесе, которые представляли прямую угрозу и венецианским колониям. Поэтому посланный императором к венецианцам в 1407 г. Мануил Хрисолора стал говорить об этой проблеме, желая привлечь и их для строительства. Венецианский Сенат на эту просьбу никак не отреагировал. «Средства для постройки и охраны укреплений он собрал с морейских архонтов, приказав им явиться на Истм и внести свою долю в соответствии с возможностями каждого (έκαστος τήν εαυτού δύναμιν)» — см.: Медведев И. П. Мистра. С. 34–35. О строительстве сохранилось такое свидетельство: «Тысячи рабочих трудились над этим гигантским сооружением. Между двумя морями выросла громадная стена со рвами, двумя крепостями и 153 укрепленными башнями… Современники были поражены этим сооружением, точно оно было подобно знаменитым валам Адриана» (см.: Георгий Сфрандзи. Хроника // Кавказ и Византия. Ереван, 1987. Т. 5. С. 188). «Однако, — пишет В. М. Полевой, — укрепления эти были возведены слишком поспешно» и поэтому были без особого труда преодолены турками в 1426 году (см.: Полевой В. М. Искусство Греции. Средние века. М., 1973. С. 322).

(обратно)

198

Об активности императора Мануила II на Пелопоннесе в 1415 г. подробнее см.: Barker J. W. On the chronology of the activities of Manuel II Palaeologus in the Peloponnesus in 1415 // BZ. 1962. Bd. 55. P. 39–55.

(обратно)

199

Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ και Ίωάννην Η' Παλαιολόγους // Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 3. Αθήναι, 1926. Σ. 165:1, 31.

(обратно)

200

Barker J. W. On the chronology. P. 46.

(обратно)

201

Ibid. P. 41, 48.

(обратно)

202

Mercati G. Scritti d'Isidoro… P. 22.

(обратно)

203

См., напр.: Zakythinos D. A. Le despotat grec de Morée. T. II: Vie et institutions. Athènes, 1953. Список митрополитов, занимавших Монемвасийскую кафедру, см. в: Laurent V La liste épiscopale du Synodicon de Monembasie // Échos d'Orient. 1933. T. 32. P. 139; Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz… S. 290–291.

(обратно)

204

Немного подробнее см.: Παπαγιάννη Ε., Τρωιάνος Σπ. Μιά νομική βιβλιοθήκη στή Μονεμβασία τό 15ο αιώνα // Βυζαντιναί Μελέται. [1991]. T. 2. Σ. 21.

(обратно)

205

Подробнее см.: Kalligas H. Byzantine Monemvasia. P. 179–182; Kalligas H. A. Monemvasia. P. 46.

(обратно)

206

Подробнее см.: Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 179–180, 250–251.

(обратно)

207

Ibid. P. 251.

(обратно)

208

Эти два прошения-петиции были изданы Сп. Ламбросом: Δυο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας προς τον πατριάρχην // Νέος Έλληνομνήμων. 1915. T. 12. Σ. 258318. Об их содержании см. в соответствующем разделе настоящей работы, содержащем обзор сочинений митрополита Исидора.

(обратно)

209

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 180.

(обратно)

210

Ibid. P. 181.

(обратно)

211

Записка издана кардиналом Дж. Меркати: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 40.

(обратно)

212

Kalligas H. Byzantine Monemvasia. P. 180.

(обратно)

213

Текст был издан без указания авторства Сп. Ламбросом: Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ και Ίωάννην Η' Παλαιολόγους // ΛάμπροςΣ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Αθήναι, 1926. Τ. 3. Σ. 132–199; авторству Исидора Г. Хунгер приписывает и другие два, изданные в том же томе Сп. Ламбросом (σ. 200–221 и 292–308) энкомия в честь императоров Мануила II и Иоанна VIII Палеологов (см.: Hunger H. Die hochsprachliche profane Literatur der Byzantiner. München, 1978. Bd. 1. S. 194), между тем, данные для такой атрибуции не вполне очевидны.

(обратно)

214

Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz… S. 242.

(обратно)

215

Комментарий к сказанной Исидором речи см.: Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz. S. 209–242.

(обратно)

216

Текст этих записей издан в приложении к монографии Дж. Меркати: Viaggio d'Isidoro da Costantinopoli a Siracusa dal 15 al 26 settembre 1429 // Mercati G. Scritti d'Isidoro… P. 151–152; детальному анализу этой поездки Исидора посвящена статья: Kislinger E. Die Sizilienfahrt des Isidoros von Kiev (1429) // Δίπτυχα. 1994/1995. Τ. 6. S. 49–65.

(обратно)

217

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. S. 218.

(обратно)

218

Vat. gr. 610, fol. 234a. Публикацию этой короткой записи см. в: Mercati G. Notizie di Procoro e Demetrio Cidone, Manuele Caleca e Teodoro Meliteniota ed altri appunti per la storia della teologia e della letteratura bizantina del secolo XIV Città del Vaticano, 1931 (Studi e testi; 56). P. 524.

(обратно)

219

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 66.

(обратно)

220

Письмо полностью не издано и находится в рукописи Vat. gr. 706, fol. 192r–192v. Небольшой фрагмент опубликован в: Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' о Παλαιολόγος και о καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 59.

(обратно)

221

Kalligas H. Byzantine Monemvasia. P. 181.

(обратно)

222

Письмо издано в: Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' о Παλαιολόγος και о καρδινάλιος Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 60–63.

(обратно)

223

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 181–182.

(обратно)

224

Ibid. P. 182.

(обратно)

225

Syropoulos II, 23:13–15. P. 126; подробнее о монастыре см.: Janin R. Le siège de Constantinople et le Patriarcat Oecuménique. T. III: Les églises et les monasteries. Paris, 1969. P. 92–94. (La Géographie ecclésiastique de l'Empire Byzantin); lmp. Michaelis Palaeologi de vita sua. Автобиография императора Михаила Палеолога и отрывок из устава, данного им монастырю св. Димитрия // Христианское чтение. 1885. № 12. С. 529–579.

(обратно)

226

О церковной политике императоров этого времени см.: Ломизе Е. М. Константинопольская Патриархия и церковная политика императоров с конца XIV в. до Ферраро-Флорентийского Собора (1438–1439) // ВВ. 1994. Т. 55. С. 104–110. Проблеме раскола Церквей посвящено исследование: Рансимен С. Восточная схизма. Византийская теократия / пер. с англ. М.: Наука, 1998.

(обратно)

227

Турецкой угрозе Византии посвящено огромное количество работ. Для нашей темы интересно следующее исследование: Ломизе Е. М. Константинопольский Патриархат и османская религиозная политика в конце XIV — первой половине XV в. // ВВ. 1992. Т. 53. С. 89–96.

(обратно)

228

Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике первой половины XV в. (1402–1438): Дис… канд. ист. наук. Екатеринбург, 2003. С. 87.

(обратно)

229

Leidl A. Die Einheit der Kirchen auf den spatmittelalterlichen Konzilien. Paderborn, 1966. S. 32.

(обратно)

230

Об истории Базельского Собора см.: Gill J. The Council of Florence. Cambridge: University Press, 1959. XVIII, 453 p.; см. также статью Ю. П. Зарецкого, Е. В. Казбековой в: Православная энциклопедия. М., 2002. Т. IV. С. 260–263.

(обратно)

231

Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике. С. 90.

(обратно)

232

Там же. C. 91.

(обратно)

233

PLP. Fasz. 7. № 17981.

(обратно)

234

PLP. Fasz. 3. № 5537. Иоанн Дисипат — деверь императора Иоанна VIII Палеолога.

(обратно)

235

Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Das byzantinische Kaisertum im Dialog mit dem Westen. Bd. 1. Stuttgart, 2013. S. 86.

(обратно)

236

Латинский перевод письма издан в: Orientalium documenta minora / ed. G. Hofmann, cooper. Th. O'Shaughnessy, et I. Simon. Roma, 1953. (Concilium Florentinum; Vol. III, Fasc. III). № 3. P. 6–7 (там же см. ссылки и на предыдущие издания письма).

(обратно)

237

Издание хрисовулла с переводом на латинский язык см.: Orientalium documenta minora. № 4. P. 8–9.

(обратно)

238

Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des ostromischen Reiches. Teil 5.: Regesten von 1341–1453 unter verantwortlicher Mitarbeit von Peter Wirth. München, 1965. № 3437, 3439.

(обратно)

239

О причинах возвращения см.: Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике… С. 92–93.

(обратно)

240

Издание латинского письма см.: Orientalium documenta minora. № 5. P. 9–10.

(обратно)

241

Об этом — правда, без ссылки на источник — говорит Дж. Меркати: Mercati G. Due nuove memorie della basilica di S. Maria delle Blacherne // Idem. Opere minori. Vol. IV. Città del Vaticano, 1937. P. 185. (Studi e Testi; 79).

(обратно)

242

Hunger H., Vurm H. Isidoros von Kiev, Begrüsungsansprache an Kaiser Sigismund (Ulm, 24. Juni 1434) // Romische historische Mitteilungen. Bd. 38. 1996. S. 154; Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 1. Αθήναι, 1912. Σ. 3.

(обратно)

243

Mansi J. D. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. Venetiis, 1792. T. 30. Col. 835.

(обратно)

244

Моравчик Д. Византийские императоры и их послы в г. Буда // Acta historica Academiae scientiarum hungaricae. 1961. Bd. 8. С. 254.

(обратно)

245

Моравчик Д. Византийские императоры… С. 253.

(обратно)

246

Сигизмунд I Люксембургский (15.02.1361 — 09.12.1437) — император Священной Римской империи (1410–1437).

(обратно)

247

Впервые текст речи был издан Сп. Ламбросом как анонимный (Νέος'Ελληνομνήμων. 1921. T. 15. Σ. 113–126); второе издание с немецким переводом и минимальным комментарием см.: Hunger H., Vurm H. Isidoros von Kiev, Begrüsungsansprache an Kaiser Sigismund (Ulm, 24. Juni 1434) // Romische historische Mitteilungen. Bd. 38. 1996. S. 143–180.

(обратно)

248

Анализ речи см.: Пашкин Н. Г. Сигизмунд Люксембург: германский император в византийском панегирике // АДСВ. Екатеринбург, 2009. Вып. 39. С. 383–388; Mitsiou E. Vier byzantinische rhetorische Texte auf westliche Herrscher // Emperor Sigismund and the Orthodox World / Hrsgb. E. Mitsiou, M. Popovic, J. Preiser-Kapeller, A. Simon. Wien, 2010. S. 32–35.

(обратно)

249

Mansi J. D. Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio. Venetiis, 1792. T. 30. Col. 1218; Venetiis, 1798. T. 31. Col. 199, 209.

(обратно)

250

Моравчик Д. Византийские императоры… С. 253–254.

(обратно)

251

Les "Mémoires" du Grand Ecclésiarque de l'Église de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le concil de Florence (1438–1439) / ed. V Laurent. Paris, 1971. P. 30 (далее — Syropoulos…); отчет делегации о Соборе см.: Syropoulos II, 32. P. 136.

(обратно)

252

Syropoulos. P. 136.

(обратно)

253

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 67.

(обратно)

254

Concilium Basiliense. Studien und Quellen zur Geschichte des Concils von Basel. Bd. V: Tagebücher und Acten / Hsgbr. G. Beckmann. Basel, 1904. S. 96; Syropoulos II, 32:7–8. P. 136.

(обратно)

255

Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas // Museum Helveticum. 1965. Vol. 22, no. 1. S. 5.

(обратно)

256

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 51. Издание речи Дж. Чезарини на латинском языке и в переводе на греческий см.: Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas. S. 16–37.

(обратно)

257

Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas. S. 7.

(обратно)

258

Concilium Basiliense. Bd. V. S. 97; Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 67. Е. Чеккони — издатель латинского текста речи Исидора — сообщает, что выступление Исидора состоялось спустя 3–4 дня, хотя Акты Базельского Собора называют точную дату.

(обратно)

259

До последнего времени в распоряжении ученых были лишь следующие издания речи Исидора: греческий оригинал опубликован в: Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 1. Αθήναι, 1913. Σ. 3–14; латинский пер. см.: Cecconi E. Studi storici sul concilio di Firenze. Firenze, 1869. Bd. I. № XXIX. P. LXXX–LXXXVII. В мае 2018 г. Кристиной и Стефаном Хайду было выполнено критическое издание речи (см.: Hajdù Ch., Hajdù S. Anecdota quaedam Isidori abbatis futuri cardinalis Rutheni, Demetrii Hyaleae, Theodori Agalliani praesulumque quorundam Graecorum ad Vnionem Sanctae Ecclesiae spectantia // Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge Grec et Latin. 2018. Vol. 87. P. 39–179 (греческий текст речи Исидора — p. 68–76; латинский перевод — p. 77–88)).

(обратно)

260

Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 1. Αθήναι, 1913. Σ. 4:16–21.

(обратно)

261

Hefele Ch-J. Histoire des conciles d'après les documents originaux. Paris, 1916. T. VII:2. P. 876.

(обратно)

262

Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике… С. 91.

(обратно)

263

О дальнейшем ходе Собора см.: Там же. С. 91–97.

(обратно)

264

Издание латинского текста с немецким переводом см. в: COD. Bd. 2. S. 478–482.

(обратно)

265

Syropoulos II, 32:25. P. 136.

(обратно)

266

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 53.

(обратно)

267

Пашкин Н. Г. Византия в европейской политике. С. 96.

(обратно)

268

Пирлинг П. Россия и папский престол…С. 55.

(обратно)

269

Там же.

(обратно)

270

Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas. S. 8.

(обратно)

271

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 67.

(обратно)

272

Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Bd. 1. S. 85.

(обратно)

273

См.: Johannes de Ragusio. De modo quo Graeci reducendi errant ad Ecclesiam per Concilium Basiliense // CB. I. № 40. S. 362–363.

(обратно)

274

Подробнее см. диссертацию и книгу Н. Г. Пашкина.

(обратно)

275

Syropoulos II, 31: 13–14. P. 134.

(обратно)

276

Речь идет о первом посольстве, в котором участвовали Димитрий Палеолог Метохит, Иоанн Дисипат и Исидор.

(обратно)

277

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 56–57; изложение событий подробнее см.: Syropoulos II, 31–32. P. 134–138.

(обратно)

278

Syropoulos II, 32:16–17. P. 136.

(обратно)

279

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 56–57.

(обратно)

280

Syropoulos II, 34–40. P. 138–146.

(обратно)

281

Свт. Фотий занимал Киевскую кафедру с 1 сентября 1408 по 1 июня 1431 г. О нем см.: Прохоров Г. М. Фотий // Словарь книжников и книжности Древней Руси. Вып. 2. (Вторая половина XIV–XVI вв.). Ч. 2: Л-Я. Л., 1989. С. 475–484.

(обратно)

282

О положении дел наРуси см.: Зимин А. А. Витязь на распутье: Феодальная война в России XV в. М., 1991; Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 7–8.

(обратно)

283

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 8.

(обратно)

284

Там же.

(обратно)

285

В русских летописях имеется целый ряд сказаний, что Герасим был поставлен в митрополиты Киевские и всея Руси. Однако, по свидетельству профессора Е. Е. Голубинского, вероятнее всего, «что Герасим был поставлен в митрополиты только Литовские, а не всея Руси». Свидетельства летописей см.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 417–418. В любом случае, современные историки Церкви включают митрополита Герасима в число Киевских архиереев (см.: Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). М., 2016. С. 594–608).

(обратно)

286

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 11.

(обратно)

287

Лурье Я. С. Две истории Руси XV века. Ранние и поздние, независимые и официальные летописи об образовании Московского государства. СПб., 1994. С. 104. Согласно ему же, эти поездки Ионы оставили после себя «только странные и противоречащие друг другу показания источников конца XV и XVI в.».

(обратно)

288

Pliguzov A. An Attempt at a Commentary: Two Proposed Texts for Future Publication // Russian History. 2002. Vol. 29, No. 1. P. 1–18 (здесь — p. 5).

(обратно)

289

Подробнее см.: Зэма В. Е. Флорентийская уния и автокефалия Московской Церкви (некоторые наблюдения над нарративными источниками) // Cahiers du monde russe. 2005. № 46/1–2. С. 400–401; Абепенцева О. А. Митрополит Иона и установление автокефалии Русской Церкви. М.; СПб., 2009.

(обратно)

290

Лурье Я. С. Две истории Руси XV века… С. 104. Этого же мнения придерживается и А. А. Зимин, говоря, что «новгородские и псковские летописи единодушно говорят, что Герасим был митрополитом "Русской земле"». Более того, 11 апреля 1434 г. он поставил в архиепископы Новгородские Евфимия II (Зимин А. А. Витязь на распутье. С. 84–85).

(обратно)

291

Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви: в 2 т. Т. 1. М.: Терра, 1992. С. 348.

(обратно)

292

См.: Syropoulos III, 3:18. P. 162 (Сиропул сообщает, что хиротония над Исидором была совершена после получения из Базеля посланий, «утвержденных в качестве булл». Это произошло осенью 1436 г.). По мнению П. Шрайнера, хиротония могла состояться весной или летом того же года (Schreiner P. Isidor von Kiev und Ungarn. S. 15). См. также: Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des ostromischen Reiches. Teil 5. № 3460. S. 121; Dennis G. T. Isidore of Kiev // Encyclopedia dictionary of Religion. Washington, 1979. P. 1841.

(обратно)

293

Письмо опубликовано Дж. Меркати: Lettera di Marco ieromonaco a Isidoro eletto arcivescovo di Kiev, a Constantinopoli (1436) // Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 154–156. Кардиналу Дж. Меркати не был известен почерк свт. Марка Эфесского, потому он и не знал, какому Марку принадлежит это письмо. Сопоставление почерка автора письма (Vat. gr. 706, fol. 182r–183v) c известными автографами Марка Евгеника (автографы Марка Евгеника см.: Μίνεβα Ε. Το υμνογραφικό έργο Μάρκου Ευγενικού. Αθήνα, 2004. Σ. 255–262) позволило нам со стропроцентной уверенностью атрибутировать составление этого письма святителю Марку.

(обратно)

294

По-видимому, между Исидором и Марком была определенного рода переписка. Науке известно еще одно письмо под заглавием (в переводе на русский) «[Марка Евгеника письмо] всечестному в иеромонахах господину Исидору о пределах жизни» (заглавие дано по рукописи: Paris. gr. 2075, fol. 237v), дошедшее до нас во внушительном количестве списков. Хотя из заглавия явствует, что письмо адресовано иеромонаху, в греческом тексте самого письма его автор называет своего корреспондента «блаженнейшим владыкой» или «святейшим владыкой», в то время как в переводе на русский язык корреспондент назван «отцом» (ср.: Paris. gr. 2075, fol. 237v; Boissonade J. F. Anecdota nova. Paris, 1844. P. 349–362 (греческий текст); Марка Евгеника, митрополита Ефесского, письмо к Исидору иеромонаху, вопросившему о пределах жизни / пер. А[рхимандрита] А[нтонина (Капустина)] // Духовная беседа. 1872. № 33. С. 97–108). Вполне возможно, что это письмо было адресовано Исидору Киевскому в скором времени после избрания на Киевскую кафедру.

(обратно)

295

Послание от митрополита князю Александру Володимеровичу на Киев, что поставлен на митрополию на Москве, а не на Киеве [1449 г. декабря 6 — 1450 г. июля 19] // Абеленцева О. А. Митрополит Иона и установление автокефалии Русской Церкви. С. 349.

(обратно)

296

Оболенский Д. Связи между Византией и Русью в XI–XV вв. М., 1970. С. 2.

(обратно)

297

Там же.

(обратно)

298

Такого же мнения придерживается и Стивен Рансимен. См. его книгу: Падение Константинополя в 1453 г. М., 1983. С. 28.

(обратно)

299

Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. С. 349 (далее — Очерки…).

(обратно)

300

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. М., 1997. Т. II. Ч. 1. С. 427.

(обратно)

301

Карташёв А. В. Очерки. С. 349.

(обратно)

302

Там же. Есть еще одно мнение, касающееся поставления митрополита Исидора, которое, как кажется, скорее принадлежит к области вымысла, нежели к правде. Это мнение зиждется на сочинении некоего русского клирика о Флорентийском Соборе, изданном в Остроге в 1598 г., рукопись которого в 30-х гг. XIX в. нашел в Ватиканском архиве русский исследователь С. Шевырев. Согласно этому источнику, назначение Исидора на Киевскую кафедру было результатом особого ходатайства папы Римского. В этой «Истории» говорится о грамоте, привезенной Исидором в Константинополь, в которой папа просил посвятить Исидора «не омешкиваючи на архиепископство русской столицы». Подробнее об этом см.: Шевырев С. Новые известия о Флорентийском Соборе, извлеченные из ватиканской рукописи // ЖМНП. 1841. Ч. 29, отд. II. С. 60–79.

(обратно)

303

PLP. Fasz. 2. № 4341. Николай Гуделис был апокрисиарием Исидора. Ему вместе с Исидором было поручено склонить русского князя направить на Собор представительное посольство (Syropoulos B, III, 3:19–23).

(обратно)

304

Григорий монашествовал в монастыре святителя Василия Великого в Константинополе, в котором, возможно, и познакомился с Исидором. Франческо Кондульмер называет монаха Григория «procuratori domini Isidori», а это означает, что он был ближайшим помощником Киевского митрополита, управляющим его делами. См.: Acta Camerae Apostolicae et civitatum Venetiarum, Ferrariae, Florentiae, Ianuae de concilio Florentino / ed. G. Hofmann. Roma, 1950. P. 82; Ziegler A. W. Isidore de Kiev, apôtre de l'Union Florentine. P. 395.

(обратно)

305

Acta Camerae Apostolicae… P. 82. К сожалению, о «домашних» митрополита Исидора кроме их числа ничего не известно.

(обратно)

306

7 декабря 1436 г. Исидор был во Львове, где оставил у некоего человека по имени Гуска сундук со своими вещами (Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. S. 219, 225–228).

(обратно)

307

Полное собрание русских летописей. Т. VI. Вып. 2: Софийская вторая летопись. М., 2001. С. 73.

(обратно)

308

Там же. С. 95.

(обратно)

309

ПСРЛ. Т. XII: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. СПб., 1901. С. 23.

(обратно)

310

Архиеп. Филарет пишет, что Исидор Киевский «хорошо знал славянский язык». См.: Филарет (Гумилевский), архиеп. История Русской Церкви в пяти периодах. М., 2001. С. 360; Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 39.

(обратно)

311

Новейшую публикацию этих фрагментов см. в: Schreiner P. Die byzantinischen Kleinchroniken. Teil 1: Einleitung und Text. Wien: Verlag der Osterreichischen Akademie der Wissenschaften, 1975. (Corpus fontium historiae byzantinae; XII/1). S. 602–604 (предисловие), 604–608 (текст) (фрагмент 1); 677–678 (фрагмент 2).

(обратно)

312

Перевод фрагмента на русский язык выполнил В. Г. Васильевский — учитель и соратник первого издателя текста В. Э. Регеля; см.: Васильевский В. Г. Записи о поставлении русских епископов при митрополите Феогносте в Ватиканском греческом сборнике // ЖМНП. 1888. Ч. 255. С. 445–463 (перевод фрагментов см. на с. 450–452).

(обратно)

313

Перевод фрагментов на русский язык выполнил М. Фасмер; см.: Приселков М., Фасмер М. Отрывки В. Н. Бенешевича по истории Русской Церкви XIV века // Известия Отделения русского языка и словесности Императорской Академии наук. СПб., 1916. Т. XXI. Кн. 1. С. 48–70 (перевод интересующих нас фрагментов приведен на с. 61).

(обратно)

314

ПСРЛ. Т. XII. С. 23.

(обратно)

315

Зимин А. А. Витязь на распутье. С. 86.

(обратно)

316

Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи… С. 12 (здесь же приводится и греческий оригинал надписи). Окончание фрагмента нужно понимать таким образом: похитивший книгу подвергнется отлучению от того, кто написал на ней это посвящение.

(обратно)

317

Там же. С. 12–15, 21–23.

(обратно)

318

Описание этого служебника см. в: Красносельцев Н. Ф. Сведения о некоторых литургических рукописях Ватиканской библиотеки. Казань, 1885. С. 162–194. На fol. 111 рукописи рукой митрополита Исидора красными чернилами сделана приписка на греческом языке, которая представляет собой перечень епархий, подчиненных Киевской митрополии. В то время в подчинении его митрополии находилось 18 епархий: Новгородская, Ростовская, Черниговская, Суздальская, Полоцкая, Рязанская, Смоленская, Тверская, Владимирская, Луцкая, Подольская, Туровская, Перемышльская, Сарская, Самборская, Холмская, Коломенская, Пермская. О самой приписке см.: Dujcev I. Un fragment des «Notitiae episcopatuum Russiae» copié par Isidore Ruthenus // Zbornik radova Vizantoloskog Instituta. 1968. Vol. XI. P. 235–241.

(обратно)

319

Новгородская первая летопись старшего и младшего изводов. М.; Л., 1950. С. 419. Подробнее о Новгороде в это время см.: Бернадский В. Н. Новгород и Новгородская земля в XV в. М.; Л.: Издательство Академии наук СССР, 1961.

(обратно)

320

Полное собрание русских летописей. Т. XII. СПб., 1901. С. 23.

(обратно)

321

Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). С. 616.

(обратно)

322

ПСРЛ. Т. 6. СПб., 1853. С. 165.

(обратно)

323

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 40.

(обратно)

324

Полное собрание русских летописей. Т. 12: Летописный сборник, именуемый Патриаршею или Никоновскою летописью. СПб., 1901. С. 24.

(обратно)

325

См., напр.: Там же.

(обратно)

326

Критику данного утверждения см.: Делекторский Ф. Флорентийская уния и вопрос о соединении Церквей в Древней Руси // Странник. 1893. Т. 2. С. 251; Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 40; Лурье Я. С. Две истории. С. 105.

(обратно)

327

См.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 431; Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 42–43.

(обратно)

328

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 43.

(обратно)

329

По мнению А. А. Зимина, Фома присоединился к митрополиту в Твери. См.: Зимин А. А. Витязь на распутье. С. 87. Одни называют Фому послом тверским, другие — великокняжеским. Скорее всего, последнее мнение более верное, он действительно был послом великого князя, но взятым на службу из тверских бояр. Подробнее см.: Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 46.

(обратно)

330

Повесть Симеона Суздальского об Осьмом (Флорентийском) Соборе // Павлов А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. Приложение X. СПб., 1878. С. 199–200 (далее — Повесть Симеона Суздальского): «А людей много было 100 с митрополитом Исидором, более всех, занеже славна бе земля та, и фрязове зовут ея Великая Русь». Большая часть этой огромной свиты погибла в Ферраре от чумы (Syropoulos VI, 7:2–3). Есть новейшее критическое издание трех редакций Повести Симеона Суздальского: Simeonis Suzdalensis Narratio de Concilio Florentino: recensio prima // Acta slavica Concilii Florentini. Narrationes et documenta / ed. J. Krajcar. Roma, 1976. (Concilium Florentinum; Vol. XI). P. 47–76; Simeonis Suzdalensis Narratio de Concilio Florentino: recensio secunda // Ibid. P. 77–104; Simeonis Suzdalensis Narratio de Concilio Florentino: recensio tertia // Ibid. P. 105–107.

(обратно)

331

Karge P. Die Reise der russische Konzilsgesandten durch die Ordenslande: 1438. Januar — Mai // Altpreussische Monatsschrift. Neue Folge. 1895. № 32. S. 402.

(обратно)

332

Епископ Авраамий, по тому времени очень образованный человек. «Исидор, — пишет Ф. Делекторский, — считавший всех русских епископов "некнижными", взял Авраамия с собой, надеясь впоследствии расположить в пользу своих униональных планов(?) и по возвращении на Русь опереться на него, как на свидетеля, имевшего авторитет по своему образованию в глазах некнижного русского духовенства» (Делекторский Ф. Критико-библиографический обзор древнерусских сказаний о Флорентийской унии // ЖМНП. Ч. CCC. 1895, июль. С. 132).

(обратно)

333

Повесть Симеона Суздальского. С. 201.

(обратно)

334

Алпатов М. А. Русская историческая мысль и Западная Европа XII–XVII вв. М., 1973. С. 132.

(обратно)

335

ПСРЛ. Т. 40. С. 134.

(обратно)

336

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 44–45.

(обратно)

337

Полное собрание русских летописей. Т. VI. Вып. 2: Софийская вторая летопись. С. 74.

(обратно)

338

Путешествию русской делегации на Ферраро-Флорентийский Собор посвящено несколько исследований. См., напр.: Krajcar J. Metropolitan Isidore's Journey to the Council of Florence // OCP. 1972. Vol. 38. P. 367–387; Selart A. Schismatiker, Vereini-gung der Kirchen und das Geld. Livland und die Union von Florenz (1439) // Zeitschrift für historische Forschung. 2009. Bd. 36. S. 1–31. Интересные и важные документы немецкой стороны опубликованы здесь: Karge P. Die Reise der russische Konzilsgesandten durch die Ordenslan de: 1438. Januar — Mai // Altpreussische Monatsschrift. Neue Folge. 1895. № 32. S. 488–504.

(обратно)

339

Повесть Симеона Суздальского. С. 199.

(обратно)

340

ПСРЛ. Т. 23: Ермолинская летопись. М., 220 04. Стб. 150.

(обратно)

341

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 46.

(обратно)

342

Казакова Н. А. Первоначальная редакция «Хождения на Флорентийский Собор» // ТОДРЛ. Т. XXV. 1970. С. 62. В дальнейшем мы будем ссылаться на текст «Хождения» по этому изданию, хотя есть и другое, новейшее издание: Peregrinatio metropolitae Isidori ad Concilium Florentinum // Acta slavica Concilii Florentini. P. 3–46 (здесь же интересные рассуждения издателя об авторстве и рукописной традиции памятника).

(обратно)

343

Архиепископ хотя и сопровождал Исидора, однако опередил его для встречи в Новгороде.

(обратно)

344

Казакова Н. А. Первоначальная редакция… С. 63.

(обратно)

345

Петрушко В. И. Флорентийская уния, Московский Собор 1441 года. С. 106 (со ссылкой на: ПСРЛ. Т. 12. М., 2000. С. 25).

(обратно)

346

Бобров А. Г. Новгородско-псковские отношения и Флорентийская уния // ТОДРЛ. Т. 50. СПб., 1997. С. 360.

(обратно)

347

Бобров А. Г. Новгородско-псковские отношения и Флорентийская уния.

(обратно)

348

По проблеме существует целый ряд исследований; см., в частности: Лысенко А. В. Изъятие Пскова из-под юрисдикции Новгорода, как этап подготовки к принятию Флорентийской унии на Руси // Мат-лы VI Междунар. студ. научн.-богосл. конф. Санкт-Петербургской православной духовной академии: сб. докл. СПб., 2014. С. 258–265.

(обратно)

349

Цит. по: Бобров А. Г. Новгородские летописи XV в. СПб., 2000. С. 287.

(обратно)

350

Карташёв А. В. Очерки. С. 351.

(обратно)

351

Зимин А. А. Витязь на распутье. С. 87.

(обратно)

352

Бобров А. Г. Новгородские летописи. С. 195.

(обратно)

353

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 436–437.

(обратно)

354

Казакова Н. А. Первоначальная редакция… С. 63.

(обратно)

355

Казакова Н. А. Западная Европа в русской письменности XV–XVI веков. Л.: Наука, 1980. С. 23.

(обратно)

356

Татищев В. Н. Собрание сочинений: в 8 т. (5-ти кн.): Т. 5, 6. История Российская. М., 1996. С. 244.

(обратно)

357

См.: Карамзин Н. М. История Государства Российского. С. 113.

(обратно)

358

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 426.

(обратно)

359

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 49.

(обратно)

360

Там же. С. 50.

(обратно)

361

Казакова Н. А. Первоначальная редакция. С. 63. Продолжительность остановки Дж. Джилл объясняет тем, что море не было еще вскрыто. См.: Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 69.

(обратно)

362

Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Bd. 2. Stuttgart, 2014. S. 458.

(обратно)

363

Вот содержание этого документа: «Сведав от вашего посланного и маршала Ливонского, что вы ревностно желаете способствовать единомыслию в христианстве, спешите на Собор Итальянский, но доселе не могли безопасно проехать через Самогитию, писал я о том к вел. герцогу Литовскому Сигизмунду, который и доставил мне пропуск и другую, по-русски писанную бумагу, вместе с немецким письмом: что все к вам посылаю. Увидите, что герцог не ручается за Самогитию. Итак, посоветуйтесь с маршалом и иными орденскими чиновниками, а особенно с архиепископом Рижским, как вам лучше ехать, берегом ли или другим путем. Архидиакон Вашего Высокопреосвященства, отправленный вами наперед в Италию, получил от нас сберегательную грамоту на путь» (цит. по: Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 50–51).

(обратно)

364

Когда они были в пути, как сообщает автор «Хождения», «не по мнозѣх днехъ внезапу в полунощи нападе на нас буря не ветреным дѣлом, ино корабль волнами покрывашеся, а градьцу верховнему в валѣх бывшу. Мы же вси живота своего отчаяхомся, глаголюще: "Увы! Погыбаемь". Но не многу тому бывшу. Но не единова тацѣй бури бывши, и потом тма бысть на мори велика, а вѣтру не вѣюшу. И роптанию бывшю в нѣмцех: "Не нас ради сиа быша, но христиан ради". И приидоша нѣмци господину глаголюще: "Видиши ли толику беду нашу — тмѣ бывши и вѣтру не вѣюшу; и ту бо островъ Свитскылих камены, преборы и разбои великиа; и мы того ради приидохом к тебѣ: помоли Бога, а мы поюще по своему". Господину призвавшу владыку Аврамиа и Фому, посла твѣрьскаго, и архимандрита Васиана, и всѣ свои боляре, и нача глаголати: "Епископе, помоли Бога". И нача молебен святѣй Богородици Одигитрие по греческы и съ своими грекы; а владыка Аврамий по своему, по русскыи. И нача тма расходитись, и уже бысть при вечери, и вѣтру добрѣ вѣющу; и оттолѣ зла ничтоже не видѣвше. И по многых днех брегъ увидѣвше, и доидохом пристанища по здорову». См.: Хождение. С. 64. Мы помним, что, когда Исидор был в числе греческой делегации на Базельский Собор и держал путь на него, в дороге тоже случился шторм. Что это — странное совпадение или перст Божий, как бы указывающий подобными бедствиями на безуспешность их предприятия?

(обратно)

365

Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор // Он же. Исследования по истории Церкви: древнерусское и славянское средневековье. М., 2007. С. 372.

(обратно)

366

Ziegler A. Die Union des Konzils von Florenz in der russischen Kirche. S. 81.

(обратно)

367

Проблеме статуса Ферраро-Флорентийского Собора посвящено не лишенное оригинальности небольшое исследование: Занемонец А. В. К дискурсу Ферраро-Флорентийского Собора: Собор или религиозный диспут? // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской Церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами): тез. докл. XVII Всеросс. научн. сессии византинистов. М.: ИВИ РАН, 2004. С. 72–76.

(обратно)

368

Подробнее о Флорентийском Соборе и полную библиографию см.: Les "Mémoires" du Grand Ecclésiarque de l'Église de Constantinople Sylvestre Syropoulos sur le Concil de Florence (1438–1439) / ed. V Laurent. Paris, 1971; Инока Симеона, иерея суждальца повесть, како римскии папа Евгениу состави осмыи Собор с своими единомышленники // Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. (XI–XV в.). М., 1875. С. 344–359; Повесть Симеона Суздальского об осьмом (флорентийском) Соборе // Павлов А. С. Критические опыты по истории древнейшей греко-русской полемики против латинян. Приложение X. СПб., 1878. С. 198–210; [Остроумов И. Н., Горский А. В.]. История Флорентийского Собора. М., 1847 (далее — История Флорентийского Собора); Frommann Th. Kritische Beitrage zur Geschichte der Florentiner Kircheneinigung. Halle, 1872; Gill J. The Council of Florence. Cambridge, 1959. О русских источниках по истории Флорентийской унии см. до сих пор не потерявшее своей актуальности исследование: Черепнин Л. В. К вопросу о русских источниках по истории Флорентийской унии // Средние века. 1964. Вып. 25. С. 176–187. О проблеме унии как таковой и опытах преодоления раскола см.: Катанский А. Л. Вопрос о соединении Церквей Восточной и Западной // ХЧ. 1868. Ч. 1. С. 557–599; Вернадский Г. В. Воссоединение Церквей в исторической действительности // ВИ. 1994. № 7. С. 69–85.

(обратно)

369

Источники сообщают противоречивые сведения относительно прибытия русской делегации в Феррару. Так, адвокат консистории Андреа да Санта Кроче сообщает, что делегация прибыла в Феррару 20 августа (Excerpta ex diario Andreae de Sanctacruce // Fragmenta protocolli, diaria private, sermons / ed. G. Hofmann. Roma, 1951. P. 43), а по свидетельству спутника Исидора — на праздник Успения Пресвятой Богородицы, 15 августа 1438 г. (Повесть Симеона Суздальского… С. 199).

(обратно)

370

Из Константинополя делегация отправилась 27 ноября 1437 г., в Феррару же прибыла лишь 4 марта (Syropoulos IV, 2:1. P. 198). О греческой делегации на Соборе см.: Leontiades J. G. Die griechische Delegation auf dem Konzil von Ferrara-Florenz. Eine prosopographische Skizze // Annuarium historiae conciliorum. 1989. Vol. 21. S. 353–369.

(обратно)

371

Syropoulos IV, 43:23–24. P. 246.

(обратно)

372

Syropoulos IV, 41. P. 244. Как сообщает автор, чтобы не терять времени, уполномоченным с обоих сторон было поручено начать частные обсуждения о тех предметах, в которых Восточная Церковь не согласна с Западной.

(обратно)

373

Император Сигизмунд умер 9 декабря 1437 г.

(обратно)

374

Повесть Симеона Суздальского… С. 200.

(обратно)

375

Syropoulos IV, 42. P. 244–246.

(обратно)

376

История Флорентийского Собора. С. 48. Деньги в основном задерживались тогда, когда греки упорствовали и не желали согласиться на предложения папы, когда же принимались решения, угодные папе, греки получали деньги, как награду и поощрение за послушание. Были даже случаи, когда епископы из-за нужды продавали собственные одежды.

(обратно)

377

О борьбе партий на Соборе см.: Удальцова З. В. Борьба византийских партий на Флорентийском Соборе и роль Виссариона Никейского в заключении унии // ВВ. 1950. Т. 3. С. 106–132.

(обратно)

378

Свт. Марк Эфесский, отправляясь на Собор, сказал в отношении предпринимаемого дела такие слова: «По повелению и нужде Христовой Церкви, восприяв архиерейское служение, которое выше и моего достоинства и силы, я последовал за Вселенским патриархом и за богоданным царем и самодержцем на Собор в Италии, не взирая ни на мою немощь, ни на трудность и огромность дела, но надеясь на Бога и на общих тех представителей, я верил, что все у нас будет хорошо и мы совершим нечто великое и достойное нашего труда и надежд» (цит. по: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. М., 1994. С. 29–30).

(обратно)

379

Каждан А. П., Литаврин Г. Г. Очерки истории Византии и южных славян. СПб., 1998. С. 318.

(обратно)

380

На деле, единственным неотрекшимся от православного вероучения человеком был свт. Марк Эфесский.

(обратно)

381

О латинофилах в Византии см.: Ломизе Е. М. Варлаамизм и византийское латиномыслие. Просопографические наблюдения // Византия между Западом и Востоком. Опыт исторической характеристики: сб. ст. СПб., 1999. С. 262–269. Об отношениях к латинянам византийцев см.: Кущ Т. В. Латиняне в оценках византийских интеллектуалов прозападного направления // Византия и Запад (950-летие схизмы христианской Церкви, 800-летие захвата Константинополя крестоносцами): тез. докл. XVII Всеросс. научн. сессии византинистов. М.: ИВИ РАН, 2004. С. 101–102.

(обратно)

382

Syropoulos IV, 48. P. 252.

(обратно)

383

Syropoulos V, 2. P. 258.

(обратно)

384

Syropoulos V, 5. P. 260. История Флорентийского Собора. С. 53. С греческой стороны были избраны митрополиты: Эфесский, Монемвасийский, Никейский, Лакедемонский, Анхиальский и пять других членов Собора. Было решено встречаться три раза в неделю в ризнице храма св. Франциска (Acta Camerae Apostolicae… P. 87).

(обратно)

385

Syropoulos V, 15. P. 270.

(обратно)

386

Syropoulos V, 16:29–35. P. 270; 16:1–3. P. 272.

(обратно)

387

Syropoulos V, 18. P. 272.

(обратно)

388

Дискуссию по поводу учения о чистилище см.: Syropoulos V, 27–39. P. 280–293.

(обратно)

389

На Соборе митрополит Исидор участвовал не только как предстоятель Русской Церкви, но и как представитель Антиохийского патриарха Дорофея. Задолго до Собора, когда Исидор был еще иеромонахом, он был назначен вместе с Дионисием Сардским представителем на Собор от Иерусалимского патриарха (Syropoulos III, 3:11–12).

(обратно)

390

Syropoulos VI, 1. P. 294.

(обратно)

391

Syropoulos VI, 3. P. 296. Излюбленным развлечением византийских императоров была охота.

(обратно)

392

Syropoulos VI, 7. P. 298–300. Многие члены Собора либо умирали, либо бежали из Феррары из-за боязни смерти.

(обратно)

393

Syropoulos VI, 27:1. P. 326.

(обратно)

394

Syropoulos VI, 22:25–26.

(обратно)

395

Syropoulos VI, 22:1–2. P. 320.

(обратно)

396

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 170.

(обратно)

397

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 69.

(обратно)

398

Заседание состоялось 13 октября 1438 г. Реплику Исидора см.: Acta Graeca Concilii Florentini. Pars I. P. 61–62.

(обратно)

399

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 171.

(обратно)

400

Isidorus. Sermones. P. 1–53.

(обратно)

401

Gill J. Isidore Metropolitan of Kiev, "On peace and love". P. 370–379.

(обратно)

402

Текст речи см.: Isidorus. Sermones. P. 17–53. Выступление Чезарини можно считать переломным моментом в истории Собора, поскольку оно произвело глубочайшее впечатление на Виссариона. После этого выступления Никейский митрополит стал по-другому относиться к вероучительным положениям латинян.

(обратно)

403

Цит. по: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 174.

(обратно)

404

Хождение. С. 67. 26 января 1439 г. первыми выехали из Феррары император и патриарх с большинством духовенства. На следующий день отправились в путь митрополит Исидор с русской делегацией и многими греческими архиереями. См.: Syropoulos VII, 34. P. 386 (n. 1). Исидор расположился в доме Филиппа, сына Зиновия, на виа Ромулеана.

(обратно)

405

Хождение. С. 67.

(обратно)

406

Казакова Н. А. Западная Европа в русской письменности XV–XVI веков. С. 35.

(обратно)

407

Кириллин В. М. Западный мир в восприятии Симеона Суздальского и его современников — участников Ферраро-Флорентийского Собора. С. 131. См. также: Кириллин В. М. Латинский искус. Западный мир в восприятии участника Ферраро-Флорентийского Собора // Родина: Средневековая Русь. 2003. Ч. 2. № 12. С. 82–85.

(обратно)

408

Подробнее см.: Исхожение Авраамия Соуждалскаго на Осмыи соборъ съ митрополитомъ Исидоромъ в лето 6945 // Попов А. Историко-литературный обзор древнерусских полемических сочинений против латинян. С. 400–406.

(обратно)

409

Кара-Мурза А. А. Знаменитые русские о Флоренции. М.: Издательство Ольги Морозовой, 2016. С. 32.

(обратно)

410

Всего заседаний во Флоренции было 10. Посвящены они были в основном проблеме Filioque. См.: Syropoulos VIII, 5. P. 394.

(обратно)

411

О нем см.: PLP. Fasz. 4. № 8574.

(обратно)

412

Лосский В. Н. Исхождение Святого Духа в православном учении о Троице // Он же. По образу и подобию. М., 1995. С. 73.

(обратно)

413

О внутренней логике диалога между ними см.: Lure V. Eattitude de S. Marc d Ephèse aux débats sur la procession du Saint-Esprit à Florence // Annuarium historiae Conciliorum. 1989. Bd. 21. P. 317–333.

(обратно)

414

Syropoulos VIII, 32. P. 418.

(обратно)

415

PLP. Fasz. 5. № 10102.

(обратно)

416

Syropoulos IX, 13:23–25.

(обратно)

417

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 190.

(обратно)

418

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 70; пересказ этого доклада см.: Syropoulos VIII, 30. P. 416–418.

(обратно)

419

О давлении императора на греков см.: Syropoulos VIII, 11. P. 398–400.

(обратно)

420

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 68.

(обратно)

421

Там же. С. 74.

(обратно)

422

Sessio nona Florentiae // Acta Graeca Concilii Florentini. Roma, 1953. Pars II. P. 399.

(обратно)

423

Ibid. P. 400.

(обратно)

424

Ibid.

(обратно)

425

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 214.

(обратно)

426

Там же.

(обратно)

427

Sessio nona Florentiae // Acta Graeca Concilii Florentini. P. 403; рус. пер. цит. по: Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 215.

(обратно)

428

Sessio nona Florentiae // Acta Graeca Concilii Florentini. P. 404; Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 70.

(обратно)

429

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 215.

(обратно)

430

Syropoulos VIII, 26–27. P. 412–414.

(обратно)

431

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 70. Свт. Тарасий был не первым, кто сказал эти слова. Впервые они прозвучали у св. Максима Исповедника в его письме пресвитеру Марину. За ним их употребил прп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры», а свт. Тарасий, по предположению прот. В. Родзянко, повторил их вслед прп. Иоанна. Подробнее см.: Родзянко В., прот. Как разрешить проблему «Филиокве»? // Вестник Русского Западноевропейского Патриаршего экзархата. Париж, 1955. № 24. С. 274.

(обратно)

432

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 71.

(обратно)

433

Syropoulos VIII, 31. P. 418.

(обратно)

434

На Западе в учении об исхождении Святого Духа употреблялись два предлога: de и ex. De — перев. как «от» и указывает на Бога Сына как на начальную точку действия; ex — перев. как «из» и указывает на Бога Сына как на причину Духа.

(обратно)

435

Syropoulos VIII, 31:24–25. P. 418.

(обратно)

436

Syropoulos VIII, 31:26–27. P. 418. О спорах относительно значения этих предлогов см.: Syropoulos VIII, 34. P. 420.

(обратно)

437

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 22–222.

(обратно)

438

Цит. по: Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 74.

(обратно)

439

Садов А. И. Виссарион Никейский. С. 99.

(обратно)

440

См.: Садов А. И. Виссарион Никейский. С. 100. О споре на Флорентийском Соборе о подлинности патристических текстов см: Syropoulos IX, 7. P. 440; Медведев И. П. Византийский гуманизм. С. 310–321.

(обратно)

441

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 223.

(обратно)

442

Sessio nona Florentiae // Actorum graecorum concilii Florentini. P. 434.

(обратно)

443

Ibid.

(обратно)

444

Syropoulos IX, 16. P. 450.

(обратно)

445

Syropoulos IX, 17. P. 450.

(обратно)

446

Syropoulos IX, 18. P. 452.

(обратно)

447

Syropoulos IX, 17:18. P. 450.

(обратно)

448

Syropoulos X, 6. P. 480:10–12; рус. пер. цит. по: Сильвестр Сиропул. Воспоминания о Ферраро-Флорентийском Соборе… С. 272.

(обратно)

449

Ibid. P. 480:13–14.

(обратно)

450

По верному замечанию архим. Амвросия, папе предлагалось «купить» Православную Церковь. «Это был, — пишет архим. Амвросий, — страшный момент в истории Православной Церкви, страшный своим цинизмом и кощунством. Невольно мысль обращается к тому страшному моменту в истории человечества, когда Иуда пришел и обратился к синедриону, говоря: "Что ми хощете дати, и аз предам вам Его" (Мф 26. 15); и они, как говорит Евангелие: "поставиша ему тридесять сребреник" (ст. 16)» (Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 224).

(обратно)

451

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 72.

(обратно)

452

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 76; История Флорентийского Собора. С. 155.

(обратно)

453

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 293. Полностью выступление Исидора по этому вопросу см.: Andreas de Santacroce, advocatus consistorialis. Acta Latina Concilii Florentini / ed. G. Hofmann. Roma, 1955. P. 251:14–42. См. также интересную небольшую работу, посвященную проблеме эпиклезиса на Ферраро-Флорентийском Соборе, написанную, правда, еще до издания основных источников по его истории: Mapelli E. La questione dell'Epiclesi al Concilio di Firenze. Venegono Inferiore, 1940.

(обратно)

454

Mapelli E. La questione delTEpiclesi al Concilio di Firenze. P. 30.

(обратно)

455

Амвросий (Погодин), архим. Святой Марк Эфесский и Флорентийская уния. С. 302–303.

(обратно)

456

Syropoulos X, 10. P. 484.

(обратно)

457

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 79.

(обратно)

458

Syropoulos X, 24. P. 510.

(обратно)

459

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 79.

(обратно)

460

Syropoulos X, 16. P. 496–498. Под соборным актом Исидор поставил подпись следующего содержания: «Ισίδωρος μητροπολίτης Κιέβου και πάσης 'Ρωσίας και τον τόπον έπέχων του άποστολικου θρόνου του άγιωτάτου πατριάρχου Αντιοχείας Δωροθέου στέργων και συναινών ύπέγραψα» т. е. «Исидор, митрополит Киевский и всея Руси, и представитель апостольской кафедры святейшего патриарха Антиохийского Дорофея, с любовью соглашаясь и соодобряя, подписую» (текст подписи приводится по факсимильному изданию буллы: Concilio ecumenico Florentino. Bolla d'unione «Laetentur caeli et exultet terra». Firenze — 6 Luglio 1439. Firenze, 1962). Вместе с собою Исидор заставил подписаться епископа Авраамия, подпись которого читается: «Смиренный епископ Авраамио (е) суждальский подписую» (Ibid.).

(обратно)

461

Казакова Н. А. Первоначальная редакция «Хождения на Флорентийский Собор». С. 68.

(обратно)

462

Syropoulos X, 17. P. 500–502.

(обратно)

463

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 89; см. также: Syropoulos X, 10. P. 484–486.

(обратно)

464

Грамоту, данную папой Исидору, см.: Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 90–91. Последнееиздание грамоты см.: Epistolae Pontificiae de rebus in Concilio Florentino annis 1438–1439 gestis / ed. G. Hofmann. Roma, 1944. № 202. P. 93–94.

(обратно)

465

Грамота несколько раз издавалась; последнее издание см.: Epistolae Pontificiae de rebus in Concilio Florentino annis 1438–1439 gestis. № 203. P. 94–95.

(обратно)

466

Письмо сохранилось на древнерусском языке и опубликовано в: ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2: Софийская вторая летопись. Стб. 89–90; ПСРЛ. Т. 8: VII. Продолжение летописи по Воскресенскому списку. СПб., 1859. С. 108–109. Критическое издание памятника см.: Litterae Eugenii Papae IV ad Basilium, magnum principem Mosquensem // Acta slavica Concilii Florentini. P. 138–139.

(обратно)

467

ПСРЛ. Т. 6. Вып. 2: Софийская вторая летопись. Стб. 90.

(обратно)

468

Acta Camerae Apostolicae. № 98. P. 82.

(обратно)

469

Соколов П. П. Был ли Московский митрополит Исидор папским легатом для Москвы // Чтения в Историческом обществе Нестора Летописца. 1908. Кн. 20. Вып. 2. Отд. II. С. 31.

(обратно)

470

Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39)… Bd. 1. S. 353.

(обратно)

471

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 73. Видимо, Исидор отбыл прежде получения охранной грамоты, которая датирована 16 сентября 1439 г.

(обратно)

472

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 93. О колебаниях Исидора в выборе пути, а также его планах посетить Константинополь сообщает папа Евгений IV в своем письме императору Иоанну VIII Палеологу от 28 ноября 1439 г. (см.: Epistolae Pontificiae de rebus in Concilio Florentino annis 14381439 gestis. № 233. P. 143–144).

(обратно)

473

Hannick Chr. Isidore de Kiev. P. 198.

(обратно)

474

Охранную грамоту, данную Фоме папой Евгением IV, см.: Абеленцева О. А. Охранная грамота папы Евгения IV послу русскому Фоме (О тверском посольстве на Ферраро-Флорентийский Собор) // Российское государство в XIV–XVII вв.: сб. ст., посвящ. 75-летию со дня рождения Ю. Г. Алексеева. СПб., 2002. С. 44.

(обратно)

475

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 92.

(обратно)

476

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi sive summorum pontificum, S. R. E. cardinalium, ecclesiarum antistitum series: e documentis tabularii praesertim Vaticani. Bd. 2: Ab anno 1431 usque ad annum 1503 perducta. Monasterii, 21914. P. 63.

(обратно)

477

Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39). Bd. 2. Stuttgart, 2014. S. 557.

(обратно)

478

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 444.

(обратно)

479

Korzeniowski J. Analecta romana… P. 32 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Apostolocae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 15); Schürmeyer W. Das Kardinalskollegium unter Pius II. Berlin, 1914. S. 130.

(обратно)

480

Энциклика издана и прокомментирована Дж. Джиллом: Gill J. Isidor's Encyclical Letter from Buda // Miscelanea in honorem cardinalis Isidori. Roma, 1963. P. 1–8. Новейшее издание см.: Litterae Encyclicae Isidori metropolitae. Budae, die 5 Martii 1440 datae // Acta slavica Concilii Florentini. P. 140–142.

(обратно)

481

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 95.

(обратно)

482

Там же. С. 97–98.

(обратно)

483

Он незадолго до приезда митрополита был избран королем Венгрии и теперь вынужден был ехать в свое новое королевство.

(обратно)

484

Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор. С. 389. Речь Яна Эльгота сохранилась среди бумаг Исидора в рукописи Vat. gr. 706, fol. 187r–190r.

(обратно)

485

Joannis Dlugosii Annales seu Chronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XI: 1431–1444. Varsaviae, 2001. P. 221.

(обратно)

486

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 98. Это был славянский перевод декрета об унии, который был осуществлен уже после отъезда из Флоренции греческой делегации и вошел в триязычную грамоту за подписью папы Евгения и 8-ми кардиналов. Автор перевода неизвестен, но вероятно, что Исидор мог содействовать переводу в качестве сведущего в богословии толкователя оригинала. Подробнее об авторстве и о самом переводе этого документа см.: Ломизе Е. М. Письменные источники сведений о Флорентийской унии на Московской Руси в середине XV в. // Россия и христианский Восток. М., 1997. Вып. 1. С. 69–85.

(обратно)

487

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 98.

(обратно)

488

Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор. С. 387.

(обратно)

489

Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). С. 629–630.

(обратно)

490

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 99.

(обратно)

491

Это послание издано: Бодянский О. М. О поисках манускриптов в Познанской библиотеке // ЧОИДР 1846. Январь. Отд. 1. С. 12–16. Новейшее критическое издание см.: Litterae Isidori metropolitae ad officiales Chelmenses die 27 Julii 1440 datae // Acta slavica Concilii Florentini. P. 143–145.

(обратно)

492

О селе Столпье и башне с часовней в честь Преображения Господня подробнее см.: Майоров А. В. Дочь византийского императора Исаака II в Галицко-Волынской Руси: княгиня и монахиня // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2010. № 1. С. 87–90, 105–106.

(обратно)

493

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 108–109.

(обратно)

494

Там же. С. 109.

(обратно)

495

Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор. С. 390.

(обратно)

496

Псковские летописи. Вып. 1 / приготовил к печати А. Насонов. М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1941. С. 45.

(обратно)

497

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 106. Уставная грамота князя Александра Исидору опубликована в: Древнерусские княжеские уставы XI–XV вв. М., 1976. С. 179–181.

(обратно)

498

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. М., 1995. С. 359.

(обратно)

499

Бобров А. Г. Новгородские летописи. С. 201–202.

(обратно)

500

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 100, прим. 6.

(обратно)

501

Занемонец А. В. Иоанн Евгеник и православное сопротивление Флорентийской унии. С. 47.

(обратно)

502

Полное собрание русских летописей. Т. 25: Московский летописный свод конца XV века. М.; Л.: Изд-во Академии наук, 1949. С. 261. В 1441 г. третья Неделя Великого поста приходилась на 19 марта.

(обратно)

503

Подробнее о реакции Москвы на известие об унии см.: Cherniavsky M. The Reception of the Council of Florence in Moscow // Church History. Vol. 24, No. 4 (Dec., 1955). P. 347–359.

(обратно)

504

Макарий (Булгаков), митр. История Русской Церкви. Кн. 3. С. 359.

(обратно)

505

Пирлинг П. Россия и папский престол… 100.

(обратно)

506

Зимин А. А. Витязь на распутье. С. 92.

(обратно)

507

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях… С. 116–117.

(обратно)

508

Там же. С. 117–118.

(обратно)

509

Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 453.

(обратно)

510

Зимин А. А. Витязь на распутье. С. 92.

(обратно)

511

Там же; см. также: ПСРЛ. Т. 26: Вологодско-Пермская летопись. М.; Л.: Изд-во Академии наук СССР, 1959. С. 194.

(обратно)

512

Послание великого князя Василия Васильевича Константинопольскому патриарху Митрофану об отступлении от православия митрополита Исидора, с требованием согласия на поставление другого митрополита, по избранию и рукоположению русских епископов, 1441 г. // Русская историческая библиотека. Т. 6: Памятники древнерусского канонического права. Ч. 1 / под ред. А. С Павлова. СПб., 1880. Стб. 534.

(обратно)

513

Борисов Н. С. Русская Церковь в политической борьбе XIV–XV веков. М., 1986. С. 142–143.

(обратно)

514

А. Я. Шпаков отмечает, что на Исидора «старались подействовать и угрозами, о чем свидетельствуют наши летописи, акты и сказания: грозили ему, в случае его <…> нераскаянности, созывом нового великого Собора и тем, что он может быть приговорен к смертной казни через сожжение или засыпание живым в землю» (подробнее см.: Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 123–124). О приговоре к сожжению сообщается в Густынской летописи (см.: ПСРЛ. Т. 40. С. 134).

(обратно)

515

Карташёв А. В. Очерки по истории Русской Церкви. Т. 1. М.: Терра, 1992. С. 353. О патриотизме в Византии см.: Ломизе Е. М. Византийский патриотизм в XV в. и проблема церковной унии // Славяне и их соседи. Вып. 2. М., 1990. С. 58–60.

(обратно)

516

ПСРЛ. Т. 26. С. 194.

(обратно)

517

Е. Е. Голубинский сделал предположение, что Исидору грозили смертью для того, чтобы заставить его бежать, при чем, конечно, ослабили и надзор так, чтобы дать полную возможность бежать. См.: Голубинский Е. Е. История Русской Церкви. Т. II. Ч. 1. С. 457.

(обратно)

518

Матвей Меховский. Трактат о двух Сарматиях / введение, пер. и комм. С А. Аннинского. М.; Л., 1936. С. 97.

(обратно)

519

Hannick Chr. Isidore de Kiev. P. 198. Как сообщает летопись, Исидор был освобожден «в великий пост на средокрестной неделе» (Псковские летописи. Вып. 1 / приготовил к печати А. Насонов. М.; Л., 1941. С. 46).

(обратно)

520

Синицына Н. В. Третий Рим. Истоки и эволюция русской средневековой концепции. (XV–XVI вв.). М., 1998. С. 87.

(обратно)

521

Письмо плохо сохранилось. Его фрагмент издан в: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 158. По мнению Г. Хофманна, письмо было написано после 25 марта 1442 г. (аргументы см. в предисловии к переизданию письма папы Евгения Казимиру: Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Cum indicibus ad partes I–III / ed. G. Hofmann. Roma, 1946. P. 66).

(обратно)

522

Шпаков А. Я. Государство и Церковь в их взаимных отношениях. С. 125.

(обратно)

523

ПСРЛ. Т. 26. С. 194.

(обратно)

524

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 74.

(обратно)

525

Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). С. 641 (со ссылкой на Б. Н. Флорю).

(обратно)

526

Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор. С. 400.

(обратно)

527

О пребывании Исидора в Венгрии весной 1443 г. нам известно из его финансовых заметок, сохранившихся в Vat. gr. 1852, fol. 252v; новейшее комментированное издание с переводом на немецкий яз. см.: Schreiner P. Texte zur spatbyzantinischen Finanz und Wirtschaftsgeschichte in Handschriften der Biblioteca Vaticana. Città del Vaticano: Biblioteca apostolica Vaticana, 1991. P. 281–285. (Studi e Testi; 344). Из этих данных мы узнаем, что в свите Исидора и, соответственно, на его иждивении было 23 человека: 13 греков, 5 славян, 2 немца, 2 итальянца и венгр. (Ibid. S. 285; см. также: Schreiner P. Isidor von Kiev und Ungarn. S. 17).

(обратно)

528

Флоря Б. Н. Восточная Европа и Флорентийский Собор. С. 404.

(обратно)

529

Макарий (Веретенников), архим. Митрополиты Древней Руси (X–XVI века). С. 642; изд. привилея см.: Harasiewicz M. Annales Ecclesiae Ruthenae. Leopolis, 1862. P. 78–81.

(обратно)

530

Зэма В. Е. Флорентийская уния и автокефалия Московской Церкви (некоторые наблюдения над нарративными источниками) // Cahiers du monde russe. 2005. № 46/1–2. С. 399 (со ссылкой на исследование В. А. Водова: Новгород и Флорентийская уния // Восточная Европа в исторической ретроспективе. К 80-летию В. Т. Пашуто. М.: Языки русской культуры, 1999. С. 42–46).

(обратно)

531

Бобров А. Г. Новгородские летописи XV в. С. 195.

(обратно)

532

Бобров А. Г. Новгородские летописи XV в. С. 212–214.

(обратно)

533

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 104.

(обратно)

534

Harris J. Greek emigres in the West: 1400–1520. Camberley, 1995. P. 54.

(обратно)

535

Цит. по: Красавина С. К. Дука и Сфрандзи об унии Православной и Католической Церквей // ВВ. 1973. Т. 27. С. 145.

(обратно)

536

Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. Paris, 1902. T. III. P. 131, not. 1.

(обратно)

537

Thiriet F. Régestes des délibérations du sénat de Venise concernant la Romanie. T. III: 1431–1463. Paris, 1961. P. 103 (№ 2612).

(обратно)

538

Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. T. III. P. 131, not. 1.

(обратно)

539

Ibid. P. 132.

(обратно)

540

Ibid. P. 133. При голосовании Исидору было отдано 637 голосов, 19 проголосовали против, 8 членов воздержались от голосования.

(обратно)

541

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi… Bd. 2. № 52. P. 27–28; Korzeniowski J. Analecta romana… P. 32 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Apostolicae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 17v). Папа Евгений IV как раз собирался ехать в Рим, из которого был изгнан еще в 1434 г.

(обратно)

542

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 104.

(обратно)

543

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 53. P. 28.

(обратно)

544

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 105.

(обратно)

545

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 52. P. 28.

(обратно)

546

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 74.

(обратно)

547

Isidorus. Sermones. P. 93–94.

(обратно)

548

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 106.

(обратно)

549

Acta Camerae Apostolicae. № 144–145. P. 110–111.

(обратно)

550

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 55. P. 28.

(обратно)

551

Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. T. III. P. 131, not. 1.

(обратно)

552

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 106; Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. T. III. P. 146–147.

(обратно)

553

Introductio // Isidorus. Sermones… P. XII. 21 февраля 1448 г. Исидор вернулся к полноценной жизни и общению с курией (Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 116. P. 29; Korzeniowski J. Analecta romana… P. 33 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Apostolicae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 19v)).

(обратно)

554

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 74.

(обратно)

555

Isidorus Sermones. P. 93–94.

(обратно)

556

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 106. Письмо несколько раз издавалось; одно из последних по времени изданий осуществил Г. Хофманн: Epistolae Pontificiae ad Concilium Florentinum spectantes. Cum indicibus ad partes I–III. № 282. P. 104–105; см. также переиздание письма, осуществленное Афанасием Великим: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700 / ed. Ath G. Welykyj. Romae, 1953. № 70. P. 123–124.

(обратно)

557

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 106–107.

(обратно)

558

Бандиленко М. М. Византийский писатель XV в. Иоанн Евгеник и его творческое наследие / дисс… канд. ист. наук: 07.00.03. М., 2000. Приложение. С. 24–28 (о дате написания см. с. 26, прим. 1).

(обратно)

559

Рус. пер. цитируется по: Там же. С. 25.

(обратно)

560

Об этой стороне его деятельности подробнее см.: Kresten O. Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des Kardinals Isidors von Kiev. Wien, 1976.

(обратно)

561

Об этом мы узнаем и из «Рукописания Даниила епископа», составленного 28 октября 1452 г. (см.: Рукописание Даниила епископа // Acta slavica Concilii Florentini. P. 151). Ср.: Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 107.

(обратно)

562

Ίωάννου του Αργυροπούλου του κριτου του δημοσίου τής Κωνσταντινουπόλεως εις τον μακαριώτατον πάπαν κυρ Νικόλαον // Λάμπρος Σ. Αργυροπούλεια Ίωάνου Αργυροπούλου λόγοι, πραγματείαι, έπιστολαΐ. Αθήναι, 1910. Σ. 129.

(обратно)

563

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 107.

(обратно)

564

Там же. С. 108.

(обратно)

565

Там же. С. 108–109.

(обратно)

566

Там же. С. 109.

(обратно)

567

«Дарственная» Николая V Исидору неоднократно издавалась; последнее по времени издание см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). № 72. P. 127–128.

(обратно)

568

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 138. P. 30.

(обратно)

569

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi… Bd. 2. № 138. P. 59.

(обратно)

570

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 75; Schürmeyer W. Das Kardinalskollegium unter Pius II. S. 130. Оригинальный документ об этом см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 73. P. 128–130. В издании документ датирован 8 февраля 1450 г. и указано, что он вышел в четвертый год понтификата папы Николая V (эту же информацию повторяет и Хр. Ханник: Hannick Ch. Isidore de Kiev. Col. 199). Между тем, 4-й год приходился на время между 26 марта 1450 и 1451 гг. С этого времени Киевская митрополия была лишь под коммендацией, или покровительством Исидора. Конрад Ойбель дает иную дату — 7 февраля того же года (см.: Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. P. 8; № 139. P. 30).

(обратно)

571

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 111.

(обратно)

572

Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Кйівського митрополита i Царгородського патриярха кард. кидора // Богословія. Roma, 1964. Т. XXV–XX–VIII. С. 12.

(обратно)

573

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. P. 126. П. Пирлинг называет иную дату: 18 июня (П. Пирлинг Россия и папский престол. С. 111).

(обратно)

574

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 111.

(обратно)

575

Текст отчета издан: Isidorus. Sermones… P. 81–94.

(обратно)

576

Isidorus. Sermones. P. 85. Ср.: Mercati G. Scritti dlsidoro. P. 37, n. 5.

(обратно)

577

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 74.

(обратно)

578

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 113.

(обратно)

579

Mureçan D. L. Bessarion et l'Église de rite Byzantin du royaume de Hongrie (1463–1472) Il Matthias Corvinus und seine Zeit. Europa am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit zwischen Wien und Konstantinopel I Hrsgb. Ch. Gastgeber et al. Wien, 2011. P. 78.

(обратно)

580

Guilland R. Études Byzantines. Paris, 1959. P. 153.

(обратно)

581

Mureçan D. L. Bessarion et l'Église de rite Byzantin du royaume de Hongrie (1463–1472). P. 79.

(обратно)

582

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 152–153.

(обратно)

583

Буллу папы Николая V от этого же числа см.: Hofmann G. Papst Kalixt III. und die Frage der Kircheneinheit im Osten // Miscellanea Giovanni Mercati. T. III: Litteratura e storia bizantina. Città del Vaticano, 1946 (SeT; 123). P. 218–219, Anm. 19.

(обратно)

584

О новом назначении дука Критский узнал от венецианского дожа 26 июля 1452 г. (см.: Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle // Revue de l'Orient latin. 1900–1901. T. VIII. P. 85–86).

(обратно)

585

Hofmann G. Papst Kalixt III. und die Frage der Kircheneinheit im Osten. S. 219.

(обратно)

586

Публикацию ответа папы Каллиста, а также немного подробнее о проблеме см.: Hofmann G. Papst Kalixt III. und die Frage der Kircheneinheit im Osten. S. 219–220.

(обратно)

587

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 152.

(обратно)

588

Mercati G. Scritti d'Isidoro… P. 134–135.

(обратно)

589

Параграф о коронации Фридриха см.: Joannis Dlugosii Annales seu Chronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XII: 1445–1461. Cracoviae, 2003. P. 142–143.

(обратно)

590

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 112.

(обратно)

591

Подробнее см.: Joannis Dlugosii Annales seu Chronicae incliti Regni Poloniae. Lib. XII: 1445–1461. Cracoviae, 2003. P. 142–143.

(обратно)

592

Рансимен С. Падение Константинополя… С. 66.

(обратно)

593

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 151. P. 30; Korzeniowski J. Analecta romana… P. 33 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Aposto-locae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 23). Р. Гийан называет дату отправления Исидора 22 мая (см.: Guilland R. Études Byzantines. P. 153).

(обратно)

594

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 114.

(обратно)

595

Там же.

(обратно)

596

Там же.

(обратно)

597

Дука. История. Гл. 36 // Византийские историки о падении Константинополя в 1453 году / под ред. Я. Н. Любарского, Т. И. Соболь. СПб.: Алетейя, 2006. С. 81.

(обратно)

598

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 74. Дональд Никол сообщает, что Исидор привез с собой только 200 лучников из Неаполя (см.: Nicol D. M. The immortal Emperor: The Life and Legend of Constantine Palaiologos, Last Emperor of the Romans. Cambridge, 1992. P. 57), что, как свидетельствуют источники, не совсем так.

(обратно)

599

Леонардо сам об этом сообщает; см.: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 124, 126.

(обратно)

600

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 74. М. Филиппидес полагает, что Исидор с Леонардо были друзьями и второй был в восторге от первого (Mehmed II the Conqueror and the Fall of the Franco-Byzantine Levant to the Ottoman Turks: Some Western Views and Testimonies / ed., transl., and annotated by Marios Philippides. Tempe, Arizona, 2007. P. 149, n. 5).

(обратно)

601

Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя / пер. и пред. А. С. Степанова // ВВ. 1953. Т. 7. С. 390.

(обратно)

602

См. письмо Исидора Виссариону: Hofmann G. Ein Brief des Kardinals Isidor von Thew an Kardinal Bessarion // OCP. 1948. Vol. XIV P. 405.

(обратно)

603

Pusculo Ubertino. Constantinopolis. Liber III // Analekten der mittel- und neugrie-chischen Literatur / Hrsgb. A. S. Ellissen. Vol. 3. Leipzig, 1857, Appendix. S. 52:500–503.

(обратно)

604

Рансимен С. Падение Константинополя… С. 71.

(обратно)

605

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. LXV.

(обратно)

606

Nicol D. M. The immortal Emperor. P. 57.

(обратно)

607

Рансимен С. Падение Константинополя. С. 72.

(обратно)

608

Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя. С. 390.

(обратно)

609

Там же. С. 391.

(обратно)

610

Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя. С. 390.

(обратно)

611

Nicol D. M. The immortal Emperor. P. 57.

(обратно)

612

Ibid. P. 58.

(обратно)

613

Рансимен С. Падение Константинополя. С. 72.

(обратно)

614

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 116.

(обратно)

615

Рансимен С. Падение Константинополя. С. 72.

(обратно)

616

Георгий Сфрандзи. Хроника // Кавказ и Византия. 1987. Т. 5. С. 224.

(обратно)

617

Nicol D. M. The immortal Emperor. P. 59.

(обратно)

618

Ibid.

(обратно)

619

Ibid. P. 60.

(обратно)

620

Guilland R. Études Byzantines. P. 154.

(обратно)

621

Les "Memoires"… P. 15.

(обратно)

622

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 92.

(обратно)

623

Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя. С. 391. См. также: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 92.

(обратно)

624

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 92.

(обратно)

625

Ibid.

(обратно)

626

Византийские историки Дука и Франдзи о падении Константинополя. С. 391.

(обратно)

627

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. LXVII.

(обратно)

628

Подробнее см.: Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 117–118.

(обратно)

629

Рансимен С. Падение Константинополя… С. 82.

(обратно)

630

Там же. С. 83.

(обратно)

631

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. LXXI.

(обратно)

632

Ibid. P. 150.

(обратно)

633

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 118.

(обратно)

634

Там же. С. 118–119.

(обратно)

635

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 150.

(обратно)

636

Византийские историки о падении Константинополя в 1453 году. С. 119.

(обратно)

637

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 119. Подробнее о последних днях жизни, обороне и захвате Константинополя см.: Рансимен С. Падение Константинополя в 1453 г. М., 1983.

(обратно)

638

Подробнее о численности турецкой армии по свидетельству разных источников см.: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. LXXIII.

(обратно)

639

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 75.

(обратно)

640

О ранении сообщает сам Исидор в письмах кардиналу Виссариону и папе Николаю V: Hofmannn G. Ein Brief des Kardinals Isidor von Kiew an Kardinal Bessarion // OCP. 1948. Vol. XIV S. 407:21–29; Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 92–100.

(обратно)

641

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 119–120. Ср. со свидетельством папы Пия: «Исидор взял себе одежду умершего человека, который был очень похож на него, и заменил ее своей, оставив на мертвеце кукулий и красную шляпу» (Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. Milano, 1984. Vol. 2. Lib. XI. Cap. 17. P. 2186).

(обратно)

642

Рансимен С. Падение Константинополя. С. 135.

(обратно)

643

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. Vol. 2. Lib. XI. Cap. 17. P. 2186–2188.

(обратно)

644

Pii Secundi Pontificis Maximi De Captione Urbis Constantinopolis Tractatulus, XII // Mehmed II the Conqueror… P. 116, 117.

(обратно)

645

Издание письма см.: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 114–118.

(обратно)

646

По свидетельству Генри Зомерна (Henricus de Zomern), султану принесли на кольях три головы: императора Константина XI, турецкого солдата Орхана, защищавшего город на стороне византийцев, и кардинала Исидора (Magister Henricus de Zomern. Qualiter urbs Constantinopolis, V // Mehmed II the Conqueror. P. 124, 125).

(обратно)

647

Pertusi A. Introduzione // Lauro Quirini umanista / a cura di Konrad Krautter; Paul Oskar Kristeller… Raccolti e presentati da Vittore Branca. Firenze, 1977. P. 172.

(обратно)

648

Лаоник Халкокондил. Историческое повествование // Византийские историки о падении Константинополя в 1453 году. С. 121.

(обратно)

649

Pertusi A. Introduzione // Lauro Quirini umanista. P. 172.

(обратно)

650

Публикацию письма с предисловием и итальянским переводом см.: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 112–119.

(обратно)

651

Издание письма с пер. на англ. яз. см.: Magister Henricus de Zomern. Qualiter urbs Constantinopolis, V // Mehmed II the Conqueror… P. 122–131.

(обратно)

652

Подробнее см.: Magister Henricus de Zomern. Qualiter urbs Constantinopolis, IX. P. 128, 129.

(обратно)

653

Pertusi A. Introduzione // Lauro Quirini umanista. P. 172.

(обратно)

654

Рансимен С. Падение Константинополя. С. 143.

(обратно)

655

Lauro Quirini umanista. P. 227.

(обратно)

656

Binner R. Griechische Gelehrte in Italien (1453–1535) und der Türkenkrieg. München, 1981. S. 111.

(обратно)

657

Pertusi A. Testi inediti… P. 12–14.

(обратно)

658

Нам было доступно 2 издания: Hofmann G. Ein Brief des Kardinals Isidor von Mew an Kardinal Bessarion. S. 405–414; Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 64–80.

(обратно)

659

Pertusi A. Testi inediti. P. 16–21.

(обратно)

660

Isidorus, cardinalis Ruthenus, episcopus Sabinensis, legatus Pontificis. «Universis Christi fidelibus» // PG 159. Col. 953A–956; Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 80–90.

(обратно)

661

Мы используем новейшее их издание: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I: La testimonianze dei contemporanei. Verona, 1976. P. 58–111 (6 писем о падении города); Isidoro di Kiev, Litterae (da Candia, luglio 1453) // Pertusi A. Testi inediti e poco noti sulla caduta di Constantinopoli. Bologna, 1983. P. 12–21. Письмо папе Николаю: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 92–100.

(обратно)

662

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 100–106.

(обратно)

663

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 120.

(обратно)

664

Magister Henricus de Zomern. Qualiter urbs Constantinopolis, IX. P. 128, 129.

(обратно)

665

Это письмо издано; см.: Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. II: Lsco nel mondo. Verona, 1976. P. 108–111.

(обратно)

666

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 120–121.

(обратно)

667

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. II. P. 111.

(обратно)

668

Садов А. И. Виссарион Никейский. С. 276.

(обратно)

669

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 121.

(обратно)

670

Рансимен С. Падение Константинополя… С. 147.

(обратно)

671

Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2: The Fifteenth Century. Philadelphia: The American Philosophical Society, 1978. P. 156 и n. 57.

(обратно)

672

Ibid. P. 156–157.

(обратно)

673

Harris J. Greek emigres in the West. P. 1.

(обратно)

674

Ibid. P. 30.

(обратно)

675

Schürmeyer W. Das Kardinalskollegium unter Pius II. S. 20.

(обратно)

676

Miglio M. Niccolo V // Enciclopedia dei Papi. Vol. II: Niccolo I, santo — Sisto IV / ed. M. Bray. [Roma], 2000. P. 655.

(обратно)

677

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 124.

(обратно)

678

Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2: The Fifteenth Century. Philadelphia: The American Philosophical Society, 1978. P. 4, n. 5. Ныне это римская церковь Санта-Мария-ин-Виа-Лата на Виа дель Корсо.

(обратно)

679

Грамоту об этом Каллиста III см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 74. P. 133–134. Кроме того, см. письмо Каллиста III от того же числа местному епископу о содействии во введении Исидора в управление этим монастырем: Ibid. № 75. P. 135.

(обратно)

680

Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2. P. 4, n. 5.

(обратно)

681

Schreiner P. I teologi bizantini del XIV e XV secolo e i padri della Chiesa… P. 139; список взятых Исидором рукописей см.: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 79–82. Интересно свидетельство флорентийского гуманиста епископа Веспасиано да Бистиччи, утверждавшего, что папа Каллист дал Исидору «несколько сотен» книг (см. подробнее: Mai A. Spicilegium Romanum. T. I: Virorum Illustrium — CIII — qui saeculo XV extiterunt Vitae Auctore Coaevo Vespasiano Florentino. Rome, 1839. P. 284).

(обратно)

682

Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2. P. 4, n. 5.

(обратно)

683

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi… Bd. 2. P. 202.

(обратно)

684

Грамоту об этом см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 80. P. 140–141. Письмо об этом папы местному епископу см.: Ibid. № 81. P. 142.

(обратно)

685

Зара или Задар — город в Хорватии, исторический центр Далмации.

(обратно)

686

Письма опубликованы: Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 151 (письмо от 8 мая 1454 г.); S. 152–152 (письмо от 11 января 1456 г.).

(обратно)

687

Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 169. P. 31. По другим сведениям, Исидор отправился в Венецию 13 марта (Korzeniowski J. Analecta romana. P. 33 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Apostolicae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 25)). Эти ошибочные сведения повторяет П. Пирлинг в своей работе (ср.: Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 124–125).

(обратно)

688

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 124–125. Подробнее об отношениях Исидора с его наместниками на Эвбее и Крите см. статью: Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 152–157.

(обратно)

689

Harris J. Greek emigres in the West. P. 129.

(обратно)

690

Ibid. P. 130.

(обратно)

691

Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. T. III. P. 290, not. 1.

(обратно)

692

Ibid. См. подробнее также очень важное исследование на эту тему: Μανούσακας Μ. 'I. 'Η πρώτη αδεια… Σ. 109–118; также см.: Fedalto G. Ricerche storiche sulla posizione giuridica ed ecclesiastica dei Greci a Venezia nei secoli XV e XVI. Firenze, 1967. P. 30, 33.

(обратно)

693

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 126.

(обратно)

694

Mureçan D. L. Bessarion et l'Église de rite Byzantin du royaume de Hongrie (1463–1472). P. 81.

(обратно)

695

Грамоту об этом см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 78. P. 138–139. Рекомендацию Макария царю Польскому Казимиру от того же числа см.: Ibid. № 79. P. 140.

(обратно)

696

Мейендорф И. Ф. Флорентийский Собор: причины исторической неудачи // ВВ. 1952. Т. 52. С. 100. См. также другую его работу: Мейендорф И., прот. Произошла ли во Флоренции встреча между Востоком и Западом? // Вестник русского христианского движения. 1992. № 165. С. 5–30.

(обратно)

697

Подробнее об этом см.: Зноско К., прот. Исторический очерк церковной унии. М., 1993. С. 77–81.

(обратно)

698

Исидор перечислен среди 15 присутствующих 4 апреля 1455 г. на конклаве кардиналов (Korzeniowski J. Analecta romana… P. 33 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Apostolicae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 24)).

(обратно)

699

Панфилова М. В. Каллист III, папа Римский // Православная энциклопедия. М., 2012. Т. 29. С. 544.

(обратно)

700

Там же. С. 543.

(обратно)

701

Его имя названо среди присутствовавших 16 августа 1458 г. на конклаве кардиналов (Korzeniowski J. Analecta romana. P. 33 (со ссылкой на документ из Archivo Secreto Sanctae Sedis Apostolicae — Armar. XXXI. Vol. 52, fol. 27)).

(обратно)

702

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 127.

(обратно)

703

Harris J. Greek emigres in the West. P. 105.

(обратно)

704

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare / a cura di Luigi Totaro. Milano, 1984. Vol. 1. Lib. I. Cap. 36. P. 212.

(обратно)

705

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. P. 218.

(обратно)

706

Грамоту папы Пия II о назначении Исидора архиепископом Корфу см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 88. P. 151–153.

(обратно)

707

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 128. Письмо папы Пия II Исидору от 15 марта 1459 г. см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 95. P. 158–159.

(обратно)

708

Грамоту папы Пия о даровании в кормление церкви см.: Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 90. P. 154–155.

(обратно)

709

Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 96. P. 159–160.

(обратно)

710

Зноско К., прот. Исторический очерк… С. 78.

(обратно)

711

Издание письма см.: Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione. P. 15–20. Ср.: Флоря Б.Н. Григорий, митр. Киевский // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 12. С. 562.

(обратно)

712

Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione. P. 20–21.

(обратно)

713

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 76.

(обратно)

714

Harris J. Greek emigres in the West. P. 105.

(обратно)

715

Рансимен С. Падение Константинополя. С. 153.

(обратно)

716

Подробнее о Соборе см.: Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2. P. 196–230.

(обратно)

717

Pastor L. The history of the Popes, from the Close of the Middle Ages / ed. F. I. Antrobus. Vol. III. London, 21900. P. 381–383.

(обратно)

718

Documenta Pontificium Romanorum historiam Ucrainae illustrantia (1075–1953). Vol. I: 1075–1700. № 92. P. 156.

(обратно)

719

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 130.

(обратно)

720

Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione. P. 20–21.

(обратно)

721

О нем см.: Э. П. Г. Григорий III Мамма // Православная энциклопедия. М., 2006. Т. 12. С. 601.

(обратно)

722

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 130. По мнению К. Ойбеля, Исидор стал латинским патриархом Константинополя еще ок. 1455 г., что маловероятно, т. к. еще был жив Григорий Мамма (см.: Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. P. 135).

(обратно)

723

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 76.

(обратно)

724

Mureçan D. L. Bessarion et l'Église de rite Byzantin du royaume de Hongrie (14631472). P. 79–80 (издание буллы см. в: Baronius C., Raynaldus O., Laderchius J. Annales ecclesiastici denuo et accurate excuse. Т. XXIX: 1454–1480. Bar-le-Duc; Paris; Fribourg, 1880. P. 217).

(обратно)

725

Pellegrini M. Pio II, il Collegio cardinalizio e la Dieta di Mantova // Il sogno di Pio e il viaggio da Roma a Mantova: Atti del Convegno internazionale. P. 69. О приезде Исидора в начале мая «по частным делам» сообщается в письме маркиза от 5 мая 1459 г. (см.: Picotti G. Β. La dieta di Mantova e la politica de' Veneziani. Venezia, 1912. P. 131).

(обратно)

726

Picotti G. Β. La dieta di Mantova e la politica de' Veneziani. P. 132.

(обратно)

727

Ibid. P. 144.

(обратно)

728

Chambers D. S. Popes, Cardinals and War: The Military Church in Renaissance and Early Modern Europe. London; New York, 2006. P. 70.

(обратно)

729

См., напр., речь Виссариона Никейского на Мантуанском Соборе, произнесенную 6 сентября 1459 г.: Медведев И. П., Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском Соборе о падении Константинополя // ВВ. 2004. Т. 63 (88). С. 292–317.

(обратно)

730

Пашкин Н. Г. Конгресс в Мантуе и антитурецкая политика папы Пия II // АДСВ. Вып. 41: К 80-летию доктора исторических наук, профессора М. А. Поляковской. Екатеринбург, 2013. С. 300–301.

(обратно)

731

Там же. С. 300.

(обратно)

732

Там же. С. 302–303.

(обратно)

733

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 131.

(обратно)

734

Карту мест расселения кардиналов в Мантуе на время проведения Собора см.: Signorini R. Alloggi di sedici cardinali presenti alla Dieta // Il sogno di Pio e il viaggio da Roma a Mantova: Atti del Convegno internazionale, Mantava 13–15 aprile 2000 / a cura di A. Calzona, F. P. Fiore, A. Tenenti, C. Vasoli. Firenze, 2003. P. 330.

(обратно)

735

Цит. по: Signorini R. Alloggi di sedici cardinali presenti alla Dieta // Il sogno di Pio e il viaggio da Roma a Mantova: Atti del Convegno internazionale. P. 331.

(обратно)

736

Издание стихотворения см.: Ίσιδώρω τω τε καρδιναλίω και Κωνσταντινουπόλεως πατριάρχη // Legrand E. Centdix lettres grecques de François Filelfe. P. 208–210.

(обратно)

737

Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2. P. 212–214.

(обратно)

738

Пашкин Н. Г. Конгресс в Мантуе и антитурецкая политика папы Пия II. С. 303–304.

(обратно)

739

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 132.

(обратно)

740

Signorini R. Alloggi di sedici cardinali presenti alla Dieta… P. 362–363, 388–389.

(обратно)

741

К. Ойбель цитирует запись от 6 февраля 1460 г. (Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi. Bd. 2. № 201. P. 32).

(обратно)

742

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 76. Информация о дипломатической миссии Исидора в Анкону подтверждается свидетельством папы Пия II: Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. Vol. 1. Lib. IV Cap. 4. P. 650.

(обратно)

743

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 132.

(обратно)

744

Chambers D. S. Popes, Cardinals and War. P. 70.

(обратно)

745

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. Vol. 1. Lib. IV Cap. 4. P. 650.

(обратно)

746

Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2. P. 223–224.

(обратно)

747

Рансимен С. Падение Константинополя… С. 161.

(обратно)

748

Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev. P. 76; об инсульте сообщает 1 мая 1461 г. Бонатто (см.: Chambers D. S. Popes, Cardinals and War. P. 200, n. 76 со ссылкой на Archivio di Stato, Mantua, Archivio Gonzaga, busta 841 c., fol. 62r).

(обратно)

749

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 132.

(обратно)

750

Там же. С. 132–133 (со ссылкой на Архив Гонзага (Arch. Gonzaga. Busta 841, Roma, 1461, 2 апреля).

(обратно)

751

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. Vol. 2. Lib. VIII. P. 1542.

(обратно)

752

Biographical Dictionary Eugenius IV (1431–1447). Consistory of December 18, 1439 (III). Celebrated in Florence // Site «The Cardinals of the Holy Roman Church». URL: https://webdept.fiu.edu/~mirandas/bios1439.htm (дата обращения: 27.04.2018).

(обратно)

753

Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита i Царгородського патриярха кард. кидора. С. 11–12.

(обратно)

754

Издание устава см.: Eubel C. Hierarchia catholica medii aevi… Bd. 2. P. 57–58.

(обратно)

755

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 153.

(обратно)

756

Ibid. S. 154.

(обратно)

757

Ibid.

(обратно)

758

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 138.

(обратно)

759

Подробнее, а также письма Исидора к Николаю см.: Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew. S. 154–157. Этот договор был ликвидирован только в 1466 г. Виссарионом после целого ряда неприятностей и кляуз.

(обратно)

760

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 140.

(обратно)

761

Там же.

(обратно)

762

Там же (со ссылкой на Архивы Ватиканский и Гонзаги).

(обратно)

763

Hofmann G. Kardinal Isidor von Kiew // Orientalia Christiana. 1926. Vol. VI, 5. S. 289.

(обратно)

764

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 141.

(обратно)

765

Enea Silvio Piccolomini (papa Pio II). I commentare. Vol. 2. Lib. VIII. P. 1542–1544.

(обратно)

766

Dispositio testamentaria qua card. Bessarion varia sua bona sacello S. Eugeniae in basilica XII Apostolorum donat, ac in eo monumentum sibi poni praecipit // PG 161. Col. lxxviii-lxxx.

(обратно)

767

Подробнее см.: Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита i Царгородського патриярха кард.!сидора. С. 14.

(обратно)

768

Пирлинг П. Россия и папский престол… С. 142. П. Пирлинг заимствует эти данные из письма Франческо Гонзаги своему отцу Лудовику III, герцогу Мантуи, от 27 апреля 1463 г. (публикацию письма см.: Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита і Царгородського патриярха кард. кидора. С. 16–17).

(обратно)

769

Точную дату смерти Исидора приводит К. Сеттон, цитирующий важный фрагмент из Ватиканского архива (Arch. Segr. Vaticano, Arm. XXXI, tom. 52, fol. 64r): Setton Κ. Μ. The Papacy and the Levant (1204–1571). Vol. 2. P. 4, n. 5.

(обратно)

770

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 142. Кардинал Виссарион умер в Равенне в 1472 г., но похоронен был, согласно завещанию в Риме, в капелле св. мученицы Евгении церкви Свв. 12-ти апостолов. Об этом см.: Садов А. И. Виссарион Никейский. С. 282. Одна из греческих энциклопедий сообщает, что Исидор был похоронен в храме св. апостола Петра. См.: Φείδας Β. I 'Ισίδωρος II Θρησκευτική και ηθική έγκυκλοπαιδεία. Τ. 6: ΗΒΗΙΩΑΝΝΗΣ. Αθήναι, 1965. Στ. 1021.

(обратно)

771

De Isidoro Thessalonicensi S. R. E. Cardinale II Purpura docta. P. 112.

(обратно)

772

Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита i Царгородського патриярха кард. кидора. С. 16.

(обратно)

773

Ciacconius A. Vitae et res gestae Pontificum Romanorumvet S. R. E. Cardinalium ab initio nascentis Ecclesiae usque ad Clementem IX P. O. M. ab Augusto Oldonio S. J. recognitae. Roma, 1677. T II. P. 904.

(обратно)

774

Подробнее см.: Йосиф [(Сліпий)], архиеп.-митр. Творче обличчя i гріб Киïвського митрополита i Царгородського патриярха кард.!сидора. С. 16.

(обратно)

775

Παπαγιάννη Ε., Τρωιάνος Σπ. Μιά νομική βιβλιοθήκη… Σ. 33.

(обратно)

776

Список взятых Исидором рукописей см.: Mercati G. Scritti dIsidoro… P. 79–82.

(обратно)

777

Schreiner P. I teologi bizantini del XIV e XV secolo e i padri della Chiesa, con particolare riguardo alla biblioteca di Isidoro di Kiev // Padri greci e latini a confronto (secoli XIII–XV). Firenze, 2004. P. 139.

(обратно)

778

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West… S. 221–222.

(обратно)

779

Schreiner P. I teologi bizantini del XIV e XV secolo e i padri della Chiesa. P. 133–141; Manfredini M. Inventario dei codici scritti da Isidoro di Kiev // Studi classici e orientali XLVI, 2. Pisa; Roma, 1997. P. 611–624.

(обратно)

780

Manfredini M. Inventario dei codici scritti da Isidoro di Kiev. P. 611.

(обратно)

781

Подробнее о коллекции деяний Соборов из собрания Исидора Киевского см.: Kresten O. Eine Sammlung von Konzilsakten aus dem Besitze des Kardinals Isidors von Kiev. Wien, 1976.

(обратно)

782

Подробнее состав взятых Исидором рукописей см.: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 79–82.

(обратно)

783

О богословской литературе в Византии см. хотя и устаревший, но по-прежнему не утративший своей актуальности справочник: Beck H.-G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München, 1959.

(обратно)

784

О библиотеке Исидора см. ряд наиболее важных исследований: Bandini M. I Memorabili di Senofonte fra il Bessarione, Isidoro di Kiev e Pier Vettori II Bolletino dei classici. 1991. Ser. III. Fasc. XII. P. 83–92; Fonkic B. L, Poljakov F. B. Ein unbekanntes Autograph des Metropoliten Isidoros von Kiev II BZ. 1989. Bd. 82. S. 96–101; Elia E. Un restauro di erudito: Isidoro di Kiev e il codice Peyron 11 della Biblioteca Nazionale Universitaria di Torino II Medioevo Greco. 2012. Vol. 12. P. 71–85; Manzano T. M. Astronomia, astrologia y literatura en la biblioteca del joven Isidoro de Kiev: a propôsito del Escurialensis R I 14 II Erytheia. 2015. Vol. 36. P. 137–149; Mercati G. Scritti dlsidoro…; Rollo A. A proposito del 'Vat. gr' 2239: Manuele II e Guarino (con osservazioni sulla scrittura di Isidoro di Kiev). P. 373–388; Schreiner P. Literarische Interessen in der Palaiologenzeit anhand von Gelehrtencodices: das Beispiel des Vaticanus gr. 914 II Geschichte und Kultur der Palaiologenzeit. S. 205–219; Пирлинг [П.] Россия и папский престол. Кн. 1: Русские и Флорентийский Собор I пер. с фр. В. П. Потемкина. М., 1912. С. 48–142; Фонкич Б. Л. Греческо-русские культурные связи.; Он же. Московский автограф митрополита Исидора II Памятники культуры: Новые открытия. Ежегодник за 1974 г. М., 1975. С. 14–15.

(обратно)

785

Regel W. Prooemium // Analecta Byzantino-Russica. P. XLV.

(обратно)

786

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί // Analecta Byzantino-Russica. P. 59–71; предисловие к изданию — p. XLI–L; письма Исидора Гуарино целиком перепечатаны в изд.: Epistolario di Guarino Veronese / ed. R. Sabbadini. Venezia, 1916. Vol. 2. P. 678–680; комментарий к письмам: Ibid. Venezia, 1919. Vol. 3. P. 13–14.

(обратно)

787

Описание кодекса см.: Schreiner R. Codices Vaticani Graeci. Codices 867–932. Roma, 1988. P. 116–125 (о письмах Исидора — p. 120).

(обратно)

788

Перевод помещен в приложении к его курсовой работе: «Исидор, митрополит Московский и всея Руси. Сергиев Посад, 1916» (ОР РГБ. Ф. 172 (МДА). Картон № 409. Ед. хр. 1. Л. 79–87 об.).

(обратно)

789

Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev… S. 574–577 [письма 7–10]; Idem. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 139–142 [письма 11–14].

(обратно)

790

Ζακνθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 60–63.

(обратно)

791

Vat. gr. 706. Fol. 192r-v; описание рукописи см.: Devreesse R. Codices Vaticani Graeci. T. III: Codices 604–866. Roma, 1950. P. 188–191 (о фрагменте рукописи, содержащем письмо Исидора, — p. 191); о письме и адресате см.: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 26–27.

(обратно)

792

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 171.

(обратно)

793

'Ισιδώρου ίερομοναχου έπιστολαί. α'-β'. Γουαρίνω // Analecta Byzantino-Russica. P. 59–62. Об этих письмах см. устаревшее исследование Дж. Меркати: Mercati G. Lettere di un Isidoro, arcivescovo di Monnembasia e non di Kiev // Bessarione. 1916. Vol. XXXII. Fasc. 3–4. P. 200–207.

(обратно)

794

'Ισιδώρου ίερομοναχου έπιστολαί. β'. Γουαρίνω // Analecta Byzantino-Russica. P. 60.1–2.

(обратно)

795

Ibid. P. 60.4–5.

(обратно)

796

Ibid. P. 60.5–6.

(обратно)

797

Epistolario di Guarino Veronese / ed. R Sabbadini. Vol. I: Testo. Venezia, 1915; Vol. II: Testo. Venezia, 1916; Vol. III: Commento. Venezia, 1919.

(обратно)

798

Это рукопись Ксенофонта, которая, по свидетельству Дж. Джилла, хранится ныне в Библиотеке города Вольфенбюттель (Wolfenbüttel), Германия. Рукопись была подарком Исидора Гуарино. См.: Gill J. Isidore, Metropolitan of Kiev… P. 64.

(обратно)

799

Диалог между поэтом Симонидом и сиракузским тираном.

(обратно)

800

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί II Analecta Byzantino-Russica. P. 61.25–62.6.

(обратно)

801

Ibid. Ep. 2. 10–12.

(обратно)

802

Кущ Т. В. На закате империи: интеллектуальная среда Поздней Византии. Екатеринбург: Изд-во Урал. ун-та, 2013. С. 138. О византийском театре см.: Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV–XV вв. С. 17–25; Кущ Т. В. Византийский ΘΕΑΤΡΟΝ кон. XIV–XV вв.: некоторые наблюдения II АДСВ. Вып. 31. Екатеринбург, 2000. С. 323–329.

(обратно)

803

Кущ Т. В. Византийская интеллектуальная среда… С. 113.

(обратно)

804

Regel W. Prooemium II Analecta Byzantino-Russica. P. XLV.

(обратно)

805

Ibid.

(обратно)

806

Ibid.

(обратно)

807

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. γ'. Τω Μηδείας // Analecta Byzantino-Russica. Р. 63.

(обратно)

808

RLR № 20156. Также см.: Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz… S. 256.

(обратно)

809

Schreiner P. Literarische Interessen in der Ralaiologenzeit… S. 217.

(обратно)

810

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. γ'. Τω Μηδείας // Analecta Byzantino-Russica. R. 63.20–22.

(обратно)

811

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. δ'. Τω Χορτασμένω // Analecta Byzantino-Russica. Р. 64.

(обратно)

812

Regel W. Prooemium II Analecta Byzantino-Russica. P. XLVII.

(обратно)

813

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. δ'. Τω Χορτασμένω II Analecta Byzantino-Russica. P. 64.18–20.

(обратно)

814

Ibid. P. 64.20–21.

(обратно)

815

Schreiner Р. Literarische Interessen in der Palaiologenzeit. S. 217.

(обратно)

816

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. ε'. Τω βασιλεΐ κυρ Μανουήλ II Analecta Byzantino-Russica. P. 65–69. Частичный перевод письма на французский язык см.: Zakythinos D. A. Le despotat grec de Morée. T. II. P. 12–13.

(обратно)

817

Regel W. Prooemium II Analecta Byzantino-Russica. P. XLVIII–XLIX.

(обратно)

818

Schreiner P. Literarische Interessen in der Palaiologenzeit… S. 217.

(обратно)

819

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί II Analecta Byzantino-Russica. P. 64.27–31.

(обратно)

820

'Ισιδώρου ίερομονάχον έπιστολαί. ε'. Τω 'Ρωσίας II Analecta Byzantino-Russica. P. 69–71.

(обратно)

821

Regel W. Prooemium II Analecta Byzantino-Russica. P. XLVIII–XLIX.

(обратно)

822

Schreiner Р. Literarische Interessen in der Palaiologenzeit… S. 217.

(обратно)

823

Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev… Ep. 1. S. 574–575.

(обратно)

824

Артаксеркс — персидский царь, правивший с 465 по 424 гг. до Р Х.

(обратно)

825

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 175–176.

(обратно)

826

Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev… S. 575–576.

(обратно)

827

Schreiner P. Literarische Interessen in der Palaiologenzeit… S. 218.

(обратно)

828

Пирлинг П. Россия и папский престол. С. 50.

(обратно)

829

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 176.

(обратно)

830

Ziegler A. W. Vier bisher nicht veroffentlichte griechische Briefe Isidors von Kijev. S. 577.

(обратно)

831

Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 139–140.

(обратно)

832

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 21; Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 135.

(обратно)

833

Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 52–53.

(обратно)

834

Barker J. Manuel II Palaeologus (1391–1425). P. 174.

(обратно)

835

Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 69.

(обратно)

836

Д. Закифинос приводит ссылку на статью: Loenertz R. Les dominicains byzantins Théodore et André Chrysobergès et les négotiations pour l'union des Églises grecque et latine de 1415–1430 // Archivum Fratrum Praedicatorum. 1939. Vol. 9. P. 5–61. Однако при ознакомлении с этой статьей стало очевидным, что ее автор вовсе не касается Исидора, но говорит о дипломатической миссии Николая Эвдомоноиоанна.

(обратно)

837

Х. Каллигас тоже считает адресатом письма Николая Эвдемоноиоанна (Kaliigas H. Byzantine Monemvasia… P. 177).

(обратно)

838

См.: Schreiner P. Literarische Interessen… S. 218.

(обратно)

839

Кущ Т. В. Византийский ученый Мануил Хрисолора в письмах своих современников // АДСВ. Вып. 30. Екатеринбург, 1999. С. 311; Она же. Исидор Киевский как эпистолограф. С. 379.

(обратно)

840

Кущ Т. В. Византийская интеллектуальная среда. С. 100.

(обратно)

841

Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. Ep. 5. S. 139 (перевод Т. В. Кущ приводится по: Кущ Т. В. Византийский ученый Мануил Хри-солора в письмах своих современников. С. 312).

(обратно)

842

Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 140–141.

(обратно)

843

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 22.

(обратно)

844

В письме Исидор с игривой обидой жалуется своему корреспонденту на зайца, который систематически воровал из монастырского огорода-сада овощи, за что был подвергнут суду. Иеромонах Исидор в шутку описывает судебный процесс, на который привлекли зайца: Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. Ep. 6. S. 140–141.

(обратно)

845

Кущ Т. В. Византийская интеллектуальная среда. С. 132.

(обратно)

846

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 177.

(обратно)

847

Подробнее см.: Ziegler A. W. Die restlichen. Ep. 6. S. 141.

(обратно)

848

Ziegler A. W. Die restlichen vier unveroffentlichten Briefe Isidors von Kijev. S. 141–142.

(обратно)

849

Ibid. S. 142.

(обратно)

850

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 177.

(обратно)

851

Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 60.

(обратно)

852

Письмо издано тем же ученым по рукописи Vat. gr. 1852, fol. 105–106: Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 60–63.

(обратно)

853

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 181–182.

(обратно)

854

Kislinger E. Die Sizilienfahrt… S. 65.

(обратно)

855

Ζακυθηνός Δ. Α. Μανουήλ Β' ό Παλαιολόγος και ό καρδινάλιος 'Ισίδωρος έν Πελοποννήσω. Σ. 59.

(обратно)

856

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 26.

(обратно)

857

Kalligas H. Byzantine Monemvasia. P. 181.

(обратно)

858

Ibid. S. 146–148; Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. 1976. P. 58–111; Pertusi A. Testi inediti… P. 12–21.

(обратно)

859

Preiser-Kapeller J. Sive vincitur Hungaria… (Das Osmanische Reich, das Konigreich Ungarn und ihre Nachbarn in der Zeit des Matthias Corvinus im Machtvergleich im Urteil griechischer Quellen) // Matthias Corvinus und seine Zeit. Europa am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit zwischen Wien und Konstantinopel / Hrsgb. Ch. Gastgeber et al. Wien, 2011. S. 38–39.

(обратно)

860

Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione. P. 20–21.

(обратно)

861

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew. S. 149–150.

(обратно)

862

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 58–64.

(обратно)

863

Silvano L. Per lepistolario di Isidoro di Kiev: la lettera a papa Niccolo V del 6 luglio 1453 // Medioevo Greco. 2013. Vol. 13. P. 223–240 (текст письма с переводом на итальянский язык и детальным комментарием см. на р. 228–240).

(обратно)

864

Isidore de Kiev, Premiere lettre au pape Nicolas V–Candie, le 6 juillet 1453 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents / dir. V Déroche et N. Vatin, avec le concours de M.-H. Blanchet, E. Borromeo, T. Ganchou et G. Saint-Guillain. Toulouse, 2016. P. 599–602 (предисловие к публикации перевода см. на p. 597–598).

(обратно)

865

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 60:40–43.

(обратно)

866

Ibid. P. 60:56–58.

(обратно)

867

Hofmann G. Ein Brief des Kardinals Isidor von Thew an Kardinal Bessarion // OCP. 1948. Vol. XIV S. 407–414.

(обратно)

868

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 64–80.

(обратно)

869

Philippides M., Hanak W. K. The Siege and the Fall of Constantinople in 1453: Historiography, Topography, and Military Studies. Farnham, 2011. P. 28.

(обратно)

870

Аннотация опубликована в предисловии к изданию: Pertusi A. La caduta di Con-stantinopoli. I. P. 53.

(обратно)

871

Isidore de Kiev, Lettre au cardinal Bessarion — Candie, Ie 6 juillet 1453 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents…. P. 588–596 (предисловие к переводу см. на p. 579–587).

(обратно)

872

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 66:23–26.

(обратно)

873

Этот мотив вслед за Исидором повторяется в разных свидетельствах о падении Византии в сочинениях разных авторов и, в частности, у Николая Сагундина в его речи (Ad serenissimum principem et invictissimum regem Alphonsum Nicolai Sagundini oratio / Introduzione, testo critico, commento a cura di Cristian Caselli. Roma, 2012. P. 27).

(обратно)

874

Pertusi A. Introduzione // Lauro Quirini umanista / a cura di Konrad Krautter; Paul Oskar Kristeller… Raccolti e presentati da Vittore Branca. Firenze, 1977. P. 172.

(обратно)

875

Ibid.

(обратно)

876

Lonicerus Ph. Chronicorum turcicorum, in quibus Tureorum origo, principes, imperatores, bella, praelia, caedes. Frankfurt-am-Main, 1578 (ссылка на издание заимствована из: Philippides M., Hanak W. K. The Siege and the Fall of Constantinople in 1453. P. 28).

(обратно)

877

Epistolarum Turcicarum variorum et diversorum authorum libri V: in quibus epistolae de rebus Turcicis summorum pontificum, imperatorum, regum. / ed. N. Reusner. Francofurti ad Moenum, 1598. P. 104–107.

(обратно)

878

Isidorus, cardinalis Ruthenus, episœpus Sabinensis, legatus pontificis, Universis Christifidelibus // PG 159. Col. 953–956.

(обратно)

879

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 54.

(обратно)

880

De Capta a Mehemethe II Constantinopoli, Leonardi Chiensis et Godefridi Langi narrationes, sibi invicem collatae: Accessere Isidori Cardinalis, e duplici monumento, epistola et Ducae super urbe capta deletoque Christianorum, in Oriente, imperio monodia / recensebat et notis illustrabat J.-B. L'Écuy. Paris, 1823. P. 77–91. В издании письмо Исидора озаглавлено: Epistola reverendissimi in Christo patris et Domini Domini cardinalis Sabinensis, alias Ruthensis, De expugnatione urbis Constantinopolitanae.

(обратно)

881

Welykyj A. G. Duae epistolae cardinalis Isidori ineditae // Analecta ordinis S. Basilii Magni. Vol. I (VII). Fasc. 1. Romae, 1949. P. 285–291.

(обратно)

882

По выражению А. Пертузи (Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 54).

(обратно)

883

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 54.

(обратно)

884

У А. Пертузи ошибка. При сверке с рукописью оказалось, что письмо Исидора находится на fol. 152v–154v.

(обратно)

885

Cambridge. University Library. Ms. Hh. 1.7. (Kat.-Nr. 1621). Nr. 10 (Exemplum literarum Reverendissimi in Christo patris et domini domini Cardinalis Ruteni de expugnacione Constantinopolitane urbis); München. Bayerische Staatsbibliothek. Cgm 317, fol. I42vb–144vb (Littera domini cardinalis Sabiensis alias Ruthenis de expugnacione urbis Constantinopolicensis); Wien. Osterreichische Nation albibliothek. Cod. 3520, fol. 32r–34r (Litterae Cardinalis Sabinensis de expugnatione urbis Constantinopolitane); Wien. Osterreichische Nationalbibliothek. Cod. 4205, fol. 196r–197v (Isidorus Thessaionicensis cardinalis Ruthenus, Epistola ad Curiam romanam de vastatione Constantinopolitanae civitatis) (сведения приводятся по: Roll W Ein zweiter Brief Isidors von Kiew über die Eroberung Konstantinopels // BZ. 1976. Bd. 79. S. 13).

(обратно)

886

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 80–90.

(обратно)

887

Isidore de Kiev, Lettre à tous les fidèles — Candie, Ie 8 juillet 1453 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents… P. 608–611 (предисловие к публикации перевода см. на p. 607–608).

(обратно)

888

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 84:42–43.

(обратно)

889

Ibid. P. 84:49–50.

(обратно)

890

Ibid. P. 84:51–52.

(обратно)

891

Philippides M., Hanak W. K. The Siege and the Fall of Constantinople in 1453… P. 29.

(обратно)

892

Ibid. P. 28.

(обратно)

893

Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. T. II. P. 522–524.

(обратно)

894

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 92–100.

(обратно)

895

Isidore de Kiev, Deuxième lettre au pape Nicolas V–Candie, Ie 15 juillet 1453 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents… P. 614–617 (предисловие к публикации перевода см. на p. 613–614).

(обратно)

896

Philippides M., Hanak W. K. The Siege and the Fall of Constantinople in 1453. P. 29.

(обратно)

897

Welykyj A. G. Duae epistolae cardinalis Isidori ineditae. P. 286–289.

(обратно)

898

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 100–106.

(обратно)

899

Isidore de Kiev, Lettre au doge de venise Francesco Foscari — Candie, Ie 26 juillet 1453 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents… P. 641–646 (предисловие к публикации перевода см. на p. 639–641).

(обратно)

900

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 104:54–55.

(обратно)

901

Ibid. P. 106–110.

(обратно)

902

Isidore de Kiev, Lettre au duc de Bourgogne Philippe Ie Bon — Rome, Ie 22 février 1454 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents… P. 781–782 (предисловие к публикации перевода см. на p. 779–780).

(обратно)

903

Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. I. P. 56.

(обратно)

904

Ibid. P. 55–56. Также об этом см. в: Ad serenissimum principem et invictissimum regem Alphonsum Nicolai Sagundini oratio. P. 38.

(обратно)

905

Румынский византинист Николай Йорга называет дату составления 5 июля (Jorga N. Notes et extraits pour servir à l'histoire des croisades au XVe siècle. T. II. P. 518), однако Агостино Пертузи исправляет его (Pertusi A. La caduta di Constantinopoli. Il. P. 498).

(обратно)

906

Ibid. P. 518–519.

(обратно)

907

Pertusi A. Testi inediti e poco noti sulla caduta di Constantinopoli. Bologna, 1983. P. 12–14.

(обратно)

908

Isidore de Kiev, Lettre au cardinal Domenico Capranica — Candie, ca 6 juillet 1453 // Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents. P. 605–606 (предисловие к публикации перевода см. на р. 603–605).

(обратно)

909

Pertusi A. Testi inediti… P. 12:18–19.

(обратно)

910

Kolditz S. Mailand und das Despotat Morea nach dem Fall von Konstantinopel II Geschehenes und Geschriebenes. Studien zu Ehren von Günther S. Heinrich und Klaus-Peter Matschke I Hrsg. von S. Kolditz und R. C. Müller. Leipzig, 2005, doc. II. P. 396.

(обратно)

911

Isidore de Kiev, Lettre au duc de Milan en faveur de Jean Argyropoulos — Rome, Ie 30 mars 1456 II Constantinople 1453. Des Byzantins aux Ottomans: Textes et documents. P. 834–835 (предисловие к публикации перевода см. на p. 829–834).

(обратно)

912

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 146–148.

(обратно)

913

Pertusi A. Testi inediti. P. 12–15.

(обратно)

914

Ibid. P. 16:1–4.

(обратно)

915

Ibid. P. 18:21–25.

(обратно)

916

Ibid. P. 18:33–34.

(обратно)

917

Roll W. Ein zweiter Brief Isidors von Kiew über die Eroberung Konstantinopels // BZ. 1976. Bd. 79. S. 13–16.

(обратно)

918

Wawryk P. M. Quaedam nova de provisione… P. 20–21.

(обратно)

919

Hofmann G. Quellen zu Isidor von Kiew… S. 149–150.

(обратно)

920

Silvano L. Per lepistolario di Isidoro di Kiev. P. 224–225.

(обратно)

921

Одно из последних изданий окружного послания см.: Litterae Encyclicae Isidori metropolitae. Budae, die 5 Martii 1440 datae // Acta slavica Concilii Florentini. P. 140142 (древнерусский текст с современным переводом на латинский язык).

(обратно)

922

Новейшее критическое издание текста см.: Litterae Isidori metropolitae ad officiales Chelmenses die 27 Julii 1440 datae // Acta slavica Concilii Florentini. P. 143–145.

(обратно)

923

Майоров А. В. Дочь византийского императора Исаака II в Галицко-Волынской Руси: княгиня и монахиня // Древняя Русь. Вопросы медиевистики. 2010. № 1. С. 87–90, 105–106.

(обратно)

924

Издание текста см.: Ανωνύμου πανηγυρικός εις Μανουήλ και Ίωάννην Η' Παλαιολόγους // Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 3. Αθήναι, 1926. Σ. 132199. Кратко о панегирике см.: Karayannopulos J., Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz (324–1453). Wiesbaden, 1982. № 584. S. 540.

(обратно)

925

Анализу исторического содержания этого панегирика посвящено специальное исследование: Schmitt O. J. Kaiserrede und Zeitgeschichte im spaten Byzanz: ein Panegyrikos Isidors von Kiew aus dem Jahre 1429 // Jahrbuch der Osterreichischen Byzantinistik. 1998. Vol. 48. S. 209–242. Эта статья была написана на основе магистерской работы, защищенной автором в Венском университете, на тему: Schmitt O. Historischer Kommentar zum Panegyrikos des Isidor von Kiew auf Kaiser Johannes VIII. Palaiologos (1429). Wien, 1997. 6+119 S.

(обратно)

926

Schmitt O. Historischer Kommentar zum Panegyrikos des Isidor von Kiew auf Kaiser Johannes VIII. Palaiologos (1429). S. 9.

(обратно)

927

Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 3. Αθήναι, 1926. Σ. 164–169.

(обратно)

928

Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 3. Σ. 136–154.

(обратно)

929

Ibid. Σ. 135:25–29.

(обратно)

930

Leonte F. A Brief "History of the Morea"… P. 402.

(обратно)

931

Ibid. P. 415.

(обратно)

932

Polemis I. D. Two praises of the emperor Manuel II Palaiologos… P. 707–710.

(обратно)

933

Сочинение сохранилось в единственной ркп.: Vat. gr. 914, fol. 140r–142v.

(обратно)

934

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 22–23.

(обратно)

935

Schreiner P. Codices Vaticani graeci. Codices 867–932. P. 121.

(обратно)

936

Schreiner P. Ein Byzantinischer Gelehrter zwischen Ost und West. S. 217.

(обратно)

937

Polemis I. D. Two praises of the emperor Manuel II Palaiologos. P. 706.

(обратно)

938

Λάμπρος Σ. Ανέκδοτος πανηγυρικός του αύτοκράτορας τής Γερμανίας Σιγισμούνδου // Νέος Έλληνομνήμων. 1921. T 15. Σ. 113–126.

(обратно)

939

Hunger H., Vurm H. Isidoros von Kiev, Begrüsungsansprache an Kaiser Sigismund (Ulm, 24. Juni 1434) // Romische historische Mitteilungen. 1996. Bd. 38. S. 143–180.

(обратно)

940

Mercati G. Due nuove memorie della basilica di S. Maria delle Blacherne // Atti della Pont. Accad. Romana di Archeologia, Memorie. Ser. III. Vol. I. 1923. P. 23–30 (=Idem. Opere minori. Vol. IV Città del Vaticano, 1937. P. 188–192). (Studi e Testi; 79).

(обратно)

941

Георгий Сфрандзи. Хроника. XXI,14 // Кавказ и Византия. Ереван, 1987. Т. 5. С. 205. Автор статьи о Влахернском храме в Православной энциклопедии неверно указывает дату его гибели — 29 февраля, вместо 29 января (Попов И. Н. Влахерны // Православная энциклопедия. Т. 9. М., 2005. С. 126).

(обратно)

942

Ziegler A. W. Unverôffentlichte Gebete Isidors von Kijev // OCP. 1955. Vol. 21. S. 327–334.

(обратно)

943

Kalligas H. Byzantine Monemvasia… P. 174.

(обратно)

944

Ziegler A. W Unverôffentlichte Gebete Isidors von Kijev. S. 327.

(обратно)

945

Ibid. S. 329–331.

(обратно)

946

Ibid. S. 331–332.

(обратно)

947

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 21; Ziegler A. W. Unverôffentlichte Gebete Isidors von Kijev. S. 328.

(обратно)

948

Ziegler A. W. Unverôffentlichte Gebete Isidors von Kijev. S. 328.

(обратно)

949

Ibid. S. 332–333.

(обратно)

950

Ibid. S. 333–334.

(обратно)

951

Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz… S. 290–291.

(обратно)

952

Ziegler A. W. Unverôffentlichte Gebete Isidors von Kijev. S. 328–329.

(обратно)

953

Vat. gr. 776, fol. 197r–203v.

(обратно)

954

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 30–31.

(обратно)

955

Vat. gr. 776, fol. 187r–196v.

(обратно)

956

Vat. gr. 776, fol. 187r-v.

(обратно)

957

Vat. gr. 776, fol. 187v–188v.

(обратно)

958

Vat. gr. 776, fol. 188v–189v.

(обратно)

959

Cecconi E. Studi storici sul concilio di Firence. 1869. № XXIX. P. LXXX–LXXXVII.

(обратно)

960

Λάμπρος Σ. Παλαιολόγεια και Πελοποννησιακά. Τ. 1. Αθήναι, 1912. Σ. 3–14; 324–335.

(обратно)

961

Hajdù K. Pachomis, Metropolit von Amaseia, als Handschriftenschreiber: Seine Schrift und die Identitat von PLP 22216 und PLP 22221 // BZ. 2001. Bd. 94. S. 569. Здесь же, на S. 569–570, см. очень интересные рассуждения автора о близости писца рукописи Paris. Suppl. gr. 212 брата Пахомия к Исидору, с которым они пользовались одинаковой писчей бумагой.

(обратно)

962

Кроме указанных двух рукописей, содержащих сочинение Исидора, имеется еще одна, в которой текст представлен не полностью: Paris. gr. 2305, fol. 400r–401v.

(обратно)

963

Подробнее см.: Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas. P. 1–37.

(обратно)

964

Hajdù Ch., Hajdù S. Anecdota quaedam Isidori abbatis futuri cardinalis Rutheni, Demetrii Hyaleae, Theodori Agalliani praesulumque quorundam Graecorum ad Vnionem Sanctae Ecclesiae spectantia // Cahiers de l'Institut du Moyen-Âge Grec et Latin. 2018. Vol. 87. P. 39179 (греческий текст речи Исидора — p. 68–76; латинский текст — p. 77–88).

(обратно)

965

Wyss B. Ein Ineditum Graecum Giovanni Aurispas. P. 8.

(обратно)

966

Isidorus. Sermones… P. 1–8 (греческий текст с латинским переводом).

(обратно)

967

Isidorus. Sermones… P. 9–16 (греческий текст с латинским переводом).

(обратно)

968

Hofmann G. Untersuchung über die Konzilsrede Isidors von Kiev am 14. Nov. 1438 // Studi bizantini e neoellinici. Roma, 1957. Vol. 9. S. 227.

(обратно)

969

Isidorus. Sermones. P. 17–53 (греческий текст с латинским переводом).

(обратно)

970

Gill J. The Council of Florence. P. 157, n. 1.

(обратно)

971

Isidorus. Sermones… P. 54–80 (греческий текст с латинским переводом).

(обратно)

972

Polemis I. D. Notes on a Speech of Isidore of Kiev // OCP. 1992. Vol. 58. Fasc. 1. P. 274.

(обратно)

973

Ibid. P. 273.

(обратно)

974

Gill J. Isidore Metropolitan of Kiev, "On peace and love" // OCP. 1967. Vol. 33. P. 370–379.

(обратно)

975

Gill J. Isidore Metropolitan of Kiev, "On peace and love". P. 371.

(обратно)

976

Соловьев С. В. Три града Исидора Киевского: византийский гуманист между Москвой и Римом. С. 24. Там же см. в переводе на русский язык наиболее показательные цитаты из речи.

(обратно)

977

Kolditz S. Johannes VIII. Palaiologos und das Konzil von Ferrara-Florenz (1438/39)… Bd. 1. S. 436–437.

(обратно)

978

О датировке написания сочинения подробнее см.: Introductio // Isidorus. Sermones. P. XII.

(обратно)

979

Isidorus. Sermones. P. 81–94 (греческий текст с латинским переводом).

(обратно)

980

Ibid. P. 81:6–7.

(обратно)

981

Записки изданы Сп. Ламбросом: Δυο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας προς τον πατριάρχην // Νέος Έλληνομνήμων. 1915. T. 12. Σ. 258–318.

(обратно)

982

О нем см.: PLP, № 9073; Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz… S. 111.

(обратно)

983

Эту датировку поддерживает и Д. А. Закифинос: Zakythinos D. A. Le despotat grec de Morée. T. II. P. 330.

(обратно)

984

Δυο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας προς τον πατριάρχην. Σ. 261:33–35.

(обратно)

985

Ibid. Σ. 277:6–7.

(обратно)

986

Ibid. Σ. 278:6–11.

(обратно)

987

См.: Darrouzès J. Les Regestes des Actes du patriarcat de Constantinople. Vol. I: Les Actes des patriarches. Fasc. VI: Les Regestes de 1377 à 1410. Paris, 1979. № 3044. P. 308–311.

(обратно)

988

О византийской системе летоисчисления см.: Кузенков П. В. Христианские хронологические системы. История летосчисления в святоотеческой и восточнохристианской традиции III–XV вв. М., 2014.

(обратно)

989

Παπαγιάννη Ε., Τρωιάνος Σπ. Μιά νομική… Σ. 21.

(обратно)

990

Δυο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας προς τον πατριάρχην. Σ. 258–272. Краткую справку о неназванном по имени епископе см. в: Preiser-Kapeller J. Der Episkopat im spaten Byzanz… S. 294.

(обратно)

991

Zakythinos D. A. Le despotat grec de Morée. T II. P. 293.

(обратно)

992

Список документов, которые цитируются Исидором во втором прошении, с указанием места цитирования см. у Х. Каллигас: Kalligas H. Byzantine Monemvasia. P. 257–258, а также более подробно см. в: Παπαγιάννη Ε., Τρωιάνος Σπ. Μιά νομική βιβλιοθήκη. Σ. 23–26.

(обратно)

993

См.: Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des ostromischen Reiches. Teil 5. № 3518. S. 132.

(обратно)

994

Kalligas H. Byzantine Monemvasia. P. 22.

(обратно)

995

Ibid. P. 88.

(обратно)

996

Δυο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας προς τον πατριάρχην. Σ. 279:15, 18–21.

(обратно)

997

См., напр.: Δυο άναφοραι μητροπολίτου Μονεμβασίας προς τον πατριάρχην. Σ. 275, 282.

(обратно)

998

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 151–152. Комментированный перевод сочинения на французский язык см. в: Patlagean E. Une traversée de Constantinople à Syracuse vers 1429 II Médiévales. 1987. Vol. 12. P. 82–83. Подробный историко-географический анализ этого сочинения см. в: Kislinger E. Die Sizilienfahrt… S. 49–65.

(обратно)

999

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 152.

(обратно)

1000

Kislinger E. Die Sizilienfahrt. S. 54–55. Ср.: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 58–59.

(обратно)

1001

Выражение Эвальда Кислингера (см: Kislinger E. Die Sizilienfahrt… S. 57).

(обратно)

1002

Этот список по рукописи Vat. gr. 1823, fol. 126v издан Дж. Меркати: Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 153.

(обратно)

1003

Mercati G. Scritti dlsidoro… P. 162–163 (1-е) и 163–165 (2-е).

(обратно)

1004

Ibid. P. 57.

(обратно)

1005

Hunger H. Anonymes Pamphlet gegen eine byzantinische "Mafia" Il Revue des études sud-est européennes. 1969. Vol. VII:1. P. 95.

(обратно)

1006

Счастнев П. Исидор, митрополит Московский и всея Руси: студ. раб. / МДА. Сергиев Посад, 1916 (ОР РГБ. Ф. 172 (МДА). Картон № 409. Ед. хр. 1). Л. 79–87 об.

(обратно)

1007

Имеется в виду чума, поразившая Константинополь между сентябрем 1409 и августом 1410 гг. — Прим С. А.

(обратно)

1008

Αλλα здесь выражает быстрый переход от одной мысли к другой.

(обратно)

1009

ύμετέραν — Исидор часто употребляет числа ед. и мн. местоимений одно вместо другого.

(обратно)

1010

Οικονομικός — называлось сочинение о домоводстве; известна книга Ксенофонта Афинянина, ученика Сократа, с таким наименованием.

(обратно)

1011

'Ιέρωνα ή Τυραννικόν — вероятно, разумеется какое-нибудь сочинение об Иероне, одном из сиракузских тиранов (477–467 до Р. Х.).

На наш взляд, здесь имеется в виду сочинение Ксенофонта «Диалог между поэтом Симонидом и сиракузским тираном». — Прим. С. А.

(обратно)

1012

Разумеется Лукиан.

(обратно)

1013

У П. Счастнева переведено «.. говорю конечно о теплых одеялах из овчины». К этому пассажу переводчик сделал следующее примечание: «Κώδιξ=κωδία=κώδιον, то — род теплого одеяла из овечьих кож». В данном случае П. Счастнев, как кажется, ошибся: здесь речь идет, конечно, о кодексах или книгах, которыми любили обмениваться гуманисты. Это чтение предполагается и содержанием самого письма: до этого Исидор упоминает отправляемые Исидором вместе с письмом Гуарино книги, и он сам взамен хочет получить от своего корреспондента также некие книги. — Прим С. А.

(обратно)

1014

П. Счастнев перевел это слово как «часов» и дал к слову следующее примечание: «Ώροσκοπεΐον, то — instrumentum, in quo natalitatias horas notant et considerant astrologi; другое значение — показатель времени, часы. Lexicon graecolatinum Hederici, col. 2177. Второе значение сюда более подходит, сравн. конец следующего письма». Однако, зная увлеченность Исидора астрологией, можно предположить, что в данном пассаже его письма речь все-таки идет о гороскопах, которые и он сам составлял. — Прим С. А.

(обратно)

1015

Здесь речь идет о прочтении письма Гуарино в рамках специального собрания интеллектуалов, называемого «театр». Подробнее об этих интеллектуальных салонах см.: Кущ Т. В. Византийский ΘΕΑΤΡΟΝ кон. XIV–XV вв.: некоторые наблюдения // АДСВ. Вып. 31. Екатеринбург, 2000. С. 323–329. — Прим С. А.

(обратно)

1016

Аллюзия на фрагмент «Одиссеи» Гомера: «Прежде всего ты увидишь сирен; неизбежною чарой / Ловят они подходящих к ним близко людей мореходных» (Гомер. Одиссея / пер. В. А. Жуковского; изд. подг. В. Н. Ярхо. М.: «Наука», 2000. С. 137, песнь 12. 39–40). — Прим С. А.

(обратно)

1017

По Лукиану Самосатскому, в лебедей были превращены спутники Аполлона, поющие с тех пор свою «звонкую песнь» на берегах реки По. Подробнее см.: Лукиан Самосатский. О янтаре, или О лебедях / пер. К. М. Колобовой // Он же. Сочинения: в 2 т. Т. 1 / под общ. ред. А. И. Зайцева. СПб.: Алетейя, 2001. С. 41:4. — Прим С. А.

(обратно)

1018

В виду имеется, вероятно, Зенон Элейский (490–430 гг. до н. э.) — древнегреческий философ, ученик Парменида. — Прим С. А.

(обратно)

1019

Марк Туллий Цицерон (106–43 гг. до н. э.) — древнеримский оратор и философ, политический деятель. — Прим С. А.

(обратно)

1020

Элий Аристид (117–180 гг.) — греческий ритор, представитель Второй софистики. — Прим С. А.

(обратно)

1021

Демосфен (384–322 гг. до н. э.) — греческий оратор и политик. — Прим С. А.

(обратно)

1022

Гермес — в древнегреческой мифологии бог торговли, разумности, красноречия и ловкости. — Прим С. А.

(обратно)

1023

Дедал — персонаж греческой мифологии, инженер, соорудивший себе и своему сыну Икару искусственные крылья, спасшие его от преследования царя Миноса. Этот образ был популярен и в христианской письменности — см., напр.: Василий Великий, свт. Письмо к Ливанию, № 359 // Василий Великий, архиеп. Кесарии Каппадокийской, свт. Творения: в 2 т. Т. 2: Аскетические творения. Письма. Прил. 1: Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Творения. Прил. 2: Статьи о свт. Василии Великом. М.: Сибирская благозвонница, 2009. С. 944. (Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе; т. 4)). — Прим С. А.

(обратно)

1024

Гомеровский лотос — цветок или дерево. Поедающий его плоды получал забвение. — Прим С. А.

(обратно)

1025

Эпидавр — город, расположенный на северо-востоке Пелопоннеса. — Прим С. А.

(обратно)

1026

Спарта — город в южной части Пелопоннеса. — Прим С. А.

(обратно)

1027

Ферсит — персонах древнегреческой мифологии, которого называли неугомонным крикуном (ср.: «Яро шумел лишь Ферсит, совершенно в речах безудержный» — Гомер. Илиада / пер. В. Вересаева. М.; Л.: Государственное издательство художественной литературы, 1949. С. 43, 2:212). — Прим С. А.

(обратно)

1028

Платон (429/427–347 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. — Прим С. А.

(обратно)

1029

Πολιούχου — эпитет богов.

Ср.: Πολιούχος — градодержавный, владеющий городом, охраняющий город (см.: Вейсман А. Д. Греческо-русский словарь. М.: Греко-латинский кабинет Ю. А. Шичалина, р1991. Стб. 1022). — Прим С. А.

(обратно)

1030

Фемистокл (ок. 524–459 гг. до н. э.) — афинский государственный деятель. — Прим С. А.

(обратно)

1031

Мильтиад Младший (ок. 550–489 гг. до н. э.) — афинский государственный деятель. — Прим С. А.

(обратно)

1032

Имеется в виду, вероятно, город Мистра, находящаяся рядом с античной Спартой. — Прим С. А.

(обратно)

1033

Разумеется, несомненно, надгробная речь императора Мануила своему брату деспоту Феодору, напечатанная] у Migne, PG, t. 156, col. 181–308.

(обратно)

1034

Деспот Мореи Феодор II Палеолог. — Прим С. А.

(обратно)

1035

Вероятно, разумеется Феодор Газский; о нем см. у Σαθα, σελ. 37–40.

Скорее всего, речь здесь идет о Димитрии Газском — соратнике Феодора I Палеолога. — Прим С. А. 

(обратно)

1036

Афина Паллада — персонаж древнегреческой мифологии, богиня войны и мудрости. — Прим С. А.

(обратно)

1037

Геркулес — он же Геракл — персонаж древнегреческой мифологии, сын Зевса и Алкмены, совершающий различные подвиги. — Прим С. А.

(обратно)

1038

Гомер, II, 6, 339.

(обратно)

1039

Смысл этого места недостаточно ясен; по-видимому, греч[еский] текст здесь попорчен: о δ' έν τοΐς γράμμασι παρακελεύη, ώς εί τινι των πάλαι γνωρίμων έν λόγοις то αύτοσχεδιάζειν έπετήδευτο, και то σόν άνήσεις ώς έκεΐνο. εί δ' ουν τα έκείνων έχρήν αύτοσχέδια μείζω και των έσκεμμένων είναι σοι, τουθ ' ούτως εχειν ούκ οίμαι.

(обратно)

1040

Τον Αρίστωνος — имя нескольких философов III–II в. до Рожд[ества] Христ[ова].

(обратно)

1041

Сократ (470/469–399 гг. до н. э.) — древнегреческий философ. — Прим С. А.

(обратно)

1042

Έν τω Μενέξενος — по имени Менексена, ученика Сократа, надписывается один из диалогов Платона.

(обратно)

1043

Разумеется собеседник Сократа в названном диалоге.

(обратно)

1044

Критий был родственником Платона и учеником Сократа; по его имени называется отрывок диалога Платона, представляющий собой неоконченный очерк философии истории. Виндельбанд. История древней философии. Пер. под ред. проф. А-ра И. Введенского. СПб., 1893. Стр. 157–58.

(обратно)

1045

Плутарх Херонейский — платоновец I века по Р. Х., мистик, находившийся под влиянием новопифагорейства. Ibid., 292 стр.

(обратно)

1046

Крез или Крис (595–546 гг. до н. э.) — последний царь Лидии, владеющий большим богатством. — Прим С. А.

(обратно)

1047

Русский перевод этого письма был опубликован в 2014 г. архимандритом Макарием (Веретенниковым) в: Письмо будущего митрополита-кардинала Исидора святителю Фотию // Макарий (Веретенников), архим. Святой митрополит Фотий. М.: Троицкое-Голенищево, 2014. С. 90–92. (Приложение № 6 к «Киприановскому источнику»).

(обратно)

1048

Титон или Тифон — персонаж древнегреческой мифологии, прославившийся долголетием. — Прим С. А.

(обратно)

1049

Аргантоний — царь города-государства Тартесс, прославившийся продолжительной жизнью и правлением. — Прим С. А.

(обратно)

1050

Это предложение П. Счастневым переведено следующим образом: «Очевидно, касающееся нас не находится у тебя ни в слове, ни в числе», после чего дано примечание: «Вероятно, это нечто в роде пословицы». — Прим С. А.

(обратно)

1051

Перевод на русский язык публикуется по: НИОР РГБ. Ф. 172 (МДА). Картон № 409. Ед. хр. 1 (Счастнев П. Исидор, митрополит Московский и всея Руси: студ. раб. / МДА. Сергиев Посад, 1916). Л. 88–90 об. Выполнен переводчиком по изданию: Isidorus, cardinalis Ruthenus, episœpus Sabinensis, legatus pontificis, Universis Christifidelibus // PG 159. Col. 953–956.

(обратно)

1052

Ср.: Ио 1. 2.

(обратно)

1053

Мехмед или Магомет II — султан.

(обратно)

1054

Иерем 9. 1.

(обратно)

1055

Ср.: Пс 134. 12.

(обратно)

1056

В тексте стоит: «pedagia, quidagia»; первое обозначает пошлину за переход границы; второе — налог на ремесла.

(обратно)

1057

Кикладские острова— архипелаг в южной части Эгейского моря. — Прим С. А.

(обратно)

1058

Город в Иллирии, ныне Дураццо. В настоящее время это Дуррес в Албании. — Прим С. А.

(обратно)

1059

Вернее, в Калабрии; теперь наз. Бриндизи.

(обратно)

1060

Письмо было опубликовано, конечно же, по неисправной рукописи. Правильная датировка этого письма — 8 июля 1453 г. — Прим С. А.

(обратно)

Оглавление

Предисловие

Введение

Глава 1. Жизнь иеромонаха Исидора до поставления на Киевскую кафедру

  Происхождение и образование

  Деятельность Исидора на Пелопоннесе

  Византийское посольство в Базель и участие игумена Исидора в работе Базельского Собора

Глава 2. Исидор — митрополит Киевский

  Поставление игумена Исидора на Киевскую митрополию и деятельность его на кафедре до поездки на Ферраро-Флорентийский Собор

  Путешествие митрополита Исидора на «Осьмой» Собор

  Участие митрополита Исидора в работе Ферраро-Флорентийского Собора

  Возвращение русской делегации с Собора и судьба унии на Руси

Глава 3. Жизнь кардинала Исидора после изгнания с Киевской кафедры

  Деятельность Исидора в качестве проповедника Флорентийской унии на территории Византийской империи

  Провозглашение унии в Константинополе в 1452 году

  Участие Исидора в обороне Константинополя

  Последние годы жизни Исидора. Участие в движении за крестовый поход

Глава 4. Библиотека и литературное наследие митрополита-кардинала Исидора Киевского

  Библиотека митрополита-кардинала Исидора Киевского

  Литературное наследие Исидора Киевского

    Письма на греческом языке

    Письма на латинском и итальянском языках

    Письма на русском языке

    Панегирики

    Гимнографические сочинения

    Богословские сочинения

    Историко-канонические сочинения

Послесловие

Приложения

  Приложение 1. 6 писем иеромонаха Исидора

  Приложение 2. Исидор, кардинал Рутенский, епископ Сабинский, папский легат, всем верным во Христе[1051]

Список использованных источников и литературы

Список использованных сокращений

Summary

Об авторе

*** Примечания ***