Свобода быть [Илья Дмитриевич Беляев] (fb2) читать онлайн

Илья Беляев СВОБОДА БЫТЬ

Посвящается Джасите

Сознание

Высшая истина выражается только в полном молчании.

Риши Васиштха

Ясное, чистое, внимательное и спокойное сознание ─ самое большое сокровище, доступное человеку. Оно открыто и распахнуто во все стороны, у него нет ни центра, ни краев. Такое сознание ни от чего не отворачивается, ни к чему не привязывается и ничего не избегает. Оно ничего не ищет и находит удовлетворение в самом себе. Сам вопрос об удовлетворении в этом сознании не возникает. Все происходящее в подобном сознании абсолютно самодостаточно, цельно и наполнено самим собой.

Такое сознание встречает внутренние и внешние перемены, оставаясь полностью открытым и незамутненным. Все проблемы, радости, печали, события, люди и состояния тонут в этой открытости и растворяются в ней без следа.

Освобождённое сознание тождественно происходящему. Оно не знает усилий, поскольку ничем не отличается ни от того, что происходит внутри, ни от того, что разворачивается снаружи. Ему некуда идти и нечего добиваться. Таким образом, освобождённое сознание ─ это просто то, что есть. Это просто то, что происходит само по себе, спонтанно, всегда. Между сознанием и его содержанием нет никакой разницы. Всё происходит в сознании, а сознание ─ и есть это всё.

Такая осознанность нерушимо спокойна и, в то же время, очень интенсивна. Она подобна громкому крику или реву сходящей лавины, хотя и остается совершенно беззвучной. В этой интенсивности, сохраняющейся естественно, безо всякого напряжения, тонет мышление, события, люди — тонет и исчезает все. Освобождённая осознанность является абсолютно пустой и всепоглощающей.

В подобном сознании, чистом, ясном и пустом, растворяется и исчезает без следа личность человека ─ носителя этого распахнутого обнаженного сознания. Такой человек может продолжать жить обычной жизнью и делать свои дела, однако внутри у него не осталось никого, кто был бы хоть в чем-то заинтересован, чем-то напуган или на что-то надеялся. В нем нет никого, кто бы к чему-то стремился или старался бы чего-либо избежать.

Осознанность такого человека подобна бесконечному пространству, также она подобна бездонному чистому небу или безбрежному океану. Еще она подобна бескрайней ледяной пустыне. С другой стороны, у такого сознания нет размеров и нельзя сказать, большое оно или маленькое, бесконечное оно или ограниченное. У него нет и места, — для человека, живущего в таком сознании, оно не находится «внутри» или «снаружи», здесь, там, или где-то еще, у него буквально нет месторасположения. Оно и везде и нигде одновременно.

Такое сознание живет вне времени, для него прошлое, настоящее и будущее ─ одно и то же. Жизнь вне времени становится возможной вследствие отсутствия заинтересованности в чем бы то ни было. Как только интерес к происходящему и озабоченность, проистекающая из этого интереса, исчезают, исчезает и течение времени. Для этого сознания никогда ничего не происходит. Все всегда одинаково и подобно самому себе. Все происходящее ─ игрушки Брахмы-творца, а сознание бесконечно старше Брахмы и оно смотрит на его игры, как смотрит старик на играющих в песочнице детей.

За счет своей интенсивности подобное сознание не смешивается ни с чем и ничем не затрагивается. Оно порождает все каждую секунду из самого себя, все в себя вбирает и растворяет в себе же. Оно ни на что не опирается, ни к чему не стремится и ни к чему не привязывается. Человеческие желания, страхи и надежды ─ детский лепет для этого сознания.

Ничего из вышесказанного, однако, строго говоря, не является правдой. Сознание лишено каких бы то ни было качеств и говорить или утверждать о нем то или это, расписывать его на разные лады, называя его безбрежным, бесконечным, бессмертным, сияющим и т. д. — все это просто болтовня и искажение сути дела. Самое лучшее ─ хранить по поводу сознания полное молчание. Молчание ─ самый точный и подлинный способ выражения его сути. Правда, тогда о тайне сознания никто никогда не узнает, но ведь на то она и тайна, чтобы никто — или почти никто, о ней ничего не знал.

Сознание само раскрывает свои тайны стремящемуся познать его, и происходит это в молчании.

Душа Вселенной

Играйте в весёлые игры.

Купайтесь в прозрачной воде.

Спите в тени деревьев.

Дорога позвала готовых;

оглянувшись, они непременно увидят вас.

Тоша. «Сутра Короны»

В сознании это тело рождается, в сознании умирает. Само сознание при этом остается неизменным. В любых ситуациях и состояниях, что бы мы ни испытывали или ни переживали, о чем бы мы ни думали, где бы мы ни находились и что бы мы ни делали — то, что рождает ситуацию и нас в ней ─ всегда постоянно и неизменно. Перемены были бы невозможны, не будь у них этой постоянной основы.

Если мы открываем это неизменное сознание в себе и утверждаемся в нем, то рождение и смерть этого тела теряют ту значимость, которую они имеют для обычного человека. Так же, как мы покупаем новую одежду или выбрасываем изношенную, так же и сознание меняет свои оболочки, переливаясь, искрясь и играя в бесчисленном количестве форм, не испытывая при этом ни страха, ни сожаления, но лишь спокойно и беспристрастно взирая на происходящее.

Свет тотального сознания светит в глазах всех живых существ. В детских глазах он чистый и ясный. С возрастом под гнетом забот этот свет часто тускнеет. Но бывают и старики с сияющими глазами детей. Бывает взгляд мутный или темный. Разный, но свет в глазах есть всегда.

Свет сознания светит не только в глазах ─ он повсюду. Он в теплом свете солнца и в холодном сиянии звезд, он вырывается из темноты световыми реками автострад и мигает пляшущим на ветру пламенем костра. Он озаряет всю вселенную и даже в полной темноте можно различить его мерцание.

Вернуться в это тотальное, никому не принадлежащее и всеобъемлющее светящееся сознание означает вернуться домой после бесконечно долгого и утомительного путешествия в бесчисленных телах и мирах. Это — возвращение блудного сына домой, к Отцу, который всегда ждал его. Встреча эта — встреча двух сияний. Малого сияния индивидуального сознания и бесконечного материнско-отцовского Света.

Как ребенок всегда узнает свою мать в толпе и бросается к ней, так же, после долгих поисков, устремляется сознание искателя, к восходящему перед ним солнцу Души Вселенной, испытывая при этом только одно желание — как можно быстрее раствориться и исчезнуть в этом безбрежном сиянии навсегда.

Это растворение не наступает сразу. После первой встречи с океаном сознания, после открытия своего вечного дома и родины, искателя отбрасывает назад, в проявленный мир. Он еще не готов раствориться, уйти безвозвратно. Ему еще нужно изжить в повседневной жизни то, что отделяет его от океана, то, что позволяет ему сохранять свою индивидуальность ─ неизжитые желания. Однако, он уже знает дыхание этого океана, он видел его свет ─ и он никогда не спутает его ни с чем. Он знает, куда нужно идти.

Желания

Кто ничего не желает, тот обладает всем.

Ипполито Ньево

Что же делать с неизжитыми желаниями? Ответ очевиден ─ изживать. Однако обычной человеческой жизни не хватает на то, чтобы изжить желания и даже сколь бы то ни было значительную их часть. Что может быть печальнее, чем вид неудовлетворенного, беспокойного, запутавшегося в своих несбывшихся желаниях старика? И сколько их было есть и будет ─ живущих и умирающих несчастными, не знающих покоя людей? Сколько понадобится им еще тел и жизней, чтобы загасить этот пожирающий их изнутри огонь?

Выход может быть только один ─ это накопление мудрости. Нелегкая задача! Однако, другого пути нет ни для кого. Путь ─ один для всех. Кто-то ползет по нему медленно, как улитка. Но есть и такие, кто мчится вперед, как ракета. Мудрый идет быстро. Он знает, что нельзя терять время этой драгоценной жизни и использует каждую секунду и каждую ситуацию для продвижения вперед.

Двигаясь, он оставляет все заботы и тревоги позади. Затем он перестаёт тревожиться о том, оставил ли он их позади или нет. В конце концов он забывает обо всем об этом.

Мудрый человек делает то, что он хочет. При этом он полностью осознает, что он делает, как он это делает и зачем. Желания, исполненные и прожитые осознанно, уходят и не возвращаются больше никогда. Они отпадают, как отцветшие цветы, и количество их уменьшается день ото дня. Мудрый человек обходится малым. Он ест ровно столько, чтобы утолить голод, делает только те дела, которые действительно нужно сделать, говорит и думает лишь по необходимости. Он ни от чего не уклоняется и ничего не избегает. Он принимает все, что приносит ему жизнь, встречает возникающие ситуации открыто и реагирует на них самым естественным образом. При этом его желания неуклонно сокращаются.

Итак, лучшее, что можно сделать с желаниями ─ это, для начала, их осознать. Дело в том, что большинство людей стараются делать то, что они хотят или то, что им кажется, они хотят. Но делают они это полу-осознанно, словно в бреду, подобно животным. Они никогда не удовлетворены тем, что они сделали или получили, им вечно кажется, что им все равно чего-то не хватает. Нужно еще ─ больше всего и лучше ─ и так без конца. Эта рутина никогда не кончается, жизнь проходит в погоне за призраками. Внешнее никогда не приносит счастья. Истинный его источник ─ внутри.

Ясно осознавать свои желания означает уже наполовину их изжить. Ведь сколь многое, будучи осознанным, тут же становится ненужным! Если мы запутались и совсем не знаем, чего хотим, то нужно слушать сердце. Оно никогда не обманывает и всегда знает, что и как нужно делать каждую секунду нашей жизни. Ведь именно в сердце находится Антаратман ─ внутренний учитель. Его голос тихий, но знание безошибочно. Наша задача ─ услышать Антаратмана и, с его помощью, начать следовать своим сердечным желаниям.

В то же время, осознать желания ─ это только начало работы. Если мы действительно чего-то сильно и искренне хотим, то обмануться здесь невозможно. Нужно с этим что-то делать, и вариантов у нас всего два. Первый ─ работать, действовать, чтобы добиться желаемого. Нам никогда не даётся желание без того, чтоб не давались силы осуществить его. Достигнув желаемого, нужно до конца насладиться им, иногда разочароваться, но, в результате, изжить это желание навсегда.

Второй вариант ─ сознательно перехотеть. Это означает осознать свое желание, осознать ярко, глубоко ─ и сразу и резко ─ отпустить! Потом послушать себя — действительно ли нам удалось сжечь желание в огне осознания его тщетности, или оно просто ушло вглубь, затаилось, ожидая своего часа, чтобы опять вынырнуть спустя какое-то время. А может быть, и вообще ничего не получилось и с желанием ничего не произошло ─ как мы хотели чего-то или кого-то, так и хотим себе дальше. Тогда ничего не остается, как вернуться к варианту номер один.

Только не нужно медлить. Нужно начинать действовать прямо сейчас, и, во что бы то ни стало, добиться желаемого. И будьте уверены ─ Вселенная поможет нам в этом!

Ананда

Радость сильнее силы, но без силы нет радости.

Тоша. «Сутра короны»

Большинству из нас не хватает веры. Проявляется это в том, что многие чувствуют себя одинокими и отдельными от всего остального мира. Мы часто ощущаем себя замкнутыми, ограниченными, слабыми, противостоящими всему окружающему и, в результате, неизбежно несчастными. Вокруг нас полно таких же несчастных; они с удовольствием послушают о наших невзгодах и поведают нам о своих. Все это признаки болезни, которые лечатся практикой.

Самая мощная и действенная практика ─ когда человек отворачивается от бессмысленной суеты внешнего мира, перестает метаться, жаловаться, скулить и, наконец, по-настоящему обращается к самому себе и начинает работать. Сознание такого человека подобно улитке. Оно сворачивается само в себя и начинает само себя наблюдать и изучать. Делается это с единственной целью ─ погрузиться в свою собственную глубину и постичь собственную тайну.

Если человек полностью стирает себя, то приходит сила. Есть сила, способствующая практике. Есть сила, противодействующая ей. Источник обеих ─ один.

Дошедший до этого осознания практик более не исполняет ритуалов и молитв. Он не шепчет мантры и не мечется от одного гуру к другому. Он больше не читает популярной духовной литературы и не совершает паломничеств по святым местам. Теперь его храм и мастерская ─ он сам. Инструментом и предметом работы такого йогина является его собственное сознание.

Что же он делает? Он просто осознает, что происходит. И реагирует на возникающие ситуации адекватно, не теряя осознанности. Далее он продолжает так же.

В результате подобной практики, эго начинает быстро сдавать свои позиции. Сначала оно ослабляет свою хватку. При этом человек чувствует облегчение, как будто он избавляется от тяжелого груза, который долгое время тащил неизвестно куда и зачем. Затем, если практика продолжается успешно и мы не позволяем старому «я» изобретать новые, более утонченные формы маскировки, оно продолжает таять, растворяться, пока не исчезает окончательно и навсегда. А вместе с ним и старая жизнь.

Там, где раньше жило наше маленькое, озабоченное и вечно всем недовольное эго, возникает нечто новое. Сначала это что-то непонятное, огромное, свежее, пронзительное и открытое. Это новое пространство, в которое мы вступаем в изумлении, пробуя его наощупь и на зуб. Это совершенно новый мир, вырастающий на месте старого. Всё вроде бы то же самое, но по ощущению ─ совершенно иное. Мир становится лёгким, летучим и подвижным, как ртуть. Свинцовая тяжесть бытия остаётся в далёком прошлом.

Сутью и содержанием этого нового мира является тонкое, наполняющее его во всех направлениях, блаженство. Эта радость не зависит ни от чего. Никакие внешние обстоятельства, никакие мысли или внутренние состояния не могут затмить это восходящее солнце. Поначалу ананда^[1] возникает внутри, но потом она затопляет собой все, как волны реки, вырвавшейся на волю в половодье.

При этом не остается никого, кто хотел бы это блаженство переживать, удержать, усилить или каким-то образом контролировать. Ананда просто есть, и мы видим, что она всегда была и будет сутью всего происходящего. Раньше мы были не в состоянии воспринять ее, теперь же отсутствие старого меня открывает нам эту дверь. Ананда рождается на кладбище. На кладбище, где навсегда похоронено наше старое я.

Кто же теперь испытывает это блаженство? Этого вопроса не возникает. Ананда сияет сама по себе, наполненная собой и погруженная в свое собственное величие. Она проявляется из нашей глубины, возникает, как наше самое подлинное и естественное состояние и остается наедине сама с собой, не нуждаясь ни в чем внешнем или внутреннем для проявления собственного торжества.

При этом мы обнаруживаем, что состояние глубокого спокойного блаженства ─ это наша суть, наша внутренняя природа, наше подлинное Я. Это то, что мы так долго искали и чем мы являемся на самом деле, когда отброшена и растворена вся шелуха и суета поверхностного ума, когда оставлены все страхи и желания, сожжены все сомнения и надежды, а осталось только то, что есть. Это и есть Я.

Лишь в этой великой простоте очищенное сознание может проявиться во всей своей великолепной силе непрерывного творческого потока и, одновременно, глубочайшего нерушимого покоя. Оно движется, оставаясь неподвижным и, непрерывно изменяясь, ни на миг не теряет свою неизменную суть.

Радость свободы

Когда дзенский мастер Фа-чжан умирал, белка заверещала на крыше.

«Вот оно, ─ сказал он. ─ Только это».

Суть сознания загадочна. Она избегает любых определений, неуловима, неосязаема, тоньше тонкого, легче легкого, ее невозможно понять, ощутить, удержать или почувствовать. Если сознание ─ это просто все то, что есть, включая самого сознающего и все то, что он осознает, существует ли что-либо за пределами этого? И кто это может знать? Какой смысл спрашивать об этом?

Сознание по своей природе игриво. Его игры могут быть самыми разными ─ от журчащего среди цветов ручья до теней, оставшихся от сгоревших людей на камнях Хиросимы. Сознание может быть абсолютно безжалостным, чудовищным, но оно же и колыбель любви и бесконечного, невозможного счастья. Как совместить несовместимое? Человеческий ум может нескончаемо блуждать и путаться среди бесчисленных и противоречивых проявлений Одного.

Однако в процессе практики, сознание человека становится все более зрелым и, на пути к единству, учится находить опору в самом себе. Обретая эту опору, сознание успокаивается и все ранее мучавшие искателя вопросы отпадают сами собой. Все, имевшее значение раньше, становится неважным.

Важным становится лишь одно — жить. Жить радостно, глубоко, полно, наслаждаясь неповторимостью и уникальностью каждого мгновения, каждого вздоха, каждой улыбки.

Так в сознании живущего возникает сила, автоматически умиротворяющая и гармонизирующая среду, в которой находится освобождённый человек. И дать волю этой силе ─ теперь его единственная работа.

Как же происходит обретение опоры в сознании? В чем она? Как это ни странно ─ в отсутствии ее. Сознание, не нуждающееся более ни в каких поддержках и опорах, высвобождается из тисков ума и становится свободным. Для того, чтобы быть свободным, сознанию достаточно научиться просто быть. Качество свободы присуще ему изначально. Радостная свобода ─ основа сознания. Нужно открыть эту свободу в себе.

Мысли

Потеря интереса к собственным мыслям ─ начало освобождения.

Обретая свободу, сознание начинает видеть. Оно видит, где проходит черта между рабством и свободой. Сознанию становится ясно, что раньше запутывало и связывало его и что продолжает запутывать и связывать других людей. Связывает сознание древняя привычка отождествляться с мыслями и верить в реальность иллюзорного, созданного мыслями мира, наполненного страданием. Перестать верить всем своим мыслям ─ великая победа, огромный прорыв.

Это очень важный момент и, как все важное, очень просто. Посмотрите: когда обычный человек думает о чем-то, он верит, что так оно и есть. Так вот так оно и нет. Йогин ставит под сомнение реальность своей старой, сотканной из мыслей внутренней вселенной и рушит ее одним ударом меча прозрения. Сколько на это уходит времени? Меньше мгновения.

Да, именно столько времени занимает освобождение от груза прошлого и от неопределенности будущего. На открытие настоящего, на прыжок в вечное сейчас требуется меньше мгновения.

Способность жить без опоры на мысли ─ великое счастье. Лёгкие вновь наполняются свежим воздухом. Наконец-то можно жить и дышать!

В освобождённом сознании мысли продолжают возникать, но они более не связывают йогина, победившего это воинство Мары^[2]. Мастер ясно видит и знает, что он ─ не мысли. Привычка верить своим мыслям и отождествляться с ними полностью искоренена.

А сколько жизненной энергии уносит эта привычка у обычного человека? Всю. Ведь в голове постоянно — и днем и ночью, у всех что-то крутится, разве не так? Поэтому неудивительно, что большинство людей чувствуют себя усталыми, напряженными, разочарованными. Подобно вампирам мысли впиваются в сознание и уносят человека в иллюзорный мир ментальных проекций, страхов и фантазий. Отдав свою веру этому миру, человек, не понимая этого, отдает и свою свободу. Привычка думать, сливаясь со своими мыслями — главное, что лишает человека жизненных сил. Так он кормит демонов: забывается и позволяет мыслям уносить себя.

Энергия внимания, высвобожденная из-под власти рассудочного мышления, остается с человеком. Если заткнуть дырявую бочку, то уровень поступающей воды будет неуклонно повышаться. Так же происходит и с йогином, победившим привычку думать — в нем начинает накапливаться внутренняя сила. Эту силу умелый йогин использует для укоренения в освобождённом состоянии, дальнейшего, более тонкого очищения своего сознания и для помощи в этой работе другим.

Мысли, приходящие в освобождённое сознание, подобны ворам, забравшимся в пустой дом. Им там нечего взять. Они подобны снегу, падающему в ночной океан и тающему в нем без следа. Также они подобны письменам на воде, исчезающим в момент их появления. Эти образы дает нам учение Дзогчен^[3].

Мысли же обычного человека подобны слугам, прогнавшим царя с трона и устроившим во дворце и в царстве полный бардак. Это образ из Адвайты. Царь — осознанность. Мысли ─ слуги сознания, захватившие его трон. Вместо того, чтобы находиться на троне и управлять царством сознания, царь-осознанность томится в тюрьме нашего неведения. Кто же и когда вернет его на царство? Только он сам, опомнившись, сможет это сделать. Тогда слуги и министры вернутся на свои места и в царстве воцарится порядок.

Однако даже находясь на троне, в одиночестве царь не сможет управлять царством. Мышление необходимо для участия в махалиле^[4], но оно нужно лишь как инструмент. Если нам нужна ручка, мы вспоминаем, где она лежит, берем ее, пишем, кладем обратно на место и забываем о ее существовании. Если нам нужно составить план действий — мы просто составляем его, затем начинаем действовать, уже не думая, как и что нужно сделать. Это — правильное использование мышления.

Правителю не нужно все время помнить о своих слугах. Он просто знает, что они на своих местах и в любую секунду готовы исполнить его приказания. Поэтому царь спокоен и наслаждается жизнью в своем царстве.

Что же происходит с нами на самом деле? Когда мы заканчиваем телефонный разговор, он ещё какое-то время крутится у нас в голове. Если мы расстались с человеком, то внутри ещё долго могут прокручиваться сказанные фразы, мы можем видеть лицо этого человека, и т. д. То есть, расставаясь, мы не расстаемся, но продолжаем тащить за собой прошедшую и уже исчерпанную ситуацию. А ведь на поддержание этих фантомов уходит энергия и время нашей бесценной жизни.

Фактически мы живем на кладбище воспоминаний. Мы никак не можем отделаться от прошлого — и неважно, минуло оно только что или много лет назад, ─ мы постоянно о чем-то вспоминаем, прокручиваем события и ситуации, которые исчезли навсегда.

Когда мы строим планы, мечтаем о будущем, планируем или боимся чего-то, что, как нам кажется, может произойти — мы строим другую часть нашей параноидальной реальности ─ воображаемое будущее. Однако прошлое ушло и никогда не вернется. Наше воображаемое будущее тоже никогда не наступит, в действительности все будет по-другому.

Мы, конечно же, знаем это. Но продолжаем безнадежно глючить и цепляться за наше порядком нам уже надоевшее «я» и за тот мир, в котором оно живет. Мы напоминаем скульптора, который всю жизнь делает памятник самому себе. И оно бы, может, и ничего. Беда в том, что подавляющее большинство из нас несчастны в этой непрерывно воссоздаваемой нами самими матрице.

Очищение сознания ─ это очищение ума от бесконечной вереницы блуждающих мыслей, воспоминаний, фантазий, страхов — всего того, что составляет содержание нашей хаотической внутренней реальности. Очищенное сознание позволяет пережить состояние ясной осознанности. Оно открывает собственную основу и возвращается к своей подлинной природе — чистому, ясному и спокойному осознанию происходящего.

Необходимо не только прояснить сознание и открыть чистую осознанность; нужно укрепиться в этом состоянии, сделать его основой нашего мировосприятия и научиться сохранять осознанность во всех ситуациях повседневной жизни.

Нужно увидеть, как можно не отвлекаться и сохранять сознание в чистоте естественным путем, без напряжения и усилий: научиться расслаблению в состоянии осознанности. Это похоже на погружение в чистое прохладное озеро после дня изнуряющей жары.

Делая садхану^[5], нужно понимать, что очищение сознания — серьёзная задача, требующая духовной зрелости, мужества и уже накопленного в этой и в прошлых жизнях опыта внутренней работы.

● Психотехника^[6] «Резинка»

► Одно движение резинкой по бумаге или влажной губкой по исписанной доске — и поверхность опять белая и чистая. Точно так же, выйдя откуда-то, закончив встречу или разговор, тут же сотрем закончившуюся ситуацию, стряхнем ее, очистимсознание, сделав легкое внутреннее движение. Так мы проводим резинкой по исписанному листу бумаги. Сделаем это движение, как только заметим, что в нашем сознании крутятся и плавают ошметки прошлого. Результатом практики будет ощущение свежести и чистоты.

Осознанность

Для того, чтобы стать свободным, достаточно осознать себя.

Клиффорд Саймак

Поскольку с сознанием можно делать все, что угодно, то можно задать ему программу на самоочищение. Это означает, что все возникающие в уме впечатления, воспоминания, образы и мысли прямо в миг своего появления растворяются и безвозвратно исчезают, подобно рисункам на воде.

Можно сделать это мягко, как бы уговорить сознание более не сливаться с мыслями, образами и впечатлениями. Уговорить его отдохнуть, покоясь в себе самом. Дать ему почувствовать, насколько приятнее оставаться спокойным.

Оставляя сознание чистым и не позволяя ему смешиваться с его содержимым, мы одерживаем победу над великой магической силой Майи, которая завораживала нас в течение бесчисленных жизней. Мы преодолеваем этот древний гипноз и позволяем нашему сознанию познакомиться, наконец, с самим собой. По своей сути, оно ─ чистая ясная осознанность, отдыхающая сама в себе и с удовольствием созерцающая происходящее.

Осознанность эта ничего не делает, она просто спокойно осознает все, что происходит, не совершая при этом никаких усилий. Она, эта осознанность, всегда удовлетворена и безмятежна; это её естественные прирожденные качества. Подобная естественная осознанность не затрагивается происходящим: ни хорошее, ни плохое не имеют над чистым, погруженным в себя и растворенным в себе сознанием никакой власти.

При этом никуда идти и ничего делать не нужно — оставаясь в текущей ситуации, мы просто спокойно продолжаем наблюдать за тем, что происходит, позволяя ситуации развиваться самой и идти туда, куда она хочет. Задача не в том, чтобы изменять ситуацию, подгоняя ее «под себя», а следить за тем, чтобы наше сознание оставалось незамутненным, подобно чистому зеркалу, точно отражающему то, что есть. Далее ─ действовать, исходя из этого состояния. Далее ─ укрепиться в этом.

Намкай Норбу, современный учитель Дзогчен, говорит, что осознанность подобна умению водить автомобиль. Вначале напряжение и неуверенность, потом внимание работает автоматически.

В то же время, нельзя допустить, чтобы необходимость в осознанности превратилась в очередной невроз. Если начать все время беспокоиться о том, осознан я или нет, то, вместо осознанности мы создадим новый источник беспокойства и раздражения.

Так происходит часто. Обычно в начале направление внутреннего поиска является прямо противоположным необходимому.

Но если мы продолжаем искать и не останавливаемся, полем практики постепенно становится вся наша жизнь. И чем сложнее ситуация, тем интереснее может быть внутренняя работа. Ключом здесь может быть то приятное чувство, которое очень легко испытать, позволив сознанию оставаться спокойным хотя бы на протяжении нескольких секунд. Быть спокойным действительно приятно, и вот именно это приятное ощущение спокойствия и нужно почувствовать, продлить и использовать его как путеводную нить.

При фиксации внимания на переживании спокойного сознания и погружении в это приятное состояние мы обязательно почувствуем, что в этом состоянии есть глубина. В эту глубину можно погружаться, уходить все глубже и глубже при условии, что мы все больше и больше внутренне расслабляемся, сохраняя при этом внимательную и спокойную осознанность.

Продолжая подобную практику изо дня в день и из минуты в минуту, мы замечаем, что переживание собственного сознания становится более интенсивным и ярким. Сознание как бы уплотняется и густеет, оставаясь при этом прозрачным и легким. Временами его интенсивность может стать настолько плотной, что, кажется, еще немного — и его можно будет потрогать. И, в то же время, оно сохраняет качество прозрачности и способность обнимать собою всё.

Внутренний свет

Основа всего ─ свет, сияющий в пустоте. Но даже он в конце времён угаснет.

Продолжая практиковать, мы замечаем, что постепенно начинается высвобождение внутреннего света. Внутри образуется воронка, которую закручивает энергия, не распыляемая более вовне. В воронку втягиваются мысли, чувства, представления, воспоминания, планы на будущее — все, что составляло в прошлом нашу личность или наше представление о себе. Втягиваясь в воронку, все энергетические, психологические и кармические составляющие личности постепенно растворяются в ней.

Воронка, набрав достаточный потенциал, затем превращается в волну, поднимающуюся изнутри человека. Это похоже на то, как при подводном землетрясении и разломе земной коры вода океана сначала устремляется вниз, а потом с огромной силой вырывается назад. Так образуются цунами. В результате практики внутри может зародиться огромная светоносная волна, своей мощью сметающая все. Однако и при более скромных результатах в теле и в психике запускается процесс реальной, а не только психологической, трансформации, глубинного внутреннего изменения, промывки внутренним светом, и процесс этот нарастает подобно лавине.

Начинается открытие и высвобождение внутреннего света, скрытого в ядрах клеток человеческого тела. Световая матрица, представляющая основу сознания человека и Вселенной, начинает прорываться наружу. Этот внутренний алхимический процесс сопровождается огромным выбросом энергии, идущей изнутри вовне.

Эта световая энергия запускает процесс трансформации, ведущей практика к телу света. В Тибете тело света называли радужным телом, в Китае ─ алмазным. Достижение светового тела всегда считалось свидетельством высочайшего уровня реализации, но никогда не было самоцелью. Скорее, тело света ─ это знак, указывающий на то, что йогин достиг уровня освобождения от материи и полностью исчерпал человеческую карму.

Световая энергия высвобождается из клеточных ядер сама, она не терпит никакого волевого вмешательства. Поэтому процесс трансформации, являющейся проявлением величайшей Милости, запускается естественно и идет сам по себе, если йогин достиг достаточного уровня очищения сознания.

Человек, достигший при жизни тела света, становится господином Вселенной. Для него нет ничего невозможного. Все послушно его воле; природа, животные и люди с радостью следуют за ним, поскольку он ведет их домой.

Световые техники всегда хранились, хранятся и будут храниться в тайне. Причина этого ясна: они дают человеку слишком большую власть.

История, рассказанная Патрулом Римпоче

В одной тибетской деревне жила супружеская пара. Оба они практиковали Дзогчен, но при этом непрестанно ругались, бранились и ссорились по-черному. Тем не менее, в конце жизни, оба они обрели радужное тело. Более того, в радужный свет вместе с ними превратились и их домашние животные — собаки и козы. На изумленный вопрос "Как же так?" Римпоче ответил, что просто таков был их путь.

Тибет

Миражи

Бесчисленные миражи в бесконечном пространстве ─ самовозникающие, перетекающие один в другой, растворяющиеся и возникающие вновь. В мерцающем мареве ума возникают они, в мерцании его они исчезают.

Каким же реальным кажется этот мир! Но разве по этой реальности тоскует человеческое сердце?

Лао Цзы говорил:

● Истинные люди едины с Дао. Поэтому они имеют дарования, но кажется, что они не имеют ничего. Они полны, но кажутся совсем пустыми. Они управляют внутренним, а не внешним. Ясные, безупречные и абсолютно простые, они не придумывают ничего искусственного, но возвращаются к простоте.

● Дао состоит в том, чтобы сохранить то, что вы уже имеете и не искать того, чего у вас нет. Если вы ищете то, чего у вас нет, то утрачиваете то, что имеете. Если вы живете с тем, что у вас есть, к вам придет то, что вы хотите.

● Если вы не ищете удачи, то избежите неудач. Любое начинание, обладающее Дао, завершается удачей.

● Если вы не будете учиться с чистым сердцем, то не сможете глубоко прислушаться к Дао. Принцип прислушивания состоит в следующем: надо опустошить разум так, чтобы он стал ясным и спокойным. Для этого не обращайте внимания на собственное настроение, не поддавайтесь ему и ни о чем не размышляйте. Не позволяйте взору блуждать, где попало; пусть ваши уши не прислушиваются к случайным звукам. Сконцентрируйте жизненную силу разума так, чтобы она максимально усилилась, а внимание стало абсолютно единым. Когда вы достигнете этого состояния, вы должны сделать его устойчивым и сохранить, а затем расширить и укорениться в нем.

● Дао является основой добродетели, сущностью неба, дверью судьбы. Все существа нуждаются в нем для жизни, роста и стабильности. В Дао нет неискренности и нет формы: внутренне оно может быть использовано для собственного развития, внешне — чтобы управлять человечеством.

● Дао не размышляет, но нет ничего, чего бы оно ни делало. Никто не знает, где оно находится, никому не ведома его сущность, однако именно в нем содержится истина.

● Если вы хотите находиться в пустоте, то не можете быть пустыми. Если вы не изобретаете пустоту, но пусты спонтанно, то это и есть то, что нужно — это приносит с собой все. Поэтому объединение с Дао подобно оси повозки, которая сама не движется вперед, но позволяет повозке пройти тысячи миль, вращаясь в неистощимой основе.

● Храбрые воины умирают из-за своей силы, а умные люди заходят в тупик из-за своих знаний. Они используют знания, чтобы понимать, но они не способны использовать знания, чтобы не понимать.

● Колокола молчат, когда они неподвижны. Духовые инструменты могут создавать прекрасную музыку, но они не издают ни звука, пока кто-нибудь в них не подует. Поэтому мудрецы затаиваются внутри и не проявляют никакой инициативы. Когда что-нибудь происходит, они с этим мастерски справляются. Если люди к ним обращаются, они им отвечают.

● Освободитесь от предпочтений, откажитесь от мудрости, исключите способности, отвергните человеческий долг, избавьтесь от умствования, отбросьте ученость, утратьте искусственность, ─ тогда разум и неразумность станут едиными в Дао. Будьте спокойными, и вы станете невозмутимыми. Будьте пустыми, и вы станете совершенными. Тропа пустоты и спокойствия такая же вечная, как небо и земля.

● Держитесь великого света наверху; используйте то, что он освещает, внизу.

● Спокойствие ─ господин форм, а молчание ─ это мастер звука.

● Если вы погрузитесь в тайну и не будете ни о чем беспокоиться, ваш разум станет утонченным, а ваше отношение к Дао ─ правильным.

● Невысказанные объяснения и невыраженное Дао называются небесной сокровищницей. Постигнув это, вы сможете черпать из сокровищницы, которая не истощится никогда.

● Вот как следует работать для мира: делать все так нерешительно, словно вы пересекаете зимой могучую реку; делать все так осторожно, как если бы вы боялись всего вокруг; поступать так же уважительно, как если бы вы были гостем; быть таким же свободным, как плавучий лед; таким же простодушным, как простак; таким же непрозрачным, как мутный раствор; таким же широким, как долина. Именно так следует работать для мира.

Лао Цзы

Озабоченность

Вы сами, как никто другой во всей вселенной,

заслуживаете своей любви и преданности.

Будда Гаутама

Практика — это работа с конкретными и совершенно очевидными вещами. Например, с озабоченностью. Наша обычная бесконечная озабоченность множеством самых разных вещей стала для нас настолько оправданной и привычной, что мы ее даже не замечаем. Мы не замечаем, что состояние внутреннего беспокойства и тревоги пожирает нас изнутри, приводит к быстрой усталости и потере сил, необходимых для жизни и практики.

Озабоченность чем бы то ни было, так же, как и желание что-либо получить, говорят о том, что кармический механизм не остановлен, что человека продолжают гнать по жизни вперед желание, надежда и страх. Этот механизм питается энергией неизжитых желаний и страхов, подобно тому, как огонь, будь то бушующее пламя или едва тлеющие угли, питается энергией несгоревших дров.

Первое, что нужно сделать с озабоченностью, ─ это научиться ее видеть. Заметим, что та часть нашего внимания, которая видит, что мы о чем-то беспокоимся, сама не испытывает ни тревоги, ни беспокойства. Она просто беспристрастно фиксирует это.

Если мы на мгновение внутренне остановимся и останемся в этой спокойной внимательности, ее поле начнет расширяться, расти. Оно будет растворять в себе источник беспокойства, поглощать энергию тревоги, вбирая ее в себя.

Практика заключается в том, чтобы, обнаружив и ясно осознав беспокоящую нас эмоцию или мысль, направить на нее фокус нашего внимания и безотрывно, спокойно смотреть на нее до тех пор, пока этот негатив не растворится и не уйдет из нашей жизни навсегда. Таким образом, происходит «пожирание» собственного внутреннего негатива и его трансформация, возвращение в изначальную природу чистого незамутненного сознания. Этот процесс разгребания собственных внутренних завалов и есть йогическая работа по очищению сознания, возвращению его к своему естественному состоянию. Эту работу мы можем сделать только сами. Никто не в состоянии изменить то, что происходит у нас внутри.

Очищенное сознание приходит в равновесие. Возникает состояние принятия, беззаботности и спокойствия, когда человеку совершенно все равно, что с ним произойдет. Для него все варианты равны. Это не русское «а, наплевать на все, будь что будет!», за которым стоит безответственность, страх или усталость. Это нерушимый покой и внутреннее согласие со всем, что происходит само по себе, естественным путем. Такое принятие мира и своей судьбы говорят о том, что карма начинает изживаться, растворяясь в растущем состоянии осознанности.

Осознанность — главное, коренное свойство сознания. Поток мыслей, эмоций, ассоциаций, воспоминаний, фантазий и всего того, что каждую секунду проносится в нашей голове, заставляет нас терять состояние осознанности. Мы отождествляемся с мыслями, отдавая им энергию нашего внимания. Во время этого отождествления мы теряем, забываем себя и, сливаясь с мыслями, живем их иллюзорной, текучей, непостоянной жизнью. Этот поток и есть основа того, что называют майя^[7].

Иллюзорный мыслительный поток рождает наши действия, а эти действия создают и обуславливают нашу жизнь. Эта жизнь, рожденная из наших мыслей, не приносит ни радости, ни счастья. Она так же изменчива, ненадежна и непостоянна, как этот летучий поток.

Научиться видеть взаимосвязь мыслей, открыть механизм их появления и последующего растворения означает очистить сознание и освободиться от гнёта рассудочного мышления. Это совсем другая жизнь, в которой мы ощущаем собственную глубину, нашу основу, не зависящую ни от мыслей, ни от внешних обстоятельств. Это и есть состояние чистой осознанности. Открытие этого состояния — выход на совершенно другой уровень энергии, возможностей и самореализации.

Жить в осознанности легко и приятно. Это беззаботная и, одновременно, наполненная жизнь, которая ничем не может связать, поскольку в ней нечего ждать, не на что надеяться, не во что верить и нечего бояться. В ней нечего добиваться и нечего терять.

Поток чистой и ясной осознанности устремляется к океану, который есть бессмертный сияющий свет.

Ом Намо Шивая!

Страх

…я позволю себе смелость посоветовать вам, Маргарита Николаевна,

ничего и никогда не бояться. Это неразумно.

М.А. Булгаков «Мастер и Маргарита»

Страх — огромная сила. Эта сила живёт внутри нас, её обитель — наш подсознательный ум, в котором записаны вся боль и страх нашего прошлого. Каждый из нас живёт уже очень долго. В течение бесчисленных жизней нас убивали, пожирали, калечили, насиловали, избивали, пытали, издевались всеми возможными способами. Мы страдали от холода и жары, от голода и обжорства, от одиночества и давки в толпе. Мы болели всеми мыслимыми и немыслимыми болезнями, страдали от невыносимой тоски и отчаяния.

Мы пережили бессчётные разлуки с теми, кого мы любили и кто любил нас, теряли самых близких и дорогих. Мы знаем предательство и измену, ненависть и унижение. В течение бесконечных жизней во всевозможных телах и мирах мы умирали, гибли и пропадали.

Мы жили в сумрачных пространствах, населённых тенями, не знающими ни света, ни радости. Мы прошли через нескончаемые ады, наполненные нечеловеческой болью и ужасом. Некоторые из нас остались навсегда в самом страшном из всех адов − авичи, откуда нет выхода.

Память обо всём этом записана в подсознании и в клетках тела, поэтому всё наше тело сжимается, предчувствуя страдание, и мы стараемся избежать его любой ценой.

Если мы сможем забрать у страха его силу и заставим эту энергию работать на нас, это преобразит всю нашу жизнь. Этот ресурс практически неисчерпаем. Качество йогина, именуемое абхаям^[8], ─ источник его силы.

Страх мыощущаем манипура чакрой, отсюда выражение «сосёт под ложечкой». Это липкая тёмная вибрация в верхней части живота. Страх ─ всегда тёмный и холодный. Он вызывает внутренний спазм и заставляет нас сжиматься. Страхи бывают как внешние, когда возникает реальная опасность или угроза, так и внутренние, когда ситуация может быть совершенно обычной, а внутри у нас просыпается страх. Так бывает, например, в случае демонического присутствия.

Что делать со страхом. Сначала необходимо поставить задачу: полностью от него избавиться, подчинить себе эту силу и использовать её для собственной дальнейшей эволюции. Из дичи нужно превратиться в охотника.

Итак, мы выходим на охоту за страхом. Для этого не обязательно отправляться на ночное кладбище. Гораздо чаще страх использует всевозможные маски, чтобы похитить нашу жизненную силу. Он может прикинуться чувством долга, ответственностью, патриотизмом или трудолюбием и даже притвориться любовью. Необходимо разглядеть страх под этими и множеством других личин и безжалостно сорвать эти маски. Тогда ничего не остаётся, как честно признаться себе: «я боюсь».

► Самая действенная техника в борьбе со страхом ─ безотрывно смотреть на него, не отводя внутреннего взгляда. Это может быть избранный нами образ, ощущение холодной тёмной вибрации или что угодно ещё, на чём мы можем зафиксировать внимание. Страх не выдерживает пристального взгляда. Он начинает таять и мы чувствуем, как его сила переходит к нам. Смотреть нужно до тех пор, пока мы полностью не «выпьем» наш страх.

► В случае спазма в животе необходимо продышать это место (можно использовать технику светового дыхания, которая будет описана далее), затем расслабить, распустить зажим.

► Самое главное ─ развернуться к страху лицом и не убегать от него. Он неизбежно почувствует нашу решимость и начнёт уходить, сдавать позиции. Разделавшись таким образом с одним страхом, мы берёмся за следующий и, в какой-то момент, неизбежно обнаружим, что оставшиеся страхи и страшочечки разбегаются от нас, как зайцы. Главное, не дать им затаиться, а полностью очистить всё поле сознания.

Во время этой работы нужно помнить, что все наши страхи живут у нас внутри, что никакого объективного независимого существования у них нет.

Представим обычную сцену: мать готовит обед и, одновременно выглядывает в окно, чтобы присмотреть за своим ребёнком, играющим во дворе. Мечась между окном и плитой, она не понимает, что своим страхом она реально притягивает опасность к малышу. Да и разве она сможет хорошо приготовить еду? Если эта мама йогини^[9], то одновременно с приготовлением обеда, она работает со своим страхом. Она знает, что её внутреннее спокойствие ─ как залог безопасности ребёнка, так и гарантия вкусного обеда.

► В случае ощущения невидимого враждебного присутствия необходимо соблюдать у-вей. Эта практика будет описана позже.

Трансформируя энергию страха, мы очищаемся и получаем внутреннюю силу. Кроме того, мы учимся видеть, что объективной действительности не существует. Всё происходящее ─ результат наших проекций вовне. Мы сами создаём ту реальность, в которой живём, и все наши страхи, препятствия и ограничения ─ дело наших собственных рук.

Совет по медитации

Если Мокша^[10] придет к тебе, скажи ей:

«Уходи. Иди к тем, кому ты нужна». Живи без желаний.

Тит Махарадж

Садясь в медитацию^[11], не медитируй ни на внутреннем, ни на внешнем. Не вспоминай о прошлом и не стремись заглянуть в будущее. Не сосредотачивайся и на том, что ты чувствуешь или переживаешь прямо сейчас. Не обращай внимание ни на то, что происходит в теле, ни на движении потоков энергии. Не пытайся расслабиться, но и не напрягайся. Не регулируй собственное дыхание — позволь ему быть естественным, забудь о нем.

Не обращай внимание ни на какие ощущения: переживания жара или холода, увеличения или уменьшения тела в размерах, чувство тяжести или легкости, ощущение полета или погружения в бездну. Не придавай значения ни вспышкам света, ни переживанию вибрации, пронизывающей все тело.

Если тобой овладеет сонливость, не гони ее и не борись с ней. Она ─ твоя дорожка в твою собственную темную глубину. Осторожно пойди по ней, бережно держа в руке маленький фонарик осознанности. Осознавай, как засыпаешь, далее ─ осознанно спи. Такой сон не будет бессознательным провалом, темной ямой. Сознательный сон ─ это уже не сон, но новое измерение сознания.

Продолжая медитацию, не вспоминай прочитанные книги, советы других или свой собственный прошлый опыт. Не пытайся вернуть и пережить заново когда-то испытанные тобой медитативные переживания, отпусти это все. Не обращай внимания на видения, картины или образы, если они возникнут в твоем уме. Они бесследно исчезнут, им на смену придут новые или все растворится в бесконечном свете — не беспокойся по этому поводу!

Не направляй свое внимание ни на что. Не медитируй ни на чем. Не представляй ни божеств, ни мастеров, ни учителей, ни безличный Дух. Ни к кому не обращайся и ни у кого ничего не проси. Не старайся войти в свет, наполниться светом или раствориться в нем. Не беги и от тьмы, если она поглотит тебя.

Не устремляйся вверх, не погружайся вниз, но и не оставайся на месте!

Не смотри ни внутрь, ни наружу.

Смотри!

Не повторяй ни мантр, ни молитв, ни заклинаний. Не обращай внимания ни на внутренние, ни на внешние звуки. Не прислушивайся к внутреннему голосу или каким-либо другим голосам.

Ни на что не надейся и не думай, что ты занимаешься каким-то возвышенным делом. Не привязывайся к практике. Не думай, что сидя в медитации, ты занимаешься чем-то особенным. Возможно, ты делаешь это, потому что больше ничего не умеешь.

Не поддавайся ни боли, ни скуке, ни унынию, ни тоске, ни отчаянию. Если они пришли к тебе, не избегай их. Они бесследно уйдут и растворятся там же, откуда пришли.

Не поддавайся сомнению и ощущению бессмысленности своих усилий. Не верь голосу, который нашептывает тебе, что все равно ничего не получится.

Не привязывайся к переживанию пустоты, если она придет к тебе. Не отталкивай, но и не удерживай это переживание. Не стремись погрузиться в пустоту, раствориться в ней, исчезнуть. Не думай, что пустота ─ это истина.

Если, напротив, возникнет ощущение полноты, расширения своего я, единства со Вселенной — отсеки это одним беспощадным ударом, раз и навсегда! Не фиксируй свое внимание ни на чем, при этом оставаясь спокойным и внимательным. Не забывайся.

Когда придут радость, счастье, восторг и блаженство — не привязывайся к ним и не стремись их удержать. Не воспринимай их как награду за свои усилия или как милость свыше. Будь как мертвый. Так пройдешь дальше.

Если возникнет ощущение таинственной власти, сразу же стряхни это, как налипшую грязь. Не привязывайся к состояниям экстаза, любви ко всему миру, ощущению единства со всеми, всемогущества или всезнания, если они возникнут. Наплюй на все это. Будь свободен от любых состояний. Будь свободен и от этой свободы и пройди все насквозь. Или не проходи. Пройдешь ты или нет ─ не имеет никакого значения. Ни то, ни другое неважно.

Пойми, что важно!

Не поддавайся соблазну мистической силы, если почувствуешь ее приближение. Не пытайся использовать или направить её на что бы то ни было. Смотри на эти проявления, как на призраки с кладбища твоих старых желаний.

Не верь приходящим мыслям, не сливайся с ними и не позволяй им утаскивать тебя. Не борись с мыслями и не старайся их остановить. Также, не пытайся не думать. Ум не нужно ни направлять, ни контролировать, ни растворять. Просто оставь мысли в покое, и они оставят тебя.

Но не привязывайся и к тишине ума, если она настанет. Штиль на океане не лучше бури, но и не хуже. Странно предпочитать одно другому. И то, и другое прекрасно!

Не концентрируйся ни на чувстве «я», ни на его отсутствии. Не старайся расшириться, охватить собой все и стать единым с Космическим сознанием. Также не стремись к уничтожению своей индивидуальности, к растворению в Высшем. Не пытайся слиться с высшей волей или отдаться божественному потоку — все это мыльные пузыри твоего старого эго.

Не старайся снискать милость или благодать. Не пытайся и просто «быть здесь и сейчас». Ведь ты и так уже есть. Разве ты не видишь этого? Не стремись что-либо обрести, добиться, получить или постичь ─ ты будешь пытаться до тех пор, пока не увидишь, что это невозможно и не нужно и не оставишь все это.

Не силься что-либо понять, осознать или пережить. Не стремись ни к Богу, ни к высшему Я. Не желай войти в Нирвану или достигнуть просветления. Не старайся обрести самадхи, поднять Кундалини, ощутить единство с бесконечным Брахманом или открыть свою подлинную природу. Не желай познать Дао или постигнуть Ригпа. Все это — миражи твоей уставшей души.

Не пытайся продлить свою жизнь или обрести бессмертие. Не бойся сбиться с Пути, умереть или провалиться в ад. Не бойся ничего.

Никогда.

Не старайся избавиться от желаний. Освобождаешься ты от них или нет — нет никакой разницы. Также не имеет никакого значения, сбываются твои желания, или нет. Ты скован не желаниями, а неведением.

Не стремись очистить свою карму, стать мудрее и совершеннее. Не старайся стать лучше ─ когда-нибудь ты поймешь, что это невозможно и не нужно. Вместо этого постарайся увидеть, кто ты и что ты прямо сейчас!

Но можешь этого и не делать. Ты свободен делать всё, что угодно, или не делать ничего. Ты свободен.

Не ожидай никаких результатов от своей медитации. Не считай также, что твои искренность и устремленность будут вознаграждены. Не обращайся ни к кому за помощью. Полностью изживи привычку надеяться на что-то или на кого-то ─ и на тонком плане, и в жизни. Когда карма созрела, помощь приходит автоматически. Или не приходит. Однако ни то, ни другое не имеет никакого значения.

Что же имеет значение? Увидь это сам. Если не увидишь, не расстраивайся. Видишь ты что-то или нет, абсолютно неважно.

Поэтому, если ты занимаешься медитацией, не медитируй. Просто — тихо сиди.

Препятствиями в сидячей медитации являются:

► Боль в теле, затекание конечностей.

Это пройдет, нужно пересидеть. Хатха-йога ─ лучший помощник.

► Скачущие мысли.

Если оставить ум в покое, то он успокоится сам по себе. Движение и покой мысли ─ одно и то же. Когда ты престанешь воспринимать мысли как нечто постороннее и увидишь, что источник и покоя, и движения ума — ты сам, мысли перестанут быть препятствием. Они превратятся в верных слуг и помощников и станут украшением твоего естественного состояния осознанности.

► Сонливость.

Стряхнуть сонливость можно, направив взгляд выше линии горизонта. Другой способ ─ несколько раз энергично откинуть голову назад и повращать плечами. Помогает холодный или горячий душ. Еще можно внутренне «встряхнуться» и приободрить себя ─ это тоже работает. О более продвинутом способе ─ погружении в сонливость ─ уже говорилось.

► Неверие в свои силы.

Противоядие этому препятствию — молитва, обращение за помощью. Также можно обратиться к своему собственному мужеству и призвать его на помощь.

► Ощущение бессмысленности и бесполезности медитации, отвращение к этому занятию.

В этом случае нужно сделать перерыв. Возможно, вы переусердствовали.

► Гордыня. Ощущение своей силы, избранности и исключительности.

Монашеский грех. Противоядие — посмотреть реально, чего ты стоишь. Сравнить собственные достижения с достижениями великих мастеров прошлого. Важно не завышать, но и не занижать собственную планку. Нужно научиться точно видеть и оценивать тот уровень, на котором находишься.

► Скука.

Ты сидишь и сидишь, но при этом абсолютно ничего не происходит. Пересиживается. Обнаружить и уничтожить желание результата. Продолжать практику.

► Страх сойти с ума.

Обычно возникает при пересечении границы знакомой реальности. Например, при выходе из тела и невозможности вернуться. При приближении к высокочастотным световым полям. При ощущении потери тела или растворения личности. При попадании в неизвестные сферы или миры. Кроме того, возможно переживание враждебного присутствия или прямая атака.

В каждом из этих случаев могут быть использованы специальные искусные средства.

При невозможности вернуться в тело, входить назад легче всего через ноги. Вообще же, астральные путешествия уводят практика в сторону от познания собственной сути.

Если вы приблизились к полям слишком высокого напряжения и ваша энергетическая и нервная системы еще не готовы, вас неизбежно отбросит назад, сработает природная самозащита. Не противьтесь этому. Когда вы будете готовы, вы сможете взять этот барьер.

В случае страха растворения нужно поработать с чувством привязанности к себе, к собственной ограниченности. Также необходимо отработать принцип жертвы, ─ не только в медитации, но и в повседневной жизни. Научиться отдавать себя ─ полностью, целиком и без оглядки людям, работе, ситуациям, Богу. Научиться ни за что не цепляться и быть готовым отдать все ─ в любую секунду^[12].

В случае нападения из тонкого мира хорошо работает защитная мантра и знак ИМ из Кунта йоги^[13]. Великолепно работает древний даосский принцип у-вей ─ недеяния. Так же, как замирают животные, почуяв опасность, внутренне остановитесь и продолжайте бездействовать. Ничего не делайте вообще, это бездействие должно быть полным и тотальным. У-вей сохраняет вашу энергию и создает самое сильное защитное поле, на которое вы способны.

► Желание результатов практики: новых ощущений, переживаний, силы, более глубокого понимания. Желание достичь просветления.

Свидетельство вашей незрелости. Невозможность принять все так, как есть. Отсутствие смирения, проистекающее из неверия. Неправильная постановка цели. Задача не в том, чтобы чего-то добиться посредством медитации, а в том, чтобы научиться просто сидеть спокойно. Далее ─ медитация поведет вас сама. Куда — не ваша забота.

Садхана не терпит жадности. Поэтому не стремитесь все сразу познать и получить. Довольствуйтесь тем, что приходит само собой, понемногу, но усваивайте это хорошо. Осознанность приходит незаметно.

Плоды медитации

К сожалению, уже довольно много людей, которые, сделав первый шаг, т. е, обнаружив себя, начинают думать, что это и есть результат, но это только первый шаг.

Александр Воронов

В результате серьезной практики в личности и в жизни практикующего неизбежно наступают позитивные перемены: успокоенный ум, улучшившееся состояние здоровья, повысившийся уровень энергии, обретение смысла жизни, более гармоничные отношения с людьми и с миром. Происходит и много других замечательных вещей.

Но как раз здесь йогина подстерегает серьезная опасность. Она заключается в том, что он успокаивается и перестает искать. Вместо этого он наслаждается плодами практики, не подозревая, что до Освобождения ему еще далеко. Происходит опасная подмена: йогину кажется, что он нашел то, что так долго искал: счастливую, интересную, наполненную событиями, людьми и смыслом жизнь.

Искатель начинает расходовать силу, которую он накопил в садхане и использует её для наслаждения жизнью. В этом, казалось бы, нет ничего плохого. Почему бы человеку, наконец-то, не пожить и не порадоваться? Можно, конечно. Однако сила-то уходит!

Лишь освободившаяся душа свободна делать всё, что угодно. Её ресурс неисчерпаем: источник энергии для неё находится во всём. Для многих практиков, продвинувшихся на Пути, тем не менее, это ещё не так.

На этом этапе многие искатели начинают учить других. Мало кто из них догадывается, что под видом бодхичитты, или служения другим, они все туже и туже затягивают узел на собственной шее и, что печальнее, на шеях своих последователей. Отказаться же от вдруг свалившейся на них Жизни они не в силах и, что еще хуже, они не видят в этом никакого смысла.

Поэтому так драгоценны те немногие, кто прошел Путь до конца. Кто не пал и не свернул на боковую дорогу. Кто смог по-настоящему глубоко отречься, устоять перед соблазнами Пути и сохранить чистоту сердца.

Патрул Римпоче

Я ничего не боюсь. Я ни на что не надеюсь. Я свободен.

Надпись на могиле на берегу Средиземного моря

Зиму 2009 года я провел в Таиланде. Однажды поздним вечером я сидел в медитации в своем бунгало в джунглях на маленьком острове в Андаманском море. Вдруг я неожиданно почувствовал в комнате чье-то присутствие. Поначалу я не понял, кто пришел ко мне. Однако вскоре стало ясно, что это был дух Патрула Римпоче^[14]. Он стоял молча, как будто ожидая чего-то. Потом, так же молча, дал понять, что я могу задать ему вопрос. Я любил этого мастера, но никогда раньше у меня не было прямого контакта с ним. Мне было ясно, что эта встреча драгоценна и что нужно спросить его о чем-то важном. Посидев некоторое время и сосредоточившись на сущностном, я спросил:

─ В чем сердце практики?

─ Все оставь. Все отдай. Ничего не ищи, ─ ответил Патрул Римпоче и исчез. Некоторое время я продолжал сидеть в медитативной позе, старясь проникнуть в суть того, что передал мне старый тибетец. Потом встал и пошел на берег моря. Моя медитация была окончена.

Я не знал тогда, насколько глубоко было наставление, которое он дал. Это были три гвоздя, как называют тибетцы указания по практике, которые Патрул вбил в мое сознание. Эти три гвоздя остались во мне навеки. Так действуют великие мастера: несколько слов, иногда кивок или взгляд, и жизнь человека меняется навсегда.

Так произошло и со мной. Около двух лет ушло у меня на то, чтобы проникнуть в суть слов Патрула и применить их на практике. Особенно таинственной была третья формула. Всю жизнь я чего-то искал. Это «что-то» было для меня Освобождением, Просветлением, обретением единства с Источником всего сущего, возвращением домой. И, оказывается, нужно было оставить все это.

В конце концов, мне все-таки удалось решить этот коан. Поиск пришел к концу. В чем это выразилось ─ я стараюсь рассказать в этой книге.

Бунгало в Таиланде, где появился Патрул Римпоче.

Ригпа

«Йогин» ─ значит постигший мудрость чистого Ригпа;

Вот за что на самом деле получают звание йогина.

Гуру Падмасамбхава

Той же зимой на том же маленьком тайском острове мне впервые удалось пережить то, что тибетские буддисты называют Ригпа. Это длилось долю секунды. Об этом состоянии ничего нельзя сказать кроме того, что символически оно может быть выражено темно-синим цветом и что оно дает абсолютную уверенность. Уверенность, что это — То.

И в этом нет никаких сомнений. Только абсолютная уверенность, которая остается с тобой до конца жизни. Не имеет никакого значения, что это состояние длилось всего долю секунды. Прикосновение Ригпа, легкое, как пух, остается с тобой навеки и изменяет тебя навсегда.

Это состояние за пределами всего и, одновременно, включающее в себя все. Ригпа — уровень полного, абсолютного, окончательного освобождения. В нем старые кармические механизмы полностью изжиты и отработаны. Эго бесповоротно разрушено и его место занимает иная реальность. Это пространство бесконечного простора и безграничных возможностей.

Ригпа

Гоните их прочь!

Поэма Патрула Римпоче

Патрул Римпоче

Драгоценное

Самая потрясающая способность сознания ─ это способность порождать формы, явления и события из ничего, из пустоты, из бездны небытия. И, создав и расцветив картину мира бесчисленными цветами и оттенками, наполнив ее бесконечными звуками, вкусами, запахами и ощущениями, неумолимо стирать ее каждую долю секунды ─ и тут же создавать новую, никогда не останавливаясь, не повторяясь, не зная усталости или перерывов. Одно перетекает в другое, в третье — непрерывный поток перемен течёт из бесконечности в бесконечность. Пустое и бесконечное, пространство содержит в себе все. Бесчисленные миры возникают и растворяются в нем без следа.

Какой смысл сожалеть о прошедшем?

Творение никогда и ни в чем не повторяется. Абсолютно все ─ от песчинки до метагалактики ─ совершено уникально и неповторимо. Так же неповторим и уникален каждый из нас, ─ такого человека, как вы, больше нет, никогда не было и не будет. И каждый момент нашей жизни, каждое дыхание ─ одно, единственное, неповторимое, именно такое, как есть ─ на всю оставшуюся вечность.

И разве это не драгоценно? Разве не драгоценны наша жизнь и наша смерть? Неужели не драгоценен каждый человеческий жест и взгляд, капельки росы на листве, чаинки, кружащиеся в стакане? Разве не драгоценны даже наши ошибки, наша боль и наш страх? Разве мы уже не живем на золотом острове, где все сделано из золота^[16], а не только купола храмов или статуи Будды?

И изумление ребенка, впервые увидевшего радугу, разве не есть самая подлинная человеческая реакция на происходящее?

Мудрец живет в состоянии непрерывного изумления. Вечно юное, чистое и свежее пространство ─ его дом. Он построил этот дом на костях своего невежества, своей тупости, своей слабости, своего отчаяния и своей злобы. Он исчерпал сначала внешнее, потом внутреннее и обнаружил, что ни там, ни там ничего нет. И, неожиданно, оказался дома.

Дом мудреца ─ пространство сознания.

Действие

Видящие действие в бездействии и бездействие в действии ─ мудрые среди людей.

Упанишады

Живые существа растворяются в земле, земля растворяется в дереве, дерево растворяется в огне, огонь растворяется в воде, вода растворяется в воздухе, воздух растворяется в пространстве, пространство растворяется в сознании, сознание растворяется в Неведомом.

Освобождение подобно растворению. Один за другим, расплетаются и растворяются кармические узлы. У того, кто практикует осознанность, изменяется отношение к своим делам и заботам. Обычные человеческие проблемы ─ со здоровьем, с родственниками, с деньгами, с отношениями, с работой и другие ─ перестают восприниматься как отдельные, наделенные своим собственным независимым существованием. Они воспринимаются как часть сознания практикующего, как его собственная несовершенная проекция.

Йогин принимает полную ответственность за свою жизнь и за все, происходящее в ней. Он видит свои проблемы не как врагов, а использует их как топливо для садханы. Как же он это делает?

Прежде всего, йогин внутренне кланяется Господу Шиве ─ воплощению бесконечного сознания ─ с благодарностью за то, что ему позволено сдать экзамен для перехода в следующий класс. Проблемы, с которыми мы сталкиваемся, точно соответствуют уровню нашего развития. Нам никогда не дается то, что нам не по силам.

После выражения благодарности, йогин начинает действовать. Он разрешает проблемную ситуацию, сохраняя полное спокойствие и ясную осознанность. Он действует, используя весь свой опыт, знания, энергию и веру. Он делает это настолько хорошо, насколько может, полностью выкладываясь, но не теряя при этом самообладания. Сердце его при этом остается открытым и чистым.

Это йога действия. Практик должен уметь не только сидеть неподвижно, ему необходимо научиться быть максимально эффективным во всех своих действиях. Делает он что-то важное и ответственное или просто подметает пол или моет посуду ─ не имеет значения. Важно научиться проявлять то глубинное внутреннее совершенство, скрытое в каждом из нас, ради которого и совершаются все внешние дела.

Йога действия и йога бездействия ─ проявление единой внутренней сути садхака^[17], он не видит между ними никакой разницы.

● Психотехника «Погружение камня»

► Сядем в медитативную позу, расслабимся, прикроем глаза и сделаем несколько глубоких медленных вдохов и выдохов ─ «продышимся». Чем медленнее и глубже мы дышим, тем лучше. Задерживать дыхание ни на вдохе, ни на выдохе не нужно.

►После этого сосредоточимся на весе нашего тела. Почувствуем его тяжесть, ощутим притяжение земли и мягко уступим этой силе, влекущей нас вниз.

► Затем, почувствуем собственную психическую тяжесть. Наша психика тоже имеет вес. Это тяжесть нашей кармы и груз нерешенных проблем. Сосредоточимся на этой тяжести, соединим её с ощущением веса нашего тела и начнем погружаться вниз.

► Представим себя большим тяжелым камнем, который погружается в океан. Камень идет вниз сам, безо всяких усилий, просто за счет собственной тяжести.

Движение вниз и погружение в собственную глубину происходят на расслаблении, которое становится все более глубоким. Представим огромный океан, в который погружается камень. Почувствуем бездонную глубину этого океана и продолжим погружение.

► И вот, когда камень погрузился уже очень глубоко, он начинает растворяться. В конце концов, от камня ничего не остаётся. Остаётся только бескрайний океан, океан сознания в котором мы полностью растворяемся. Мы чувствуем безграничный простор и мощь безбрежного пространства. Это пространство — мы сами.

Гуру

Какое бы сомнение или колебание ни возникло, обратись к своему учителю.

Из последнего наставления Гуру Падмасамбхавы Еше Цогьял.

Доктор Сингх, встречи с которым я искал в Индии пять лет, сказал мне: «Во Вселенной существует бесчисленное множество миров. Всеми ими управляет одна сила. Если у вас есть ключ к этой силе, то все ваши проблемы решены навсегда».

Сингх принадлежит к древней тайной йогической школе, которые, к счастью, еще сохранились в Индии. Найти эти школы и проникнуть в них практически невозможно. Слишком велики знания и сила, которые они хранят. Если вам все же неслыханно повезет и вы выйдете на такую высшую школу, вас ждет первый тест.

Он заключается в том, что мастер сканирует ваши психические центры, расположенные от Аджны до Сахасрары^[18]. Если они хотя бы частично открыты ─ у вас есть шанс попасть в школу. Если центры закрыты, тогда ─ good bye! До следующей жизни. Здесь все очень жестко,─ никаких цветочных гирлянд, сладкозвучных бхаджанов и благовоний.

В глубине Гималаев действительно живут бессмертные йогины в телах света. В это трудно поверить, но я был очень счастлив, когда получил этому прямые доказательства.

Махасиддхи любят снежные горы, однако они могут появляться в любом месте и принимать любой облик. Интересно, что иногда они проявляются на помойках, которых в Индии великое множество. Чаще всего они остаются невидимыми и об их присутствии говорит лишь siddha smell^[19] ─ божественный аромат, разлитый в воздухе, несравнимый ни с чем.

Великие мастера живут не только в труднодоступных снежных горах, часто они затеряны среди толпы, и в большом городе найти их ничуть не легче. Учиться, однако, можно не только у мастеров. Учиться можно у богов, духов, простых людей, и даже у животных.

Судьба свела меня с Даниилом Румановым, русским искателем, живущим во Франции^[20]. Он путешествовал по Индии в 50-е годы ХХ века в поисках учителя и встречался с известными мастерами, жившими в то время. Он посетил Раману Махарши, Нисаргадатту Махараджа, Ананду Маи, Мать (сподвижницу Шри Ауробиндо) и других. Своего мастера, однако, он нашел живущим в безвестности в глухой деревушке, которых в Индии миллионы.

Я спросил Даниила, кто из встретившихся ему в Индии произвел на него наибольшее впечатление. Руманов рассказал, что однажды он увидел человека, который пил чай и курил биди^[21]. По виду это был обычный бедный индиец. Он просто пил чай и курил ─ но в этом было все! Даниил долго стоял и смотрел, как он это делает.

В Индии у белокожих искателей иногда развивается форма психического расстройства, которая по-английски называется guru hunt^[22]. Множество людей со всего мира приезжают в Индию в поисках гуру. Некоторым удаётся найти учителя, однако поиск на этом не заканчивается. Вскоре выясняется, что где-то есть ещё один мастер, которого нужно обязательно посетить.

Дальше ─ больше. Через некоторое время человек уже не может остановиться и в течение многих лет продолжает коллекционировать учителей. С такими ловцами гуру интересно поговорить, их глаза горят азартом, они могут рассказать множество занятных историй. Однако, сами они обычно ни к чему не приходят.

Однажды я поехал разыскивать одного йогина и, после долгих поисков, нашёл его дом. Выяснилось, что святой никого не принимает и не разговаривает с людьми. Тем не менее, я решил попытать счастья и принялся громко звать его по имени. В ответ на мои вопли йогин вышел на балкон и довольно грубо спросил, что мне надо.

─ Мне хотелось бы с вами поговорить, ─ ответил я ему.

─ Я не разговариваю даже со своими родственниками! ─ рявкнул он мне и захлопнул за собой дверь.

Мои московские друзья придумали довольно забавный способ поиска гуру в Индии. Приехав в какой-нибудь маленький городок или деревню, они приходили на центральную площадь, находили там группу каких-нибудь почтенных старичков из местной интеллигенции, сидящих с газетами за чаем, и падали перед ними ниц, отчаянно вопя:

─ Гуру! Нам нужен гуру! Отведите нас к гуру!

Старички приходили в замешательство, поднимали москвичей из индийской пыли и, как это ни удивительно, зачастую отводили их к какому-нибудь местному учителю.

Как-то я стоял в тамбуре поезда, идущего среди бесконечных равнин центральной Индии. Поезд приостановился на полустанке. На пустой платформе, плавящейся под лучами беспощадного солнца, на скамье сидел одинокий садху. Он был стар и красив. Это особая красота садху; взгляд, прожигающий тебя насквозь. Встретившись глазами, мы одновременно подняли руки и помахали друг другу. Поезд тронулся. Вся сцена длилась несколько секунд, но я запомнил эту встречу навсегда.

После многих лет странствий я узнал, что подлинное знание добывается кровью. Человека знания трудно найти, но еще труднее распознать. Если Бог пошлет эту великую удачу, то нужно стать пылью у его ног.

Из известных мне учителей я бы выделил двух. В жизни бывают времена, когда ты ясно видишь, что остался абсолютно один, а впереди тебя точно ждёт только смерть. Эта парочка ─ одиночество и смерть ─ наилучшие учителя изо всех, мне известных.

Сон

Страшен не сон, а его толкование.

Александр Климов

В 2010 году на Шри Ланке мне приснился сон. Я увидел Будду, который в одиночестве шел по дороге. Ему встретился человек, который узнал его и бросился Будде в ноги. Учитель пнул его ногой и молча пошел дальше.

Затем ему встретился другой человек, который бросился к Будде и обнял его. Будда плюнул ему в лицо и продолжил свой путь.

Наконец, Учителю повстречался третий человек, который, поравнявшись с Буддой, плюнул на него. Будда улыбнулся и последовал за ним.

Принцип внутренней наглости

Абсолютное знание рождается из абсолютной уверенности.

Абсолютная уверенность рождается из бесстрашия.

Бесстрашие возникает, когда человек забывает о себе.

Когда-то давно я придумал гадание на спичках. Я брал шесть спичек, бросал их на стол и, разгадав смысл образовавшегося рисунка, мог получить совет себе или другому, заглянуть в прошлое или в будущее, разобраться в запутанной ситуации и т. д. Поначалу я вписывал спички в воображаемый квадрат, верх которого был небом, низ землей, правая и левая сторона, соответственно, инь и ян, мужским и женским, правильным или неправильным. Головки спичек, как стрелки, указывали направление развития ситуации.

Чтобы бросить спички, я брал их в пучок между большим и указательным пальцами головками наверх и сосредотачивался. В момент отрыва спичек от пальцев внутри ощущался легкий толчок. Это интуитивный импульс, который и нужно было озвучить с помощью спичечного узора. Если ты пропускал толчок, гадание не получалось. Однако, если ты гадал, исходя из этого импульса, раскрывая его, и если тебе при этом удавалось преодолеть страх и сомнение, то все, что ты говорил, оказывалось правдой. Со временем, ко мне стали обращаться люди с просьбой им погадать.

Занимаясь иногда этим гаданием, я заметил, что все меньше и меньше смотрю на спички. Я научился просто смотреть человеку в глаза и говорить ему правду. Спички уже не имели значения, с равным успехом это могли быть камешки или что-то еще. Однако я продолжал их использовать,чтобы создать видимость ритуала и вызвать в человеке определенный настрой.

Через некоторое время я оставил это занятие. Это произошло после того, как предсказал одной своей знакомой польке смерть ее матери. Я понял, что магические манипуляции с будущим не приводят ни к чему хорошему. Магическое вмешательство в будущее портит его. Как выяснилось, намного лучше следовать старому даосскому принципу и не вмешиваться в естественный ход вещей. Высшая магия ─ позволять ситуациям развиваться самим по себе, не примешивая к ним свое отношение, не пятная их своими страхами или надеждами. Такая практика невовлеченности дает самые лучшие практические результаты.

Итогом гадания на спичках было то, что потом я назвал принципом внутренней наглости. Это было то состояние, когда я смотрел человеку в глаза и говорил правду. На самом деле я нес первое, что приходило мне в голову ─ и поразительно, но попадал! Я обнаружил, что не имеет никакого значения то, что ты говоришь, имеет значение отсутствие сомнения, смущения и страха. То есть, попросту, нужно настолько обнаглеть!

Если ты говоришь, ни секунды не сомневаясь, не колеблясь и не боясь попасть впросак, то все что ты говоришь, оказывается правдой, а говоря правду, ты формируешь реальность.

Это было поразительное открытие. Оказалось, что сатья^[23]имеет силу формировать реальные события! Позже, путешествуя по Индии, я увидел, как простые люди боятся нага бабов ─ последователей одной из самых сильных сект, ходящих обнаженными. Ведь стоит нага бабе чем-то не угодить, то достаточно ему что-то сказать недоброе ─ и это сбудется. Такова сила слова.

Таким образом, принцип внутренней наглости заключается в том, чтобы избавиться от страха говорить правду. А правда ─ это всегда первое, что приходит в голову. То есть, как и в практике Дисы^[24], нужно идти на первом импульсе. Он никогда не обманывает. Главное ─ не пропустить его до того, как включится голова и родит сомнение. Я называю это «идти на острие импульса».

Фактически, мы всегда знаем, что и как нам нужно делать, просто очень редко слушаем себя. Если идти на острие импульса во всем ─ и в маленьком, и в большом в жизни, то мы оказываемся полностью слитыми со своими действиями. Это путь к восстановлению той целостности, которая была в нас, когда мы были маленькими детьми. Ребёнок не думает, что и как ему сделать, а просто берет и сразу делает. Хочет смеяться ─ смеется, хочет спать ─ засыпает, хочет плакать ─ плачет. Так живут мудрецы и маленькие дети. Может быть поэтому глаза некоторых стариков напоминают глаза детей?

Движение сознания

О, я несусь!

Чжуанцзы

Поток сознания по своей природе непрерывен. Человек, однако, постоянно фиксирует, задерживает его на чем-то ─ внутреннем или внешнем. Это может быть ощущение в теле, эмоция, мысль, экран компьютера, пейзаж за окном или что-то еще, что привлекло наше внимание. Эти постоянные фиксации тормозят поток сознания, блокируют его. Нужно отучить ум от привычки беспрестанно прыгать, фиксируясь и цепляясь то за одно, то за другое. Свободное сознание не цепляется ни за что. Оно тотально и всеобъемлюще, как широко раскрытые глаза младенца, и поток его непрерывен.

Человек привязывается к точкам фиксации и возвращается к ним вновь и вновь, создавая бесконечный ряд плотин для потока своего сознания. Сознание, таким образом, движется скачками, прерывисто, перескакивая от одной точки фиксации к следующей. Вместо того, чтобы посмотреть весь фильм целиком, мы рассматриваем отдельные кадры из него.

Если мы начнём видеть и осознавать эти задержки в нашем сознании, возникающие вследствие укоренившейся привычки фиксироваться и цепляться за отдельные фрагменты, то у нас появляется возможность избавиться от неё. Нужно отпустить сознание, позволить ему течь, куда оно хочет. При выполнении этой практики помогает ощущение движения потока сознания. Именно на движении сознания и нужно сосредоточиться. Стоит только почувствовать это движение и позволить своему сознанию течь свободно, как поток сознания начинает ускоряться, поскольку задержки-фиксации его больше не тормозят. Подобно горному потоку, сознание начинает нестись, появляется чувство лёгкости, свежести, полета.

В движении сознание очищается, ─ так же, как вода. Вырвавшись из омутов фиксаций, оно больше не застаивается, а наслаждается собственным полетом. Тибетские йоги описывают состояние освобождённого сознания как вечно юное, свежее, чистое, сияющее. И, можно добавить, ─ несущееся. Таков поток сознания, освободившийся от застоев, вырвавшийся на свободу. В движении этого потока естественно растворяются мысли, самскары^[25], все, что удерживало и связывало нас в прошлом. В потоке сознания рождается радость. Это ─ радость полета в Неизвестное.

● Психотехника «Движение сознания»

► Прежде чем начать практиковать движение сознания в жизни, имеет смысл сначала поделать это в медитации. Приняв медитативную позу, мы выпрямляем тело. Можно представить ниточку, прикрепленную к макушке головы, которая вытягивает нас вверх. Однако, позвоночник имеет небольшой естественный изгиб, и он должен сохраняться. Затем, нужно расправить плечи, не выпячивая при этом грудь колесом.

► После этого мы глубоко расслабляем все тело от макушки головы до кончиков пальцев рук и ног. Если какие-то участки тела напряжены, мы обнаруживаем эти очаги и распускаем их.

► Помогает снять напряжение медленное глубокое осознанное дыхание. Дышать нужно как можно медленнее и глубже, полностью вдыхая и выдыхая воздух, без задержек.

► Далее, мы расслабляем нашу психику, наше сознание. Мы делаем это точно так же, как при расслаблении тела: обнаруживаем очаги напряжения и распускаем их. Такими очагами могут быть прошлые обиды, страхи, неуверенность ─ любой негатив, сохраняющийся в форме тлеющего напряжения, даже когда мы медитируем.

►На этом подготовительная настройка закончена и можно перейти непосредственно к практике. Она заключается в том, что мы обращаем наше внимание на движение собственного сознания и проникаемся им. Мы чувствуем непрерывный поток, текущий через нас. Этот поток идёт сам, он движется естественно и легко. В нём появляются и исчезают мысли, образы, ощущения. Мы ощущаем свое я как непрерывно движущееся и текучее и становимся этим движением.

Движение сознания имеет свою заданную скорость, мы не изменяем ее. Мы не тормозим это движение, но и не ускоряем его. Важно увидеть, что сознание движется само, безо всяких усилий с нашей стороны.

► Когда мы обнаруживаем, что наше внимание на чем-то зафиксировалось, зацепилось за что-то ─ будь то образ, мысль, воспоминание или что-то еще ─ мы спокойно высвобождаем сознание из этой фиксации, «отцепляемся», и позволяем ему беспрепятственно течь дальше.

► Продолжать и углублять работу нужно не только в медитации, но и в ситуациях повседневной жизни. Укрепившись в практике, можно увидеть, что движение сознания ─ безначально, безостановочно и бесконечно. Однако в этом его беспрерывном движении есть неподвижный центр, подобно оси повозки у Лао Цзы. Обнаружение этого неподвижного центра и пребывание в нем, − это другая практика, которую я называю Неизменное^[26].

Сначала практикуемые раздельно, обе психотехники затем сливаются. И покой, и движение сознания воспринимаются как одно неделимое целое. Сознание всегда едино. Обнаружить это единство ─ задача йогина. Открыть целостность сознания и в движении, и в покое означает выйти за пределы и того, и другого. Это состояние поистине неописуемо!

Ветер

Ветер, ветер

на всем белом

свете.

А. Блок

Однажды, когда я жил в Нью-Йорке, один мой знакомый негр по имени Уилли рассказал мне занятный случай из своей жизни. Как-то поздним ненастным зимним вечером он шел по вестсайдской набережной. Сильный пронизывающий ветер дул ему в лицо, начиналась метель. Уилли боролся с ветром и со снегом, с трудом продвигаясь вперёд. Настроение у него при этом было не из лучших. В это время у него были какие-то неприятности и дело, по которому он шел, не сулило ему ничего хорошего.

Промучившись так какое-то время, Уилли решил плюнуть и повернуть назад. Когда он развернулся, шквальный ветер, с которым он так долго боролся, подхватил его. Уилли едва нужно было шевелить ногами, его буквально понесла огромная сила разбушевавшейся стихии. Настроение его при этом совершенно изменилось, его охватили радость и восторг, он что-то запел. Он чувствовал себя птицей! Все неприятности куда-то улетучились и казались теперь совершенно мелкими и неважными. Уилли летел!

Способность использовать возникающие ситуации как друзей и помощников, а не как противников и врагов ─ великое искусство жизни. Кто овладел им, не знает препятствий.

Гуру Римпоче

Дай мне Бог умереть одному в пустой пещере.

Молитва тибетских отшельников

Когда гуру Падмасамбхава спускался в долины после своих длительных ритритов высоко в горах, люди спрашивали его:

─ Учитель, как вы не замерзли там? Ведь в этих пещерах, где вы практиковали, нет дров. Там только снег и камни.

─ Я не рассматривал снег, лед и холод, как своих врагов, ─ отвечал Падмасамбхава. Однако, люди не унимались и продолжали любопытствовать:

─ А что вы ели там? Там же нет никакой еды.

─ Я не знаю ни одного практикующего, кто бы умер с голоду, ─ был ответ Гуру Римпоче.

Падмасамбхава Направив посох на старика

Когда великий гуру Падмасамбхава пребывал в Великом Ритоде в Самье, ему в течение года служил Шераб Гялпо из Нгога, необразованный человек шестидесяти одного года от роду, который имел сильную веру и глубоко почитал учителя. За всё это время старик никогда не просил дать ему учение, и учитель ничего ему не предлагал. Когда спустя год учитель собрался уезжать, этот человек поднес ему мандалу, украшенную цветком, на который ушла унция золота.

После этого он сказал:

«Великий учитель, обрати на меня свою доброту. Во-первых, я необразован. Во-вторых, я не силен умом. В-третьих, я стар, так что элементы моего тела уже износились. Прошу тебя, дай старику, что стоит на пороге смерти, учение − лёгкое для понимания, способное полностью устранить сомнения, простое для освоения и применения, имеющее действенное воззрение, которое помогло бы мне в будущих жизнях».

Гуру направил свой посох в сердце старика и дал такое наставление:

«Слушай, старик! Загляни в пробужденный ум своей осознанности! У него нет ни облика, ни цвета, ни середины, ни краев. Во-первых, он никогда не возникал, он пуст. Во-вторых, он не имеет места пребывания, он пуст. Наконец, он не имеет цели, он пуст. Эта пустота ни из чего не сотворена, она чиста и обладает способностью всё познавать. Если ты понял это и распознал ее, ─ значит, ты узнал свое естественное лицо. Ты понимаешь природу вещей, а значит, постиг природу ума, уяснил коренное состояние реальности и отсек все сомнения касательно вопросов знания.

Этот пробужденный ум осознанности не сотворен ни из какого вещества: он существует сам собой и заложен в тебе самом. Такова природа вещей, которую легко понять, потому что ее нигде не нужно искать. Такова природа ума, что не разделяется на воспринимающего и воспринимаемое, на котором необходимо сосредоточиваться.

Она выше крайностей вечности и прекращения. В ней нечему пробуждаться: пробужденное состояние просветления есть твоя собственная естественно пробужденная осознанность. В ней нет ничего, что отправлялось бы в ад: осознанность естественно чиста. В ней нет никаких практик, которые нужно было бы выполнять: в ее природе заложена естественная способность познавания. Это великое воззрение естественного состояния присутствует в тебе самом: пойми, что его нигде не нужно искать.

Если ты именно так понимаешь воззрение и хочешь применить его на практике, то, где бы ты ни был, ─ ты всегда в ритрите своего тела. Что бы ты ни видел вокруг себя, ─ всё это естественно возникающая проявленность и естественно пустая пустота. Оставь всё как есть, ничего не создавая умом. Естественно освобождённые проявления становятся твоими помощниками, и ты можешь практиковать, приняв внешнее ви́дение как путь.

Что же касается того, что внутри, то какие бы движения ни происходили в твоем уме, какие бы мысли ни приходили, ─ всё это не имеет сущности, всё есть пустота. Мысли освобождаются естественным образом. Помня о сущности своего ума, ты можешь принять мысли как путь ─ такая практика легка.

Что же касается тайного совета, то какая бы клеша^[27] ни проявилась, взгляни на нее в упор, и она бесследно исчезнет. Так естественно освобождаются клеши. Это простая практика.

Если ты умеешь так практиковать, твоя медитация не будет ограничена временем отдельных занятий. Когда знаешь, что все вокруг ─ твои помощники, переживания при медитации неизменны, исконная природа беспрерывна, а поведение раскованно. Где бы ты ни был, твоя исконная природа всегда с тобой.

Когда ты постигаешь это, твое материальное тело может быть старым, но бодхичитта^[28] не старится. Для нее нет разницы между молодостью и старостью. Исконная природа ─ вне пристрастий и предубеждений. Если ты понимаешь, что осознанность, изначальная пробужденность присутствует в тебе самом, нет никакой разницы между острым и притупленным восприятием. Если ты понимаешь, что твоя исконная природа, свободная от пристрастий и предубеждений, присутствует в тебе самом, нет разницы между большими и малыми познаниями.

Пусть даже твое тело, опора ума, рассыплется в прах, ─ дхармакая^[29] мудрости осознанности нескончаема. Когда ты научишься твердо пребывать в этом неизменном состоянии, не будет никакой разницы между долгой или короткой жизнью.

Старик, практикуй истинный смысл! Прими эту практику близко к сердцу! Не путай слова и смысл! Не разлучайся со своим другом, усердием! Обними всё своим вниманием! Не трать время на праздные разговоры и бесцельную болтовню! Не преследуй заурядные цели! Не тревожься о потомках! Не слишком заботься о еде и питье! Реши умереть обычным человеком! Твоя жизнь подходит к концу, так будь же усерден! Практикуй это наставление для старика, что стоит на пороге смерти!»

Поскольку гуру направил посох в сердце Шераба Гялпо, это наставление называется «Направив посох на старика». Шераб Гялпо из Нгога обрел освобождение и сиддхи.

Записано княжной из рода Карчен на благо будущих поколений.

Гуру Падмасамбхава

Практика

Из тысяч людей едва ли один стремится к совершенству,

А из стремящихся и достигших едва ли кто истинно Меня постигает.

Бхагаватгита

Многие, размышляя о практике, оправдывают свое бездействие внешними обстоятельствами: долгом перед близкими, нехваткой денег или жилья, необходимостью зарабатывать, состоянием здоровья, недостатком времени и множеством других важных, с человеческой точки зрения, вещей. «Еще не пришло время», ─ говорят они себе и, таким образом, на какое-то время успокаиваются. Однако это благоприятное время для практики никогда не придет и не наступит, если мы сами не сделаем первый шаг в направлении настоящей садханы. Подлинная практика начинается тогда, когда мы набираемся мужества взглянуть в лицо своей неминуемо приближающейся смерти. Что, по сравнению с этой неизбежностью, имеет важность и значение? Какие дела мы не можем оставить? Какими деньгами мы купим отсрочку собственной гибели?

«Некоторые из нас не знают, что нам суждено здесь погибнуть», ─ предупреждал Будда Гаутама.

Начать практику не означает дни и ночи проводить в медитации, по часу в день стоять на голове, уйти в темный ритрит, начать длительную голодовку или немедленно отправиться на гору Кайлаш.

Начать практику означает открыть свое сердце, родить несгибаемое устремление, вырастить веру и отправиться в путь. На этом пути нам встретятся люди и духи, книги и храмы, отчаяние и вспышки сатори^[30], солнце и луна. Мы заново откроем для себя небо и землю, пройдем через непонимание окружающих, встретим истинных и мнимых учителей, познакомимся со многими искренне ищущими и узнаем ужас и восторг невозвращения.

Для подлинных искателей вступить на путь самопознания означает никогда не вернуться назад. В какой-то момент жизни приходит это чувство: «Я никогда не вернусь к своей старой обычной человеческой жизни. Я не знаю, что меня ждет впереди, но возврата назад точно нет».

Садхана каждого человека так же неповторима и уникальна, как он сам. Двух одинаковых путей нет. Поэтому методы и практики у всех разные, и это совершенно нормально, так и должно быть. То, что работает для одного, может не работать, и даже оказаться губительным, для другого. Как же узнать, что будет наиболее эффективным и действенным для меня?

Если благая карма созрела и нас ведет подлинный учитель, то выбор методов практики для ученика ─ дело личной ответственности мастера. Настоящий учитель соединяет свою карму с кармой близкого ученика, и все достижения, так же, как и неудачи ученика, становятся его собственными.

Найти настоящего мастера, однако, невероятно сложно. Кроме того, что их очень мало, искателю не дано выбирать учителя. Гуру всегда выбирает сам. Не каждый может подходить для той садханы, которую он дает. Кроме того, существуют кармические связи, идущие из прошлых жизней. Но что самое главное ─ это уровень ученика и его потенциал. Мастер видит все это и, если он берет прямого ученика, то подвергает его разнообразным проверкам, смысл которых в выяснении искренности запроса искателя. Первый традиционный вопрос учителя в Индии: «Что ты хочешь?» От ответа ученика зависит вся его дальнейшая жизнь, хотя он об этом может и не догадываться.

Когда доктор Мишра, современный учитель из Раджастана, первый раз увидел своего гуру, он начал безудержно рыдать. У д-ра Мишры в то время была своя клиника, он был признанным и преуспевающим глазным хирургом. Мастер в набедренной повязке сидел на помосте из сколоченных жердей и опирался на палку. Это было всё его имущество.

К гуру д-ра Мишру привел его приятель, перед тем долго уговаривавший его пойти. Д-р Мишра был занятым человеком и долго отказывался, но наконец согласился. И вот он стоял и рыдал перед этим нагим человеком, зная, что вся его старая жизнь закончилась. Так и произошло. Д-р Мишра закрыл свою клинику и остался у ног учителя до его смерти.

Последним пациентом, пришедшим к д-ру Мишре перед закрытием клиники, был садху в темных очках. Он попросил доктора посмотреть, что у него с глазами. Когда садху снял очки, Мишра увидел, что у того не было зрачков, только белки. Таким он родился.

─ Как же вы… ─ только и смог молвить потрясенный доктор.

─ Ничего, ничего, ─ сказал садху. ─ Я все время вижу свет внутри.

С тех пор Мишра и садху стали друзьями и доктор всегда подавал чай, когда садху заходил к нему.

Теперь бывший доктор живет в своем ашраме и помогает многим. Однако и днем, и ночью его можно видеть сидящим пред портретом гуру, на которого с годами д-р Мишра стал очень похож. Этот путь в Индии называется гуру йога ─ отдача себя гуру.

В современном мире, однако, этот вариант маловероятен. Большинству из нас приходится искать здесь и там, учиться урывками, брать понемногу то от одного учителя, то от другого, ездить, читать, медитировать и искать самостоятельно. В этом и свобода, и сложность нашего времени. Большинство традиций, равно как и неформальных школ, сейчас открыты: приходи и бери. Но куда идти и что брать? И у кого? Эти вопросы остаются открытыми для каждого искателя наших дней.

Из собственного опыта мне стало ясно, что лучше всего полагаться на свою интуицию. Или слушать сердце. Если нас притягивает какой-то мастер или учение, то нужно идти и пробовать. Рано или поздно мы обязательно разберемся и поймем, наше это или нет. Главное, чтобы искатель не потерял годы, следуя за кружащимися в полутьме.

Доктор Мишра

Тёмные

Когда танцуешь с дьяволом, смотри, куда ставишь копыта.

Женя Захаров, пчеловод

Однажды, когда я жил и работал в Берлине, ко мне обратилась за помощью одна женщина. Они с мужем только что купили новую квартиру, где они жили с двумя детьми. Это была обычная эмигрантская русская еврейская семья, муж работал программистом, жена занималась детьми. Но жить в новой квартире они не могли. Дети просыпались и плакали по ночам, жена чувствовала себя очень плохо. Муж, однако, ничего такого не испытывал, худо было только матери и детям. Рассказывая мне эту историю, женщина плакала, потому что продать квартиру они не могли без больших потерь, а жить семье там было невозможно.

Я решил пойти посмотреть, что там происходит. С собой я захватил специальные тибетские благовония, вызывающие духов-защитников. Благовония были изготовлены монахами с соблюдением соответствующих ритуалов, начитыванием особых мантр и обладали определенной силой. Кроме того, я взял свои любимые буддийские тарелочки, купленные у ступы Боднатх в Катманду ─ месте появления будущего будды Кашьяпы, и еще несколько предметов. Короче говоря, снарядился, как положено.

Квартира оказалась большой, солнечной, совершенно новой и чистой. С первого взгляда никак нельзя было предположить, что там происходит что-то нехорошее. Я попросил всю семью пойти на кухню, закрыть дверь и не выходить оттуда. Муж смотрел на меня с явным недоверием, видимо, принимая меня за шарлатана, решившего воспользоваться суеверием его жены. Однако послушно закрылся с семейством на кухне.

После этого я обошел всю квартиру и обнаружил, что половина ее захвачена. Кроме семьи программиста, там справил новоселье нечистый дух. Затем я вызвал маму с кухни и проверил свои ощущения. Она показала, в каких комнатах ей и детям становится плохо и это совпало с моей картой местности. Более всего присутствие ощущалось в огромной гостиной со сплошным стеклянным окном.

Я попросил женщину вернуться на кухню, сам же приступил к изгнанию демона из квартиры. Сев на пол, я зажег благовония, достал тарелочки, настроился, и только начал начитывать соответствующие случаю мантры, как нечистый дух проявился. Обходя квартиру, я лишь чувствовал его присутствие, теперь же хозяин этого пространства пожаловал лично. Это было похоже на огромную черную волну, поднявшуюся от пола до потолка гостиной. Волна эта была разумной, мощной и агрессивной. Она медленно надвигалась на меня. Сила волны намного превосходила мою собственную и я понял, что все мои мантры и причиндалы ─ просто детские игрушки по сравнению с этой мощью. Мне было уже не до изгнания беса, нужно было уносить ноги.

Я быстро собрал свои параферналии и ретировался на кухню, где напуганное семейство ожидало результатов моего экзорцизма. Со смущенным видом, я извинился перед хозяйкой, честно признавшись, что ситуация с их квартирой мне не по зубам. На лице женщины отразилось отчаяние. Муж при этом смотрел на меня и на жену, как на сумасшедших. После этого я поспешил уйти.

Через неделю она позвонила мне. Я спросил, что у них происходит. Бодрым голосом женщина сказала, что у них все хорошо. В ответ на мое изумление, хозяйка объяснила, что после моего визита к ним она поняла, что выхода у них нет и она сама изгнала духа.

─ Как вы это сделали? ─ спросил я ошарашено.

─ Не знаю, ─ ответила она. ─ Просто я поняла, что выхода нет, и сделала!

Как это? Я, великий маг и волшебник, не справился, а эта маленькая еврейская домохозяйка смогла изгнать мощного темного духа? Я поехал проверить квартиру. Поразительно, но духа действительно там больше не было. Квартира было чистой. Мама сказала, что дети теперь спят спокойно и в семье у них все хорошо. Я был потрясен. Насколько действеннее оказалась сила ее материнской любви всех моих магических ухищрений! Я поздравил маму от всего сердца и мы расстались добрыми друзьями.

Защита

Все демоны живут внутри человека и умирают вместе с ним.

Миларепа

Из моего опыта контактов с темными силами я выяснил, что демонические атаки бывают трёх уровней:

1. Давление полем

Это выражается в том, что человек чувствует себя подавленным. Возникает ощущение тяжести, как будто что-то накрывает и давит сверху, словно тебя накрыли колпаком. Связь с верхом, с высшими силами блокируется, и ни молитва, ни медитация не работают. Человек, испытывающий длительные затяжные депрессии, находится в ситуации подобной блокады и зачастую даже не догадывается, что с ним на самом деле происходит. Подобные состояния могут быть как кратковременными, так и длиться подолгу. У меня в юности это длилось годами.

2. Удар лучом

Поверхностное напряжение человеческой ауры распределяется неравномерно. Мало у кого аура напоминает ровненькое кастанедовское яйцо. Во многих аурах есть ослабленные участки, а то и зияющие дыры. Обычно эти дыры находятся напротив больных или ослабленных внутренних органов. Демоны отлично видят эту картину и, в случае атаки, наносят удар концентрированным темным лучом точно в эти пятна. При этом возникает ощущение проникающего удара, словно тебя что-то пронзило. Этот удар может быть очень сильным. Нападения могут происходить как во сне, так и наяву.

В начале моего пути мой учитель Тоша открыл нам тонкий мир и мы^[31], словно слепые котята, барахтались в нем. Наше неочищенное подсознание создавало благоприятную возможность для нападений из низших астральных слоев. Однажды я получил удар во сне. Он сопровождался мощной вспышкой и был такой силы, что меня выкинуло из постели и я пришел в себя на полу. Я лежал, скорчившись и прикрывал рукой пораженное место. Этот случай поразил меня. Оказывается, тонкий мир не так уж и тонок, если может вышвырнуть тебя из постели!

К счастью, темные бьют лучом не часто. Это происходит лишь тогда, когда они серьезно заинтересованы в том, чтобы свалить, запугать, сделать больным или уничтожить какого-то приглянувшегося им человека.

3. Ускорение мысли

Каждый из нас имеет свою психическую скорость. Мы к ней привыкли и её не замечаем. Однако если ее резко повысить, то это моментально выводит нас из психического равновесия и мы сразу же теряем точку внутренней опоры. Демоны владеют этим оружием. Они умеют повышать психическую скорость человека. В этом состоянии бешено несущийся поток мыслей сносит нас в пропасть безумия. Тонкий баланс ума, позволяющий нам сохранять адекватность, нарушается и мы видим черту, переступать которую нельзя.

Сложность этой западни вот в чем. О чём бы мы ни подумали, это несет нас в бездну безумия. Скорость продолжает нарастать, мысли несутся как бешеные слоны, ситуация выходит из-под контроля. Думать нельзя, но остановить мечущийся в поисках спасения мысленный поток мы также не можем!

Пережив это, я ясно увидел, как люди сходят с ума. Вытолкнув психическую личность человека из его тела, демоническая сущность поселяется в нем ─ на время или навсегда.

Теперь давайте посмотрим, что со всем этим можно сделать.

► Колпак, который темные силы ставят над человеком с целью питаться энергией его отчаяния и депрессии, необходимо пробивать. Его пробивает мощное устремление наверх, внутренняя вертикаль, которую нужно выстраивать и создавать. Эта вертикаль ─ не аллегория, а внутренние токи в человеческом теле, которым сознательно задается новый вектор с тем, чтобы открыть макушку головы, тысячелепестковый лотос, через который происходит связь человека с нисходящим потоком. О работе с нисходящим потоком будет рассказано в главе Поток.

Во всех религиях и учениях люди всегда обращаются за помощью наверх, к небу, к Космосу, к солнцу, к Богу. В ответ на их молитвы и устремление обязательно приходит ответ свыше. Эта ситуация напоминает заваленного в шахте шахтера, который, собрав все свои силы, пробивается наверх. И вот, когда сквозь толщу завала пробивается первый лучик света, он понимает: спасен!

► Удар лучом отражает щит ауры. Степень нашей защиты зависит от уровня частоты вибраций поля нашей энергии. Чем выше этот уровень ─ тем крепче человек. Как укрепить свое защитное поле? Самое простое ─ вспомнить все, что его ослабляет и делать наоборот. Ослабляет поле страх, сомнение, неуверенность в своих силах, лень, лживость, похоть, наркотики и алкоголь, неверие или слабая вера в Бога или в Путь, суета, отсутствие садханы. Этот список вы легко продолжите сами.

Из конкретных техник помогают защита из Кунта йоги, о которой уже говорилось, а также практики, развивающие ощущение легкости и прозрачности. Удар, нанесенный в прозрачную ауру, либо проходит насквозь, либо его энергия поглощается аурой. Таким образом, важные жизненные центры остаются незатронутыми.

► Третий уровень атаки ─ самый сложный для отражения, поскольку все известные методы защиты так или иначе связаны с мышлением. Здесь работает только одно: у-вей, о котором будет сказано далее.

Необходимо внутренне замереть, остановиться и продолжать оставаться в состоянии тотального недеяния до тех пор, пока скорость мышления не вернется к нормальной. Помните: при атаке третьего уровня необходимо полностью выключить ум и перестать использовать мышление. Причем нужно сделать это моментально, «на раз».

Заключая тему военных действий, хочу сказать, что демоны оставляют человека после того, как он полностью исчерпывает интерес к ним и избавляется от страха перед ними. Увлечение ужастиками со временем проходит, и мы перестаем выделять энергию страха и любопытства, вызывающую аппетит у тёмных обитателей тонкого мира.

Буддизм учит нас относиться с состраданием ко всем живым существам без исключения. Наш великий святой Серафим Саровский применял по отношению к бесам трудотерапию: они ему воду носили. Гуру Падмасамбхава, ускакав из этого мира по радуге на белом коне, отправился в страну ракшасов^[32] усмирять их. Такой способ оставления этого мира называется «Великий Переход». Это йогическое достижение превосходит даже достижение радужного тела. Уровня Великого Перехода достигли единицы. Из известных мастеров можно назвать пророка Илию, «взятого живым на небо», Падмасамбхаву, Виламитру и Чецуна Сэнге Вангчука в тибетском буддизме и бонского^[33] учителя Тапихрицу.

У-вей

У-вэй относится к универсальным психотехникам, которые работают в любой ситуации. Более того ─ это самый оптимальный способ взаимодействия с миром, подаренный нам даосскими мудрецами древнего Китая. Это слово в переводе с китайского означает «недеяние», «созерцательная пассивность», «немотивированность».

Самое главное в Недеянии ─ отсутствие причин для действия. Нет ни размышления, ни расчета, ни желания. У достигшего Недеяния нет никаких промежуточных шагов между его внутренней природой и его действиями. Действие происходит спонтанно и достигает цели самым коротким путем, так как исходит из восприятия реальности здесь и сейчас.

У-вей ─ способ жизни и действия, а, вернее, бездействия совершенномудрого, чей ум мягок, дисциплинирован и растворен в Дао. Недеяние нельзя путать с леностью и распущенностью. В монастырях Китая с древности до наших дней соблюдается строжайшая дисциплина ума и тела для воспитания у-вей. Упражнения включают бессмысленные действия, ─ такие, например, как подметание двора прутиком.

Выполняя бессмысленные действия так же хорошо, как и полезные, адепт постигает суть Недвойственности ─ отсутствие разделения вещей на «хорошие и плохие», «полезные и бесполезные». Понимание единства мира и всех ситуаций в нем ведет к успокоению, умиротворению, а затем к просветлению. Интересно, что даже в Китае, на родине даосизма, людям приходится столько работать, чтобы научиться ничего не делать. Близким к понятию у-вэй является неделание в учениях Карлоса Кастанеды и Л. Н. Толстого.

Как же практиковать Недеяние?

В самом прямом смысле слова это означает абсолютно ничего не делать. Имеется в виду внутреннее бездействие. Внешне практик продолжает совершать минимальные действия ─ скажем, есть или ходить в туалет, но внутри у него при этом ничего не происходит. Он просто наблюдает, как действует его тело.

В случае мастера ситуация иная. Мастер никак не ограничивает формы своей внешней активности. Он настолько проникся духом у-вей, что ни одна ситуация не может нарушить завоеванный им покой. При этом внешне он может быть предельно активен. Интересно, что на принципе у-вей основаны даосские школы боевых искусств.

Когда я объясняю Недеяние на тренингах, то, по завершении объяснения, я обычно спрашиваю: так как же все-таки практиковать у-вей? Ответы бывают примерно такими: «расслабиться», «все отпустить», «успокоиться». Тогда я задаю следующий вопрос: «расслабиться» или «успокоиться» ─ это что-то сделать или нет? Наступает молчание.

Проблема заключается в том, что мы настолько привыкли всё время что-то делать, что принимаем идею Недеяния за некое особое действие, скажем, расслабление. Но это ошибка. Ничего не делать означает просто ничего не делать. Совсем.

Бездельники

Садхана — это искусство ничего не делать,

не испытывая при этом угрызений совести.

Шутка одного садху

Ничего не делать меня научил Тоша. Он мог сутками не вставать со старого пролежанного дивана или не выходить из палатки. Мы, участники, его группы, ходили при этом на цыпочках, старясь не тревожить мастера. Мы были уверены, что он медитирует, принимает информацию, общается со своим невидимым учителем, сражается на тонком плане, или делает еще что-то непонятное и таинственное. Может быть, он просто спал? Кто же это знает?

В бодрственные часы Тоша пил чай, курил, рисовал картинки или иероглифы, иногда что-то писал. Но чаще просто молчал. Я обычно присаживался рядом, потому что чувствовал, что его присутствие меняет меня. Если что-то спросишь, он отвечал. Если нет ─ продолжал сидеть молча. Поначалу я чувствовал неловкость и нервничал, потому что не умел сидеть молча с людьми. Но, глядя на него, со временем научился этому. Просто сидеть молча.

Когда Тоша давал Дису^[34] ─ принцип, которым он руководствовался во всем, он просто говорил: «Делай, что хочешь». За этим обычно следовал вопрос: «А на работу ходить надо?» Ответ был предсказуем: «Хочешь ─ ходи».

Я в то время работал художником-оформителем в Питере в ДК «Невский». В мои обязанности входило изготовление рекламных щитов. Поскольку администратором ДК была жена моего приятеля, то на работу я ходил пару раз в неделю. Но для меня это было много. «А можно я завтра схожу на работу в последний раз?», ─ спросил я Тошу. Как вы думаете, что он ответил?

И я сходил на работу ─ последний раз в своей жизни. И в первый раз в жизни делал рекламный щит с удовольствием. Ведь это было в последний раз! Это было 32 года назад. Не могу сказать, что с тех пор я ничего не делал. Мне посчастливилось пожить и на Западе и на Востоке, объехать полмира, встретить удивительных людей, и еще много всего. Пришлось и много чем заниматься за это время. Более 20 лет я был целителем, ─ уволив с работы, Тоша дал мне новую специальность.

Но никогда больше я не ходил на работу. С принудиловкой, а, вернее, со страхом остаться не у дел, было покончено навсегда одной тошиной фразой. Все свои последующие занятия я выбирал себе сам. Интересно, что за все эти годы я ни разу не оставался без денег и голодал только с целью оздоровления. Вот как бывает, если послушаться учителя! Так мне стали понятны слова гуру Падмасамбхавы о том, что он не встречал практика, который бы умер от голода.

Умереть голодной смертью, кстати, нам вряд ли дадут. У кого не найдется сердобольных родственников и друзей? Они отвезут нас в больницу, где не менее бодхичиттные доктора умело применят технологию искусственного питания, вставив нам трубочки и шприцы где только можно.

Следующий вопрос, который обычно задавали Тоше по поводу Дисы, был очень важным: «А где деньги брать?»

На это мастер отвечал с легкой издевкой в голосе: «Хочешь есть ─ ищи еду». Его ближайший ученик Джон воспринял наставление учителя буквально. Когда он заходил ко мне в гости, то обычно, отодвинув меня в дверях, прямо с порога шёл прямо к холодильнику. Однажды в холодильнике у меня лежала половинка кочана капусты, и это было все. Зная об этом, я спросил Джона, не хочет ли он чего-нибудь поесть. «Нет, спасибо, ─ ответил он. ─ Я только что пообедал».

После ухода гостя я с удовлетворением обнаружил, что моя капуста на месте. Однако, когда я поднял половинку кочана, выяснилось, что она полностью выедена изнутри. При этом аккуратно положена на место, так чтобы было незаметно. Так мы практиковали Дису.

Позже выяснилось, что существует уровень садханы, на котором все проблемы материального мира ─ здоровье, деньги, встречи с нужными людьми, попадание в нужные места, и т. д., решаются автоматически, без приложения каких-либо усилий. Этот уровень называется «исполнение желаний». Это «исполнение», однако, должно быть подчинено дальнейшему продвижению. Если человек задерживается на этом уровне и перестаёт двигаться вперёд, он неизбежно откатывается назад.

Можно не вкушать плодов этого уровня, но тогда велик шанс возрастания гордыни. Можно вкушать, рискуя скатиться; если делать это умело, то исполненные и изжитые желания больше не возвращаются. Они опадают, как листья с дерева осенью, и растворяются в матери-земле. Но всё это не так важно. Главное в обоих случаях ─ двигаться вперёд.

Диса

Мы падаем. Люблю тебя. Делай, что тебе хочется. Папа.

Последняя смс с падающего французского самолёта.

Диса привела меня к поразительному открытию. Всё оказалось восхитительно просто. Оказывается, мы уже свободны. И всегда были и будем. Для свободы нам не нужно ничьих разрешений, благословений или посвящений. Послушайте:

Мы свободны делать всё, что хотим. В любую секунду нашей жизни!

Свободны говорить и думать о чём угодно, свободны молчать. Свободны пойти куда-то, или не ходить. Свободны улыбаться или пребывать в печали. Свободны любить кого угодно, также свободны ненавидеть и презирать. Свободны работать или целыми днями слоняться без дела. Свободны совершить как подвиг, так и предательство, свободны проявить как нежность, так и жестокость. Свободны жить или выбрать смерть, как выбрал её Тоша. Свободны стремиться к Освобождению, также свободны остаться в рабстве невежества на бесчисленные кальпы^[35].

Это открытие было потрясающим. Выданным нам разрешением делать всё, что мы хотим, одной фразой Тоша распахнул дверь в новый, восхитительный, страшный и волшебный мир. Поначалу, в этом мире действительно было временами страшно,─ из-за его полной непредсказуемости, неопределённости будущего и демонических атак. Со временем страх прошёл. Непредсказуемость обернулась восторгом жизни в Потоке и радостью спонтанного действия. Неопределённость помогла избавиться от страха и найти опору в самом себе. Демоны поутихли, разбрелись по своим делам, некоторые стали старыми знакомыми.

Живущий по Дисе движется быстро, он непредсказуем и неуловим. Спонтанность делает его неуязвимым. Поэтому демонам сложно вычислить дисового человека. Они предпочитают более лёгкую добычу: тех, у кого всё размеренно и рутинно. Человека, живущего однообразной механической жизнью, гораздо легче поймать, чтобы отвамипирить, поставить присоску, нанести удар или накрыть колпаком.

Свобода делать всё, что хочешь каждую секунду своей жизни, стала для меня привычным и естественным состоянием. Диса вышла на автомат. В практической жизни навык Дисы оказался весьма полезным. Это касается ситуации вилки, или выбора.

Каждый день нам приходится принимать массу решений: пойти или не пойти, сделать или не сделать, сказать или нет. Если ты слушаешь себя и идёшь на острие импульса желания, не позволяя уму включиться и посеять сомнение, то выбора у тебя просто нет. Ты всегда делаешь только то, что действительно хочешь, а чего не хочешь ─ не делаешь, вот и всё. Твоё действие становится естественным, спонтанным, непредсказуемым и безумным.

«Соблюди безумие», ─ говорит Тоша в «Сутре Короны». Безумие значит без-ума. Это жизнь не из ума, а из сердца.

Если ситуация вилки всё-таки возникает, нужно внимательно послушать себя: что я хочу сделать сейчас, прямо в этот момент? Или не хочу. Это ведь тоже желание. Не хотеть куда-то пойти ─ это желание остаться на месте. Желание никогда не спит, оно всегда с нами. От Дисы не уйти. Мы всегда знаем, хочется нам что-то делать или нет. В этом невозможно запутаться или потеряться. Ведь наши желания, на самом деле, ─ не наши. Это играющий Господь Шива проявляется через нас. Это Он чего-то хочет или не хочет. Ну, а если Шива чего-то желает ─ то так тому и быть!

Тоша

Поток

В начале моего знакомства с Тошей, когда я ещё не подозревал, что он станет моим учителем, что-то нашло на меня и я обратился к нему:

─ Спаси нас всех.

─ Я попробую, ─ ответил он, улыбнувшись в усы.

Тоша дал не только практику Дисы. Он научил нас лечить людей руками, показал как чувствовать внутреннюю энергию и управлять ей, передал Кунта йогу, распахнул дверь в тонкий мир, показал, как интегрировать медитацию в повседневную жизнь. Однако, самым важным из всего был нисходящий Поток. Это была реальная связь с Высшим. Поток побуждал насвнутренне смотреть вверх, в его источник. Туда очень хотелось уйти, раствориться, исчезнуть в источнике навсегда. Поток, однако, не мог забрать нас наверх, ─ он был нисходящим. Проникая в тело и в сознание, луч очищал и делал нас легче, чтобы, со временем, мы смогли сами подняться к его источнику.

Он был нежно-золотистого цвета, это был цвет мёда с молоком. Поток можно было и видеть, и чувствовать каждой клеточкой, он пронизывал тебя насквозь.

После тошиной смерти его Поток уходил и приходил вновь. Открылись и другие потоки, идущие от разных мастеров и традиций. Очень сильный Поток, например, идет от Гуру Падмасамбхавы. Недаром его называют вторым буддой.

Источник всех потоков, конечно, один. Но как река может разбиваться на рукава, так же разные мастера и школы создают свои каналы и резервуары энергии, что-то вроде ирригационной системы, орошающей землю и утоляющей духовную жажду искателей.

Потоки могут быть разными по вибрациям и не все из них гармонично сочетаются между собой. Первый русский путешественник в Индию купец Афанасий Никитин жаловался, что храмов там полно, а помолиться православному человеку негде.

Потоковые технологии ─ сложная наука. Чтобы разобраться во множестве нисходящих на землю потоков, научиться подключаться к ним, не мешая их между собой и при этом сохранять верность своему основному источнику, непросто. Кроме того, есть восходящие потоки. Это сила матери-земли и сила Кундалини, спящая в основании позвоночника. В том случае, если вы ощущаете два потока ─ нисходящий и восходящий ─ лучше всего объединять их в сердце.

Нисходящий Поток идет сверху всегда. В этом он подобен дождю или солнечному свету. Кроме того, Поток идет везде. В Австралии он тоже идёт сверху, как и в Европе. Однако, Австралия находится для нас внизу! Это означает, что Поток идет отовсюду и его источником является пространство. Поэтому термин «нисходящий» весьма условен.

Не все могут чувствовать или видеть Поток. Многие даже не подозревают о его существовании. Поэтому необходимо подключение.

В Индии подключает к Потоку гуру, который традиционно считается проводником. Поток называется Шактипат^[36]. «Пат» на санскрите означает «падать» или «лететь». Отсюда русское «падать». Получается ─ падающая, спускающаяся, или летящая Шакти, то есть ─ нисходящий Поток. Обычно Шактипат даётся учителем, но бывает, что Господь Шива даёт его сам сверху напрямую. Это, правда, бывает в редчайших случаях проявления Его милости. Высшая милость Шивы ─ вспышка света, в которой моментально исчезает человеческое тело. Это называется саруба-самадхи. Так ушли Рамалинга Свамигал, великий тамильский святой 19-го века, Шанкара^[37], и немногие другие.

Рамалинга говорил, что человек должен непрерывно думать о Боге, пока не ощутит любовь к Нему и не растает от ее жара. Когда человек разовьет в себе вселенскую Любовь и священное тепло, его тело и душа станут готовыми к нисхождению Милости в виде божественного Света. Когда это происходит, материальное тело, состоящее из нечистых элементов, преобразуется в «тело чистого света», излучающее золотое свечение.

Реализовав таким образом последовательный переход в радужное бессмертное тело, Рамалинга покинул этот мир, растворившись во вспышке Божественного света. В своей «Песне Божественной милости» он говорит:

"Я молился о лучезарном теле, которое было бы вечно, противостояло бы действию ветра, земли, неба, огня, воды, солнца, луны, планет, смерти, болезни, смертоносного оружия, злодеяний или чего-либо еще. Он исполнил то, о чем я молился, и теперь у меня такое тело. Не думайте, что этот подарок ─ мелочь. О люди, ищите убежища в моем Отце ─ властителе Неописуемого Великолепия, делающего даже материальное тело бессмертным!»

Рамалинга Свамигал

● Психотехника «Засыпание на нисходящем Потоке»

► Перед тем, как ложиться спать, обратите внимание, как расположена ваша постель. Оптимально спать головой на север. Можно на восток, но старайтесь никогда не спать головой на юг. Постель должна быть достаточно жесткой.

► Когда вы легли, отложите подушку в сторону и примите позу Шавасаны. После расслабления всего тела, психики и успокоения дыхания, направьте ваше внимание вверх. Призовите Поток или представьте себе, что с потолка комнаты на вас идет поток энергии цвета меда с молоком. Этот золотистый Поток пронизывает все ваше тело насквозь и уходит вниз.

► Когда вы почувствуете движение нисходящей энергии, входящей в ваше тело, нужно раскрыться ей навстречу. Так раскрываются цветы на рассвете под первыми лучами солнца. Постарайтесь открыть все ваши чакры^[38], внутренние органы, каждую клеточку тела наверх. Поток начнет промывать и наполнять вас.

Первое, что он делает ─ лечит вас. Помогайте ему, раскрывая ослабленные или пораженные участки, органы ему навстречу. Как горная река быстро размоет и снесет брошенный в неё комок глины, так же Поток размоет и очистит все ваши внутренние блоки, зажимы и исцелит вас.

► Если вы испытываете давление в каких-то участках тела, а чаще всего оно возникает в верхней части головы, это означает, что энергия там не может пройти. Эти места нужно аккуратно и внимательно раскрывать и отдавать Потоку, помогая ему. Помогает представить и почувствовать в этом месте раскрывающийся цветок.

► Поработав с телом, впустите Поток в ваше сознание. Точно так же, как и в физическом теле, там есть блоки и напряженные участки. Поток поможет вам их обнаружить и растворить. Нужно буквально подставить ему свои боль, тоску, усталость, напряжение и дать ему смыть, унести все это.

► Далее, нужно растворять в Потоке мысли, образы, воспоминания ─ все, что возникает в нашем сознании. Как? Точно так же ─ внутренне как бы подставить свое сознание Потоку и раскрыть психику ему навстречу. Поток мягко растворит бесконечную вереницу мыслей, постепенно начнут приходить внутренняя тишина и покой.

► Важное правило: Поток нельзя хватать, притягивать и удерживать. Тогда он уйдет. Нужно позвать его, открыться и впустить Поток в себя. Затем, полностью отдаться ему. Лучший проводник ─ прозрачный и пустой, он подобен бамбуку, полому внутри. Подавляющее большинство практик с Потоком делается на расслаблении.

► Таким образом, промыв, очистив и наполнив светом тело и сознание, можно отходить ко сну. Мы подкладываем подушку под голову и засыпаем. Если мы спим на боку, то мужчинам лучше спать на левом боку, а женщинам на правом. Это связано с циркуляцией энергии в солнечном и лунном каналах, идущих вдоль позвоночника.

Заснув после практики, мы обнаружим, что какое-то количество света, с которым мы работали, перешло в наш сон. Мы будем видеть свет во сне, сами сновидения станут более радостными, легкими, навсегда уйдут кошмары и тяжелые сны. Кроме того, спать мы станем меньше.

Работая с Потоком не только перед сном, но в самых разнообразных ситуациях жизни, нужно сохранять принцип проводника. Этот принцип означает применение потока для нашей садханы и для помощи другим, например, для целительства. Поток можно использовать только в бескорыстных целях. Любое эгоистичное или корыстное применение Потока недопустимо и может быть наказуемо.

Хорошим подспорьем в работе с нисходящим Потоком является световое дыхание. Это несложная техника:

► Дыша медленно и глубоко, нужно представить, что с каждым вдохом Поток вместе с воздухом входит в лёгкие, а на выдохе растекается по всему телу. При необходимости самолечения энергию, растекающуюся по телу на выдохе нужно направлять в больное место. Йогины не принимают лекарств, они исцеляют себя энергией.

Сидя или лёжа в нисходящем Потоке, сконцентрируемся на Аджна чакре^[39] и пошлём оттуда луч, тонкий, как игла. Это луч энергии сознательного внимания. Затем направим луч на больной участок или орган внутри собственного тела и удержим его там, как бы облучая лучом слабый участок. Эти сеансы нужно проводить до полного исцеления.

Мы можем работать как с Потоком определенной традиции, школы или мастера, так и с универсальным космическим источником, питающим все потоки. Если нам удаётся выйти на этот источник, тогда мы выходим за рамки и ограничения конкретной школы. Ведь доступ к универсальному Потоку есть всегда и везде ─ для этого не нужны ни храмы, ни ритуалы, ни сообщество единоверцев. Этот источник открыт всегда, так же, как всем доступен воздух или солнечный свет. Нужно просто верить в это.

Поток

Солнце

В сердце солнца не задержится солнечный луч.

Поток могут давать и духи. В частности, солнечные. У меня сильная связь с солнцем и я всегда верил в то, что на солнце есть жизнь. Не белковые формы, конечно, а другая, световая форма жизни. Существа, живущие на солнце, не имеют фиксированной формы ─ их тела, состоящие из светящейся материи, текут и переливаются, как золотая ртуть. Уровень сознания солнечных духов намного выше человеческого, поэтому они присматривают за нами и помогают тем людям, которые способны выйти на контакт.

Кто же может выйти на контакт с солнечными духами? Только тот, кто верит в реальность их существования.

Как отличить фантазию от реальности? Есть два критерия:

► Если идет Поток, то очевидно, что из ниоткуда он идти не может, у энергии должен быть источник. Энергию подделать нельзя. Она как деньги: или есть или нет.

► В случае получения информации нужно проверять ее в повседневной жизни. Если, скажем, полученные советы или наставления работают, значит, имеет смысл их применять. Фантазии работать не будут.

Солнечная энергия ─ источник жизни на земле, и Поток, который дают солнечные духи, может быть очень сильным. Недаром во всех странах люди поклонялись и продолжают поклоняться солнцу.

В Индии в штате Керала в приморском городке Кажикод мне встретился удивительный человек по имени Хира Ратан Маникар, который на протяжении двадцати лет ничего не ест. Он питается солнцем и пьет воду. При этом он никакой не йог, а обычный человек. Мне удалось побывать у него дома. Маникар живет очень скромно, в маленькой квартирке вместе с женой и дочерью. Обе они питаются только фруктами. Дочь и жена солнцееда делают мягкие игрушки, и вся квартира заполнена ими. Выглядит Маникар величественно, особенно поражает его взгляд ─ это взгляд гордой птицы, много лет смотревшей на солнце.

Он сразу и совершенно бескорыстно открыл мне и моим друзьям свою систему и рассказал о своей жизни.

Маникар занимался бизнесом, но не очень удачно, сейчас он на пенсии. Уйдя на покой, он стал изучать различные системы солнцеедения, которые существуют в мире. Выяснилось, что этих практик много. Люди питались солнцем в Индии, Мексике, Египте, Китае и других странах. Из собранного им материала Маникар вывел простейшую формулу и начал экспериментировать на себе. Формула оказалась верной. Она невероятно проста:

► Нужно найти место, откуда видно восходящее или заходящее солнце. Это может быть берег моря, степь, вершина горы или высокое здание.

► Солнце безопасно один час после восхода и час до заката. В другое время на солнце смотреть нельзя: ультрафиолетовое излучение может лишить вас зрения. В первый день нужно встать босым на землю и смотреть на солнце 10 секунд. Просто смотреть, «как смотришь телевизор», по выражению Маникара.

► Во второй день нужно прибавить 10 секунд и смотреть, соответственно, 20 секунд. И так прибавлять каждый день по 10 секунд в течении девяти месяцев. За это время вы дойдете до 45 минут непрерывного смотрения на солнце.

Если, по какой-то причине, вы сделали перерыв, то возобновлять практику нужно с того времени, на котором вы прервались. Через три месяца начинаются изменения. За девять месяцев происходит полная перестройка организма.

Так же, как нисходящий Поток, первое, что делает солнце ─ лечит вас. В первую очередь, исцеляются глазные заболевания и проблемные участки в голове. Затем оздоравливается все тело. Отказываться от еды не нужно. Количество необходимой пищи сокращается само и человек переходит на солнечное питание естественно.

Я сказал Маникару, что там, где мы живем, солнца очень мало. На это он ответил, что работает и рассеянный солнечный свет сквозь облака, и отражение в лужах, и даже визуализация солнца ночью или в пасмурный день. Я спросил, что происходит с органами пищеварения. На это мастер ответил, что они имеют другую эволюционную функцию, но дальше распространяться на эту тему не стал.

Маникар ездит, распространяет свою практику, обучает людей. У него много последователей во Флориде, есть ученики в Европе. Сверхзадача, как объяснил солнцеед ─ не отказаться от еды, а изменить сознание. «Разве может человек, питающийся солнцем, начать войну?» ─ улыбнулся Маникар. На этом мы расстались. От мастера осталось удивительное ощущение легкости, чистоты, света и силы.

Через год после этой встречи я поехал в Таиланд, чтобы проверить практику на себе. Я нашел там маленький остров и начал смотреть на заходящее солнце на берегу моря. У меня не было девяти месяцев, однако, через неделю я заметил, что стал есть меньше. На вторую неделю я перешел на соки и стало ясно, что тело начинает перестраиваться. Практика Маникара работает!

Вот его сайт: www.solarhealing.com

Heera Ratan Manikar

Мерцающий мир

Когда Намкая Норбу спросили, что он думает о прошлых жизнях, он засмеялся: «Вы что, с ума сошли?»

Каждую секунду мы изменяемся. Того, каким я был секунду назад, уже нет и никогда больше не будет. Никогда больше не будет ни того мира, каким он был минуту или год назад, ни тех людей, которых мы знаем. Мы живем в постоянно появляющемся и исчезающем, мерцающем мире, в непрерывно тающем мираже. Однако, по старой привычке все удерживать и за все цепляться, считаем это чем-то незыблемым и постоянным.

Некоторые говорят, что существует только настоящее. Но где это «настоящее», где это «здесь и сейчас»? Вроде бы, вот оно ─ перед нами. Однако, прямо сейчас, в эту же самую секунду, когда мы на что-то смотрим, оно уже изменилось! Только что было, и вот его уже нет. «Сейчас» так же неуловимо и иллюзорно, как и прошлое. Появляясь на невообразимо малый промежуток времени, действительность тут же пропадает, чтобы смениться такой же нереальной, тут же исчезающей картиной.

Прошлое как будто кажется реальным. Вроде все, что произошло в моей жизни, действительно было, случилось, произошло. Но где все это? Разве мы можем обнаружить где-либо это канувшее в никуда прошлое? Нет, оно существует лишь в нашей памяти, такой же недолговечной и ненадежной, как и все остальное.

Но если и настоящее и прошлое столь нереальны, то что говорить о будущем! Это просто смутные картины, проплывающие в нашем воображении, ─ планы, которым не суждено сбыться, мечты, которые так и останутся фантазиями и, если даже и сбудутся, то всегда по-другому, не так, как мы себе это представляли.

Где же реальность? Где та точка, на которую можно опереться?

В отличие от буддизма, рушащего всё и вся, другая великая индийская школа, кашмирский шиваизм, признает высшую Реальность. Она называет её Господом Шивой. Кашмирский шиваизм учит, что Шива ─ бессмертное сияющее сознание ─ не может быть нереален. Каждая травинка, каждый человек, солнце, звезды, биллионы биллионов вселенных ─ все это Он и только Он, играющий Сам с Собой в своих бесчисленных творениях.

Намеренно забыв о своей подлинной природе в каждом из нас, Шива лишь притворяется ограниченным, слабым и невежественным. Если бы он этого не сделал, разделившись сам в себе на бесчисленное множество индивидуальных сознаний, творение было бы невозможно. Путь, которым ведет Шива своих йогинов ─ это путь само-узнавания и само-воспоминания. Чтобы узнать себя, нам необходимо вспомнить, кем и чем мы являемся на самом деле.

Постепенно мы это и делаем. Однако, когда мы опомнимся окончательно и нам откроется наша подлинная природа, наша истинная суть, мы увидим, что никогда, ни на долю секунды мы не переставали быть тем, чем являемся на самом деле ─ бессмертным бесконечным сияющим сознанием, Господом Шивой во всем его немыслимом великолепии. И такими мы были, есть и будем всегда.

И вера в это ─ разве не то, на что нам следует опереться в нашем поиске и в нашей жизни?

● Психотехника «Круг помощи»

Круг помощи ─ практическое применение нисходящего Потока для помощи другим. Я часто провожу Круг на ритритах и тренингах, поскольку он действительно работает. Появились группы, которые делают Круг самостоятельно в разных городах России.

► Техника заключается в следующем. Сначала определяется человек, который хочет принять помощь группы и Потока для решения своей проблемы, с которой он самостоятельно справиться не может. Проблема может быть любой ─ здоровье, отношения, препятствия в практике ─ все, что угодно. Проблема не озвучивается на группе, она остается личным делом человека. Также проблема может и не быть личной, она может быть стремлением помочь кому-то еще.

► Количество людей, которым можно помочь на Круге, зависит от размеров и состава группы, то есть, от её силы. При группе в 15–20 человек эффективно помочь можно двум-трем людям.

► Группа становится или садится в круг, а тот, кому нужно помочь, садится в центр круга. Если его проблема связана с каким-то направлением или местом в пространстве, нужно сесть в эту сторону лицом. Затем группа открывается на нисходящий Поток и каждый участник внутренне просит Поток придти. Для этого ладони рук открываются наверх.

► Когда Поток начинает идти, в ладонях ощущается тяжесть, давление ощущается и в макушке головы. Тяжесть в ладонях указывает на то, что открытые ладони теперь нужно направить в центр круга, направляя Поток на сидящего в центре.

► Проводя Поток, участникам Круга важно не вкладывать в это своего намерения, а работать как чистые и пустые проводники. Ни в коем случае нельзя притягивать Поток и направлять его в центр волевым усилием, это грубейшая ошибка. Позвать Поток, а затем отдаться текущей сверху энергии и бесстрастно проводить её ─ вот правильное отношение. Группе не следует желать результатов своей работы. «Посвяти плоды своей работы Мне», ─ говорит Кришна Арджуне в Бхагаватгите, объясняя ученику принцип бескорыстного служения.

► Сидящий в центре Круга делает другую работу. Пока группа настраивается на Поток, открыв ладони наверх, он глубоко и полностью концентрируется на своей проблеме, вызывает её вибрацию, ощущает ее вкус. Затем, когда ладони участников Круга направляются на него, сидящий в центре «переворачивает» ситуацию. Теперь его задача ─ вызвать противоположную вибрацию. Он представляет, что проблема полностью решена, ушла, растворилась и её больше никогда не будет в его жизни. Это упражнение на укрепление веры сидящего в центре Круга. Круг же помогает ему создать вибрацию уверенности в своем сердце силой Потока.

► Вся практика занимает несколько минут. После этого сидящий в центре делает Намасте^[40] и возвращается в Круг, участники которого также складывают ладони на груди в знак благодарности Потоку. Затем в центр Круга вызывается следующий участник.

► Заканчивается практика общим Намасте, которое важно делать правильно. Большие пальцы сложенных вместе ладоней касаются суставами области сердца. Голова немного наклонена вниз. Из сердца посылается благодарность вверх через пальцы сложенных ладоней.

Намасте

Первый уровень Освобождения

Когда-то меня занимал вопрос: приходит ли Освобождение сразу или наступает постепенно? В Китае даже произошёл раскол учения Чань^[41] на северную и южную школы из-за несогласия по этому вопросу. Из моей собственной практики я выяснил, что в Освобождении существуют уровни. Начинаются эти уровни, соответственно, с первого.

Освобождение не приходит как результат некого супертранса или сверхглубокого самадхи. Это происходит по-другому. Просто наступает утро, когда ты смотришь в окно и понимаешь: ты свободен!

Озарения, сатори и откровения приходят к нам на пути. Однако, Освобождение ─ это конец всех сатори. Японский мастер сказал: «И вот я свободен. Но ничего не изменилось. Я все так же ношу воду и подметаю пол». Что же такое ─ первый уровень Освобождения?

Это не есть некая запредельная мистическая трясучка, а совершенно конкретная и ясная вещь. Это ─ безусловная свобода. Свобода от всех тех проблем, которые мучили тебя раньше. Вот в чём это проявляется:

► Крепкое здоровье

Исцелившееся от невроза сознание быстро прибирается в своем доме. Энергии в человеческом теле огромное количество. Биохимия его настолько совершенна, что наша внутренняя фабрика способна выработать любые вещества и микроэлементы, которые быстро восстановят даже пошатнувшееся здоровье. Никакие лекарства не нужны. Не нужны и замысловатые упражнения. Для достижения несокрушимого здоровья вполне достаточно чистого сознания. Тело «подстроится» под него. Поэтому, чистое сознание ─ здоровое тело.

► Освобождение от финансовых и материальных проблем

Как они решаются, зависит от темперамента, склонностей и воспитания садхака. Некоторые обходятся малым, нисколько не чувствуя себя при этом дискомфортно. У других появляются деньги, иногда немалые. Эти деньги искатель использует в целях дальнейшего продвижения и для помощи на Пути другим. Достигший первого уровня, однако, никак не связан ни отсутствием денег, ни их наличием. Он знает, что есть сила, поддерживающая искателей в практике. Она берет на себя все заботы и обеспечивает садхака всем необходимым и более того. Эта сила щедра. Вы хотите проверить это? Проверьте!

► Независимость от людей

Запутанные отношения, кармические долги перед близкими, зависимость от других в любой форме больше не существуют. На первом уровне ясно видно, что все эти ловушки были расставлены в нашей голове, объективно их не существует. Мы попадаем в зависимость от других, когда нам что-то от них нужно. Это происходит от того, что мы не самодостаточны. Мы ставим себя в зависимость от людей, поскольку недостаточно верим в себя и в Бога. Мы продолжаем поддерживать ложную веру в то, что для нашего счастья нам нужен кто-то или что-то ещё, кроме нас самих. Разрушив это представление, мы обретаем свободу от отношений.

Люди вокруг нас никуда не исчезают. Исчезает страх одиночества, ненужности и бессмысленности собственного существования. Уходит зависимость от других. Мы ясно видим, что достаточно просто быть. Никаких других оправданий для жизни не нужно. Бытие всегда до краёв наполнено самим собой.

Переживание этой наполненности и проистекающая из неё независимость вызывают иногда уважение и любовь в других людях, иногда страх и неприязнь. Но вы более не зависите от мнения окружающих. Вы более не принадлежите коллективному сознанию и формам поведения. Находясь среди людей, вы пребываете в одиночестве. Если вас о чём-то спрашивают или просят, вы реагируете. Если нет, пребываете в покое и молчании. Люди для вас ─ говорящие куклы. И вы сами ─ точно такая же кукла и ничем не отличаетесь от них. Ничем, кроме свободы.

► Волшебное

На первом уровне многие силы Вселенной оказываются в вашем распоряжении. Ваш выбор ─ использовать их или нет.

Главная перемена в вашей внешней жизни заключается в том, все события и обстоятельства видятся вам теперь как друзья. Вселенная улыбается вам. Враждебный и недобрый мир остался далеко в прошлом. Вы даже не помните, как это было.

Вы ни к чему не привязаны и ничего не хотите. Всё и так происходит само собой. И всё происходящее абсолютно волшебно и совершенно, каждый миг уникален и неповторим. Это потрясающее космическое шоу само разворачивается как внутри, так и снаружи вас, и происходит это безо всяких усилий.

Чего же вам ещё желать?

► Бодхичитта

Падмасамбхава сказал: «Когда я вижу страдания существ в бесчисленных мирах, мое сердце обливается кровью».

По выражению даосов, мы живём в срединном мире, между небом и землёй. Количество страданий на Земле оптимально для того, чтобы позволить человеку быстро эволюционировать. Поэтому Гуру Римпоче и давал практики для достижения освобождения в течение одной жизни. В нижних мирах количество страданий неизмеримо больше, и эволюция идёт намного медленнее. В мирах богов слишком хорошо, чтобы работать над собой. Поэтому мы с вами в этом смысле находимся в очень благоприятных условиях.

По достижении первого уровня для практика начинается работа. У него появляются средства и возможности для действенной помощи другим. В тибетском буддизме это называется «искусные средства». Цель этой работы одна ─ избавить живые существа от страданий. Сделать это можно лишь тогда, когда избавился от внутренней боли и от невроза сам. Исцелившись, ты начинаешь видеть и все люди становятся для тебя прозрачными.

Когда ты узнаёшь, как работает твоя собственная психическая машина, тебе становится ясно, что движет другими. Сознание устроено у всех одинаково. Познав себя, ты немедленно узнаешь других. Люди становятся понятны; ты видишь мотивы их действий, опасения и страхи, привычки и надежды. Появляется возможность моментально оценить уровень сознания человека и то, что было бы для него оптимальным в его развитии. Иногда с человеком лучше всего ничего не делать, а предоставить его собственной судьбе. Так ты и поступаешь.

Если же кто-то приходит к тебе за помощью и ты видишь, что его стремление к самопознанию искренне, что этот человек уже наигрался в игрушки внешней жизни, ты предлагаешь ему тест. Тест заключается в том, что ты проверяешь искренность запроса пришедшего. Лучше всего сделать то, о чём тебя просят, или дать человеку возможность делать то, что он хочет. Рано или поздно, он обязательно раскроется.

В некоторых случаях хорошо дать денег. Это часто помогает раскрыть человека моментально. Гурджиев напаивал своих учеников для того, чтобы узнать их.

На первом уровне твоя интуиция обостряется до такой степени, что порой достаточно взглянуть на человека или прочесть несколько строчек его письма, и все становится ясно. А иногда даже этого не надо.

Оказывается, достаточно услышать имя человека, обрывок фразы о нём, или даже прочесть мысль о нём в уме другого ─ и ты чувствуешь главное в этом человеке − его основную вибрацию.

Так же, как каждая пища имеет свой вкус, у каждого человека есть эта вибрация. Стоит её уловить, и больше никакой информации не нужно. Поистине, познав себя, ты узнаешь всех.

Кроме того, что ты, наконец, научился разбираться в людях, тебе открываются некоторые из сил, управляющих Вселенной и законы, по которым они работают.

Ты знаешь, когда нужно говорить и когда необходимо молчать. Ты знаешь, когда нужно действовать очень быстро и медлить нельзя. Ты знаешь, когда, наоборот, нужно следовать у-вей и соблюдать полное Недеяние. Ты знаешь, когда лучше быть одному и когда пора погрузиться в человеческую суету. Тебе ясно, когда нужно медитировать, а когда ─ нет. Когда надо сделать комплимент женщине и когда устроить головомойку бесхребетному ученику. Ты знаешь, когда необходимо применить магию и когда это противопоказано. Ты видишь, когда нужно вылечить человека и когда нужно дать ему умереть. Тебе открывается многое и, что важнее, если ты чего-то не знаешь или не можешь, ты точно знаешь, как это узнать и смочь.

Самое главное, однако, заключается не в знаниях и не в силе. Главное ─ в радости. Если практика не приносит радости и счастья, то зачем она нужна? Такую практику следует оставить. В то же время, садхана, приводящая к счастью, бесценна. В учении Дзогчен говорится: «Даже если вы не достигнете цели на этом пути, вы обретёте счастье».

Сколько есть ещё уровней Освобождения, мне неизвестно. Может быть, их бесконечное количество. Но возможно, что первый уровень является также и последним. В коренном дзогченовском тексте «Высший источник» будда Самантабхадра^[42] говорит: «У Источника нет уровней. Он равно присутствует во всем».

Необходимость Освобождения в какой-то момент перестаёт волновать и беспокоить. Становится ясно, что эта бесконечная погоня ─ такой же мираж, как и все остальное. Исчезает необходимость выяснять, на каком уровне ты находишься, сколько их пройдено и сколько ещё впереди. Быть свободным означает научиться быть. В самом бытии заключена величайшая свобода.

Самантабхадра со своей супругой

Самантабхадри

Любовь

Хранит наполненность пространства

Любви скупое вещество ─

Единственное постоянство,

Бессмысленное торжество.

Меня иногда спрашивают, почему я не говорю о любви. Я долго жил в Северной Америке, где фраза «I love you» стала чем-то вроде слова-паразита, утратив всякий смысл. Ей часто просто заканчивают телефонный разговор. В русском языке слово «любовь», к счастью, пока сохранило свой сакральный смысл.

Зачем говорить о любви? Если она есть, то никакие слова не нужны. А если ее нет, то сколько ни кричи «халва», во рту слаще не станет.

Поток, о котором мы говорим здесь, является проявлением вселенской любви, а, вернее, самой этой любовью, которую можно видеть, пить, чувствовать и осязать. При его прикосновении мы чувствуем, что там, наверху, нас действительно кто-то очень любит. И это так здорово ─ чувствовать поддержку неба!

Если говорить о любви между людьми, то как часто она оказывается обратной стороной страха одиночества! На подлинную любовь способен тот, кто изжил в себе этот страх. Тот, кто стал самодостаточным и совершенным. Тот, кто наполнен собой до краев. Или абсолютно пуст ─ ведь это одно и то же. На подлинную любовь способен тот, кто более не нуждается в других.

Такой человек может переливаться через край и отдавать бесконечно. А что такое любовь, как не искусство отдавать бесконечно?

Как много людей мечтает о любви ─ настоящей, чистой и бессмертной. При этом они не отдают себе отчёта в том, что они пока просто её не достойны. Они требуют награды, не заслужив её. Они ещё не сделали ту тяжёлую черновую работу, которая называется садхана. Не очистившись сами, они грезят о чистой любви. Разве это возможно? К грязи пристает только грязь. Бабочка летит на самый прекрасный цветок. Любовь ─ великое благословление и дар небес. Её нельзя вырвать у судьбы силой. Когда человек готов, она сама войдет в его дом, не спрашивая разрешения.

Когда Парвати^[43] хотела добиться благосклонности Шивы, тот предавался аскезе и сидел в глубокой медитации на горе Кайлаш. Все её ухищрения привлечь внимание Шивы оказались тщетными. Тогда Парвати сама обратилась к аскетизму и простояла на одной ноге тысячу лет, после чего Шива открыл глаза и вышел из своей медитации. От их брака родились двое сыновей: Ганеша ─ бог, устраняющий препятствия (правда, он сам их и создаёт) и бог войны Картикея.

Согласно легендам, Шива жил около 5–7 тысяч лет назад и был величайшим махасиддхом и аватаром^[44]. Его супруга Парвати также была великим практиком и вместе с Шивой полностью реализовала свою Божественную природу. Достигнув наивысшей ступени духовной эволюции, возможной в человеческом теле, Шива трансформировал свою физическую форму в тело золотого света. В этом бессмертном теле Шива являлся многим выдающимся мастерам тантры и йоги, посвящая их в различные тайные практики. Многие тантрические тексты имеют форму диалога Шивы и Парвати.

Намкай Норбу однажды заметил: «Людям свойственно жить парами». Можно добавить: и не только людям. Все индийские боги имеют жен, а бог солнца Сурья ─ даже двух. Практически все формы Бога в индуизме, имеют женского партнёра, свою «лучшую половину» или Шакти. Считается, что без своей Шакти бог не имеет силы.

Пожалуй, самый выдающийся пример вечной любви в Индии ─ это история Кришны и Радхи. Кришна настолько любим индийским народом, что одна индийская женщина в конце 20 века даже вышла замуж за его статую. Об этом случае писали все индийские газеты. Причем писали не как о курьёзе, а как о поступке, достойном восхищения и подражания.

Во Вриндаване ─ городе, где пять тысяч лет назад родился и вырос Кришна, люди до сих пор, здороваясь, говорят друг другу: «Раде, Раде!» в память о Радхе.

Кришна и Радха

Кошки

O чудесная кошка, дарованная навеки!

(Надпись на обелиске в Небре, Древний Египет)

Коты — мистические существа, посланные людям в утешение.

Ю. Терапиано

Как совершенны кошки! Они независимы, полны достоинства, безупречны в каждом своем движении, восхитительны в покое, взгляд их ясен и пронзителен. Мурчащая кошка ─ выражение счастья и довольства, переполняющих её. Кошка умеет наслаждаться своим существованием. Ей просто нравится быть. И она умеет делать это мастерски.

Кошка ─ воплощение мягкости, грации и нежности. Она ─ ласковая и заботливая мать, и, в то же время, безжалостный и отважный воин. Кошка абсолютно страшна в ярости. Разъярённая, она обращает в бегство и собаку, и человека.

У кошек можно многому научиться. Например, не делать лишних движений. Кошка никогда не расходует энергию зря. Во время отдыха она всегда предельно расслаблена и медитативна, но, в то же самое время, при возникновении опасности или почуяв добычу, она может моментально собраться, сгруппироваться и прыгнуть. На достижение этого у бойцов ушу уходят годы тренировок, кошка же наделена способностью мгновенно переходить из статики в динамику от природы.

Если все спокойно, кошка немедленно расслабляется и погружается в свою, только ей ведомую, нирвану. Почему ей так хорошо с самой собой? Почему она никогда не суетится и не вертится попусту, как это делают собаки? И разве нам не стоит всему этому поучиться?

Кошка может любить своего хозяина и, в то же время, не привязывается к нему. Она абсолютно самодостаточна и независима. Кошка никогда не бывает рабом.

Кошка ─ целитель. Если у вас что-то болит, она придёт, ляжет на больное место и полечит вас. Её не нужно об этом просить.

Кошки отлично чувствуют Поток. Если вы лечите кого-то энергией или медитируете, кошка обязательно придёт и устроится рядом. Обычно кошки не уходят далеко от дома. Однако, на ритрите в Латвии две кошки ушли за несколько километров от дома, чтобы присоединиться к медитации нашей группы на старом языческом капище.

Что еще сказать об этих удивительных магических созданиях? Как хорошо, что они живут рядом с нами…

Обладает ли кот природой Будды?

Тат Твам Аси^[45]

Самый короткий путь — быть всё время погружённым в То. О том, что такое То, смутно и намёками говорят все священные тексты, начиная с Упанишад и заканчивая откровениями современных мистиков. Можно долго рассуждать на эту тему, либо дать волю своему воображению, однако, ни то, ни другое не приблизит нас к главному открытию нашей жизни, пока мы не почувствуем всем своим существом, что же такое То и каким образом можно в него погрузиться.

То — это наша собственная суть и, одновременно, суть всего. Эта суть должна быть выстрадана в течение бесчисленных воплощений и, едва ощутимая в начале Пути, со временем она превращается в мощнейшую воронку, втягивающую в себя всю нашу жизнь.

Для ускорения процесса нужно настроиться и уловить вибрацию, исходящую из самой сердцевины, из самого центра нашего существа. Эта вибрация действительно подобна воронке, она втягивает и погружает нас вглубь самих себя. Глубинная вибрация сладостна и подобна тихому голосу, зовущему домой.

Чем глубже мы погружаемся, тем сильнее закручивается воронка. Чем мощнее воронка, тем интенсивнее идёт процесс растворения нашей личности в бездонной глубине Того.

► Быть погружённым в То означает не думать ни о чём другом; не делать ничего, что уводило бы в сторону от поиска; не отвлекаться на внешнее и не искать ничего, кроме самого себя.

► Быть погружённым в То означает хранить чистоту сердца и быть полностью преданным этому пути.

► Быть погружённым в То означает стать господином своего ума, полностью подчинить своей воле поток беспорядочных хаотических мыслей и выйти из-под их власти.

► Быть погружённым в То означает долбить стену; бить в одну точку до тех пор, пока вся стена не рухнет целиком.

► Быть погружённым в То означает сохранять несгибаемое намерение, способное противостоять отвлекающим ветрам кармы, стремящимся рассеять это намерение.

► Быть погружённым в То означает использовать любую возможность для погружения, жертвуя ради этого удовольствиями, развлечениями, интересными встречами, путешествиями, обязанностями, работой — всем, что предлагает нам жизнь.

► Быть погружённым в То означает полностью избавиться от сомнений и родить в себе веру, огромную, как небо.

► Быть погружённым в То означает сорваться с верёвки привязанностей и идти вперёд, не зная ни надежды, ни страха.

► Быть погружённым в То означает не следовать никакому учению, никому и ничему не верить, следовать только зову собственного сердца.

► Быть погружённым в То означает, преодолев свои чувства, эмоции, ощущения, предчувствия и убеждения, стать подобным монолитной скале. Всё в ней — камень и ничего, кроме камня.

► Быть погружённым в То означает не зависеть ни от чьих мнений, взглядов или оценок; жить так, как если бы вокруг не было ни души.

► Быть погружённым в То означает вступить на тропу войны. Мир, живущий по противоположным законам, должен быть побеждён и низвергнут. Побеждён должен быть и зверь, живущий внутри. Последняя победа — над смертью.

► Быть погружённым в То означает воспринимать всё обнажённым сознанием − единым, лишённым двойственности, распахнутым во все стороны и всеобъемлющим.

► Быть погружённым в То означает смотреть и не видеть, слушать и не слышать, говорить и не произносить ни слова, дышать и не делать ни единого вздоха, безостановочно идти в никуда, вечно оставаясь на одном месте.

► Быть погружённым в То означает жить на одном дыхании, не разделяя жизнь на действие и бездействие, на работу и отдых, на день и ночь, на «да» и «нет».

► Быть погружённым в То означает стать подобным коршуну, камнем падающему с неба.

► Быть погружённым в То означает снискать великую Милость и проводить свои дни в объятиях Возлюбленного.

► Быть погружённым в То означает быть там, откуда ты никогда никуда не уходил.

► Быть погружённым в То означает стать Тем.

Капрал

После встречи с Тошей я более двадцати лет занимался целительством. Не могу сказать, что мне это очень нравилось. Это была тяжелая работа, кроме того, я чувствовал, что занимаюсь не своим делом. Можно сказать, что я взял карму своего учителя, ─ Тоша был прирождённый целитель. Однако, я понимал уровень своей ответственности за жизнь и здоровье обращавшихся ко мне людей и старался делать свою работу честно.

Эта профессия давала свободу. Я много ездил, менял города и страны, и заработать на жизнь лечением можно было везде. Ко мне обращалось множество самых разных людей, и это было интересно. Кроме того, самым главным, конечно, была та радость, которую испытывал, когда удавалось помочь больному человеку,

Через несколько лет практики целительства, однако, я сам начал болеть. Я работал с энергией пациентов, а это небезопасно. Негативная энергия больных аккумулируется в теле лекаря и, если он не умеет от неё избавляться и очищать себя, то начинает болеть сам. Как раз это со мной и произошло.

Я лежал с температурой и чувствовал сильную слабость. Несколькими годами позже я разработал технику защиты, чтобы не подвергаться воздействию негативной энергии пациентов. Но в то время, о котором я рассказываю, я ничего этого не знал. «Ничего страшного, ─ думал я, лежа в постели, ─ пройдёт».

Неожиданно раздался звонок в дверь. Я поднялся, пошатываясь, добрёл до двери в квартиру и открыл. Передо мной стоял мой знакомый по кличке Капрал. Он отсидел восемь лет за убийство и по своему виду и повадкам был типичным русским уркой ─ наглым, бесстрашным и отчаянным. В последнее время, Капрал, правда, устроился на работу водителем самосвала. Он и приехал на этом КАМАЗе вместе со своей любовницей Хельгой. Они ехали на шашлыки, и Капрал звал меня присоединиться. Я, естественно, отказался, сославшись на болезнь. Капрал не хотел ничего слушать. Он буквально сгрёб меня в охапку, нацепил на меня пальто, вывел на улицу и усадил в КАМАЗ.

Кроме Хельги, в кабине был букет цветов и огромная сумка с шашлыками, зеленью и водкой. Я плохо понимал, что происходит. Тем временем Капрал завел самосвал и мы поехали. Была весна. Мы ехали на берег Финского залива, где и планировалась пьянка.

Крутя баранку, Капрал распевал какие-то блатные куплеты. Он был классикой жанра ─ в наколках, со шрамом, голос у него был хриплый и весёлый. Капрал пил, кололся, дрался, орал, гулял с женщинами ─ жил на полную. И вот рядом с ним сидел я ─ бледный, больной и еле живой питерский йог и целитель,

Мне было худо и, в то же время, забавно из-за абсурдности ситуации. Я спросил Капрала:

─ Слушай, а ты когда-нибудь болеешь?

─ Не-а, ─ ответил он и выплюнул окурок беломорины в окно. Тогда я задал второй вопрос:

─ А почему? У тебя есть какой-то секрет?

Капрал взглянул на меня своим колючим взглядом, и, помолчав некоторое время, ссилой выдохнул:

─ А мне все по хую!

И тут меня пробило. Это было правдой. Этому человеку в наколках действительно было наплевать на себя. И он был бесстрашен. В этом был секрет его силы.

Мы приехали на залив, развели костер, сделали шашлыки и выпили водки. Вернулся домой я здоровым. Больше Капрала я не видел, но он остался для меня учителем ─ бесшабашным русским уркой, который одной фразой вывел меня из тупика и исцелил. Я часто вспоминал потом его ответ, но, чтобы применить мудрость Капрала в жизни, правда, без наколок и без водки, у меня ушло много лет.

Новый центр

Тот, кто считает себя свободным, действительно свободен.

Тот же, кто считает себя связанным, связан воистину.

Что ты о себе думаешь, тем ты и становишься.

Аштавакра Гита

Всё в жизни начинается с мысли. Из мыслей рождаются слова и поступки. Из действий складывается наша жизнь. Поэтому от того, насколько мы способны создавать и направлять наш мыслительный поток, зависит всё. Если мы запутываемся в мелких, беспокойных, тревожных, снующих, как мыши, мыслях ─ такой же мелкой и тревожной становится наша жизнь.

Если, напротив, нам удаётся создать внутри себя новый центр ─ островок спокойствия, куда мысли не могут зайти, то мышление начинает само по себе очищаться; оно становится ясным, пронзительным и позитивным. Соответственно, меняется наша жизнь.

Этот новый центр ─ та часть внутреннего пространства, которая не думает никогда. Она просто не умеет этого делать. В новом центре всегда царит покой. Но это не тупой мертвенный покой, в котором просто ничего не происходит. Это, скорее, «центр циклона»^[46]. В центре циклона всегда спокойно.

Создать новый центр внутри себя, на самом деле, нельзя. Дело в том, что он там уже есть и был всегда. Просто нужно его обнаружить и расчистить, так же, как очищают старый пруд от ила. Почему я называю это спокойное место «новый центр»? Да потому, что нам придётся научиться не думать или разучиться думать ─ как вам больше нравится. А это совсем другая, новая жизнь.

Можно ли жить, не думая?

Можно, и намного более глубоко, счастливо и полноценно.

Можно ли жить, не думая совсем?

Нет. Когда мы научимся жить в новом центре, мышление сохранится, однако, будет играть подчинённую роль. Нашей внутренней основой и опорой станет глубокое, спокойное, чистое сознание. Нашим домом станет нерушимый покой. Мысли станут верными и послушными слугами своего господина ─ ясной осознанности.

Ключевым словом во внутренней работе является слово «видеть». Во что бы то ни стало нужно научиться ясно видеть, что происходит у нас в голове каждую секунду нашей жизни. Именно видеть, а не думать о собственном уме.

Мысль не побеждается мыслью. Она побеждается ви́дением. Недаром Освобождение называют также прозрением. Прозревший человек становится видящим. Как это происходит? Он просто открывает глаза. Открывает глаза и начинает видеть.

Что же нам нужно научиться видеть? Нужно научиться видеть, как вновь и вновь наше внимание захватывается приходящими мыслеформами, как мы отождествляемся, сливаемся с ними, и как они уносят нас. Нужно увидеть, как работает этот гипноз и как он порабощает наше сознание. Как он погружает нас в сон майи.

Открывающееся ви́дение вызывает непреодолимое желание стряхнуть это наваждение, проснуться. Так мы иногда просыпаемся во сне и понимаем, что всё, происходящее с нами, нереально. Это просто сон и ничего более. То, что видит и понимает это, и есть наша осознанность.

Создать новый центр в своём внутреннем мире, центр осознанности, недостаточно. Нужно укрепиться в нём и научиться там жить. Старые тенденции, косные привычки ума ─ клеши и самскары ─ будут штурмовать этот новый бастион сознания. Потребуется ещё немало времени и борьбы, чтобы новый центр расширился и охватил всю психику, включая самые отдалённые её окраины ─ подсознательный ум.

Работа по укреплению центра осознанности ─ и это очень важно! ─ проводится на расслаблении. Речь идёт о глубоком расслаблении сознания в самом себе. Учась расслаблять сознание как в медитации, так и в разнообразных ситуациях повседневной жизни, мы идём самым коротким и самым естественным путём к самому себе.

Внутреннее напряжение, каким бы тонким оно ни было, закроет эту дверь. Расслабляясь в самом себе, сознание как бы спокойно откидывается в мягком кресле и отдыхает. Как ни просто это звучит, но это всё, что нужно сделать, чтобы пробудиться!

● Психотехника «Пробуждение»

► Проснувшись утром, не будем открывать глаза. Когда мы открываем глаза по пробуждении, сразу же включается кармический механизм и нас «закручивает» в наступающий день. Полежим немного с закрытыми глазами и побудем в сладкой истоме, наполняющей тело. Эта истома идет из той глубины, откуда мы только что вынырнули. Глубина ─ состояние сушупти^[47], сна без сновидений, который наступает под утро. В сушупти мы наиболее глубоко и полно отдыхаем, ум полностью выключается, тело и сознание восстанавливают энергию.

Интересно, что сушупти и турия ─ это одно и то же, разница лишь в том, что состояние сна без сновидений у обычного человека бывает бессознательным, в то время как турия является полностью осознанной.

Таким образом, каждый из нас под утро, находясь в сушупти, бессознательно переживает состояние Освобождения. Отсюда та сладость и нега, которые мы чувствуем, проснувшись. Нам совсем не хочется вылезать из-под одеяла, хочется вернуться назад, в ту тёмную сладкую глубину, откуда нас только что вынесло.

► Вот эту сладостную истому мы и используем в практике, как путеводную нить. Идя по этой нити, мы начинаем погружаться назад, в состояние сушупти, только теперь это происходит осознанно. Благодаря лучику осознанности, сушупти уже не кажется нам темным.

Мы медитируем на нашем сладком полудремотном состоянии, полностью погружаемся, входим в него и внимательно исследуем его изнутри. Это состояние ведет нас еще глубже, наступает ощущение погружения в собственную тёмную глубину. И, если мы делаем эту практику регулярно, в темноте подсознательного ума иногда постепенно, а иногда сразу загорается свет. Это свет осознанности, в котором уже нет сладости полудремоты. Осознанность ─ чистая, ясная, звенящая, как зимнее небо.

► Удалось ли нам достичь этого уровня или мы застряли где-то по дороге, так или иначе, мы заканчиваем практику и открываем глаза. Перед тем, как встать с постели, нужно проверить, какая ноздря у нас открыта. Для этого достаточно прижать палец к одной ноздре, потом к другой и вдохнуть, сразу почувствуете. Вставать (то есть помещать вес тела) нужно на ту же ногу, с которой стороны у нас открыта ноздря. Нужно встать «с той ноги», сделать первый шаг и начать новый день. Эта простая практика из Свара йоги приносит счастье.

► Практика пробуждения занимает немного времени, всего несколько минут. Если делать её регулярно, уровень осознанности значительно повышается и мы постепенно выходим на уровень садханы, продолжающейся 24 часа в сутки.

Игры сознания

Утвердившись в истине, великие святые древности жили в мире и гармонии. Они были свободны от пристрастий, поэтому они не искали ни жизни, ни смерти, но и не отвергали их. Они были непоколебимы в своей прямой реализации, подобно горе Меру. Однако, они странствовали по лесам, островам и городам, путешествовали по небесам, подобно ангелам или богам, побеждали врагов и правили царствами. Они были погружены в разнообразную деятельность, придерживаясь поведения, согласующегося с духовными предписаниями. Они наслаждались жизнью, посещая сады блаженства и проводя время с небожительницами. В то же время, они строго выполняли обязанности домохозяев и даже вели великие войны. При этом они никогда не теряли внутреннего равновесия даже в таких ситуациях, которые бы вывели других из себя.

Риши Васиштха

Освобождённое, сознание начинает активно играть. Оно не замыкается само в себе, а, напротив, широко разворачивается в мир, преобразуя его. Формы его активности при этом могут быть бесконечно разнообразны. Так было в древности, так же происходит и сейчас.

Творческий потенциал освобождённого сознания огромен. В нём не остаётся преград, сдерживающих поток божественного волеизъявления. Реализованный не стремится к деятельности, но и не избегает её. Разница в действиях мастера с действиями обычного человека заключается в том, что у мастера отсутствует мотивация. Обычный человек не может представить, как можно что-то делать, не желая добиться при этом результата. Добиваясь его, он радуется; потерпев неудачу, расстраивается.

В свободном сознании стремление к результату отсутствует. Оно полностью погружено в процесс действия, слито с ним, поэтому ни потеря, ни приобретение чего-либо не имеют для находящегося в равновесии сознания никакого значения. Все индивидуальные действия мастера вписаны в общую картину вселенной, они являются её неделимой составной частью. Поэтому в действиях реализованного нет разрывов или швов, которые есть в делах обычного человека: вот закончилось одно, вот началось другое. Активность освобождённого сознания непрерывна и бесконечна. Она подобна огромной реке, ни на секунду не останавливающейся в своём движении. Река не знает ни устали, ни усилий ─ она течет вперёд легко и свободно.

Мастеру всё равно, что делать: учить людей или быть в одиночестве, говорить или молчать, гулять по лесу или отвечать на множество писем, медитировать или починять примус. Всё для него имеет один вкус: ласка ребёнка или удар тёмным лучом, запах распустившегося цветка или зловоние прорвавшейся канализации. Он в любой момент может легко отказаться от одной деятельности и переключиться на другую или погрузиться в безмолвие и бездействие. И так же легко выйти из безмолвия и бездействия, поскольку и действие, и бездействие для него равны. Ни в том, ни в другом для него нет ни смысла, ни цели.

Для него равны уличный шум и молчание ледяных пещер, красота девушки и оскал замерзающего бомжа. Всё для него ─ один образ, один звук и один вкус. Он навсегда отдал себя Единству и Единство навеки поселилось в его сердце. Куда идти такому человеку и что ему делать?

Куда бы он ни направился ─ везде он встретит Возлюбленного. Чем бы он ни занялся, всё будет подношением Ему. Что бы он ни сказал, все будет песней о Нём. О чём бы он ни подумал, все его мысли ─ лишь об одном. Рамакришна^[48] сравнивал себя с куклой, сделанной из соли, которая вошла в океан. Что осталось от куклы? Ничего. Она стала океаном.

Долги

Карма сгорает под пристальным взглядом птицы осознанного внимания.

Джасита

У большинства из нас есть определённые долги и обязанности по отношению к другим людям. Это важная составляющая нашей кармы. Нельзя просто отказаться от этого или сделать вид, что нас это не касается. Карма догонит. Долги набираются в прошлых жизнях, и иногда, чтобы вернуть их, одной жизни недостаточно. Что делать с этими долгами? Ответ вроде бы очевиден: отдать старые и не набирать новых. Легко, однако, сказать…

Есть три круга людей, с которыми мы связаны кармически. Люди первого круга ─ это наши самые близкие люди: родственники, друзья, а также те, кого мы любим или ненавидим. Их немного, но связь с ними наиболее сильная.

Второй круг ─ наши знакомые, коллеги по работе, одноклассники, все те, кого мы знаем и с кем общаемся время от времени.

Люди третьего круга ─ всё остальное человечество.

Сначала нужно разобраться с первым кругом. В нём есть те, кто должен нам. Есть друзья и родственники, которым должны мы. Нужно определить, кто кому должен. И сколько. Если мы чувствуем и знаем, что должны что-то сделать: вырастить ребёнка, позаботиться о родителях, помочь кому-то деньгами, вниманием, найти время для решения проблем близкого человека,─ то нужно это делать сразу, не откладывая в долгий ящик. Ведь чем быстрее мы избавимся от долгов, тем быстрее станем свободны.

Однако, есть еще воображаемые долги. Порой нам может казаться, что мы всем вокруг что-то должны, возникает чувство вины и зависимости. Это искажение реальной ситуации в нашем несовершенном сознании. Нам кажется так из-за страха и неверия в себя. Нужно научиться отличать подлинные долги от мнимых. Как?

Настоящие долги связаны с ситуациями в наших прошлых жизнях, которых мы можем не помнить, но внутреннее чувство безошибочно говорит нам: мы не можем этого не сделать, я обязательно должен помочь этому человеку или что-то сделать для него.

После выплаты кармического долга всегда приходит облегчение. У нас появляется выбор: мы можем разойтись с этим человеком, не будучи более ничем связанным с ним, или продолжить отношения, которые теперь могут стать лёгкими и радостными. Это отношения любви и приязни, свободные от долгов прошлого.

Если мы уклоняемся от выплаты старого долга, то мы неизбежно притягиваем более сложную кармическую ситуацию, когда к долгу плюсуется наша безответственность, лень или беспечность.

Когда человек нам должен, он всегда бессознательно стремится помочь или что-то для нас сделать. Не нужно препятствовать ему в этом, иначе мы осложним его карму. Нельзя и эксплуатировать желание нам помочь. Нужно позволить человеку действовать так, как он хочет и как считает нужным. Что и как он будет делать — не наша забота.

Что делать с теми, кого мы ненавидим? Ничего. Если наша садхана идёт успешно, ненависть трансформируется в безразличие, а потом мы просто забудем об этом. Возлюбить врага своего маловероятно. Гораздо важнее быть искренним.

Самый высший и наиболее оптимальный способ погашения всех без исключения кармических долгов ─ это очиститься самому в огне практики. Это самое лучшее, что мы можем сделать и для себя и для других. Очищая собственную карму, мы автоматически очищаем и тех, кто кармически с нами связан. В древних текстах говорится, что освобождённый человек улучшает карму своего рода до седьмого колена…

Разобравшись с людьми первого круга, мы переходим ко второму и смотрим, перед кем из входящих в него у нас есть долговые обязательства и погашаем их. Сделать это намного быстрее и проще, чем с людьми первого круга. Что касается третьего круга, или всего остального человечества, то это ─ поле нашей будущей игры, свободной от долгов.

Выплатив по счетам, мы вступаем в новый мир отношений с людьми. Всё, что происходит в этом мире, происходит из любви и из сострадания. Это мир свободных отношений, о котором так многие из нас мечтают. В этом мире вам никто не нужен, зато вы нужны всем.

Кроме того, что нужно как можно быстрее избавиться от старых долгов, ещё важнее не набирать новых. Для этого необходимо понять и увидеть, как создаются долговые ситуации. Они возникают, когда мы что-то берём у человека и не возвращаем.

Этим «что-то» может быть всё, что угодно: время, которое мы отнимаем у других; предметы материального мира, например, деньги или вещи, которые мы присваиваем. Мы залезаем в долги, когда проявляем насилие любого рода, подавляя волю другого и отбирая его свободу. Мы попадаем в долговую яму, когда используем обман и хитрость, воруя у человека доверие; через похоть и распущенность, когда мы похищаем чью-то ласку и чистоту. Мы опутываем себя цепями с помощью гнева, обиды, невнимательности, страха. Этот список можно легко продолжить.

Краткая формула, позволяющая не создавать кармических долгов, очень проста: ничего от людей не хотеть. Ни от ближних, ни от дальних. И действовать соответственно. Так поступает подлинный йогин: ему ни от кого ничего не нужно. Он не говорит об этом, он так живёт.

Виды освобождения

Ты заполняешь всю Вселенную и вся Вселенная существует в тебе.

Ты ─ ничто иное, как чистое сознание. Не ограничивай себя ничем.

Аштавакра Гита

Сколько реализованных душ было, есть и будет на нашей Земле, столько же для них существует форм Реализации и её проявления. Виды и способы освобождения различаются для каждого просветлённого человека. Так же, как неповторима каждая любовь, каждый цветок и каждое облако в небе, так же уникально каждое освобождение и путь к нему. У мокши нет стандартов и заданных параметров. Свобода проявляет себя, как хочет.

Гуру Падмасамбхава был неистовым мастером. Появившись при дворе тибетского царя Трисонга Децена с целью распространить Дхарму в стране снегов, Падмасамбхава опалил его и придворных огнём, выпустив пламя из своей ладони. Он вызвал обвал, уничтожив посланное против него и его супруги войско, убил сына одного из министров своего приёмного отца-царя трезубцем и совершил множество других яростных деяний, прослыв мастером «безумной мудрости». У Гуру Римпоче было две жены: индийская принцесса Мандарава и тибетская княжна Еше Цогьял.

Рамана Махарши был совершенно другим человеком ─ аскетом, исполненным любви и покоя. Он предпочитал пребывать в молчании со своими преданными, объясняя, что вибрация или излучение, исходящие от него, работают лучше всяких слов.

Все, приходившие к Рамане Махарши, наблюдали одно чудесное явление: всякий раз, когда он выходил на веранду к людям, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, появлялась и корова, которую звали Лакшми. Она всегда приходила точно вовремя. Лакшми присутствовала до тех пор, пока все не расходились. Когда Рамана возвращался в свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться с ним. Он гладил её, слегка похлопывал по шее и говорил:

— Ну все уже, иди!

И она уходила. Это происходило каждый день, четыре года подряд. Однажды Лакшми не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно. Дул сильный ветер и шёл дождь. Люди пытались удержать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Лакшми была уже немолода; она поскользнулась и упала в канаву. Рамана спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову ему на колени; святой гладил Лакшми и сидел так, пока корова не умерла.

В память о Лакшми поставлен храм на этом месте со статуей коровы внутри.

Как-то в Дели я встретил американца, приехавшего в Индию к своему учителю. Американец сказал, что просветление у его гуру произошло лет двадцать назад. С тех пор он сидит у себя дома за столом, подперев голову рукой, и молчит.

─ Как же ты учишься у него? ─ спросил я.

─ Просто сижу рядом, ─ ответил американец.

Лила каждой освобождённой души окрашена её индивидуальностью, поскольку человек сам создаёт собственное освобождение. Реализация не существует «где-то там», «объективно». Так же, как мы творим каждую секунду нашу жизнь, так же мы создаём, лепим из нашего рабства нашу свободу. И каждый делает это по-своему. Каков человек, таков и уровень, и форма освобождения, которые он создаёт для себя сам.

Вы понимаете, что значит «создать свое собственное освобождение»?

Это означает стать свободным так, как ты это видишь, понимаешь и хочешь. Это означает дать безграничную волю своей фантазии и воображению. Это означает не ограничивать себя ничем. Это означает поверить в силу собственного сознания как создавать любую реальность, так и разрушать её. Это означает отдать завоёванную тобой свободу другим.

Рамана Махарши с коровой Лакшми

Духи

Для того, чтобы общаться с духами, нужно, как минимум, верить в их существование.

Однажды, когда я проводил тренинг в Германии, меня попросили показать технику медиумизма, или общения с духами. У меня был богатый опыт в этом сомнительном деле, поскольку Тоша после своей физической смерти пришёл как дух и вёл нашу группу ещё полгода. Удобнее было общаться с ним через медиумов, и пришлось немало потрудиться, чтобы отработать техническую сторону дела.

Во время сеанса связи возможны подмены. Другой дух может завладеть сознанием медиума, при этом выдавая себя за подлинный источник; проводящему дух человеку часто необходима защита, поскольку он находится в изменённом состоянии сознания, а многие тёмные духи только и ищут возможности завладеть разумом и телом человека; нужно знать, как вывести медиума из состояния глубокого транса; как проверять качество полученной информации, чтобы медиум не наговорил «от себя», и многое другое.

Я спросил группу, кого они хотели бы призвать и с кем пообщаться. Л., маленькая полная женщина, простой и добрый по характеру человек, встала и безапелляционно заявила: «Мне нужно позвать Сергия Радонежского». Я внутренне охнул и сказал, что великие святые ─ не те, кого следует приглашать на медиумические сеансы. Однако Л. настаивала. Ну что же, клиент всегда прав.

Я попросил всех подумать и приготовить по одному вопросу к русскому святому. Вопрос, естественно, должен быть важным и серьёзным. Затем, я усадил группу кругом на полу, поставил Л. в центр и попросил всех внутренне обратиться к отцу Сергию с просьбой придти и побеседовать с нами.

То, что произошло дальше, превзошло все ожидания. В зале как будто поднялся сильный ветер и пространство загудело от такого мощного присутствия, что всем стало не по себе. Дух пришёл немедленно и обладал такой мощью, которая ощущалась каждой клеточкой тела. Я увидел страх на лицах людей.

Л. застыла на месте, как изваяние. Дух вошёл в неё сразу же, безо всякой подготовки и Л. моментально вошла в состояние глубокого транса. У неё проявилась кататония ─ застывание в неподвижной позе, одеревенение конечностей, остановившийся взгляд, короче говоря, классика трансмедиумизма.

Я не был уверен в том, что вошедший в неё дух был именно духом Сергия Радонежского, но отступать было некуда. Время трансмедиума дорого, у него горит нервная система, поэтому я попросил группу поспешить с вопросами. Я предполагал, что они будут спрашивать по очереди, однако, люди были в состоянии такого остолбенения, что выпалили все свои вопросы разом, в один голос!

Я не ожидал этого и не знал, как поведёт себя дух в такой ситуации. В зале повисла напряжённая тишина. Маленькая Л., застывшая столбиком в центре круга, набрала воздуха и совершенно нечеловеческим голосом проревела:

─ Молитесь!

Это было сильно. Ответ на все вопросы был дан одним словом! Вернее, одним рыком. После этого Л. начала падать. Она падала назад, всё таким же столбиком, и шла затылком прямо в пол. К счастью, я сидел сзади неё и успел, прыгнув, поймать её голову уже у самого пола. В противном случае, она бы сильно разбилась. Минут пятнадцать ушло на то, чтобы вернуть Л. в себя. Она слабо улыбалась и спрашивала, что это было. Само явление стёрлось из её памяти. Это было ещё одним признаком подлинности произошедшего. Трансмедиум не помнит ничего из того, что происходит во время сеанса.

После этого случая я прекратил опыты медиумического общения на группах.

● Психотехника «Принцип жертвы»

Принцип жертвы — ситуативная техника. Это умение осознанно жертвовать собственными интересами ради других. Это искусство отдачи и принесения себя в жертву людям и животным, духам и растениям, солнцу и ветру, всей бескрайней Вселенной и её Создателю. Понимание и осуществление этого принципа ведет к растворению индивидуального эго в его первоисточнике ─ подлинной внутренней природе человека.

Человечество приносило жертвы всю историю своего существования. Правда, в основном, это было принесение в жертву других людей, вещей, имущества или денег. Это была форма натурального обмена с божеством: ты ─ мне, я ─ тебе. Со временем был утерян истинный смысл этих обрядов ─ символически показать человеку, что подлинная жертва совершается внутри. Кришна говорит Арджуне в Бхагаватгите:

Кто Брахмо^[49] все дела посвятил, действует, связи покинув.

Он не пятнается злом, как листья лотоса не смачивает влага.

Как же научиться Принципу жертвы и его применению в повседневной жизни? Практически любая встречающаяся нам в жизни ситуация может быть использована для его отработки.

Если мы действительно верим в Бога или в Высшее начало, то почему бы нам не принять эту волю во всём, что происходит и не отдать себя ей? Почему бы нам не принять всё так, как есть? Ведь в том, что мы видим перед собой, и проявляется Высшая воля. В чём же ей ещё проявляться, если не во всём, что каждую секунду появляется и исчезает перед нами и внутри нас?

Почему бы нам не стереть себя в порошок и не пожертвовать собой и всем, что у нас есть, в каждом своём дыхании, в каждом шаге, в каждом слове или мысли? Почему бы нам не отдать себя полностью, безраздельно, раз и навсегда? Разве это так сложно и разве тогда наша жизнь не превратится в то, что мы так долго и мучительно ищем? Разве мы не станем тогда росой на губах Творца?

Бегущая по волнам

Любовь сильнее смерти.

Однажды я услышал удивительную историю. Это случилось жарким летним днём на пляже на берегу Ладоги. Мария и её четырнадцатилетний сын Володя были среди отдыхающих. Мама загорала на берегу, Володя пошёл купаться. Через некоторое время раздался его крик. Вскочив, Мария увидела, что её сын тонет. Он заплыл довольно далеко, когда его неожиданно схватила судорога. То погружаясь в воду, то выныривая, он кричал и звал на помощь. Несколько мужчин из отдыхающих на пляже бросились в воду и поплыли к Володе. И вдруг они увидели бегущую женщину, которая обогнала их. Мария бежала по воде!

Добежав до тонущего мальчика, который уже нахлебался воды и обессилел, мать опустилась в воду и удерживала тело сына на поверхности, пока не подоспела помощь. Вскоре Володю благополучно вытащили на берег. Парень был жив и невредим, но его била мелкая дрожь, кожа посинела и он ошалело оглядывался вокруг.

Сбежавшиеся со всего пляжа люди окружили мать и сына, потрясённые увиденным. После этого кто-то отвёз Марию и Володю домой на машине. Человек, рассказавший мне эту историю, знал Марию. Они были соседями в дачном посёлке. Я попросил его познакомить меня с ней.

Знакомство произошло на следующее лето после спасения Марией сына. В тот момент, когда мы зашли к ней с моим знакомым, она была на даче одна. Мария оказалась худенькой стройной женщиной средних лет с тёмными, немного усталыми глазами. Она предложила нам чаю. Сидя на веранде её скромного домика, я внимательно смотрел на хозяйку, стараясь разгадать её тайну. Однако ничего таинственного в ней не было.

По виду и манере разговора Мария была простой русской женщиной, в меру интеллигентной. На шее у неё был маленький золотой крестик. Никакими практиками она никогда не занималась, работала фармацевтом. Володя был её единственным сыном.

Когда разговор зашёл о событии прошлого лета, я решил спросить её напрямую:

─ Скажите пожалуйста, как у вас это получилось?

─ Не знаю, ─ честно призналась она. ─ Просто я очень люблю Володьку.

Больше спрашивать было не о чем. Допив чай, мы попрощались и уже на выходе столкнулись с Володей у калитки. Он слезал с велосипеда и метнул на нас зелёный взгляд из-под копны русых волос.

─ Сына, поздоровайся, ─ сказала ему Мария, вышедшая нас проводить.

─ Здрасть… ─ бросил нам Володя и, катя велосипед, прошёл мимо нас к дому. Когда мы немного отошли от участка, я обернулся. Мария стояла у калитки и махнула рукой. Такой она и осталась у меня в памяти ─ худенькая фигурка у калитки перед дачным домиком, увитым плющом.

Ладога

Волшебная пустота

Пустота есть форма, форма есть пустота.

Будда Шакьямуни

Пустота — основа всего существования. Если попытаться выразить предельное постижение одной фразой, то такой фразой будет: ничего нет. Современная наука пришла к осознанию пустотности Вселенной, древним мудрецам эта истина была известна давно.

Все возникает из пустоты, все в пустоту исчезает. В этом смысле Шуньята^[50] — это Космическая Мать, матка вселенной. Ее потенциал и энергия безграничны. Наше тело, наша личность, наша жизнь и наша судьба — все это возникает из пустоты и в пустоту возвращается. Шуньята ─ не мёртвый холод бесконечного космического пространства. Это источник невероятной творческой энергии Вселенной. С помощью практики этот источник-пустота может стать основой преображения нашей жизни.

Господь Будда учил: «Воздыми свой дух на недосягаемую высоту и оставь его там без опоры». В этой формуле и заключен смысл практики Шуньяты. Если мы преодолеем страх перед пустотой и сделаем ее своим другом, то это может стать быстрейшим путем растворения кармических узлов и дорогой к Освобождению.

Суть практики, направленной на постижение пустоты, заключается в том, что мы учимся распознавать Шуньяту как во всём многообразии проявленного мира, так и в своём уме.

На самом деле всё пусто. Пуст наш ум; пусты возникающие в нём мысли, образы и воспоминания. Пусты эмоции и ощущения, какими бы сильными они ни казались. В центре оргазма нет оргазма. В центре боли нет боли. Пуста природа, здания, люди, солнце и луна. В своей сердцевине весь мир абсолютно пуст.

Более того, на самом деле, ничего нет. Нет ни нас, ни этого мира. Нет ни прошлого, ни будущего, ни настоящего. Нет ни пространства, ни времени, ни энергии. Не существует ни истины, ни заблуждения. Ни нирвана, ни сансара не существуют. Нет ни заблуждения, ни рабства, ни освобождения. Нет ни меня, ни тебя, ни нас с вами. Ни на земле, ни в космосе нет ни единого живого существа.

Более того ─ нет даже пустоты. Наш ум протестует: если ничего нет, то должна же быть хотя бы пустота! Но и её нет. Нет вообще абсолютно ничего. Пустоты тоже нет.

Из этого следует естественный вопрос: а что же тогда есть?

Здесь остановитесь.

Правильный ответ на этот коан ─ сатори. Правильный ответ ─ взрыв мозга и тотальный прорыв в Реальность.

Существует легенда, что Будда и Лао Цзы однажды встретились на горной тропинке. Улыбнулись друг другу, каждый последовал дальше своим путём. Затем, кто-то из них произнёс:

─ Приятно встретить в горах хорошего человека!

Путь без пути

Все пути одинаковы: они ведут в никуда. Спроси себя, есть ли у этого пути сердце? Если есть ─ путь хорош; если нет ─ он бесполезен. Все пути ведут в никуда, но у одного пути есть сердце, а у другого нет. Один путь доставляет радость, и пока ты следуешь ему, ты неотделим от него. Другой путь заставляет тебя проклинать свою жизнь. Один путь наделяет тебя силой, другой лишает её.

Карлос Кастанеда

На Путь меня поставил Тоша. Когда я встретил его, мне было 26 лет, ему 24. До встречи с ним я барахтался, искал там и здесь, читал, пытался медитировать, искал знающих людей, но это не было осознанным движением вперёд. Это было блужданием в полутьме. С Тошей я пробыл непрерывно около полугода, потом мы встречались эпизодически.

Он ушёл рано. Когда он умер, ему было тридцать лет. В его «Сутре Короны» есть слова: «Я приду, я обязательно приду». И он пришёл. Его посмертная история ещё более удивительна, чем его жизнь. Он не только вёл нашу группу ещё полгода после своей смерти; некоторые читатели книги «Острие Кунты» обращались к нему за помощью и обращаются до сих пор. Мне известны несколько достоверных случаев исцеления моим мастером серьёзных заболеваний, защиты и решения сложных проблем.

Кроме того, Тоша помогал и продолжает помогать обращающимся к нему искателям, он даёт советы и Поток. Подлинность некоторых из этих контактов я проверял. Для меня его посмертная работа ─ самое яркое доказательство реальности одной из форм бессмертия, достижимого мастерами.

Тоша был для меня «коренным гуру», как называют основного учителя тибетцы. Он дал мне такого пинка, что лететь после него пришлось всю жизнь. Как показало время, пинок был дан в правильном направлении.

Кроме коренного гуру у человека в жизни могут быть и другие учителя. Например, у великого йогина кашмирского шиваизма Абхинавагупты^[51] их было восемнадцать. Мне также посчастливилось встретить в Индии нескольких больших мастеров; некоторые из этих встреч я описал в книге «Пространство сознания». Были и такие, кто просил не разглашать их имени и месторасположения.

Учиться приходилось и у духов, и у простых людей, которые, оказывается, тоже могут проявляться как учителя, часто даже не подозревая об этом. Иногда помогал внутренний учитель Антаратман. Учителями были самые разнообразные ситуации, сны и совпадения.

На пути были и времена отчаяния, депрессии, когда любые усилия казались тщетными и бессмысленными. Но я никогда не останавливался и не поворачивал назад. Я знал, что назад пути нет. Я всегда помнил завет Вивекананды: «Неважно, если вы упадёте. Главное ─ не останавливаться. Главное ─ идти вперёд».

Большим наставником была личная практика медитации, которой я отдал долгие годы. Медитация ─ великий учитель. Помимо медитации, я старался постоянно заниматься внутренней работой, суть которой открыл мне Тоша. Эта работа приводила к проблескам осознания, в которых постепенно раскрывалась суть недвойственных практик. Внутреннее напряжение поиска приводило к вспышкам прозрения, завеса постепенно приоткрывалась.

Конечно, очень помогали книги. Моему поколению повезло в этом смысле, поскольку фильтр Самиздата пропускал только лучшие тексты. Люди не рисковали своей свободой из-за ширпотреба.

Судьба свела меня с крупнейшими мастерами Дзогчена ─ Намкаем Норбу и Лопоном Тензином Намдаком. С главой Бон-по Лопоном Тезином Намдаком я встречался дважды в его монастыре Тритен Норбуце в Катманду в 1996 и 2012 годах. Это были короткие встречи, но они оставили о себе память на всю жизнь. Лопон ─ воистину великий человек.

Лопон Тензин Намдак в своём монастыре

Тритен Норбуце в Катманду, 2012.

Намкая Норбу я видел один раз в жизни в начале 90-х годов. Это был его первый приезд в Россию, он давал учение на Байкале, по иронии судьбы, на советской военной базе. В то время его имя и слово Дзогчен в России были неизвестны, на лекции присутствовало десять человек.

Начал он так: «Я не очень надеюсь, что вы поймёте то, о чём я буду рассказывать, но всё же я буду говорить». Мне так понравились эти слова, что я немедленно уснул. Всю лекцию я проспал, и о чём она была, я не знаю. Через несколько лет я узнал, что есть такая форма передачи знания ─ во сне. Не знаю, произошла ли она в моём случае, но несколькими годами позже, когда я жил в Канаде и искал издателя для книги про Тошу, им оказался Джордж Кваша, прямой ученик Намкая Норбу и издатель его книг в Штатах^[52]. Намкай останавливался у Джорджа, когда приезжал в Америку.

Еще одно совпадение: как-то мне довелось отдыхать от холодной монреальской зимы на венесуэльском острове Маргарита, где я чуть было не утонул, не умея плавать в океанских волнах. Несколькими годами позже Намкай Норбу поселился на этом острове и основал там Дзогчен общину.

Через Джорджа Квашу мне попались первые книги по Дзогчену и я буквально прилип к ним. Узнавание было немедленным. Это было как раз то, что надо! Я не только читал книги, но и, в меру своего понимания, старался практиковать. Меня интересовала не форма изложения и не обрядовая сторона дела, а сокровенная суть ─ ригпа, которая звенела для меня в дзогченовских текстах.

Ещё одним событием моей жизни было открытие Гуру Падмасамбхавы. Пронзительная и ясная мудрость этого великого мастера, его жизнь и личность встают из сокровищ-терма^[53], оставленных им для будущих поколений, словно величественные заснеженные пики Гималаев, внезапно открывающиеся за поворотом дороги.

В Индии в Ришикеше я купил книгу «Риши Васиштха», которая стала для меня Библией Адвайта Веданты. Много раз я ездил в пещеру Васишхти под Ришикешем и сидел там; для меня это место ─ одно из самых сильных в Индии.

Другая великая классическая книга по Адвайте ─ Аштавакра Гита. Рамана Махарши рекомендовал её всем искателям истины. Это подлинная песнь Освобождения.

Было и много других замечательных текстов, которые стали моими надёжными друзьями. Это «Дао Де Дзин» и «Чжуанцзы», «Автобиография йога» Йогананды, Беседы Рамана Махарши, «Бхагавадгита», «Проповеди и рассуждения» Мейстера Экхарта, «Иллюзии» Ричарда Баха и многие другие. Из русских книг меня поразила книга «Один в океане». В ней описана жизнь Славы Курилова, настоящего йогина и героя, совершившего побег из Советского Союза. Слава прыгнул за борт теплохода и трое суток плыл один в океане в поисках свободы.

В 1998 году в Нью-Йорке, в комнате на Бродвее, где я жил, в старой коробке я нашёл потрёпанную книгу Нисаргадатты Махараджа «I Am That»^[54]. Прочитав несколько страниц, я поехал в главный магазин эзотерической литературы «East & West» и скупил там все книги Нисаргадатты. Его современное изложение Адвайты было для меня откровением. Махарадж гениально просто и в то же время тонко и остроумно делится опытом своей реализации.

Через год мне довелось посетить его ученика Рамеша Балсекара в Бомбее, где мне дали адрес квартиры Нисаргадатты. Сразу после сатсанга Рамеша я и несколько моих друзей туда и отправились. Как и было написано в «Я есть То», напротив входа в парадную располагался общественный писсуар открытого типа. Дверь открыла женщина и молча проводила нас в комнату Махараджа. На стенах висели портреты учителей, в комнате был какой-то тяжёлый маслянистый воздух и, одновременно с этим, ощущалось присутствие жившего здесь мастера.

Так книги превращались в места, в события, в людей. И ещё ─ они давали понимание. Из всех видов йоги мне ближе всего Джнана, йога знания. Мне всегда было очень важно понимать людей, себя, события, состояния, жизнь. Иногда это понимание можно выразить в словах, иногда нет. То, что можно выразить, остаётся в книгах и текстах.

Люди ищут правду о себе и о мире, в основном, исходя из собственного опыта и основываясь на мнении окружающих. Подавляющее большинство игнорирует проверенный веками опыт великих мастеров прошлого. Многие даже не подозревают о нём и довольствуются либо внешней церковной обрядностью, либо дешёвым коктейлем эзотерической попсы. Неумение проникать вглубь и извлекать истину, глубоко погребённую под слоями храмовой пыли, оборачивается непрекращающимся страданием, конца и краю которому не видно.

Зачем изобретать велосипед, если вечная Истина давным-давно была открыта, воплощена в жизнях великих мастеров прошлого и их милостью передана будущим поколениям? Передана как в книгах, так и в живых непрерываемых ручейках парампар^[55] древних школ, существующих и поныне.

Ещё одним моим учителем было одиночество. Это суровый гуру, он беспощадно показывает тебе, кто ты, чего ты стоишь и на каком уровне ты находишься. Попробуйте побыть какое-то время в одиночестве ─ вы тоже это увидите.

С ранних лет меня преследовала идея отшельничества. Может быть, это был отголосок прошлых жизней, а может быть, романтическая идея моей юности. Время от времени мне удавалось устраивать себе одиночные ритриты, ─ на родительской даче на Карельском перешейке, в палатке в лесу, в подвернувшейся квартире, оставленной уехавшими в отпуск хозяевами, в Канаде, где я прожил год один, почти не выходя из дому. Серьёзной попыткой уйти в отшельники была моя садхана в горах Грузии ещё при советской власти. Но прожил я в Хевсуретии недолго; я был молод и мне было ещё рано уходить. Итогом этого ритрита было самадхи, которое произошло со мной, когда я вернулся на север^[56].

Идея ухода от людей реализовалась в 2006 году, когда с помощью моего друга Михаила Стасюкова удалось купить дом в лесу на границе с Финляндией, в 170 км от Санкт-Петербурга. Вначале планировалось создать там ритритный центр, но впоследствии я отказался от этого проекта, поскольку из-за ЦБК^[57] в Светогорске экология места оказалась нарушенной.

Ритритный центр возник и продолжает развиваться как пилотный проект в деревне Лыкошино между Москвой и Питером. Это место на реке, что соответствует древним индийским канонам организации ашрама: вода уносит карму. Кроме того, Лыкошино символично расположено между двумя главными городами России^[58].

Жизнь в лесу стала для меня самым счастливым периодом моей жизни. Мой дом ─ странное и очень хорошее место. Приезжая в него, испытываешь ощущение радости. Кажется, что весь мир остался где-то очень далеко. Ты словно попадаешь в какой-то особый закрытый аквариум. Вокруг шумит лес, во дворе лает моя собака. Иногда меня спрашивают: «А там тебе не скучно?» В ответ я смеюсь: «Да вы что? Я живу в центре мира».

Мне приходится много ездить с ритритами и тренингами, мне непрерывно пишут и звонят люди со всего мира. Благодаря Интернету и мобильной связи мне иногда кажется, что я живу не в лесу, а руковожу из своего офиса огромной корпорацией.

Я нашёл, наконец, для себя оптимальный вариант жизни. Меня всегда тяготила суета городской жизни, но полный уход от мира и изоляция ─ тоже не для меня. Наилучшим оказалось сочетание того и другого.

Почему духовный путь иногда называют «путь в никуда»? Может быть, потому, что в результате ты никуда не приходишь. Ты не попадаешь ни в рай, ни в нирвану, ни в Шамбалу. Ты остаёшься там, где ты и был в самом начале ─ в собственном теле. Вокруг тебя всё тот же мир, те же деревья, дома, люди и небо. Ничего не изменилось. Разве что ты стал самим собой.

Лыкошино, февраль 2012 г.

●Психотехника «Секрет»

Это практика, обладающая собственной защитой. Тот, кому не суждено ей воспользоваться, не сможет ею овладеть и её применять. Секрет — техника исполнения задуманного за счёт применения вибрацииуверенности.

Мы живём в вибрирующей вселенной. Всё имеет свою вибрацию: каждая мысль, каждое состояние, каждый человек и каждая ситуация обладает своей доминирующей вибрацией. Научившись разбираться в вибрациях и управлять ими, мы получаем доступ к пульту управления реальностью.

«Секрет» ─ работа с вибрацией уверенности. Принцип здесь очень простой: если мы в чём-то уверены, то так оно и есть. Каждый из нас хорошо знает, что такое уверенность. Мы уверены во множестве вещей: в том, как нас зовут, какой сегодня день, в том, что смерть неизбежна и так далее, почти до бесконечности. В том, в чём мы уверены, мы не сомневаемся. Мы просто знаем, что это так.

Уверенность и вера ─ однокоренные слова. «Будь у вас веры с горчичное зерно и скажите горе: передвинься! И она передвинется». Так объяснял принцип управления реальностью Иисус. Как же вызвать в себе настолько сильную веру? Активировав в себе вибрацию абсолютной уверенности.

Противоположностью уверенности является сомнение. С ним мы тоже хорошо знакомы. Вспомним, что это такое — когда мы в чем-то сомневаемся. Это что-то липкое, дребезжащее или ползучее, разве не так? А как звучит уверенность? Она звенящая, ясная и чистая. «Секрет» ─ это полное подавление и вытеснение вибрации неуверенности, сомнения и страха вибрацией звенящей уверенности.

Как это делается практически?

► Примем удобную позу, расслабимся, продышимся и представим себе ситуацию, которую мы хотели бы изменить. В начале нужно брать что-нибудь попроще: скажем, чтобы завтрашняя встреча прошла удачно. Сначала мы чётко представляем будущую встречу.

► Затем вызываем в себе то чувство или ту вибрацию удачи, которое мы уже не раз испытывали в результате успешно закончившегося дела и сосредотачиваемся на ней.

► После этого мы накладываем эту вибрацию на завтрашнюю встречу и совмещаем их.

► В случае, если совмещения не происходит, мы очищаем вибрацию от наслоения дребезжащей, липкой или какой-то ещё (в зависимости от того, как мы её ощущаем), вибрации сомнения. Мы преодолеваем ясной уверенностью муть сомнения и делаем это так долго, пока вибрация сомнения не исчезнет полностью. Должна остаться только спокойная уверенность в том, что все произойдёт именно так, как мы хотим. Наша уверенность должна быть стопроцентной, абсолютной и спокойной. Сразу это не получится ─ необходимо работать и добиться этого. Тогда «Секрет» сработает.

► В завершение мы запечатываем ситуацию силой нашей уверенности и больше не возвращаемся к ней.

Будни гуру или говорящая кукла

О достоинствах учителя нельзя судить по размеру толпы, следующей за ним.

Ричард Бах

В течение последних десяти лет я провожу тренинги и ритриты, учу людей работать с собой. Из всего, чем мне доводилось заниматься в жизни, это самое интересное. Стремление к самопознанию в людях ─ потрясающая сила. Когда ты видишь в глазах человека огонь поиска и желание во что бы то ни стало получить твоё знание и опыт, это глубоко трогает сердце. Возникает желание немедленно отдать всё, что ты знаешь и можешь, остаётся только выяснить как.

В этих людях я узнаю себя, когда-то сидевшего перед Тошей и ощущавшего полное бессилие открыть тайну этого человека. Способность передавать знание ─ вопрос квалификации, уровня и таланта учителя. Не все озарённые способны учить. Многие унесли свою Реализацию с собой, и мы никогда о них ничего не узнаем. Чтобы быть учителем, мастер должен иметь склонность к передаче, ему должно нравиться это.

Однако одного желания учителя передать знание недостаточно. Ученик должен быть готов воспринять его. К сожалению, таких немного. Довольно часто люди обращаются ко мне с просьбой о встрече. Это и участники моих групп, которым хочется личного контакта, и читатели моих книг, и просто люди, слышавшие обо мне от своих знакомых. Я обычно откликаюсь на эти просьбы.

Что же чаще всего происходит? Иногда час, иногда два мне приходится терпеливо выслушивать исповедь человека, решившего поделиться со мной своими проблемами. Я, конечно, понимаю, что человеку некуда пойти. А, как заметил ещё Достоевский, «человеку обязательно нужно куда-нибудь пойти». Этим «куда-нибудь» в обществе традиционно являются проститутки, священники и психотерапевты, спасающие человека от самого себя. Однако, ни к одной из вышеозначенных категорий я, вроде бы, не отношусь. Хотя, кто знает…

После часового «разговора», в течение которого человек выговаривается, и ты иногда киваешь, чтобы ему не было совсем одиноко, знаете, что он говорит? Он говорит: «Спасибо. Вы мне так помогли».

Многим людям действительно некуда пойти. Никто не хочет их выслушивать, и они никому не нужны. Люди догадываются об этом и рады любому представившемуся случаю излить свою душу. Однако какое отношение это имеет к обучению? В результате такой встречи человек чувствует облегчение, но что нового он узнал и открыл для себя? Ничего.

Зато какая радость, когда человек приходит не для того, чтобы скинуть груз своих забот или получить магический рецепт от всех неудач, а с реальным запросом на знание! Для этого он должен быть достаточно пустым, открытым, иметь острый ум, быструю реакцию и зрелое желание учиться.

Когда один западный профессор, специалист по Дзен, приехал в японский монастырь и встретился там с мастером, учитель предложил ему выпить чаю. Наливая чай, монах перелил чашку и продолжал лить чай на скатерть.

─ Что вы делаете? ─ воскликнул профессор.

─ Вы подобны этой чашке, ─ ответил мастер. ─ Вы настолько переполнены своими знаниями, что, вряд ли будете способны воспринять что-то новое.

Я не навязываю людям своё знание и всегда откликаюсь лишь в том случае, если человек сам проявляет инициативу. При этом всегда приходится оценивать уровень собеседника и давать что-то, соответствующее этому уровню. Я не пытаюсь наполнить сознание людей чем-то новым, а стараюсь освободить его от ненужного.

Иногда я прихожу в ярость и даю человеку хорошую головомойку. При этом я совсем не остаюсь спокойным и непривязанным. Я сам становлюсь этой яростью (она ослепительно белого цвета), внутри меня поднимается огромная волна и накрывает нас обоих. Временами меня приводит в неистовство человеческие тупость, лень, тщеславие, лживость и слабость.

Это означает, что мне что-то нужно от этого человека. Мне нужно, чтобы он изменился. Я не поставил на нём крест. В безнадёжных случаях я обычно спокоен, часто киваю и принуждённо улыбаюсь. Но чтобы объездить скаковую, нужен хороший хлыст. Кляч не объезжают. Им дают возможность спокойно дожить свою жизнь.

Профессия гуру ─ забавная вещь, если у тебя хватает ума не относиться к ней серьёзно. На ритрите в Латвии у одной девушки была температура, и она заснула. Когда она проснулась, я спросил её, какой была её последняя мысль перед тем, как она уснула. «Когда же ты заткнёшься!» ─ ответила мне девушка.

Справиться с серьёзностью положения помогает отношение к себе, как к говорящей кукле. Иногда я спрашиваю людей: «Что вы хотите от меня? Я ─ говорящая кукла». Это людям нравится, они смеются и радостно соглашаются с тем, что они тоже говорящие куклы. Им нравится избавляться от чувства ответственности. Что взять с куклы? За куклу отвечает кукловод.

Если возникает тема кукловода, это значит, что пришло время нагонять пафоса. Сделать это несложно. Можно, например спросить: «Где находится Бог ─ внутри или снаружи?» Варианты ответов: «В сердце; и там, и там; везде».

Следующий вопрос: «Если Он везде, то где находитесь вы?» Варианты ответов: «Меня нет; есть только Бог; Аллах Акбар!» И, наконец, последний вопрос: «Если есть только Он, тогда кто это говорит?»

После этого часто наступает молчание. Хорошо, когда медитация приходит сама. Иногда для этого достаточно просто перестать говорить. В наступившей тишине чувствуется энергия группы. Она всегда намного сильнее энергии отдельного человека. Задача учителя ─ собрать эту энергию в пучок и правильно направить. Самое правильное направление внимания ─ вглубь самого себя. Иногда людей нужно на это настраивать, иногда они погружаются и растворяются в собственной глубине сами.

Одно время, в виде эксперимента, я подключал на группах к нисходящему Потоку индивидуально каждого желающего. Я даже изобрёл для подключения специальную позу: сидя в Ваджрасане лицом друг к другу, открыв ладони и расставив пальцы, нужно упереться ладонями и лбами друг в друга.

Поскольку мои группы открыты для всех, то, в определённом смысле это было профанацией: никаких испытаний и проверок. Хочешь ─ бери! Я предоставлял Потоку возможность самому выбирать своих проводников. К моему удивлению, это работало! Поток оставался с некоторыми людьми и не покидал их, они уносили его с собой.

Для меня эта практика оказалась тяжёлой: один раз я чуть не потерял сознание. Это было прямым и достаточно радикальным вмешательством в карму человека. Выяснилось, что прямое включение необходимо при прямом ученичестве, но недопустимо на открытых группах. Я прекратил эту практику после двух случаев.

Одна женщина привела на группу свою маму, которая была уже в преклонных годах и, судя по всему, не очень крепкого здоровья. Мама изъявила желание подключиться. Я предупредил её об опасностях работы с Потоком, однако, она настаивала. Ночью после тренинга раздался телефонный звонок. Звонила дочка. Она просила срочно отключить маму от Потока, поскольку у неё бешено поднялось давление и они собирались вызывать скорую. Я отключил, давление нормализовалось, скорая не потребовалась.

Примерно в это же время я получил письмо с Украины, в котором также была просьба отключить. Пожилой человек в Киеве мучился два года; состояние его здоровья ухудшилось. Эффект подключения оказался прямо противоположным желаемому. Это было уже чересчур. Я прекратил индивидуальные подключения. Групповая работа с Потоком осталась; для готовых проводников этого достаточно, чтобы установить и сохранить с Потоком личную связь.

Современные искатели отличаются от искателей прошлого. У них несравненно больше информации, их ум работает быстрее, скорость психической реакции выше, большинство из них не интересует внешняя форма учения, они нацелены на то, чтобы взять суть практики.

Меняющееся сознание требует новых учителей. Людям нужны мастера, которые смогли взять из древних учений их сокровенную суть, творчески осмыслить и воплотить её в себе, в своей жизни, и готовы поделиться плодами своей работы с другими.

Сейчас по западному миру и по России идёт волна нео-Адвайты. Благодаря информационной революции, всё большее количество людей имеет возможность поделиться опытом недвойственного постижения с другими. Древние адвайтические истины и, в большей степени, личности мастеров становятся предметом обсуждения за чаем. Мода на йогу прошла. Теперь модны Адвайта и Дзогчен.

С одной стороны, это хорошо. С помощью Интернета древние сокровищницы тайных знаний теперь открыты для всех. «Имеющий уши, да услышит!»^[59] С другой стороны, тает сакральность предмета. Дзогчен общины, к сожалению, всё больше становятся похожими на банальные секты, последователи же «просветлённых мастеров» часто не имеют почвы под ногами, поскольку нет школы.

Школа ─ великая вещь. Это аккумулированный опыт лучших из лучших, сбережённый поколениями. Величие Падмасамбхавы или Будды Шакьямуни не в том, что они такие великие. Каждый из них создал подлинную, настоящую школу, жизнь которой уже давно не зависит от её создателя. Это ─ живой организм, который растёт и развивается сам.

Многие из современных гуру начинают учить после того, как их где-то как-то «пробило». Их опыт и желание поделиться могут быть подлинными. Однако большинство таких учителей не были закалены в огне садханы. Обычно у них нет линии передачи и нет школы с её опытом и силой. Не пройдя школу сами, они, соответственно, не могут помочь своим последователям выстроить фундамент практики. А без фундамента любое здание неизбежно обрушится. Отсюда полное отсутствие внутренней дисциплины и мнимая «свобода» их учеников.

Такие учителя пытаются сразу всучить человеку плод: «Ты уже свободен. Можешь идти». Но ученик не может сразу съесть плод, у него ещё не выросли зубы, ему пока нужно сидеть на кашках. Преждевременно съеденный плод приводит либо к поносу, либо к запору.

Смысл школы в том, что она ведёт человека бережно, поднимая его с одной ступени на другую, пока он не поднимется до конца лестницы. Поднявшись, ученик должен прыгнуть. Школа только готовит его к этому прыжку. Прыгнуть он должен сам.

Школы работы с сознанием очень нужны. Запрос на эту работу огромен и продолжает расти. Нужны ритритные центры, открытые для всех. Нужны открытые пространства для медитации, куда любой человек мог бы просто придти и посидеть рядом с такими же искателями, как он сам. В таких местах не должно быть никакой идеологии, никакой коммерции, никаких проповедей и призывов. Должно быть пусто, чисто и тихо. И таких мест должно быть много. Когда же мы начнём их создавать?

Если подлинные школы по работе с сознанием не возникнут, то где же будет создаваться и вызревать практика, соответствующая уровню и запросу современного человека? Где будут вырастать учителя, необходимые уже не нам, а нашим детям?

Ученики являются для учителя зеркалом его собственного сознания. Они для него ─ такой же учитель, как и он для них. Последнее время я стал проводить антисатсанги: это когда не группа задаёт вопросы, а ты сам спрашиваешь людей. Мой частый вопрос: «В чём суть практики?»

Ответ на него предоставляю вдумчивому читателю.

Три завета Гараба Дордже

Если мысли возникают, сохраняйте присутствие в этом состоянии;

Если мысли не возникают, сохраняйте присутствие и в этом состоянии;

Присутствие одинаково в любом состоянии.

Гараб Дордже

Перед тем, как уйти из этого мира в теле света, Гараб Дордже^[60], первый учитель Дзогчена среди людей, передал суть учения своему ближайшему ученику Манджушримитре в трех заветах:

Распознав природу собственного сознания,

Устрани сомнения

И в состоянии Освобождения уверенно пребывай.

Гараб Дордже

► Первый завет направлен на разгадывание загадки нашего сознания. Удивительно, что мы ─ живые, чувствующие, мыслящие существа, обладающие самым высоким уровнем сознания на нашей планете, пребываем в полнейшем неведении по поводу его природы. Мы просто не задумываемся, что такое наше сознание, в чём его основа, как оно работает, откуда оно возникло, куда идёт и что со всем этим делать. До поры нам всё это не нужно, мы как-то живём и без этого. Живём до тех пор, пока разгадка тайны нашего бытия не становится для нас важнее всего на свете. С этого момента начинается превращение жизни в практику.

То, как, когда и где произойдёт распознавание сознанием самого себя, не знает никто. Пробудить сознание к его собственной природе может всё, что угодно: гуру крипа^[61], звук падающего дождя, безмолвие снежных вершин, тихая мантра в заброшенном храме. Это пробуждение, однако, невозможно без предшествующей цепи непрерывных усилий, без долгого блуждания в лабиринте садханы.

Когда появляется выход из этого кажущегося бесконечным лабиринта, из груди вырывается вздох облегчения и удивления: Боже, как же это, оказывается, просто! Зачем я так долго блуждал в потёмках? Ведь сознание ─ очевиднейшая из всех вещей. Сознание ─ это всё. И я и есть это сознание. Вот так, ничего больше.

► Это открытие кажется таким невероятным в своей вопиющей простоте и очевидности, что в него трудно поверить. По привычке нам продолжает казаться, что есть что-то ещё, что нам открылось не всё, что где-то должна быть скрыта более глубокая и важная тайна. На это состояние сомнения, возникающее после первоначального прозрения, и указывает второй завет Гараба Дордже.

Открывшееся нам знание своей истинной природы может легко ускользнуть, забыться, затеряться в суете наших дней. Конечно, мы никогда не забудем это прикосновение к собственной сути. Но жизнь наша от этого не меняется, безостановочное колесо кармы продолжает накручивать свои круги.

Здесь начинается второй этап практики, смысл которого ─ укрепиться в открывшемся нам бесконечном просторе и научиться в нём жить. Старые привычки, клеши и самскары будут тормозить нас, цепляясь, подобно колючкам, за одежду. Сила инерции человеческой судьбы и прошлых жизней огромна.

На этом этапе очень важно не успокаиваться и не расслабляться, а продолжать работать, идти вперёд. Наибольший соблазн здесь заключается вот в чём. Приходит мысль: «Ну теперь-то я знаю самое главное. Когда-нибудь это само придёт в мою жизнь. А пока мне нужно сделать и то, и это».

Продолжая жить старой жизнью, мы фактически ставим под сомнение ценность пережитого нами опыта. Мы не уверены в том, что наше сознание и есть всё, что нам нужно, а продолжаем цепляться и бегать за его отражениями. Мы подобны человеку, который завороженно смотрит на отражение облаков в воде вместо того, чтобы повернуть голову вверх и увидеть небо.

Устранить сомнения помогает выращивание в себе цветка ясной осознанности. Пребывая в спокойном ясном осознании происходящего и никогда не разлучаясь с ним, мы сжигаем мосты. Наша карма сгорает в огне лучистой осознанности.

► Третий завет говорит об уверенности. Именно уверенность в собственном Освобождении активирует последнюю программу в нашем компьютере. Эта программа, установленная по умолчанию в сознании каждого человека, форматирует наш жёсткий диск. В сознании, очищенном от сомнений, не остаётся ничего, кроме него самого. Сознание срывает с себя все одежды, в которые оно так долго пряталось и становится обнажённым. Один из текстов Падмасамбхавы называется «Самоосвобождение через ви́дение обнажённым сознанием». Так же, как обнажённая женщина уверена в собственной силе, обнажённое сознание уверено в своей свободе.

В Индии, в Ришикеше недалеко от моста Лакшманжула живёт хороший человек монах-санньясин, бельгиецСвами Атмананда Удасин. У него свой ашрам, исповедует Атмананда так называемую христианскую адвайту. Однажды я спросил его: «Что мешает вам достигнуть освобождения?»

Атмананда задумался и сказал, что это коан ему сегодня на вечер.

Мы, действительно, настолько привыкли к рабскому состоянию, что воспринимаем его как нечто само собой разумеющееся. Гараб Дордже говорит о том, что уверенность в свободе нужно культивировать в себе, усиливать и доводить её до состояния самоочевидности. Кто ещё, кроме нас, может это сделать?

«И в состоянии Освобождения уверенно пребывай». Вникните в эти слова. К этому нечего добавить.

Илья и Атмананда. Ришикеш, 2005 г.

Дети

Мой сын занимается медитацией; в конце концов, это лучше, чем ничего не делать.

Замечание одной матери

Лучшие учителя для ребёнка ─ его родители. В Индии с древности самым благоприятным рождением считалось родиться в семье мудрых йогинов. Это было знаком благой кармы, созревшей в прошлых воплощениях, и считалось по уровню даже выше рождения в царской семье. Если твоим мастером является твой отец, мать, или они оба, то куда тебе идти и что тебе искать? Бог живёт у тебя дома. И кто лучше, чем родители, позаботится о том, чтобы передать сокровенное знание собственным детям?

Дети, выросшие в мудрой семье и нашедшие путь к Освобождению, не выходя из дома, обязательно передадут это сокровище своим детям. Так возникает цепочка семейной традиции, идущей из поколения в поколение. Семейные школы существовали в Индии, Китае и других восточных странах. Это ─ сокровенный Путь, его секреты бережно хранились и передавались только внутри рода. В сегодняшнем мире большинство семейных традиций оказались прерванными.

Трагедия Тибета, где из шести миллионов населения было убито полтора и из шести тысяч монастырей уцелели только четыре; культурная революция в Китае, уничтожившая последних даосских святых; колонизация Индии англичанами, демографическая катастрофа и последовавшая духовная деградация великой Бхараты^[62] ─ всё это оборвало нити большинства семейных парампар.

В России семейные школы только предстоит создавать. Сами дети, рождающиеся сегодня, ─ большие в этом помощники. Некоторые из них знают и понимают больше, чем их папы и мамы, так что учиться родителям порой приходится у собственных детей, а не наоборот. Новое сознание подобно ростку, прорывающемуся на Землю, оно уже здесь. Пока оно хрупкое и нежное, как и положено ростку. Для его расцвета нужно сделать всё, что мы только можем.

Давая жизнь, мы не спрашиваем наших детей, хотят ли они придти на этот свет. Вряд ли счастливая мать задумывается о том количестве страданий, которые ждут в будущем её дитя.

Ответственность за духовное развитие ребёнка более не является делом священников, мулл и браминов. Это ответственность родителей. Погружаясь в садхану, мы делаем её не для себя. Мы делаем её для тех, кто идёт за нами.

Дисциплина

Чтобы дойти до цели, человеку нужно только одно. Идти.

Оноре де Бальзак

Садхана невозможна без внутренней дисциплины. Тоша был хиппи. С золотистыми волосами до плеч, в потёртых естественным образом джинсах, он любил музыку групп Genesis и Jethro Tull и совсем не был похож на доводящего себя до исступления постами и молитвами аскета. Скорее, он был этому противоположностью. И, в то же время, за вальяжной внешностью и за тошиной Дисой чувствовался несгибаемый внутренний стержень. Есть люди жёсткие снаружи, но мягкие внутри. Тоша был мягок в манерах и в обращении, но внутри у него была сталь.

Однажды Тоша со своим учениками Серёжей и Джоном зашли к Тихону, который принимал участие в нашей группе в начале её существования.

Я не видел Тошу какое-то время и спросил Тихона:

─ Ну и как они?

─ Как мечи, ─ ответил он.

Тоша мог пить чай или молча курить, но при этом он постоянно что-то делал, чем-то занимался внутри себя. Я чувствовал это, и всеми силами хотел открыть эту его загадку. Мне нужно было точно знать, что и как он делает во время этой невидимой работы. На разгадку ушло восемь лет.

► Как выяснилось, главным была внутренняя дисциплина. Тоша не терял ни секунды времени, он постоянно находился в практике. При этом он делал свою садхану настолько тонко и мастерски, что в нём было незаметно ни напряжения, на натуги. Напротив, вокруг него витало незримое облачко блаженства.

► Второе составляющее внутренней работы ─ непрерывное усилие. Для практикующих медитацию она нередко представляется неким приятным расслаблением, погружением в океан бесконечного кайфа, отпусканием всего и вся, полным ничегонеделанием ну и всё в таком роде.

Тоша сражался. Не в том смысле, что мочил демонов, хотя при случае он не отказывал себе в этом удовольствии. Тоша сражался за более высокие и тонкие состояния сознания ─ в этом и заключалась тайна его внутренней работы. Об этом он и говорил нам: «Пахать надо». Но никто не понимал.

► Третья составляющая невидимой садханы ─ безжалостность к себе. Внешне это выражалось в том, что Тоша мог не спать по трое суток, медитировать с высокой температурой (он называл это режим № 2), уходить на полгода в лес зимой с летней палаткой и пакетом крупы. Внутренне это выражалось в духе абсолютной беспощадности и безжалостности к себе. Дух этот чувствовался во всём, что этот человек делал, говорил, думал; в том, как он жил.

Только тот, кто безжалостен к себе, имеет право быть беспощадным к другим. Тоша не знал жалости. Безжалостность к себе ─ основа садханы, источник, из которого вырастает внутренняя сила. Никакие мантры и посвящения не заменят её. Мало кому безжалостность к себе даётся от рождения. В этих редких людях это качество уже было наработано в прошлых жизнях, поэтому оно естественно проявляется в этой.

Большинству из нас, однако, безжалостность к себе нужно воспитывать и выращивать. Это невозможно без осознания её необходимости. Безжалостность ─ это постоянное преодоление себя, своей слабости, ограниченности и тупости. Это путь войны.

Как сражался я? Много лет назад, когда я практиковал целительство, у меня была пациентка, четырнадцатилетняя девочка, больная сахарным диабетом. Вылечить её я не мог, но, безо всякой надежды, продолжал ездить на другой конец города проводить сеансы, потому что бросить этого ребёнка я не мог.

Ситуация осложнялась тем, что у меня начались кровотечения и сильные боли. Тогда я еще не умел лечить себя. Помню, как однажды, почти не в состоянии идти, я с трудом добрался до квартиры, где жила девочка. Конечно, всё это казалось полным абсурдом: еле живой лекарь ползёт лечить неизлечимого пациента. Но какая-то сила заставляла меня идти.

Удивительно, что во время лечебного сеанса все мои болячки на время исчезали; для работы с пациентом Поток всегда приходил, независимо от того состояния, в котором я находился сам.

Все попытки мои и моих друзей вылечить девочку, однако, оказались безрезультатными: в восемнадцать лет она ослепла и умерла. Смысл этого тяжёлого урока оказался для меня не в исцелении. Нужно было научиться безжалостности к себе. Нужно было дойти.

Моя внутренняя война заключалась в том, чтобы проводить Поток как можно лучше и непрерывно держать связь с его источником. Когда Поток уходил, я боролся, чтобы вернуть его. Эта борьба была ошибкой, но, чтобы понять это, нужно было через это пройти.

Самым тяжёлым было ходить в гости или принимать гостей у себя. Я часто сидел с закрытыми глазами. «Ты что, спишь? Беляев, очнись», ─ постоянно одёргивали меня. Позже, чтобы не привлекать внимания, я стал носить тёмные очки.

Кроме Потока, много лет и сил ушло на изживание привычки купаться в негативе. Моя юность создала для этого хорошую базу: чёрный юмор, цинизм и неверие ни во что были нормой советской психической жизни. Приходилось буквально выкорчёвывать из сознания плохие, тёмные мысли о людях и о мире, неверие в себя, тоску, боль и отчаяние.

Когда я начал вести семинары и тренинги, было непросто справиться с внутренним воплем: «Боже, почему так ужасны все эти люди?» Лет через восемь вопль затих, и в наступившей тишине стали появляться другие ─ молодые, сильные, устремлённые русские искатели. Чтобы они пришли, нужно было избавиться от неприязни к людям и неверия в них.

Внутренняя дисциплина ─ вещь действительно внутренняя. Окружающим она не может и не должна быть заметна. Никакой учитель не будет стоять у нас за спиной с палкой; мы сами должны приучить себя к постоянной работе с сознанием.

Оптимальное действие

Меньше ─ лучше.

Необходимо научиться минимизировать свои действия. Меньше говорить, меньше есть, меньше спать, меньше думать, меньше суетиться и бегать туда-сюда. Чем меньше мы делаем, тем больше возникает пространства осознанности.

Совсем ничего не делать невозможно; находясь в человеческом теле, мы обречены на действие. Большинство людей проводят свою жизнь в непрерывной суете, произнося миллионы ненужных слов, теряя себя в бесчисленном количестве бесполезных мыслей, совершая бесконечное количество бессмысленных действий и телодвижений.

На самом деле всё это не нужно. Нужно научиться действовать правильно. Правильное действие ─ это адекватная реакция на возникающую ситуацию. Не нужно проявлять инициативу, в промежутках между активными ситуациями надо научиться жить в спокойном бездействии. Из этого бездействия, сохранив и накопив энергию, вы выныриваете в правильное действие. Это действие выливается само из вашего правильного внутреннего состояния.

Поток перемен не останавливается ни на секунду. Жизнь непрерывно создаёт всё новые и новые ситуации, на которые так или иначе приходится откликаться и реагировать.

Что такое адекватная реакция на ситуацию? Это означает реагировать на возникающее изменение, используя минимум средств. Если вас спросили о чём-то ─ ответьте как можно короче и яснее. Если вас попросили о помощи ─ сделайте, то, что можете, без кудахтанья и поднимания пыли. Если вам нужно куда-то пойти или что-то сделать ─ сделайте это, не совершая при этом миллион ненужных и лишних вещей. Если вам нужно что-то обдумать или решить ─ обдумайте и решите, не отвлекаясь при этом на посторонние мысли, и бейте точно в цель.

Если нет ситуации, побуждающей вас к действию, не волнуйтесь и не беспокойтесь, она обязательно придёт. Используйте время бездействия для отдыха, восстановления сил, медитации, просто пребывания в покое.

Бывает, вы не знаете, как реагировать на возникающую ситуацию. Тогда ничего не предпринимайте. Действие рождается из бездействия. Всему должно придти своё время и любая ситуация, как и ваша реакция на неё, должны созреть. Пусть пройдёт какое-то время, и вы увидите, что и как нужно делать или не делать. Никогда не торопитесь и не нервничайте. Потеря нервной энергии уносит жизнь. Во что бы то ни стало научитесь сохранять спокойствие в любых ситуациях жизни и смерти. Добейтесь этого любой ценой.

Однако, если пришло время действовать ─ действуйте без колебаний и без промедления. Бросайтесь в действие сразу, полностью, отдавайтесь ему тотально всем вашим существом. Делайте всё настолько хорошо, насколько вы только можете, не теряя при этом спокойствия и уверенности.

Сохраняйте ясность сознания, не позволяйте сомнению или неуверенности замутить его. Почувствовав их приближение, сосредоточьтесь на ясном чистом пустом центре внутри себя и сделайте это переживание интенсивным. Ясное сознание поглотит сомнения и неуверенность и растворит их в себе.

Научитесь находить радость и в покое, и в действии. Смотрите на всё, что происходит и на всё, что вы делаете, как на игру. Ощутите радость Господа Шивы, играющего со своей Вселенной через вас.

Обнаружьте действие в бездействии и бездействие в действии. Осознайте единство и того, и другого.

Почувствуйте неподвижный центр во всём, это поможет открыть древнюю истину Адвайты: никогда ничего не происходит. И, в тоже самое время, всё происходит ─ везде и всегда. Движение происходит в покое, покой существует в движении.

Смотрите на мир, как на поле бесконечной энергии, источник которой неисчерпаем. Всё есть энергия, переливающаяся и перетекающая из одной формы в другую. Найдите энергию в отдыхе и в усталости, в любви и в ненависти, в жарком солнце юга и в ледяных пустынях севера. Купайтесь в этой энергии, пейте её, станьте ею сами. Воспринимая Вселенную как бесконечную играющую и танцующую Шакти, вы сначала ощущаете себя её ребёнком, а потом сливаетесь с ней и, в конце концов, становитесь её центром и источником.

Уподобляясь Шакти, растворяясь в её движении и соединяясь с её мощью, вы превращаете все ваши действия в безукоризненные движения танца. Каждое ваше слово ─ в точку, каждое ваше движение наполнено силой и радостью, каждая ваша мысль ─ только о Ней.

Оставь всё так, как есть

Источник находится везде.

Наставление Самантабхадры.

Совершенство не оставляет следов. Не старайся изменить текущую ситуацию. Оставь всё точно таким, как есть. Не обманывайся, что ты можешь найти лучшую альтернативу происходящему. Всё случается само, естественным путём, и ты не можешь этому помешать. Ни твои оценки, ни эмоции ничего не изменят в том, как движется мир.

Всё происходящее ─ совершенно. Совершенна каждая капля дождя, каждый листик и каждое движение твоей руки. Совершенны грязь на осенней дороге и развалившийся сарай на опушке леса. Совершенны потоки автомобилей на вечерних улицах и улыбка старушки, попрошайничающей в метро. Всё существующее абсолютно совершенно и не нуждается ни в твоём вмешательстве, ни в твоей оценке.

Разве ты создал это тело и всё происходящее вокруг? Так зачем беспокоиться и тревожиться? Предоставь заботу о мире тому, кто его создал. Без воли Единого ни упадёт ни один волос с твоей головы.

Твоё дело ─ принять всё точно таким, как есть и остаться в этом принятии навсегда. Твоя судьба ─ плыть в бесконечность вместе с потоком перемен и не заботиться ни о чём. Твоя радость ─ в бесконечной свободе, пронизывающей всё существующее. Твоё счастье ─ в сиянии внутреннего солнца, в котором тают навсегда все печали и тревоги.

Оставь всё так, как есть.

Сакшин

Подобно двум золотым птицам,

расположившимся на одном и том же дереве,

близкие друзья — эго и Я — обитают в одном и том же теле.

Первое поедает сладкие и кислые плоды с древа жизни,

тогда как второе наблюдает, сохраняя непривязанность.

Мундака Упанишада

Сакшин на санскрите означает «внутренний свидетель». Это большое Я из эпиграфа. Свидетель представляет собой основу или центр нашего сознания. Он никогда не затрагивается происходящим, не знает ни горя, ни радости. Свидетель всегда абсолютно спокоен и просто смотрит на то, что происходит как внутри нас, так и во внешнем мире.

Эта птица смотрит на всё, ни во что не вовлекаясь, ни в чём не участвуя и ничего не предпринимая. Ничто не может ни смутить её, ни затронуть. Она никогда ни в чём не заинтересована и не хочет ничего изменить. Её единственная функция ─ видеть, бесстрастно смотреть. Свидетель никогда не изменяется, он всегда одинаков, ровен и постоянен. Пусть рухнет весь мир и на его месте возникнет новый, ─ сакшин не дрогнет.

Хотя он живёт внутри нас, свидетель не обладает индивидуальностью. Это один безличный наблюдатель, живущий во всех живых существах. Он не рождается и не умирает. Сакшин наблюдает происходящее во времени, однако, сам находится вне его. Его обитель ─ безвременье, поэтому он бессмертен. Он смотрит на жизнь, так же, как и на смерть ─ спокойно и безучастно.

Страдание не касается свидетеля; он смотрит на боль и на наслаждение беспристрастно, никогда не окрашиваясь ни тем, ни другим. Сознание сакшина всегда ясно, чисто и прозрачно. У свидетеля нет никаких качеств. Он никакой. Ни большой, ни маленький; ни хороший, ни плохой; ни светлый, ни тёмный; он ни здесь, ни там. Сакшин ─ абсолютно пустой, но при этом всё осознающий. Он никому не принадлежит, но ему принадлежит всё поле восприятия.

Свидетель никогда не спит. Он так же присутствует в наших снах, как и в состоянии бодрствования. Сакшин видит наши бессознательные состояния, включая состояние сушупти, обморока или комы, точно так же, как и всё, происходящее в сновидениях или дневном сознании.

Более того, внутренний свидетель смотрит на четвёртое состояние турия, точно так же, как и на предыдущие три. Он смотрит на мир сквозь глаза освобождённого человека и равно наблюдает мутную реальность наркомана. Освобождён человек или нет, не имеет для сакшина никакого значения. Он просто смотрит и продолжает видеть всё и всегда, оставаясь абсолютно незаинтересованным и незатронутым происходящим. Это камера и внутреннего и наружного наблюдения, которая постоянно работает в режиме «on»^[63]. Камера включена и сейчас ─ она наблюдает за тем, как вы читаете этот текст.

Единственное, что меняет статус свидетеля, это пятое состояние сознания ─ туриятита, что буквально означает «за пределами освобождения». В этом таинственном состоянии свидетеля больше нет. Он не выключается, а исчезает, поскольку в туриятите ему больше не на что смотреть. В пятом состоянии и видящий, и видимое сплавляются вместе и исчезают. Остаётся только Неописуемое.

А что же с первой птицей, которую мы знаем намного лучше? Что происходит с нашим я, пишущимся со строчной буквы? Да ничего, птичка живёт себе-поживает в надежде, что когда-нибудь на неё снизойдёт, поедая, тем временем, «сладкие и кислые плоды с дерева жизни».

Как соотносятся между собой обе птицы? Почему Упанишада называет их «близкими друзьями»?

Потому, что вторая птица ─ дитя первой. Сакшин не просто смотрит на происходящее, он смотрит, как всё возникает и появляется из него самого. Мир рождается из ви́дения свидетеля. Когда вторая птица закрывает глаза, мир исчезает, наступает пралая^[64]. Когда открывает ─ мир появляется вновь. Подобно этому, мир исчезает и появляется для нас, когда мы закрываем и открываем глаза.

Первая птица ─ мы с вами ─ возникает в ви́дении свидетеля когда его глаза открыты,─ точно так же, как и всё остальное. Поэтому наши отношения с сакшином ─ самые дружеские и тёплые. Как-никак родственники.

●Психотехника «Сакшин»

Эту технику лучше использовать в ситуациях повседневной жизни, хотя она пригодна и для статичной медитации.

► Продолжая делать то, что мы делали, обратимся к сакшину. Следуя естественному ходу вещей, сосредоточимся на нашей способности наблюдать происходящее. Не будем давать тому, что происходит, никаких оценок ─ ни положительных, ни отрицательных. Будем просто смотреть на всё из глубины нашего сознания, спокойно и беспристрастно.

► Охватим лучом спокойного внимания как ситуацию, разворачивающуюся во внешнем мире, так и всё то, что возникает у нас внутри. Ничего не будем делать ни с мыслями, ни с чувствами, ни с ощущениями в теле. Мы позволяем им придти и так же беспрепятственно уйти, сохраняя при этом состояние спокойной внимательности.

Что бы мы при этом ни делали ─ мыли посуду, сидели за компьютером или просто гуляли, мы продолжаем это делать, одновременно наблюдая за происходящим.

► Мы делаем эту практику безо всякого напряжения. Необходимо открыть в себе качество естественной расслабленной внимательности, которая уже существует в нас. Так мы смотрим на проплывающие в небе облака, лёжа в траве среди полевых цветов.

►Практике помогает чувство удовольствия, которое естественно возникает при подобном расслабленном наблюдении. Если при этом сохраняется ясность, свежесть и чистота восприятия, значит, мы действительно открыли в себе сакшина. Возникновение сонливости, вялости, отвлечения говорит о том, что мы вернулись в позицию птицы № 1.

Если желание продолжать не исчезло, нужно смотреть на сонливость, вялость и на отвлечения, возникающие в уме. Смотреть внимательно, спокойно, ничего с ними не делая. И сонливость, и отвлечения уйдут туда же, откуда пришли. Сам сакшин при этом не спит. Он не умеет ни спать, ни отвлекаться. Спокойное смотрение — его единственная функция, качество и свойство. Ви́дение — его внутренняя природа.

► Результатом практики будет то, что мы становимся самим ви́дением, а оно становится нами. Процесс наблюдения больше не нужен. Широкое, распахнутое во все стороны, захватывающее собой и внутреннее и внешнее, ви́дение становится тотальным. Оно высвечивает то, чего мы раньше не замечали в полутьме собственной невнимательности. Мы начинаем видеть, как устроены и работаем мы сами и как устроен и движется окружающий мир. Постепенно мы начинам видеть, в чём заключается суть. Мы становимся видящими. Мы начинаем прозревать.

Сакшин

Вера

По вере вашей да будет вам.

Евангелие

Без веры любой путь мёртв. Человек не рождается с верой, её нужно родить в своём сердце, затем бережно сохранять и выращивать до тех пор, пока она не станет крепче алмаза. Во что нужно верить?

Человеку дана свобода верить во всё, что угодно. Он может верить в скорый конец света, в приближающуюся экологическую катастрофу, в то, что Бога нет. Он может верить в неизлечимость болезни, в неотвратимость смерти, в то, что все мужики сволочи, а женщины ─ сами знаете кто… Человек может верить в то, что он слаб и ничтожен, что всё плохо и может быть ещё хуже. И никакого выхода из этого нет. Какая жизнь следует из подобного «вероисповедания», нетрудно себе представить.

Жизнь всецело зависит от той веры, которую человеку навязывают или которую он сам выбирает. Понимая это, нужно создать свою веру. Образец подобной веры дают нам мудрецы, святые и мастера всех времён и народов. Все они говорят о том, что Высшая Реальность действительно существует и может быть достигнута в течение одной человеческой жизни. Они говорят, что страдание не является неотвратимым, что можно преодолеть его. Они говорят, что существует великое счастье, радость и покой, не зависящие от переменчивых обстоятельств жизни. Они говорят, что в человеке есть сила для полного преображения себя и окружающей жизни. Они говорят, что любовь сильнее смерти.

Почему же нам не поверить в реальность этих истин и не построить свою жизнь на этом? Для того, чтобы укрепить веру в себя и в Бога, нужно направить все силы души в эту сторону. Необходимо каждый день в любой ситуации непрерывно совершать внутреннее усилие, чтобы разрушить крепость неверия и слабости. Нужно завоевать свою веру, чтобы одним утром мы смогли посмотреть в небо и сказать: «Верую, Господи!»

Свобода

Человек не приходит в этот мир свободным; свободным он должен уйти из него.

Самым драгоценным для человека является свобода. Каждый мечтает быть свободным в отношениях с другими людьми, в выборе работы или места жительства; все хотят быть материально независимыми, свободными от кармических долгов и обязанностей, от болезней и страха, от боли и разочарования. Люди хотят жить, как птицы небесные, не зная ни проблем, ни забот. Они хотят проводить свои дни в радости и любви, смеяться, танцевать, учиться, заниматься творчеством, помогать другим людям и животным, путешествовать по дальним странам, растить таких же счастливых, как они сами, детей. Люди хотят освободиться от страха смерти и жить сколь угодно долго. Они мечтают о том, чтобы Земля очистилась от грязи и ненависти, чтобы всемирное братство перестало быть утопией и сталореальностью их жизни.

Насколько всё это достижимо?

Тоша пытался создать маленький островок подобной реальности в неласковом океане советской действительности. Сначала это происходило в питерской квартире, которую, с помощью Потока, Тоша превратил в место силы. Как-то, вернувшись на квартиру под утро, он улыбнулся и сказал: «Хорошо здесь у нас». В старой тёмной квартире на первом этаже двора-колодца действительно было хорошо. Приходившие к нам люди ─ пациенты, знакомые и друзья не могли уйти и просиживали часами. Поток менял сознание людей и работал как магнит, притягивая тех, кто был способен воспринять его трансформирующую энергию.

Ближе к раю было в Армении, куда тошина группа отправилась весной 1980 года. Армянский лагерь планировался как тренировочная площадка перед походом в Шамбалу. Мы жили в палатках на холме над чистым горным ручьём, вокруг были цветущие горы, рядом был мастер, в группе царил дух братства, что ещё можно было желать?

Как-то мы спросили Тошу:

─ Ты говоришь о будущем. Где же эти люди будущего?

Метнув пронзительный взгляд, Тоша сказал уверенно и с силой:

─ Мы ─ это люди будущего.

У тибетцев есть традиция создавать гары. Гар ─ это небольшое поселение, где люди живут вместе с учителем, работают и занимаются практикой. Чогьял Намкай Норбу сказал на летнем ритрите в Ташигаре в 1992 году: «Мы покупаем землю не для того, чтобы выращивать картофель. Мы покупаем ее для того, чтобы получить возможность обрести радужное тело».

В деревне Лыкошино, где проходят мои ритриты, местные жители, насмотревшись на ходячую випассану, которая выглядит как очень-очень медленно идущая гуськом колонна людей, ласково называют практикующих «детьми солнца». Мы не возражаем.

Центр мира

«Воистину Я высший Брахман, неуничтожимый, известный как Васудева», — кто с уверенностью так размышляет, тот свободным станет. Другой же в цепях незнанья пребудет.

О, разум! Медитируй с убеждением: "Я воистину высший Брахман, ибо сущность Моя — чистое сознание, и нет для Меня привязанностей, ибо никакие усилия не могут ограничить Меня или уничтожить».

Шанкара

Я ─ центр мира и источник всего. По Моей воле восходит и заходит солнце, рождаются и умирают люди, вращаются бесчисленные вселенные. Я создал это тело и всё остальное по своей собственной святой воле. Я абсолютно свободен. Ничто не может Мне помешать, Меня обеспокоить или нарушить закон, который Я создал. Это закон свободы. Всё происходит так, как Я хочу, и ничто никогда это не изменит.

Для Меня нет ни смерти, ни рождения. Только Я был, есть и буду всегда. Люди называют меня Богом, но Я ─ такой же, как и каждый из них. Я ─ это ты. Каждый человек ─ это Я, знает он об этом или нет.

Когда все люди очнутся и осознают себя так, как осознаю себя Я, на Землю придут мир, покой и великая радость. Я люблю каждого человека и веду его к этой заветной цели. Я хочу, чтобы каждый человек пробудился и осознал себя бессмертным, сияющим и бесконечно счастливым.

Я буду излучать мою любовь и посылать мою поддержку всем, кто хочет проснуться и увидеть всё таким же, как это вижу Я. Я никогда не оставлю стремящихся к свободе. Я дам им всё, о чём они меня просят, и бесконечно больше. Я наполню их сердца отвагой и мудростью. Я сделаю их глаза зоркими, а слух чутким. Я сделаю их тела бессмертными, сотканными из нитей золотого света. Они будут жить, не зная болезней, старости и смерти. Я подарю им великое счастье.

Всё, что я говорю, ─ абсолютная истина. Имеющий уши, да услышит! Имеющий, глаза, да прозреет! Имеющий разум, да поймёт! Имеющий сердце, да придёт!

Снежная лавина

Они ушли туда, откуда нет возврата. Они ушли в Свет.

В практике существует момент, когда она становится необратимой. Мы достигаем точки невозвращения, по прохождении которой процесс изменений нарастает лавинообразно. Мы не знаем, сможем ли мы дойти до конца, но у нас нет сомнений в том, что мы никогда не вернёмся назад. Мы никогда больше не сможем жить обычной человеческой жизнью ─ работать для денег, валять дурака, путешествовать в поисках новых впечатлений, крутить романы, общаться с друзьями от нечего делать, читать книги, чтобы развлечься или узнать что-нибудь новенькое, смотреть кино или новости, болтать, скучать, надеяться на что-то или бояться чего-то. Мы не сможем больше этого делать, потому что всё это стало нам неинтересно. Мы изжили человеческое, выросли из него. Соответственно, мы умираем для мира, в котором живёт большинство людей.

Обвал привычной реальности отпугивает многих. Почувствовав приближение точки невозврата, многие поворачивают назад: «Действительно, с какой стати? Уж лучше я буду ходить в мою йога студию, очень, кстати, неплохую и от дома близко, или посмотрю какую-нибудь «Самсару»^[65], чем совсем свихнусь в поисках этого идиотского просветления!»

Для тех, кто проходит точку невозвращения, наступает эффект снежной лавины. Набранная сила инерции практики теперь несёт садхака сама. Куда бы он ни пошёл и что бы он ни делал, всё теперь становится для него воротами Освобождения.

Чем дальше уносит эта лавина, тем меньше остаётся сожалений и воспоминаний о прошлой жизни. Прошлое теряет свою власть над человеком. Оно становится подобным старому фильму, который мы смотрели в детстве. Всё начинается с чистого листа.

Чем дальше продвигаемся мы по пути садханы, тем яснее становится, что этим и только этим нужно заниматься, что большинство людей тратит время своей драгоценной жизни на охоту за призраками.

Наша практика всё более и более сливается с жизнью. Каждое наше дыхание, каждое движение становятся более не нашими. Они принадлежат общему потоку жизни, который дышит и движется в каждой травинке, в каждой улыбке, в каждом сердце и в каждом солнечном луче.

Общий план и замысел происходящего становится нашим планом и образом нашей жизни. Всё, что встречается нам на Пути, ─ люди, ситуации, состояния, весь причудливый калейдоскоп жизни, становится нашим другом, помощником и выражением божественной милости и любви. Эта милость и любовь разлиты повсюду, они дышат и пульсируют непрерывно в каждом атоме этой волшебной Вселенной, в которой нам выпало великое счастье жить.

Золотой остров

В единообразном космическом сознании никогда не возникает ничего, что отличалось бы по сути от него самого. Когда приходит осознание этой истины, двойственность заканчивается. Сознание никогда не превращается в неосознанность. Если происходят какие-то изменения, то это тоже сознание. Поэтому что бы ни происходило и какую бы форму оно ни принимало ─ всё это Брахман. Единое космическое сознание всегда содержит в себе возможность любых изменений. При этом его природа остаётся неизменной.

Риши Васиштха

Признаком достижения состояния единства является то, что дзогченовские мастера называют «один вкус». Это почти физическое ощущение того, что абсолютно всё имеет один вкус, запах и цвет, что всё пронизано и наполнено одной неуловимой субстанцией. Все совершенно одинаково, едино и цельно, как если бы вся Вселенная и ты сам состояли из одного вещества. Путь на этом, однако, не заканчивается. Он уходит в бесконечность. Следующая остановка — золотой остров.

Дзогчен сравнивает состояние полной Реализации с прибытием на золотой остров. На этом острове всё состоит из золота ─ деревья, птицы, животные, земля под ногами, небо ─ одно золото и ничего больше! В этом образе есть большой смысл. Аура освобождённого человека имеет золотистый оттенок, нежно-золотого цвета и нисходящий поток. В этом символика золотых будд, куполов, алтарей и праздничного одеяния священников. Золото ─ символ не только земного богатства, но и духовной сокровищницы.

Царская золотая корона с её зубчиками-лепестками символизирует раскрытую Сахасрара чакру — тысячелепестковый лотос, находящийся на макушке головы, куда входит нисходящий Поток. Это память о тех далёких временах, когда народами правили просветлённые правители, подобные Раме^[66]. Учитель Рамы риши Васиштха до сих пор пребывает в теле света в Гималаях. В это трудно поверить, но я знаю в Индии человека, который встречался с ним.

Достижение золотого острова ─ завершение эволюции в человеческом теле. Человеку, достигшему этого уровня, на Земле больше делать нечего. Его ждут световые формы жизни. Он остаётся на нашем плане только в том случае, если такова воля Бога.

Как же воспринимает мастер, достигший этого уровня, нашу действительность? Обычному человеку невозможно это представить, так же, как жителю маленькой деревушки, никогда не покидавшему её, невозможно представить реальность жителя Гонконга или Нью-Йорка.

Трансформация, произошедшая в физическом теле, делает его более не подверженным ни болезням, ни смерти. Владение световой вибрацией позволяет йогину принимать любую форму — другого человека, животного, солнечного луча. Он имеет власть над природой, над временем и пространством. Эта умопомрачительная, невозможная свобода даёт возможность создавать всё что угодно из ничего, растворять это и создавать всё новые и новые формы. Мастер может играть элементами, как кучкой фишек на столе. Он становится равным богам, творящим вселенные.

Внутреннее состояние такого йогина намного превосходит состояние даже известных нам больших учителей. Великий мастер Шри Юктешвар говорил Йогананде: «Состояние Бабаджи невозможно даже вообразить, настолько оно выше всего, что мы только можем себе представить»^[67].

Всё это, однако, не является целью великой души. Ни немыслимое блаженство, ни божественное всесилие, ни нечеловеческое знание не имеют для него никакого значения по сравнению со страданиями бесчисленных существ в бесконечных мирах. Все свои знания и мощь, всё золото золотого острова великие души отдают тем, кто способен их услышать, им поверить и работать вместе с ними.

Начало

Свободный умеет смеяться. Ветер и солнце — пища его.

Тоша. «Сутра Короны»

Жизнь начинается заново каждый день и каждую секунду. И она не заканчивается никогда. В её потоке заключена неисчерпаемая сила самообновления и самоочищения. Великая сила жизни ─ единственный бог, которому имеет смысл молиться, следовать его указаниям, почитать и прославлять. Сила жизни ─ это разлитая во Вселенной сила огромной любви. Все наши романы и страсти — только приготовление к встрече с самым главным — с открытием Любви, которую Источник всего испытывает к своим творениям.

Это ─ действительно единственная, первая и последняя любовь в человеческой жизни. Эта любовь не изменяет и не проходит. Она ничего не требует и принимает каждое своё дитя именно таким, как оно есть. Символом этой любви для людей является Солнце. Отдавая себя каждую секунду, Солнце дарит жизнь. Его суть ─ сгорая, сиять.

Каждый человек по своей внутренней природе подобен Солнцу. Душа начинает жить лишь тогда, когда она начинает светить. И в каждом её луче ─ начало.

Суосилта-Непал, 2012.

Приложение СУТРА ДОЖДЯ

Пристальный взгляд в Мою сторону приносит всё.

Искать Меня бесполезно, нашедший Меня ликует.

Переставая отождествлять Меня с чем бы то ни было, приближаешься.

Действие, совершаемое в забвении Меня, называется беспамятством; действие, совершаемое с памятью обо Мне, но Мне не посвящённое, называется грехом.

В радости знаешь, что делать; Имя Моё повторяй в смятении.

Твоё даю тебе — не отказывайся; не бери же лишнего.

Не здесь и не сейчас — всегда не так.

Не важно что, но как.

Воля моя выражается посредством знаков; умение читать их называется проницательностью, умение действовать согласно с ними называется искусством жить. Можно не читать моих знаков — так поступают незнающие Меня или Познавшие; для идущего же эта ступень неизбежна.

Страсть приводит к смятению, любовь дарует спокойствие.

Желание Меня есть жажда; утоляет её указующий путь к источнику, избавляет от неё указующий путь к океану.

Не беги от людей и не стремись к ним — Я посылаю, чтобы ты будил их и не уснул сам.

Найди солнце по его лучам.

Моменты вспоминания обо Мне — единственная возможность свободы, всё остальное — рабство прошлого.

Ты — это Я, осознавший себя как отдельное.

Не зная главного, преуспеешь в малом.

Лишь стремящийся постигает, что некому стремиться, некуда и незачем.

Даю не желающему, а делающему желаемое.

Какая-то часть тебя всегда знает, что делать. Это и есть Я.

Твой путь не есть что-то отличное от того, что ты хочешь.

Оставь Мне свои долги.

Доверяясь Мне, избавляешься от забот.

Если смотришь на Меня, мир, воспринимаемый боковым зрением, кажется Моим отражением или тенью.

Делая Это, поступаешь наилучшим образом. Делать Это можно всегда.

Делать Это означает позволять происходящему происходить, но не означает не вмешиваться. Смысл подобного действия неуловим.

Воля Моя не в том, что тебе кажется, а в том, что видишь перед собой.

Прихожу на помощь решившемся действовать; не действие важно, но решимость.

Думая, что нужно что-то делать, ошибаешься. Думая, что можно ничего не делать, ошибаешься также. Вот, перед тобой!

Каждая ситуация — для твоего развития. В этом смысл справедливости.

Проданный в рабство и ищущий справедливости, ты получишь лишь то, что искал. Многого ли ты ищешь?

Если ты ищешь Освобождения, все цели должны быть оставлены.

Привязанность к любой цели губительна. Привязанность ко Мне как к цели ведёт к безумию.

Размышляя «как», никогда не сделаешь. Просто делай.

Меня нет.

Границы умопостигаемого суть стены твоей тюрьмы.

Сведи все мысли к одной, потом оставь и её.

Ты был свободен, ты будешь свободен, ты свободен.

Нет дороги, которая бы не вела ко Мне; нет дороги, которая бы от Меня не уводила.

Все может быть путем, но не все могут идти.

Прими всё так, как есть.

Истинное принятие — это жертва. Принимая всё так, как есть, ты жертвуешь всем, что имеешь. Принимая — отдавай. Отдавай все не задумываясь, не выбирая, не колеблясь. Отдав всё своё, получишь всё Моё.

Найди опору в отсутствии её.

Наказание — это награда, награда — это наказание.

Стань как рыба в воде.

Пойми, что ты можешь.

Прими то, что есть, и не желай ничего иного.

Сначала Я как бы связываю тебя, но когда увидишь Меня во всем, то поймешь что это — Свобода.

Открой Мне дверь и не бойся.

Много имен у Меня; медитируй на Моей сущности.

Всегда быть довольным и ни в чем не сомневаться — удел усвоившего предыдущее.

Воля Моя в том, что есть; твоя воля в том, что тебе хочется. Постигнувшему единство обеих открывается удивительное.

Смотри в Мои глаза — это конец Пути.

Середина 80-х годов.

Об авторе

Илья Беляев, Непал, 2012.

Илья Дмитриевич Беляев — мастер недвойственных практик, писатель, целитель, ученик основателя Кунта-йоги Тоши, автор книг «Tausha: The Life and Teachings of a Russian Mystic», «Острие Кунты», «Пространство сознания».

Илья посвятил практике медитации и целительства около тридцати лет. Он учился у мастеров различных традиций в России и Индии. Начиная с 2002 года Беляев проводит тренинги и ритриты по практике медитации. В основе его метода — синтез практик Адвайта Веданты, Йоги, Дзогчен, Чань, Випассаны, практики Тоши и собственные разработки Ильи.

Сайт И.Беляева: www.ibeliaev.ru

Примечания

1

Ананда (санскр.) ─ блаженство.

(обратно)

2

Ма́ра (санскр.) — в буддизме — бог, соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин (возможно, своих дочерей). В буддийской космологии Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.

(обратно)

3

Дзогчен (тиб.) ─ «великое совершенство». Это практическое учение, представляющее собой важнейшую часть школы нингма тибетского буддизма. Также дзогчен существует в других школах тибетского буддизма и в традиции бон. Дзогчен ведёт практикующего к обретению радужного тела.

(обратно)

4

Махалила (санскр.) ─ великая игра Господа, который играет сам с собой в своих творениях. Один из основных принципов индуизма.

(обратно)

5

Садхана (санскр.) ─ духовный путь, практика йоги.

(обратно)

6

Психотехники – практики медитации и внутренней работы, которые применяются в ситуациях повседневной жизни. Работа с предлагаемыми психотехниками ведет к состоянию Недвойственности – такому способу восприятия себя и мира, когда все противоположности сливаются в единстве, когда уходит ощущение отделённости, одиночества и приходит переживание единства, мира, покоя и, в то же время, динамичной энергии Вселенной, источник которой бесконечен. Это ничто иное, как Освобождение. Освобождение от рабства суетливых мыслей, страха и неуверенности. Это – свобода жить и действовать с полной осознанностью и ответственностью за все свои поступки, мысли и желания.

(обратно)

7

Майя (санскр.)  – «иллюзорность», «мистификация». Понятие индийской мысли, означающее силу космической иллюзии.

(обратно)

8

Абхаям (санскр.) ─ бесстрашие.

(обратно)

9

Йогини ─ женщина-йог.

(обратно)

10

Мокша (санскр.) ─ состояние Освобождения в индуизме.

(обратно)

11

Медитацией можно заниматься сидя; стоя в позе Тадасана, как практиковал её Махавира, основатель джайнизма; на ходу, как делают практики Випассаны; лёжа в Шавасане; также в разнообразных ситуациях повседневной жизни. Наиболее традиционным является сидячий вариант.

(обратно)

12

Психотехника «Принцип жертвы» будет описана далее.

(обратно)

13

Кунта (санскр.) ─ копье, пика. Также – страсть и бог любви. Сайт Джона, где есть материалы по Кунта йоге: www.kunta.narod.ru

(обратно)

14

Патрул Римпоче – великий тибетский учитель 19-го века.

(обратно)

15

Махасиддх(а) (санскр.) ─ великий йогин.

(обратно)

16

Золотой остров ─ образиз учения Дзогчен, символизирующий состояние освобождённого сознания.

(обратно)

17

Садхак (санскр.) ─ человек, делающий садхану, идущий по духовному пути.

(обратно)

18

Аджна ─ чакра, находящаяся в межбровье. Сахасрара ─ центр, расположенный на макушке головы.

(обратно)

19

Siddha smell (англ.) ─ запах сиддха.

(обратно)

20

Д. Руманов был учеником Свами Праджнапада и издал в России книгу наставлений своего гуру «Азбука мудрости».

(обратно)

21

Биди ─ дешевые индийские сигареты.

(обратно)

22

Guru hunt (англ.) ─ охота за гуру.

(обратно)

23

Сатья (санскр.) ─ правдивость. Вторая, после Ахимсы, добродетель в индуизме.

(обратно)

24

Диса ─ практика учителя Ильи Тоши, которая заключается в том, чтобы делать только то, что ты хочешь, и поступать так каждую секунду своей жизни. Эта практика и история тошиной группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».

(обратно)

25

Самска́ра (санскр.) — бессознательные впечатления. Дословно означает «сумма сделанного делателем». В индийской философии используется для обозначения отпечатков, оставленных в уме действиями человека или внешними обстоятельствами и способных проявляться при любом благоприятном случае в будущем, даже в будущем рождении. Поэтому самскара означает зачатки наклонностей и импульсов из прошлого жизненного опыта и предыдущих рождений, которые должны развиться в этой или в следующих реинкарнациях. Самскара представляет собой привычку или влияние прошлого на настоящее («родимые пятна прошлого»), проявляющееся как рефлекс, автоматизм, а также шаблон состояния. Самскара — место хранения кармы.

(обратно)

26

Психотехника «Неизменное» описана в книге И. Беляева «Пространство сознания».

(обратно)

27

Клеша (санскр., пали) ─ «бедствие, страдание» – одно из фундаментальных понятий в буддизме. Клеша обуславливает омрачение сознания, его загрязнение.

(обратно)

28

Бодхичи́тта (санскр.) ─ «пробуждённое сознание» — основная идея буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. В контексте Дзогчен — исконная пробужденность ума, синоним термина ригпа. Тот, кто зародил в себе бодхичитту, — Бодхисаттва.

(обратно)

29

Дхармака́я (санскр.) ─ «сущностное тело», «тело дхармы», «алмазное тело» — высшее из трёх тел Будды, абсолютное проявление духовной сущности, сущность мироздания, постижимая только при высшем просветлении. Дхармакая соответствует сфере без форм и не постижима с помощью чувств или ума.

(обратно)

30

Сатори (японск.) – просветление в традиции Дзен буддизма.

(обратно)

31

Участники тошиной группы в Ленинграде в начале 80-х годов прошлого века. История группы описана в книге И. Беляева «Острие Кунты».

(обратно)

32

Ракшасы ─ демоны в индийской мифологии.

(обратно)

33

Бон ─ древняя религия Тибета.

(обратно)

34

Слово Диса Тоша придумал или вспомнил сам. Он любил скандинавский эпос и, по всей вероятности, жил раньше в этих странах. Диса в скандинавской мифологии ─ это женское имя, приносящее счастье. Девушке с именем Диса суждено быть счастливой. Это имя встречается в Швеции и в других скандинавских странах. Также Дисы у скандинавов ─ божества жизни на земле, помогающие при родах. Диса в переводе со древнегреческого означает «мерцающий на небе». У кабардинцев и черкесов это старинное имя, означающее «золотая».

(обратно)

35

Кальпа (санскр.) — единица измерения времени в индуизме, «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет.

(обратно)

36

На санскрите это звучит как Шактипата. Шактипат ─ слово с тем же смыслом на хинди.

(обратно)

37

Шанкара (788—820) — индийский мыслитель, ведущий представитель Веданты, религиозный реформатор и полемист, мистик и поэт. На основе Упанишад создал последовательную монистическую систему Адвайта-Веданту.

(обратно)

38

Чакра (санскр. ) ─ буквально означает «круг», «колесо», «диск». В духовных практиках индуизма — один из центров силы и сознания, расположенных в тонком теле человека. Главных чакр семь: Муладхара, Свадхистана, Манипура, Анахата, Вишуддха, Аджна, Сахасрара (в восходящем порядке).

(обратно)

39

Аджна или Трикута чакра ─ центр, находящийся в межбровье.

(обратно)

40

Намасте ─ жест приветствия, прощания и благодарности в Индии, со сложенными на груди ладонями.

(обратно)

41

Чань, придя из Китая в Японию, стал называться Дзен.

(обратно)

42

Будда Самантабхадра (санскр.) ─ буквально означает «Всеблагой». Это будда Дхармакайи, измерения пустотной природы ума. Самантабхадра никогда не воплощался на Земле.

(обратно)

43

Парвати ─ в индуизме одно из имен супруги владыки йогинов бога Шивы.

(обратно)

44

Аватар (санскр.) ─ божественное воплощение.

(обратно)

45

Тат Твам Аси (санскр.) ─ Ты есть То.

(обратно)

46

«Центр циклона» ─ название бестселлера Джона Лилли, замечательного американского исследователя сознания, изобретателя депривационной ванны для медитации.

(обратно)

47

В йоге различают четыре состояния сознания, доступных человеку: Джаграт ─ дневное сознание; Свапна ─ сон со сновидениями; Сушупти ─ сон без сновидений; Турия ─ состояние освобождённого сознания. Есть еще пятое состояние Туриятита (за пределами Турии). Однако оно не выражается на вербальном уровне. Нисаргадатта Махарадж говорил: «Быть точкой света, описывающей мир, — это турия. Быть самим светом — это туриятита.»

(обратно)

48

Рамакришна ─ великий святой Индии 19-го века, поклонявшийся божественной матери Кали.

(обратно)

49

Брахмо или Брахман (санскр.) ─ высший философский принцип традиционной философии Индии, обозначающий безличный, бесконечный, неизменный Абсолют, «душу мира», первооснову всех вещей и феноменов. Брахман может быть определён только через отрицание: «не то, не то».

(обратно)

50

Шуньята (санскр.) ─ пустота.

(обратно)

51

Абхинавагу́пта (приблизительно 950—1020) — один из величайших учителей Индии, мистик, философ и автор работ по эстетике. Занимался музыкой, писал стихи, пьесы, комментарии к древним текстам, был богословом и логиком. Оказал сильное влияние на индийскую культуру. Один из крупнейших мастеров кашмирского шиваизма, «жемчужины в духовном наследии Индии», как называл эту школу Муктананда.

(обратно)

52

Издательство Station Hill of Barrytown.

(обратно)

53

Терма ─ тексты, ритуальные предметы и другие сокровища, укрытые Падмасамбхавой в пещерах, скалах и других недоступных местах для будущих поколений. Открыватель терма называется тертоном. Падмасамбхава в восьмом веке указал имена всех тертонов и время открытия ими терма, которые обнаруживаются до сих пор. Традиция терма существует только в Тибете.

(обратно)

54

«I Am That» (англ.) ─ «Я есть То».

(обратно)

55

Парампара (санскр.) — В буквальном переводе означает «непрерывная цепь преемственности». В индийской культуре в системе парампары знание передаётся без изменений из поколения в поколение. По линии парампары могут передаваться самые различные виды знания как в духовной сфере, так и в искусстве, музыке, танцах и образовании.

(обратно)

56

История моего отшельничества в горах Грузии описана в моей книге «Острие Кунты».

(обратно)

57

ЦБК ─ целлюлозно-бумажный комбинат.

(обратно)

58

Сайт ритритного центра Лыкошино: www.lykoshino.com

(обратно)

59

Евангелие от Луки. Притча о сеятеле.

(обратно)

60

Гараб Дордже был полностью реализовавшим существом. Примерно в 184 году до н.э. он проявился в образе Нирманакайи, родившись в стране Уддияна (тиб. Урген), расположенной к северо-западу от Индии. Там он жил, проповедуя Учение людям и дакини.

(обратно)

61

Гуру крипа (санскр.) ─ милость гуру.

(обратно)

62

Бхарата-варша — древнее название Индии.

(обратно)

63

On (англ.) ─ вкл.

(обратно)

64

Прала́я (санскр. ) ─ разрушение. В космологии индуизма — период отсутствия активности во Вселенной, наступающий после каждой манвантары. Длится 4,32 млрд. земных лет.

Махапрала́я — полное разрушение Вселенной, наступающее со смертью творца Брахмы, которое происходит каждые 100 лет Брахмы (311 040 000 000 000 земных лет).

(обратно)

65

«Самсара» ─ фильм о судьбе тибетского монаха.

(обратно)

66

Ра́ма (санскр.) — легендарный древнеиндийский царь Айодхьи. Рама почитается в индуизме как седьмой аватар Вишну, сошедший в мир в последнюю четверть Трета-юги около 1,2 млн. лет назад. Учителем Рамы был риши Васиштха, сын Брахмы-творца, главный из семи риши.

(обратно)

67

Жизнь Йогананады и его обучение у Шри Юктешвара описаны им в книге «Автобиография йога».

(обратно)

Оглавление

Сознание

Душа Вселенной

Желания

Ананда

Радость свободы

Мысли

Осознанность

Внутренний свет

Миражи

Озабоченность

Страх

Совет по медитации

Плоды медитации

Патрул Римпоче

Ригпа

Гоните их прочь!

Драгоценное

Действие

Гуру

Сон

Принцип внутренней наглости

Движение сознания

Ветер

Гуру Римпоче

Падмасамбхава Направив посох на старика

Практика

Тёмные

Защита

У-вей

Бездельники

Диса

Поток

Солнце

Мерцающий мир

Первый уровень Освобождения

Любовь

Кошки

Тат Твам Аси[45]

Капрал

Новый центр

Игры сознания

Долги

Виды освобождения

Духи

Бегущая по волнам

Волшебная пустота

Путь без пути

Будни гуру или говорящая кукла

Три завета Гараба Дордже

Дети

Дисциплина

Оптимальное действие

Оставь всё так, как есть

Сакшин

Вера

Свобода

Центр мира

Снежная лавина

Золотой остров

Начало

Приложение СУТРА ДОЖДЯ

Об авторе

*** Примечания ***