О, Солон! [Лев Остерман] (fb2) читать онлайн
[Настройки текста] [Cбросить фильтры]
[Оглавление]
Лев Остерман О, Солон! (История афинской демократии)
Глава 1 СТАНОВЛЕНИЕ ДЕМОКРАТИИ. СОЛОН
История Афинской демократии начинается с Солона. У кого из нас в дальнем уголке памяти от ранних школьных лет не сохранилось это имя? Реформы Солона… Немногие в зрелом возрасте могут вспомнить, в чем они заключались, или связать сколь-нибудь определенное впечатление с личностью самого реформатора. А между тем это был человек замечательный, и знакомство с его деятельностью дает пищу для очень интересных размышлений. В рассказе о Солоне (так же, как и во всем последующем изложении) я буду цитировать и обсуждать свидетельства древних авторов. Быть может, читатель истолкует их совсем иначе. Тем интереснее! История — зеркало, в которое смотрится современность. И каждый из нас вправе смотреть в это зеркало своими глазами. Солон жил в первой половине VI века до нашей эры. Спустя столетие о нем пишет Геродот, еще через столетие — Аристотель и уже в первом веке нашего летоисчисления его биографию записывает Плутарх. Он происходил из знатного царского рода. Однако доставшееся ему в наследство состояние было скромным — как замечает Плутарх — вследствие доброты и щедрости его отца. Необходимость позаботиться об источнике дохода и природная любознательность побудили Солона заняться морской торговлей. Он много путешествовал, наблюдал жизнь других народов и, будучи склонен к философии, размышлял о судьбе своей родины — Аттики. Увлекся поэзией. Писал для развлечения, а затем и всерьез — облекая в стихотворную форму плоды своих размышлений. Одно из ранних стихотворений положило начало его политической карьере. Вот как описывает Плутарх этот эпизод: "Афиняне, утомленные долгой и тяжкой войной с мегарянами из-за Саламина (острова близ Афин — Л.О.), запретили Законом, под страхом смертной казни, предлагать гражданам вновь в письменной или устной форме продолжать борьбу за Саламин. Солона огорчало это позорное положение. Он видел, что многие молодые люди ждут только повода, чтобы начать войну, не решаясь сами начать ее из-за этого закона. Поэтому он притворился сумасшедшим; из его дома по городу распустили слух, что он выказывает признаки умопомешательства. Между тем, он тайно сочинил стихи, выучил их, чтобы говорить их наизусть, и вдруг бросился на площадь с шапочкой на голове. Сбежалась масса народа. Солон, вскочил на камень, с которого говорили глашатаи, пропел стихотворение, которое начиналось так:(Плутарх. Солон. XVIII)
(Диоген Лаэртский, I, 49)
(Там же, XXXI)
Глава 2 РАЗВИТИЕ И ПЕРВОЕ ИСПЫТАНИЕ ДЕМОКРАТИИ. КЛИСФЕН, МИЛЬТИАД
Реформа Клисфена
Уже упоминалось, что развитие Афинской демократии в VI веке было прервано тиранией Писистрата. Перерыв был длительным. Сам Писистрат правил в Афинах 33 года (560–527 гг.) и еще 17 лет продолжалось тираническое правление его сыновей. Как ни странно, но полувековой период тирании только укрепил демократию. Напомню, что Писистрат сохранил законы Солона и созданные им демократические учреждения. Он сумел обеспечить в них преданное ему большинство — главным образом крестьянское. Власть тирана опиралась на поддержку мелких и средних землевладельцев. Он был их покровителем. Им он роздал значительную часть земель, которые конфисковал у своих врагов — казненных или отправившихся в изгнание аристократов. Писистрат ввел государственный кредит с более низкими процентами, чем у ростовщиков, и налоговые льготы для неимущих. Учредил разъездные суды, освободив крестьян от необходимости отправляться в город для решения каждой тяжбы. Узаконил и придал общегосударственный размах крестьянским праздникам — Дионисиям. Впрочем, немало он сделал и для городской бедноты. Осуществил большие работы по благоустройству города, построил водопровод. При Писистрате Афины создали значительный морской флот и начали торговать самостоятельно, в том числе с Понтом — районом нынешнего Причерноморья. Получили развитие ремесла. Все это укрепило средний слой населения Аттики, наиболее заинтересованный в демократии. Собственно говоря, тиранического в правлении Писистрата было лишь то, что он имел личную охрану из наемников. Аристотель утверждает, что Писистрат правил "с умеренностью и скорее в духе гражданского равноправия, чем тиранически. Он был вообще гуманным и кротким человеком, снисходительным к провинившимся". (Афинская полития, IV, 13) За смертью Писистрата последовал заговор аристократов. Его исполнителям, Гармодию и Аристогитону, удалось убить одного из двух сыновей тирана. Гармодий при этом погиб на месте, Аристогитона схватили, он мужественно перенес пытки и был казнен. Правление второго сына Писистрата, Гиппия, было, по-видимому, жестоким. Иначе трудно понять силу ненависти и страха, которые афиняне испытывали по отношению к тирании. Спустя почти столетие, люди, никогда с ней не соприкасавшиеся, будут терять рассудок от одних только слухов о чьем-то намерении захватить тираническую власть. «Тираноубийцам» на рыночной площади в Афинах воздвигнут памятник, их подвиг будут отмечать ежегодно официальной церемонией, а во время любого званого обеда гости хором станут петь песню с такими словами:Марафонская битва. Мильтиад
13 сентября 490 года произошло событие, которое по праву может быть названо триумфом Афинской демократии. Близ маленького городка Марафон, расположенного на берегу Эгейского моря в 42 километрах к северо-востоку от Афин, разыгралось сражение между афинянами и войском персидского царя Дария. Сражение окончилось победой афинян. Название городка, вероятно, затерялось бы среди бесчисленных наименований других мест, где разыгрывались баталии, составляющие канву истории. Но ему повезло — не только миллионы любителей спорта, но и масса равнодушных к нему людей знают о марафонском беге. Многие могут и рассказать, в честь какого события было установлено это состязание. Юноша-вестник бегом преодолел все расстояние от Марафона до Афин. Он вбежал на площадь, заполненную встревоженным народом, успел крикнуть: "Мы победили!" — и упал замертво. Битвой при Марафоне начинался длительный период греко-персидских войн. Вот их краткая предистория. С 553 по 530 г. Кир, воинственный царь небольшой провинции Персия, находившейся в юго-восточном углу нынешнего Ирана, сумел завоевать огромную территорию от малоазиатского побережья Средиземного моря до границ Индии, от Персидского залива до Кавказа и Аральского моря. В 525 г. его сын Камбиз присоединил к великой Персидской державе Египет. Этому колоссу противостояла теперь крошечная Греция, более того — поначалу практически одни Афины. Их столкновение было обусловлено, в первую очередь, борьбой за господство в Эгейском море. Великая Персия была сухопутной державой, но в числе ее вассалов была Финикия, а финикийцы издревле занимались морской торговлей и располагали большим флотом. Персидский царь покровительствовал финикийским мореходам. Расширив свою экспансию на северо-запад, Персия в конце VI века захватила контроль над черноморскими проливами (Геллеспонт). Северное причерноморье в ту пору было уже основным поставщиком хлеба в Грецию, особенно в не обеспеченные собственными хлебными ресурсами Афины. Положение складывалось критическое. Второй причиной конфликта была борьба за независимость греческих городов малоазиатского побережья. Туда, на западные берега нынешней Турции и расположенные вблизи от них острова: Лесбос, Хиос, Самос, Родос и Кипр, еще в глубокой древности переселились греки с Балканского полуострова. Некоторые малоазиатские города с греческим населением, такие, как Милет, Эфес, Митилены или Галикарнасс по численности населения, богатству и размаху торговли немногим уступали Афинам и Коринфу. Они стремились освободиться от персидского владычества, в чем находили себе поддержку у соплеменников — европейцев. В особенности у афинян — более других заинтересованных в оттеснении персов от берегов Эгейского моря и зоны проливов. В 499 г. по инициативе правителя Милета началось восстание подвластных Персии греческих городов. Афиняне послали на помощь восставшим 20 кораблей. Однако после первоначальных успехов восстание потерпело поражение, Милет был разрушен. И вот теперь персидский царь намеревался наказать Афины. Это был сменивший Камбиза царь Дарий I. О всех перипетиях греко-персидских войн мы знаем из девяти книг «Истории» Геродота. Годы жизни первого историка древности 485–425 гг. Таким образом, сам он не был свидетелем героических событий начала века, но имел возможность собрать о них подробные сведения и даже расспросить непосредственных участников сражений. Геродот был уроженцем Галикарнасса и потому хорошо знал нравы, политическую жизнь и военную организацию персов. Первые книги своего труда он посвятил государственному устройству и недавней истории Персии. Затем следуют описания военных действий, в том числе и Марафонской битвы. Нет нужды следить завсеми ее подробностями. Наши интересы касаются общественно-политической оценки этого события. Поэтому я ограничусь упоминанием лишь главных моментов сражения. Армия персов переправилась на кораблях, захватывая по пути острова Эгейского моря. Долина близ Марафона была выбрана как наиболее удобное место для маневра конницы, которую доставили на специально построенных судах. Персидская армия была заведомо более многочисленной, чем греческая. Это видно хотя бы из того, что персы потеряли в сражении 6400 человек и еще готовились повторить высадку, а Афины выставили всего около 10 тысяч воинов. К ним на помощь пришла только тысяча человек из города Платеи. Спартанцы, на чью поддержку афиняне особенно надеялись, откладывали выступление в поход по одним сведениям из-за того, что у них был праздник, по другим — ожидая, согласно обычаю, наступления полнолуния. Они явились в Афины, когда сражение было уже окончено. Афиняне выступили под водительством десяти стратегов, которые должны были командовать поочередно. Однако по предложению одного из них, Аристида, руководство сражением передали целиком в руки стратега Мильтиада. Это был опытный воин. А главное — он уже знал персов, их строй, оружие и тактику, так как был ранее правителем захваченного персами Херсонеса Фракийского и участвовал в военных походах персидского войска. Несколько дней обе армии под Марафоном стояли друг против друга. Потом афиняне узнали от лазутчиков, что персы погрузили значительную часть конницы обратно на корабли, чтобы отправить ее морем к оставшимся без защиты Афинам. Момент был подходящим, и Мильтиад решил атаковать. Ввиду значительного численного превосходства врага, он принял очень рискованный план сражения. Ослабив центр своих войск, Мильтиад за счет этого усилил фланги. Командующий заведомо шел на отступление в центре с тем, чтобы сомкнув фланги, отрезать оторвавшегося от моря противника и ударить по нему с тыла. План требовал от греческих воинов отваги, быстроты и дисциплинированности. Ведь если бы прошедшие вперед персидские войска сумели оценить обстановку и в боевом порядке повернули назад, греки оказались бы между двух огней. Расчет Мильтиада оправдался. Оттеснив греков в центре, персы решили, что победа уже за ними и устремились к греческому лагерю. Тем временем фланги греков пришли в движение, смяли противника, замкнули кольцо и начали избиение впавшего в панику неприятеля. Наголову разгромив персов, афиняне потеряли на поле боя всего лишь 192 человека. Имела ли эта победа какое-либо отношение к демократии? Самое непосредственное! Подлинная демократия утверждает в душе каждого гражданина сознание личной свободы и человеческого достоинства. Мало чем люди дорожат в большей степени! Будучи атрибутом сугубо общественным, демократия порождает сознание общности судьбы граждан. Отсюда — преданность государству, готовность к его самоотверженной защите. В данном случае, когда силы были столь неравны, это обстоятельство имело решающее значение. Приверженность демократии проявилась в необыкновенно высоком боевом духе афинян. Представим себе ситуацию на поле боя. Афиняне видели, что противник располагает намного превосходящими силами. Этому превосходству они могли противопоставить только слаженность своих действий. В основе такой слаженности лежала уверенность в стойкости всех боевых порядков. Воины в центре отступали, цепляясь, связывая ударные силы персов. Воины на обоих флангах совершали свой рискованный обход, не зная, как развивается сражение в целом, но твердо веря в то, что все их боевые товарищи выполняют свой долг. Эта вера вырастала из сплочения, рожденного демократией! Но вернемся к завершающей фазе сражения. Оставшаяся у побережья часть персидского войска спешно погрузилась на корабли и поплыла к Афинам, рассчитывая захватить город до возвращения в него Мильтиада. Тут и пришлось всему афинскому войску совершить марш-бросок на "марафонскую дистанцию", чтобы опередить плывшего на веслах и парусах неприятеля. Афиняне успели придти вовремя, и персам ничего не оставалось, как отплыть обратно к малоазиатским берегам. Афиняне победили. А вестника, упавшего замертво, по-видимому, не было — его создала позднейшая легенда. Во всяком случае, ни Геродот, ни другие древние авторы о нем не упоминают. Победа афинян имела огромное значение для всей Греции. Рухнуло представление о всемогуществе персидского царя, его армия впервые потерпела поражение. И не от великого царства, а от крошечной греческой республики, граждане которой самоотверженно защищали обретенную ими свободу. Дело, начатое Солоном, принесло плоды. Афиняне заслуженно гордились своей победой. Но… гордость — опасное чувство. Даже одного человека она порой делает уязвимым для малейшей неудачи, которая воспринимается как оскорбление, порождает несправедливый гнев и обиду. Такая реакция может усилиться многократно, когда гордость, а потом разочарование охватывает большую массу людей. Неспособная трезво оценить масштаб и причину неуспеха, толпа ищет виноватого, обманувшего ее доверие, нанесшего урон ее самомнению. Попирая справедливость, она порой обрушивает на него свою досаду, с удивительной легкостью свергая недавнего кумира и переходя от неумеренного восторга к столь же безудержной ярости. Так случилось с Мильтиадом. Прошел лишь год после Марафонской битвы, рассказы о ней еще передавались из уст в уста по всей Греции, а триумфатор уже превратился в подсудимого и обвинитель требовал для него смертной казни. Вот что было тому причиной. Афины решили покарать жителей острова Парос, принявших в недавнем сражении сторону персов. Победителю при Марафоне город дал 70 кораблей, воинов, денег и ожидал скорых известий о наказании предателей. А Мильтиад после почти месячной осады не смог взять крепость на острове и вернулся ни с чем. Ведь теперь уже паросцы отчаянно отстаивали свою независимость, а для афинских воинов цель экспедиции была довольно сомнительной и на подвиги не вдохновляла. Но граждане Афин обвинили в неудаче Мильтиада. Как? Победитель персов не смог сломить сопротивление маленького острова, выставил Афины посмешищем всей Греции! Кто же теперь поверит рассказам о доблести афинян? Гнев демоса слеп и скор на расправу. Возмущенные афиняне не желали даже ждать, пока заживет полученная Мильтиадом тяжелая травма бедра — его судили заочно. Это было более чем легкомысленно. Нетрудно было понять, что для Персии поражение под Марафоном — лишь временная неудача, что вторжение скоро повторится и тогда талант, опыт и слава Мильтиада могут сыграть решающую роль. Но народ порой бывает удивительно глух к голосу рассудка. Друзьям полководца едва удалось добиться замены смертной казни огромным штрафом, который тот не смог уплатить. От позорного заточения в тюрьму его избавила смерть, наступившая в результате гнойного воспаления. Так демократия в Афинах впервые показала свою силу, а вслед за тем и свою слабую сторону — переменчивость настроений и безответственность державного демоса. Выше я написал о сплочении граждан при демократии, сознании ими общности своей судьбы. Может возникнуть вопрос, уместны ли такие выражения, когда речь идет о государстве, в котором сохраняется значительное имущественное неравенство? В данном случае — уместны. Во-первых, в защите от чужеземного вторжения были заинтересованы и бедные и богатые. Правда, кое-кто из аристократов имел торговые связи с Персией. Поэтому, опасаясь измены, стратеги и решили принять сражение вдалеке от Афин. Но подавляющее большинство граждан всех разрядов было настроено патриотически. Во-вторых, имущественное неравенство афинян в начале V века было не очень велико. После отмены долгов Солоном разорившиеся крестьяне сумели снова стать на ноги, а имущественное расслоение основной массы населения Афин не было резким и до его реформ. Это хорошо видно из следующих данных. Разделение граждан на разряды Солон проводил по среднегодовому объему сельскохозяйственной продукции в медимнах (1 медимн — около 50 литров). К первому разряду он отнес граждан, имевших более 500 медимнов, а к последнему ("феты") — тех, у кого было менее 200 медимнов. Разница не так уж велика! Конечно, в разряд фетов тогда попадала и масса вовсе неимущих крестьян — должников. Но столетие спустя их осталось немного. Мы знаем, что феты не участвовали в сражениях, так как не могли приобрести оружия. Между тем известно, что в V веке афиняне для отпора врагу способны были мобилизовать почти все мужское население страны. В первом разряде, конечно, были и очень богатые люди — родовая аристократия, потомки царей. Но их повседневная жизнь мало чем отличалась от жизни рядовых граждан. Гомер в Одиссее описывает «дворец» царя. Это — большой крестьянский дом. В нем нет даже кухни — женихи Пенелопы обдирают коз для пира прямо в "зале столовой". Жарят их там же на очаге, отчего украшающие стены доспехи "дотемна от огня закоптели". Во дворе лежит большая куча навоза. Ко времени Клисфена мало что изменилось. Роскоши афиняне еще не знали и не ценили. Подавляющее большинство граждан жило просто и даже скудно: одежда из домотканой материи, горсть маслин с лепешкой на завтрак, гороховая или ячменная похлебка, вареные овощи и рыба — на обед (у богатых — чаще мясо), небольшие, грубо сложенные из камней и необожженного кирпича дома, глиняная посуда. Суровая умеренность быта считалась приличествующей мужчине-воину, заморские привычки и соблазны еще широко не проникли в материковую Грецию. (Спартанцы эту умеренность превратили в культ и долго отгораживались от внешнего мира запретом иностранной торговли). Богатство реализовывалось главным образом в приобретении дорогого оружия, лошадей, колесницы, реже — драгоценной утвари священного назначения (курильницы, треножники). Очень богатые люди сами не работали на полях — нанимали батраков. Зато на богатых уже с середины VI века возлагались некоторые, считавшиеся почетными, общественные расходы: организация празднеств, театральных представлений, гимнастических состязаний, снаряжение военных кораблей. Таким образом, по имущественному положению и характеру повседневного быта афинское общество в эпоху персидского нашествия еще не было сильно дифференцированным. А главное — богатство еще не стало предметом вожделения его граждан. Это очень существенно для понимания дальнейшей эволюции демократии. Наконец, третье и, быть может, самое главное. В начале V века здание Афинской демократии еще покоилось на надежном нравственном фундаменте. Анализируя опыт именно древних Афин, Монтескье высказывает следующее важное положение: "Немного нужно правоты, чтобы сохранить и поддержать монархическое или деспотическое правление. Сила законов в одном, вооруженная рука владыки в другом, в состоянии все уладить или воздержать" Единовластие монархии, по Монтескье, отличается от деспотии признанием силы законов.". Но в народном правлении потребно особое побуждение, которое есть добродетель". (Монтескье "Дух Законов", Спб. 1839 г. с. 34) Нравственные ("добродетельные") нормы личной и общественной жизни афиняне черпали отнюдь не из религии. Она таких норм не содержала. Мифические боги древних греков зачастую вели себя довольно гнусно: лицемерили, завидовали, обманывали друг друга и людей, развратничали, склочничали. Их мстительного гнева опасались. Молитвами, дарами и жертвоприношениями старались задобрить богов, снискать их покровительство" Подробнее о религии древних греков рассказано в Приложении 1". Зато в эпоху становления Афинской демократии были еще очень сильны традиции патриархально-общинной нравственности. На этом важном для понимания всего дальнейшего обстоятельстве следует остановиться подробнее. Столетия греки жили родами — сравнительно немногочисленными крестьянскими общинами. В жизни крестьянина очень важную роль играют расположение и помощь его соседей. В интересах обеспечения взаимопомощи постепенно вырабатывались неписаные нормы поведения и взаимоотношений членов общины. Их закрепляет обычай, возникает традиция. Традиционные нормы общинной нравственности мы находим в поэме Гесиода "Работы и дни", которая у древних греков пользовалась не меньшей популярностью, чем "Илиада". Автор поэмы, живший немногим позднее Гомера, — сам земледелец среднего достатка. Он дает массу практических советов и наставлений своему беспутному брату по имени Перс. Например, в летнюю страду нанимать работников и вместе с ними с ранней зари пахать "передышки не зная", а на зиму обзавестись одним батраком да бездетной бабой для помощи по хозяйству. Для историков поэма содержит еще и бесценный материал о характере и сроках различных полевых работ, устройстве сельскохозяйственных орудий, приметах и даже суевериях той поры. Но я выписал только те ее фрагменты, где особенно ярко выражена нравственная позиция автора.(300)
(320)
(350)
(215)
(225)
(250)
Глава 3 ЛИДЕРЫ ДЕМОКРАТИИ. ФЕМИСТОКЛ И АРИСТИД
События, которые будут описаны в этой главе, можно рассматривать как еще одно, и весьма убедительное, свидетельство силы демократии. Отразив новое нашествие персов, грекам удалось сокрушить всю сконцентрированную мощь Персидской державы. Но есть и другой, интересный аспект этих событий, о котором имеет смысл сказать с самого начала. Афины впервые выходят на международную арену. Решается судьба всей Греции, Македонии, Фракии, бесчисленных островов Эгейского моря. Афины организуют — фактически возглавляют — коалицию греческих городов, объединенных опасностью иноземного порабощения. Перед Афинской демократией встают новые и сложные проблемы. При их разрешении выделяются особо одаренные и сильные личности — у демократии появляются лидеры. Это — явление новое. Солон и Клисфен были реформаторами. Они разработали и узаконили определенные изменения государственного устройства. Солон после окончания срока своего архонтства покинул Афины, а о Клисфене нам ничего, кроме факта его реформы, не известно. Мильтиад лишь выиграл одно сражение. Лидеры, которые появятся в этой и следующих главах, окажутся не столько реформаторами, сколько руководителями практической деятельности государства — военной и мирной. Не всегда они будут занимать должности архонтов или стратегов, но их влияние будет долговременным и они будут опираться на поддержку народа. Здесь и далее мы будем внимательно присматриваться к лидерам демократии, сопоставляя, по возможности, их личные достоинства с той ролью, которую сыграл каждый из них в истории Афин. А теперь перейдем к событиям и фактам. Ввиду внутренних неурядиц и смерти Дария персам пришлось отложить на десять лет попытку реванша за поражение под Марафоном. В конце 80-х годов царь Ксеркс начал энергичную подготовку к новому походу на Грецию. На этот раз вторжение должно было идти посуху. Вдоль берегов нынешней Турции и Балкан персы заранее разместили склады продовольствия. Для того, чтобы сопровождающий армию флот мог миновать опасный район моря, у основания полуострова Халкидик прорыли канал. Через Геллеспонт перебросили на канатах мост, длиною около полутора километров. Ксеркс был царь серьезный. Для его характеристики стоит привести один эпизод, рассказанный Геродотом. Некий лидиец Пифий, пользовавшийся благосклонностью царя за то, что предложил ему для похода свои огромные богатства, сказал владыке, что все пять его сыновей идут на Грецию и просил оставить одного из них, старшего, чтобы он заботился об отце. Разгневанный Ксеркс ответил ему так: "Негодяй! Ты еще решился напомнить мне о своем сыне, когда я сам веду на Элладу своих собственных сыновей, братьев, родственников и друзей. Разве ты не раб мой, который обязан со всем своим домом и с женой сопровождать меня?… Ты сделал мне, правда, доброе дело и изъявил готовность сделать подобное же, но не тебе хвалиться, что превзошел царя благодеяниями. А ныне, когда ты выказал себя наглецом, ты все-таки не понесешь заслуженной кары, но меньше заслуженной. Тебя и четверых твоих сыновей спасает твое гостеприимство. Но один, к которому ты больше всего привязан, будет казнен". Дав такой ответ, царь тотчас же повелел палачам отыскать старшего сына Пифия и разрубить пополам, а затем одну половину тела положить по правую сторону пути, а другую по левую, где должно было проходить войско". (История. VII, 39) Когда только что наведенный мост снесла буря, Ксеркс приказал бичевать Геллеспонт тремястами ударами хлыста и погрузить в него пару оков. Еще он послал палачей заклеймить море, а строителям моста отрубить головы. После этого мост был восстановлен. Намерения у царя были тоже серьезные. Геродот утверждает, что персидское войско насчитывало 5 миллионов человек. Цифра эта, конечно, сильно преувеличена, но армия, по-видимому, действительно выступила огромная. Узнав о приготовлениях Ксеркса, греки в 481 г. создали общеэллинский союз с центром в Коринфе. Командование как союзными сухопутными силами так и флотом, было вручено Спарте. Не все греческие государства решились выступить против персов. Лежащая на пути персидского войска Фессалия заявила о своей покорности царю. Во многих городах имелись сильные проперсидские партии. На беду еще подоспели очередные Олимпийские игры, которые греки не решились отменить. На время игр обычай требовал прекратить все военные действия. Так что для защиты Фермопил прибыло всего лишь около 4000 воинов. В их числе был и «символический» отряд из 300 спартанцев во главе с царем Леонидом. В узком Фермопильском ущелье, расположенном на пути из северной в среднюю Грецию, между берегом моря и горами им удалось на несколько дней задержать персов. Когда защитники Фермопил были окружены, союзники отступили, а спартанцы остались и были истреблены полностью. Путь к Афинам для полчищ Ксеркса был открыт. Но второму действию драмы суждено было разыграться на море. Сначала объединенный флот греков под командованием спартанца Еврибиада подошел к мысу Артемисий у северной оконечности острова Эвбея для того, чтобы помешать персам высадиться с кораблей в тылу у защитников Фермопильского ущелья. Главную силу греческого флота составляла афинская эскадра под начальством стратега Фемистокла. Афины к этому времени стали самой сильной морской державой Греции. Такого положения им удалось добиться совсем недавно и свою роль в этом сыграл счастливый случай. Вернемся ненадолго к событиям, происходившим в Афинах за несколько лет до начала войны. В 484 г. в Лаврионских рудниках были открыты новые мощные месторождения серебра. В казну города поступила большая сумма денег. До сих пор доходы от эксплуатации рудников делили между гражданами. На этот раз тот же Фемистокл убедил афинян вложить их в строительство военного флота. Свое предложение он мотивировал угрозой назревавшего в то время столкновения с соседним островом Эгина. На самом деле его замысел был намного шире — добиться для Афин господства в Эгейском море. С этой целью по его инициативе началось и строительство укреплений в Пирее — окруженной утесами, труднодоступной гавани, куда с открытого побережья перенесли морской порт Афин. Фемистокл обладал выдающимся государственным умом. Живший в конце V века историк Фукидид, отнюдь не питавший к нему симпатий, вынужден был признать его исключительные способности. Он писал: "Фемистокл… с помощью присущей ему сообразительности после самого краткого размышления был вернейшим судьей данного положения дел и лучше всех угадывал события самого отдаленного будущего. Он способен был руководить всяким делом… в особенности же заранее предусматривал лучший или худший исход предприятия, скрытый еще во мраке будущего…""Цит. по: Глускина Л. М. Греко-персидские войны // История древнего мира. М.:, 1982, Кн. 2. С. 167.". Отец Фемистокла принадлежал к знатному жреческому роду, но мать была низкого происхождения, что исключало Фемистокла из узкого круга родовой аристократии. Зато он был свободен и от аристократических «предрассудков» — для него все средства были хороши. Создание флота обеспечивало Фемистоклу поддержку городской бедноты. Граждане четвертого сословия, как мы помним, не входили в состав военного ополчения. Теперь из них стали комплектовать команды военных кораблей. Это привело к росту политического влияния простонародья, чем были недовольны члены «гетерий» — сообществ аристократического толка. Вождем аристократов был Аристид, человек высоких нравственных достоинств, прозванный впоследствии «справедливым». Плутарх в биографии Аристида пишет, что… "… он был безразличен к почестям, в несчастьях сохранял невозмутимость и полагал, что нужно предоставить себя в распоряжение отечества, не думая не только о вознаграждении, но и о славе". (Аристид, III) Эти два лидера афинян противостояли друг другу. Фемистоклу удалось одержать верх над своим соперником и добиться в 483 г. его остракизма. Тот же Плутарх утверждает, что с этой целью… Фемистокл распространял слухи, будто Аристид, разбирая и решая все дела сам, упразднил суды и незаметно для сограждан сделался единовластным правителем — вот только что стражей не обзавелся". (Там же, VII) Приведу продолжение этой цитаты, чтобы проиллюстрировать антидемократические взгляды самого биографа. Ведь мне еще не один раз придется его цитировать. "Да и народ, — пишет Плутарх, — чванясь своей победой (под Марафоном — Л. О.) и считая себя достойным величайших почестей с неудовольствием взирал на каждого, кого возвышала над толпой слава или громкое имя. И вот, сойдясь со всех концов страны в город, афиняне подвергли Аристида остракизму, скрывши ненависть к славе под именем страха перед тиранией". Между тем вторжение персов началось и афиняне направили послов к Дельфийскому оракулу, чтобы вопросить о том, что их ожидает. Предсказания оракулов (их было несколько) играли важную роль в кульминационные моменты древнегреческой истории. Через них боги «отвечали» на вопросы полководцев и государственных деятелей. Самым знаменитым и почитаемым был Дельфийский оракул, основанный, по преданию, самим Аполлоном. Здесь прорицания бога исходили из уст его служительницы — Пифии. На эту роль жрецы храма Аполлона в Дельфах выбирали одну из местных девушек, отдавая предпочтение невежественным и красивым. Очистившись омовением в водах Кастальского ключа, Пифия в светлом одеянии появлялась в святилище — пещере, со дна которой из расщелины поднимались дурманящие испарения. Она садилась на треножник, установленный над расщелиной, брала в руку лавровую ветвь и выслушивала вопрос. Под влиянием дурмана и божественного наития Пифия впадала в экстаз — не всегда притворный: одна из них, по свидетельству Плутарха, во время пророчества умерла. Ответы Пифии часто бывали бессвязны и нуждались в толковании. Его составляли жрецы в форме высокопарных и туманных по смыслу стихов. (Надо полагать, что сведения о вопрошавшем заблаговременно собирались. К оракулу — как и в наши дни — существовала очередь и предварительная запись). Пророчества Пифии оказывались порой удивительно точными. Если, конечно, История не подтасовала их "задним числом". Возможно, что дельфийские жрецы были настроены проперсидски, ибо Пифия, согласно Геродоту, изрекла следующее весьма мрачное пророчество:(История, VII, 140)
(Там же, VII, 141)
(412–424)
Глава 4 МОРСКАЯ ИМПЕРИЯ. КИМОН
Кимон
Последующие 15 лет отмечены дальнейшими военными успехами афинян. Они были достигнуты под предводительством Кимона, которому Аристид уступил и военное командование, и положение лидера аристократии. В 476 г. Кимон овладел Черноморскими проливами, очистил Эгейское море от пиратов и захватил их базу — остров Скирос. Десять лет спустя у южных берегов Малой Азии он наголову разбил вновь собравшиеся сухопутные и морские силы персов. В следующем году совершил еще один успешный поход в Херсонес и Фракию. Кимон был профессиональный военный, человек мало образованный и не слишком искушенный в политике. Он не скрывал своего восхищения военной организацией и образом жизни спартанцев. Вместе с тем богатыми пожертвованиями на украшение города, денежными раздачами, бесплатными обедами для неимущих и простотой общения с народом он старался укрепить свое положение лидера. Любопытно отметить, что обогащение командующего за счет присвоения военной добычи в это время уже не вызывает возмущения афинян. Ведь прославившийся щедротами Кимон начинал свою карьеру человеком небогатым — он не мог выплатить штраф, наложенный на Мильтиада, своего отца. Плутарх по этому поводу замечает, как само собой разумеющееся, что… "Военные труды Кимона возместились сторицей, и это богатство, по общему мнению, было им добыто с честью — на войне от врагов; еще с большей для себя честью Кимон тратил его на сограждан…". (Кимон, X) Политика Кимона в отношении остальных участников Делосского союза была направлена на усиление военного превосходства Афин. По свидетельству Плутарха: "С течением времени союзники, продолжая вносить деньги в союзную казну, стали, вопреки принятым обязательствам, воздерживаться от поставки кораблей и людей и отказались от участия в походах. Теперь, после того, как персы удалились и больше их не тревожили, они не видели никакой нужды в войне и желали жить мирно, занимаясь земледелием…". (Там же, XI) Первоначально афиняне требовали от союзников соучастия в военных приготовлениях и действиях… "… Но Кимон, занимая должность стратега, — продолжает Плутарх, — шел по пути совершенно противоположному: силой никого из греков ни к чему не принуждал, а от не желающих отбывать военную службу принимал деньги или порожние суда, предоставляя тем, кого прельщала спокойная жизнь, проводить время за хозяйственными делами и, безрассудно изнеживаясь, превращаться из людей воинственных в мирных земледельцев и торговцев. Афинян же он по очереди сажал многочисленными отрядами на корабли, закалял их в походах и в скором времени сделал их, благодаря денежным средствам, поступавшим от союзников на содержание войска, господами самих плательщиков. Ибо, находясь постоянно в плавании, не выпуская из рук оружия, афиняне, благодаря нежеланию союзников служить, получали в походах военное воспитание и подготовку, а союзники, приучившись бояться афинян и льстить им, незаметно превращались в данников и рабов". (Там же) С 461 по 451 гг. Кимон находился в ссылке. Афинский демос изгнал остракизмом своего бывшего кумира за его симпатии к Спарте. Между тем афиняне ввязались в весьма неудачную военную кампанию, поддержав восстание Египта против Персии. В 454 году под Мемфисом персы разгромили афинский флот и армию. Это поражение было ("ввиду персидской угрозы") использовано для оправдания переноса в том же году союзной казны с острова Делос в Афины. Кимон после возвращения из ссылки наголову разбил военный флот персов и восстановил пошатнувшиеся позиции Афин в Эгейском море. Также не очень удачным оказалось произошедшее в начале 50-х годов первое столкновение афинян со своими соседями и конкурентами: Коринфом, Фивами и Эгиной. В качестве членов Пелопоннесского союза эти города вовлекли в конфликт Спарту. В 457 году спартанцы разбили сухопутное войско афинян, но понесли и сами большие потери, ввиду чего вернулись в Спарту. Через пару месяцев Афины отыгрались на Эгине и фиванцах. Начальный этап этой, так называемой I-ой Пелопоннесской войны окончился вничью. Кимон воспользовался своими спартанскими связями и сумел в 451 году заключить мир со Спартой на 5 лет. Он умер в 450 г. от раны, полученной на Кипре во время его последнего сражения с персами."Морская империя"
Фемистокл впервые посадил афинян на военные корабли, а к середине века Афины уже превратились в могучую морскую державу. Эволюция военного дела в те времена определяла социальные, а вслед за ними и государственные преобразования. Когда слаженные действия отрядов крестьян-пехотинцев пришли на смену единоборству героев, демократия при Солоне сменила власть родовой аристократии. Теперь произошла новая трансформация военного дела, последствия которой нам надлежит оценить. Для этого уместно подробнее познакомиться со структурой сухопутных сил и военного флота Афин середины века. Военнообязанными были все мужчины в возрасте от 18 до 60 лет. Список военнообязанных ("каталог") составлялся по филам с учетом имущественного ценза. Каждая фила выставляла отряд тяжеловооруженных гоплитов. Призывы на регулярную службу происходили по возрастам. В случае военной необходимости, мобилизации подлежало несколько возрастов. При поголовной мобилизации Афины в то время могли выставить до 30 тысяч гоплитов. Из граждан двух первых категорий формировались отряды конницы, насчитывавшей до тысячи всадников. Вооружение и методы ведения боя гоплитов и всадников не изменились со времен Марафонской битвы. У гоплитов — большой щит, длинное копье и меч. У всадников — латы вместо щита. Седла и стремян еще не знали. На поле боя гоплиты действовали сомкнутым строем, колонной в несколько рядов. Всадники прикрывали их с флангов или беспокоили неприятеля отдельными налетами. Были и вспомогательные отряды: лучников и метателей дротиков (из фетов). Новым для сухопутных войск было, пожалуй, только то, что теперь их к месту сражения нередко доставляли военные корабли. Военный флот Афин насчитывал до 4000 крупных боевых судов — «триер». Триера несла пять парусов на двух мачтах, но маневрировать под парусами греки, видимо, еще не умели и парусная оснастка использовалась только при попутном ветре. В отсутствие ветра судно шло на веслах. 180 гребцов располагалось в три яруса по бортам триеры. Экипаж дополняли десятка два матросов при парусах. Ритм гребцам задавал флейтист. От них требовалась высокая слаженность действий, особенно во время боя. Носовую часть корабля укрепляли окованными медью мощными бревнами. Боевой маневр был нацелен на то, чтобы носом протаранить борт вражеского судна. Военные корабли строились на государственных верфях. Но их оснащение, ремонт и наем гребцов производили за свой счет богатые афиняне — поочередно. Они же, как правило, становились и триерархами — капитанами кораблей. Практическое командование осуществлял, конечно, профессиональный моряк — помощник триерарха. По окончании военного похода триеру возвращали для хранения на базу военного флота в Пирее, а команду распускали. В Пирее, в трех окруженных скалами и укреплениями заливах, располагались военные гавани, где мог укрыться весь огромный военный флот Афин. Там же находились верфи и склады морского снаряжения. В середине века от Пирея и прилежащего к нему торгового порта к Афинам протянули две "длинные стены" (около 7 км каждая). Позже, при Перикле, построили еще одну стену так, что укрепления Пирея узким, легко защитимым коридором были соединены со стенами города. Прежде чем начать рассмотрение далеко идущих экономических и политических следствий военно-морского могущества Афин, еще раз обратим внимание на появление новой категории афинских граждан — моряков. По своему имущественному положению это — бедняки. Вне морской службы у них нет источников постоянного дохода. Они перебиваются случайными заработками, мелочной торговлей, нанимаются батраками к богатым землевладельцам. "Списанные на берег" моряки населяли районы городской бедноты в Пирее и Афинах. Вместе с тем, это были люди, от которых зависело военное могущество Афин. Они себя сознавали не только полноправными гражданами, но и вершителями судеб афинского народа. (Заметим попутно, что рабов в качестве гребцов на военных кораблях использовали только в самых крайних случаях, обещая им свободу после победы). Путем простого умножения легко убедиться, что речь идет об обширном слое населения. Полному укомплектованию Афинского военного флота отвечает цифра в 80 тысяч человек — чуть ли не втрое больше, чем гоплитов. Большую часть из них в этом случае приходилось нанимать в союзных государствах. В мирное время многие из афинских моряков подыскивали себе временный заработок в деревне, а часть "находилась постоянно в плаванье" — в тренировочных походах. И тем не менее несколько тысяч неимущих и радикально настроенных граждан оставалось в городе, представляя собой активную силу нового этапа развития Афинской демократии. При том, что общая численность полноправных горожан в это время вряд ли превышала двадцать пять тысяч человек. (Свободнорожденное население всей Аттики в ту пору насчитывало порядка двухсот тысяч человек. Военнообязанных мужчин — около пятидесяти тысяч.) Теперь обратимся к прямым последствиям владычества Афин на морях. Развитие корабельного дела, масса свободных гребцов и матросов, а также надежная защита от пиратов дают сильнейший толчок развитию собственной морской торговли Афин, а вместе с ней — и ремеслам. Ввозили хлеб, соленую рыбу (из Понта), железо, лес для кораблей. Вывозили оружие, утварь, посуду, ткани, украшения, а также вино и оливковое масло. Торговали с «варварами» и с греческими колониями в Сицилии, Италии, Африке и Испании. Занятие иностранной торговлей освобождало от воинской повинности. Иноземные купцы и капитаны пользовались покровительством афинских законов и суда. Город быстро богател. Большую роль в расширении торговли стал играть кредит. Обозначились начала банковского дела: денежные переводы, уплаты по поручению клиентов, текущие счета. Помимо собственной торговли, Афины основательно наживались за счет принуждения государств Делосского союза вести транзитную торговлю через Пирей. Например, железо союзники могли покупать только у Афин. Распределение хлеба из Понта шло через Пирей. Эту торговлю афиняне облагали налогом. Ежегодный денежный взнос членов морского союза расходовался не только на строительство военных кораблей, содержание моряков и постоянного войска, но и на оплату многочисленной афинской администрации, ведавшей делами Союза. Постепенно право окончательного решения всех важных судебных дел, касавшихся союзных государств и их граждан, под предлогом охраны безопасности Союза, перешло к Афинской гелиее. Да и вся афинская администрация так или иначе была связана с делами Союза. Поэтому афиняне считали себя вправе расходовать форос на оплату судей, членов Совета пятисот, городских надзирателей, стражников и т. д. Аристотель в "Афинской политии" утверждает, что еще при жизни Аристида за счет фороса кормилось до 20 тысяч афинян. Мало того, считая себя спасителями и будущими защитниками всех греков, афиняне вмешивались в политическую жизнь союзных городов — навязывали им государственное устройство, подобное афинскому, ставили свои гарнизоны, присылали обследователей и надзирателей. Все это постепенно превратило некогда равноправный Делосский морской союз, по существу говоря, в "Афинскую морскую империю", хотя в ее метрополии и сохранялась республиканская форма правления. Естественно, что наиболее сильные и самостоятельные члены союза попытались выйти из-под владычества Афин. Как и полагается для империи, эти попытки были подавлены силой. В 471 году Кимон расправился с восстанием на острове Наксос. С 465 до 463 г. длилась осада крепости на острове Фасос, окончившаяся ее капитуляцией. Афинская демократия преподала всем бывшим союзникам наглядный урок своего понимания свободы и справедливости. Конечно, нельзя сказать, что «вассалы» Афин ничего не получали от своего союза с метрополией. Море было очищено от пиратов. Мирная торговля под защитой афинского флота могла беспрепятственно развиваться. И все-таки союз этот был «имперским» — принудительным и неравным. Исподволь такое положение дел подрывало основы демократии в самих Афинах. Социальная несправедливость и подавление свободы вовне неизбежно распространяются и на сферу внутренней жизни метрополии. О нравственном ущербе — возникновении психологии иждивенчества, привычки к эксплуатации и грабежу других народов, агрессивности, — речь пойдет впереди. Но прежде надо отметить еще один новый и важный аспект внутренней жизни Афинского общества. К середине века около половины жителей Аттики составляли рабы. Кроме того, сильно выросла прослойка иностранцев. Познакомимся с условиями существования и общественной ролью этой части населения страны.Метеки и рабы
Положение центра мировой торговли привлекло в Афины множество предприимчивых чужеземцев. Это были греки — выходцы из других городов или даже «варвары», осевшие здесь на постоянное жительство. Их называли «метеками». Во времена Солона переселенцам-ремесленникам предоставлялось афинское гражданство. Теперь они гражданских прав не получали, т. е. не могли принимать участие в Народном собрании и занимать какие-либо административные посты. Им запрещалось владеть землей, самолично выступать в суде и жениться на афинянках. Нарушение последнего запрета каралось строго — продажей в рабство. С другой стороны, имущественные права, торговые интересы, личная свобода и безопасность метеков находились под защитой Закона. Они могли обращаться и в гелиею, где их интересы должны были представлять полноправные граждане города. Поэтому каждый метек имел своего покровителя среди коренных афинян. Метеки уплачивали небольшой налог и привлекались к военной службе, что в значительной степени, если не юридически, то нравственно, уравнивало их с остальными гражданами. Переселенцы, как правило, были людьми деятельными и квалифицированными: умелые ремесленники, купцы, предприниматели, ученые, ораторы и т. д. К середине века они держали в своих руках значительную часть ремесленного производства в городе, международной и внутренней торговли, банковского дела. Некоторые из них владели крупными мастерскими, торговыми судами, оптовыми складами, ворочали большими капиталами. Другие играли немаловажную роль в общественной жизни благодаря своему уму, таланту, красноречию — нередко в качестве помощников, а иногда и друзей выдающихся политических деятелей города. Это была новая, влиятельная прослойка населения, насчитывавшая несколько тысяч человек. Нравственные традиции демократии и социальной справедливости, уходящие своими корнями в реформы Солона, этим пришельцам были чужды. Конечно, были среди них и философы-гуманисты, и замечательные художники, но подавляющее большинство метеков принесло в Афины дух предприимчивости, стяжательства, стремления к наживе. Появление в Аттике большого количества рабов было прямым следствием морской экспансии Афин. Военнопленных присылали в город победители-стратеги. Одновременно расцвела и мировая работорговля. Теперь рабы в Афинах были, в большинстве своем, мужчины, занятые на работах в ремесленных мастерских, серебряных рудниках, каменоломнях и сельском хозяйстве. При нравственной оценке факта рабовладения в древней Греции следует проявлять определенную осторожность — во всяком случае постараться понять психологию людей того времени. Для нас, жителей цивилизованной эпохи (впрочем, во всем ли гуманной?), рабовладелец представляется в образе жестокого надсмотрщика с бичом в руках. Перенося этот образ в Грецию середины V века, нам пришлось бы в таком виде представить себе весьма большую часть населения Эллады. Даже крестьянин средней руки или ремесленник, работающий в поте лица, могли приобрести себе в помощь одного-двух рабов. По представлениям древних греков мужчина-воин должен победить или с честью погибнуть в бою. Если он сдается в плен, то тем самым отказывается от свободы и права гражданства. Кроме того, он больше не будет участвовать в сражениях. Его жизнь в безопасности, но он лишается личного достоинства, на которое имеет право гражданин-воин. Теперь его удел — только работа, за которую он получает пищу, одежду и кров над головой. И все же! Можно ли говорить о нравственной основе демократии, если половина населения — рабы? Но что есть нравственность? Норма отношения к другим людям. Что поделаешь? — раб в глазах древнего грека, по только что указанным причинам, не был полноценным человеком. Скорее — "одушевленным орудием труда", как его определял даже просвещеннейший из греков — Аристотель. В зависимости от усердия раба, отношение к нему могло быть доброе или строгое. Нерадивые подлежали телесному наказанию, но только от руки хозяина. Ударить чужого раба было нельзя. Владелец раба не вправе был убить его. Убивший раба должен был предстать перед судом, хотя и не столь суровым, как в случае убийства свободного гражданина. Раб мог донести на своего хозяина и выступить свидетелем на суде. Но в случае сомнения в показаниях его пытали. Если хозяин чересчур жестоко обращался с рабом, тот мог просить заступничества у государства. Его выкупали и перепродавали другому хозяину. Большинство афинян предпочитало обеспечить себе привязанность рабов хорошим с ними обращением. Были и доверенные рабы — управляющие хозяйством, приказчики, повара, секретари, воспитатели детей. Некоторые из них были искренне привязаны к своим хозяевам, находились на положении почти членов семьи. В трагедии Еврипида «Елена» старый слуга, раб Менелая говорит:(724–733)
Экономика и финансы
Ограничусь самой краткой информацией. Четыре пятых примерно полумиллионного населения Аттики (включая рабов) было занято в сельском хозяйстве. Из общей площади страны в 2550 кв. км (в 20 раз меньше Московской области) лишь немногим более половины было пригодно для земледелия. Остальное занимали невысокие горы. Единственный крупный город — Афины. Почвы малоплодородны. Основные сельскохозяйственные культуры: ячмень, изредка пшеница, маслины, виноград, овощи и фрукты. Скотоводство, за неимением хороших пастбищ, ограничивалось содержанием коз, овец и свиней. Держали домашнюю птицу. Крупные земельные угодья, принадлежавшие аристократическим семействам, находились главным образом в прилегающей к Афинам долине. Их владельцы жили, как правило, в городе, землю обрабатывали рабы и вольноотпущенники. Мелкие землевладельцы работали сами. Обычный инвентарь — плуг и пара быков. Были и арендаторы. Землю в аренду сдавали сельские общины (демы) и аристократы. Афинский крестьянин зависел от городского рынка, где он продавал маслины или овощи и покупал хлеб. Земледельцев нередко разоряла война. Вторгшийся неприятель вырубал маслины и фруктовые сады. Ремесленное производство было сосредоточено в городе. Производили ткани, одежду, домашнюю утварь, глиняную посуду, изделия из металла, оружие, украшения. Кустари — свободные и метеки — работали по индивидуальным заказам или на продажу внутри страны. Продукцию на внешний рынок производили в мастерских (эргастериях), где было занято по нескольку десятков рабов. Здесь уже имело место разделение труда. Эллада располагала богатыми запасами мрамора и поделочной глины. Немалое число неимущих граждан работало в каменоломнях и карьерах. Особое значение для экономики страны имела добыча серебра из Лаврионских рудников. Здесь под землей был целый город. В узких штольнях, в невыносимо трудных условиях работали только рабы. Рудники принадлежали государству, но сдавались в аренду. 1/24 часть добытого серебра поступала в государственную казну. Другим источником государственных доходов были пошлины: транзитная — в Пирее, городская — при ввозе товаров в город, торговая. О форосе было сказано выше. Постоянного налога не было. Как уже упоминалось, богатые люди поочередно несли расходы на общественные нужды — «литургии». Помимо оснащения триеры, это могло быть финансирование праздника: обучение и содержание хора, постановка спектакля, устройство спортивных игр. В военное время вводили прямой и прогрессивный подоходный налог ("эйсфору"). Для него граждане сами оценивали свое имущество. Немалую статью дохода, особенно в конце века, составляли штрафы и конфискации в пользу государства.Город Афины
Чтобы завершить описание морской империи, посмотрим, что представляла собой в середине V века ее метрополия. Вообразим себя путешественниками, впервые посетившими древние Афины. Познакомимся с обликом и бытом их населения."Материалы этого раздела заимствованы из книг: К. М. Колобова и Е.Л. Озерницкая. Как жили древние греки (Л., 1959) и П. Гиро. Частная и общественная жизнь греков (пер. с фр., II, 1915)" С северо-западной стороны к главному входу в город подходят три дороги: из Пирея, с севера — из Беотии и посаженная Кимоном аллея Академии, ведущая к парку в честь героя Академа. Они сближаются в районе Внешнего Керамика, где расположено кладбище. Здесь могилы Солона и Клисфена, братские могилы воинов, семейные захоронения. Стелы, символические фигуры, надписи на надгробиях. Город окружен высокой стеной. Главный вход — «дипилон» — ловушка для неприятеля. Сорокаметровый узкий коридор замкнут двумя воротами — внешними и внутренними. По сторонам коридора — крепостные стены. Враг, прорвавшийся через внешние ворота, задержится перед внутренними и окажется под перекрестным обстрелом защитников крепости. От дипилона главная торговая улица города, Дромос, ведет к рыночной площади. Вдоль Дромоса расположены харчевни, лавки цирюльников и парфюмеров, торговцев съестными продуктами, домашней утварью, оружием. По обе стороны улицы безо всякого порядка на холмах лепится город. Здесь расположены кварталы ремесленников и мелких торговцев. В наиболее неудобных местах, где скалы покруче — кварталы бедноты. Платон упоминает, что во времена Сократа в городе было 10 тысяч домов. В них проживало 100 тысяч человек. Подавляющее большинство домов в городе — маленькие, из 2–3 комнат. Комнатка на втором этаже зачастую сдается внаем. В нее ведет наружная лестница. Для строительства использовали углубления в скале, расширенные так, чтобы образовать заднюю стену дома. Остальное — из дерева и необожженного кирпича. Стены побелены известью. Крыши — из черепицы, благо гончарный промысел в городе уже хорошо развит. На небольших окнах — ставни. Улочки узкие, грязные, зловонные. Мусор и помои выплескивают прямо за порог. Названий улицы не имеют — адрес указывают по ближайшей мастерской или лавке. Холмы изрезаны террасками, лестницами, сточными канавами. В южной части города круто поднимается скала Акрополя. Плоская площадка на ее возвышении невелика: примерно 100 на 300 метров. На ней пока лишь остатки разрушенных и сожженных персами храмов. Однако в центре площадки уже стоит девятиметровой высоты бронзовая статуя Афины-воительницы (Промахос), работы знаменитого Фидия. Ее позолоченный шлем и кончик копья приближающимся кораблям видны далеко с моря. Афина считалась покровительницей города. Древние греки уважали иерархию богов-олимпийцев, где владычествовал Зевс-громовержец. Но наибольшим почетом у них пользовался бог — покровитель, от которого ожидали помощи как в повседневных делах, так и в сражениях. Ему воздвигали особенно прекрасную статую и величественный храм, регулярно приносили обильные жертвы (см. Приложение 1). К югу и юго-востоку от Акрополя, защищенные его массивом от северных ветров, расположились кварталы аристократии. В старину дома и здесь были, как правило, простые и маленькие. Известно, например, что таким был дом самого Кимона. Но к середине века многие богатые люди строятся заново — на широкую ногу. Дом богатого афинянина располагался прямоугольником вокруг внутреннего дворика, обнесенного галереей с легкими деревянными колоннами. Сюда выходили двери нескольких комнат, завешенные портьерами. Окон не делали. Комнаты освещались из дворика через двери. Пол — красиво вымощен. Стены из камня или необожженного кирпича — оштукатурены и окрашены. В середине дворика помещался жертвенник Зевса. В дальней от входа мужской комнате находился очаг и жертвенник Гестии — богини домашнего очага. Раньше готовили пищу на этом очаге, потом рядом с комнатой стали устраивать кухню. Дым от очагов выходил через каминные трубы. Остальные помещения обогревались переносимыми жаровнями на высоких подставках. Для освещения пользовались факелами из длинных полосок дерева, связанных жгутом тростника. Из глубины мужской комнаты дверь вела в гинекей — на женскую половину, за которой нередко располагался и огороженный сад. В доме были обширные подвалы, цистерны и погреба. Иногда даже своя пекарня и конюшня. В зажиточных домах держали и богато украшенную деревянную мебель. Табуреты, стулья, кресло хозяина с высокой спинкой и подлокотниками ("трон"), ложа для чтения, письма и еды, покрытые ярко окрашенными мягкими тканями, столы — низкие в уровень с ложем, постели с набитыми шерстью матрацами, подушками и одеялами. Ножки у мебели вырезали в виде лап и копыт, наружные поверхности инкрустировали медью и золотом. Посуда была глиняная, но красиво раскрашенная и обожженная, а иногда и серебряная. За каких-нибудь полвека, отмеченных развитием торговых связей с давно изнеженным Востоком, роскошь заметно утвердилась в богатых домах некогда суровых и неприхотливых афинян. В жилищах малоимущих граждан, разумеется, сохранились древняя простота и примитивность убранства. Но зависть и вожделение о роскоши, надо полагать, многим из афинских бедняков были известны в не меньшей степени, чем нынешним любителям кинофильмов из жизни звезд эстрады и миллионеров. Дом афинянина был его крепостью. Войти в дом без разрешения означало нанести оскорбление хозяину. Проникновение на женскую половину постороннего, даже родственника, считалось попранием приличий и супружеских прав. Домашний очаг почитался как святыня. Даже враг мог найти защиту у него, как у алтаря. Но вернемся на улицы города. Средоточие всех видов деятельности горожан — рыночная площадь ("агора"). Торговая и общественная жизнь площади разграничены между собой. Границей служит пересекающая агору из угла в угол Панафинейская дорога. По ней в дни праздника движется процессия к Акрополю. Торжественный характер имели в Афинах общенародные подношения богине — покровительнице города. Каждый год летом происходил праздник, именовавшийся Панафинеи. Для древней, упавшей с неба статуи богини горожане приносили новое одеяние — пеплос, вытканный и расшитый руками девушек из самых знатных фамилий. Раз в четыре года праздновались Великие Панафинеи. Торжества длились 6 дней. В театре давали представления, соревновались хоры. Юноши состязались на ристалище. На ипподроме происходили конские бега, на море близ Пирея — гонки кораблей. Феерическое зрелище являл собой ночной бег с факелами. Но главным событием праздника было шествие на Акрополь для подношения богине великолепного парадного убранства. Роскошную ткань, на которой были вышиты картины из мифов об Афине, из истории города и даже портреты граждан, оказавших важные услуги отечеству, прикрепляли в виде паруса к поставленному на колеса кораблю. Его подвозили к подножию Акрополя. Ткань снимали и несли наверх, к храму. Во главе многотысячной процессии, под музыку, с венками на головах, шествовали жрецы. За ними — особо почитаемые граждане, победители состязаний, красивые девушки из благородных семейств, депутации союзных городов с дарами, иностранцы-ремесленники с вазами, золотой и серебряной утварью. Знатные юноши ехали верхом или на колесницах. Вели жертвенных животных. Затем следовал и прочий народ в праздничных одеждах. Общественная жизнь города сосредоточена к западу от дороги. По периферии площади, на ее западной и южной стороне располагаются общественные здания. Булевтерий — где заседает Совет пятисот ("Буле"). Неподалеку от него Толоса — столовая, где обедают пританы. Здесь же хранятся государственные эталоны гирь и мер длины. На южной стороне площади — здание гелиеи. Неподалеку от агоры — Стратегион. Здесь совещаются стратеги, принимают послов. Перед зданием — доски, прославляющие отличившихся в боях. Живое повседневное общение граждан, обсуждение политических новостей и текущих проблем жизни города, споры и страсти — все это кипит и шумит под колоннами и в помещениях трех выходящих на агору портиков. На стенах ярко расписанного и богато украшенного скульптурой "Царского портика", а также на стоящих перед ним плоских камнях ("кирбах"), вырезаны законы Солона. Здесь место встречи любителей поговорить о политике. Солидные деловые люди предпочитают вести переговоры и заключать сделки в маленьких комнатках или под сенью двойной колоннады "Южного портика". В северной части агоры находится "Пестрый портик". Внутри он украшен картинами на деревянных досках. Здесь и взятие Трои, и битва Тесея с амазонками, и Марафонское сражение. Пестрый портик — любимое прибежище философов. Портик иногда называют «Стоя». (Отсюда название последователей учившего здесь философа Зенона — "стоики"). На самой площади множество отдельных скульптур и скульптурных групп. В том числе высокий пьедестал, на котором выстроились в ряд каменные фигуры десяти легендарных героев — «эпонимов», давших имена десяти филам Аттики. По бокам пьедестала — многочисленные таблички с объявлениями: проекты новых законов, списки военнообязанных, сообщения о наградах и прочее. Здесь всегда толпится народ. На площади и трибуна глашатая, откуда он объявляет распоряжения Совета и приговоры гелиеи. Близ агоры расположено несколько небольших храмов — часть их разрушена во время персидского нашествия. По концам южной стороны площади — два фонтана, точнее, небольших бассейна с питьевой водой. Она поступает сюда из городского водопровода. На агоре, под портиками и в расположенных по соседству лавочках всегда много народа — гуляют и беседуют. Иногда вокруг ярых спорщиков собирается кружок сочувствующих. Все только мужчины. Женщинам и детям до 18 лет здесь появляться не полагается. Большинство коренных афинян — высокого роста, хорошо сложены: сказывается воспитанная с детства приверженность к гимнастике. Чаще всего — блондины с блестящими глазами. Борода и усы — подстрижены, волосы у мужчин не доходят до плеч, юноши стригутся коротко. Длинные волосы носили только дети и, подражая спартанцам, щеголи-аристократы, а также философы. Одежда, особенно у состоятельных молодых людей, из тонкой шерсти ярких оттенков красного, синего и зеленого цвета. Люди постарше в белом, но тоже с яркой цветной полосой. Простой народ — в грубых холщовых одеяниях. Нижней одеждой служил хитон — прямоугольный кусок ткани с прорезями для рук (иногда с рукавами). Его оборачивали вокруг тела, застегивали пряжкой на плече и подбирали поясом так, что он доходил до колен. У рабов — прорезь только для левой руки, правое плечо обнажено. Поверх хитона набрасывали длинный плащ — гиматий. На войне, охоте и в дороге надевали хламиду — короткий плащ с пряжкой у шеи, свободно прикрывавший плечи и спину. Ремесленники носили короткие хитоны и конусообразные шапки. Остальные афиняне ходили с непокрытой головой. В дорогу одевали широкополую шляпу. На ногах — сандалии. Отправляясь в гости, те, у кого была такая возможность, надевали нарядные башмаки. Дома ходили босиком. Франты украшали обувь золотой и серебряной отделкой. Под ярким солнцем разноцветная толпа на площади выглядит очень живописно, но количество праздношатающихся граждан вызывает удивление. Списанные с кораблей моряки, свободные от несения службы воины, торговцы, землевладельцы, чьи участки расположены неподалеку от города, обширный клан судейских и иных чиновников. Известные всему городу аристократы и ожидающие случайного заработка бедняки, философы и растерянно озирающиеся крестьяне, проныры-маклеры и прорицатели — все вперемежку. Пестрая, шумная, жестикулирующая, всегда расположенная к спору и острому насмешливому словцу толпа. Еще гуще она с раннего утра по другую сторону Панафинейской дороги. Здесь царит стихия рынка. Ряды торговцев под открытым небом или в маленьких будках из камыша, которые к полудню убирают. Овцы, козы, зайцы, свинина, жареное мясо, колбасы, горячая требуха, свернувшаяся кровь, утки, гуси, дичь, масло, сыр, творог, медовые соты, лук, чеснок, маслины, горох, огурцы, жареные баклажаны, яблоки, груши, виноград, фиги, мушмула, хлеб, горячие баранки. Особенный спрос на разнообразные продукты моря: всевозможную рыбу, устрицы, морские ежи, угри, креветки. При появлении на рынке очередной повозки со свежей рыбой ударяют в колокол. В других рядах — кожи, одежда, глиняная посуда и прочая домашняя утварь, цветы, венки. Разнообразные вина: дешевое местное и дорогие — привозные с островов. Особенно ценится вино с острова Хиос. Толчея, оглушительный гам, отчаянная торговля и соленые шуточки. Продавцы и покупатели тоже главным образом мужчины. Уважающая себя женщина из дома не выходит: покупки делает муж. Встают афиняне с рассветом. Первый завтрак — ломтик хлеба, смоченный вином. Затем глава семьи отправляется на рынок в сопровождении раба. С ним он отсылает купленные продукты домой, а сам переходит на другую половину агоры к портикам, заходит к парфюмеру, сапожнику или цирюльнику, чтобы там пообщаться с друзьями. К беднякам правила приличия не относятся, и потому на рынке слышны пронзительные простонародные голоса мелочных торговок и придирчивых покупательниц. За порядком, правильностью мер и весов следят государственные надзиратели — агораномы и метрономы. Тут же фокусники, заклинатели змей, глотатели клинков и горящей пакли. За особыми прилавками — менялы (трапедзиты). В Афинах циркулируют монеты, отчеканенные во всех концах тогдашнего мира. Кстати, раз мы уже оказались на рынке, имеет смысл познакомиться с афинской денежной системой и ценами. На рынке фигурируют мелкие монеты: обол и драхма, равная шести оболам. За пол-драхмы можно купить 10 кг зерна или ведро маслин. 1–2 драхмы стоит ведро вина (хиосское — 30 драхм). Баран стоит 5 драхм. 10 драхм просят за хитон. Наем комнатки в бедном квартале на год обходится в 30 драхм. Неквалифицированный рабочий зарабатывал примерно пол-драхмы в день. Гребцы на кораблях и гоплиты во время военной кампании получали по 2 драхмы ежедневно. Другого порядка денежная единица фигурировала в ценах на предметы роскоши и состояниях богатых афинян. 1 талант (27 кг серебра) был равен 60 тысячам драхм. Состояние от 2 до 5 талантов считалось в Афинах достаточным, в 10 талантов — значительным. Хороший участок земли стоил 1–3 таланта. Но были люди, владевшие капиталом в 100 и даже 200 талантов. Особенно знамениты своей приверженностью к роскоши были жители расположенной на юге Италии греческой колонии — города Сибариса (отсюда наше слово сибарит). Сохранилась запись о продаже принадлежавшего одному из сибаритян женского одеяния (пеплоса) за 120 талантов. Трудно вообразить себе, сколь совершенным должно было быть это одеяние, если оно стоило в 700 тысяч раз дороже, чем хитон! Такого размаха роскоши Афины в середине V века, конечно, еще не знали, но вкус к ней уже воспитывался. Описание города на этом я закончу. Дополню его лишь кратким наброском картины морского порта и центра оптовой торговли Афин, Пирея. Это — тоже целый город. Его населяют мореходы, грузчики, торговцы, кораблестроители и рыбаки. В скором времени Пирей будет перестроен архитектором Гипподамом из Милета так, что прямые улицы разобьют его на ровные прямоугольники кварталов. А пока вокруг торговой гавани хаотически сгрудились неказистые домишки, в которых теснится трудовой люд города-порта. Здесь почти нет праздношатающихся, если не считать иностранных гребцов и матросов, горланящих свои песни в убогих харчевнях на берегу. Гавань — центр жизни города. У ее многочисленных причалов разгружаются корабли со всех концов света. По сходням снуют грузчики. Шум, разноязыкая речь и выкрики команды. На пристани — груды кожаных мешков с зерном, ряды огромных глиняных пифосов с соленой рыбой, штабелями громоздится лес. Чуть в стороне — длинные приземистые строения складов. Неподалеку — гостиницы, дома богатых афинских торговцев, лавки менял-банкиров. Рядом, на главной площади «дигма» — выставка образцов товаров приезжих купцов для оптовых покупателей. Со стороны верфей слышится неумолчный стук топоров, доносится запах дегтя. В узких заливах военного порта тихо. Много боевых триер вытащено на берег, другие без весел и парусов дремлют на воде у пустующих причалов. Кое-где идут ремонтные работы. Но вот решено снарядить военно-морскую экспедицию. Не только военный порт, но и весь город преображается. Его улицы заполняются шумной толпой прибывших из Афин, остальной Аттики и союзных государств военных моряков. Идет комплектование экипажей… Но лучше я предоставлю слово очевидцу. Вот живая картинка из комедии Аристофана «Ахарняне». Один из ее персонажей, Дикеополь, говорит:(544–554)
Государственное устройство Афин
Следующие несколько страниц, по контрасту, покажутся скучными и выпадающими из общего стиля изложения. Тем не менее, мне кажется целесообразным сохранить их в таком виде и вот по какой причине. Дальнейшие события будут разворачиваться в Народном собрании, Совете пятисот, гелиее и ареопаге, важную роль в них будут играть архонты и особенно стратеги. Имеет смысл в одном месте собрать краткие описания состава и полномочий этих органов и функционеров Афинского государства. Хотя бы для того, чтобы читатель легко мог восстановить в памяти соответствующую информацию, если ему это потребуется. Как и полагается для справки, изложение материала здесь максимально сжато и разделено по объектам информации. Основными принципами Афинской демократии были: «исономия» — равенство гражданских прав и «исегория» — равенство политических прав. Гражданские права включали в себя право владения землей и недвижимостью, их завещания, а также право вступления в законный брак с афинянкой и личной защиты своего дела в суде. Под правами политическими подразумевалось право на занятие государственных должностей и право голоса в Народном собрании."К середине века имущественный ценз для занятия должностей был отменен — об этом речь в следующей главе." Афиняне весьма дорожили своим равноправием. В числе наказаний за преступления фигурировала «атимия» разной степени: лишение всех или части политических прав, лишение гражданских прав — на время, навсегда или даже во всех последующих поколениях. Теперь познакомимся с характерными особенностями демократических институтов Афинского полиса. Народное собрание решало дела: о государственном строе, войне и мире, войске и флоте, безопасности страны и снабжении ее хлебом, о государственных средствах, налогах и постройках, вопросы культа. Оно сносилось с другими государствами, выбирало стратегов, заслушивало отчеты магистратов, награждало за особые заслуги и судило по обвинению в государственных преступлениях. Оно пересматривало существующие законы и принимало новые. Во избежание поспешности, принятие нового закона было обставлено строгими формальностями. Внести предложение мог любой гражданин, но собрание обсуждало законы только один раз в году. Предварительно проект закона рассматривал Совет пятисот. Затем его записывали на доску и выставляли для всеобщего ознакомления на агоре. Обсудив закон, Народное собрание передавало его специальной комиссии граждан пожилого возраста — «номофетов», которую назначала гелиея. Автор нового закона защищал его перед комиссией. Если при этом предполагалась отмена старого закона, то назначали его защитника. В окончательной формулировке одобренный Народным собранием закон записывали на каменном столбе, который устанавливали на площади. По конкретным вопросам Народное собрание простым голосованием принимало постановления — «псефизмы». Здесь уже дополнительных формальностей не требовалось. Впоследствии псефизмы стали конкурировать с законами, хотя существовал механизм, препятствующий такой конкуренции. Греки называли его "графэ параномон". Когда кто-либо клятвенно заявлял, что предложенная псефизма противоречит закону и он намерен ее обжаловать, обсуждение прекращалось или действие уже принятого постановления приостанавливалось. Предложение поступало для расследования в гелиею. Если жалобу признавали справедливой, то внесшего проект постановления наказывали — вплоть до смертной казни (в том случае, когда в проекте усматривали злой умысел против демократии). Это сдерживало любителей нововведений. С другой стороны, если жалобщик не собирал одной пятой части голосов судей, он уплачивал штраф в 1000 драхм. Как уже упоминалось, в Народном собрании участвовали все желающие свободные граждане Аттики, достигшие 20 лет. Оно собиралось часто — примерно раз в десять дней — в Афинах на холме Пникс, и потому, естественно, большинство его участников были горожане. "Повестка дня" собрания объявлялась предварительно — за пять дней. Совет пятисот принимал по ней рекомендации ("пробувлемы"). Без пробувлемы ни один вопрос на собрании не ставился. Кроме случая «исангелии» — обвинения в тяжком государственном преступлении, за которым, как правило, следовал арест и разбирательство дела в срочном порядке. Каждое четвертое по счету собрание производило проверку деятельности властей, в том числе стратегов. Один раз в году собрание рассматривало вопрос о необходимости проведения остракизма. Совет пятисот. Напомню, что в этот Совет выбирали по 50 человек от каждой филы сроком на один год граждан, достигших тридцати лет, независимо от имущественного положения. Выбирали по жребию из числа кандидатов, желавших быть избранными. Членом Совета можно было быть не более чем дважды за всю жизнь. Помимо подготовки Народных собраний Совет пятисот осуществлял повседневный надзор за общественной деятельностью: строительством зданий и кораблей, торговлей, финансами, проведением празднеств и порядком в городе. Он также контролировал деятельность должностных лиц, ведал внешними сношениями, принимал послов и представлял их Народному собранию. Совет пятисот состоял из 10 пританий (по филам), которые дежурили поочередно — год был разбит на 10 частей (тоже "пританий"). Дежурные пританы собирались на свои заседания ежедневно, кроме праздничных и «несчастливых» дней (например, седьмой день каждого месяца). Из их числа по жребию на одни сутки избирался председатель пританов. Вместе с ним круглосуточно в помещении «столовой» дежурила треть пританов по его выбору. Таким образом оперативное руководство общественной жизнью было обеспечено надежно. Сорок раз в году Совет собирался в полном составе. По мере необходимости назначались и чрезвычайные заседания. Гелиея ("суд присяжных") избиралась тоже жребием по филам, из числа всех желающих граждан на один год в составе шести тысяч человек(!). Она разбивалась на 10 судебных коллегий по 501 человеку с равным представительством всех фил в каждой. (Остальные — запас). В особо важных случаях в заседании участвовало двойное или даже тройное количество судей. Распределение судебных дел по коллегиям, так же, как вопрос о председательствующем на суде, определялось жребием непосредственно перед слушаньем дела. Прокурора и защитников не было. Любой гражданин мог вызвать в суд любого из сограждан. Он произносил обвинительную речь, подсудимый — защитительную. Строго одинаковая продолжительность речей отмерялась водяными часами ("клепсидрой"). Потом обе стороны имели право произнести еще одну речь — более короткую. Можно было вызывать свидетелей, требовать зачтения документов и законов. На это время клепсидру перекрывали. По окончании прений каждый из судей получал две медных пластинки — просверленную и целую. Просверленная пластина означала голосование в пользу обвинителя, целая — в пользу обвиняемого. Одну из пластин опускали в «зачетную» бронзовую амфору (вторую — в контрольную, деревянную). Содержимое бронзовой амфоры высыпали на доску и на виду у всех считали число пластинок с дыркой и сплошных. Виновность подсудимого определялась по простому большинству голосов. Если за установленную вину закон предусматривал определенное наказание, судебное заседание на этом заканчивалось и для исполнения приговора осужденного передавали коллегии судебных исполнителей (коллегия 11-ти). Если же случай был неординарный, то обвинитель предлагал свою меру наказания, а признанный виновным, в дополнительной речи, вносил свое предложение о наказании. Суд снова тайным голосованием решал в пользу одного из этих предложений. К описанию атмосферы и практики АФинского суда у меня будет повод вернуться ниже, а сейчас отмечу его важную роль в государственном устройстве. В некоторых отношениях гелиея стояла выше Народного собрания. В законодательстве ей принадлежало решающее слово через комиссию номофетов. Любое постановление Собрания могло быть, в случае возбуждения "графэ параномон", отменено гелиеей как противозаконное. Влияние на назначение должностных лиц (избранных по жребию или голосованием) гелиея имела через обязательную процедуру «докимассии». Каждый из кандидатов на должность проходил в ней проверку подлинности своего гражданства, благочестия, несения военной службы и безупречности прежнего поведения. Выяснение компетентности претендентов в докимассию не входило. На случай отвода или смерти избранного на каждую должность одновременно с основным кандидатом выбирали запасного. При сложении своих полномочий все функционеры государства представляли письменный отчет и, в случае злоупотреблений, представали перед гелиеей. По должностям, связанным с расходованием государственных средств, отчитывались в каждую пританию. Все заседания гелиеи были открытыми. Нелишне напомнить, что к середине века Афинская гелиея рассматривала все важные дела, в том числе и крупные гражданские процессы государств — членов Делосского морского союза. Архонты, числом девять, избирались по жребию (в две ступени), но общественное значение их было невелико. Шестеро из них ("фесмофеты") ведали организацией судопроизводства, а функции трех остальных ("эпоним", «басилевс» и "полемарх") ограничивались сферой организации богослужений, праздников и наблюдением за исполнением законов о наследстве, опекунстве, заботе о родителях. Ареопаг — совет бывших архонтов — судил дела о предумышленном убийстве и святотатстве. (Во времена Солона у него были куда более широкие полномочия. Но об этом — тоже в следующей главе). Суд на холме Ареса происходил под открытым небом, дабы присутствующие не осквернились, находясь под одной крышей с убийцей. Иногда ночью, чтобы не видеть лиц. Обвинитель говорил речь, стоя на "камне непрощения", обвиняемый — на "камне обиды". Оба приносили торжественную присягу, обрекая себя и весь свой род на гибель, если скажут неправду. Любопытно, что после речи обвинителя обвиняемый (кроме убийцы родителя) мог согласием на изгнание избавиться от грозившей ему смертной казни. Причину такого «снисхождения» можно понять. Только в своем родном городе, под защитой его богов древние греки чувствовали себя в относительной безопасности. Кроме того, в любом другом месте они были совершенно бесправны — греческие полисы той эпохи предоставляли права гражданства только своим уроженцам. Но главное — смерть на чужбине, лишение погребения в священной земле родного города означали еще и терзания души за гробом (об этом подробнее — ниже). Поэтому изгнания боялись больше смерти. В трагедии Еврипида «Медея» хор коринфских женщин заклинает:(644–653)
Стратеги.
Коллегия из десяти стратегов избиралась на один год открытым голосованием в Народном собрании. На должность стратега можно было, как мы помним, избирать и повторно. Во второй половине века роль стратегов возрастает. По существу говоря, к ним переходит высшая исполнительная власть в государстве. Стратеги не только ведают подготовкой армии и флота в мирное время и командуют на войне. В их компетенцию входит обеспечение «стратегических» интересов государства: снабжение продовольствием, финансы, международные отношения. Они имеют право ставить эти вопросы на обсуждение Совета пятисот и Народного собрания. С другой стороны, это последнее в каждую пританию голосует одобрение или неодобрение деятельности стратегов, может отстранить их от должности и даже отдать под суд гелиеи. Одного из стратегов собрание избирало старшиной коллегии, иногда в качестве стратега-автократора, наделенного чрезвычайными полномочиями. Прочая администрация, довольно многочисленная, состояла из казначеев, сборщиков пошлин и других государственных платежей (аренда, штрафы, конфискации), чиновников, проверяющих расходование государственных средств, надзирателей за торговлей (особенно хлебной), за порядком в городе и Пирее, а также лиц, ведающих ремонтом храмов, дорог и т. д. На большинство должностей избирали жребием комиссии из 10 человек — по одному от каждой филы — без ограничений. Кроме казначеев, которых выбирали только из числа имущих граждан. Надо полагать, для того, чтобы уменьшить вероятность казнокрадства, а также ради возможности взыскать обнаружившуюся недостачу. Была еще масса всевозможных постоянных секретарей, нередко из государственных рабов. Они были необходимы в интересах обеспечения преемственности действий часто сменяющейся и малоквалифицированной администрации. Естественно, что от секретарей зависело многое. Вообще бюрократия развивалась быстро. Прежде чем вернуться к изложению истории Афинской демократии, мне кажется интересным отметить с нашей сегодняшней точки зрения две особенности государственного устройства этой демократии в пору ее расцвета. Первая. Осуществление непосредственной — решающей, законодательной и контрольной — высшей власти народа в форме регулярного и полномочного Народного собрания. Такая власть и практика порождали сознание общей причастности граждан к решению судьбы государства, духовный подъем и сплочение народа. Это, как мы видели, позволило афинянам в неравной борьбе разгромить персов, авпоследствии осуществить программу грандиозного строительства. Никакая форма представительства не могла бы дать такого морального эффекта. Народное представительство (парламент) неизбежно означает передачу права решения вопросов лицам, малоизвестным большинству избирателей, У Жан-Жака Руссо в "Общественном договоре" есть такое категорическое утверждение: "Народные депутаты… не могут являться представителями народа; они — только его комиссары, они ничего не могут решать окончательно. Всякий закон, не утвержденный целым народом, — ничто; это — не закон". Однако для того, чтобы принимать законы и решать вопросы "целым народом", надо было иметь возможность всем собраться на площади. Такая возможность была в Афинах и других маленьких греческих городах-полисах. Имеет ли смысл вспоминать об этом в государстве с многомиллионным населением? Начну с того, что опыт «малых» демократий может быть использован в локальных коллективах. Например, общее собрание рабочих завода может принимать и свои «законы» (коллективный договор с администрацией, порядок распределения прибылей и др.), и свои ответственные решения — об организации производства, номенклатуре изделий, выборе партнеров и пр. Перед собранием отчитываются администрация и органы общественного самоуправления. Оно может выдвинуть своих неформальных лидеров, способных увлечь, повести за собой собравшихся. (Может оказаться и во власти демагогов, как это случилось впоследствии в Афинах. Опыт древних в этом плане весьма поучителен — ведь психология людей не слишком сильно меняется со временем.) Менее очевидны возможности прямого участия всего народа в решении общегосударственных дел современной большой страны. Даже предварительное обсуждение законов или вопросов политики в печати, оторванное от их принятия и решения, или всенародный референдум, решающий конкретный вопрос вне его обсуждения, не могут дать такого объединяющего граждан эффекта, как дебаты и голосование в общем собрании всего народа. Уважаемый читатель, сейчас я возьму на себя смелость немного пофантазировать и прошу Вас отнестись к этому снисходительно. Правомерность и целесообразность такого рода фантазии мы сможем обсудить ниже. Итак, перенесемся через тысячелетия в наш сегодняшний, а отчасти и завтрашний день. Может ли нам пригодиться опыт общенародных собраний древних Афин? Разумеется, миллионы людей не могут сойтись в одном месте. Но в век технического прогресса в этом нет и нужды. Сегодня глава государства с помощью телевидения легко может обратиться одновременно ко всем гражданам своей страны. Надо быть готовыми к новым возможностям расширения демократии, которые техника предоставит нам завтра. Отнюдь не беспочвенным является предположение, что в недалеком будущем депутат парламента с помощью двусторонней видеосвязи сможет в ходе заседания поддерживать контакт со своими избирателями. Представьте себе, что прямая трансляция сессии передается на всю страну. Наш депутат, вооружившись портативным телеприемником, видит и слышит то, что происходит в зале заседаний областного Совета. Собравшиеся там делегаты обсуждают ход парламентских дебатов и — с помощью десятка видеоэкранов — следят за реакцией на эти дебаты первичных собраний граждан по районам. При этом на районных собраниях видно и то, что происходит в областном центре… Или вообразите возможность всенародного референдума на уровне современной компьютерной техники. Любой гражданин, наблюдающий заседание парламента на экране домашнего телевизора, может, в ответ на запрос председателя, сообщить по телефону в районный центр обработки информации свое «да» или «нет», одновременно с личным кодом (без кода или дважды по одному коду сигнал не будет принят). Из районных центров информация поступает в центральный компьютер. Результаты общенародного опроса могут таким образом быть получены в течение нескольких минут. И вовсе не обязательно, чтобы поголовно все граждане участвовали в референдуме или пришли на районные собрания. Статистика «срабатывала» даже в древних Афинах. Теперь о правомерности этих фантазий. Было бы наивно пытаться воспроизвести политическую практику древних в наши дни. Другая эпоха! Да точного воспроизводства и не добиться никакими техническими ухищрениями. В "телевизионно-компьютерном собрании граждан", например, не воспроизведется эмоциональное взаимное влияние массы людей, находящихся в непосредственном контакте. Впрочем, быть может, оно и к лучшему. "Эффект толпы", как мы увидим из дальнейшего рассказа, не раз пагубным образом проявлялся в решениях Афинского народа. Но ведь речь идет не о воспроизводстве, а об использовании оказавшегося в свое время плодотворным демократического принципа. Исторический опыт подсказывает нам идею. Мы может ее отвергнуть или принять и найти для нее новые формы осуществления. Предложенные выше фантазии иллюстрируют возможность реализации в наши дни именно идеи непосредственного участия всего населения страны в определении политики государства. Вместе с тем, предоставляя своим гражданам суверенное право решения важнейших вопросов государственной деятельности, общество, как мне кажется, не может пренебрегать опасностью принятия народом поспешных и непродуманных решений. Как мы увидим далее, Афинская демократия в пору ее заката явила тому множество поучительных примеров. Особенно когда практика народных собраний стала пренебрегать предварительным обсуждением вопросов в Совете пятисот. Народ в массе своей нередко бывает некомпетентен, склонен поддаваться воздействию пропаганды, а иногда и сиюминутному настроению. В этом потенциальная слабость последовательной демократии. Впрочем — вполне преодолимая. Решающую роль здесь могут играть Советы народных депутатов. Им следует — как это было предусмотрено еще Солоном — поручить функцию предварительного анализа законодательных предложений и проблем, выносимых на суд народа. В Советы должны избираться наиболее опытные и самостоятельно мыслящие граждане. Они могут заблаговременно воспользоваться консультациями специалистов. Результаты и все спорные аспекты соответствующего анализа с помощью средств массовой информации могут быть затем разъяснены народу — прежде, чем он примет участие в решении поставленных перед ним вопросов. Демократия может и должна доверять коллективному здравому смыслу граждан! Задача ее руководителей — суметь пробиться к нему через возможные барьеры предубеждений и предрассудков. Разумеется, далеко не все вопросы, встающие перед Советами депутатов, нуждаются в широком обсуждении. Однако в интересах защиты суверенитета народа, вероятно, должен быть узаконен такой порядок, когда для передачи любого вопроса на общенародное разрешение было бы достаточно требования определенной (и небольшой) части членов Совета. Второй особенностью государственного устройства Афинской демократии, заслуживающей, на мой взгляд, пристального внимания, является практика афинского суда. В гелиее, как мы видели, не было профессиональных судей, адвокатов и даже исследования дела — ни предварительного, ни в зале суда. При сложности современного законодательства (да и самой жизни!) эта сторона афинского опыта, очевидно, неприемлема. Зато другая его сторона — участие в суде большого количества "присяжных заседателей" — мне кажется привлекательной. Граждане демократического общества должны быть уверены, что находятся под надежной защитой Закона. Однако Закон не может предусмотреть всех особенностей конкретной ситуации. Установление его приложимости и трактовка в каждом отдельном случае возложены на судью. Но судья — человек. Он может ошибаться, а иногда оказаться небеспристрастным. Поэтому очень важно, чтобы в суде было достаточно надежно представлено и общественное мнение. В афинской гелиее его выражали тайным голосованием пятьсот «присяжных». Быть может, это число чересчур велико, но так или иначе демократический суд должен найти способ сочетания строгого следования Закону с полноценным учетом нравственной оценки данной ситуации обществом. Здесь мне кажется уместным процитировать яркое высказывание Жан-Жака Руссо. В 12 главе 2 книги "Общественного договора", после разбора роли политических, гражданских и уголовных законов он пишет: "К этим трем видам закона примыкает четвертый, самый важный из всех, который не вырезывается ни на мраморе, ни на меди, но в сердцах граждан; который образует настоящую конституцию государства, приобретает с каждым днем новые силы; который, когда стареют и умирают другие законы, оживляет и заменяет их; который сохраняет народ в духе его учреждений и незаметно заменяет силой привычки силу власти. Я говорю об обычаях и нравах, а главное — об общественном мнении…". Гелиея принимала к рассмотрению жалобы афинян на противозаконные действия магистратов любого уровня. Это — важная функция демократического суда. Выполнение ее возможно только при условии полной независимости суда от любой администрации. Разделение законодательной, исполнительной и судебной власти вообще является основополагающим принципом демократии. Такое разделение существовало уже в древних Афинах. Они обеспечивает определенное равновесие сил, действующих в государстве. Особенно опасна и наиболее реальна угроза давления на суд со стороны исполнительной власти. Именно потому, что это — власть в самом прямом смысле слова. Располагающая средствами принуждения и возможностью распределения материальных благ. Я уже отмечал, что в определенном смысле судебная власть в Афинах стояла выше двух других властей. Такое положение дел мне представляется правильным. В деле охраны принципов демократии и свободы последнее слово должно оставаться за Народным судом.Глава 5 "ЗОЛОТОЙ ВЕК" ПЕРИКЛА
В этой и следующих главах нам предстоит понять мотивы и оценить результаты государственной деятельности человека, с чьим именем связан период наивысшего могущества и славы Афин — их "Золотой век". Именно в те годы, когда Перикл стоял во главе Афинского государства, были созданы наиболее величественные сооружения древнегреческой архитектуры. Эти же годы отмечены наивысшим расцветом драматического театра и других искусств. Афины при Перикле заняли положение признанного лидера всей Эллады. Но прежде чем обратиться к этому блистательному периоду их истории, следует отметить важные изменения самого характера и структуры Афинской демократии, происшедшие во второй четверти V века — еще до Перикла.Народовластие
Эти изменения были связаны в первую очередь с образованием Афинской морской империи. Условия существования крупного государственного объединения, раскинувшегося на обширной территории, совсем иные, чем города с прилегающими к нему окрестностями. Империя недолго может ужиться с демократией. Установление имперских порядков, бурный рост мировой торговли, поляризация богатства и бедности, существенное изменение социального состава населения — все приводило к неуклонному размыванию нравственной основы демократии. Понятие о справедливости было подорвано насильственным господством Афин в империи. Уважение к труду отступило перед богатыми трофеями военно-морских кампаний, беззастенчивым лихоимством чиновников, быстрым обогащением купцов, банкиров, владельцев мастерских и крупных земельных угодий, где использовался труд множества рабов. Полученные в школе из стихов Гесиода и Солона представления о добре, правде и гражданском долге обесценивались при столкновении с реальной жизнью. Почитание мужества, воинской доблести заменилось почитанием власти денег. Зависть и восхищение богатством заняли место уважения добродетели и личных достоинств человека. Насилие, жестокость, попрание правды стали повседневными явлениями. Великие трагики той эпохи пытались отстоять исчезающие патриархально-нравственные традиции. Вот, например, фрагмент из трагедии Эсхила «Агамемнон» (458 г.): Хор:(767–773)
(977–982)
(684–711)
Личность Перикла
Перикл родился около 492 года. Его отец, Ксантипп, аристократ из древнего рода, прославился в войне с персами. Позже ему на Акрополе поставили статую. Мать Перикла была племянницей Клисфена. Таким образом в воспитании юного Перикла, по-видимому, сочетались аристократическое и демократическое начала. Мальчик рос среди поколения победителей Ксеркса, в атмосфере патриотизма и стремления к новым подвигам, охватившего афинскую молодежь. В нем укрепилась уверенность в особой миссии Афин в эллинском мире. Несомненно, что еще смолоду Перикл питал уважение к афинскому народу и демократическим учреждениям, становление которых было связано с именем его прославленного родственника. Отца он потерял, видимо, рано, так как трагедию Эсхила «Персы» в 472 году в качестве хорега представлял Перикл, а не Ксантипп. Юноша получил прекрасное по тем временам образование. Его первым учителем был Дамон — музыкант, философ, врач — ученик энциклопедиста Продика. Музыка в Афинах V века лежала в основе воспитания молодого гражданина. Точнее, сочетание музыки и поэзии, которое древние греки называли одним словом музыка — служение музам. Они были убеждены, что музыка проникает в душу человека, облагораживает ее, учит понимать и ценить прекрасное, а все уродливое и низменное — отвергать с отвращением. После обязательного для всех детей обучения грамоте, афинские мальчики из более или менее обеспеченных семей в частных школах с 7 до 12 лет обучались музыке. (С 14 лет — гимнастике, с 18 до 20 лет проходили военную школу «эфебов» — несли пограничную службу). Для получения высшего образования, куда входили математика, астрономия, география, философия, риторика и рисование, брали уроки у софистов. Дамон был выдающимся софистом и сыграл важную роль в интеллектуальном развитии Перикла. Он оставался его другом и советчиком в течение почти всей жизни. Мы вправе предполагать, что большое влияние на юного Перикла оказал великий Эсхил, с которым он должен был установить тесный контакт еще во время постановки «Персов». О характере этого влияния могут свидетельствовать некоторые отрывки из трагедий Эсхила: Вот фрагмент описания битвы у Саламина из "Персов":(399–405)
(584–590)
(365–369)
Государственная деятельность Перикла
После смерти Эфиальта, в период с 461 по 444 годы влияние Перикла на политическую жизнь Афин, как лидера демократов, было, по-видимому, достаточно велико. За эти 17 лет его четырежды избирали стратегом. С 444 по 430 годы он переизбирается стратегом-автократором ежегодно, то есть фактически является бессменным главой Афинского государства. Попробуем перечислить основные направления политического руководства Перикла в мирное время — до начала второй Пелопоннесской войны. Внешняя политика Афин. Во второй половине V века она определяется, с одной стороны, завершением прямой конфронтации с Персией. По условиям мира, заключенного в 449 году другом Перикла, Каллием, персы обязались не посылать корабли в Эгейское море и к черноморским проливам, а свои сухопутные войска держать не ближе трех дней пути от побережья Малой Азии. Греки же согласились оставить в покое Египет и вывести свои гарнизоны из городов малоазиатского побережья. Эти города, оставаясь в составе Афинского морского союза, формально считались подданными Персии. С другой стороны, торговое соперничество Афин с Коринфом, Фивами и Эгиной не ослабевало. Оно питало и военное противостояние с Пелопоннесским союзом. В 446 году окончился заключенный Кимоном мир. Военные действия возобновились. Спартанцы в Беотии разбили сравнительно небольшое войско афинян и вступили в Аттику. Периклу удалось подкупить опекуна малолетнего спартанского царя. Плутарх отмечает, что… "Когда Перикл в своем отчете по должности стратега поставил расход в десять талантов, издержанных "на необходимое", то народ принял эту статью расходов без всяких расспросов, не входя в расследование этой тайны. Некоторые авторы, в том числе философ Теофраст, свидетельствуют, что каждый год Перикл посылал в Спарту десять талантов, которыми он задабривал правительство и тем отвращал войну". (XXIII) Впоследствии эти «неоформленные» расходы сослужат службу врагам Перикла. Со спартанцами был заключен мир на 30 лет, который в течение половины этого срока с 446 по 431 год удалось сохранить. Однако Перикл не обольщался относительно его стабильности. Хотя прямых причин для столкновения между Афинами и Спартой не было, соперничество и конфронтация с другими членами Пелопоннесского союза сохранялись. В отличие от большинства государственных деятелей той эпохи, Перикл не отличался воинственностью. Плутарх пишет о нем: "Как стратег, Перикл славился больше всего своею осторожностью: он добровольно не вступал в сражение, если оно было опасно и исход его был сомнителен…" (XVIII) Перикл хорошо понимал, что в случае военного столкновения сухопутные силы афинян не смогут противостоять объединенной мощи спартанцев и их союзников. Поэтому он прилагал все усилия к тому, чтобы оттянуть новую войну с пелопоннессцами и тем временем укрепить морскую гегемонию Афин. Его военная доктрина носила оборонительный характер. Она опиралась на мощь афинского флота и целостность Афинской империи. Между тем, в 445 году большой и богатый остров Эвбея попытался выйти из состава империи. Перикл возглавил военную экспедицию на остров. С большинством городов Эвбеи ему удалось договориться, а жителей города Гестиэи, истребивших команду афинского корабля, он не казнил, но изгнал и поселил на их месте тысячу переселенцев из Афин — "клерухов". В 440 году прочность Афинской империи вновь подверглась испытанию. На этот раз восстал остров Самос, который обладал достаточной морской мощью, чтобы соперничать с Афинами. Восстание было подавлено в ходе двух экспедиций, занявших вместе с осадой города более года. Как и на Эвбее, Перикл не допустил кровавой расправы с восставшими. Он ограничился тем, что заставил срыть стены города, отобрал флот и наложил большую контрибуцию, в обеспечение которой взял заложников. Таким образом, к концу третьего десятилетия V века Афины под руководством Перикла обеспечили свою безопасность со стороны Персии, а также сохранили империю и ее военно-морскую мощь. Между тем, тучи с запада, со стороны Пелопоннесского союза сгущались. Но об этом после, а сейчас обратимся к политической деятельности Перикла внутри страны. Внутренняя политика. В начале этой главы было описано, как реформа Эфиальта отняла контрольную власть у Ареопага, а граждане низших сословий получили право быть избранными на руководящие государственные должности. Однако для малоимущей части населения Аттики вставал прозаический вопрос о реальной возможности воспользоваться новыми правами. Гелиея, ведавшая делами всей империи, заседала ежедневно. Участие в работе Совета пятисот в общей сложности требовало затраты двух-трех месяцев в году. Прочие государственные должности также были весьма трудоемкими. Состоятельные граждане могли себе позволить роскошь заниматься общественной деятельностью. Бедняков же на время выполнения административных функций необходимо было обеспечить средствами к существованию. Перикл ввел плату за исполнение государственных должностей: гелиасты стали получать по оболу за заседание, члены Совета пятисот — по драхме, прочие функционеры государства — примерно 4 обола в день. Хотя введенная таким образом оплата государственной службы была минимальной — на один обол едва можно было пообедать — участие в управлении государством стало реально доступным для всех афинян. В своей знаменитой речи, произнесенной много позже на церемонии погребения воинов (в 430 году), Перикл с гордостью говорит об истинно демократическом характере Афинского государства. В пересказе Фукидида его слова звучат так: "Для нашего государственного устройства мы не взяли за образец никаких чужеземных установлений. Напротив, мы скорее сами являем пример другим, нежели в чем-нибудь подражаем кому-либо. И так как у нас городом управляет не горсть людей, а большинство народа, то наш государственный строй называют народоправством. В частных делах все пользуются одинаковыми правами по законам. Что же до дел государственных, то на почетные государственные должности выдвигают каждого по достоинству, поскольку он чем-нибудь отличился не в силу принадлежности к определенному сословию, но из-за личной доблести. Бедность и темное происхождение или низкое общественное положение не мешают человеку занять почетную должность, если он способен оказать услуги государству". (История, II, 37) Если придерживаться принятой ранее терминологии, то сочетание реформы Эфиальта с оплатой государственных должностей создавало реальные предпосылки к осуществлению действительного народовластия. Но Перикл не случайно называет сложившийся в его время государственный строй Афин народоправством и специально расшифровывает этот термин, как одинаковость прав всех граждан. Каждый афинянин, независимо от его происхождения и состояния, имеет право занять государственную должность, наделяющую его властью, но… только, если он того достоин ("выдвигают каждого по достоинству"). Это — очень важное уточнение. Не будем терять его из виду. Я еще не один раз буду цитировать эту и другие речи Перикла по «Истории» Фукидида. Годы жизни Фукидида 460–400 гг. Следовательно, он был младшим современником Перикла и мог слышать его лично. Но стенографии тогда еще не знали (ее изобрели в Риме спустя несколько столетий). Насколько же достоверен текст речей, воспроизводимых Фукидидом? Предоставим по этому поводу слово самому историку. В начале своего труда он пишет: "Что до речей (как произнесенных перед войной, так и во время ее), то в точности запомнить и воспроизвести их смысл было невозможно — ни тех, которые мне пришлось самому слышать, ни тех, о которых мне передавали другие. Но то, что, по-моему, каждый оратор мог бы сказать самого подходящего по данному вопросу (причем я, насколько возможно ближе, придерживаюсь общего смысла действительно произнесенных речей), это я и заставил их говорить в моей истории". (Там же, I, 22) Ну что ж! Будем довольствоваться этим. Поблагодарим судьбу за то, что два с половиной тысячелетия назад, когда в Афинах происходили события, возбуждающие и сейчас наш живой интерес, там оказался столь добросовестный наблюдатель. Труд его достоин такого уважения, что мы вправе предоставить историку еще несколько строк для рассказа о методе его работы. В продолжение цитированного выше отрывка Фукидид пишет: "Что же касается событий этой войны, то я поставил себе задачу описывать их, получая сведения не путем расспросов первого встречного и не по личному усмотрению, но изображать, с одной стороны, лишь те события, при которых мне самому довелось присутствовать, а с другой — разбирать сообщения других со всей возможной точностью. Основательная проверка сведений была делом нелегким, потому что свидетели отдельных событий давали разное освещение одним и тем же фактам в зависимости от их расположения к одной из воюющих сторон или силы памяти. Мое исследование при отсутствии в нем всего баснословного, быть может, покажется малопривлекательным. Но если кто захочет исследовать достоверность прошлых и возможность будущих событий (могущих когда-нибудь повториться по свойству человеческой природы, в том же или сходном виде), то для меня будет достаточно, если он сочтет мои изыскания полезными. Мой труд создан как достояние навеки, а не для минутного успеха у слушателей". (Там же) Познакомившись таким образом ближе с нашим основным информатором по материалам этой и нескольких последующих глав, вернемся вместе с ним к Периклу. В той же его «погребальной» речи есть и такие слова: "Одни и те же люди у нас одновременно бывают заняты делами и частными, и общественными. Однако и остальные граждане, несмотря на то, что каждый занят своим ремеслом, также хорошо разбираются и в политике. Ведь только мы одни признаем человека, не занимающегося общественной деятельностью, не благонамеренным гражданином, а бесполезным обывателем". (II, 40) Внимательный читатель, возможно, усмотрит в этих словах прямую связь с законом Солона, предлагавшим наказывать бесчестием того, кто уклонится от выполнения своего гражданского долга во время смуты в государстве. Введение оплаты государственных должностей осуждалось последующими историками аристократического толка. Плутарх в биографии Перикла пишет: "… Перикл приучил народ к клерухиям, получению денег на зрелища, получению вознаграждения; вследствие этой дурной привычки народ из скромного и работящего под влиянием тогдашних политических мероприятий стал расточительным и своевольным". (Перикл, IX) Такое же мнение высказывает Аристотель в "Афинской политии". Он считает, что введенная Периклом оплата судей стала исходным пунктом "нравственного разложения" афинян, что в судьи старались пройти люди, того не достойные. А у Платона в диалоге «Горгий» Сократ говорит: "… Скажи мне к этому вот что: говорят ли, что через Перикла афиняне стали лучшими, или утверждают противное, — что они испорчены Периклом? Ведь я слышал, будто он сделал афинян ленивыми, робкими, болтливыми и жадными к деньгам, потому что первый установил давать за службу жалованье". (515, Е) Далее Сократ, то есть Платон, приводит доводы в пользу именно такой оценки деятельности Перикла. Как видим, оппозиция солидная. Среди современников она, если и не была представлена столь блестящими именами, носила, надо полагать, еще более острый характер. Не желая смешиваться с простонародьем, аристократы стали уклоняться от занятия государственных должностей и участия в выборных органах демократии. Их лидер, некий Фукидид из Алопеки (тезка историка), возглавил сопротивление демократической линии Перикла. По свидетельству Плутарха: "Фукидид не был таким любителем войны, как Кимон; но он был больше склонен к жизни на форуме и к занятию политикой. Оставаясь в городе и ведя борьбу с Периклом на трибуне, он скоро восстановил равновесие между приверженцами различных взглядов. Он не дозволил так называемым "прекрасным и хорошим" рассеиваться и смешиваться с народом, как прежде, когда блеск их значения затмевался толпою; он отделил их, собрал в одно место; их общая сила приобрела значительный вес и склонила чашу весов". (Перикл, XI) Что касается "одного места", то, надо полагать, Плутарх имеет в виду умножение аристократических гетерий. В последующие годы они нередко поставляли заговорщиков против демократии. "Чаша весов" склонилась в пользу аристократов, когда Фукидиду удалось в 444 г. добиться остракизма друга и учителя Перикла — Дамона. Это была, разумеется, первая фаза атаки на самого Перикла. Завязалась острая борьба, окончившаяся, однако, победой Перикла — годом позже остракизму подвергли самого Фукидида. Аристократическая оппозиция распалась, ее умеренное большинство перешло на сторону Перикла. Его избрали стратегом-автократором. ВластьПерикла в последующие за этим годы была велика. По словам Плутарха: "Когда таким образом был совершенно устранен раздор и в государстве настало полное единение и согласие, Перикл сосредоточил в себе и сами Афины и все дела, зависевшие от афинян, — взносы союзников, армии, флот, острова, море, великую силу, источником которой служили как эллины, так и варвары, и верховное владычество, огражденное покоренными народами, дружбой с царями и союзом с мелкими властителями". (Там же, XV) Анализом политического смысла этой своеобразной системы "демократической диктатуры" мы займемся особо, а сейчас посмотрим, какими еще крупными внутриполитическими акциями было отмечено время практически единовластного правления Перикла в Афинах. Сначала упомянем о том, что было начато до Перикла. Расширение морской торговли и рост богатства города сохранили свое положение ведущих тенденций его развития в «погребальной» речи Перикла есть по этому поводу такие строки: "Красивые дома и их обстановка доставляют наслаждение и помогают рассеять заботы повседневной жизни. И со всего света в наш город, благодаря его величию и значению, стекается на рынок все необходимое, и мы пользуемся иноземными благами не менее свободно, чем произведениями нашей страны". (Фукидид. История, II, 38) Теперь о дальнейших инициативах самого Перикла. Первая (говоря современным языком) — решение проблемы занятости. Видимо, Перикла очень тревожил рост числа безработных граждан города и их иждивенческих настроений, проявлявшихся настойчивыми требованиями раздач денег. Сам великий труженик, он предпринял ряд мер, чтобы занять работой всех сограждан. Перикл продолжил начатую еще Кимоном практику длительных военно-морских маневров, постоянно занимавших часть гребцов и матросов. В плаванье ежегодно отправлялось до 60 триер сроком на восемь месяцев. Моряки получали жалованье от казны, упражнялись в своем искусстве сами и обучали молодежь, поддерживая таким образом боеспособность флота. Еще он стал широко практиковать поселение неимущих афинян ("клерухов") на землях союзников — либо до этого пустовавших, либо отобранных в наказание за попытку восстания. В отличие от колонистов, клерухи сохраняли афинское гражданство, принадлежность к филе. Участки земли они получали в пожизненное пользование, но без права передачи. Клерухии представляли собой военно-земледельческие поселения, форпосты Афин на территории их союзников. В общей сложности на острова Эгейского моря, в Херсонес и Фракию Перикл переселил около 10 тысяч клерухов. По вполне резонной оценке Плутарха: "Проводя эти мероприятия он руководился желанием освободить город от ничего не делающей и вследствие праздности беспокойной толпы, и в то же время помочь бедным людям, а также держать союзников под страхом и наблюдением, чтобы предотвратить их попытки к восстанию поселением афинских граждан подле них" (Перикл, XI) Наконец, введение оплаты должностей существенно расширило сферу участия малоимущих афинских граждан в несении государственной службы. Это тоже была работа — нужная и потому законно оплачиваемая. Но главным средством решения проблемы занятости стала реализация программы грандиозных построек на Акрополе и в городе. В 450 году по предложению Перикла Народное собрание Афин решило тратить ежегодно одну шестидесятую часть собираемого от «союзников» фороса на строительство в городе. Аристократическая оппозиция по этому поводу вознамерилась дать бой Периклу. Любопытно, что она привлекает к спору аргументы нравственного характера. Вот как их пересказывает Плутарх: "… за это, более чем за всю остальную политическую деятельность Перикла, враги осуждали его и чернили в Народном собрании. "Народ позорит себя, — кричали они, — о нем идет дурная слава за то, что Перикл перенес общую эллинскую казну к себе из Делоса… Эллины понимают, что они терпят страшное насилие и подвергаются открытой тирании, видя, что на вносимые ими по принуждению деньги, предназначенные для войны, мы золотим и наряжаем город, точно женщину-щеголиху, обвешивая его дорогим мрамором, статуями богов и храмами, стоящими тысячи талантов". (Там же, XII) Послушаем теперь в изложении Плутарха логику возражений Перикла на эти упреки: "Афиняне не обязаны отдавать союзникам отчет в деньгах, потому что они ведут войну в защиту их и сдерживают варваров, тогда как союзники не поставляют ничего — ни коня, ни корабля, ни гоплита, а только платят деньги; а деньги принадлежат не тому, кто их дает, а тому, кто получает, если он доставляет то, за что получает…" (Там же) Прервем на мгновение речь Перикла, чтобы отметить слабый пункт в его аргументации. К 450 году война с Персией закончена, затем в течение 20 лет до самой смерти Перикла не возобновляется. Ввиду этого можно было бы сбор денег с союзников и вовсе прекратить. Но деньги нужны для оплаты афинской администрации и на строительные работы, обеспечивающие занятость афинян. Перикл продолжает: "Но, если государство снабжено в достаточной мере предметами, нужными для войн, необходимо тратить его богатство на такие работы, которые после окончания их доставят государству вечную славу, а во время исполнения будут служить тотчас же источником благосостояния, благодаря тому, что явится всевозможная работа и разные потребности, которые пробуждают всякие ремесла, дают занятие всем рукам, доставляют заработок чуть ли не всему государству, так что оно на свой счет себя и украшает и кормит". (Там же) Оставим пока на совести Перикла (или Плутарха?) выражение "на свой счет" и позволим биографу высказать свой комментарий к «сконструированной» им речи Перикла. Плутарх продолжает: "И действительно, людям молодым и сильным давали заработок из общественных сумм походы; а Перикл хотел, чтобы рабочая масса, не несущая военной службы, не была обездолена, но вместе с тем, чтобы она не получала денег в бездействии и праздности. Поэтому Перикл представил народу множество грандиозных проектов сооружений и планов работ, требовавших применения разных ремесел и рассчитанных на долгое время" (Там же) Парфенон и Пропилеи на Акрополе, храмы Ареса и Гефеста, театр Одеон — в городе, храм Посейдона на берегу моря, перестройка Пирея и зала мистерий в Элевсине… Нет смысла пытаться описывать здесь сами эти грандиозные сооружения. О них написаны сотни книг — специальных и популярных. Но вот одна интересная цифра, позволяющая составить некоторое представление о размахе работ. Известно, что строительство Пропилей за 5 лет обошлось более, чем в 2000 талантов."Homo L. Pericles Une experience de Democratie dirigee. Paris, 1954" Это — вход на Акрополь. Статуи в нем не было. То есть, при постройке не было затрат на золото и слоновую кость. Камень в Афинах свой. Значит, можно полагать хотя бы половину расхода на оплату рабочих. Большинство — подсобники. Их средний заработок известен. Отсюда легко подсчитать, что на строительстве было занято порядка десяти тысяч человек. А ведь сооружение Парфенона по своим масштабам намного превосходило строительство Пропилей. Не говоря уже о всех остальных стройках, совершавшихся примерно в то же время. При этом каково совершенство исполнения! Но лучше снова дать слово Плутарху, который видел созданное афинянами еще почти нетронутым (за полтысячелетия существования в незагрязненной атмосфере). Вот что он пишет: "Между тем росли здания, грандиозные по величине, неподражаемые по красоте. Все мастера старались друг перед другом отличиться изяществом работы; особенно же удивительна была быстрота исполнения. Сооружения, из которых каждое, как думали, только в течение многих поколений и человеческих жизней с трудом будет доведено до конца — все они были завершены в цветущий период деятельности одного мужа. … По красоте своей они с самого начала были старинными, а по блестящей сохранности свежи, как будто недавно окончены: до такой степени они всегда блещут каким-то цветом новизны и сохраняют свой вид не тронутым рукою времени, как будто эти произведения проникнуты дыханием вечной юности, имеют не стареющую душу". (XIII) Мне бы очень хотелось отдохнуть душой хотя бы на кратком описании Парфенона, его удивительных пропорций, скульптур, фронтонов, метоп и фриза. Попытаться представить себе впечатление, которое производила на входящего призрачно отсвечивающая золотом и слоновой костью из глубины полутемного храма гигантская Афина-Парфенос работы Фидия. Нарисовать великолепный взлет к площадке Акрополя двух портиков Пропилей или обсудить волнующую проблему истинной формы театра Одеон… Увы! Я должен ограничить себя лишь необходимой констатацией: в строительстве на Акрополе и в Афинах V века в течение доброго десятка лет был занят практически весь город и велось это строительство — самоотверженно и вдохновенно! Неправильно было бы приписать совершенство памятников древнегреческой архитектуры таланту нескольких зодчих, а остальных афинян считать лишь исполнителями заданных уроков. Сотни фигур в барельефах Парфенона высекали сотни рядовых каменотесов. Общеизвестно, что «секрет» вечной красоты греческих храмов в изяществе и чистоте линий, совершенстве пропорций всех архитектурных деталей. Это было создано трудом и талантом тысяч людей. Афиняне эпохи расцвета демократии проявили в этих трудах удивительное чувство красоты. Великое искусство выразило дух свободного народа. Внимательный читатель в этом месте может упрекнуть меня в противоречии. "Говоря о духе свободного народа, — скажет он, — автору неплохо бы вспомнить, какими мрачными красками описывал он нравственное падение этого народа и не далее, как в начале этой главы". На это я могу возразить, что новая нравственность не вдруг заменяет старую, а вытесняет ее постепенно. Некоторое время обе они могут сосуществовать в душе человека, да и в целом обществе. Какая нравственность доминирует, зависит от обстоятельств личной, или, соответственно, общественной жизни. И, в частности, — от примера поведения и нравственного влияния других людей, особенно лидеров общества. На некоторое время Периклу удалось восстановить в Афинах былую атмосферу свободного и самоотверженного сотрудничества граждан. Попутно обратим внимание на одно, на первый взгляд малозначащее обстоятельство. К работам на Акрополе Перикл не привлек замечательного афинского скульптора Мирона (автора широко известной скульптуры Дискобола). Мирон был старше Фидия и к 450 году уже знаменит. Объяснение этому факту может быть и банальным, например, Перикл мог по каким-нибудь личным причинам недолюбливать Мирона. Но представляется вероятным и другое. Б. Р. Виппер в своей книге "Искусство древней Греции" (Наука, М., 1972) пишет о Мироне, заключая эстетический анализ его прославленного творения: "Так статуя Дискобола полностью подтверждает характеристику Мирона, данную античной критикой: эта статуя полна удивительной органической жизни, выражает максимальную физическую энергию, но она ничего не говорит зрителю на языке мыслей и чувств". (с. 173) В той же книге, говоря о Фидии, Виппер ссылается на свидетельства Цицерона: "Для Цицерона Фидий был совершенным воплотителем божественных образов, не заимствовавшим формы своих статуй из натуры, а в своей душе носившем идеал божественной красоты". (с. 189) Думается, что выбор Перикла не случайно пал на Фидия. Начатое им великое строительство, помимо названной выше утилитарной цели, имело, как мне кажется, и другой, более глубокий смысл. Приобщением к возвышенному искусству Перикл надеялся воздействовать на нравственность афинян. Сама по себе греческая религия, как мы помним, не несла в себе нравственного начала. Однако, любуясь величественными и гармоническими пропорциями Парфенона или благородно-прекрасными творениями Фидия, восприимчивые к красоте греки, быть может, отрешались от житейских забот и низких интересов — в них пробуждалось устремление к чему-то, достойному этой красоты. Виппер цитирует слова Диона Хрисостома, в которых тот выражает свое впечатление от скульптуры Зевса Олимпийского работы Фидия: "Если человек, испытавший в своей жизни много несчастий и забот, с душой, полной горечи, предстанет перед статуей Зевса, то он забудет обо всем тяжелом и страшном, что несет с собою человеческая жизнь". (с. 189) Как свидетельство стремления использовать облагораживающую роль высокого искусства можно оценить еще одну важную сторону деятельности Перикла — энергичное покровительство поэзии, музыке и театру. А также введение в быт афинян общенародных музыкальных празднеств. Эти празднества служили и для сплочения населения города вопреки все растущему имущественному неравенству. Выше было описано торжественное шествие афинян во время праздника Панафиней. В дополнение к традиционным для этого праздника спортивным состязаниям Перикл ввел музыкальные конкурсы. Для них и был построен театр Одеон. Плутарх свидетельствует: "Перикл тогда впервые добился народного постановления, чтобы на Панафинеях происходило музыкальное состязание: выбранный судьей состязания, он сам установил правила, которыми участники состязания должны руководиться при игре на флейте, пении и игре на кифаре". (Перикл, XIII) Конкурсы певцов-рапсодов проводились и ранее. Перикл ввел соревнования хоров. «Светское» хоровое пение издревле было популярно во время застолья. Теперь оно поднялось на уровень общественно значимого искусства. Каждая фила выставляла по одному хорегу из числа состоятельных граждан. Он подбирал участников хора и его руководителя, содержал их во время длительной подготовки к состязанию. Хоры участвовали и в театральных представлениях. При Перикле греческий театр достиг своего наивысшего расцвета. На его сцене шли трагедии Софокла и Еврипида. Театр выполнял важную нравственно-воспитательную функцию. Поэтому Перикл ввел «феорикон» — раздачу денег неимущим в дни театральных представлений (они были платными). В этой книге уже использовались и будут еще использоваться в качестве иллюстративного материала отрывки из древнегреческих трагедий и комедий. Но какой бы то ни было обзор или анализ греческой драматургии V века здесь неуместен. Переводы греческих пьес и посвященные им исследования — общедоступны. Однако имеет смысл дать краткое описание того, как проходили театральные представления. Это, быть может, сообщит еще одну живую черту облику Афин того времени. Древнегреческий театр — равно трагедия и комедия — ведет свое происхождение от процессий, хоровых песен и плясок в честь Диониса. Поэтому важная роль в нем отводится хору. Хор имеет свое лицо. Это могут быть всадники, горожане, женщины, старики, птицы, осы и т. д. Хор участвует в действии, комментирует его, излагает мотивы поступков героев или сообщает о событиях, происходящих за сценой. Актеры, числом не более трех, ведут диалоги между собой и с хором, осуществляют сценические действия. Играют на круглой площадке — орхестре. Женские роли исполняют мужчины. Актеры — в полотняных масках, изображающих соответствующие эмоции. По ходу действия маски меняют. Это необходимо еще и потому, что при трех актерах число действующих лиц в пьесе может оказаться более трех. В маску встроен небольшой рупор. Одежда актеров — длинные туники — указывает положение их героев. Счастливые — одеты в туники с яркими полосами, для неудачников подбирают серые и синие тона. Боги и богини носят соответствующие эмблемы. Головы актеров украшают высокие парики, на ногах обувь с очень толстой подошвой ("котурны"). Все это для того, чтобы зрителям, сидящим на большом удалении, было видно и понятно, что происходит на сцене. А также и потому, что герои мифов должны быть выше, чем обыкновенные люди. Старый театр Диониса с деревянными скамьями вмещал 17 тысяч человек (новый, каменный, построенный уже в IV веке — 30 тысяч). Ясно, что с задних рядов амфитеатра мимика актеров не могла быть видна. Поэтому — маски и условные цвета одежды. Мало того. Сюжет трагедии зрителям предварительно излагал глашатай. Первые ряды амфитеатра отводились для архонтов, жрецов, стратегов, членов Совета и граждан, оказавших важные услуги государству. В центре — кресло жреца Диониса. Перед началом представления он приносил очистительную жертву. По большим праздникам театральные представления шли три дня подряд. С утра — три трагедии (одного и того же автора), после обеда — комедия. Места не нумерованы, но каждая фила располагается в своем секторе. Рабы разносят пирожки и вино. Угощает зрителей хорег — постановщик трагедий. Вечером третьего дня избранная по жребию комиссия из 10 судей (по одному от каждой филы) решает вопрос о распределении мест между тремя состязавшимися авторами (и их хорегами). Архонт возлагает венки из плюща на победителей и вручает награду. Главные театральные «премьеры» в Афинах давались во время двух наиболее пышно отмечавшихся праздников: Панафиней и Великих Дионисий. Последние отмечались особенно широко. Ежегодно в конце марта со всех концов Эллады в Афины приезжали гости (привозили форос). Вся деловая жизнь в городе прекращалась, аресты не разрешались, узников отпускали на поруки. В первый день процессия переносила деревянную статую Диониса из храма в театр. Во главе процессии выступал архонт-эпоним, окруженный жрецами и должностными лицами. На головах они несли золотые корзины с первыми фруктами. Потом — хореги и хоревты (участники хоров) в театральных одеждах. Несли подарки городу, вели жертвенных животных. Мужчины украшали головы венками из плюща и фиалок. Юноши, переодетые женщинами, изображали вакханок. За ними двигалась вся толпа граждан — в маскарадных костюмах. Сирены и сатиры, Пан — бог пастухов с козлиными ногами и рожками. Тирсы, тимпаны, свирели и флейты, венки и гирлянды. На ходу танцевали, разыгрывали жанровые сценки. Сначала прибывали на агору, где приносили в жертву 100 быков — гекатомбу — и пировали. Вечером при свете факелов процессия прибывала в театр и водружала там статую. Два следующих дня посвящались состязаниям хоров от каждой филы. Хорег-победитель награждался треножником и ставил его, указав свое имя и филу, на улице близ театра. Затем, в течение еще трех дней, в театре шли драматические представления. Поистине удивительным был расцвет искусства в Перикловых Афинах. Добавим к этому и развитие науки. Имена Зенона, Анаксагора, Геродота и Протагора нам уже встречались. Часто посещали Афины и ученые из других городов Эллады. А также знаменитые софисты — такие, как Горий, Продик и Гиппий. О Сократе речь еще впереди. Впрочем, роль софистов была двоякой. Кроме чистой науки, их уроки нередко содержали элементы критики демократических институтов и афинских законов. Большая часть учеников принадлежала к аристократической молодежи. Софисты с пренебрежением относились к вопросам морали. Они учили искусству риторики, "убедительной речи", предлагали прагматические рецепты поведения человека "без предрассудков". Из их школы вышло немало будущих грозных противников демократии. Автор должен признаться, что ему очень хочется приступить к анализу роли Перикла в истории Афинской демократии. Но все же лучше сначала докончить рассказ о его жизни. Созидательная, творческая миссия Перикла была прервана событиями начавшейся в 431 году 2-й Пелопоннесской войны. На третий год этой войны его жизнь оборвалась. В тяжелых испытаниях военного времени, о которых будет рассказано в следующей главе, облик Перикла предстанет перед нами в новом свете.Глава 6 ПЕРИКЛ (продолжение)
Годы испытаний
В предыдущей главе упомянуто, что в то время, как Афины были заняты своим строительством и богатели на морской торговле, тучи на Западе сгущались. К концу четвертого десятилетия атмосфера стала предгрозовой. Нарастало напряжение и в самой Афинской империи. Восстания на Эвбее и Самосе Периклу удалось подавить, но угроза целостности империи могла возникнуть снова в любом ее месте. Фукидид констатирует: "Поводами к восстаниям союзников служили (наряду с другими) главным образом недоимки при уплате дани и при поставке кораблей, а также встречавшиеся иногда уклонения от военной службы. Действительно, афиняне строго взыскивали недоимки, не останавливаясь перед принудительными мерами. Поэтому-то власть афинян стала в тягость людям, не привыкшим к притеснениям и не склонным их переносить". (История, I, 99) И далее: "Таким образом большинство эллинов было настроено против афинян: одни желали избавиться от их господства, другие же страшились его". (Там же, II, 8) "Логика" афинян в этом вопросе хорошо видна из речи афинских послов в Спарте, на Совете государств Пелопоннесского союза. Вот она (в передаче Фукидида): "… искони уже так повелось на свете, что более слабый должен подчиняться сильнейшему. Вместе с тем, по нашему мнению, мы достойны нашей власти, да и вы сами в недавнее время думали так же. Теперь вы, думая о своей выгоде, ссылаетесь на справедливость. Но соображения справедливости никого еще не заставили упустить представившийся случай расширить свое могущество с помощью силы. И следует похвалить тех, кто, несмотря на врожденное людям стремление властвовать над другими, все-таки управляет справедливее, чем это необходимо при существующей мощи их державы". (I, 76) Ну что можно сказать? Типично имперская идеология — вечная, на все времена! Атмосфера все сгущалась и наконец гроза разразилась. Как обычно, она началась издалека. Уже упоминалось, что главным соперником Афин был Коринф с его мощным флотом, который афиняне вытеснили из Эгейского моря. У северо-западного побережья Греции в Ионическом море находился остров Керкира (ныне о. Корфу) — бывшая колония Коринфа, давно порвавшая со своей метрополией. Керкиряне тоже имели сильный флот. В 433 г. между Коринфом и Керкирой вспыхнул военный конфликт. Остров не входил в состав АФинской империи, но керкиряне обратились за помощью к Афинам. Фукидид так передает речь их послов: "Теперь дело идет уже не о Керкире, а о самих Афинах: плохую услугу оказывает Афинам тот, кто тщательно обдумывая настоящее положение, все же не решается, ввиду предстоящей и почти что неизбежной войны (Афин с Пелопоннесским союзом — Л. О.) вступить в союз с нашим городом… Теперь ведь у эллинов есть только три значительных флота: ваш, наш и коринфский. Если вы допустите объединение двух последних флотов, и если коринфяне нас покорят, то вам придется потом одновременно сражаться на море с керкирянами и пелопоннесцами. Если же вы примете нас в союз, то сможете, усилив свой флот нашими кораблями, успешно вести войну с ними". (I, 36) Периклу не хотелось ввязываться в войну. Он ограничился тем, что послал «символическую» эскадру в составе 10 кораблей с приказом не вступать в сражение, если только дело не дойдет до высадки коринфян на Керкиру. Вступить, однако, пришлось и даже послать дополнительную, более мощную флотилию. Морское сражение не принесло решительной победы ни одной стороне, но коринфяне теперь имели все основания жаловаться возглавлявшим Пелопоннесский союз спартанцам на военное вмешательство Афин. Другой конфликт между теми же двумя соперниками вспыхнул на следующий год на далеком севере. Еще одна бывшая колония Коринфа, прибрежный город Потидея, вошедший некогда в состав Делосского морского союза, теперь вознамерился освободиться от владычества афинян. Потидея обратилась за помощью к Коринфу и пелопоннессцы послали туда две тысячи добровольцев. Афиняне снарядили военно-морскую экспедицию и осадили Потидею. Они понимали, что если допустят отпадение города от союза, то это будет началом распада всей империи. Таким образом, медленно, но неуклонно имперские интересы втягивали Афины в войну. Возник еще и малозначительный сам по себе конфликт с соседним Афинам городом Мегарой из-за беглых рабов и пограничных земель. Мегарцы убили афинского посла, на что афиняне ответили отказом допуска мегарских купцов в Пирей ("Мегарская псефизма"). Гористой Мегаре, целиком зависевшей от подвоза продовольствия морем, это грозило голодом. Мегара тоже входила в Пелопоннесский союз. Вслед за Коринфом она жалуется на Афины в Спарту. Спартанцы и сами обеспокоены ростом афинского могущества. Еще со времен Фемистокла у них были основания подозревать афинян в коварстве. И все же они медлили. В конце лета 432 г. в Спарте собрался Совет Пелопоннесского союза. Коринфяне требовали решительных действий. Согласно Фукидиду их представитель заявил на Совете: "… Нет сомнения, что этот город, ставший тираном Эллады, одинаково угрожает всем: одни города уже в его власти, а над другими он замышляет установить свое господство. Поэтому давайте немедленно выступим против него и поставим его на место, чтобы впредь не только самим жить в безопасности, но и освободить порабощенных ныне эллинов". (I, 124) Решение о войне принято, но спартанцы не торопятся выступать в поход. Они шлют в Афины одно посольство за другим. Сначала требуют очистить город от "Килоновой скверны". Придется пояснить, что это такое. За двести лет до описываемых событий некий Килон пытался стать тираном в Афинах. Попытка не удалась. Сторонники Килона оборонялись в Акрополе, потом сдались на условии свободного ухода из города. Однако осаждавшие, ворвавшись на Акрополь, начали кровавую расправу. Напрасно заговорщики искали защиты у алтарей — их перебили и там. Это святотатство и получило название "Килоновой скверны". Так вот. В нем принимали участие далекие предки Перикла. Требование "очистить город" означало изгнание Перикла из Афин. Затем спартанцы предписывают снять осаду с Потидеи, вернуть независимость Эгине, но в первую очередь — отменить "Мегарскую псефизму". Наконец, в Афины являются спартанские послы с заявлением, что… "Лакедемоняне желают мира и мир будет, если вы признаете независимость эллинов" (т. е. всех греков Афинской империи — Л. О.). (I, 139) Это длилось долго — более 9 месяцев. Афиняне на все отвечали решительным отказом. Чем объяснить такую неуступчивость? Ведь Перикл, как мы знаем, отнюдь не был любителем военных действий. Плутарх выдвигает довольно неожиданную версию, обвиняя Перикла: "… он, опасаясь суда, раздул медленно тлевшее пламя войны в надежде, что обвинения рассеются и зависть смирится, когда граждане во время великих событий и опасностей вверят отечество ему одному как человеку уважаемому и авторитетному. Так вот какие указываются причины, по которым он не дозволил сделать уступку спартанцам. Но истина неизвестна". (Перикл, XXXII) Что за суд? В чем обвинения? Надо в этом разобраться. Все годы своего правления в качестве стратега-автократора Перикл пользовался поддержкой большинства в Народном собрании. Но это вовсе не значит, что у него не было врагов и хулителей. Были, и очень активные. Он подвергался нападкам с трех сторон. Со стороны аристократов — за поддержку демократии. Со стороны крайних демократов — за единовластие. Наконец, со стороны религиозных консерваторов и ревнителей старины — за покровительство ученым, философам и софистам, а особенно за поощрение возмутительной вольности поведения своей жены. Авторы комедий третировали Перикла неотступно. Его корили за гордость, обзывали лентяем, трусом и тираном. Особенно доставалось его личной жизни: он-де развратник, плохой отец сыновей от первого брака, его Аспасия — шлюха, сводня, сын ее от Перикла — бастард. Дошло до того, что его обвиняли в убийстве Эфиальта. Перикл не обращал внимания на эти "булавочные уколы". Однако к 433 году атаки на него приняли угрожающий характер. По окончании 10-летнего срока остракизма в Афины вернулся Фукидид из Алопеки. Ему вновь удалось консолидировать оппозицию против Перикла. И она начала действовать. Как мы уже знаем, в 432 году ретроградам удалось провести в Народном собрании суровый закон против тех, кто отрицает существование богов или обучает новым взглядам на небесные явления. Анаксагору пришлось бежать из Афин. Автор комедий Гермипос возбудил в суде дело против Аспасии, обвинив ее в нечестии и богохульстве. Ей грозила казнь. Невежественная толпа готова была расправиться с ней за попрание дедовских обычаев, за возвышенные беседы в кругу философов и ученых. Защитником своей жены, как иностранки, выступил в суде Перикл. С большим трудом ему удалось умолить судей вынести оправдательный приговор. Затем один из каменотесов, безусловно подкупленный, привлек к суду Фидия, обвинив его в краже золота из облачения Афины-Парфенос. Обвинение провалилось, но на смену ему пришло новое — опять в нечестии. Фидий, мол, изобразил на щите Афины в сцене битвы с амазонками себя и Перикла. Возможно, что так оно и было. Фидия бросили в тюрьму, где он умер от болезни (есть другая версия его конца). По окружению Перикла явно велась «пристрелка». Вот почему Плутарх предполагает, что Перикл опасался суда и над ним самим. Аристофан в комедии «Ахарняне» (425 г.) преподносит зрителям прямо-таки издевательскую версию начала войны. Герой комедии, земледелец Дикеополь говорит:(524–539)
"Направляемая демократия"
Теперь мы можем приступить к оценке "Золотого века" и роли Перикла в истории Афинской демократии. Начнем с рассмотрения своеобразного государственного устройства Афин этой поры. В первую очередь следует выяснить главный вопрос — о власти. Но прежде я хотел бы сделать одно отступление — обширное и на первый взгляд к делу не относящееся, а на самом деле — вполне уместное. Мы сейчас перенесемся почти на столетие назад и покинем Грецию, чтобы выслушать рассказ историка Геродота о воцарении в Персии Дария. В этом рассказе сопоставляются различные формы государственного устройства. Написан он как раз в эпоху Перикла. Более того. Известно, что Геродот читал фрагменты своего труда в Афинах и получил за это почетную награду. Он, как мы помним, принадлежал к числу членов приближенного кружка Перикла. Вполне вероятно, что Периклу был известен рассказ историка, и выраженные в нем мысли в дружеских беседах обсуждались. Эти мысли образуют фон, на котором яснее видны контуры здания новой государственности, построенного Периклом. Обратимся же к Геродоту. В третьей книге своей «Истории» он рассказывает, как однажды царь Камбиз, еще находившийся с армией в покоренном Египте, увидел во сне, что его брат Смердис завладел троном. Снам древние очень доверяли, а нравы были жестокие, и Камбиз, не теряя времени, подослал к брату убийцу. Убийством воспользовались другие два брата — из жреческого племени магов. Сон владыки оказался вещим. Один из магов был очень похож на Смердиса и под его именем объявил себя царем, а Камбиз тем временем умер, не успев возвратиться в столицу. Однако приближенные к трону знатные персы раскрыли обман, составили заговор и убили обоих магов. И вот семеро заговорщиков, в их числе Отан, Мегабиз и Дарий, держат совет о будущем устройстве государства. Первое слово Геродот предоставляет Отану: "По-моему, — говорит Отан, — не следует опять отдавать власть в руки одного самодержавного владыки. Это и неприятно и нехорошо. Вы знаете ведь, до чего дошло своеволие Камбиза, и испытали на себе высокомерие мага. Как же может государство быть благоустроенным, если самодержец волен творить все, что пожелает? И действительно, если бы даже самый благородный человек был облечен такой властью, то едва ли остался бы верен своим прежним убеждениям. От богатства и роскоши, его окружающих, в нем зарождается высокомерие, а зависть и без того присуща человеческой натуре. А у кого два этих порока, у того они уже все. Он творит множество преступных деяний: одни — из-за пресыщения своеволием, другие — опять-таки из зависти. Конечно, такой властитель должен бы быть лишен зависти, так как ему, как государю, принадлежит все. Однако самодержец по своей натуре поступает со своими подвластными совершенно противоположно. Ведь он завидует «лучшим» людям за то только, что те здравы и невредимы, а любит самых дурных граждан. Более всего он склонен внимать клевете. Это человек, с которым ладить труднее всего на свете. За сдержанное одобрение он распаляется, видя в этом недостаточную почтительность, а за высокое уважение он недоволен тобой как льстецом. Но вот я перехожу к самому плохому: он нарушает отеческие обычаи и законы, насилует женщин, казнит людей без суда. Что до народного правления, то… народ-правитель не творит ничего из того, что позволяет себе самодержец. Ведь народ управляет, раздавая государственные должности по жребию, и эти должности ответственны, а все решения зависят от народного собрания. Итак, я предлагаю уничтожить единовластие и сделать народ владыкой, ибо у народоправства все блага и преимущества". (История, III, 80) Итак, Отан высказывается в пользу демократии греческого образца. Опыт народного правления почерпнуть больше негде. Мы вправе усомниться, что этот опыт пришелся по душе персидскому вельможе. Но можем предположить, что демократическое государственное устройство представлялось наилучшим самому Геродоту, и в вымышленном разговоре знатных персов он поручил его защиту Отану. Однако послушаем дальше. После Отана говорит Мегабиз: "То, что сказал Отан об отмене самодержавной власти, повторю и я. Но что до его второго предложения — отдать верховную власть народу — то это далеко не самый лучший совет. Действительно, нет ничего безрассудней и разнузданнее негодной черни. Ведь тиран по крайней мере знает, что творит, а народ даже и не знает. Откуда же в самом деле, у народа разум, если он не учен и не имеет никакой врожденной доблести? Очертя голову, подобно весеннему потоку, без смысла и рассуждения, бросается народ к кормилу правления. Пусть ценит народное правление лишь тот, кто желает зла персам! Мы же облечем верховной властью тесный круг высшей знати (в их числе будем и мы). Ведь от «лучших» людей, конечно, исходят и лучшие решения". (Там же, III, 81) Эта речь порождает серьезное сомнение в том, что симпатии нашего историка на стороне народовластия. Перечитайте, какими сочными красками он пишет картину бессмысленного владычества "необузданной черни". Но, быть может, Геродот, как и Мегабиз, является поборником олигархии? Не будем спешить с выводами. Послушаем, за что ратует третий участник разговора, какие аргументы историк предоставил в его распоряжение: "По-моему, Мегабиз верно отозвался о народе, — говорит Дарий, — на олигархию же у меня взгляд иной. Если мы возьмем из трех предложенных нам на выбор форм правления каждую в ее самом совершенном виде, т. е. совершенную демократию, совершенную олигархию и совершенную монархию, то последняя, по-моему, заслуживает гораздо большего предпочтения. Ведь нет, кажется, ничего прекраснее правления одного наилучшего властелина. Он безупречно управляет народом, исходя из наилучших побуждений, и при такой власти лучше всего могут сохраняться в тайне решения, направленные против врагов. Напротив, в олигархии, если даже немногие лучшие и стараются приносить пользу обществу, то обычно между отдельными людьми возникают ожесточенные распри. Ведь каждый желает первенствовать и проводить свои замыслы. Так у них начинается яростная вражда между собой, отчего проистекают смуты, а от смут — кровопролития. От кровопролитий же дело доходит до единовластия, из чего совершенно ясно, что этот последний образ правления — наилучший. При демократии, опять-таки, пороки неизбежны, а лишь только низость и подлость проникают в общественные дела, то это не приводит к вражде среди подлых людей, а напротив, между ними возникают крепкие дружественные связи. Ведь эти вредители общества обычно действуют заодно, устраивая заговоры. Так идет дело, пока какой-нибудь народный вождь не покончит с ними. За это такого человека народ уважает, и затем этот прославленный быстро становится единодержавным властителем. Отсюда еще раз ясно, что единовластие — наилучший образ правления…". (III, 82) Оборву на этом месте речь Дария. Немного ниже я процитирую ее неожиданный конец, а сейчас давайте попробуем разобраться, какому же государственному строю отдает предпочтение Геродот. Если и олигархия, и демократия в конце концов приводят к единовластию, то действительно, не лучше ли ориентироваться на него с самого начала, позаботившись о достоинствах единовластного правителя? Но какого характера единовластие? Во всяком случае не неограниченное, тираническое. Об отношении историка к тирании свидетельствует, например, его красочный рассказ о своеобразном обмене опытом укрепления единовластия между тираном Коринфа — Периандром и тираном Милета — Фрасибулом. События происходят в начале VI века. Кстати, из этого рассказа хорошо видно, что философия и практика тирании в некоторых отношениях не претерпела изменения за всю историю человечества. Вот этот рассказ: "Периандр послал глашатая к Фрасибулу спросить совета, как ему, установив самый надежный государственный строй, лучше всего управлять городом. Фрасибул же отправился с прибывшим от Периандра глашатаем за город и привел его на ниву. Проходя вместе с ним по полю, Фрасибул снова и снова переспрашивал о причине прибытия его из Коринфа. При этом тиран, видя возвышающиеся над другими колосья, все время обрывал их. Обрывая же колосья, он выбрасывал их, пока не уничтожил таким образом самую красивую и густую часть нивы. Так вот, проведя глашатая через поле и не дав никакого ответа, тиран отпустил его. По возвращении же глашатая в Коринф Периандр полюбопытствовал узнать ответ Фрасибула. А глашатай объявил, что не привез никакого ответа и удивляется, как это Периандр мог послать его за советом к такому безумному человеку, который опустошает собственную землю. Затем он рассказал, что видел у Фрасибула. Периандр же понял поступок Фрасибула, сообразив, что тот ему советует умертвить выдающихся граждан. Тогда-то тиран начал проявлять величайшую жестокость к своим гражданам. Всех, уцелевших от казней и изгнаний Кипсела, теперь прикончил Периандр". (Там же) Итак, Геродот отвергает тиранию, но, вместе с тем он явно не верит как в достоинства и надежность олигархии, так и в возможность установления разумного правления народа. Других чистых форм государственного устройства тогда не знали. Но, быть может, его симпатии принадлежали какой-нибудь комбинации этих форм? Например, сочетанию народоправства и демократических учреждений с передачей исполнительной власти в руки состоятельных классов, как это сделал Солон? Или к совмещению народовластия с фактическим правлением одного человека — лидера? Мы можем вообразить себе, что в кружке Перикла с участием Геродота обсуждались сравнительные достоинства и жизнеспособность различных простых и комбинированных форм государственного устройства. В Персии же дело кончилось следующим. Остальные четверо участников совещания поддержали Дария и таким образом большинством голосов постановлено было монархию сохранить. Кто же будет царствовать? Договорились, что рано утром шестеро претендентов (Отан отказался) выедут верхом на прогулку и царем станет тот, чей конь заржет первым. Дарий, который так восхвалял правление наилучшего властелина, видимо, не числил порядочность среди необходимых достоинств владыки. Его конюх неподалеку от места прогулки привязал кобылку, к которой был неравнодушен жеребец Дария, и (если верить рассказу историка) благодаря этой маленькой хитрости Дарий стал царем Персии. Теперь я вернусь к прерванному монологу Дария. "Наконец, одним словом, — говорит Дарий, — откуда у нас, персов, свобода? Кто даровал ее нам? Народ, лучшие люди или единовластный властитель? По-моему, все же, если свобода дарована нам единодержавным властителем, то мы должны крепко держаться этого образа правления и вообще не нарушать добрых отеческих обычаев, ибо "мало хорошего в этом". (III, 82) Что же это за свобода, о которой говорит Дарий? Даже для приближенных персидского царя, которые должны были простираться перед ним ниц и в любую минуту могли лишиться головы по его прихоти, она, на наш взгляд, выглядит более, чем сомнительно. Впрочем, все относительно. Если признаком свободы считать отсутствие принуждения, то добровольную покорность и поклонение обожествленному царю можно признать за свободное волеизъявление, присущее варварскому народу, не узнавшему еще подлинной свободы личности. Такая точка зрения просматривается и у Плутарха, когда, рассказывая о бегстве Фемистокла к персидскому царю, он приписывает царскому визирю следующие слова, обращенные к греку: "Чужеземец! Законы у людей различные: одно считается прекрасным у одних, другое — у других; но у всех считается прекрасным чтить и хранить родные обычаи. Вы, говорят, выше всего ставите свободу и равенство, а у нас, хоть и много прекрасных законов, но прекраснее всех тот, чтобы чтить царя и падать ниц перед ним, как перед подобием бога, хранителя всего". (Фемистокл, XXVII) Можно думать, что в кружке Перикла проблема гражданской свободы обсуждалась, и именно с позиции взаимоотношения личности и государства, а следовательно, в связи с решением вопроса о государственной власти. Какое же решение этого вопроса нашел Перикл? Выслушаем знаменитую оценку его правления, данную Фукидидом. Он пишет: "… Перикл, как человек, пользовавшийся величайшим уважением сограждан за свой проницательный ум и несомненную неподкупность, управлял гражданами, не ограничивая их свободы, и не столько поддавался настроениям народной массы, сколько сам руководил народом. Не стремясь к власти неподобающими средствами, он не потворствовал гражданам, а мог, опираясь на свой авторитет, и резко возразить им. Когда он видел, что афиняне несвоевременно затевают слишком дерзкие планы, то умел своими речами внушить осторожность, а если они неразумно впадали в уныние, поднять их бодрость. По названию это было правление народа, а на деле власть первого гражданина". (Подчеркнуто мной — Л.О.) (История, II, 65) "Власть первого гражданина". Это — новая форма государственного устройства. Власть одного человека. Но она не должна пользоваться "неподобающими средствами", то есть аппаратом насилия. На чем же она будет держаться? Власть первого гражданина. Человек, наделенный властью, не владыка, а лишь один из равноправных граждан. И власть его существует только до тех пор, пока он остается первым, достойнейшим из них. Фукидид указывает единственное основание этой власти — "величайшее уважение сограждан". Он даже называет два главных качества, снискавших Периклу такое уважение: "несомненную неподкупность и проницательный ум". Эту максимально сжатую формулу мне бы хотелось немного расширить. В плане нравственном уважение к Периклу, я полагаю, определялось всей совокупностью его личных достоинств, о которых шла речь в предыдущей главе. Неподкупность там сочеталась с весьма скромным образом жизни и стояла рядом с терпимостью, а главное — добротой. Слова "проницательный ум", по-видимому, тоже следует понимать в более широком смысле — как сочетание качеств, необходимых руководителю государства. Важнейшие из них называет сам Перикл, обращаясь к народу в драматический момент общественного кризиса, вызванного чумой. Вот его слова в пересказе Фукидида: "Вы раздражены против меня, человека, который, я думаю, не хуже, чем кто-либо другой, понимает, как следует правильно решать государственные дела и умеет разъяснить это другим, который любит родину и стоит выше личной корысти". (II, 59) О стремлении и умении Перикла разъяснить народу истинное положение дел было сказано достаточно. Равно как и о его преданности Афинам и бескорыстии. Способность Перикла "правильно решать государственные дела" Фукидид оценивает очень высоко. Он пишет: "После начала войны Перикл прожил еще два с половиной года. А после его кончины афиняне убедились в том, насколько правильны были его расчеты и предвиденья относительно хода войны. Действительно, он предсказывал афинянам победу, если они не вступят в бой с врагом в открытом поле, а вместо этого будут укреплять свое морское могущество, и во время войны не станут расширять своих владений, подвергая опасности самое существование родного города. Афиняне же после его кончины во всем этом поступили наоборот…". (II, 59) К названным Периклом четырем необходимым качествам государственного руководителя мне хочется добавить еще: уважение законов и уважение свободы граждан, в частности, свободы слова. Первое из этих качеств Перикла иллюстрирует защита им на суде в роли рядового гражданина Аспасии (хотя это еще была пора расцвета его могущества), а также согласие на удаление из Афин Анаксагора и разбирательство обвинений против Фидия. Что же касается уважения свободы слова, то достаточно вспомнить нападки на Перикла авторов комедий и сопоставить это с уже цитированным свидетельством Плутарха — Перикл "не смотрел ни на кого, как на непримиримого врага". Итак, возвращаясь к определению Фукидида, — власть первого гражданина. Такое решение нашел Перикл альтернативам, сформулированным Геродотом. Ему удалось реализовать единовластие, и он, действительно, "безупречно управлял народом из наилучших побуждений", как о том говорил Дарий. Но без богатства, роскоши, высокомерия, нарушения отеческих обычаев и законов, казней без суда, и проч., чего опасался Отан. Потому что это единовластие опиралось не на наследственное право, не на силу, а только на доверие и уважение народа. Кстати, из этого ясно, насколько необоснованными и недобросовестными были неоднократные попытки в прошлом веке использовать пример Перикла для оправдания "просвещенной монархии". Благодаря узаконенному механизму ежегодного переизбрания, доверие и уважение народа Периклу приходилось снова и снова завоевывать и подтверждать. Цитированный ранее французский историк назвал такую систему "направляемой демократией" (democratie dirigee). Формула Солона — демократия в сочетании с властью «достойных» (аристократов) трансформировалась в народовластие, но направляемое лидером, — одним, действительно достойным этой роли избранником народа. В порядке отступления уместно отметить, что опыт Афин, да и всей последующей Истории наталкивает на вывод о том, что демократия определенно нуждается в лидере. Действительно. Даже два государственных деятеля крайне редко одинаково оценивают данную политическую ситуацию и сходятся в представлениях о наилучшей перспективе развития общества. Тем более трудно представить себе возможность подлинного коллективного руководства государством. Это отнюдь не исключает необходимости формирования «команды» помощников и советников лидера. Однако общее направление государственной политики следует, по-видимому, осуществлять одному человеку — наиболее опытному и одаренному. И вряд ли целесообразно часто менять лидеров. Но, разумеется, демократия как таковая сохранится только в том случае, если право на лидерство будет регулярно подтверждаться всенародным переизбранием. Вместе с тем, нельзя забывать об опасности возникновения диктатуры. Одних конституционных гарантий для предотвращения такой опасности недостаточно. Располагая фактической властью, лидер, при желании, сможет обойти эти гарантии и установить тираническую форму своего правления. О чем же следует позаботиться, чтобы такого желания у него не возникло? Очевидно, о том, чтобы, подобно Периклу, лидер демократии был человеком высокой нравственности (смысл этого понятия раскрыт выше). Но нравственность можно до поры до времени «симулировать». Или же лидер может не выдержать "испытания властью"! Моральный облик лидера зависит от нравственного климата общества. Ведь лидер не появляется внезапно. Он постепенно завоевывает авторитет на поприще общественной деятельности. Если нравственный фон, общественное мнение, господствующее в массе народа, таковы, что в первую очередь уважаются бескорыстие и честный труд гражданина на благо отечества, то человек, не обладающий в высокой степени этими достоинствами, вряд ли сумеет подняться до положения лидера. И наоборот, в атмосфере карьеризма, стяжательства, коррупции и обмана можно ожидать выдвижения в лидеры людей безнравственных. Так случилось у афинян в скором времени после смерти Перикла. Но об этом — речь впереди. А пока вернемся к ситуации в Афинах начала второй половины V века. Теперь, когда мы уяснили главный вопрос о власти и принцип государственного устройства при Перикле, посмотрим, куда же направлял он демократию, т. е. попытаемся проанализировать его программу, в первую очередь внутриполитическую. Любая оценка общественной деятельности неизбежно включает в себя субъективный элемент — представление автора о том, что хорошо. Я думаю, что гражданам свободного, дееспособного и стабильного государства могут быть присущи следующие три основных качества: трудолюбие, умеренность в удовлетворении чувственных потребностей и высокая индивидуальная нравственность (лежащая в основе нравственности общественной). Кроме этого, общество сплачивается и вообще во всех отношениях выигрывает, если его граждане, или хотя бы их значительное большинство, стремится к достижению общей и достойной в нравственном отношении цели. Стремление привить афинянам трудолюбие, сознание того, что только труд дает право на общественное признание, хорошо просматривается во всей деятельности Перикла. Для этого и великое строительство, и клерухии, и длительные тренировочные походы флота, и оплата работы судей и администрации. В его знаменитой речи есть такие слова: "Признание в бедности у нас ни для кого не является позором, но больший позор мы видим в том, что человек сам не стремится избавиться от нее трудом". (Фукидид. История, II, 40) Что касается умеренности, то здесь можно сослаться только на его личный пример. Нам ничего не известно об активных попытках Перикла воспитать это качество у сограждан. Вопросы нравственности, без сомнения, очень занимали Перикла. Отсюда, в частности, его неизменное покровительство развитию музыкального искусства и театра. Общая цель. В своей «погребальной» речи он ее назвал коротко и гордо: "Одним словом, я утверждаю, что город наш — школа Эллады". Патриотизм Перикла выходит за узкие рамки интересов самого города. Пример, школа для всей Эллады, — пример демократии, школа достойной жизни и красоты! Этой высокой целью Перикл старался увлечь афинян. Кроме всего этого, руководство Перикла играло важную роль своего рода тормоза для проявления объективно присущих демократии недостатков: некомпетентности массы народа, переменчивости ее решений, склонности поддаваться влиянию порой низменных инстинктов — для всего того, о чем с такой враждебностью говорит у Геродота Мегабиз. Каковы же итоги государственной деятельности Перикла? В этой главе их подводить как будто рано. Будет ли система "направляемой демократии" устойчивой? Сохранят ли Афины свое положение "школы Эллады"? Вскоре мы увидим, что на эти вопросы История дала отрицательный ответ. Предвидел ли его сам Перикл? Свою «погребальную» речь он произнес в 430 г. — за год до смерти. Она звучит оптимистически. Но это — публичная речь, да еще произнесенная в разгар войны. Что думал он в то время о судьбе своих начинаний? Уважаемый читатель! До сих пор я старался целиком опираться на свидетельства древних авторов. Но ни Фукидид, ни Плутарх не дают ответа на поставленный только что вопрос. Поэтому я позволю себе поделиться собственными соображениями на этот счет. Широко распространено представление о Перикле, как о выдающемся государственном деятеле, успешно реализовавшем свою программу создания великого Афинского государства. Это так. И вместе с тем личность Перикла мне представляется глубоко трагической. Да, да — трагической! Ведь дело, которому он посвятил всю свою жизнь, неуклонно выходило из под контроля. Афинская демократия эволюционировала совсем не в том направлении, как ему хотелось. Цели его были благородны, но он строил не на пустом месте. Средства, которыми он вынужден был пользоваться, вступали в непримиримое противоречие с этими целями. Материальные результаты его руководства были налицо. Афины процветали. Но это процветание несло в себе ростки неизбежного падения, и Перикл не мог этого не понимать. Судите сами. Он приучал всех афинян трудиться, предоставил каждому такую возможность. Но деньги для выплаты жалования строительным рабочим, морякам, судьям и другим функционерам государства надо было получать из какого-то стороннего источника. Труд афинских крестьян и ремесленников эти средства обеспечить не мог. Не было другого выхода, как продолжать эксплуатировать империю. Я цитировал выступление афинских послов в Спарте и дебаты по поводу использования фороса на нужды строительства. Хотя Перикл защищал право афинян на такое использование и, весьма вероятно, дал соответствующие инструкции послам, сам он, как мне кажется, понимал вопиющую несправедливость позиции Афин. Вот тому прямые подтверждения. В его речи перед народом во время последней войны есть такие слова (он говорит об Афинской империи): "Дело идет о потере вами господства и об опасности со стороны тех, кому оно ненавистно. Отказаться от этого владычества вы уже не можете, даже если кто-нибудь в теперешних обстоятельствах из страха изобразит этот отказ как проявление благородного миролюбия. Ведь ваше владычество подобно тирании, добиваться которой несправедливо, отказаться же от нее — весьма опасно…" (Подчеркнуто мной — Л.О.) (Фукидид. История, II, 63) В другом месте той же речи Перикл ищет оправдания: "А если нас теперь ненавидят, то это — общая участь всех, стремящихся господствовать над другими. Но тот, кто вызывает к себе неприязнь ради высшей цели, поступает правильно. Ведь неприязнь длится недолго, а блеск в настоящем и слава в будущем оставляет по себе вечную память". (Там же, II, 64) Для его слушателей это оправдание быть может и звучало убедительно, но с обликом самого Перикла, человека, как мы знаем, в высшей степени гуманного, оно не вяжется. Вспомните о том, что на Эвбее и Самосе Перикл не допустил обычной для того времени расправы с восставшими после их капитуляции. Точно так же в предпоследний год своей жизни он поступил по отношению к жителям Потидеи и Эгины. Это заставляет думать, что господство Афин в морской империи было тягостным для Перикла. Вот, кстати, неплохая иллюстрация к тому, что было сказано ранее: политику не удается делать "в белых перчатках" — даже самому достойному и гуманному из политических деятелей. Перикл, с его умом, не мог не понимать, что свободное и справедливое устройство создается им на зыбкой основе насилия и несправедливости. Далее. Перикл стремился к благоденствию всех афинян, надеялся победить нищету обширного слоя неимущих граждан. Под его руководством ремесла и торговля процветали, город богател. Но богатство попадало в руки немногих. На одном полюсе афинского общества расцветала роскошь, на другом — зависть и недовольство. Собственная жизнь Перикла была примером умеренности. Но этому примеру афиняне отнюдь не готовы были следовать. Конечно же, Перикл видел, что богатство развращает афинский народ. Как тех, кто им владел, так и тех, кто к нему стремился. В своей «погребальной» речи он говорит: "Богатство мы ценим лишь потому, что употребляем его с пользой, а не ради пустой похвальбы". Но это — лишь пожелание. Действительность, как это доказала последующая история Афин, была совсем иной. Имущественное расслоение угрожало острыми общественными конфликтами. Он надеялся средствами искусства научить граждан ценить прежде всего высокие душевные качества человека. Но искусство, при всей важности его эмоционального воздействия, не может заменить традиционную или религиозную нравственную основу жизни. Религия древних греков, как мы знаем, такой основы не предполагала, а патриархальная нравственная традиция была ко времени Перикла уже подорвана. Если он и питал какие-нибудь иллюзии на этот счет, то последствия чумы и события последнего года его жизни должны были их отнять. Отсюда, наверное, и его нежелание возвращаться к общественной деятельности, а может быть даже и смерть. Кто не знает, что человек, подавленный психически, в значительной степени утрачивает способность сопротивляться физическому недугу? Воля и авторитет Перикла при его жизни поддерживали относительную стабильность государства. Они устанавливали барьер для своекорыстия и стяжательства чиновников, не позволяли проявляться многим слабостям и отмеченным ранее недостаткам, присущим демократии. Вот как описывает Плутарх его умение направлять решения Народного собрания: "По большей части он вел за собой народ убеждением и наставлением, так что народ сам хотел того же. Однако бывали случаи, когда народ выражал недовольство; тогда Перикл натягивал вожжи и направлял его к его же благу, заставлял его повиноваться своей воле, действуя совершенно так же, как врач, который при продолжительной переменчивой болезни по временам дозволяет безвредные удовольствия, по временам же применяет сильные средства и спасительные лекарства. В народе, имеющем столь сильную власть, возникают, естественно, всевозможные страсти. Перикл один умел искусно управлять ими, воздействуя на народ главным образом надеждой и страхом, как двумя рулями: то он сдерживал его дерзкую самоуверенность, то при упадке духа ободрял и утешал его…". (Перикл, XV) Но второго Перикла не нашлось. Преемника себе он не подготовил. К чему это привело, я подробно опишу в последующих главах. А пока лишь в одной фразе скажу, что построенное Периклом здание Афинского государства под действием внутренних разрушительных сил довольно скоро, за какие-нибудь четверть века, рухнуло. Печальный итог, не правда ли? И сразу возникают вопросы. Могло ли быть иначе? Была ли государственная политика Перикла ошибочной? В чем ошибка? Плутарх заключает биографию Перикла следующим абзацем: "Люди, тяготившиеся при его жизни могуществом его, потому что оно затмевало их, сейчас же, как его не стало, испытав власть других ораторов и вожаков, сознавались, что никогда не было человека, который лучше его умел соединять скромность с чувством достоинства и величавость с кротостью. А сила его, которая возбуждала зависть и которую называли единовластием и тиранией, как теперь поняли, была спасительным оплотом государственного строя: на государство обрушились губительные беды и обнаружилась глубокая испорченность нравов, которой он, ослабляя и смиряя ее, не давал возможности проявляться и превратиться в неисцелимый недуг". (XXXIX) Испорченность нравов! Да, так! Перикл ее смирял, но исправить не сумел. Он поощрял обогащение Афин, а богатство, как нам хорошо известно из Истории, легко порождает испорченность нравов. Но можно ли воспитать высокие нравственные качества у человека, если он голоден? Или прежде его надо накормить? Как сделать, чтобы сверх "хлеба насущного" и того, что действительно необходимо, он не пожелал бы многого другого, не прельстился соблазнами "сладкой жизни"? Трудный вопрос. Быть может, следовало попытаться в небольшом афинском государстве утвердить (как это удалось спартанцам) новую общедоступную этику, может быть, даже новую религию? Возможно ли это было в ту эпоху? Пройдет еще более четырех веков, прежде чем греки (именно малоазиатские греки первыми) воспримут религию раннего христианства с ее основополагающими принципами умеренности образа жизни и высокой индивидуальной нравственности. Для этого им придется пережить римское владычество. И все-таки… вдруг что-то было можно сделать и тогда? По крайней мере в это верил великий современник Перикла, Сократ. Рассказ о попытке нищего философа увлечь афинян на путь нравственного возрождения — в следующей главе. Попытка не удалась и Сократ был казнен. Но он лишь философ, а не глава государства! Вопросы, вопросы… К сожалению, История не позволяет поставить контрольный эксперимент. Зато и опыт ее не пропадает без следа — ощутимо или незаметно он влияет на жизнь последующих поколений. Порою влияние проявляется во времена весьма отдаленные. Жизнь и деятельность Перикла в этом смысле не прошла даром. Наоборот — его опыту суждено было сыграть колоссальную роль. Несравненное совершенство созданных по его замыслам памятников искусства привлекло восхищенное внимание человечества в XVIII веке. За этим последовал жгучий интерес к народу, создавшему такие шедевры, к его истории. Так древнегреческий опыт свободы, демократии, равноправия и гражданственности стал достоянием европейской цивилизации. В политическом наследии древней Греции мне кажется особенно примечательным именно опыт "направляемой демократии". Во избежание недоразумений сформулирую еще раз. Я имею в виду реализовавшееся при Перикле сочетание народовластия с фактом направления всей государственной деятельности лидером, чье положение опиралось только на его высокие нравственные качества, государственный ум и преданность общему делу. Иными словами — только на факторы, обуславливающие доверие и уважение народа. В этих условиях народовластие как бы персонифицируется во власти подлинного лидера. При этом важно, чтобы доверие к нему регулярно и достаточно часто подтверждалось свободными перевыборами. Тут мне слышится «убийственное» возражение: "Но ведь второго Перикла не нашлось! Люди смертны. Если у подлинного лидера государства не окажется достойного преемника, то вся система "направленной демократии" повиснет в воздухе. Или того хуже — попадет в нечистые руки. Успех такой системы может быть только случайным!" Верно, конечно. Но бывают «случаи», которые происходят непременно! Это — когда их явление определяется статистикой больших чисел. Можно не сомневаться, что среди сотен тысяч, а тем более миллионов граждан в любой момент времени найдется порядочное количество отъявленных негодяев, но обязательно — хотя бы несколько Периклов. Все дело в том, чтобы их заметить, привлечь к государственной деятельности, приблизить к лидеру. И не одного, а именно нескольких, чтобы в качестве преемника лидера выбрать из них достойнейшего. Этим должен быть озабочен и Государственный Совет, и сам лидер демократии — с первого же дня своего «правления». Но, может быть, он не захочет этого делать из опасения, что преемник вытеснит его самого «досрочно»? Если так, то он — не истинный лидер. Его тщеславие сильнее, чем любовь к отечеству. Выбирая одного из сотен тысяч (на очерченном выше нравственном фоне), демократия может найти лидера, которому такое тщеславие будет чуждо. Известны ведь примеры больших ученых, создававших школы и порой еще при жизни передававших руководство ими своим талантливым ученикам. Все дело в интеллигентности человека. Лидер демократии, как мне представляется, должен быть человеком высоко интеллигентным. Разумеется, одинаковых людей не бывает. Один лидер окажется более или менее достойным, чем другой. В этом беды нет — лишь бы отклонения были невелики и от достаточно высокого уровня. Задумайтесь, уважаемый читатель! Не покажется ли Вам, что в наш чреватый глобальными опасностями век — век необходимости принимать порой мгновенные и чрезвычайно ответственные правительственные решения — проблема подлинного лидерства в направляемой демократии приобретает особое значение? Если это так, то результаты "модельного эксперимента", поставленного в Афинах две с половиной тысячи лет назад, имеют для нас самый живой интерес.Глава 7 СОКРАТ
Сократ был казнен по решению Афинской гелиеи в 399 году, то есть, через 30 лет после смерти Перикла. Суд и казнь Сократа завершают рассказ об истории Афинской демократии. Поэтому о них — в конце книги. Но суть учения Сократа мне кажется целесообразным изложить именно сейчас. Интересно сопоставить нравственные позиции и деятельность двух великих гуманистов: Перикла и Сократа. Сократ родился в 469 году. Значит, в год смерти Перикла ему уже 40 лет. О первой половине жизни Сократа известно мало, поскольку оба его биографа, Платон и Ксенофонт, моложе своего учителя примерно на те же 40 лет. Но мы знаем, что Сократ принадлежал к узкому кругу друзей Перикла. Надо полагать, что в качестве мыслителя и философа, а не каменотеса, кем он, по-видимому, был в молодости, унаследовав профессию своего отца. Широко распространено представление о бедности Сократа. Зимой и летом он ходил в одном и том же потрепанном плаще, босой. Но это вследствие пренебрежения жизненными благами, а не полного отсутствия средств к существованию. От отца он унаследовал домик в городе и кое-какое имущество, которое Ксенофонт оценивает в 500 драхм. Во всяком случае, он смог приобрести вооружение и в качестве гоплита участвовать в трех больших сражениях. Кстати говоря, во всех трех Сократ проявил незаурядное мужество. В бою под Потидеей (432 г.) он сражался рядом со своим юным другом, воспитанником Перикла — Алкивиадом. Афиняне отступали, и Сократ вынес с поля боя раненого юношу и его оружие. Алкивиад был богат и хотел подарить Сократу большой участок земли, но тот отказался принять подарок. Внешность философа нам известна уже в его пожилые годы. Он небольшого роста, некрасив, с глазами навыкате, лысый, с огромным лбом. Но это невыгодное внешнее впечатление забывалось, когда он говорил. Тот же Алкивиад, смолоду отличавшийся распутством и легкомыслием, в диалоге Платона «Пир» уподобляет Сократа уродливому сатиру Марсию, который завораживал людей своей божественной игрой на флейте. Затем Алкивиад говорит: "Когда я слушаю его, сердце у меня бьется гораздо сильнее, чем у беснующихся корибантов" Жрецы богини Кибелы, доводившие себя в богослужениях до исступления.", а из глаз моих от его речей льются слезы; то же самое, как я вижу, происходит и со многими другими. Слушая Перикла и других превосходных ораторов, я находил, что они хорошо говорят, но ничего подобного не испытывал, душа моя не приходила в смятение, негодуя на рабскую мою жизнь. А этот Марсий приводил меня в такое состояние, что мне казалось — нельзя больше жить так, как я живу… Поэтому я нарочно не слушаю его и пускаюсь от него, как от сирен, наутек, иначе я до самой старости не отойду от него. И только перед ним одним испытываю я то, чего вот уже никто бы за мною не заподозрил — чувство стыда". (215 Е) Сократ, в отличие от других философов, ничего не писал. Его деятельность заключалась в спорах и убеждении собеседников. Ими бывали все афиняне без различия социального положения. Содержание бесед Сократа известно нам в пересказах Платона и Ксенофонта. Насколько они достоверны? Читая диалоги Платона, мы должны помнить, что их автор — великий философ древности, шагнувший дальше своего обожаемого учителя. Сократ фигурирует в большей части этих диалогов. Вольноили невольно, Платон вкладывает в его речь и свои мысли. Историк Ксенофонт написал свой «Меморабилий» (воспоминание) о Сократе с определенной целью — реабилитировать память учителя, опровергнуть возведенные на него во время суда обвинения. Это несколько сужает сферу его внимания и придает изложению определенную тенденциозность. Тем не менее, из сопоставления двух свидетельств образ Сократа и смысл его учения выступают достаточно ясно. Непрерывную «вахту» своего учителя Ксенофонт описывает следующим образом: "… Сократ всегда являлся в обществе: утром он отправлялся в обыкновенные места для гуляния и в гимнастические школы; а в те часы, когда рынок бывает полон народу, его видели на рынке, да и в остальное время он всегда бывал там, где надеялся встретить наиболее многочисленное общество. И здесь он большей частью говорил (публично), и всякий, кто хотел, мог его слушать". (Меморабилий, I, 10) Историк подчеркивает, что в отличие от большинства философов, любивших поговорить о мировом порядке (космосе) и других возвышенных материях, Сократ… "… всегда рассуждал о человеческих делах, стараясь объяснить, в чем состоит благочестие и безбожие, в чем — прекрасное и бесчестное, что такое справедливость и несправедливость, что такое здравый ум и безумие, что такое мужество и малодушие, что называется государством и кто государственным человеком, в чем состоит власть над людьми и кто способен управлять ими, об этих и тому подобных предметах он был того мнения, что знание их дает право быть благородным человеком, а не знающие их справедливо могут быть названы людьми низкими". (Там же, I, 16) Ксенофонт приводит слова Сократа из его беседы с юношей Евфидемом: "— Знаешь ли ты, что некоторых людей называют рабскими душами?… Итак, не есть ли это имя принадлежность тех, кто не знает, что такое прекрасное, честное, справедливое? — Мне кажется так, — отвечает Евфидем. — Не должны ли мы поэтому употреблять все усилия к тому, чтобы не быть в душе рабами?" (II, 22) Опять знание! Нравственность и знание стоят рядом. О каком знании идет речь? Как со всем этим связано знаменитое Сократовское "Я знаю, что ничего не знаю"? Или афоризм "Познай самого себя", который Сократ любил цитировать. (Этот афоризм был начертан в Дельфийском храме Аполлона). Попробуем разобраться. Для этого хотя бы в самых общих чертах придется изложить главные положения философского учения Сократа. Сократ верил в существование Бога или богов. Совершенство и благодатность Природы, по его мысли, есть доказательство божественной мудрости. Задача человека приблизиться сколь возможно к постижению ее. Философ постигает божественную мудрость в возвышенной сфере понятий о самой сущности прекрасного, благого, великого и добродетельного. Постигнуть эту сущность вполне — не дано и философу. Отсюда "Я знаю, что ничего не знаю". Философ понимает ограниченность своих возможностей в познании Бога. Тем более это относится к остальным людям. Однако им тоже следует стремиться к познанию божественного промысла. Но не в сфере отвлеченных понятий, а в практической деятельности — душой постигая радость приобщения к добродетельной жизни. Человеческой мысли, которая есть продукт деятельности души, открыта возможность постижения этой радости. Сократ верил и в существование души. "Познай самого себя!" Путь познания — школа добродетели. Человек, понявший, что смысл и счастье его жизни в служении прекрасному, честному и справедливому, не захочет жить иначе, не захочет оставаться "рабской душой". Сам процесс познания, приобщения к божественной мудрости, приобретает у Сократа характер морального действия. В центре философии Сократа оказываются вопросы этики и морали. Существенным элементом в эту философию входит и забота о будущей судьбе бессмертной души человека. Сократ верил в переселение душ. В диалоге Платона «Федон» он говорит: "Когда человек умрет, его гений, который достался ему на долю еще при жизни, уводит умершего в особое место, где все, пройдя суд, должны собраться, чтобы отправиться в Аид с тем вожатым, какому поручено доставить их отсюда туда. Встретивши там участь, какую и должно, и пробывши срок, какой должны они пробыть, они возвращаются сюда под водительством другого вожатого, и так повторяется вновь и вновь через долгие промежутки времени". (107 Е) В эти промежутки времени души, испорченные в предшествующей земной жизни, испытывают тяжкие наказания, предназначенные для их очищения и исправления. Неисправимые, например, души святотатцев, злостных убийц и т. п., навечно низвергаются в мрачный Тартар. Души людей, проживших благую жизнь, вознаграждаются, а совершенные души философов могут быть изъяты из круговращения и поселены навечно в стране высшей чистоты и блаженства, находящейся где-то в Космосе. О душе своей надо заботиться при жизни. В частности, следует по возможности пренебрегать телесными удовольствиями, которые служат инстинктам и отвлекают душу от добродетели. Беседуя с друзьями перед казнью, Сократ говорит (Платон. Федон.): "Если душа бессмертна, она требует заботы не только на нынешнее время, которое мы называем своей жизнью, но на все времена, и, если кто не заботится о своей душе, впредь мы будем считать это грозной опасностью. Если бы смерть была концом всему, она была бы счастливой находкой для скверных: скончавшись, они разом избавлялись бы и от тела, и — вместе с душою — от собственной скверны. Но на самом-то деле, раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они-то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир". (107 C) И далее там же: "… нечего тревожиться за свою душу человеку, который в течение целой жизни пренебрегал всеми телесными радостями и, в частности, украшениями и нарядами, считая их чуждыми себе и приносящими скорее вред, нежели пользу, который гнался за иными радостями, радостями познания, и, украсив душу не чужими, но доподлинно ее украшениями — воздержанностью, справедливостью, мужеством, свободою, истиной, — ожидает странствия в Аид, готовый пуститься в путь, как только позовет судьба". (114 Е) У Ксенофонта в беседе с софистом Антифонтом Сократ говорит: "Тебе, Антифонт, угодно думать, что счастье заключается в роскоши и больших издержках; я, напротив, того мнения, что если ни в чем не нуждаться свойственно одному божеству, то нуждаться как можно в меньшем значит приближаться как можно ближе к божеству…" (Меморабилий, VI, 10) Итак, приобщение к божественной мудрости через знание, понимание того, что подлинные добродетели — справедливость, истина, свобода, мужество и воздержанность, — делают человека счастливым в этой жизни и избавляют от страдания за гробом его бессмертную душу. Это — квинтэссенция высоконравственного философского учения Сократа. И как человек деятельный, пропаганде такого знания он посвящает всю свою жизнь. У Платона в "Апологии Сократа" приведена речь Сократа на суде. Мне кажется уместным, забегая вперед, процитировать здесь небольшой фрагмент этой речи, где философ излагает свое кредо: "Я вам предан, афиняне, и люблю вас, но слушаться буду скорее бога, чем вас, и, пока я дышу и остаюсь в силах, не перестану философствовать, уговаривать и убеждать всякого из вас, кого только встречу, говоря то самое, что обыкновенно говорю: "Ты лучший из людей, раз ты афинянин, гражданин величайшего города, больше всех прославленного мудростью и могуществом, не стыдно ли тебе заботиться о деньгах, чтобы их у тебя было как можно больше, о славе и почестях, а о разумности, об истине и о душе своей не заботиться и не помышлять, чтобы она была как можно лучше?" И если кто из вас станет спорить и утверждать, что он заботится, то я не отстану и не уйду от него тотчас же, а буду расспрашивать, испытывать, уличать, и, если мне покажется, что в нем нет доблести, а он только говорит, что она есть, я буду попрекать его за то, что он самое дорогое ни во что не ценит, а плохое ценит дороже всего". (29 Е) В качестве иллюстрации я хочу процитировать хотя бы пару отрывков из диалогов с участием Сократа. Вот, например, фрагменты спора о доброте с оппонентом, настроенным скептически: "Калликл: Итак, послушай меня, добряк, перестань обличать, занимайся делами благоприличными, чем обнаруживалось бы твое благоразумие, а этот высокопарный вздор, эти, как бы их назвать, мечты или болтовню, с которой придется жить "в пустых домах", предоставь другим. Подражай не тем, которые обличают эти мелочи, а тем, которые наслаждаются и жизнью, и славою, и многими другими благами. (Платон. Горгий, 486) Сократ: (в конце своего ответа): "… рассудительному, как мы раскрыли, Калликл, если он человек справедливый, мужественный и благочестивый, крайне необходимо быть совершенно добрым; а доброму, все, что ни делает он — делать хорошо и прекрасно; делающему же хорошо — наслаждаться блаженством и счастьем, равно как злому и делающему дурно — быть несчастным". (там же, 507, C) А вот диалог о дружбе, интересный не только выражением нравственной позиции Сократа, но и его взгляда на возможность государственного правления людей честных и благородных. Сначала в разговоре с неким Критобулом Сократ рекомендует выбрать в качестве друга того, кто… "… отличается, во-первых, умеренностью в удовлетворении чувственных потребностей, затем доброжелательностью, обходительностью, наконец, готовностью соперничать с людьми, делающими ему добро, чтобы не уступать им в благодеяниях". (Ксенофонт. Меморабилий, VI, 5) Далее Критобул говорит о раздорах среди тех, кто правит государством (после смерти Перикла), а Сократ ему отвечает: "Критобул:… Но если даже добродетельные люди из-за первенства в государстве живут в раздоре и из взаимной зависти ненавидят друг друга (вспомните речь Дария — Л.О.), то где же после этого можно найти друзей и у кого можно искать расположения и верности? Сократ: Да, Критобул, людские отношения представляют довольно пеструю картину: по природе люди имеют задатки дружбы — они нуждаются друг в друге, чувствуют сострадание к ближнему, оказывают друг другу помощь и, сознавая это, питают друг к другу чувства благодарности; но, с другой стороны, люди по природе способны к вражде; сходясь между собою в признании одних и тех же вещей хорошими и приятными, они спорят из-за них с оружием в руках, и расходясь в чем-нибудь во мнениях, противодействуют друг другу; соревнование и увлечение также способны возбудить вражду; страсть к наживе вызывает те же враждебные чувства, а недоброжелательство ведет к ненависти. Тем не менее, однако ж, дружба незаметно прокрадывается чрез все эти препятствия и соединяет честных и благородных людей. Благодаря своему нравственному превосходству эти люди предпочитают владеть умеренным состоянием без борьбы, чем захватывать все в свою власть, не обременяя себя, делиться с другими пищей и питьем и в любовных наслаждениях могут быть сдержанными настолько, чтобы не задеть кого не следует. Кроме того, чуждые своекорыстия, они могут не только сообща владеть деньгами, не нарушая справедливости, но и помогать ими друг другу. Они умеют также улаживать между собой споры, не только безобидно, но и с взаимной пользой, и не позволяют чувству гнева заходить так далеко, чтобы после пришлось раскаяться; а зависть они совершенно устраняют из взаимных отношений, предоставляя свое имущество в собственность друзьям, принадлежащее же друзьям, считая своим. Итак, почему же нельзя допустить, что истинно дельные люди могут разделить между собой государственные должности, не только не вредя, но даже оказывая поддержку друг другу?" (Там же, VI, 20) Наверное, достаточно. Нравственный облик Сократа, смысл его философии и этики, равно как и характер его неутомимой пропаганды своих идеалов, читателю должны быть ясны. Кстати сказать, эта пропаганда отнюдь не была безрезультатной. Забегая вперед, скажу, что, несмотря на тяжесть обвинения в безбожии и естественное раздражение, которое у многих афинян вызывали его обличения, за оправдание Сократа на суде был подан 221 голос, против — 280. Расстанемся с философом до этих трагических последних дней его жизни и подведем итог, ради которого в этой главе шла о нем речь. Перикл и Сократ! Два великих гражданина и мыслителя одной эпохи, достойные друг друга в своем личном благородстве. Быть может, они не спорили между собой, быть может, философия Сократа еще не сложилась к моменту смерти Перикла (есть основания полагать, что Сократ начинал не с этики, а натурфилософии, как ученик Анаксагора). Может быть. Но не в этом суть. Перед нами два подхода, два пути совершенствования общества. Перикл — это материальное процветание, гражданственность, направляемая демократия, общее дело, облагораживающее воздействие искусства. Сократ — "умеренность в удовлетворении чувственных потребностей", высокая личная нравственность, забота о душе. Для обоих — приверженность правде и справедливости. Если бы эти два подхода слились в один! Ведь они отнюдь не противоречат, а скорее дополняют друг друга. В свою историческую эпоху и Перикл, и Сократ как будто бы потерпели фиаско. Крушение демократии, падение нравов, казнь Сократа… Но оба они оплодотворили развитие человечества. Перикл — через французских просветителей — положил начало современной демократии. Сократ — через Платона, Аристотеля и раннее христианство — заложил основы наших представлений о нравственности. Если бы в наш "просвещенный век" удалось соединить подлинную демократию (быть может, в форме направляемой демократии) с высокой личной и, на ее основе, гражданской нравственностью!.. Быть может, нам необходимо выработать какую-то новую веру, если угодно — религию. Я употребляю это слово не в смысле веры в бога, а в том смысле, который в него вкладывал Лев Толстой. Он писал: "Религия есть известное, установленное человеком отношение к бесконечному миру или началу его. Нравственность же есть всегдашнее руководство жизни, вытекающее из этого отношения". (Религия и нравственность, 1893 г. Полное собр. соч., т. 39, стр. 26) Ясно вижу скептическую усмешку на лице некоторых читателей. Она как бы говорит: "Все это чистейший идеализм, красивые слова! Каждый непрочь поговорить о добре и справедливости. Но кто в них верит? Кое-какие нравственные нормы общежития могут быть приняты, поскольку они всем выгодны. Например, честность и верность слову в торговых сделках. Да и сама демократия, конечно, выгодна для свободного развития рыночных, товарно-денежных отношений. И все-таки, если не стремление к повышению своего жизненного уровня, к комфорту и богатству, то что может служить стимулом полезной деятельности современного человека?" Сегодня, когда жизненный уровень большинства граждан нашей страны еще низок, ответить на этот вопрос нелегко. И все же попробую. Да, сегодня материальная заинтересованность — на первом плане. Но заглянем в завтрашний день. Достижение вполне приемлемого уровня потребления (по нынешним мировым стандартам) вещь, очевидно, реальная. А сами «стандарты», материальные потребности человека? Не будут ли они расти неограниченно? Вряд ли. Природа человека, к счастью, меняется медленно. Можно изыскивать все новые степени материального комфорта. Но, начиная с некоторого уровня, «продвижение» в этом направлении становится и малозначащим, и трудным. наступает пресыщение. Между тем нормальному человеку знакомо ощущение «комфортности» совсем иного рода. Это — благодарность и уважение других людей. Ими «платят» за доброжелательность, участие, помощь, какую мы всегда можем оказать тем, кто нас окружает дома и на работе. А также и за хороший, честный труд. Когда мы сталкиваемся с человеком, который работает "на совесть" — будь он врач или слесарь — мы относимся к нему с уважением. А если его труд полезен и нам лично — с благодарностью. Ощущение такого "морального комфорта" может служить нравственной основой демократии и даже, если угодно, новой веры. Поверить надо только в то, что делать добро для других людей тоже… «выгодно»! Только выгода значительнее. Это — не удовольствие, а радость, счастливое расположение духа. Ведь источником радости для человека почти всегда служит исполнение желаний. Исполнить желание, быть полезным другим — проще всего. Ограничений — никаких! А поверить надо только сначала; потом можно убедиться на собственном опыте, понять. (Сократовское знание!) И вовсе не обязательно, чтобы доброе дело было оценено и вознаграждено благодарностью. Награда заключена в нем самом. Тому, кто это уже знает из своей жизненной практики, не нужны ссылки на авторитеты. А для тех, кто сомневается, приведу слова двух великих философов Греции. Аристотель в трактате «Этика» пишет так: "… благо человека заключается в деятельности души, сообразной с добродетелью… люди, любящие прекрасное, наслаждаются тем, что по своей природе способно доставить наслаждение, а к таким предметам должно причислить действия, сообразные с добродетелью: они-то и нравятся людям и прекрасны сами по себе. Жизнь таких людей вовсе не нуждается в наслаждении, как в каком-то украшении, ибо содержит в себе наслаждение". (I, 6, 9) Платон в диалоге «Законы» высказывает ту же мысль, говоря о цели государственной деятельности: "… надлежащий законодатель должен желать видеть свое государство наилучшим и счастливейшим… Например, чтобы граждане стали добрыми, а вместе с тем неизбежно и счастливыми…". (V, 742 E) Что же касается богатства, то для большинства людей оно утратит свою привлекательность, если перестанет быть общественно престижным… Упорный скептик возразит, что на протяжении всей истории духовное начало боролось с материальным и последнее неизменно побеждало. Ну, во-первых, не неизменно… а, во-вторых, может быть в том виновата была общая бедность человечества? Возможно, что в недалеком будущем (по крайней мере у нас в стране) ситуация станет лучше… Однако пора вернуться к истории Афинской демократии.Глава 8 ДЕМАГОГИ. КЛЕОН
В главе 7 мы проследили историю Афин до смерти Перикла в 429 году. Война продолжалась. Опасаясь чумы, спартанцы не пошли в Аттику, но осадили союзный Афинам город Потидею, который после двухлетнего сопротивления капитулировал. Афиняне не решились выступить на помощь осажденным и вообще первое время не предпринимали серьезных военных действий, занятые восстановлением порядка в городе, где эпидемия пошла на убыль. Однако об их решимости продолжать борьбу говорило введение в 428 г. прямого военного налога на имущество — эйсфоры. Перикл не оставил преемника. Из старинных аристократических семейств, до сей поры поставлявших руководителей Афинской демократии, не выдвинулся никто достойный этой роли. Народное собрание подпадает под влияние вожаков из числа недавно разбогатевших простолюдинов. Сначала это был торговец паклей Евкрат, потом торговец овцами Лисикл, потом Клеон — владелец кожевенной мастерской, который стоял во главе афинского демоса в течение семи лет. Клеона сменил торговец лампами Гипербол, которого Фукидид именует гнусным. Потом какой-то Клиген — банщик. А далее — целая серия людей все более своекорыстных, бездарных и безнравственных. Их именовали «демагогами» — вождями демоса. Позже, в соответствии с характерными для этих вождей методами руководства народом путем игры на его низменных инстинктах, слово демагог приобрело нарицательный смысл. Наиболее яркой в ряду демагогов была фигура Клеона. Я расскажу о нем подробно, поскольку именно Клеон наследовал Периклу в качестве руководителя Афин. (Евкрат и Лисикл были во главе народа очень недолго). Но прежде мне бы хотелось обрисовать атмосферу всевластных собраний народа в этот новый период истории Афинской демократии. Засилие демагогов порождает политическую апатию. Общественная активность наиболее дееспособного среднего слоя афинян падает. Многие уклоняются от участия в Народных собраниях. У Аристофана в «Ахарнянах» (425 г.) есть упоминание о том, что стражники загоняют на собрание народ кнутами. Значительная часть граждан, присутствующих на Народном собрании, — лишенные определенных занятий неимущие горожане. Привыкшие обманывать и быть обманутыми, не способные разобраться в обсуждаемом вопросе, они склонны подозревать в скрытом умысле каждого, кто пытается убедить их в чем-либо. Примеры поспешных, безответственных, продиктованных слепым раздражением решений народа нам встретятся в ближайшем будущем. Царившая на собраниях атмосфера недоверия и чрезвычайной подозрительности хорошо видна из выступления некоего Диодота в 427 г. по поводу наказания митиленцев (об этом собрании я еще расскажу). Фукидид так передает его речь: "… Если кто-либо дает хороший совет, но при этом возникает подозрение, что он соблюдает тем самым свои личные интересы, то мы готовы ради этого недостоверного подозрения лишить государство явной выгоды. Дело дошло до того, что даже наилучший совет, если он высказан прямо без риторических ухищрений, вызывает не меньше подозрений, чем дурной. И не только тот, кто желает вести народ по самому опасному пути, вынужден добиваться народного расположения обманом, но и честному человеку приходится прибегать ко лжи, чтобы приобрести доверие к себе". (История, III, 43) Не искушенные в риторике, демагоги шли по другому пути. Они старались не столько убедить, сколько увлечь народ эмоционально, заразить толпу собственной экзальтацией. Как раз Клеон и ввел новую манеру выступлений перед народом, столь непохожую на величественную сдержанность Перикла. По свидетельству Плутарха: "Клеон перестал соблюдать всякие приличия на возвышении для оратора: он был первым, кто, говоря перед народом, стал вопить, скидывать с плеч плащ, бить себя по ляжкам, бегать во время речи…". (Никий, VIII) Особенно ненавидел Клеона Аристофан. Ему, и вообще демагогам, он дает уничтожающую характеристику в комедии «Всадники», поставленной в 424 году. Действующие лица комедии: Народ афинский — дряхлый старик и его рабы. Старые — Никий, Демосфен и новые — Кожевник (Клеон) и Колбасник. Хор всадников — знатных юношей. Вот краткое содержание комедии: Сначала Никий и Демосфен рассказывают зрителям, как новый раб, Кожевник, обманывает Народ. Потом является Кожевник и Колбасник, препираются между собой и с хором. Затем оба бегут в Совет пятисот. Колбасник, вернувшись, рассказывает, как склонил Совет на свою сторону. Потом является Народ, и оба соперника стараются завоевать его расположение. Они поносят друг друга, читают прорицания и потчуют Народ яствами. Под конец Колбасник показывает, что его корзина пуста — он все отдал Народу, а Кожевник, как оказывается, многое припрятал для себя. Народ забирает у Кожевника венок и отдает его Колбаснику. В финале является вываренный в кипятке, украшенный и помолодевший Народ. Колбасник подносит ему мир на тридцать лет. Процитирую некоторые места из комедии ради, пусть пристрастного, но сочного представления атмосферы Афин той поры.(40–70)
(255–265)
(161–222)
(772–775)
(624–682)
(655–672)
(688–705)
(203–222)
(333–344)
(565–580)
Глава 9 КРОВАВЫЕ МЕЖДОУСОБИЦЫ
Эта глава будет очень короткой. Ее можно было бы слить с предыдущей или последующей главами, но я этого не сделал по двум причинам. Во-первых, события, которые в ней будут описаны, происходили вне Афин. Во-вторых, и по времени — они как бы выпадают из хронологии эволюции Афинского государства. Дело в том, что хотя по календарю эти события имели место как раз в тот период истории Афинской демократии, к которому мы только что подошли, по своему смыслу и масштабам они ее опередили на добрый десяток лет. Конечно, для истории это срок ничтожный, но афинянам представилась уникальная возможность увидеть то, что их самих ожидало. Кровавые события, о которых вскоре пойдет речь, потому именно могли бы послужить предупреждением для Афин, что пример афинян сыграл главную роль в охватившей всю Элладу вакханалии. "Семена зла", относительно медленно прораставшие в Афинах, были занесены из них на иные, более благоприятные почвы, где быстро дали буйные побеги. Поясню, что я имею в виду. В предыдущей главе было показано, как одновременно с разрушением традиционных нравственных устоев жизни Афинская демократия оказалась во власти честолюбивых и корыстных вождей демоса — демагогов. Земельная аристократия, еще так недавно занимавшая ключевые позиции в демократическом государстве, ненавидела и презирала новых лидеров. С ней была солидарна и та часть состоятельных граждан города, которую демагоги оттирали от кормила государственной власти. Объединившись против так называемых «демократов», они именовали себя партией «олигархов». Впрочем, приверженность той или другой партии нередко определялась не происхождением, убеждениями и даже не достатком, а личной выгодой. Об этом, обращаясь к судьям, прямо говорит в одной из сохранившихся судебных речей известный «логограф» (адвокат) конца V века Лисий (459–380 гг.): "Итак, прежде всего надо вам твердо усвоить, что на свете нет людей, по природе склонных к олигархии или к демократии; каждый стремится к установлению той формы правления, которая для него выгодна…". (XXV) Эта речь была произнесена в 401 г., но сказанное в ней относится и к 421 г. Однако идущие от времен Солона традиции демократического государственного строя в Афинах были еще очень прочны. Олигархия представляла собой не более, чем оппозицию, а ее партия организационно существовала лишь в виде разрозненных тайных сообществ — «гетерий». Об открытой борьбе с демократами не могло быть и речи. Другое дело — в прочих городах Эллады. Туда демократия экспортировалась из Афин. Иногда в виде примера, соблазнительного не только для бедноты, но и для тех, в ком новообретенное богатство пробудило жажду власти, а иногда — принудительно, как в городах Афинской морской империи. Это происходило сравнительно недавно. Подражание и принуждение имели в качестве образца Афинскую демократию уже демагогического толка. Собственных демократических традиций не существовало, а влияние аристократии и сложившейся на ее основе олигархии было велико. В результате такого генезиса партии демократов и олигархов во многих городах вели между собой борьбу "на равных". Лидеры обеих партий стремились обещаниями и подачками привлечь на свою сторону рядовых граждан, разжигая ненависть и междоусобную борьбу. Одним из наиболее эффективных средств в этой борьбе стало вовлечение в нее посторонней военной силы. Такую возможность предоставила война между Афинами и Спартой. Демократы стремились заручиться поддержкой афинян, олигархи обращались за помощью к спартанцам. Государственное устройство Спарты в период Пелопоннесских войн нельзя назвать правлением аристократии или олигархии. Сами эти понятия в обычном их значении не соответствовали своеобразному образу жизни спартанцев. Со времен полулегендарного законодателя Ликурга (VIII в.) в Спарте культивировалась умеренность и даже суровость образа жизни. Личное обогащение никого не привлекало, внешней торговли не существовало, в обращении находилась только медная монета внутреннего пользования, военной добычи спартанцы не брали, данью побежденных врагов не облагали. Это была "община равных" или, скорее, военный лагерь, где распоряжались военачальники, а деньги не могли служить источником ни власти, ни влияния. Сами спартанцы ремеслами и сельским хозяйством не занимались. Их кормило порабощенное еще в незапамятные времена коренное население страны. Институты государственной власти в Спарте имели своеобразный смешанный характер. С одной стороны, — два одновременно царствующих царя. Их власть — наследственная и пожизненная — ограничивалась тем, что они принимали на себя верховное командование во время войны и следили за обеспечением безопасности на дорогах в мирное время. Наряду с царями существовал совет старейшин ("герусия"). Тридцать человек ("геронты"), избирались народным собранием из числа граждан старше шестидесяти лет и оставались членами герусии пожизненно. Это — военный совет и верховный суд. С другой стороны, — демократические учреждения. Вся политическая власть принадлежала Совету из пяти «эфоров», переизбираемых народным собранием ежегодно. Само народное собрание ("апелла"), куда входили все спартанцы, достигшие 30 лет, собиралось ежемесячно, но не имело права обсуждения каких-либо вопросов. Оно лишь одобряло или не одобряло (криком!) действия царей и других должностных лиц. Из этой краткой справки видно, что олигархи не могли вызывать особенной симпатии у спартанцев. Но "на войне как на войне!". Если афиняне поддерживали демократов, то Спарта, естественно, готова была оказать помощь их противникам. Обрисовав таким образом, в самых общих чертах политическую ситуацию ряда городов Эллады, «обогнавших» Афины на пути конфронтации демократов и олигархов, предоставим слово очевидцу. Вот, что пишет об этом Фукидид: "Этой междоусобной борьбой были охвачены теперь все города Эллады. Города по каким-либо причинам вовлеченные в нее позднее, узнав теперь о происшедших подобного рода событиях в других городах, заходили все дальше и дальше в своих буйственных замыслах и превосходили своих предшественников коварством в приемах борьбы и жестокостью мщения. Изменилось даже привычное значение слов в оценке человеческих действий… … Человек, поносящий других и вечно всем недовольный, пользовался доверием, а его противник, напротив, вызывал подозрения. Удачливый и хитрый интриган считался проницательным, а распознавший заранее его планы — еще более ловким. С другой стороны, того, кто заранее решил отказаться от участия в политических происках, того считали врагом своей партии и трусом, испугавшимся противника. Хвалили тех, кто мог заранее предупредить доносом задуманную против него интригу или подталкивал на это других… Взаимные клятвы, даваемые для примирения, обе стороны признавали лишь средством для того, чтобы выиграть время в трудном положении, и считали себя связанными ими лишь до тех пор, пока не соберутся с силами для новой борьбы…" Ай да Фукидид! Нельзя отказать ему в знании слабостей человеческой природы! Но слушаем дальше: "… Причина всех этих зол — жажда власти, коренящаяся в алчности и честолюбии. Отсюда проистекает и жгучая страсть к соперничеству, когда люди предаются спорам и раздорам. Действительно, у главарей обеих городских партий на устах красивые слова: "равноправие для всех" или "умеренная аристократия". Они утверждают, что борются за благо государства, в действительности же ведут лишь борьбу между собой за господство… … Благочестие и страх перед богами были для обеих партий лишь пустым звуком, и те, кто совершал под прикрытием громких фраз какие-либо бесчестные деяния, слыли даже более доблестными…" И в заключение этого весьма поучительного отрывка: "… Все были твердо убеждены лишь в том, что всеобщей безопасности нет и поэтому каждый должен заботиться о своей собственной безопасности и не доверять другим. И как раз люди менее развитые и менее образованные большей частью и одерживали верх в этой борьбе. Ведь, сознавая собственную неполноценность и опасаясь, что в силу духовного превосходства и большей ловкости противников попадут в ловушку, они смело прибегали к насилию". (История, III, 81–83) Процитированный отрывок у Фукидида служит комментарием к описанию кровавых событий на острове Керкира, которые происходили все в том же 421 г. Этим описанием я намерен закончить главу. Но сперва, пусть с нарушением хронологии, хочу привести один пример демагогической и зловещей логики, выступающей под лицемерной маской заботы о народе. События происходят в Сицилии, в 415 г. Народное собрание города Сиракузы обсуждает невероятный слух о том, что на них войной идет афинский флот. Почему этот слух казался сиракузцам невероятным, будет ясно из материала следующей главы. А пока послушаем в пересказе Фукидида выступление на собрании вожака демократической партии — некоего Афинагора. Из контекста его речи ясно, что демократы в Сиракузах не стоят у власти, а только рвутся к ней. Вот и интересно — каким путем? Афинагор начинает с выражения уверенности в том, что поход афинян невозможен. (Тем временем они уже плывут к Сицилии). Далее, не утруждая себя доказательствами, он приписывает злонамеренное распространение слухов о войне своим политическим противникам и на этом основании… Впрочем, пусть скажет сам: "А здесь у нас есть люди, которые измышляют ложные и несбыточные истории, и это — не в первый раз. Но я знаю, что они стараются такими или еще более зловредными выдумками или поступками запугать наш народ и самим захватить власть в городе. И я опасаюсь, как бы в конце концов их попытки в самом деле не увенчались успехом. Ведь мы неспособны, пока не попадем в беду, своевременно принять меры предосторожности и, раскрыв замыслы врагов, наказать их. Именно поэтому наш город так редко пользуется миром и постоянно раздираем смутами. Мы куда больше страдаем от внутренних распрей, чем от внешнего врага, а иногда даже подчиняемся тирании или произволу немногих. Если вы только пожелаете меня поддержать, я постараюсь на этот раз по возможности предотвратить подобные бедствия. На вас, большинство народа, я буду действовать убеждением, а этих злоумышленников придется наказывать, и не только пойманных с поличным (ведь уличить их трудно), но наказывать их нужно уже за те зловредные умыслы, которые они осуществили бы, если бы были в состоянии. (Подчеркнуто мной — Л.О.) Ведь вражеские замыслы следует пресекать еще до их претворения в действие: кто не принял заранее мер предосторожности, тот пострадает сам". (Там же, VI, 38) Вот так-то, дорогой читатель! Но вернемся к событиям 421 года. До сего момента я цитировал более или менее общие рассуждения по поводу междоусобной борьбы, охватившей Элладу. Теперь приведу для примера конкретное описание того, как она выглядела. Как было обещано, речь пойдет о событиях, происходивших в 421 г. на острове Керкира. Для экономии места вкратце перескажу их начало. Олигархи составляют заговор, убивают в Совете вождя народной партии Пифия и еще 60 человек советников из народа, захватывают власть в городе. Однако сторонники демократии оказывают вооруженное сопротивление. Обе стороны посылают на поля за рабами, обещая им свободу. Демократы одерживают верх. Поджоги. Город в огне. Подходят афинские корабли. Более 400 человек олигархов укрываются в святилище Геры и садятся там, — как молящие о защите, — у алтаря. Является спартанская эскадра, начинается морской бой. Но на подходе большой афинский флот. Спартанцы уходят. И начинается расправа. Вот как ее описывает Фукидид: "… демократы принялись убивать в городе тех из своих противников, кого удалось отыскать и схватить… Затем, тайно вступив в святилище Геры, они убедили около 50 находившихся там молящих выйти, чтобы предстать перед судом, и осудили всех на смерть. Однако большая часть молящих не согласилась выйти. Когда они увидели, что происходит с другими, то стали убивать друг друга на самом священном участке. Некоторые повесились на деревьях, а другие покончили с собой кто как мог. В течение семи дней, пока Евримедонт после своего прибытия с 60 кораблями оставался на острове, демократы продолжали избиение тех сограждан, которых считали врагами, обвиняя их в покушении на демократию. В действительности же некоторые были убиты из личной вражды, а иные — даже своими должниками из-за денег, данных ими в долг. Смерть здесь царила во всех ее видах. Все ужасы, которыми сопровождаются перевороты, подобные только что описанному, все это происходило тогда на Керкире и, можно сказать, даже превосходило их. Отец убивал сына, молящих о защите силой отрывали от алтарей и убивали тут же. Некоторых даже замуровали в святилище Диониса, где они и погибли". (III, 81) После этого описания Фукидид и дает свой цитированный выше комментарий. Он его начинает словами: "До такой неистовой жестокости дошла эта междоусобная борьба. Она произвела ужасное впечатление потому, что подобное ожесточение проявилось впервые. Действительно, впоследствии весь эллинский мир был потрясаем борьбой партий". (III, 82) Насколько объективен Фукидид? Не был ли он сам сторонником олигархии? Уж очень тягостное впечатление оставляют описание расправы на Керкире и речь Афинагора в Сиракузах. Нет, пожалуй, это подозрение с него надо снять. Ведь он не скрывает, что резню на Керкире начали олигархи. Кроме того вспомним, с каким уважением он рассказывал о Перикле. Ниже я буду цитировать Фукидида в связи с олигархическим переворотом в Афинах — симпатии к олигархам там тоже не видно. Надо полагать, что коварством и жестокостью вожди демократов и олигархов стоили друг друга. А народ… Когда, поддавшись массовому психозу, народ бывает охвачен паникой или яростью, он превращается в обезумевшую толпу, способную на любую дикость. Мысли мои невольно обращаются к иным, позднейшим временам. Неужели всегда борьба идеологий должна выливаться в кровавую баню? Хочется верить, что это не так, что ныне человечество вступило в более просвещенную и гуманную эпоху… Ну, а теперь вернемся в Афины.Глава 10 СИЦИЛИЙСКАЯ КАТАСТРОФА. АЛКИВИАД
В 420 г. стратегом избирают Алкивиада. Ему едва исполнилось 30 лет, но он бесспорно — самая яркая и популярная личность в Афинах того времени. Эта популярность простирается от восхищения до возмущения. Знатного рода, племянник и воспитанник Перикла, он богат, красив, красноречив и уже заслужил славу опытного и отважного воина. Но, быть может, в еще большей степени популярность Алкивиада связана с его вызывающей расточительностью и беспутством. Вот как пишет об этом Плутарх: "Но с делами и речами государственного мужа, с искусством оратора и мудростью сочетались непомерная роскошь повседневной жизни, разнузданность в попойках и любовных удовольствиях, пурпурные, женского покроя одеяния, волочившиеся в пыли городской площади, чудовищная расточительность… видя все это, почтенные граждане негодовали и с омерзением отплевывались, но в то же время страшились его презрения к законам и обычаям, угадывая в этом нечто чудовищное и грозящее тиранией…". (Алкивиад, XVI) Алкивиад первым надумал расписать стены своего дома картинами. Он держит конный завод, что при отсутствии в Аттике природных пастбищ стоит безумно дорого. Это вызывает неодобрение, но вместе с тем, как свидетельствует далее Плутарх: "… добровольные пожертвования, щедрость хорега, дары городу, в пышности которых он не знал себе равных, слава предков, сила слова, красота и крепость тела в соединении с воинским опытом и отвагой заставляли афинян прощать Алкивиаду все остальное, относиться к нему терпимо и всякий раз подбирать для его выходок самые мягкие названия, именуя их то шутками, то даже добрыми делами…". (Там же) Алкивиад — кумир аристократической молодежи. Несмотря на былую дружбу с Сократом, он теперь не признает никаких принципов и нравственных ограничений. На общественном поприще в Афинах впервые появляется крупный деятель, чье честолюбие носит чисто эгоцентрический характер. Естественным его качеством является цинизм. Для характеристики Алкивиада и его времени уместно процитировать из Фукидида содержание переговоров афинян с мелосцами. В 416 г. афинская экспедиция под командованием Алкивиада выступила против колонии Спарты — острова Мелос. Перед высадкой афиняне направили на остров послов с предложением о добровольной капитуляции. Надо полагать, что послы получили инструкции от своего командующего. Подробности цитируемого диалога, разумеется, вымышлены Фукидидом, которому он был известен только в пересказе, но можно думать, что психология и логика его участников переданы верно. Вот этот диалог в несколько сокращенном виде: Афиняне: "… добивайтесь только того, что и вы, и мы по здравому рассуждению считаем возможным. Ведь вам, как и нам, хорошо известно, что в человеческих взаимоотношениях право имеет смысл только тогда, когда при равенстве сил обе стороны признают общую для той и другой стороны необходимость. В противном случае более сильный требует возможного, а слабый вынужден подчиниться. Мелосцы: Как нам по крайней мере кажется, полезно, — раз уж вы решили, устранить вопрос о праве, говорить только о пользе, — чтобы вы не отменяли понятия общего блага; чтобы с каждым человеком, находящимся в опасности, поступала по пристойной справедливости… И это так же в наших интересах, как и в ваших, тем более, что в случае падения вы подадите пример жестокого возмездия. Афиняне: Мы не падаем духом при мысли, что может наступить конец нашему владычеству… Но заботу об этом вы уж предоставьте нам. Мы постараемся показать вам, что пришли ради пользы нашего владычества, и будем говорить с вами теперь о спасении вашего города, ведь мы не желаем такого господства над вами, которое было бы для вас тягостно; напротив, мы хотим вашего спасения к обоюдной выгоде. Мелосцы: Но как же рабство может быть нам столь же полезно, как вам владычество? Афиняне: Потому что вам будет выгоднее стать подвластными нам, нежели претерпеть жесточайшие бедствия. Наша же выгода в том, чтобы не нужно было вас уничтожить. Мелосцы: Но не согласитесь ли вы оставить нас нейтральными, не врагами вам, а друзьями, с условием не вступать ни в один из союзов? Афиняне: Ваша неприязнь вредит нам не столь сильно: ваша дружба в глазах подвластных нам будет признаком нашей слабости, а вражда ваша — доказательством мощи". (История, V, 89–95) Интересная мысль — не правда ли? В заключительной части диалога высказывается откровенное презрение к понятию чести, некогда столь восхвалявшемуся великим Гомером и трагиками: "Афиняне: "… Вы не поддадитесь, конечно, тому ложному чувству чести, которое в явных и несущих позор и опасность положениях чаще всего толкает людей на гибель. Действительно, многие заранее видели, что им предстоит, но так называемое чувство чести соблазнительной силой этого слова довело их до того, что они, склонившись перед ним, попадали в непоправимые беды, а затем прибавляли к ним еще больший позор, скорее из-за своего постыдного безрассудства, чем в силу неблагоприятных обстоятельств". (V, III) Мелосцы, однако, капитулировать отказались — то ли у них сохранились прежние представления о чести, то ли они надеялись на помощь спартанцев. После длительной осады Алкивиад Мелос взял. По его приказу всех взрослых мужчин перебили, а женщин и детей продали в рабство. И этот приказ отдал воспитанник Перикла! Впрочем, надо думать, что его действия были санкционированы афинским народом — на остров отправили 500 колонистов из Афин. А ведь подобного приговора за десять лет до того не смог добиться от Народного собрания свирепый Клеон. Тем временем Афины оправились от последствий чумы и ущерба, понесенного на первом этапе Пелопоннесской войны. Подросло новое поколение воинов. Стали выдвигаться смелые проекты дальних походов. Не рискуя выступить против грозных спартанцев, афиняне стремятся прибрать к рукам то, что "плохо лежит". Им кажется, что таким объектом для них может послужить богатая Сицилия. Захватнические аппетиты афинского демоса усиленно подогревает Алкивиад. По свидетельству Плутарха он… "… воодушевил толпу своими многообещающими планами и расчетами, так что и юноши в палестрах, и старики, собираясь в мастерских и на полукружных скамьях, рисовали карту Сицилии, омывающее ее море, ее гавани и часть острова, обращенную в сторону Африки. На Сицилию смотрели не как на конечную цель войны, а как на отправной пункт для нападения на Карфаген, для захвата Африки и моря вплоть до Геракловых столпов…". (Никий, XII) Представился и предлог: сицилийский город Эгиста обращается к Афинам за помощью в междоусобной войне с другим городом, который поддерживают Сиракузы. Вот как об этом рассказывает Фукидид: "Афиняне созвали Народное собрание. Услышав, наряду с завлекательными и не соответствующими действительности донесениями своих посолов, также и сообщение посольства Эгисты о том, что в государственной казне и храмах эгистян хранится много денег, постановили отправить в Сицилию эскадру из 60 кораблей. Стратегами с неограниченными полномочиями были выбраны Алкивиад, сын Клиния, Никий, сын Никерата, и Ламах, сын Ксенофана. Они получили приказ оказать помощь эгистянам… в остальном же поступать таким образом, как они сочтут наилучшим для афинян". (История, IV, 8) Последняя фраза подразумевает расширение сферы военных действий на острове. Спустя пять дней Народное собрание собирается снова — для обсуждения практических мероприятий по подготовке экспедиции. Однако на нем неожиданно разгорается дискуссия о целесообразности всего похода. Ее начинает выбранный стратегом против воли Никий. К тому времени Никий — человек уже пожилой и очень богатый. Он не скупится на подарки афинскому народу, притом пользуется репутацией храброго военачальника. Однако Плутарх дает ему иную характеристику. Он пишет: "Пугливый и нерешительный от природы, он удачно скрывал свое малодушие во время военных действий, так что походы завершал неизменной победой. Осмотрительность в государственных делах и страх перед доносчиками казались свойствами демократическими и чрезвычайно усилили Никия, расположив в его пользу народ, который боится презирающих его и возвышает боящихся". (Никий, II) Так или иначе, но у Никия достаточно опыта, чтобы понять всю опасность авантюрного замысла Алкивиада, выполнение которого теперь ложится на его плечи. К тому же он очень недолюбливает Алкивиада. Перспектива делить с ним командование столь неприятна, что Никий решается выступить против уже принятой народом псефизмы. Он подробно анализирует военную ситуацию. Вот некоторые отрывки из его речи: "Я утверждаю, что отправляясь в Сицилию, вы оставляете у себя в тылу множество врагов, а там приобретете еще новых. Быть может, вы все же считаете, что заключенный вами мир (со Спартой — Л.О.) будет достаточно прочен. Пока вы воздерживаетесь от новых предприятий, мир на словах будет существовать… как только они увидят, что силы наши раздроблены (а к этому мы теперь как раз и стремимся), то нападут на нас… Поэтому нам следует тщательно взвесить все это, чтобы не подвергать наш город опасностям в настоящем его непрочном положении и не стремиться к расширению нашего владычества, пока мы не закрепим того, что имеем… Сицилию же — отдаленную страну с многочисленным населением — если даже и покорим, то едва ли будем в состоянии надолго удержать там наше владычество. И сколь неразумно нападать на страну, господство над которой нельзя удержать даже после победы, зная, что при неудаче мы окажемся в гораздо худшем положении, чем раньше". (Фукидид. История, VI, 10) Никий совершенно прав и нам теперь ясно, почему сиракузцы сначала не могли поверить в то, что афиняне затеяли против них войну. Однако, как опытный оратор, Никий знает, что одной правоты недостаточно для того, чтобы склонить на свою сторону возбужденный заманчивыми обещаниями народ. Необходимо еще и опорочить своего оппонента, бросить тень на мотивы его обещаний. Поэтому, без лишнего стеснения, Никий включает в свою речь выпад против Алкивиада: "И если кто, восхищаясь своим избранием в стратеги, тем более, что он для этой должности слишком молод, советует вам выступить в поход, имея при этом в виду только личные выгоды, то есть желая вызвать всеобщее удивление своим конским заводом (а так как содержание его стоит больших денег, то надеется также извлечь для себя и денежную выгоду на должности стратега), то не позволяйте ему прославиться ценой опасности для нашего города. Поверьте мне: люди такого склада как он, — не только расточители в собственном доме, но и опасны для государства. Дело, однако, слишком серьезно, чтобы недостаточно зрелые люди могли глубоко продумать и твердо вести его". (Там же, VI, 12) Заканчивает Никий патетически: "С тревогой смотрю я на сидящих здесь юнцов, сторонников этого человека, и потому обращаюсь к вам — люди старшего поколения — с настоятельной просьбой: не дать рядом сидящему запугать себя, не позволить упреками в трусости голосовать против войны и не увлекаться, подобно этим юнцам, гибельной страстью к завоеванию далеких стран". (VI, 13) Но противник Никия тоже искушен в словесных баталиях. Алкивиад начинает ответную речь с того, что старается обратить в свою пользу выдвинутые против него обвинения: "Афиняне! У меня больше прав, чем у других, быть военачальником (я должен начать так, поскольку Никий выступил здесь с нападками против меня), и к тому же я полагаю, что я достоин этой должности. Ведь тем, за что меня здесь упрекают, я и мои предки стяжали себе славу, и принесли пользу отчеству. Действительно, великолепие моего снаряжения для Олимпийских игр внушило эллинам даже более высокое представление о нашей мощи, чем она была в действительности, хотя прежде они считали, что война нас совершенно истощила. Я выступил на состязании с семью колесницами (чего не делал еще ни один частный человек до меня) и одержал победу, получив первую, вторую и четвертую награды, да и во всем остальном снаряжении я оказался вполне достойным такой победы. Ведь подобные свершения в силу обычая приносят почет, а возможность их служит доказательством нашего могущества". (VI, 16) Речь идет об Олимпийских играх 416 года. (Победам в спортивных состязаниях еще в глубокой древности придавали политическое значение!). Далее следует смелый софистический пассаж, очень характерный для эгоцентрической психологии оратора: "Совершенно справедливо, что человек, сознающий свое превосходство, не относится к другим как равным себе, так же, как бедствующий ни с кем не делит своей участи. Подобно тому, как оставляют людей в несчастьи, избегая общения с ними, так не следует обвинять и счастливцев за их пренебрежение к людям…". (Там же) В этом пассаже не только самовыражение Алкивиада, но и характеристика нравственного уровня аудитории, к которой он обращается. "Я знаю, — продолжает Алкивиад, — что подобных людей и вообще людей в какой-то области выдающихся ненавидят при жизни (особенно равные им, да и все те, с кем им приходится общаться). Зато после их смерти иные даже притязают на родство с ними (хотя бы и неосновательное), а их родной город не отрекается и не осуждает их, а напротив, восхваляет как благодетелей родины. Вот к чему я стремлюсь, и оттого-то моя личная жизнь подвергается нападкам. Вы же должны судить о том, хуже ли я других управляюсь с государственными делами…". (Там же) Далее следуют аргументы в пользу войны в Сицилии, касающиеся главным образом неорганизованности и неискушенности сицилийцев в военном деле. В конце речи Алкивиад обращает против Никия его апелляцию к старшему поколению: "Итак, пусть не отвратит вас от похода речь Никия, внушающая бездеятельность и сеющая рознь между старшим и младшим поколениями. Подобно нашим отцам, которые все вместе — и стар, и млад — принимали решения и возвысили наш город до нынешнего могущества, старайтесь и вы с присущим вам взаимопониманием еще более возвеличить его. Помните, что юность и старость друг без друга бессильны. Напротив, правильное смешение некоторого легкомыслия, умеренности и точного расчета, пожалуй, наиболее важно в государственных делах". (VI, 18) Алкивиад победил — решение о Сицилийском походе было подтверждено. Назначение всех трех стратегов тоже осталось в силе. Когда афинский флот был уже почти готов к отплытию, случилось происшествие, взбудоражившее весь город. Древние греки почитали бога Гермеса охранителем дорог, и каменные столбы с его изображением — гермы — стояли во множестве на улицах города. И вот, в одну ночь большая часть герм осквернена — изображения Гермеса повреждены. Афиняне подозревают заговор. Начинаются лихорадочные поиски злоумышленников. Назначена награда за донос. Про гермы никто ничего сообщить не может, зато доносят о том, что "золотая молодежь" вночных попойках издевается над таинством мистерий, пародирует их. Называют, в частности, и Алкивиада. Его враги стараются раздуть дело. Участием в особых очистительных обрядах, процессиях и священных плясках мистерий древние греки готовили свои души к беспрепятственному переходу в загробный мир (см. Приложение 1). Поэтому к мистериям относились очень серьезно и обвинение в надругательстве над ними было тяжким. Алкивиад требует немедленного суда, но обвинители, опасаясь возмущения войска, добиваются отплытия флота. После этого в Афинах начинается настоящая "охота на ведьм". Для описания ее предоставлю слово Фукидиду: "… после отплытия эскадры в Сицилию афиняне вновь взялись за расследование по делу о мистериях и гермах. При этом, не проверяя достоверность сведений доносчиков, афиняне в своей подозрительности принимали все показания без проверки. Так, на основании доносов и улик негодяев, хватали и бросали в тюрьму многих безупречных людей. Представлялось предпочтительным — путем строгого расследования все же выяснить, дело, чем допустить, чтобы какой-нибудь на вид благонамеренный человек, раз уж он навлек на себя подозрение, избежал пристрастных допросов. … Все это дело о гермах и мистериях, казалось им, указывает на некий заговор для установления в Афинах олигархии и тирании. Раздраженные такими подозрениями афиняне уже бросили в тюрьму многих знатных людей, и так как конца дела не было видно, то, все более распаляясь, стали хватать и бросать в тюрьму еще большее количество граждан". (История, VI, 53) Эпизод, который далее описывает Фукидид, типичен для «правосудия» разъяренной толпы. Основанием для обвинения оратора Андокида было только то обстоятельство, что герма, стоявшая против его дома, повреждена не была. Его арестовали. Народ требует казни. Но происходит следующее: "Наконец один узник, — рассказывает Фукидид, — особенно подозреваемый по делу о гермах, по совету одного из сотоварищей по заключению сделал признание — истинное или ложное — я не могу сказать: об этом строились лишь различные догадки и никто тогда определенно не знал, да и теперь не знает, кто же в самом деле были преступники. Сотоварищ убедил его сделать признание, указав на то, что даже если он и не виноват, то все же ему следует признаться и просить снисхождения. Таким образом он и спасет свою жизнь и положит конец подозрениям в городе. Шансов на спасение будет больше, если он в надежде на прощение во всем признается, чем если он, отрицая свою виновность, предстанет перед судом. Итак, он показал на себя и на других по делу об осквернении герм. Афиняне, которых крайне угнетало, что нельзя было напасть на след вражеских происков, с радостью восприняли это, по их мнению, истинное признание. Сам доносчик и сотоварищи им не оговоренные, были тотчас же освобождены. Оговоренных же им людей, кого могли найти, после чрезвычайного судебного процесса казнили. Успевших бежать заочно присудили к смертной казни и объявили награду за их головы. Однако и при этом судебном процессе никто не мог сказать: были ли осужденные казнены справедливо". (VI, 60) После чего Фукидид меланхолически замечает: "Впрочем, для прочих граждан города такой исход дела все же казался неоспоримо полезным". (Там же) В этом замечании — психология афинянина той поры. Попрание справедливости и казнь быть может ни в чем не повинных людей не кажется ему чем-то ужасным. Кстати, об этом свидетельствует и Плутарх. Пять столетий спустя в биографии Алкивиада он, пересказывая тот же эпизод, включает (похоже, что с пониманием) в аргументацию сотоварища Андокида следующее замечание: "Наконец, того же требуют и соображения общего блага: ценою жизни немногих и к тому же сомнительных личностей будет спасено от гнева толпы множество безупречно порядочных людей". (Алкивиад, XXI) Но вернемся к судьбе Алкивиада. Вопрос с гермами как будто выяснился, но оставалось кощунственное издевательство над мистериями. Напомню, что к таинству мистерий афиняне относились очень серьезно. И тут все страсти обращаются против Алкивиада. Любовь к роскоши, эксцентричность и высокомерие Алкивиада, вкупе с приписанным ему надругательством над мистериями, заставляют неустойчивый в своих симпатиях демос круто изменить отношение к недавнему кумиру. Все только и говорят, что Алкивиад стремится к тирании и, вернувшись победителем из Сицилии, уничтожит демократию. Решено вызвать его в Афины и предать суду. Соответствующий приказ посылают в Сицилию на быстроходном государственном корабле "Саламиния". Арестовать Алкивиада в присутствии воинов посланцы афинского народа не решаются. Он же, сделав вид, что подчиняется приказу, всходит на корабль, но на первой же стоянке у берегов Греции, покидает его и направляется в Спарту. Неожиданный отзыв Алкивиада из армии обескуражил афинян. Плутарх свидетельствует, что "… после его отъезда воины пришли в уныние, предчувствуя, что под командованием Никия война затянется надолго — казалось, стрекало, понукавшее всех и каждого к решительным действиям, исчезло…". (Там же) Фукидид подробно описывает ход военных действий в Сицилии. Нам нет нужды следовать этому описанию. Никий сперва долго крейсировал вдоль берегов острова, потом высадился, но медлил со штурмом Сиракуз, дав время противникам опомниться и собрать силы. Потом начал окружать город стеной и прозевал прибытие подкреплений из Спарты. Я процитирую описание решающего сражения при Сиракузах, но сначала познакомимся с документом, наглядно рисующим разложение афинского войска. На второй год войны Никий посылает следующее донесение в Афины: "… С тех пор, как мы потеряли превосходство над врагом, наши слуги бегут к неприятелю; часть наемников, насильно завербованных во флот, сразу же стала разбегаться по разным городам Сицилии; другая же, соблазнившись сначала высоким жалованием и больше стремясь обогатиться, нежели воевать, увидев, что неприятельский флот и остальные боевые силы, вопреки ожиданию, готовы сопротивляться нашим, начала либо переходить к неприятелю, либо бежать кто куда может (а Сицилия велика). Нашлись даже и такие, которые купив себе рабов из Гиккары, поставили их на свое место с согласия триерархов, и это послужило причиной падения боеспособности флота". (Фукидид. История, VII, 13) Какая жалкая картина! И это потомки тех, кто отразил нашествие персов, героев сражений при Потидее и у Саламина! Никий просит отставки и рекомендует отозвать войско. Афиняне войско не отозвали и не приняли отставки Никия. На помощь, под его начало прислан стратег Демосфен с 73 кораблями и пятью тысячами гоплитов. Он настаивает на немедленном штурме Сиракуз. Никий не решается. В результате Демосфен сам ведет на приступ прибывшие с ним свежие части. Сражение разыгрывается ночью, на господствующей над городом цепи холмов — «Эпиполы». И Фукидид в своей Истории, и Плутарх в биографии Никия с одинаковой живостью описывают это роковое для афинян сражение. По существу произошедшего оба описания совпадают. Процитирую Плутарха: "Итак, Демосфен ночью ударил с пехотой на Эпиполы, часть врагов истребил, не дав им опомниться, обороняющихся же обратил в бегство. Не довольствуясь достигнутым, он продвигался дальше, пока не столкнулся с беотийцами (прибывшими из Пелопоннесса — Л.О.). Сомкнутым строем, выставив копья, беотийцы первыми с криком бросились на афинян и многих сразили. Во всем войске Демосфена (куда более многочисленном — Л.О.) сразу поднялся страх и смятение. Обратившиеся в бегство смешались с теми, кто еще теснил противника; тем, кто рвался вперед, путь преграждали свои же, охваченные ужасом, и они сбивали друг друга с ног, и падали друг на друга, и принимали бегущих за преследующих и друзей за врагов". (Никий, XXI) Как тут не вспомнить для сопоставления великолепный маневр афинян под командованием Мильтиада в Марафонской битве! Но слушаем дальше: "Все смешалось, всеми владел страх и неуверенность, обманчиво мерцала ночь, не беспроглядно темная, но и не достаточно светлая, как всегда бывает при заходе луны, движущаяся масса человеческих тел бросала густую тень; тусклый свет, в котором ничего нельзя было толком разглядеть, заставлял из страха перед врагом с подозрением вглядываться в лицо друг друга, — все это, вместе взятое, привело афинян к страшной, гибельной развязке". (Там же) А что "вместе взятое"? Да ничего, кроме паники и небоеспособности! Плутарх продолжает: "Случилось так, что луна светила им в спину и они все время оставались скрытыми собственной тенью, так что неприятель не видел ни мощи их оружия, ни его великолепия, щиты же их врагов, отражая сияние луны, сверкали ярче, и казалось, что их больше, чем было на самом деле". (Там же) Любопытная трактовка ситуации. Ребенку ясно, что освещение на поле боя для рукопашной схватки было в пользу афинян — они лучше видели врага. Но если рассчитывать не на бой, а на устрашение противника видом своего оружия, тогда конечно… "Враги продолжали теснить со всех сторон, — завершает свой рассказ Плутарх, — и кончилось тем, что когда силы афинян иссякли, они предались бегству, и одни были сражены врагами, другие — своими же, третьи погибли, сорвавшись с кручи. Тех, которые рассеялись и блуждали по округе, с наступлением дня догнала и перебила вражеская конница. Афинян пало две тысячи, а из уцелевших лишь немногие сохранили свое оружие". (Там же) Демосфен предлагает покинуть Сицилию пока время года допускает мореплавание и афиняне еще господствуют на море. В войсках — упадок духа, много больных (лагерь стоит в болотистой низине), положение безнадежно. Никий боится ответственности. Надо хотя бы отойти от Сиракуз, где лагерь афинян расположен очень невыгодно. Их корабли уже приготовились к отплытию, но тут случается… лунное затмение. Суеверный Никий приказывает остаться на предписанные прорицателями трижды девять дней. Когда по истечении этого срока афинские корабли пытаются выйти в открытое море, сиракузяне их не выпускают. Начинается морской бой в тесноте небольшой бухты. С каждой из сторон в сражении участвует примерно по 200 кораблей. В этих условиях мореходное искусство афинян преимущества не дает. Для тарана нет возможности развернуться и набрать скорость — все решают рукопашные схватки борт о борт. Сиракузяне дерутся лучше и заставляют противника повернуть к берегу. Решительной победы не было — обе стороны потеряли три четверти своих кораблей. Но когда на следующее утро Никий и Демосфен, намереваясь повторить попытку прорыва морем, хотят посадить команды на уцелевшие корабли, подавленные неудачей люди отказываются взойти на борт. Приходится отступать посуху, бросив остатки флота. Далее у Фукидида следует горестное описание отступления афинян — неведомо куда, в постоянном окружении, в чужой стране, через завалы и засеки, без продовольствия и надежды на спасение. Сиракузяне, не принимая сражения, обстреливают отступающих со всех сторон, налетают конницей. Боеспособные отряды афинян, передовой — Никия и арьергардный — Демосфена, оторвались друг от друга. Отряд Демосфена был окружен и сдался. Та же участь постигла затем отряд Никия. Обоих стратегов взяли в плен и казнили. Остальных пленных отправили на работы в каменоломни или продали в рабство. Разгром был сокрушительный. Афиняне потеряли более 200 триер и около 50 тысяч человек, в их числе — весь цвет своей молодежи. Характерна реакция на известие об этом афинского народа. Фукидид свидетельствует: "Когда весть об этом пришла в Афины, там долго не хотели верить даже надежным сообщениям самых уважаемых воинов, которым с трудом удалось спастись после разгрома, что все их военные силы в Сицилии окончательно уничтожены. Наконец, афиняне узнали правду и тогда яростно набросились на тех ораторов, которые рьяно поддерживали план морской экспедиции. Словно бы не они сами вынесли решение о походе. Они были раздражены также против прорицателей, толкователей знамений и вообще на всех, кто, ссылаясь на внушение божества, вселял в них перед отплытием надежду овладеть Сицилией". (VIII, 1) Ну что ж. Нам это уже знакомо — народ всегда прав и ищет виноватых. К его величайшей досаде главный «виновник» несчастья недосягаем. Но его причудливая, авантюрная карьера не окончилась. Афинян ожидает еще множество сюрпризов. Об этом — в следующей главе. Однако прежде, одно, необходимое на мой взгляд, замечание. У читателя может возникнуть недоумение. Как же так? В главе 3 говорилось о том, что боевой дух афинян, разгромивших персов, был следствием установления демократии. Теперь демократия еще расширилась и вдруг такая постыдная катастрофа. Наверное, дело в том, что демократия — это не только форма государственного устройства, но и существо общественной жизни. В войне с персами афинян сплачивала самоотверженная решимость отстоять свою свободу и новообретенные гражданские права. Теперь — каждый был за себя и помышлял лишь о дележе военной добычи. Если демократия сцементирована общим стремлением граждан послужить своему отечеству, — она неодолима. Но если она становится пустой оболочкой, полем для игры своекорыстных интересов, — она легко рассыпается как домик из песка. Первым следствием разложения демократии является падение воинской дисциплины и боеспособности ее армии.Глава 11 РАЗЛОЖЕНИЕ ДЕМОКРАТИИ
Мы оставили Алкивиада в тот момент, когда он явился в Спарту. Спартанцы понимали, насколько Алкивиад может им быть полезен. Вскоре ему предоставляют возможность выступить перед апеллой. Он предлагает свою помощь в войне против Афин и… представляет ее как проявление любви к родине: "И я надеюсь, что никто здесь не станет думать обо мне хуже оттого, что я, считавшийся в родном городе патриотом, теперь, заодно со злейшими врагами яростно нападаю на него… Злейшими врагами я считаю не вас, которые открыто на войне причинили вред неприятелю, а тех, кто заставил друзей Афин перейти в стан врагов. Пока я безопасно пользовался гражданскими правами, я любил отечество, но в теперешнем моем положении, после того как мне нанесли тяжелую и непоправимую обиду, я — уже не патриот. Впрочем, я полагаю, что даже и теперь я не иду против отечества, так как у меня его нет, но стремлюсь вновь обрести его. Ведь истинный друг своей родины не тот, кто несправедливо утратив ее, не идет против нее, но тот, кто любя родину, всячески стремится обрести ее". (Фукидид. История, VI, 92) Спартанцы еще считали себя связанными мирным договором с Афинами. Алкивиад их убеждает его нарушить. Он говорит, что афиняне намереваются покорить всю Сицилию, потом италийских эллинов и Карфаген, а затем, опираясь на эти новые ресурсы, сокрушить Пелопоннесский союз. Без помощи спартанцев сицилийские города не смогут отразить нападения афинян. Алкивиад советует начать войну одновременно на двух фронтах. До сих пор спартанцы являлись в Аттику с армией, которая располагалась лагерем в открытом поле и на зиму возвращалась домой. Алкивиад рекомендует поставить гарнизон в Декелее — укрепленном городе, расположенном к востоку от Афин. Этим будет прервана поставка серебра из Лаврионских рудников и продовольствия с Эвбеи. Кроме того, видя решительные действия Спарты, союзники Афин будут пренебрегать выплатой дани. Спартанцы последовали советам Алкивиада: укрепили Декелею и послали подкрепление в Сицилию. Как мы помним, входившие в его состав беотийцы решили исход ночного сражения под Сиракузами. Положение в Афинах стало критическим. Армия и флот уничтожены, спартанцы набегами из Декелеи опустошают страну, империя трещит по швам, около 20 тысяч рабов перешли на сторону врага. Однако Афины еще не сломлены. По свидетельству Фукидида: "Все же афиняне решили, что нельзя уступать врагу, но следует, насколько позволяют обстоятельства, снарядить новое войско и флот, изыскать пути добычи корабельного леса и денег, чтобы крепко держать в руках союзников и особенно Эвбею. Было решено сократить в меру благоразумия государственные расходы и избрать совет из старейших граждан, который должен был в соответствии с требованиями момента обсуждать необходимые мероприятия". (VIII, 1) Главным таким требованием было сохранение империи. С напряжением всех сил афиняне снаряжают флот и направляют его к острову Самос, с тем, чтобы оттуда контролировать ионийские города Малоазиатского побережья и пути в Эгейском море. Между тем в Спарте Алкивиад, подавший спартанцам столь ценные советы, пользуется уже большим весом и влиянием. Этот разносторонне одаренный человек обладает еще и талантом располагать к себе людей, легко приспосабливаться к их обычаям. Плутарх замечает по этому поводу: "Снискав добрую славу (у спартанцев — Л.О.) этой дальновидностью государственного мужа, ничуть не меньшее восхищение вызывал он и своею частной жизнью: чисто спартанскими привычками и замашками он окончательно пленил народ, который видя… как он купается в холодной воде, ест ячменные лепешки и черную похлебку, просто не мог поверить, что этот человек держал когда-то в доме повара, ходил к торговцу благовониями или хоть пальцем касался милетского плаща. И верно, среди многих его способностей было, говорят, и это искусство улавливать людей в свои сети, приноравливаясь к чужим обычаям и порядкам… в Спарте он не выходил из гимнасия, был непритязателен и угрюм, в Ионии — изнежен, сластолюбив, беспечен, во Фракии беспробудно пьянствовал, в Фессалии не слезал с коня, при дворе сатрапа Тиссаферна в роскоши, спеси и пышности не уступал даже персам…". (Алкивиад, XXIII) Алкивиад убедил спартанцев в том, что решительной победы над Афинами можно добиться только разгромив их новый флот. Для этого следует воспользоваться помощью персов, которую он взялся обеспечить. И действительно, сатрап Малой Азии Тиссаферн дал денег, спартанцы снарядили флот и отправили его к ионийскому побережью. Командующим назначили Алкивиада. Ему удалось почти всю Ионию склонить к выходу из союза с афинянами, но развить успех не пришлось. Была у Алкивиада своя "Ахиллесова пята" — слабость к женскому полу. Находясь в Спарте, он ухитрился соблазнить не более ни менее как жену царя Агида, чем обеспечил себе его ненависть. Да и спартанские полководцы были задеты таким возвышением афинянина. Поэтому после отплытия Алкивиада Агид стал интриговать против него, обвиняя в намерении изменить Спарте. А тут еще в сражении у Милета афинский флот потрепал спартанцев. В результате, не решаясь, в виду симпатии народа, отстранить Алкивиада от командования, эфоры посылают в Ионию тайный приказ убить его. Алкивиада предупредили, он бежит в Сарды к Тиссаферну и вскоре, благодаря своему уму и обаянию, становится одним из самых влиятельных людей при дворе персидского наместника. Теперь он советует Тиссаферну воздержаться от активной помощи спартанцам, которой сам же недавно добивался. Не ради афинян, а в интересах персов, поскольку в данный момент с ними связаны его собственные интересы. Вот свидетельство о том Фукидида: "Следует, говорил он, поддерживать равновесие между двумя эллинскими державами, чтобы царь мог использовать одну из них против другой, ему неприязненной. Напротив, если господство на суше и на море будет в одних руках, тогда кто поможет царю сокрушить победителя?… Гораздо выгоднее при меньших затратах и с большей безопасностью для себя предоставить эллинам взаимно истощать друг друга". (VIII, 46) В то время, как с Алкивиадом происходят эти метаморфозы, а афинский флот стоит у Самоса, в Афинах начинают обозначаться существенные политические перемены. Поражение в Сицилии было явным провалом демократов и сыграло на руку олигархам. Избранный ввиду чрезвычайного положения совет старейшин (10 "пробулов") состоит в большинстве своем из умеренных сторонников олигархии. Он оттесняет Совет пятисот. Большая часть активных демократов из простонародья в это время отсутствует — она отбыла с флотом. Гетерии олигархов объединяются с целью подготовки переворота. В руководстве демократической партии происходит раскол. Бывшие ее лидеры из торгово-аристократической верхушки, Ферамен, Писандр и Харикл, переходят на сторону олигархов. Атмосфера измены и подозрительности воцаряется в городе. Находящийся с флотом в качестве стратега лидер демократов Фриних, бывший пастух, совершает поворот на сто восемьдесят градусов и готов возглавить заговор олигархов против демократии. В интригу вмешивается неугомонный Алкивиад. Он связывается с командующими афинским флотом и предлагает помощь Тиссаферна для установления олигархического правления в Афинах, в котором он сам, разумеется, займет главенствующее положение, Большинство стратегов соглашается. Как свидетельствует Фукидид, они объявляют воинам: "… что царь станет другом афинян, если они возвратят Алкивиада из изгнания и уничтожат демократию. Простые воины сначала были недовольны тайными переговорами, но затем, однако, успокоились в приятной надежде получить жалование от царя". (VIII, 48) Увы! Некогда гордые победители персов теперь готовы идти на союз с ними не только в борьбе с внешним врагом, но и в своих внутренних междоусобицах, и даже хуже того — ради денег, которые демократия не может им выплатить за военную службу. Фриних возражает. Он не доверяет Алкивиаду, а главное — не желает уступать ему лидерство. Его возражения отвергнуты. Тогда Фриних, опасаясь мести Алкивиада, тайно связывается со спартанцами и указывает им уязвимые места для атаки на Самос. Афинский стратег ради личной власти совершает военную измену! Но спартанский командующий подкуплен Тиссаферном и сообщает о предложении Фриниха Алкивиаду. Тот шлет письмо на Самос. Фриних, видя, что спартанцы медлят, догадывается о своем разоблачении и возглавляет укрепление острова в тех самых местах, которые он указал спартанцам. Письмо Алкивиада приписывают его вражде с Фринихом. Тем временем гетерии в Афинах переходят в наступление. Как уж повелось от века, начинается с террористических актов. Неизвестными убит влиятельный народный вождь Андрокл и несколько его приспешников. В Народном собрании обсуждается предложение об ограничении числа граждан, пользующихся политическими правами, до пяти тысяч человек — тех, кто "лучше всего может служить городу в силу своих личных качеств или своим имуществом". Воцарившуюся атмосферу подозрительности и страха ярко описывает Фукидид: "Народное собрание и совет 500, избранный по жребию, тем не менее, все еще собирались, но обсуждали лишь предложения, заранее одобренные заговорщиками. Выступавшие ораторы были людьми из их среды и к тому же предварительно наученные тому, что им следует говорить. Никто из прочих граждан не осмеливался им возражать из страха перед многочисленностью заговорщиков. А вздумай кто на самом деле противоречить им, тот мог быть уверен, что при первой возможности заговорщики найдут способ устранить его. Убийц не разыскивали и подозреваемых не привлекали к суду. Народ хранил молчание, и люди были так запуганы, что каждый считал уже за счастье, если избежал насилия (хотя и соблюдал молчание). Сильно преувеличивая действительную численность заговорщиков, афиняне стали падать духом. Точно выяснить истинное положение граждане не могли, потому что жили в большом городе и недостаточно знали друг друга. По этой же причине человек не мог найти ни у кого защиты от заговорщиков, так как не мог поверить свое горе или возмущение другому. Ведь при этом пришлось бы довериться человеку неизвестному, или, хотя бы и известному, но ненадежному. Сторонники демократической партии при встрече не доверяли друг другу: всякий подозревал другого в том, что тот участвует в творимых бесчинствах". (VIII,66) В такой обстановке запуганное Народное собрание не только соглашается ограничить число своих правомочных членов, но и одобряет отмену "графэ параномон" (дабы "облегчить внесение полезных предложений"). В обстановке террора олигархов оно безропотно отказывается и от главного завоевания демократии — оплаты государственных должностей. Так же легко проходит постановление о замене Совета пятисот на новый Совет из четырехсот членов, избранных отнюдь не демократическим путем. Теперь коллегия из пяти человек должна отобрать сто членов Совета, каждый из которых назовет еще трех «достойных». Совет четырехсот должен получить неограниченную власть над городом, приглашая для обсуждения дел 5000 правомочных граждан лишь тогда, когда сочтет это необходимым. Таким образом народ сам проголосовал и узаконил замену демократии на олигархию. Это произошло летом 411 года. Вдохновителем олигархического переворота был знаменитый оратор Антифонт. Главными исполнителями — явившиеся в Афины с Самоса Фриних и Писандр, а также Ферамен, человек, как утверждает Фукидид, "выдающегося ума и ораторского дарования". Непосредственная смена власти происходит по сценарию, не раз после того в истории повторявшемуся. В день, когда на свое заседание собирается еще не лишенный полномочий Совет пятисот, заговорщики расставляют в ключевых местах города своих вооруженных людей, затем четыреста человек членов нового совета отправляются к зданию булевтерия с кинжалами под одеждой, в сопровождении молодых воинов из гетерий. Далее, согласно Фукидиду: "Заговорщики проникли в помещение Совета, когда там заседали избранные по жребию советники и велели им, получив свое жалованье, убираться: они принесли с собой жалованье советникам за остающееся время их годичной службы и выдавали деньги при выходе советников из помещения совета". (VIII, 69) Какая примечательная подробность! Олигархи хорошо знали чего стоят (в прямом и переносном смысле слова) их политические противники. Это была пощечина Афинской демократии, вполне ею к тому времени заслуженная. Фукидид продолжает: "Таким образом, совет пятисот, уступая силе без всяких возражений, покинул помещение. Остальные граждане также не оказывали сопротивления и хранили полное спокойствие. Затем «четыреста» разместились в здании совета и тотчас выбрали из своей среды пританов по жребию; потом совершили обычные при вступлении в должность молебствия и жертвоприношения богам. Вскоре они отменили большую часть мероприятий демократического правительства… и вообще стали самовольно управлять городом. Некоторых из своих противников они предпочли устранить и казнить, других бросили в темницу, третьих, наконец, отправили в изгнание…". (VIII, 70) Слух об олигархическом перевороте в Афинах доходит до афинского флота, приукрашенный подробностями о преследованиях демократов, в том числе родственников тех, кто находится у Самоса. Во главе с триерархами Фрасибулом и Фрасилом моряки и воины устраивают сходку, клянутся восстановить демократию, смещают прежних стратегов и выбирают новых. В том числе и Алкивиада — в расчете на то, что он обеспечит им поддержку Тиссаферна. Увидев, что в Афинах олигархи прекрасно обошлись без него, Алкивиад легко меняет фронт и, завершив круг, опять становится поборником демократии. Военный опыт и заслуги ставят его во главе флота. Моряки хотели немедленно плыть в Афины, но Алкивиад удерживает их. Уход флота означал бы не только потерю ионийского побережья, но и Геллеспонта, а следовательно — прекращение подвоза черноморского хлеба в Афины. Под командованием Алкивиада афиняне отплывают на север, где в течение двух лет овладевают городами Кизик и Византий на Геллеспонте, а также многими городами во Фракии. Успехи демократически настроенного флота вселяют новые надежды в афинских демократов и вызывают раскол в лагере олигархов. Фукидид следующим образом описывает начало кризиса олигархического правления: "… большинство граждан воспрянуло духом; ведь эти люди против воли примкнули к олигархам и с радостью воспользовались бы возможностью отделаться от них, не подвергая себя опасности. Поэтому недовольные начали собираться на сходки и резко критиковать правительство. Вождями недовольных были даже некоторые стратеги и лица, занимавшие высокие посты в правительстве олигархов, такие как Ферамен (и др.)…". (VIII, 89) Однако Фриних, Писандр, Антифонт и другие намерены удержать свои позиции. Они отправляют тайное посольство в Спарту и одновременно приказывают строить укрепления в Пирее — будто бы от спартанцев, а на самом деле для себя. В случае народного возмущения в городе, вожди олигархов предполагают занять эти укрепления, захватить продовольственные склады и дожидаться выручки из Спарты. Ферамен разоблачает их планы. На рынке при полном скоплении народа неизвестным убит Фриних. Убийца скрылся. Мятежные речи звучат громче. Демократы осмелели — ведь где-то не очень далеко находится Алкивиад с флотом. Толчком к контрперевороту послужило выступление гоплитов, которые строили укрепления в Пирее. Они арестовывают своего командира — стратега Алексикла и начинают вместе с демократически настроенными жителями Пирея разрушать то, что было построено. Посланный чтобы их урезонить, Ферамен преднамеренно подливает масла в огонь. События развиваются в ускоренном темпе. Афиняне точно очнулись. Фукидид пишет: "На следующий день «четыреста», хотя и сильно встревоженные собрались в здании совета. Гоплиты же в Пирее отпустили схваченного ими Алексикла и, разрушив укрепления, отправились в театр Диониса близ Мунихии. Там они с оружием в руках устроили народное собрание. Затем, приняв решение, немедленно выступили в город, где выстроились у храма Диоскуров, готовые к бою. Здесь к ним явилось несколько уполномоченных от «четырехсот». Они стали заговаривать с каждым гоплитом в отдельности, пытаясь убеждать казавшихся более благоразумными сохранять спокойствие и сдерживать остальных. Они уверяли также, что "пять тысяч" в скором времени будут непременно назначены и имена их обнародованы и затем из их среды будут по очереди избираться (по усмотрению самих "пяти тысяч") «четыреста». До этих пор уполномоченные призывали их не губить город и не предавать его врагам. Между тем вся масса гоплитов, когда многие горожане начали их уговаривать, стала спокойнее, чем раньше, и обратила свои мысли на опасное положение города. Сошлись, наконец, на том, чтобы созвать Народное собрание в театре Диониса в определенный срок и уладить споры". (VIII, 93) В те дни произошел захват Эвбеи спартанцами. Они легко разбили малую эскадру, которую афиняне смогли отрядить для защиты острова. Это вызывает страшное смятение в городе, так как Эвбея в значительной степени обеспечивала Афины продовольствием. Для защиты Пирея кое-как комплектуют экипажи 20 кораблей. Горожане сходятся на прежнем месте своих собраний — холме Пникс. Совет четырехсот упразднен. Власть (в принципе) передается "пяти тысячам", но жалованье за исполнение государственных должностей, по-прежнему, решают не платить. Учреждены различные комиссии для пересмотра законов и подготовки проекта нового государственного устройства. Алкивиада решено официально вернуть из изгнания. Писандр и другие главари олигархов бегут к спартанцам в Декелею. Позиции Ферамена при таком повороте событий, наоборот, укрепляются. По своему характеру образовавшаяся в это время политическая система является чем-то средним между демократией и олигархией. Впрочем, это среднее вскоре начинает смещаться в сторону прежней формы демократии. В 410 г. восстановлен выборный по жребию Совет пятисот. Возобновляется выплата жалованья судьям и гражданам, избранным для исполнения государственных должностей. Так завершается, наверно, первая в истории, революция. Летом 408 г. после победоносной военной кампании Алкивиад во главе флота возвращается в Афины. Вот как описывает это возвращение историк Диодор (I в.): "Афинские стратеги вместе с флотом и добычей поплыли в Афины, совершив блестящие подвиги во славу отечества. Их встретил весь народ, ликуя по поводу их успехов. Кроме того в Пирей сбежалось много иностранцев, а также детей и женщин. Действительно, возвращение стратегов представляло собою чрезвычайное зрелище: они вели за собой не менее двухсот взятых в плен судов и огромное количество пленных и добычи; их собственные триеры были тщательно разукрашены золоченым оружием, венками, добычей и всяким другим убранством. Огромные толпы сбежались к гаваням посмотреть на Алкивиада, так что весь город совсем обезлюдел, даже рабы проявили не меньшую горячность, чем свободные. Действительно, к этому времени этот человек окружил себя ореолом, и господствующие (в смысле состоятельные — Л.О.) элементы в Афинах считали, что наконец-то им удалось найти человека, способного открыто и смело противостоять демократии; низшие же слои думали, что он будет их наилучшим соратником, с беззаветной решимостью будет потрясать основы государства и будет опорой нуждающихся… Одним словом, почти все были о нем очень высокого мнения и думали, что вместе с его возвращением к ним придет и удача в делах; кроме того, они надеялись, что точно так же, как лакедемоняне взяли верх, когда он стал их соратником, и они снова станут преуспевать, заполучив в союзники этого мужа. Когда флот причалил к гавани, вся толпа устремилась к кораблю Алкивиада; когда же последний сошел на берег, все приветствовали его, радуясь одновременно и его успехам и его возвращению. Обратившись с ласковым приветом к толпе, он созвал Народное собрание; здесь он выступил с длинной речью по своему собственному делу и так расположил к себе толпу, что все признали государство виновным в вынесенных против него постановлениях; поэтому ему было возвращено его конфискованное имущество, были брошены в море стелы, на которых был вырезан обвинительный акт и другие вынесенные против него решения; далее было постановлено, чтобы Евмолпиды (жрецы — Л.О.) уничтожили проклятья, которые они произнесли против него в то время, как он был обвинен в кощунственном оскорблении мистерий. Наконец, его назначили стратегом с неограниченными полномочиями — как над сухопутными, так и над морскими силами, вверив ему все войско. Другие стратеги были выбраны по его указанию". (XIII, 68) Могло бы показаться, что афиняне обрели себе нового незаурядного лидера. Однако славе и влиянию Алкивиада суждено было просуществовать всего лишь немногим более года. Вскоре после возвращения, флот под его командованием вновь отплывает из Афин с целью вернуть в состав империи ряд островов Ионии, освободившихся от афинского господства. Афиняне с нетерпением ждут победных реляций. Их не последовало, и, с уже знакомой нам быстротой, восхищение толпы сменяется недовольством. Плутарх пишет по этому поводу: "Если бывали люди, которых губила собственная слава, то, пожалуй, яснее всего это видно на примере Алкивиада. Велика была слава о его доблести и уме, ее породило все, совершенное им, а потому любая неудача вызывала подозрение — ее спешили приписать нерадивости, никто и верить не желал, будто для Алкивиада существует что-либо недосягаемое: да, да, если только он постарается, ему все удается! Афиняне надеялись вскоре услышать о захвате Хиоса и вообще всей Ионии. Вот откуда и возмущение, с которым они встречали известия о том, что дела идут не так-то уж быстро, не молниеносно, как хотелось бы им". (Алкивиад, XXXV) Осенью 407 г. в Афины пришло известие о поражении флота. Дело было пустяковое. В то время персы, обеспокоенные успехами Алкивиада, помогли спартанцам снарядить новый флот. Эскадра под командованием Лисандра приплыла к ионийскому побережью. При появлении афинского флота она укрылась в Эфесской гавани. Афиняне расположились неподалеку — снова у острова Самос. Несмотря на недавние громкие победы, афинская казна опустела, и Алкивиаду нечем платить жалованье гребцам. Он отправляется в прибрежные, уже покорные Афинам города собирать дань, а командование флотом поручает кормчему своего корабля, Антиоху. Тот самовольно ввязывается в небольшое морское сражение с Лисандром у Эфеса и теряет 15 кораблей. Алкивиад, вернувшись, старается взять реванш за это поражение, но ему не удается выманить Лисандра из гавани. Этим немедленно воспользовались завистники и враги Алкивиада. Главный из них, Фрасибул, еще будет играть важную роль на заключительном этапе нашей истории. Поэтому есть смысл приглядеться к образу его действий уже сейчас. По свидетельству Плутарха: "Тогда Фрасибул, сын Фрасона, один из тех, кто, ненавидя Алкивиада, служил под его началом, уехал в Афины, чтобы выступить с обвинениями. Стараясь озлобить афинян, он утверждал в Собрании, будто Алкивиад потому погубил все дело и потерял суда, что с унизительным легкомыслием распорядился своими полномочиями, передав командование людям, которые заняли при нем самые высокие посты благодаря лишь умению выпивать и матросскому бахвальству, передал для того, чтобы самому беспрепятственно наживаться, плавая куда вздумается, пьянствовать да распутничать с абидосскими и ионийскими гетерами, — и все это когда стоянка вражеских судов совсем рядом!.. … Народ поверил врагам Алкивиада и, желая выразить ему свое нерасположение и гнев, избрал новых стратегов". (Там же, XXXVI) Алкивиад отстранен от командования. Считая за лучшее в Афины не возвращаться, он уезжает во Фракию, где поселяется как частное лицо. Тремя годами позже тираны, захватившие власть в Афинах, подошлют к нему убийцу, и он умрет на руках последовавшей за ним в изгнание гетеры Тимандры. Читатель, познакомившийся с полной измен биографией этого блестящего авантюриста и себялюбца, вряд ли питает симпатию к Алкивиаду. И все же он, вероятно, должен недоумевать по поводу легкомыслия афинского демоса. Во второй раз, по одному навету, даже не потрудившись проверить справедливость выдвинутых обвинений, народ смещает своего лучшего полководца. Во всяком случае, Плутарх недоумевал. А по его свидетельству и сами афиняне спустя несколько лет, уже после падения демократии: "… сокрушались, перечисляя свои заблуждения и промахи, и самым непростительным среди них признавали вторую вспышку гнева против Алкивиада. И верно, ведь он ушел в изгнание без всякой вины, меж тем как они, рассердившись на его помощника, постыдно лишившегося нескольких кораблей, куда более постыдно лишили государство самого опытного и самого храброго из полководцев". (XXXVIII) В связи с этим встает естественный вопрос: как отличить свободное волеизъявление народа, которое выше я назвал его суверенным правом при демократии, от слепой безответственности разъяренной толпы? В спокойной обстановке, выслушав аргументы за и против какого-либо решения, народ способен проявить "коллективный здравый смысл", но в состоянии исступления он может совершать бессмысленные и порой самоубийственные поступки. Вот здесь и должны в полную силу заработать "механизмы торможения". Во-первых, закон, неукоснительно требующий предварительного обсуждения любого решения в Совете лучших представителей народа, а, во-вторых, авторитет лидера демократии. Напомним уже цитированный отзыв Плутарха о Перикле: "В народе, имеющем столь сильную власть, возникают, естественно, всевозможные страсти. Перикл один умел искусно управлять ими, воздействуя на народ главным образом надеждой и страхом, как двумя рулями: то он сдерживал его дерзкую самоуверенность, то при упадке духа ободрял и утешал его…". В эпоху разложения демократии оба тормоза были утрачены. Мы приближаемся к концу нашей истории. Но прежде посмотрим, как выглядит Афинская демократия в описываемый момент времени. Для этой цели привлечем свидетельства очевидцев — драматических поэтов того времени. Хотя, согласно традиции, сюжетами трагедий служили древние мифы, их обличительный накал был адресован современникам. В 409 году поставлена трагедия Софокла «Филоктет». Ее действие относится к концу Троянской войны. Согласно прорицанию, чтобы овладеть Троей, надо под ее стены доставить Филоктета, друга Геркулеса, которому великий герой Греции, умирая, оставил свой лук и отравленные стрелы. Между тем, еще по дороге в Трою, греки, по совету Одиссея, бросили Филоктета на пустынном острове. Беднягу ужалила ядовитая змея, и от раны шло невыносимое зловоние. Теперь тот же Одиссей с сыном героя Ахилла, Неоптолемом, возвращается на остров, чтобы силой или хитростью захватить Филоктета. Ко времени постановки трагедии ложь и обман уже стали в Афинах привычными средствами политической борьбы, особенно в устах легко менявших фронт вождей демоса. Об этом иносказательно и говорит Софокл. В его трагедии матерый лис — Одиссей искушает честолюбивого юношу Неоптолема и одерживает легкую победу над его стыдливостью:(79–85)
(95)
(96 — 120)
(438–443)
(504–526)
(337–346)
(588–593)
(697–704)
(895–927)
(548–575)
Глава 12 ПАДЕНИЕ АФИН. ТИРАНИЯ 30-ти
После отставки Алкивиада, в 406 г. афиняне избрали новых стратегов, в их числе Перикла младшего. Стратеги провели всеобщую мобилизацию. Всем иностранцам, пожелавшим вступить во флот, были дарованы права гражданства. В результате удалось снарядить еще 60 триер и отправить их для усиления флота, находившегося у Самоса. Собралась внушительная армада в 150 боевых судов. Спартанский флот в это время осаждал город Митилены. Афиняне направились к Лесбосу, чтобы снять осаду. Спартанцы вышли им навстречу. Морское сражение произошло у Аргинусских островов. Афиняне победили. Спартанцы потеряли 70 судов и отошли к Лесбосу. Между тем, 12 поврежденных афинских кораблей носились по воле волн, и нужно было снять с них уцелевших моряков. Стратеги отрядили для этой цели 47 судов, а остальными силами направились вслед за спартанцами к Митилене, чтобы развить успех. На беду разыгралась сильная буря, и спасти потерпевших не удалось. Они погибли в морской пучине — без столь важного для афинян обряда погребения. Те, кому было поручено спасение моряков, понимали, что им придется держать ответ перед народом. Тогда двое триерархов из числа спасателей, а именно знакомые нам вожди демократов, Ферамен и Фрасибул, отправились в Афины. Там они заявили, что стратеги бросили потерпевших кораблекрушение на произвол судьбы. Это было очень тяжелое обвинение. Греки верили, что без погребения в родной земле и соответствующих обрядов душа умершего не сможет успокоиться в загробном мире, — обречена на вечные скитания и муки. Тела воинов и моряков сжигали на поле боя или ближайшем берегу, а прах доставляли на родину для погребения (см. Приложение 1). Возмущенные афиняне вызвали стратегов в город для суда. В виду тяжести обвинения они предстали перед Народным собранием. Ферамен и Фрасибул повторили свою клевету. Стратеги объяснили, как было дело и даже, по свидетельству Ксенофонта, заявили в адрес своих обвинителей: "… хотя они и обвиняют нас, мы не солжем и не скажем, что с их стороны есть в этом какая-то вина: ужасная буря была единственной причиной того, что пострадавших в бою не удалось подобрать". (Греческая История, I, 7, 7) Собрание уже склонялось к снисхождению, но день кончался, и решение дела отложили. Стратеги недооценили коварство своих противников. Это были опытные демагоги, искушенные в искусстве разжигать страсти толпы. В то время случился праздник Апатурий, когда в городе собираются родственники из разных концов страны. "… пособники Ферамена, — рассказывает Ксенофонт, — убедили большую массу людей, одетых в черную траурную одежду и остриженных в знак траура наголо, чтобы они предстали перед Народным собранием как сородичи убитых…". (Там же) Эти люди взывали об отмщении. Афиняне живо воображали себя на их месте. "Затем выступил перед народным собранием человек, заявивший, что он спасся на барже с хлебом; по его словам погибшие поручили ему, если он спасется, передать Народному собранию, что стратеги не приняли мер к спасению тех, кто совершил блестящие подвиги во славу отечества". (I, 7, 11) Настроение толпы переменилось. Никто не думал о справедливости, а лишь о том, как будут терзаться души погибших. На втором собрании было поставлено на обсуждении предложение некоего Калликсена. Оно гласило: "Выслушав на предыдущем собрании выставленные против стратегов обвинения и их защитительные речи, народ постановил: произвести голосование между афинянами по филам; поставить в присутственном месте каждой филы две урны для голосования; пусть глашатай в каждом из присутственных мест громогласно приглашает тех, кто полагает, что стратеги виноваты в том, что не подобрали победителей в морском бою, бросать свои камешки в первую урну, а тех, кто держится обратного мнения — во вторую. если стратеги будут признаны виновными, то тем самым они будут считаться присужденными к смертной казни…". (I, 7, 9) Это предложение было противозаконным сразу в двух пунктах. Во-первых, существовал закон, что в случае обвинения нескольких граждан в одном и том же преступлении, дело каждого из них должно рассматриваться отдельно. Во-вторых, признание виновности здесь сразу связывалось с осуждением на казнь, хотя данный случай не подпадал под какой-нибудь закон, это предусматривающий. Несколько человек выступило с указанием на незаконность предложения Калликсена. "Но их выступление, — свидетельствует далее Ксенофонт, — встретило в народном собрании одобрение лишь немногих; толпа же кричала и возмущалась тем, что суверенному народу не дают возможности поступать так, как ему угодно. Вслед за тем Лисикл предложил, чтобы приговор относительно стратегов распространялся и на тех, которые подняли вопрос о законности предложения Калликсена, если они не примут назад своих протестов; толпа подняла сочувственный шум, и протестовавшие должны были отказаться от своих возражений. Когда же и некоторые из пританов заявили, что они не могут предлагать народу противозаконное голосование, Калликсен, взойдя на кафедру, предложил включить их в число обвиняемых. народ громко закричал, чтобы отказывающиеся ставить на голосование были тоже привлечены к суду, и тогда все пританы, устрашенные этим, согласились поставить предложение на голосование, — все, кроме Сократа, сына Софронискова. Последний заявил, что он во всем будет поступать только по закону". (I, 7, 12) После этого Ксенофонт приводит обширную речь некоего Евриптолема, который, пытаясь урезонить народ, снова подробно пересказывает, как было дело, и предлагает судить стратегов по закону, предоставив каждому из них возможность защищаться. Но все аргументы и увещевания напрасны. "Никто так не глух, как тот, кто не хочет слышать". Рассвирепевший народ проголосовал за предложение Калликсена. После плебисцита стратеги были казнены. В их числе и Перикл младший. Тем временем спартанцы, пополнив с помощью персов свой флот, направились под командой Лисандра к Геллеспонту и овладели им. Афины вновь лишились поставок черноморского хлеба. Избранные взамен казненных, стратеги ведут афинский флот туда же. Но это уже совсем не тот грозный флот, что некогда владычествовал в Эгейском море. Годы постепенного разложения демократии сказались на боевом духе и особенно на дисциплине моряков, а их командиры — неопытны и самоуверенны. Флот становится на якорь у побережья Геллеспонта. В тот роковой для Афин час на сцене снова на мгновение появляется Алкивиад. Он живет неподалеку и, узнав о прибытии афинян, является к их стоянке. Алкивиад говорит стратегам, что размещение флота на открытом рейде опасно и советует отойти в гавань города Сест. Но стратеги не желают его слушать. Между тем, находившийся неподалеку Лисандр внимательно следил за тем, что происходило на стоянке афинского флота. Когда, позабыв о дисциплине, афинские моряки разбрелись по берегу, промышляя пропитание, Лисандр всеми своими силами ударил по их беззащитным кораблям. Сопротивления практически не было. Спартанцы захватили 160 кораблей и взяли в плен около 3000 человек. Когда решали их судьбу, припомнили, что незадолго до того афинское Народное собрание постановило отрубать всем пленным правую руку. Ожесточение нарастало — Лисандр приказал всех пленных казнить. После этого он двинулся вдоль побережья Греции к Афинам. По дороге Лисандр освобождает от афинского владычества прибрежные города, а находившиеся там гарнизоны и клерухов отпускает в Афины. Не из милосердия, а для того, чтобы способствовать голоду в столице, которой предстоит выдержать осаду. Вскоре он подходит к Пирею и блокирует доступ к Афинам с моря. В это же время спартанцы во главе с Павсанием осаждают город с суши. Мощные стены по-прежнему защищают Афины, но Павсаний и не собирается их штурмовать. Стены не смогут защитить афинян от голода — на этот раз город отрезан от снабжения морем. Еще на пути к Афинам Лисандр предлагал сравнительно мягкие условия мира. В своей безумной самоуверенности афиняне их отклонили. Теперь, когда положение безнадежно, они решают начать переговоры и посылают с этой целью в Спарту Ферамена. Между тем политическая обстановка в городе меняется. Народ, в надежде на спасение, готов предать своих вождей. Влияние аристократов и олигархов усиливается. Возвращены гражданские права всем участникам переворота 411 года. Гетерии возобновили свою деятельность. Клеофонта отдают под суд и приговаривают к смертной казни. Но это, разумеется, не спасает Афины. В результате десятилетнего неквалифицированного и необузданного правления демоса город обречен. Ферамен в Спарте сознательно тянет переговоры. После падения Афин он рассчитывает возвыситься. Из-за жестокого голода афиняне в 404 г. вынуждены согласиться на безоговорочную капитуляцию. Коринф и Фивы требуют разрушить город и продать всех его жителей в рабство. Но спартанцы опасаются чрезмерного усиления своих союзников. По условиям мирного договора Афины лишаются всех своих владений и флота. Длинные стены должны быть срыты. Кроме того, афинянам предписывается отказаться от демократии и вернуться к старинному "отеческому строю". Олигархи, которых вновь возглавил Ферамен, торжествуют победу. В присутствии Лисандра они созывают Народное собрание, где Ферамен предлагает избрать комиссию из 30-ти человек для выработки нового государственного устройства. Народ начинает роптать, но, как годом позже напоминает афинянам Лисий: "После него встал Лисандр и сказал между прочим то, что он смотрит на вас как на нарушителей договора и что для вас встанет вопрос уже не о конституции, а вопрос о жизни и смерти, если вы не примете предложения Ферамена. Все порядочные люди, находившиеся в Народном собрании, видя такое насилие и понимая, что тут все заранее подстроено, частью остались там пассивными зрителями, частью же ушли, унося с собой по крайней мере сознание того, что они не подали своего голоса ко вреду отечества: лишь немногие, — или злонамеренные, или плохо понимавшие положение дела, — голосовали за исполнение приказа". (XII) В комиссию избрали 10 человек от аристократических гетерий, 10 олигархов, названных лично Фераменом, и еще 10 человек из числа присутствовавших на собрании. В их числе Критий — лидер крайних олигархов, в отдаленном прошлом — один из учеников Сократа. Лисандр уплыл в Спарту, ушли сухопутные силы спартанцев, а союзные им войска и флот были распущены. Афинам предоставлена возможность спокойно устраивать свое новое государство. Полномочия комиссии 30-ти ограничивались разработкой предложений о государственном устройстве, но она начинает действовать совсем в другом направлении. Вот как описывает это Ксенофонт: "Тридцать правителей были избраны тотчас по срытии Длинных стен и укреплений Пирея. Но будучи избранными только для составления законов, которыми государство должно было руководствоваться, они все откладывали составление и опубликование свода законов, а пока что назначили членов Совета и прочих магистратов по своему усмотрению. Затем они, первым делом, арестовали и казнили тех, о которых при демократическом строе всем было известно, что они сикофанты и тягостны добрым гражданам. Совет осудил их на смерть с чувством удовлетворения, да и все прочие граждане ничего не имели против их осуждения, поскольку они сами не были повинны в том же грехе. Но вскоре правители стали думать лишь о том, чтобы им можно было распоряжаться всеми государственными делами по своему усмотрению. для этого они прежде всего послали в Лакедемон к Лисандру Эсхина и Аристотеля "Разумеется, — тезка философа, который в ту пору еще не родился." с просьбой, чтобы он посодействовал присылке в Афины лакедемонского гарнизона, который оставался в Афинах, до тех пор, пока правители не устранят дурных элементов населения (т. е. демократов — Л.О.) и не приведут в порядок государственное устройство. Они обещали содержать гарнизон на свой счет. Лисандр исполнил их просьбу и исходатайствовал для Афин гарнизон и гармоста Каллибия. Получив гарнизон, правители стали всячески ублаготворять Каллибия, чтобы и он, со своей стороны, одобрял все их действия, и так как в их распоряжении была часть прибывших с Каллибием солдат, то они стали арестовывать кого угодно: не только дурных и безнравственных людей, но вообще тех, про которых полагали, что они наименее склонны терпеливо переносить надругательства и что, в случае если бы они попытались противодействовать правителям, к ним бы примкнуло наибольшее число приверженцев". (Греческая История, II, 3, 11) Как видим, правление олигархов становится тираническим. То, что тиранов тридцать, не меняет дело. В истории этот период (с апреля до декабря 404 г.) так и именуется "Тирания 30-ти". Впрочем, разумеется, есть и главари. На первых порах их двое: настроенный крайне решительно Критий и несколько более умеренный (скорее более благоразумный) Ферамен. И, конечно же, между ними возникает соперничество — не столько из-за различия позиций, сколько из-за стремления к единоличному лидерству. Но послушаем дальше Ксенофонта. Он продолжает так: "Первое время Критий был единомышленником и другом Ферамена. Когда же первый стал склоняться к тому, чтобы казнить направо и налево, не считаясь с количеством жертв, так как он сам пострадал от афинской демократии, будучи изгнанным, Ферамен стал противиться: "Нехорошо, — говорил он, — казнить людей, вся вина которых в том, что они пользовались популярностью в массе, если от них не было никакого вреда добрым гражданам. Ведь и я, и ты сам многое говорили и делали только лишь для того, чтобы угодить афинянам". Критий, который был тогда еще другом Ферамена, возражал ему на это: "Честолюбивые люди должны стараться во что бы то ни стало устранить тех, которые в состоянии им воспрепятствовать. Ты очень наивен, если полагаешь, что для сохранения власти за нами надо меньше предосторожностей, чем для охранения всякой иной тирании: то, что нас тридцать, а не один, нисколько не меняет дела". Некоторое время спустя, после того, как было казнено много людей, часто совершенно невинных, и повсюду можно было заметить, как сходятся граждане и с ужасом спрашивают друг у друга, какие новые порядки их ожидают, — Ферамен снова выступил с речью, говоря, что без достаточного количества политических единомышленников никакая олигархия не может долго держаться. При таком положении вещей страх охватил Крития и прочих правителей; особенно же они боялись, чтобы оппозиция не сгруппировалась вокруг Ферамена. Они сочли себя вынужденными допустить к правлению три тысячи граждан по составленному ими списку". (Там же, II, 3, 15) Как видим, — тот же прием, что в 411 г. Только там было пять тысяч отобранных клевретов, а здесь — три. Слова "допустить к правлению" означают, что из числа этих трех тысяч предполагается формировать всю администрацию города. Остальных граждан от любой общественной деятельности намерены отстранить. Это — древний пример «классического» способа подрыва демократии. Из всего народа выделяется некое элитарное меньшинство, достаточно многочисленное, чтобы служить опорой тирании. Оно наделяется определенными привилегиями и тем самым противопоставляется остальной массе граждан, которых лишают политических прав и превращают в безликую и послушную толпу. В условиях древних Афин, когда каждый гражданин был воином и имел оружие, обреченное покорности большинство народа тиранам необходимо было разоружить. Ксенофонтрассказывает, как это было сделано: "Между тем правители устроили смотр граждан. Трем тысячам было приказано собраться на горе, а прочим в другом месте. Затем им была дана команда выступить в полном вооружении. Когда они расходились по домам, правители послали лакедемонских солдат и своих приверженцев из числа граждан отобрать оружие у всех афинян, кроме трех тысяч, попавших в список, снести его на Акрополь и сложить в храм. После этого правители получили возможность делать все, что им угодно, и много афинян пало жертвой их личной вражды; многие также были казнены ради денег. Чтобы раздобыть необходимые средства для уплаты жалованья гарнизону, они постановили, что каждый из правителей может арестовать одного метэка, убить его и конфисковать его имущество в казну. Они предлагали и Ферамену воспользоваться этим правом, но он возразил им на это: "Не подобает тем, кто именуют себя лучшими гражданами, поступать еще более несправедливо, чем сикофанты. И в самом деле, сикофанты, ведь не лишали жизни тех, кого им удавалось обобрать, тогда как мы убиваем людей, ни в чем не провинившихся, только для того, чтобы воспользоваться их имуществом. Конечно это во много раз несправедливее, чем все то, что творили сикофанты". (II, 3, 20) Смешно слышать рассуждения о справедливости Ферамена, который отправил на казнь ни в чем не повинных афинских стратегов. Впрочем, политические преступники всегда любили рядиться в тогу добродетели. Но любая банда злодеев не прощает отступничества. Отказом от соучастия в задуманном преступлении Ферамен подписывает себе смертный приговор. Ксенофонт продолжает свой рассказ: "Тогда прочие соправители, видя, что он является помехой во всех их предприятиях, и не дает им управлять по своему произволу, стали злоумышлять против Ферамена, всячески клеветали на него и говорили, что он поносит существующий государственный строй. Был созван Совет; на это собрание было приказано явиться с кинжалами за пазухой юношам, имевшим репутацию наиболее отважных. По прибытии Ферамена Критий, взойдя на кафедру, произнес следующую речь: "Члены совета! У многих из вас, вероятно, появилась мысль, что слишком много гибнет народу, — больше, чем необходимо. Но примите во внимание то, что так бывает при государственных переворотах всегда и везде. Наибольшее число врагов сторонники олигархического переворота, само собой разумеется, должны иметь здесь в Афинах… Поэтому-то, с одобрения лакедемонян, мы и установили этот государственный строй; поэтому-то, если до нашего сведения доходит, что кто-либо враждебно относится к олигархическому правлению, мы принимаем все возможные меры для устранения таких лиц". (II, 3, 23) После этой откровенной преамбулы, речь переходит к главному предмету. Критий продолжает: "А если в рядах, поносящих новый государственный строй, окажется кто-либо из нашей среды, мы должны его преследовать еще более энергично. Такой случай, граждане, ныне налицо: оказывается, что находящийся здесь Ферамен всячески добивается гибели — как нашей, так и вашей. В истинности моих слов вы убедитесь, если обратите внимание на то, что никто еще не выступал с таким резким порицанием существующих порядков, как присутствующий здесь Ферамен; точно так же каждый раз, как мы хотим устранить с нашего пути кого-либо из демагогов, мы наталкиваемся на сопротивление с его стороны…". Далее следует экскурс в недалекое и весьма неблаговидное прошлое Ферамена. Читателю его «деятельность» уже известна. Критий заканчивает свою речь так: "Можно ли щадить человека, который явно ищет лишь своей выгоды, нимало не заботясь ни об общем благе, ни о своих друзьях? Зная о его политических метаморфозах, можем ли мы не принимать предосторожностей, чтобы он не мог поступить с нами так же, как поступил с другими?… Если вы действительно мудры, то будьте же более сострадательны к себе самим, чем к нему. Ведь если он избегнет казни, это даст повод поднять голову многим нашим политическим противникам, а его гибель отнимет последнюю надежду у всех мятежников, как скрывающихся в нашем городе, так и бежавших за границу". (II, 3, 30) Критию отвечает Ферамен. Сначала он оправдывается по поводу казни стратегов — он, де, не обвинял их, а только рассказал, как было дело. Потом говорит о казнях сикофантов и о том, как вместо них начали казнить богатых добропорядочных граждан, ничем не связанных с демократией. Он был против, так как это создавало враждебное к правительству настроение в городе. Он был также против приглашения наемного гарнизона и против казни ни в чем не повинных метэков. А главное, что он открыто выражал свою тревогу и советовал не делать этих опасных ошибок. Далее идет основная аргументация против Крития, представляющая Ферамена последовательным защитником интересов "добрых граждан", т. е. как раз тех, кто заседает в Совете и будет сейчас решать его судьбу. В передаче Ксенофонта Ферамен продолжает свою речь так: "После всего сказанного — как вы думаете, следует ли по справедливости считать человека, открыто подающего такие советы, благожелательным или же предателем? Критий! Не те люди, которые препятствуют увеличению числа врагов и дают способ приобрести как можно больше союзников, играют на руку врагу, а, наоборот, те, которые несправедливо отнимают деньги у сограждан и убивают ни в чем не повинных людей, безусловно содействуют увеличению числа противников и своим низким корыстолюбием предают не только своих друзей, но и самих себя". (II, 3, 43) По поводу обвинения в постоянной смене лагеря оказывается у Ферамена тоже есть оправдания, — он даже может поставить это себе в заслугу: "Я же, Критий; все время неустанно борюсь с крайними течениями: я борюсь с теми демократами, которые считают, что настоящая демократия — только тогда, когда в правлении участвуют рабы и нищие, которые, нуждаются в драхме, готовы за драхму продать государство; борюсь и с теми олигархами, которые считают, что настоящая олигархия — только тогда, когда государством управляют по своему произволу несколько неограниченных владык. Я всегда — и прежде и теперь — был сторонником такого строя, при котором власть принадлежала бы тем, которые в состоянии защитить государство от врага, сражаясь на коне или в тяжелом вооружении". (II, 3, 48) Защита Ферамена оказалась успешной, да и члены Совета, надо полагать, были встревожены ситуацией, которая создавалась в результате «излишеств» 30-ти. Ксенофонт продолжает свой рассказ: "Этими словами Ферамен закончил речь. Раздался одобрительный гул и стало ясно, что сочувствие большинства на его стороне. Критий понял, что если он позволит Совету голосовать вопрос о Ферамене, тот избегнет наказания, а с таким решением он никак примириться не мог. Поэтому он после предварительного совещания с соправителями вышел из помещения Совета и приказал юношам, вооруженным кинжалами, занять места на ограде, так, чтобы они были видны членам Совета. Затем он вернулся к Совету и сказал: "Члены Совета! Я полагаю, что только тот достойным образом защищает своих друзей, кто, видя, что они вовлечены в обман, приходит им на помощь и не позволяет, чтобы этот обман продолжался. Я хочу в настоящем случае поступить таким же образом; ведь стоящие там люди (т. е. юноши с кинжалами — Л.О.) говорят, что они не позволят, чтобы я выпустил из рук человека, явно поносящего олигархию. По новым законам правительство не имеет права казнить никого из среды трех тысяч, если вы не примете большинством голосов соответствующего постановления. Зато лиц, не включенных в список, правители могут казнить по собственному усмотрению. Поэтому я, согласно желанию всех тридцати правителей, вычеркиваю из списка вышеуказанного Ферамена, и мы предадим его казни собственной властью". (II, 3, 50) Так, в духе истинной тирании, закончился этот поединок. Ведь тирания терпит даже видимость демократии лишь до тех пор, пока она послушно штампует ее решения — в противном случае на сцене появляется сила. Что же касается самой смертельной схватки двух бывших лидеров олигархии, то это — типичный пример неизбежной борьбы за власть внутри самой тирании. На самый верх поднимается наиболее свирепый и коварный. После казни Ферамена террор в Афинах принимает массовый характер. Все граждане, сколь-нибудь причастные к правлению демократов, бегут из города. Среди них и Фрасибул. Ему удается собрать небольшой отряд — всего 70 человек — и захватить расположенную в горах пограничную крепость Филу. Олигархи ее осаждают, но их прогоняет сильный снегопад. Когда они во второй раз подходят к стенам крепости, у Фрасибула уже 700 человек. Изгнанников воодушевляет надежда вернуться в город, к брошенным домам и имуществу — они дерутся отчаянно. Осаждающие же должны рисковать жизнью ради сохранения власти тиранов. Дерзкой ночной вылазкой осажденные заставляют отряд олигархов вернуться в город. Положение 30-ти становится шатким. Конец их правления отмечен актом подлинного вандализма. Вот как это описывает Ксенофонт: "После всех этих событий тридцать правителей поняли, что их положение стало далеко не безопасным, и поэтому остановились на мысли завладеть Элевсином, чтобы иметь, в случае нужды, убежище. Дав приказ коннице сопровождать их, правители с Критием во главе, отправились в Элевсин. Здесь они устроили перепись местных жителей в присутствии всадников под тем предлогом, что якобы желают выяснить число жителей и в какой вооруженной охране они нуждаются. Они приказали всем по очереди подходить и записываться, а записавшиеся должны были поодиночке через калитку проходить к морю. На берегу ж моря были расставлены справа и слева всадники, и каждого выходящего прислужники хватали и вязали. Когда все были связаны, правители приказали гиппарху Лисимаху отвести их в город (Афины — Л.О.) и передать одиннадцати. На следующий день правители собрали собрание в Одеоне вошедших в список гоплитов и всех всадников. Ораторскую трибуну занял Критий и сказал следующее: "Введенный нами, правителями, государственный строй преследует не в меньшей мере ваши интересы, чем наши собственные. Вы пользуетесь преимуществами, которые вам предоставляет этот строй, а потому должны подвергаться и сопряженным с новым устройством опасностям. Мы с вами должны решаться на одни и те же рискованные шаги и нести одинаковую ответственность; поэтому вы должны подать голос за то, чтобы арестованные элевсинцы были казнены". Затем он указал место, в которое каждый должен был открыто класть свой камешек. Посреди же Одеона стоял вооруженный лаконский гарнизон…". (II, 4, 8) Собравшиеся послушно голосуют, и элевсинцев казнят. Как видим, способ обеспечения верности своих сторонников путем навязывания им соучастия в преступлении изобретен давно. Прискорбно констатировать, что этим актом постыдного малодушия афинян завершается история Афинской демократии. "Как?!" — воскликнет осведомленный читатель — "А Фрасибул и его сторонники? Ведь они, помнится, изгнали тиранов и восстановили в Афинах демократию". Да, — по внешности так оно и было. Фрасибул занимает Пирей. Потом происходит сражение, в котором изгнанники одолевают приспешников тирании. Критий убит. Олигархи отступают в Афины. Собрание "трех тысяч" большинством голосов лишает власти правителей и они удаляются в Элевсин. Избирают десять новых, из числа более умеренных олигархов. Те, кто был непосредственно замешан в преступлениях тирании, настаивают на том, чтобы оборонять город от «пирейцев». Другие — ратуют за соглашение с ними. Опять просят помощи у спартанцев. Те сначала посылают связанного с олигархами Лисандра, но вслед за ним — его противника, царя Павсания. Спарте безразлично, кто победит в Афинах — военная мощь афинян сокрушена навсегда. Под давлением Павсания достигнуто примирение сторон на следующих условиях: вражда партий должна быть прекращена, объявляется политическая амнистия для всех, кроме тридцати тиранов и их ближайших помощников. Те из горожан, кто опасается народного мщения, может переселиться в Элевсин, забрав с собою имущество. Фрасибул и демократы входят в город. Спартанцы удаляются, восстанавливаются все демократические учреждения и отмененные законы. Но… учреждения еще не есть демократия! Или, лучше сказать, это совсем не та демократия, которая некогда, по словам Перикла, сделала Афины школой всей Эллады. Падение оказывается необратимым. Возрождается атмосфера стяжательства, коррупции и взаимной вражды граждан. Да и кто стоит во главе новой демократии? Тот самый Фрасибул, который незадолго до того в своих личных интересах оклеветал сначала Алкивиада, а потом стратегов — победителей сражения у Аргинусских островов. Несмотря на амнистию и обязательство отказаться от сведения счетов, начинается преследование тех, кого обвиняют в поддержке олигархов. Снова, как плесень, множатся сикофанты. Вот несколько свидетельств об обстановке в Афинах при новой демократии. Мы их находим в сохранившихся судебных речах Лисия, относящихся к этому периоду. Например, защитительная речь, написанная для сына Евкрата. Этот Евкрат, брат злополучного стратега (и богача) Никия был казнен в 404 г. тиранами. Теперь, в 396 г., некий Полиох вносит предложение о конфискации имущества у его сына. В речи Лисия, в частности, говорится: "Но более всего возмутительно поведение государственных деятелей: ораторы предлагают не то, что полезнее всего отечеству, а вы постановляете то, отчего они получат больше выгоды. Если бы народу была польза от того, что одни получают чужое имущество, а у других оно незаконно конфискуется, то у вас было бы основание оставлять без внимания наши речи: но вы все признаете, что согласие есть величайшее благо для государства, а раздор — причина всех бедствий, и что люди ссорятся друг с другом больше всего из-за того, что одни хотят завладеть чужим имуществом, а у других отнимают то, что у них есть. Это вы сами признали недавно, по возвращении на родину, и правильно ваше суждение: вы еще помнили тогда о постигших вас бедствиях и молили богов о том, чтобы граждане пришли к согласию, а не о том, чтобы между гражданами был раздор и чтобы ораторы быстро разбогатели…". (XVIII) Привлеку еще одного, известного нам, свидетеля. В комедии Аристофана "Женщины в Народном Собрании", поставленной в 392 г., ее героине автор поручает следующий монолог:(173–182)
Глава 13 КАЗНЬ СОКРАТА
Критическая оппозиция демократии
Весной 399 года, по приговору Афинского суда, Сократ выпил бокал смертельного яда цикуты. Чтобы понять круговращение темных сил, побудивших афинян казнить семидесятилетнего философа, необходимо дополнить наш беглый очерк основ мировоззрения Сократа описанием характера его взаимоотношений с государством. Для этого следует познакомиться с политическими взглядами философа, которые он, так же, как свои этические принципы, открыто излагал в публичных дискуссиях. Поскольку от главы 8 мы уже порядочно удалились, напомню, что по убеждению Сократа подлинно счастливым при любых жизненных обстоятельствах может быть только человек, отличающийся "во-первых, умеренностью в удовлетворении чувственных потребностей, затем доброжелательностью, обходительностью, наконец, готовностью соперничать с людьми, делающими ему добро, чтобы не уступать им в благодеяниях". Такой человек открыт для бескорыстной дружбы и сотрудничества с другими людьми. Счастливая жизнь доступна каждому, нужно лишь познать это на собственном опыте — "познать самого себя". Человек должен поверить в возможность разумно-добродетельной, честной, справедливой и счастливой жизни, в свою способность сопротивления власти темных инстинктов, превращающих его в "рабскую душу". Но все это в сфере личных контактов между людьми. Как же экстраполировал Сократ свою нравственную позицию на более обширную сферу общественных отношений — в плане государственном? Естественным образом: управлять государством должны люди, понявшие истинный смысл человеческой жизни, сами живущие в соответствии с этим пониманием (умеренно, бескорыстно, стремясь делать добро), и, вместе с тем, — знающие, как помочь своим согражданам найти дорогу к такой же доброй и счастливой жизни. Ученики Сократа, Платон и Ксенофонт, не передали нам развернутых высказываний философа по этому вопросу. По их свидетельству Сократ настаивал на том, что руководить государством должны те, кто умеют управлять: "Цари и начальники по его (Сократа — Л.О.) словам, это не те, что имеют скипетры или избраны кем бы то ни было, или получили власть по жребию, или насилием, или обманом, но те, которые умеют управлять". (Ксенофонт. Меморабилий, III, IX, 10) Но если не отрывать засвидетельствованную ранее этими же авторами общую нравственную позицию Сократа от его политических взглядов, то можно думать, что под умением управлять философ подразумевал не просто искушенность в деятельности государственного масштаба, но и ее высокий нравственный смысл. Если взять, например, Фемистокла, которому, конечно, нельзя отказать в таланте управления государством, но кто, как мы помним, был человеком своекорыстным, то вряд ли его безнравственная активность импонировала Сократу. Об этом, впрочем, имеется и прямое свидетельство Платона. В диалоге «Горгий» Сократ говорит своему собеседнику Калликлу: "… приступивший к делам города будет ли у нас иметь какую-нибудь иную заботу, кроме той, как бы нам, гражданам, сделаться наилучшими? Не согласились ли мы уже несколько раз, что в этом именно состоит долг политика?… Если же муж добрый обязан этим услуживать своему городу, то подумай теперь и скажи: те мужи, о которых недавно упоминал ты, — Перикл, Кимон, Мильтиад, Фемистокл, — еще ли кажется тебе, были гражданами добрыми?" (515, C) Итак, достойны управлять городом лишь люди "умеющие управлять" и высоко нравственные. Могут ли они быть избраны с помощью слепого жребия? Разумеется — нет! Сократ высмеивает это "великое достижение" Афинской демократии и тем бросает вызов существующему правопорядку. Ксенофонт приводит возмущенные слова его обвинителя на суде: "… Сократ внушал своим ученикам презрение к существующим законам, когда говорил, что глупо избирать себе государственных чиновников посредством бобов (жребий в старину вытаскивали из числа черных и белых бобов — Л.О.); никто ведь не хотел бы иметь кормчего, избранного посредством бобов, или плотника, или флейщика, или кого-нибудь другого в подобных случаях, в которых ошибка гораздо меньше приносит вреда, чем ошибки в государственном управлении. Но такого рода речи… подстрекают юношей к презрению существующего политического устройства и располагают к насильственным переворотам". (Меморабилий, I, II, 9) Таким образом, по важнейшему вопросу об исполнительной власти в государстве Сократ оказывается в оппозиции к Афинской демократии. Он очень скептически отзывается и о возможности разумного решения государственных дел Народным собранием. Ксенофонт, рассказывая о том, как Сократ убеждал некоего Хармида преодолеть застенчивость и выступить в собрании, передает следующее замечание философа: "Кого ты стыдишься из них, — уже не валяльщиков ли шерсти, или сапожников, или плотников, или кузнецов, или земледельцев, или купцов, или тех, которые торгуют на базаре и думают только о том, чтобы дешевле купить и дороже продать? А ведь в общей сложности, из этих-то людей и составляется народное собрание". (Там же, III, VIII, 6) Еще менее уважительно относится Сократ к "вождям народа" — демагогам. С «достоинствами» этих деятелей мы уже хорошо знакомы. Сократ обличал их на площади и они платили ему ненавистью. К моменту суда над философом во главе демоса стоял печально известный нам Фрасибул. Не случайно обвинителей Сократа возглавил друг и сподвижник Фрасибула, владелец кожевенной мастерской, богач Анит. У читателя может сложиться впечатление, что Сократ полностью отрицал современное ему государственное устройство Афин, был сторонником его ниспровержения. Это неверно. Его критика основывалась на двух незыблемых для него принципах: преданности Отечеству (в том числе и государству, поскольку оно отечество представляет) и уважении к законам. В диалоге «Критон» Платон вкладывает в уста Сократа следующие слова: "Отечество дороже и матери, и отца, и всех остальных предков, оно более почтенно, более свято и имеет больше значения и у богов и у людей — у тех, у кого есть ум, — и перед ним надо благоговеть, ему надо покоряться и, если оно разгневано, угождать ему больше, чем родному отцу. Надо либо его переубедить, либо исполнять то, что оно велит, а если оно приговорит к чему-нибудь, то нужно терпеть невозмутимо, — будут ли то побои или оковы, пошлет ли оно на войну, на раны и на смерть; все это нужно выполнять, ибо в этом справедливость. Нельзя отступать, уклоняться или бросать свое место в строю. И на войне, и на суде, и повсюду надо исполнять то, что велит Государство и Отечество, или же стараться вразумить их, в чем состоит справедливость. Учинять же насилие над матерью или над отцом, а тем паче над Отечеством — нечестиво". (51, B) Это не просто слова. Напомню, что в трех войнах Сократ заслужил славу храброго солдата. Бесстрашно критикуя современную ему политическую систему, он, вместе с тем, был противником ее насильственных преобразований. Опыт произошедших на его глазах четырех государственных переворотов убедил Сократа в том, что насилие порождает лишь новое насилие. Он пришел к выводу, что единственный путь совершенствования общественной жизни лежит через нравственное воспитание людей, образующих общество. Начинаться этот путь может с любой точки, с любой политической системы. Кстати, он высоко ценил воспитательную роль театра и, как мы знаем, дружил с Еврипидом. По-видимому, осуществление постепенного совершенствования политической системы Сократ связывал с необходимостью ее определенной устойчивости, которая зиждется на строгом выполнении законов. Сами законы со временем могут изменяться, отражая развитие общества. Это развитие происходит медленно, но уважение законов ограничивает произвол как правителей, так и толпы. Законы государства, полагал Сократ, каждый человек принимает добровольно — ведь ему не возбраняется в любой момент времени переселиться в колонию или другой город. Однако приняв законы, им следует повиноваться неукоснительно. Не даром же каждый афинянин в 18 лет, получая права гражданства, приносит гражданскую присягу, в которой клянется повиноваться законам и защищать их. Согласно свидетельству Полидевка эта присяга звучала так: "Я не посрамлю священного оружия и не покину товарища, с которым буду идти в строю, но буду защищать и храмы, и святыни — один и вместе со многими. Отечество оставлю после себя не умаленным, а большим и лучшим, чем сам его унаследовал. И я буду слушаться властей, постоянно существующих, и повиноваться установленным законам, а также и тем новым, которые установит согласно народ. И если кто-нибудь будет отменять законы или не повиноваться им, я не допущу этого, но буду защищать их и один, и вместе со всеми. И я буду чтить отеческие святыни. А свидетелями этого да будут Аглавара, Эпиалий — Арес, Зевс, Фалло, Авксо, Гегемона"."Три последние — хариты, дарующие плодородие; Аглавара — дочь Кекропа." О непоколебимой приверженности законам самого Сократа вспоминает Ксенофонт. Он пишет, что философ… "… не только в частной жизни относился ко всем согласно с требованиями закона и пользы ближних, но и в общественных делах оказывал повиновение начальникам во всем, что бы ни предписывал закон, дома ли это или во время походов, так что он перед всеми выдавался своей порядочностью (исполнением долга). Он выказывал на деле свои убеждения и в то время, когда в качестве президента народного собрания, не дозволил народу сделать противозаконное постановление, но опираясь на закон оказал противодействие такому сильному народному волнению, перед которым, я думаю, никто другой не мог бы устоять. Он не повиновался также противозаконным распоряжениям 30-ти тиранов, так когда они запрещали ему беседовать с молодыми людьми или, например, однажды приказали ему привести одного (бежавшего афинянина) для предания его смертной казни, то он один не повиновался так как это приказание было незаконно". (Меморабилий, IV, IV, 15) Первый пример в этом отрывке относится к началу суда над стратегами после сражения у Аргинусских островов, когда Сократ, как мы помним, по воле жребия был одним из архонтов и, рискуя собственной жизнью, противился казни стратегов. Приверженность законам Сократ полагал главным достоинством любого государственного строя, любой формы правления. Ксенофонт передает следующее его высказывание: "Или ты не знаешь, что лучшими правителями государств бывают те, кто обладает наибольшей способностью побудить граждан к повиновению законам? И что то государство больше всех процветает в мире и непобедимо на войне, в котором граждане более всего отличаются духом повиновения законам". (Там же, IV, IV, 15) Но ведь законы могут быть несовершенны, несправедливы, могут противоречить принципу взаимного доброжелательства, который, по мнению Сократа, должен лежать в основе взаимоотношений людей в обществе! Это — дело поправимое. Надо только, чтобы законы государства добровольно принимались значительным большинством его граждан. Отражая степень развития общественного сознания, они будут постепенно улучшаться по мере того, как будет расти уровень нравственности граждан и правителей. Об этом должны неустанно заботиться философы. С другой стороны, и хорошие законы сами по себе еще не гарантируют справедливую и достойную общественную жизнь. Захватившие власть правители могут пренебрегать законами или использовать их для прикрытия тирании, обманывая свой народ. Но по мере роста нравственного (и политического) самосознания граждан, противозаконность тиранической практики будет становиться все более явной. В конце концов лишенные народной поддержки тираны утратят свою власть. Политическая позиция Сократа близка к государственной концепции Солона — сочетанию народоправия с аристократическим правлением. Однако, вместо аристократической, Сократ имеет в виду такую форму правления, при которой правители и чиновники, — без различия имущественного ценза и происхождения, — избираются из числа людей, уважающих законы и нравственно достойных — "умеющих управлять" государством в том смысле, который был раскрыт выше. Очевидно, что этому условию не отвечает плутократия, когда основой для избрания служит богатство, а также народовластие, когда управители назначаются по жребию из числа всех граждан, независимо от их достоинств. Что же касается "направляемой демократии", или "власти первого гражданина", то, хотя Сократ считал ошибочными некоторые реформы Перикла, сама эта политическая система вполне соответствовала его представлениям о достойном государственном устройстве. Такова была концепция. Что же касается практической деятельности, то всю ее Сократ посвятил разъяснению своих взглядов, адресуясь в равной степени к простолюдинам и правителям. Делал он это в качестве частного лица — в спорах и беседах, уклоняясь от участия в борьбе партий и вообще от любого рода государственной деятельности. Он не выступал в Народном собрании, не вносил законодательных предложений. Свою воспитательную работу он считал более нужной и кроме того понимал, что при его бескомпромиссности занятие государственными делами было бы для него гибельным. В своей речи на суде он так сам говорит об этом: "Будьте уверены афиняне, что если бы я попытался заняться государственными делами, то уже давно бы погиб и не принес бы пользы ни себе, ни вам. И вы на меня не сердитесь за то, если я вам скажу правду: нет такого человека, который мог бы уцелеть, если бы стал откровенно противиться вам или какому-нибудь другому большинству и хотел бы предотвратить все то множество несправедливостей и беззаконий, которые совершаются в государстве. Нет, кто в самом деле ратует за справедливость, тот, если ему суждено уцелеть хоть на малое время, должен оставаться частным человеком, а вступать на общественное поприще не должен". (Платон. Апология Сократа, 31, E)Суд и казнь
Сократ никаким образом не был связан с олигархами. Однако его открытая критика государства народной демократии, обличение своекорыстия его лидеров, а также многих влиятельных афинян, обусловили ненависть к нему тех, кто стоял близ кормила власти. Ироническая манера вести спор-беседу увеличивала число недовольных им сограждан. Обсуждая какую-либо этическую проблему, Сократ сначала как будто соглашался с точкой зрения собеседника. Но потом умело поставленными вопросами приводил его к противоречию, загонял в тупик и заставлял отказаться от исходной неверной посылки. Не оценив доброжелательное намерение Сократа открыть истину, многие его собеседники обижались, считали, что он над ними насмехается. Кроме того, лидеры демократов использовали невежество толпы, чтобы натравить ее на философа. Консервативные в вопросах религии афиняне рьяно присоединялись к преследованию тех, кто по их мнению покушался на незыблемость традиционной веры. Мы помним, как ранее на основании закона о святотатстве они изгнали из Афин друга Перикла, философа Анаксагора. Демос был враждебно настроен по отношению к «умникам», считая их безбожниками и развратителями молодежи. Эта недоброжелательность не была вовсе лишена основания. Как уже упоминалось, многие из софистов, — пришельцы из других городов. — отстаивали полную независимость личности от общества, вседозволенность ее поведения. Софисты обучали за плату юношей из богатых семей. Некоторые из них стали впоследствии лидерами олигархов. Большинство афинян не видели разницы между философами и софистами, причисляя тех и других к опасно мудрствующей породе людей. Сократ не был софистом, в частности его приверженность Отечеству засвидетельствована выше. Впрочем, к просветительской деятельности софистов он относился с уважением. Вера Сократа в богов, хотя и имела, как мы увидим ниже, некоторое своеобразие, была, в основном, традиционна. Тем не менее, выставить «философствующего» Сократа в глазах простонародья безбожником и софистом не представляло труда. Еще в 423 году в Афинах была показана комедия Аристофана «Облака». Это — пасквиль, целиком направленный против Сократа. Старик Стрепсиад, чтобы избежать уплаты долгов, наделанных его легкомысленным сыном, решает поступить в ученики к Сократу, в его «мыслильню». Потом он пристраивает вместо себя сына и это кончается плохо. Окончив учение, сын поколачивает отца, оправдывая свои действия софистическими аргументами. Нацеленность сатиры заявлена с самого начала Стрепсиад говорит сыну:(112–118)
(157–164)
(1476–1485)
* * *
… Конец лета. Тихая, безветренная ночь. За черной громадой Акрополя восходит луна. Четкая линия края храмовой площадки отделила посветлевшее небо от непроглядной тени обрыва скалы. Продолжением тени выступают над обрывом карниз и кровля Парфенона. Ясно очерчены дальний скат фронтона и профиль капители угловой колонны. Блестят отполированные камни Священной дороги. Город спит… На пороге слабо освещенной комнаты небольшого дома близ дороги стоят двое: мужчина и женщина. Он обнял ее сзади за плечи и задумчиво смотрит вверх на Парфенон. Она, отклонившись, подняла глаза к его лицу. Едва белеют тонкие колонки портика, окаймляющего внутренний дворик. Через проем двери виден еще один человек. Он сидит подле догорающего очага. Длинные седые волосы и борода позволяют угадать в нем философа. Красные отблески огня ведут свою безмолвную игру в неподвижных чертах строгого лица. Взгляд пристально и, вместе с тем, рассеянно следит за быстрыми перебежками языков пламени. Двое у двери разговаривают вполголоса, с долгими паузами. — Ты доволен сегодня мною, мой господин? — Не говори так, Аспасия, даже в шутку. Я доволен. Ты сумела немного рассеять мою тревогу. И наш молодой друг Сократ помог тебе в этом. — Он замечательно умен и заражает своей верой в людей… А что, война неизбежна? — Боюсь, что так. В этом году спартанцы не тронутся с места. но следующей весной… — Ты попробуешь еще отговорить Архидама? — Я уже отправил ему письмо. Но апелла и эфоры настроены решительно. Коринф угрожает выйти из Союза. А это — флот… Однако сейчас меня больше тревожит Фукидид и те, что с ним… — Закон о неверующих? Он принят специально против Анаксагора? — Да. И это только начало… — Ты говорил с учителем? (Взгляд на сидящего у очага.) — Я сказал, что готов защищать его в гелиее. Но не могу поручиться за успех. — Он уедет? — Не знаю… Наверное, так было бы лучше. — Фидию тоже грозит опасность? — Возможно… Но сейчас не время говорить с ним об этом. Он так счастлив, что закончил Парфенон. — Все-все окончено? — Все. Иктин установил последнюю метопу. Алкамен и Агоракритос закончили отделку фронтонов. — А Пропилеи? — Мнесиклу осталось доделать самую малость. — Как замечательно, что они закончили одновременно! — Да. Ансамбль Акрополя этим заложен. Он будет пополняться такими же шедеврами… Даже и без меня. — Не говори так. — Любовь моя, мне скоро шестьдесят. Мой срок близок. — Не говори так. — Я рад за Фидия и за Афины. Что бы не случилось, Парфенон будет стоять века. Любуясь им, люди будут вспоминать и нас. Наш опыт будет им полезен… Надеюсь, что Геродот о нем напишет. Талант его в расцвете, и он на пять лет меня моложе. — Он приедет? — Обещал. Прощаясь, сказал мне, что ты его очаровала. — Ты мне льстишь. — Нет. Это — правда. Да и кто может устоять перед обаянием самой умной и прекрасной женщины на земле? — Спасибо, милый. Хоть это и не так, но мне приятно… Геродот очень уважает тебя. — Надеюсь… Кто знает? Быть может пройдут века и века… В прах обратятся и Афины, и даже божественные творения Фидия, а сочинения великого историка будут жить… Наши отдаленные потомки создадут государство еще прекраснее и справедливее, чем наше. — И новые правители скажут: "Мы продолжаем дело Перикла!" — Теперь ты мне льстишь. Но мне тоже приятно. Так хочется верить, что смерть не унесет в безвестное ничто наши страдания и радости… То, пусть немногое, что мы сумели сделать… Полная луна поднялась над кровлей Парфенона. Испарения спящего города в ее лучах превратились в светлый туман. Он заливает подножье Акрополя, скрывает домик близ Священной дороги и бессмертные образы его обитателей…Приложение 1 РЕЛИГИЯ
Вера, обряды, оракулы, предначертания
Вера. Весь в целом пантеон богов для древнего грека был не столько объектом поклонения, сколько системой миропонимания. Разумеется, Зевсу следовало отдавать дань почтения. Каждый город, в меру своих возможностей, воздвигал владыке богов более или менее величественный храм со статуей и алтарь, расположенный вне храма, под открытым небом. Прочие боги, если только их не связывали с городом особые отношения, довольствовались храмами поскромнее. Греческие храмы не были местом собрания и молитвы. Храм считался обиталищем бога, представленного в нем статуей, которую можно было почтительно созерцать. Молитвы возносились во время жертвоприношений на алтаре. В соответствии с их компетенцией, богам адресовали просьбы о содействии: Деметре и Дионису — об урожае, Посейдону и Главку — о благополучном плавании, Афродите — о взаимности в любви, сыну Аполлона богу врачевания Асклепию — об исцелении от болезни и т. д. Однако в повседневной жизни всему довольно обширному синклиту общегреческих богов большого внимания не уделяли. Достаточно было следить за тем, чтобы храмы и статуи были в порядке, а в предписанные дни наиболее влиятельные боги были уважены официальным жертвоприношением. Зато у каждого города среди небожителей были свои, особенные покровители, и отношения с ними носили куда более тесный характер. Каждый грек понимал, что всем прочим богам до него нет дела, что даже жертвами и молитвами есть шанс лишь на короткое время привлечь их внимание. А на покровителей города можно было положиться. Уже сама принадлежность к числу граждан города-государства гарантировала помощь и благосклонное участие бога или обожествленного героя, которые взяли город под свою опеку. Покровителями Афин, например, кроме самой богини, были: их основатель Кекроп — получеловек, полузмей, рожденный Землей, и один из первых афинских царей — Эрехтей. Впоследствии храм Эрехтейон был воздвигнут на том месте, где, согласно легенде, совет богов во главе с Зевсом судил спор между Афиной и Посейдоном за власть в Аттике. Было решено передать ее тому, кто принесет более ценный дар городу. Посейдон коснулся трезубцем скалы, и из нее забил источник соленой морской воды. Афина ударила копьем в землю, и на этом месте выросла плодоносная олива. Кекропу Зевс предложил решить, что полезней. Выбор был очевиден и город стал носить имя богини. Горько-соленый источник остался в пределах храма, так же, как и священная олива в его саду. Чтобы не обижать колебателя земли, храм Эрехтейон посвятили всем трем участникам знаменательного события: Афине, Посейдону и Кекропу. Над могилой Кекропа был поставлен и знаменитый портик с шестью девушками-кариатидами. Любопытно, что не только герой, но и общегреческие боги, если они считались покровителями данного города, приобретали своеобразную «прописку». Например, в Афинах почиталась Афина-дева (Парфенос), и храм ее на Акрополе, Парфенон, был закрыт для «иностранцев» — граждан других греческих городов. У противников афинян, спартанцев, была своя Афина — «меднодомная», храм которой был обшит медью. В каждом городе были свои, особые молитвы и обряды, связанные с культом местных богов. От богов и героев-покровителей города ожидали помощи и защиты. Предполагалось, что они даже участвуют в сражениях. Если город терпел поражение и был захвачен неприятелем, это означало, что боги покинули его. Впрочем, Этеокл в трагедии Эсхила "Семеро против Фив" не слишком уповает на защиту богов. В ответ на плач хора девушек:(174–177)
(216–218)
(1309–1319)
(241–243)
Оракулы.
Свою волю и распоряжения людской судьбой боги сообщали через оракулов и знамения, которым древние греки верили почти безоговорочно. Гадания по полету птиц и по виду внутренностей животных были очень популярны. Ни одно важное мероприятие, ни одно сражение не начиналось до тех пор, пока боги результатом гадания не подтвердят свое одобрительное отношение к намеченному событию. О характере гаданий можно рассказать словами титана Прометея из трагедии Эсхила "Прометей прикованный". Вот его монолог:(484–499)
(1002–1012)
(781–796)
(XVI, 440)
(1481–1487)
(329–334)
Боги и люди
Как уже упоминалось, древние греки полагали, что боги могут принимать непосредственное участие в сражениях людей. Посмотрим, как описывает Гомер участие богов в битве за Трою. В сражениях под ее стенами Гера, Афина и Посейдон помогают грекам (ахейцам), а Аполлон, Арес и Афродита — троянцам. Зевс содействует успехам то одной, то другой стороны. Вмешательство богов иногда ограничивается тем, что они вдохновляют своих подопечных, приняв облик одного из участников сражения. Например:(Илиада, V, 785)
(XVI, 790)
(VIII, 75)
(VIII, 130)
(XVI, 655)
(V, 330)
(V, 350)
(V, 850)
(XIV, 215)
(XXI, 385)
(936–945)
(436–451)
(338–345)
(884–888)
(1076–1082)
О смерти и душе
Древние греки были твердо убеждены в существовании души. По их представлениям, душа была бесплотной, но не абстрактной субстанцией. Они ее воображали во всем подобной телесному облику человека. В XXIII песне Илиады Гомер так описывает явление дремлющему Ахиллу души погибшего в бою Патрокла:(XXIII, 65)
(XXIII, 100)
(365–368)
(XI, 485)
(109–115)
(145–150)
(154–157)
(351–362)
(372–379)
(411–417)
(451–456)
(277–295)
(477–487)
(840–849)
Последние комментарии
18 часов 17 минут назад
18 часов 34 минут назад
18 часов 46 минут назад
18 часов 52 минут назад
21 часов 23 минут назад
21 часов 27 минут назад