КулЛиб электронная библиотека
Всего книг - 604295 томов
Объем библиотеки - 921 Гб.
Всего авторов - 239555
Пользователей - 109475

Впечатления

pva2408 про Грицак: Когда появился украинский народ? (Альтернативная история)

Конечно не существовало. Если конечно не читать украинских учебников))
«Украинский народ – самый древний народ в мире. Ему уже 140 тысяч лет»©
В них древние укры изобрели колесо, выкопали Черное море а , а землю использовали для создания Кавказских гор, били др. греков и римлян которые захватывали южноукраинские города, А еще Ной говорил на украинском языке, галлы родом из украинской же Галиции, украинцем был легендарный Спартак, а

подробнее ...

Рейтинг: +1 ( 1 за, 0 против).
Дед Марго про Грицак: Когда появился украинский народ? (Альтернативная история)

Просто этот народ с 9 века, когда во главе их стали норманы-русы, назывался русским, а уже потом московиты, его неблагодарные потомки, присвоили себе это название, и в 17 веке появились малороссы украинцы))

Рейтинг: -2 ( 0 за, 2 против).
fangorner про Алый: Большой босс (Космическая фантастика)

полная хня!

Рейтинг: +1 ( 1 за, 0 против).
Stribog73 про Тарасов: Руководство по программированию на Форте (Руководства)

В книге ошибка. Слово UNLOOP спутано со словом LEAVE. Имейте в виду.

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).
Дед Марго про Дроздов: Революция (Альтернативная история)

Плохо. Ни уму, ни сердцу. Картонные персонажи и незамысловатый сюжет. Хороший писатель превратившийся в бюрократа от литературы. Если Военлета, Интенданта и Реваншиста хотелось серез время перечитывать, то этот опус еле домучил.

Рейтинг: +2 ( 2 за, 0 против).
Сентябринка про Орлов: Фантастика 2022-15. Компиляция. Книги 1-14 (Фэнтези: прочее)

Жаль, не успела прочитать.

Рейтинг: -1 ( 0 за, 1 против).
DXBCKT про Херлихи: Полуночный ковбой (Современная проза)

Несмотря на то что, обе обложки данной книги «рекламируют» совершенно два других (отдельных) фильма («Робокоп» и «Другие 48 часов»), фактически оказалось, что ее половину «занимает» пересказ третьего (про который я даже и не догадывался, беря в руки книгу). И если «Робокоп» никто никогда не забудет (ибо в те годы — количество новых фильмов носило весьма ограниченный характер), а «Другие 48 часов» слабо — но отдаленно что-то навевали, то

подробнее ...

Рейтинг: 0 ( 0 за, 0 против).

Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике [Леша Тэль] (fb2) читать онлайн

- Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике 3.14 Мб, 121с.  (читать) (читать постранично) (скачать fb2) - Леша Тэль

Настройки текста:



Леша Тэль Буддийские медитации. Постижение мудрости на практике

В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОГО СМЫСЛА

В чем смысл жизни?

Один учитель рассказывал, что когда был ребенком, родители отрывали его от футбола, рыбалки и других интересных занятий со словами: «Учись хорошо, если окончишь школу на пятёрки, то поступишь в колледж и будешь счастлив». Он честно провел большую часть времени в занятиях и учёбе. В колледже мальчик заинтересовался девушками, но родители продолжали твердить: «Учись хорошо, повышай свои знания, и когда поступишь в университет – будешь счастлив». Он окончил колледж с красным дипломом и поступил в университет на престижный факультет. Но родители продолжали твердить: «Учись, и тогда сможешь устроиться на хорошую работу и будешь счастлив». И тут он почувствовал что-то здесь не так. Он спрашивал себя: «Когда же я буду абсолютно счастлив? В гробу?».

Вот перед нами встает вопрос – в чем смысл жизни? Ваш покорный слуга, потратив многие часы в размышлениях на эти темы, хотел бы изложить свои мысли по этому поводу. «Смысл жизни» можно перефразировать как «цель жизни», зачем люди живут, с какой целью, для чего. У большинства людей, религиозных партий и политических конфессий всегда разработан гибкий и многослойный ответ на это вопрос: чтобы быть здоровым, чтобы стать таким-то, чтобы творить и быть востребованным, чтобы вырастить, воспитать детей и направить их к тому смыслу жизни до которого нам уже не дойти, для мира во всем мире, для обучения людей тому «как жить хорошо и правильно»… Ответов может быть множество. Все они подразумевают то, что будет вести к более счастливому образу жизни и почему-то всегда в будущем. Что же здесь не так?

Большинство людей, по мнению других чего-то добившихся или по их мнению реализованных, зачастую являются огромным комком комплексов и страданий. Не знаю почему, но большинство идей о смысле жизни, циркулирующих в общественном сознании, счастья не приносят, но часто усложняют жизнь. Выращивание ребенка оказывается тяжелым трудом, порабощающим родителей на 20 лет, а то и всю жизнь. А известность дает человеку такой большой поток внимания от общества, что он просто не знает куда от неё деваться и как освободить время своей жизни.

Все цели, которые даются современным обществом как гаранты счастья и радости, в лучшем случае приносят лишь кратковременное удовлетворение, а впоследствии могут принести серьезные страдания. Из-за чего это происходит? Из-за того, что в человеческом обществе, случайно или специально, случилось заблуждение, что счастье приходит снаружи, а не изнутри. Счастье – это ощущение, которое мы испытываем. И какой бы целью мы не задавались, эта цель обычно подразумевает ощущение. Именно его переживание является целью и смыслом жизни каждого живого существа.

Путь к счастью

Если опрашивать людей про счастье, то каждый ответит что-то своё. Заниматься творчеством, заботиться о детях, быть здоровым, сильным, красивым, богатым, известным, влиятельным, трудиться над теми вещами к которым лежит сердце. Как различны эти определения от человека к человеку!

Ранее мы узнали, что когда люди говорят про счастье – они имеют ввиду именно ощущение. Ощущение счастья – это состояние нашего ума, которое можно развивать.

Кто-то скажет вам: «Просто будь счастлив и беззаботен! Не грузись! Улыбнись!». И в чем-то он может быть прав. На некоторое время сознание человека может «всё отпустить» и быть просто счастливым, но зачастую этого не происходит само собой. Почему? Потому что у нашего тела и ума есть привычки наработанные годами, которые возникли в среде окружающих людей, которым к сожалению не свойственно быть счастливыми. Поэтому для положительных изменений нужно проделывать определенные действия чтобы уметь сохранять и развивать состояние счастья.

В первую очередь затронем тему физического тела. Сложно быть счастливым если тело нездорово и болит. Это безусловно достижимо, но само по себе требует долгой тренировки и героических усилий. Поэтому вам придется, изучив себя экспериментальным образом, разработать подходящий режим дня, упражнения, диету и подобрать нужным образом работу. Практика ведения дневника, экспериментирование и анализ плюсов и минусов тоже будут полезны.

Во-вторых, что действительно влияет на ваше состояние – так это ваш ум. Будда учил: «Ничто не принесет вам такого счастья и пользы как ваш собственный тренированный ум». Чтобы быть счастливым вам следует изучить привычки ума и состояния в которых он любит находиться. Проделать диагностику помогает литература по типологии, лекций учителей и самонаблюдение через дневник.

Медицина для исцеления болезней ума – это упражнения, балансирующие эти состояния. Ими мы будем добиваться нахождения ума в настоящем времени с определенным зарядом состояний, помогающих находиться в нем счастливо и преодолевать негативные привычки прошлого. Человеческий ум постоянно колеблется, и, обучая его, мы балансируем ум в состояниях безмятежности, счастья, удовлетворения и отрешенности.

По методу эффекта производящего на ум, все практики можно разделить на два типа:

Дающие блаженство, мир и спокойствие

Дающие отрешенность, ясность и трезвость.

Так для каждого из привычных состояний вашего ума следует подобрать упражнение вызывающее противоположный эффект.

Например, постоянно возникающая зависть – расслабляется медитацией сорадования. Пренебрежение «слабыми людишками» лечится развитием сострадания. Отрезвить «опьянение жизнью» и разобраться в собственных приоритетах помогут размышления неизбежности смерти всего в этом мире. Растворить возникшую похоть можно медитацией на истинную природу человеческого тела.

Исследовав карту болезненных состояний своего ума, мы медленно и аккуратно начинаем разрабатывать и вводить противоядия против них.

Осознанность

Сегодня существует множество терминов: внимание, памятование, осознание, осознавание, осознанность, разумность – всё это перемешалось, хотя каждое слово несёт в себе особенный специфический смысл. Так учителя из разных традиций и известные мастера в области духовного развития часто говорят: «Будь осознан. Осознавай».

Но что это значит? Как это делать? И что вообще такое эта осознанность? Предлагаю порассуждать на эту тему.

Понятие осознанность (в английском языке используются слова awareness или mindfulness) было открыто англоговорящими учеными, как синтез индийских слов сати и сампаджханна, которые присутствуют в современных языках индуистской группы и языках древности – санскрите и пали.

Правильный и самый близкий перевод слова сати – внимательность. Как известно, если человек внимателен, то он может делать хорошо работу с которой даже сильно не знаком или, например, может качественно делать несколько вещей одновременно.

Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» приводит в пример одного из недавних политических деятелей Шри Ланки, который мог одновременно писать два разных документа, читать и говорить по телефону «не создавая при этом проблем для своей работы». Такая сила ума, которая в этом случае была врождённой, являлась следствием долгих тренировок на внимательность в прошлой жизни. Учитель говорит что хорошая внимательность отличается от плохой тем, как глубоко и безотрывно ум погружен в текущие дела, когда человек поглощаясь этим процессом перестает отвлекаться на остальное.

Понятие «осознанность» в европейском и славянском переводах включает в себя ещё и определенный духовный подтекст. Это не просто хорошая внимательность, это хорошая внимательность, направленная на развитие определенных качеств в уме человека, которые делают его лучше. Что такое это «лучше» как правило зависит уже от традиции или религии, в которых этой осознанности учат.

Аджан Брам обычно поясняет, что осознанность это не голая внимательность, а также и понимание – «что ты делаешь» и «с какой целью». В качестве примера можно представить себе человека, собирающегося куда-либо пойти. Вы можете уметь очень хорошо и правильно ходить – но только это умение не приведет вас, например, в парк. Для того чтобы туда попасть вы должны, как минимум, знать где он находится, ориентироваться в том где вы сейчас находитесь и понимать правила среды, в которой вы присутствуете (например правила дорожного движения и перехода улиц). Понимание, что такое осознанность, как ее развивать, каким уровнем вы обладаете и как его повысить – являются важным аспектом для развития правильной осознанности.

В буддизме Тхеравады в аспект нахождения в настоящем моменте так же добавляют определенную долю мудрости. Практик постоянно внимателен и замечает все всплывающие привычки ума, при этом он старается отпускать плохие привычки, ощущения, стремления и мысли за счет неотождествления себя с ними и наблюдения их непостоянства. Правильное понимание, мотивирующее этот процесс, и является сердцем буддийского Учения и называется сампаджханна. Это фактор осознанности, развивая его всегда помните, что эмоции, мысли, намерения и ощущения в вашем уме – это не вы, но процессы, которые когда-нибудь обязательно пройдут; они изменчивы и не имеют постоянной сущности, поэтому цепляться и отождествляться с ними – заблуждение, приносящее страдание. Так же всегда будет присутствовать припоминание всего пути в целом и видение каждого конкретного действия в общей картине. Такая осознанность является высшей тренировкой, дающая всходы самых сильных, глубоких и полезных состояний ума. Эти состояния дают спокойствие, гармонию и мир человеку за счет искоренения загрязнений ума, и мудрость понимания на личном опыте того, что действительно для него полезно, а что ведёт к страданию. Такое понимание способно удерживать человека от вовлечения в ситуации и привычки, которые могут быть приятны (или просто казаться таковыми) в настоящем, но повлекут за собой глубокое страдание в будущем. Это не только самое ценное умение, но и самое сложное, так как требует определенных усилий и иногда героического терпения (атапи).

Атапи на языке пали – пылкость в практике, что будет важным помощником. Это нарабатываемый азарт, дающий понимание и веру в свои умения, силы и саму практику. Это так же является важным фактором правильной осознанности.

От всего сердца желаю вам счастливого, внимательного, спокойного, мудрого ума и неугасающей атапи в практике.

Полезность ведения дневника

Если сравнить постоянно меняющийся и бурлящий ум человека с чем-либо, то это будет, пожалуй, похоже на большой котёл с похлебкой. Пока наше самоисследование не развито мы можем осознавать её составляющие едва ли больше чем на 1%. Даже если мы 10 минут кипим в гневе, этот гнев от секунды к секунде может иметь весьма разные проявления. В начале это может быть гнев с оттенком возмущения и несправедливости, потом нести в себе зависть, чувство стыда, и в итоге, закончится гневом на самого себя.

Исследовать себя очень интересно и необычно, но для того чтобы исследовать объекты возникающие в уме нужно научиться не вовлекаться в его процессы. И чем спокойнее и отрешённее мы при этом будем, тем больше мы сможем увидеть понять и осознать.

Поначалу сделать это может быть весьма трудно. Но нам в помощь работает опыт многочисленных учителей, которые достигли в этом определенных успехов, когда занимались тем, чем занимаемся мы сейчас. Одно из практических открытий в том, что наш ум работает по определенным линиям поведения. Бханте Ариянанда называл их «тропами привычного действия».

Если практиковать самоисследование, самоизучение и наблюдение за собой, то можно найти основные состояния в которые ум обычно сваливается. Другое наблюдение в том, что если сесть и не давать себе ничего делать, только записывая тенденции и стремления поступков куда будет утекать ум, то со временем наблюдающим будет составлен совсем небольшой список, поступки которого будут просто повторяться по кругу. Помочь в составлении этого списка могут также объективно настроенные и хорошо знающие вас друзья, особенно, если правильно задать вопросы о вашем поведении и привычках. Более того, даже плохо знающие вас люди, так же могут что-то заметить. Не стоит сразу отметать ни одно мнение окружающих без пристального его рассмотрения.

Создать карту самого себя – c этого следует начинать.

Ваши состояния, эмоции, привычки, реакции и страхи. Все это, как грамотно установленный диагноз, поможет вам начать работу над разработкой лекарства, делающего вашу жизнь счастливее легче и спокойнее.

Любой хороший врач знает науку о болезнях, строении органов человеческого тела и типах людей. Так же любой стремящийся к счастью и покою человек должен знать больше об уме, составляющих ума и типах личности. Типология делит людей на определенные группы по разным признакам и даёт способы работы с этими типами.

Предлагаю начать с любого способа тренировки внимания уже знакомого вам или рассмотренного во втором разделе книги. Начиная работать со своим умом можно увидеть процессы, мешающие вашей собранности и внимательности, как при выполнении одной задачи, так и при организации своей жизни в целом.

Делайте заметки сразу после практики медитации и днём – о чем думаете и к чему склонен ваш ум.

Будет хорошо если разделить мысли и пути вашего ума на четыре больших категории:


Влечение: вы очень чего-то хотите: вещь, работу, завершения проекта, знакомства с человеком.

Отвращение: вы чего-то не хотите и постоянно думаете об этом. Например, нежелание вещей, событий и людей может колебаться от самого маленького нежелания до сильнейшего гнева.

Возбуждение: сильное и яркое эмоциональное состояние, при котором в сознании присутствуют скорее не эмоции, а колебания – с влечением или отвращением.

Состояние оцепенения и сонливости: когда ум настолько спокоен, что ничего не хочет делать или настолько глубоко думает, что мысли невозможно изменять или наблюдать – они становятся снами и абсолютной реальностью для вас в настоящий момент.


Исследуйте свои мысли и состояния, «о чём» и «как» вы думаете, делая отметки в каждой категории, чтобы посмотреть каких состояний у вас больше.

Лучший инструмент для осознания троп-привычек своего ума это ведение дневника, куда периодически, например, вечером перед сном, коротко записать то, что было отмечено вами за целый день.

Можете выделить одному дню одну страницу в тетради, расписав время этого дня по часам. Разделить страницу на две части, где в одной записать поступки и мысли, которыми гордитесь и которые вам нравятся, а в другой – вещи которые вы в себе не очень приветствуете и за которые вам, например, стыдно перед другими.

Полчаса в выходной день посвятите анализу недели и медленно начните менять себя. Как? Чем подробнее будет ваш дневник, тем яснее вы сможете отследить привычные тропы ума и причины по которым ум ступает на них.


Вещи которые полезно будет упомянуть в своем дневнике:

время подъема

на что медитировали и какой была медитация (1-3 пункты указанные выше)

была ли сделана зарядка


ходили ли вы в душ


что было на завтрак



Далее отмечать каждые два часа:

много ли общались и в каком обществе

что делали

как работали

что читали, смотрели и т. п.

что ели на обед, ужин

когда легли спать

что делали перед сном


Разделите эти пункты на «плюсы» и «минусы».


В итоге ведение дневника поможет:

привнести больше упорядоченности и гармонии в вашу жизнь

отбросить и ослабить вредные привычки

усилить и развить полезные привычки

усилить внимательность и самоисследование

глубже понять «тропы привычек» своего ума


Баланс практики

Сейчас мы бы хотели раскрыть тему баланса самой медитации. Как известно есть много разных техник работы с умом и множество вариантов как можно делать каждую их них. Будда описывал этот процесс, как тренировку внимания и делил это качество ума несколькими способами на разные факторы. Самым главным из них является направление и удерживание внимания ума на определенном процессе, в той или иной степени дополняемое различными факторами, балансирующими и поддерживающими его в пробужденном состоянии. Сила и баланс этих факторов зависят от множества вещей: объект медитации, состояние сознания, но даже расположение звезд, и, главное, это сам практикующий. Именно ему, предстоит до конца выявить и исследовать природу своего ума, используя техники данные учителями и просветленными людьми прошлого, самому найти путь освобождения от всех страданий.

Теория важна и нужна – это карта с описанием каким образом можно добраться и куда. Самоисследование, работа с умом и объектами медитации являются искусством познания, как надо идти, как работать с картой и где ты на этой карте находишься. Так вот здесь и сейчас мы хотим поговорить именно о том как идти с точки зрения практических аспектов самой медитации.

Благородный Восьмеричный Путь является именно Срединным, что делает его прежде всего путем баланса. Баланса между не дающим пользы самобичеванием и пустыми наслаждениями, чувственными аспектами нашей жизни.

Такой же баланс должен присутствовать и в нашей практике.

Ясный и пробужденный ум не должен быть настолько энергичен чтобы быть перевозбужденным. Но так же ему не следует быть настолько пассивным и вялым, чтобы поплыть и свалиться в сон. Внимание не должно быть голым без осознавания того, что происходит сейчас, и что с этим нужно делать – иначе оно станет угасать и ум просто оцепенеет. С другой стороны слишком активное самоисследование может не дать уму в должной мере успокоиться.

И как же нам быть с такими противоречивыми указаниями «торопись медленно»?

Навык придёт с практикой. Главное пробовать, системно исследуя методы управления и воздействия на свой ум. Замечайте, что работает, а что нет, и в каких ситуациях это происходит. Давая той или иной технике или методу практики 3-4 дня минимум на понимание, подойдет он вам или нет, и в каком аспекте он может быть вам полезен. Если взять древние палийские тексты, где Будда учит наблюдать за вдохами и выдохами, мы можем поразиться как всё просто. На фоне таких простых инструкций некоторые лекции современных медитаторов могут поразить сложностью своего подхода. Мы не говорим уже о шоке возникающем при исследовании всего разнообразия техник связанных с одним только наблюдением дыхания. «Сколько их… Все разные! Какая из них работает?».

Мы верим, что Будда обучая людей указывал примерные рамки того, что надо делать, и которые подошли бы большинству желающих практиковать людей. А различные вариации, методы и школы практики того или иного метода медитации были рождены в прошлом медитирующими Учителями в отрыве друг от друга.

Различия могут зависеть, как мы уже писали, от внешних факторов: погоды, пищи, состояния тела, так и внутренних – самого типа личности, эмоционального состояния или кармического результата прошлых поступков. В зависимости от всего этого и должна происходить балансировка факторов техники для тренировки ума.

Первый самый наглядный способ баланса – регулирование длины объекта медитации. Так слишком живому уму, которому скучно сидеть без дела, или наоборот слишком вялому больше подойдут длинные объекты. Такие практики не дадут уму заскучать или заснуть.

Например, если это наблюдение за дыханием, то дополнением к нему может стать подсчет дыханий до 8-10 раз туда и обратно, постоянно и осознанно меняющаяся глубина и место наблюдения дыхания в теле. Если это мантра или размышление, то оно обычно длинное, долгое и с какой либо «подковыркой» требующей постоянной внимательности и уводящей от плавно возникающего автоматизма.

Большие долгие визуализации и наблюдение ощущений тела маленькими кусочками так же относятся к длинным объектам дающим уму большое поле деятельности.

Через чур же возбужденным людям искусные мастера не дадут большой объект, так как он будет будоражить и так уже взвинченный ум. В большинстве случаев им больше подходит просто возвращение в настоящее (в здесь и сейчас), в принятие того что есть, нахождение с дыханием, простую одиночную визуализацию или короткую мантру-проговор, которую следует повторять мягко и редко.

Другой важный аспект баланса – равновесие между удовлетворенностью/безмятежностью и трезвостью/отрешенностью.

Так иногда в уме присутствует много негативных эмоций. Такой ум сильно сопротивляется контролю и причиняет довольно болезненные ощущения своему владельцу. Для работы с ним состояние ум следует сначала смягчить. Практики для смягчения его это субха – практики вызывающие покой, счастье, безмятежность, комфорт и удовлетворенность. Опять же от типа человека и типа эмоции дополнения могут быть разные.

Возможно добавление к дыханию внутренней улыбки, вдыхание и отпускание своего или чужого горя, расширения в бесконечное пространство, расслабление с каждым выдохом, посылание света тепла и радости своему Учителю, Святому в которого вы верите или всему миру и так далее. Визуализация приятных мест или того, что вдохновляет и пробуждает внутренний трепет радости, покоя и гармонии. В концентрации тела фокус внимательности наводится на спокойные приятные ощущения и отпускание сложных и болезненных.

Практики же будящие трезвость и отрешенность помогут при появлении сильных влечений, страстей и похоти. Это объекты, назначение которых напрямую работать с растворением всех иллюзий, и возникновением в уме четкого, ясного понимания и трезвости. Именно они и являются сердцем учения Будды. Это визуализация связанная с осознаванием смерти, нечистотой человеческого тела, нестабильности и хрупкости жизни, и вообще всего в этом мире. Проговоры связанные со страдательностью, безличностью и изменчивостью всего в этом мире. Таким образом можно наблюдать с пониманием дыхание, как меняясь вдох перетекает в выдох. Возможна визуализация маленьких вдыхаемых и выдыхаемых нами в данный момент частичек. Возникновение отрешенности так же вызывается наблюдением изменений в уме или теле без реакции на них, поиск своего я и не нахождение его. Все эти техники подходят для более менее стабильного и уравновешенного человека, но некоторым они помогут справиться и с эмоциями, как негативными так и возбуждающими.

Ваши техники со временем могут меняться и дополняться в зависимости от опыта и понимания своего ума в том или ином из этих четырех аспектов.

Короткий объект – умиротворенный, длинный объект – умиротворенный, короткий объект – трезвый, длинный объект – трезвый. Главное, чтобы в результате ум прибывал в пробужденном, счастливом и уравновешенном состоянии.

Исследуйте себя, и если практика не идет пробуйте на некоторое время немного изменить её в соответствии с описанными выше осями координат. Мы же от всей души желаем вам чтобы в независимости от того в каком теле вы ни родились, в каком физическом и эмоциональном состоянии вы ни прибывали, к какому типу личности бы не относились – чтобы в любой жизненной ситуации вы имели яркий, безмятежный, пробужденный и трезвый ум.

Продолжение практики дома

Даже вернувшись с ритрита в мир обычных нормальных людей каждый медитатор может столкнуться с тем, что его интерес и мотивация к практике со временем начинают слабеть.

Если коротко, то одна из причин этого в том, что вся социальная жизнь: мысле-формы и мысле-вирусы, которые использует социум, построены на том чтобы вовлечь в них человека.

Другая же причина может быть в том, что получивший глубокий опыт медитации на ритрите человек привязывается к необычному состоянию сознания и усиленным качествам своего ума, которые из-за изменения условий жизни довольно быстро сойдут на нет, оставив ему только опыт наработанный за время глубокой практики. Гонясь за такими состояниями некоторые люди могут быстро разочароваться от домашней практики, не дающей столь заметных результатов.

Сейчас мы не будем разбирать сами механизмы этих хитрых концепций-крючков. Но хотели бы рассказать вам о нескольких простых трюках которые помогут удерживать и развивать интерес к практике медитации.

Старайтесь медитировать в одно время. Это вводит элемент дисциплины в хаос нашей жизни уже этим помогая осознанности. Хорошо если практика будет проходить утром и вечером. В начале дня вы как бы делаете зарядку для ума освобождаясь от сна и настраиваясь на положительный рабочий день. Вечером же (лучше перед сном) вы очищаетесь от всего что случилось с вами за день, готовясь к спокойному и здоровому сну.

Старайтесь медитировать в одном месте. Со временем это место впитает в себя вибрации спокойного ума и будет способствовать их возникновению вновь – так даже будучи очень сильно взволнованным и раздраженным вы, в этом месте сможете легко успокоиться и сбросить груз переживаний со своих плеч.

Заведите себе коврик, подушку для медитации и что-то вроде пледа-накидки, которым можно укрыться перед практикой. Так, если вы много путешествуете, берите их с собой и со временем они, впитав вибрации чистоты и спокойствия, будут выполнять ту же функцию что и место для постоянной практики.

Медитируйте с часами. Они помогают отслеживать результаты при концентрации: на сколько ваш ум может держать объект. Так вы уже не будете просто сидеть в полусне, а заметив, что ум отвлёкся увидите длительность ваших упражнений с внимательностью. В случае работы с болью вы можете отслеживать время, которое можете её терпеть – по чуть-чуть увеличивая его. Уму очень нравиться сравнивать, замерять и следить – если вы увлечете его этим, то поддержите больше интереса к развитию практики.

Ведите дневник о медитации. Он должен представлять из себя короткие заметки которые вы делаете после практики, а в случае практики концентрации о времени, которое вы провели без мыслей. В случае практики самоисследования это может быть дневник состояний которые возникали в уме. Это может быть время которое вы провели без движения, если вы тренируете невозмутимость.


Также поддержанию интереса к практике может помочь фиксирование реальных результатов. К сожалению, без прогресса ум быстро разочаровывается и начинает скучать, типичная склонность ума задрать планку ожиданий до небес, ожидая поглощений, ниббаны и сверхчеловеческих способностей.

Мы советуем в конце практики сравнить состояние с которым вы ее закончили и состояние в котором вы ее начали. Отмечая расслабленность и умиротворение.

Мы искренне надеемся, что эти простые находки помогут развитию мира, внимательности, продуктивности и терпеливости ваших умов, помогая и окружающим вас людям быть терпимее добрее и позитивнее. Будьте счастливы!

Медитационный ритрит

За последнее время всё больше людей начинает интересоваться медитацией и пробовать практиковать те или иные техники. Но зачастую человек так и не познаёт к чему же действительно ведёт медитация и какой эффект даёт та или иная техника. Для того чтобы действительно почувствовать вкус практики непременно стоит попробовать устроить себе ритрит. То есть для знакомства или углубления техники медитации необходимо посвятить определённое время и всё своё внимание без остатка только ей. Длительность для начинающих 1-10 дней. Далее, длительность варьируется в соответствии с количеством свободного времени и вашими возможностями. В такое время необходимо уединиться в тихом и спокойном месте, выключить телефон, компьютер, прекратить все возможные способы развлечения и получения информации из окружающего мира. Делая так вы стараетесь по возможности прекратить поступление информации в ваш ум извне. Это можно сравнить с уборкой по дому когда вы, для того чтобы прибраться внутри него должны перестать постоянно заносить внутрь новые вещи. Далее вы практикуете ту или иную технику соответственно инструкциям и рекомендации Учителя, если таковой имеется. Во время этого процесса вы и начинаете уборку в собственной голове, упорядочивая нужные вещи внутри нее и выбрасывая лишний мусор.

Иногда встречаются люди, которые говорят «Ах, как мне тут все надоело, уж лучше уйти в монастырь, там хорошо – медитируешь себе целыми днями и никаких проблем!». На предложение посвятить практике хотя бы один выходной целиком, у них сразу находится куча оправданий и важных дел. Всего один день, это не так уж сложно. И даже если вы поймете, что ещё не готовы стать великим отшельником, это станет очень ценным опытом, который принесёт свои благотворные плоды.

Во-первых, вы сможете действительно познакомиться с техникой медитации и понять принцип ее работы. Если вы уже практикуете какую то технику, то это позволит вам укрепиться и глубже понять ее, сделав задел к которому постепенно можно подтягивать свою ежедневную практику.

Если вы хотя бы несколько часов в день подряд посвящаете ритриту, то скоро заметите на сколько более свежими и бодрыми будет ваш ум при возвращении к работе. Зачастую люди привыкли отдыхать так, что после выходных им ещё нужно время для восстановления сил перед началом рабочей недели. Но даже если вы и не перегружаете своё тело, а, скажем, ходите в музей или кино или путешествуете – вы всё равно загружаете ум новыми, утомляющими впечатлениями, после которых либо хочется чего-то ещё более яркого и развлекательного, либо не хочется уже ничего вообще. Именно так и теряется чувствительность, восприимчивость, а при наличие каких либо важных обязательств может возникнуть апатия и уныние. Ощущение свежести, чуда жизни и приключений на каждом шагу создаются внутри осознанностью, спокойствием и остротой внимательностью. Путешествие на Гавайи или ужин в дорогом ресторане могут стать скучными и унылыми, если ум вял, устал или недоволен. Так же и любая прогулка в старом знакомом дворе может поразить вас морем новых впечатлений.

Регулярные ритриты постепенно помогут упорядочить ваш ум, усилить восприимчивость, углубить вашу практику. После таких выходных радостно приходить на работу.

О нимитте

Сегодня мы бы хотели рассказать вам о одном из самых необычных феноменов в медитации у начинающих практиков. На древнем языке пали он называется нимитта, что переводится как «знак» или «веха». Что это? Иногда, во время практики перед внутренним зрением медитатора могут возникает один или несколько факторов поглощения ума, возникают различные образы, цветовые пятна, вспышки. Иногда это могут быть картины – красивые или ужасные, иногда точка света, иногда луч или звезда. По сути, эти вещи проявляются не столько как картинки перед глазами, сколько как ощущения тела которым сопутствуют яркие ментальные образы. Па-Аук Саядо учит, что они являются сигналами о появляющейся концентрации. Так картинки могут быть образами из прошлых жизней. Другие учителя описывают что в практике так же могут возникать чудесные звуки, запахи и вкусы, но в наших опытах практики это встречается довольно редко.

Иногда, у постоянно практикующих или имеющих хорошую прошлую карму людей, нимитта может возникать даже с открытыми глазами. У некоторых медитаторов с закрытыми глазами не бывает темноты вообще – только различные виды света. Так или иначе практикуя, вы очищаете свой ум и образ возникающий перед глазами в какой-то степени является его отражением. И чем чище ум, тем более яркой, стабильной, большой и ровной будет ваша нимитта.

Сейчас предлагаю разобрать взаимосвязь пяти препятствий для концентрации ума, ниварана с цветом и формой нимитты.

Так если у вас еще не отключилось состояние активной концептуализации (ум много и активно думает), то чистого света или цвета перед глазами не будет, будут картинки и образы в которые вы нередко можете проваливаться как в хороший фильм в кинотеатре. Когда загрязнения станут менее комплексными, образы не будут иметь четких структурировано смысловых форм, и приобретут очертания той или иной геометрической фигуры или темного цветового пятна (как бывает когда вы закрыли глаза после того как смотрели на яркий свет).

Если образ перед глазами еле виден или его нет, значит в вашем уме господствует ниварана оцепенения и сонливости. Это темнота и лень ума, которым сопутствует отсутствие энергии, вялость и депрессии. Лечится она активными позитивными и бодрыми усилиями в концентрации, сменой позы, метода практики или временным отдыхом.

Если в образе присутствует бурление изнутри, словно в кастрюле с кипящей водой, значит в уме очень много отвращения гнева и неприязни. Более тонкая неприязнь выглядит как нечеткие размытые края объекта. Лечится принятием состояния которое есть в тебе, расслаблением и нахождением позитивных сторон своего нынешнего опыта.

Если объект перед глазами прыгает и резко движется, то в уме присутствует много загрязнения возбуждения и стыда. Хорошо помогают отпускание желания результата, склонение ума к более спокойным состоянием и терпеливость. А иногда это нужно просто пересидеть, побыв с ним.

Когда объект часто меняет форму, это говорит о присутствии сомнения в вашему уме. Может помочь настрой перед самой практикой – когда вы понимаете зачем ее делаете, как это может помочь вам, окружающим вас людям и всему миру и воспоминание о тех, кто практиковал и переживая такие же точно состояния как и вы, стал святым или просто хорошим человеком.

Если объект голубого, алого, золотого или других цветов кроме ярко белого – это говорит о присутствии в уме тонкого влечения в уме которое мешает практике. Тут важно отпустить наслаждение опытом, желание что-то подправить или обрести.

Постепенно изучая свой ум и устраняя препятствия – можно добиться яркого стабильного заслоняющего все зрительное поле яркого белого света. Па-Аук Саядо учит, что прежде чем погружаться в него или дать ему захватить себя, следует сидеть и практиковать 2-3 часа чтобы изжить такие эмоции как боязнь или сильное влечение, которые могут возникнуть в вашем сознании по отношению к нему. Побыть в этот состоянии и позже дать уму поглотиться им и войти в состояние джханы. Чего и мы вам всем совершенно искренне советуем.

О разнице сосредоточения и прозрения

Мы уже не раз описывали нашу точку зрения на практику медитации, являющуюся упражнением по тренировке ума – она может быть разной. Основным делением медитационных объектов в буддизме является деление на объекты мудрости (випассана) и объекты концентрации (самадхи). Из-за путаницы в понимании этих двух подходов у практикующих бывают сложности в прогрессе медитативной практики, что может привести к разочарованию и иногда даже ее прекращению. Поэтому здесь мы попытаемся разобрать эти две группы техник с описанием их теоретических аспектов и практического влияния на ум.

Что же такое концентрация (самадхи)?

Это успокоение ума за счёт контроля, постепенного склонения ума от его настоящего состояния к медитативному объекту, с заменой его свойств самим объектом практики. Эти объекты могут быть весьма разными:

зрительными: например, точка или огонь

звуковыми: мантра, молитва, проговор, шум в ушах

осязательными: прикосновение дыхания, ощущения тела

ментальными: от воображаемых в уме образов до самонастройки за счет напоминания себе о каком-либо состоянии (напр. внутренний покой, благопожелания, концентрации на бесконечное пространство и пр.)


Главное, что все свободное внимание ума направляется на культивирование одного объекта, который все больше и больше начинает доминировать в уме, постепенно замещая собой все, что есть в сознании человека. Делая так, он со временем полностью вытеснит из сознания всё. Это концентрационное поглощение в буддизме называется самадхи джхана (дхьяна в йоге).

При этом объект действительно может быть совершенно любым – от простого звука, до, например, ложки или концентрации на благодарность. Но выбирая его стоит учесть то, что он может иметь какой-то прицеп помимо свойств очищающего ума сосредоточения. То есть объект для концентрации может породить привязанность сознания в этом или будущих воплощениях, например, к цвету-форме этого объекта сосредоточения, что в принципе особой полезности с точки зрения кармы не несет, а может и породить довольно странные фобии. Самадхи же, полученное от практики любящей доброты, благодарности или даже визуализации чего-то вдохновляющего, имеет куда более позитивный прицеп. Им будет являться естественная склонность сознания состояниям сострадания, благодарности, уважения, что может сильно облегчить жизнь человека.

Практика мудрости так же является тренировкой внимания, но фокус его здесь устанавливается на немного другие вещи. В этой группу входят разнообразные практики так или иначе связанные с познанием трех абсолютных характеристик всего в этом мире: непостоянства, пустотности и неудовлетворительности (аничча, анатта, дукха). В практиках мудрости главным для фокуса внимания является наблюдение именно этих характеристик. Вы можете наблюдать объекты органов чувств, свои ощущения, эмоции и мысли, но главным будет постоянно отмечать как они проявляют себя в свете этих трех характеристик. Этапами углубления практики тут будут прозрения в суть природы всего в этом мире. Ваше сознание также будет приобретать при этом покой, но покой этот будет другого порядка. Покой отрешенности. Так полностью познав природу той или иной привычки своего сознания, вы автоматически отпустите ее. Это как нарабатываемый опыт, который будучи правильно и до конца пережит, вносится умом в ранг автоматизма, словно однажды разгадав загадку вы уже не сможете снова по настоящему ей увлечься. Будда приводил пример с человеком, который от рождения держит в руках горячий уголь не замечая этого, но однажды заметив это, и, познав болезненность этого опыта, он отбросит его и никогда не захочет взять в руку снова.

Однако мудрость и концентрация глубоко связанны друг с другом и являются поддерживающими друг для друга факторами. С острым и сильным умом легче углубляться в исследование, мудрому и отрешенному человеку довольно легко сосредоточить свой ум.

На некоторых этапах прогресс мудрости может быть довольно болезненным, но в отличии от самадхи, глубоко осознанное заблуждение больше никогда не заставит вас вернуться обратно и наступить на те же грабли. При этом в самадхи так же хорошо отдыхать умом после таких прозрений. В джханах внимание искусственным образом устраняется от всех внешних объектов, как бы зацикливаясь в сферу. Эта сфера может существовать сама по себе довольно долго, но под воздействием прошлой кармы, которая со временем будет вырастать в сознании, она развалится.

Некоторые Учителя считают что даже простой вкус переживания самадхи может дать понимания суетности мира и отрешенность от возбуждения активной деятельности в нем. Другие учат что самадхи джханы для практики випассаны являются помехой, потому что для осознания трех характеристик фокус внимания должен быть непосредственно на анализе, развивающем ум в познавании их глубины. Поэтому считается, что лучшая випассана происходит, когда в уме уже возникли определенные аспекты сосредоточения, но они еще не настолько сильны и сбалансированы, чтобы сознание поглотилось объектом.

Для мирян бывает довольно трудно добиться глубоких успехов в практике концентрации. Это связано с тем, что для самадхи необходимы довольно специфические условия. Длительное уединение, тишина, здоровье и чем более идеальны условия, тем легче практиковать. В этом помогают долгосрочные медитационные затворы, ритриты.

В ежедневной практике более полезными и удобными в выполнении будут являются упражнения для развития мудрости. Наблюдение трёх характеристик не требует каких то особых условий. Даже при небольшой тренировке концентрации повышается эффективность и умелость в выполнении любых дел.

Практика мудрости поможет не вовлекаться в лишние ненужные потоки событий, трезво оценивая жизненные ситуации. Однако, мы так же советуем балансировать вашу практику уделяя некоторое внимание концентрации связанной с развитием любящей доброты, сострадания и благодарности – они помогут уму воспринимать любые сложности, возникающие на вашем жизненном пути, с улыбкой и пониманием.

О боли

Если пристальней рассмотреть, то можно увидеть, что тема боли и отношение к ней является краеугольным камнем всей нашей жизни. Ведь жить – значит чувствовать. Все люди стремятся к счастью. И почти все они в этом стремлении видят прежде всего побег от боли и дискомфорта. Но на деле эти два пути могут оказаться совершенно противоположными направлениями.

Дело в том, что зачастую страх боли может породить поступки, которые в будущем могут привести к ещё большим страданиям. Многие слышали, что ощущение боли само по себе не так велико. Что оно усиливается ментальными болями от нежелания его испытывать. А бывает и еще и так, что только предполагая будущую боль человек испытывает сильное беспокойство и невыносимые страдания. Иногда страх и ментальное представление о возможных неприятных ощущениях так велико, что человек может долго терпеть боль в животе, пытаясь себя отвлечь и не желая идти к врачу, так как предполагает, что поход к врачу это очень неприятно, непонятно и страшно. Таким образом, он рискует развить серьезное хроническое заболевание.

Если рассмотреть поведение людей на более глубоком уровне, то можно увидеть, что и многие их поступки замотивированы страхом. Есть необходимые вещи без которых человек может испытывать сильный дискомфорт: жильё и пища. Например, человек терпящий неуважительное отношение на работе и маленькую зарплату, всё равно цепляется за эту работу и может сносить унижение, так как боится что если не найдёт другую, то может голодать или испытывать проблемы с жильём. Из-за сильного страха он не может попытаться изменить свою жизнь к лучшему. В межличностных отношениях из-за страха боли человек учится врать, лицемерить, нападать, прятаться или применять различные маски в надежде избежать состояний, которые запрограммированы в нем как боль и дискомфорт. Этот бедный человек иногда создает огромные конструкции на фасаде своего ума, тратя огромное количество психических сил лишь для того чтобы казаться добрым и благородным для окружающих. Но между «быть» и «казаться» большая пропасть!

Из за своей недальновидности и страхов, предполагая что это проще, люди часто выбирают эту искусственную пустую мишуру в виде поверхностного демонстрирования себя «каким-то» для других. Но избежать боли в жизни – просто невозможно! Всё это приводит лишь к всё больше разрастающемуся комку боли и страха спрятанных внутри каждого из нас. Именно поэтому в современном обществе большинство людей живёт словно на вулкане, который может извергнутся в любой момент и особенно в сложных и болезненных ситуациях.

Понаблюдайте повнимательнее за мотивами своих поступков. Что вами двигает в тот или иной момент? Возможно, вы откроете для себя много нового.

Внутренние мотивы и карма

Судя по запутанности древних учений, рассказывающих о перерождениях и их зависимости от поступков живых существ в мире, нет ничего более сложного и глубокого как карма. Человек который будет пытаться анализировать всю полноту взаимосвязи и проистечения всего из всего в этом мире рискует сойти с ума, как учил Будда. Термин карма переводится с древнего языка как действие. Существует множество вариантов и градаций описывающих суть кармы. Будда Готама говорит, что самое важное для кармы это мотивация с которой совершается действие, потому что одни и те же действия случаются с разными намерениями. Убийца вспарывающий живот человека, с желанием убить его и хирург вспарывающий живот с целью его спасти – совершая похожие действия создают разную карму.

Сейчас в мире появились доктора которые вводя людей в состояние гипноза просят их вспоминать прошлые жизни, при помощи этого излечивают их врожденные физические и психологические проблемы. Помимо этого такие сеансы открывают необычные грани психологии человеческого ума. Один доктор рассказал о таком случае.

В молодой австралийской семье родилась девочка. С детства у неё проявилась психологическая травма – ей было очень сложно есть. Физически она была абсолютно здорова, но доктора которым ее показывали причину недуга выявить не смогли. Семья перепробовала много типов лечения, но ничего не помогало – в итоге они пришли к нему. Во время сеанса гипноза девочка вспомнила, что ее нежелание употреблять пищу вызвано тем, что в прошлой жизни, они вместе со старшей сестрой влюбились в одного и того же молодого человека, а парень предпочел её сестру. Бедная девушка, думая что тому виной её полнота, совершила самоубийство. Теперь маленькая девочка подсознательно запрещала себе есть.

Когда доктор рассказал эту историю её матери – ту затрясло. Стуча зубами она рассказала, что когда-то у нее была младшая сестра. Они влюбились в одного и того же парня, который сейчас ей муж. Но когда они начали встречаться, сестра убила себя… чтобы потом переродиться в семье своей сестры и своего возлюбленного девочкой, которая не может нормально есть.

Так наши страхи и влечения управляют умом, и после того как он потеряет свое тело, в каком теле переродится и каким в этом теле существовать.

ПОМЕХИ НА ДУХОВНОМ ПУТИ

Роскошь

Предлагаю рассмотреть вопросы почему достичь состояния святости, самадхи или просветления в настоящее время сложнее чем в прошлом, почему людям стало сложнее видеть и осознавать тонкую реальность ума и материи. Одна из причин которая по нашему мнению этому препятствуют – роскошь.

Раньше люди жили проще. Кругозор стандартного человека и его материальная возможность в аспекте чувственных удовольствий и развлечений были довольно малы. Путешествия занимали годы сложных переходов где странники легко могли погибнуть от условий климата, голода, жажды, разбойников и диких животных. Пища в основном сводилась и двум трем типам приготовления сезонных продуктов этого региона, одежда и обувь были грубыми, а жилища простыми. Условия в которых проживает нынешний рядовой человек в прошлом не мог позволить себе даже король. Наши супермаркеты предоставляют богатейший выбор продуктов со всех концов света по сравнительно низким и доступным ценам. Богатые люди прошлого могли позволить себе музыкантов, танцоров, циркачей и иногда большое соревновательное зрелище типа турнира, олимпийских игр. Сегодня телевидение позволяет наслаждаться лучшими шоу с лучших ракурсов, слушать любую музыку в любом количестве повторений, не слезая с дивана или по пути на работу. Попробуйте заставить музыканта сыграть вам одну и туже композицию 5 раз подряд! Все доступные в настоящее время фильмы и книги человек не сможет просмотреть за всю жизнь даже если только этим и будет заниматься. В наших домах всегда тепло, есть горячая вода, свет и электричество. В каждом районе есть бесплатная поликлиника, полиция. В настоящее время наш уровень чувственной роскоши в тысячи раз более развит чем любая роскошь прошлого. Это сильно расслабляет и балует ум. Духовные опыты зачастую связанны с тем, что человеческий ум уходя от более грубой реальности материальной чувственной сферы начинает осознавать все более тонкие аспекты духа. Именно в них и находятся все чудеса описываемые в древних духовных текстах. Избалованный тонкими наслаждениями ум при желании своего хозяина от них отрешиться переживает очень жесткие и неприятные ощущения связанные с привязанностью к наслаждениям и зависимостью от них. Зачастую эти эмоции настолько неприятны, что человек вскоре оставляет свои стремления. И чем избалованнее ум в чувственной сфере, тем неприятнее будут эти ощущения. Тем сложнее начать переживать что-то более глубокое и прекрасное.

Обилие информации

Сегодня ввиду появления все большей свободы информации через смартфоны, телевизоры и интернет можно узнать обо всем на свете, научиться всему чему угодно и найти человека живущего на другом конце земного шара. В таком информационном пространстве человеческое сознание приучается обрабатывать и воспринимать такое количество данных, что ему становится сложно удержаться на одном объекте. Посмотрите с какой частотой меняются кадры современных фильмов или мультиков для детей. Сравните это с киносъемками 50 лет назад. Мир стал быстрее и информация в нем подается куда как обильнее, по сравнению с временами когда по земле ходил Будда Готама.

Даже психологически в наш век информации мы не привыкли фокусироваться на чем-либо достаточно долго. Сейчас популярно быть немного эрудированным во всем, нежели глубоко и практично разбираться в каком-либо одном вопросе, что позволяет скорее казаться умным и разбирающимся, нежели им быть. Сейчас легче сослаться на какой-то уважаемые источник, чем лично проверить этот вопрос.

У одного моего знакомого был друг индиец, которому на совершеннолетие вся деревня подарила книгу по йоге. Стоила она дорого (около 50 долларов), но родственники мальчика (большинство жителей деревни) зная его интерес к духовности пошли на эти расходы. Это был самый большой подарок и фактически единственное личное имущество этого молодого человека и одна из трех книг в небольшой библиотеке этой деревни. Неудивительно, что за 5 лет он стал мастером умеющим делать все асаны, пранаямы и другие техники из нее. Брюс Ли говорил: «Я не боюсь человека умеющего делать 10 тысяч видов ударов, я боюсь человека сделавшего один удар 10 тысяч раз».

Духовная практика и духовные опыты, если, конечно, задатки не заложены в глубоком прошлом, требуют долгой и упорной концентрации, старательности сравнимой с мужеством и поистине сверхчеловеческого терпения. Мудрец сказал: «Результат требует внимательности и терпения. Сверхчеловеческий результат требует сверхчеловеческих внимательности и терпения». На такое терпение сейчас мало у кого хватает желания – в мире же столько всего интересного чего можно познать и пережить. Человеческое сознание без возможности постоянно проводить через себя новую информацию начинает чувствовать сильное беспокойство. Такому сознанию очень сложно жить долго в информационном вакууме и заниматься развитием и очищением ума.

Итак, обилие информации – это очередная помеха на духовном пути.

Малоподвижный образ жизни

Как известно, движение помогает крови более свободно циркулировать в теле. С её помощью по телу разносятся полезные вещества, а вредные отработанные продукты выводятся. Если человек перестает достаточно двигаться – процессы в его теле начинают застаиваться, и, в особенности, если он не очень здоров, любое внешнее влияние становится более разрушительным для его организма.

Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» рассказывал, что энергичность, внимательность и другие положительные и отрицательные аспекты человеческого ума связаны с составом крови, нервными окончаниями и мозговыми клетками. Если они, по той или иной причине, не получают достаточного питания или ухода – ум их владельца может начать переживать приступы слабости, невнимательности и депрессии. Так же это может значительно усложнить духовный прогресс.

Настоятель монастыря учит: «Каждый человек, занимающийся духовной практикой, для ее поддержки и развития, должен заниматься физическими упражнениями до состояния потоотделения хотя бы по 30 минут, два раза в день. Если же вы занимаетесь долгими медитациями в позиции сидя то это время должно быть увеличено до часа, так же два раза в день».

Более того, монахи-медитаторы одного из самых серьезных монастырей Малайзии приняли в свой кодекс дисциплины следующее правило: если монах не занимается какими либо упражнениями 1,5-2 часа два раза в день, он не может просить спонсоров мирян о визите к врачу, потому, что причиной недомогания явилась его невнимательность к собственному здоровью. Их настоятель Бханте У Мангала считает физическую активность важнейшим аспектом духовного роста.

Современный человек, по сравнению со своими предками, двигается и выполняет физические нагрузки значительно меньше. Постоянная эволюция средств передвижения, повсеместное упрощение и автоматизация практически любой физической работы делают среднего человека слабее и болезненнее своих предков.

Иногда кажется, что именно по этой причине в Йога-сутры Патанжали (где все основные асаны изначально были сидячими позами для практики медитации) со временем добавилось много новых гимнастических положений и связок, сделав йогу в уме современного человека из практики реализации Абсолюта в странного рода акробатическую гимнастику.

Так же нам кажется, что именно поэтому у даосов больше практик в движении или стоя, ведь такая практика является синтезом духовных упражнений и оздоравливающей тренировкой тела.

Философия материализма, подмена понятий и ослабление нравственности

С нашей точки зрения, очередной проблемой ослабляющей духовный прогресс современного человека является значительное изменение воззрений о мире по сравнению с людьми времен Будды, Кришны, Христа и других святых. Этот феномен довольно многогранен, поэтому в этом очерке постараемся разобрать каждый из осознаваемых нами его аспектов.

Во-первых, сейчас у большинства считается незыблемым авторитетом точка зрения науки на «что» и «как» происходит в мире. Существует довольно много вещей которые не могут быть адекватно объяснены современной наукой с высоты уже существующих теоретических суждений и доказанных идей. Как известно, даже точка зрения науки на разные феномены, окружающие нас, иногда может претерпевать кардинальные изменения. Обычно они называются «революционными открытиями, перевернувшими современную науку». Одно это вызывает сильное сомнение в постулатах и догматах ученых популярных в настоящее время. Те идеи, которые наука отвергает потому что не может объяснить отвергаются самим обществом. И пока что в официальной науке главенствуют взгляды материализма, о первичности материи, когда сознание и ум остаются просто её функцией. А это значит невозможность постижение истины конкретным индивидуумом на основе материала собственных переживаний и опыта. Теряется смысл истинной нравственности и её взаимосвязи с переживаемым опытом и последствиями. Вместо этого появляется моральные правила, поверхностные правила приличия, цель которых лишь поддержание внешнего порядка в обществе для удобства управления им. При этом заметно ослабление истинной нравственности, что является уже вторым аспектом.

Сегодня даже ребенку доступны для просмотра и скачивания материалы нездорово сексуального поведения, не говоря уже о многочисленных извращениях. Современные фильмы и мультфильмы содержат сцены убийства и причинения вреда, в них все больше откровенных вызывающих похоть и насилие сцен, что откладывается в подсознании людей. Такие вещи как скромность, вежливость, благодарность, уважение в современном медиапространстве считается чем-то скучным, унылым и непопулярным. Куда привлекательнее быть остроумным, хитрым, веселым разбойником или находчивым и ярким подлецом.

Просматривая подобные жизненные истории в формате фильма, книги, сказки, компьютерной игры, дети и взрослые неосознанно начинают копировать их персонажей. Нас программируют, и, увы, сейчас эта программа нацелена на развитие эмоционального поведения сильно далекого от просветления и которое является только помехой.

Всё выше перечисленное вместе формируется в третий аспект современной философии материализма: «Есть материальный мир и в нем мы живем лишь один раз». Понятны и доступны самые простые наслаждения от самых грубых органов чувств. Поэтому основными целями современного человека являются заработок денег, партнерские отношения с максимальным количеством лиц противоположного пола, захват власти и использование ее с целью наживы, получение внимания и авторитета для обеспечения большого количества разнообразных грубых удовольствий, часто с целью растворения собственных комплексов.

Мы не можем с абсолютной точностью утверждать правы ли мировые религии о существовании жизни после жизни, но нам очень понравилось высказывание шведского психолога Мартина Эхдина: «Нельзя точно сказать существует ли жизнь после смерти или нет. Но давайте представим какой мир лучше – там где люди верят в перерождения, карму, ад и рай, или где они считают им дана лишь одна жизнь в материальном мире без какой-либо ответственности за свои поступки, где окончанием будет абсолютное небытие? Мне нравится первое».

Вера во второй аспект описанный Мартином и пропагандируемый современным обществом не только скрыто потворствует развитию рабства от влечений человека, но так же закрывает от него мир духовного развития как таковой.

Последним дополнением всего вышеперечисленного является наличие опьянителей, которые всё в большем количестве и ассортименте, вместе с рекламой входят в человеческую жизнь как её неотъемлемая часть. Различные виды алкоголя, кофе, чая, табака и наркотиков, которые могли быть полезны в небольших дозах сегодня стали дешевы и доступны среднему человеку в любых количествах. Уместно вспомнить высказывание австралийского учителя Аджана Брахмавамсо: «Если бы обитатели Белого дома в Америке не пили по 12 чашек кофе на рабочем месте, то, возможно, внешняя американская политика была бы менее агрессивной».

Все вышеуказанные факторы влияют на моральное здоровье каждой отдельной личности с самого детства. Они разрушают здоровые партнерские, родительские и дружеские отношения. Расшатывают стабильность психики, способствуя развитию и прогрессу психических болезней в современном мире. Они так же влияют на отношение человечества к более слабым соседям по планете – истребление окружающей среды – насекомых, животных и растений, загрязнение и уничтожение пространства пригодного для жизни ради сиюминутных выгод. Это так же отражается на атмосфере, качестве воздуха, воды и пищи получаемых средним членом общества. Что влияет на развитие и прогресс болезней всего живого. Всё это напрямую связанно с цельностью психики человека, а как известно только человек со стабильным, сильным, здоровым умом может прилагать волевые усилия к саморазвитию и самореализации.

На этом список помех духовного развития современного человека заканчивается. Надеюсь, каждый из вас вынес для себя то полезное, что поможет осознать или приложить усилия для устранения препятствий на духовном пути, а значит будет способствовать его развитию, чего мы вам и желаем.

ПРАКТИКА НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА

Жизнь такова…

Аджан Сумедхо был молодым монахом в Таиланде, когда в соседнем государстве произошла смена власти. Беспорядки, погромы, казни и убийства как волны проносились по всей стране. Настоятель монастыря, опасаясь, что жители страны могут напасть на Таиланд и захватить монастырь, подумывал о высылке американца в обитель находящуюся подальше от границы. Иногда пожертвования пищи для монахов подавались в упаковке из местных газет и между монахами шепотом передавались последние новости о событиях в соседнем государстве. Услышав о жестокости насилии и несправедливости, молодой американский монах разгневался.

«Как они смеют так поступать! Это бесчеловечно! Они не могут…» – начал возмущаться он.

«Но жизнь такова…» – сказал ему на это один старый монах.

«Жизнь такова…» – эти слова стали прозрением для только начинающего свой путь Аджана Сумедхо. В жизни случается много неприятных, иногда ужасных вещей, и часто они не зависят от наших желаний. Для свободолюбивого американца, привыкшего везде защищать свои права, и думающего, что на всё в жизни можно повлиять, это стало одной из ключевых фраз в его духовном развитии. Для него эти слова теперь всегда пробуждали смирение и терпеливость. Теперь, будучи известным учителем, Аджан обучает технике медитации, развивающей подобные качества.


Эта техника такова:

Сядьте в удобное положение, так чтобы тело могло сохранять прямую спину. Настройтесь на практику и с глубоким выдохом отпустите все. Теперь вы никуда не спешите. Пусть весь мир бежит, думает, заботится и беспокоиться. Вы взяли отпуск… Почувствуйте как хорошо пребывать в настоящем моменте, не думать ни о чем, отпустив все свои проблемы.

Конечно же озабоченный ум, в скором времени, начнет вспоминать о прошлом или планировать будущее. Осознав что он отвлекся от настоящего – мягко улыбнитесь. Само осознание может растворить думающие мысли. Если этого не произошло, просто примите это, сказав себе «Жизнь такова». Повторяя эту фразу, растворяйте свои ожидания, влечения и неудовлетворенность, понимая что они и то, что происходит в реальности, иногда могут быть очень разными. Поэтому лучше просто тихо наблюдать за происходящим, чтобы избежать страдания и разочарований. Постепенно ум научиться принимать и это сделает его спокойнее. С приходом такого опыта ум будет легче успокаиваться и получит возможность легко выполнять даже самые сложные задачи.

Эта практика может быть не только техникой медитации, но стать философской точкой зрения на мир, прибежищем и опорой сохраняющей покой в вашем сердце даже в самые сложные времена. Желаем вам, чтобы эта техника стала отправной точкой для развития глубочайших прозрений в истинную природу всего в этом мире и помогла вам так же, как она в свое время помогла Аджану Сумедхо.


Промежутки между мыслями

Любая техника медитации предназначена для работы с умом, какой бы объект не выбирался: дыхание, ощущения в теле или пламя свечи. И порой, нет ничего проще и понятнее, чем обратить своё внимание непосредственно на тот процесс, который препятствует в любой практике – ум. Все живут в уме, но не так уж многие умеют наблюдать его. Сегодня мы хотели предложить вам технику медитации, которая может быстро и довольно легко научиться наблюдать ваш ум и постепенно раз-отождествляться с ним, приобретая всё больше внутреннего покоя.

Практикуется эта медитация довольно просто: вы садитесь в удобную позу с прямой спиной, но при этом не настолько комфортную, чтобы в ней уснуть, и обращаете внимание на ум. Наблюдайте за мыслями, стараясь их не поддерживать, но так же не пытайтесь остановить их. В какой-то момент вы почувствуете, что поток мыслей и эмоций начинает угасать – отметьте это. Далее вы начнёте замечать, что этот поток неоднороден, это словно быстро движущийся состав поезда, но из-за большой скорости промежутки между вагонами едва различимы. Отмечайте это как только заметите окончание какой-то идеи или просто мысли. Но тишина не может продолжаться долго и новая мысль займет место в уме – отметьте, что тишина закончилась. Вы просто отмечаете и не поддерживаете мысли, не пытаясь с ними что-то делать – в этом суть практики.

Эта медитация – медитация без усилий, где вы являетесь просто внимательным наблюдателем реки сознания, протекающей через вас, без желания чем-либо управлять. Эта медитация рождает тихую спокойную наблюдательность и концентрацию, позволяя уму почувствовать и проникнуться вкусом тишины. Этот сладкий вкус будет способствовать всё более глубокому осознанию неприятности и беспокойства беспорядочного мышления, автоматически склоняя к внутренней тишине.

Некоторые учителя считают, что кому-то лучше начинать медитацию с более грубого объекта, который легко воспринимать и возвращать внимание к нему. Некоторые учителя считают что наоборот, такая медитация поможет начинающему быстро успокоиться.

Мы знаем людей, кому такой объект медитации кажется очень гармоничным и притягательным и практика начинает идти очень легко.

Аджан Брахмавамсо – один из самых знаменитых западных Учителей медитации, говорит, что каждому начинающему практику следует обучиться умению сохранять трезвый, бодрый, молчаливый и внимательный ум в настоящем моменте. Для этого в своих беседах, чтобы наглядно продемонстрировать ученикам что это такое, он начинает говорить медленно, оставляя между словами промежутки в 2-3 секунды, объясняя этим, что именно состояние ума, в котором пребывают его слушатели в ожидании следующего слова и является тем аспектом правильной внимательности, в котором человеку следует научиться пребывать в настоящем моменте во время медитации.


И что дальше?

Одной из интереснейших практик «настоящего момента», является медитация «Что дальше?». Её основы описаны в древних буддийских суттах, объясняющих работу с возникающими в медитации мыслями (Витаккасантана-сутта). В ней просветленный даёт рекомендации ученикам, когда в медитации возникает слишком сильное мышление. Настойчивые и волевые попытки успокоить ум могут окончиться еще большим желанием, беспокойством и противодействием ума. Как маленькая речка, будучи запружена плотиной, со временем может разрастись и прорвать преграду – так же и человеческий ум, будучи остановлен только силой воли может со временем, набрав веса, вылиться в неконтролируемое желание или психическое расстройство.

Для работы с сильными и не подверженными контролю мыслями следует применять искусные методы, например, наблюдение за изменчивостью ума, который мы рассмотрим далее в главе «Отслеживание мысленных переходов». А эта практика относится именно к группе успокаивающих ум при помощи мудрости или исследования. Называется она: «Что дальше?».

Её очень хорошо описывает австралийский монах-учитель Аджан Брахмавамсо. Если в вашем уме проступает очень сильная идея или возникает слишком глубокое неостанавливаемое обдумывание чего-либо «папанча», то в каждый возможный миг осознанности спрашивайте себя-думающего: «так, и что дальше?».

Делая подобным образом вы начинаете мягко распутывать всплывший на поверхность клубок мыслей: «А что если мне выучиться играть на гитаре? – Так, и что дальше? – Я организую группу. – Так, и что дальше? – Стану известным и популярным рок-музыкантом. – Так, и что дальше?».

…Каждый вопрос, разматывая клубок, делает его менее объемным и важным…

«Я буду популярным и богатым. У меня будет всё! – Так, и что дальше? – Тогда я могу ничего не делать и жить в свое удовольствие. – Так, и что дальше? – И буду счастливым! – Так ты уже здесь и сейчас сидишь и практикуешь, чтобы быть счастливым. Зачем откладывать это на будущее, когда можно быть таким сейчас? – О, да!».

В итоге клубок распутался и ваш ум видит, что внутри этого сильного желания нет ничего. Пустота! Конец нитки лежит на дороге позади, а ум продолжает двигаться дальше.

Эта чудесная техника позволяющая с интересом и самопознанием проводить медитационное время. Она так же несет в себе глубокий аспект мудрости в понимании пустоты влечений и изменчивости любых интересующих образов и мыслей.


Осознавание положения тела

Одним из самых сложных начальных аспектов в сидячей медитации для начинающего медитатора являются беспокойство и дискомфорт. Претерпевание их, прежде постоянного пребывания в комфорте и мире, является одним из важнейших достижений для новичка.

Существует несколько видов помех над которыми приходиться работать на данном этапе практики. Если мы изучим их глубже, разделив на причинно-следственные факторы, то скоро начнем понимать, что разновидности проблем начинающих обычно являются индивидуальные реакции на одинаковые виды неприятных раздражителей возникающих у каждого в начале практики. Такими мешающими феноменами являются либо дискомфортные, беспокоящие ощущения, либо мощный поток мыслей, эмоции. Опытный практик понимает, что обычно они возникают вместе как одно переживание. Существует множество разных техник помогающих успокоить ум и перетерпеть их. Здесь мы бы хотели разобрать одну из таких техник.

Это техника отмечания позиции тела. Ее можно практиковать в любом положении тела – сидя, лежа, стоя и при ходьбе. Для этого достаточно растянуть все свое осознавание до размеров всего своего тела, понимая в каком положении находятся его руки, ноги, голова и корпус. В этой медитации важно развить мягкое осознавание всего тела сразу, без фокусировки внимания на одном из его частей. Необходимо стараться пребывать в настоящем моменте от секунды к секунде, осознавая всё свое тело. Зачастую у медитирующего оно чувствуется как что-то легкое, зыбкое и туманное с вкраплениями давления, жара и дискомфорта, на которых концентрируется больше внимания. Старайтесь мягко отводить это внимание, фокусируясь на остальном теле, его положении и объеме. Интересно то, что практика данной методики в скором времени приведет вас к пониманию, что с возникновением отвлечений, различные части тела, либо полностью пропадают из фокуса вашего внимания, либо становятся очень яркими и даже неприятными. Такого рода практика может рождать понимание, что все физическое и ментальное напряжение – это своего рода сконцентрированное когда-то давно нездоровое внимание продавленное нами в психофизическую структуру тела. Кто-то считает его возникающей и сгорающей прошлой кармой. Сидя и спокойно осознавая туманную гладь вашего тела вы можете стать свидетелями того, как некий пузырь медленно возникает на поверхности, и, вместе с эмоцией и дискомфортом, медленно прорывается наружу. Отводя внимание на большой и лёгкий объект, вы позволяете уму не так сильно вовлекаться в его переживание и отрешённо осознавать его исчезновение и возникновение.


Отслеживание мысленных переходов

Для развития любого навыка человеку необходимо уделить ему определенное количество времени и внимания. Пирог печётся 30 минут при 500 градусах и, если попробовать печь при 1000 градусов, за 15 минут его, увы, не сделать. Так же и в духовной практике, чтобы достичь определённого результата надо просто дать время для развития. Иногда это может быть довольно болезненным. Наверное, каждому медитатору знакомо ощущение страдания в практике: что-то болит, скучно или хочется спать. В таких ситуациях есть несколько хитрых способов позволяющих облегчить уровень страдания. Некоторые вещи можно просто перетерпеть. Но, как показывает закон жизни, если постоянно терпеть и мучиться, то желание бросить занятие крепнет всё больше и больше. Поэтому Аджан Брам предлагает развивать в уме любовь и интерес к самому процессу практики. Уму нравится делать то, к чему у него лежит интерес.

Рассмотрим один из методов исследования ума. Иногда, по различным причинам погоды, питания, прошлой кармы, жизненных ситуаций, наш ум становится очень активным и неуправляемым. В таких ситуациях бороться с ним, заставляя угомониться за счет своей воли неправильно и даже опасно. Куда полезнее в данной ситуации собрать ту его часть которая еще подконтрольна нам и стать созерцателем в центре бури, оставляя невозмутимость единственной реакцией на подобные кармические выходки. Как известно, мы ничего не можем сделать с результатами всплывающих поступков прошлого, но являясь мастерами кармы настоящего, сажаем семена, которые дадут плоды того же качества в будущем. Поэтому, сохраняя невозмутимость во время такой бури, вы автоматически начинаете мягко ее умиротворять. В данной технике предлагается добавить к этому процессу немного развлечения и самоисследования.

Итак, ваше мышление довольно активно, но вы спокойный наблюдатель, который старается не вовлекаться, а просто наблюдать. Попробуйте добавить к этому слежение за логичностью вашего мышления, то есть за тем насколько адекватен в данный момент ваш ум. Ведь неадекватный бред вряд ли может нас чем-то задеть или долго удерживать внимание захваченным.

У каждой сильно эмоциональной мысли есть важная для нас причина. Например: «Сегодня мне тяжело медитировать из-за возмущения, которое возникло по причине общения на на форуме». И теперь часть ума начинает думать чтобы такого ответить чтобы и человека на место поставить и одновременно восславить Будду. Смешно, но хотя разум может сто раз говорить уму что это гнев и сейчас лучше заниматься не этим – Будду важнее восславлять реализовывая его Учение, в практике. Но причина для части ума все равно кажется правильной, а уязвленное эго будет бубнить об этом какое-то время. В подобные моменты, не стоит возражать, слушайте пассивно, одновременно наблюдая за течением идей. Делая так отрешённо, вскоре можно заметить, что причина казавшаяся такой важной неожиданно полностью перестала нас волновать и сменилась другой. Теперь уже она в свою очередь является важной и необходимой для рассмотрения и анализа! Замечание и наблюдение подобных вещей всегда вызывают только улыбку.

Здесь, наиболее более важным будет отследить по какой причине прошлая мысль сменилась новой. Отматывая логическую цепочку мышления назад можно увидеть момент перескока. Если хватит внимательности, то можно сильно удивиться увидев «истинную логичность» вашего ума. Подобные открытия могут поразить. Все мы подсознательно верим своим мыслям просто потому, что большую часть жизни считали те выводы к которыми приходит наш ум действительно важными и абсолютно логичными.

Отслеживание причины перескока с мысли на мысль может пролить свет прозрения на его истинную сущность и доставить море удовольствия от самой практики. Мы очень советуем попробовать данную технику как способ занимательного самоисследования при активном мышлении или обеспокоенном состоянии во время практики.

РАЗМЫШЛЕНИЯ

Размышления о богах. Дэва-анусати

Этот тип медитации сейчас довольно редко встречается среди практиков Тхеравада. Однако, в древних текстах описывается, что Просветленный, обучая неподготовленных мирян своей Дхамме, начинал с серии самых простых техник, к которым как раз и относится Дэва-анусати. Духовный прогресс, в том числе и нравственность, должен основываться на очень сильном мотивационном фундаменте, который как раз создают подобные техники. В настоящий момент в Азии можно встретить много счастливых и вдохновленных мирян, которые неосознанно делают эту технику («Делая это я попаду в рай, дэвалоку и пр.»). В тоже время в монастырях присутствует некоторое количество несчастных, неудовлетворенных жизнью и жалующихся на свою судьбу монахов «Ну вот, я в монашестве уже целых 3 месяца, а Ниббану и Джханы все еще не постиг!». Если кто-то подходил с подобными вопросами к Учителю Бханте Ариянанде из «На Уяна Аранья», тот всегда говорил: «Радуйся! Ведя праведную жизнь – ты попадешь в Рай. Ты не творишь зла и развиваешь свой ум. Оставайся счастливым».

Некоторые начитанные иностранцы, неосознанно, распространяя состояние неудовлетворенности своего ума на совет учителя в тайне негодовали: «Будда говорил что целью святой жизни не должны быть перерождения в раю, только Ниббана – наша цель!». Но суть в том, что для успешной практики ум должен пребывать в удовлетворенном оптимистичном состоянии. К сожалению, на понимание практики у новичков часто накладывается большое количество неудовлетворенности и влечений, это и есть отсутствие грамотного фундамента. Более глубокие медитации следует практиковать на базе счастливого, довольного и удовлетворенного ума. В этом может очень помочь данная практика.


Как выполнять Дэва-анусати:

Прежде всего следует ознакомиться с духовно-вдохновляющей литературой о богах, девах и ангелах и пр. Далее проводить размышления об этих существах, осознавая, что они как умы достигшие перерождения в подобных планах, реализовали его при помощи хороших качеств и поступков в прошлом:

Вера в доброе духовное Учение

Нравственность в поступках и речи

Щедрость в отношении к окружающим

Знание духовных наставлений

Понимании законов этого мира – Дхаммы

Размышляя о об этих качествах, сравнивайте их со своими, берите как пример и в качестве вдохновения. Понимайте, что концентрируясь на них вы неуклонно взращиваете их аналоги в своем уме, готовя себя к перерождению в высоких планах бытия. Со временем размышления о качестве богов пересилят негативные качества ума и вам будет проще сконцентрироваться.

Можно вынести смелую гипотезу, что практики кришнаитов являются одним из видов буддийской медитации. У них даже существует поверье, что ни одна из существующих практик кроме воспевание качеств Кришны в наше темное время уже не поможет развитию ума (что на начальных стадиях может быть справедливо). Схожими с Дева-анусати могут быть медитативные мантры Махаяны или поклонение высшим существам в Ваджраяне.

Эта практика может быть полезна людям для последующей стабилизации ума и его подготовки к переживанию джхан независимо от религиозной принадлежности и чей ум воспитывался на базе веры.


Размышление об умиротворении. Ниббана-анусати

Одной из практик размышления является Ниббана-анусати – размышления о мире. Два древнейших учебника по медитации трактуют эту практику по-разному. Здесь мы разберем оба метода.

Вимуттимагга предлагает проговаривать классическую цепочку совершенствования ума от начала к концу. Звучит она так:


Нравственность нужна → для контроля органов чувств

Самоконтроль чувств → для безупречности

Безупречность ума→ для удовольствия

Удовольствие ума → для успокоения ума

Успокоение ума → для сосредоточения

Сосредоточение ума → для медитативных поглощений (джхан)

Поглощения ума → для глубоких прозрений в суть вещей (випассаны)

Прозрения → для возникновения мудрости

Мудрость → для абсолютного освобождения от страданий (ниббаны)


Иногда случается так, что наше сознание теряет баланс, и мы перестаем помнить один из аспектов практики, чрезмерно увлекаясь другим. Это может произойти из-за дисбаланса качеств, прошлой кармы, неправильной практики и личных предпочтений. Так, например, увлекшийся мудростью или отрешенностью медитаторы могут стать черствыми и даже жестокими с окружающими их людьми. Другие слишком активно практикующие веру или любящую доброту могут получить опьянение этими состояниями, развить к ним привязанность, и, в итоге, забыть об отрешенности. Практикуя всегда следует помнить, что Путь Будды прежде всего Срединный – это путь тонкого баланса качеств. И самое сложное – это его постоянное поддержание. Замечательная практика Размышления о Мире, помимо концентрации ума, помогает все время удерживать его на важных практических аспектах самосовершенствования, предотвращая случайное выпадание одного из них из сознания.

Висуддхимагга же предлагает реагировать на свойство самого состояния Ниббаны, повторяя известные строфы из Учений характеризующие его свойства. Вот описание из общеизвестной Гиримананда Сутты:


Покой – свобода от загрязнений, беспокоящих ум.

Непревзойденное – высшее из всех возможных приятных состояний, остановка всех конструкций, пространство свободное от беспокоящих перемен, отказ от всей собственности, конец пристрастия, окончательное освобождение от нездоровых состояний ума и эмоций, связанных с ними. Переживание хорошо и метко описанное Аджаном Ча: «Это как будто вы родились и всю жизнь существовали с веревкой на шее, которую без перерыва тянут два демона – влечение и отвращение. Вы не знаете как жить без этого и уже давно свыклись с постоянным удушьем. И тут они ее отпускают, и вы можете дышать полной грудью, понимая то, чего всегда были лишены».

Бесстрастие – невовлечённость в суету этого мира.

Освобождение, Ниббана – оставление всех страданий.


Существует еще много качеств, которыми вы по желанию можете дополнить этот список.


Развитие практики:

Со временем, когда ум будет легко проговаривать все качества в течение 1 часа без отвлечений, рекомендуем оставить только 1 наиболее вдохновляющее качество для практики. Иногда вы можете вспомнить свои медитативные опыты глубокого мира и невовлеченности в жизненные процессы, попробуйте представить какпережить что-то во много раз сильнее их.

Подобная практика рождает непреодолимое и в тоже время сбалансированное стремление к конечной цели Буддийского Учения. Как написано в памятке для монахов шриланкийского медитационного монастыря: «…Вы должны постоянно удерживать в своем уме нашу окончательную цель – Ниббану». Удерживая ее в уме вы имеете здравые намерения, с такими намерениями любой поступок становиться здравым и полезным для самосовершенствования.


Результаты:

Считается, что постоянно практикующий эти размышления может получить такие результаты: он спит и просыпается в блаженстве, его чувства спокойны, он уверен в себе, в нем всегда присутствует совестливость и желание реализовать окончательную цель, он совершенно естественно живет чистой жизнью, уважаем окружающими за это и перерождается в счастливом месте.


Размышления о нравственности. Сила-анусати

Известная так же, как Сила-анусати, эта практика взращивает веру и уверенность. Будда Учил, что существует четыре типа уверенности, которые полезно взращивать в уме каждому мудрому человеку. Это уверенность в истинно Просветленном Учителе, уверенность в его рекомендациях, уверенность в людях, прозревших практикуя эти рекомендации, и уверенность в результатах этой практики.

Все так, но один из самых важных моментов на которых нужно эту уверенность базировать это вера в самого себя. Если у человека нет хорошего сильного и сбалансированного ума, ему будет сложно развить его даже выполняя самые эффективные практики. Помочь в развитии уверенности в самом себе (или искоренить ощущение собственной неполноценности) помогает размышление о собственной нравственности.

Иногда, даже очень нравственный человек долгое время живущий правилами морали в практике может натолкнуться на сомнения в собственных силах и неуверенность в том что сможет добиться чего-то хорошего. Укрепить качества способные помешать этому призваны размышления о собственной нравственности. В этом виде медитации вас просят вспоминать ваши вдохновляющие поступки, и, обычно, человек в них чем-то жертвует – своим комфортом, финансами, материальными благами, душевным спокойствием и другим.

Сейчас мы бы хотели не только напомнить основные из этих предписаний, но так же и показать, что соблюдаются они не только ради вас самих.

1. Не убей. Сохранение этой заповеди позволяет любому живому существу чувствовать абсолютную безопасность рядом с вами. Так, на пример, в буддийских монастырях животные живут куда более счастливо, чем в лесах куда часто приходят охотники. Они перестают бояться человека, так как со временем понимают, что здесь от этого самого сильного и жестокого существа на Земле им не будет вреда. Обстановка жестокости здесь заменяется заботой, уважением и любовью. Так же существам с менее развитым умом есть возможность развиваться самим. Считается что в монастырях, где большинство людей практикуют любящую доброту, животные с уважением относятся друг к другу, не обижая слабых и не соперничая с равными. Это великий дар. И каждый раз когда вы не убиваете севшего на вас комара, просто сдувая его – вы ослабляете потенциал внутренней агрессии, принося в мир больше счастья.

2. Не укради. Даже добрый человек будучи обиженным, может в качестве возмещения убытков пытаться взять то, что не дано. Будучи честным со всеми окружающими, вы позволяете им в нашем мире борьбы за ресурсы чувствовать себя с вами в безопасности и не бояться утрат того, что им дорого. Удерживаясь от воровства вы ослабляете собственное влечение и страх потери в окружающих вас людях.

3. Не прелюбодействуй. Когда вы не потворствуете похоти, не разрушаете чужие или свою семьи, вы гармонизируете пространство, отношения людей становятся чище, благороднее и вам никогда не придется стыдиться.

4. Не лги. Ложь это одна из самых распространенных не-добродетелей нашего мира. Стараясь всегда искренне говорить правду – вы можете терять деньги, известность или друзей. Зато вы обретаете то, что действительно важно – самих себя. Переставая притворяться тем кого хотели бы видеть окружающие, вы создаете возле себя круг истинных друзей, и занимаетесь тем, что вам действительно интересно.

5. Не груби. Грубая и унижающая других речь это тонкая форма словесной попытки причинить вред оппоненту. Агрессия разрушительно влияет на чувства других людей. В сложных ситуациях она может даже убить слабого в данный момент человека. Слова дружелюбия и поддержки же всегда будут оплотом в сложную минуту, позволяющим справляться с любыми трудностями.

6. Не сплетничай. Сплетни и клевета являются порождением зависти, скрытой формой воровства, когда человек завидуя тому, что имеет другой, при помощи хитрых слов пытается лишить его этого. Добрые слова, соединяющие ссорящиеся сердца будут опорой для разрушения вредоносного действия сплетен.

7. Не пустословь. Пустые и сказанные не вовремя слова. Наш мир сейчас полон информации и это замечательно, если бы не то, что большая её часть не была пустой – то есть неважной. Отвлекая человека от действительно важных дел вы засоряете его ум, заставляя в состоянии неадекватности просто терять время в решении своих проблем. Сказанные вовремя слова истины всегда хранятся в сердце услышавшими их, так как служат долгоиграющими жизненными ориентирами.

Один мудрец посоветовал: «Никогда не ложись спать без того чтобы не вспомнить все хорошие и плохие вещи которые ты сделал днём. Вспоминая, радуйся хорошему и обещай себе не делать плохого».

Это замечательный совет и практика. В ней вы вспоминаете вдохновляющие поступки нравственности в своей жизни позволяя уму радоваться им. Чем больше их вы вспоминаете, тем больше их цените. Чем больше их цените, тем больше стараетесь делать. Практикуя, вы постепенно осознаете какой вы хороший человек и как вы стараетесь нести людям пользу.

Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» советовал своим ученикам каждый вечер выполнять подобную практику в форме общения с Буддой.

Нравственность – это великий дар для нас. Более того, ваша нравственность помогает измениться окружающим вас людям.


Размышления о святом сообществе. Сангха-анусати

Известно, что Будда ушел довольно давно и Учение сохранялось длительное время в устной традиции именно его последователями. Однако ученые скептики могут сомневаться по поводу оригинальной достоверности и аутентичности даваемой Буддой Дхамме.

Самым простым размышлением для человека, растворяющим загрязнения (кодхи), в чьем уме доминируют сомнения, волнения и оцепенелость, является размышления о Святом Сообществе. У каждого из нас есть знакомый или, если повезет, Учитель обладающий вдохновляющими нас качествами. В идеале мудрецы говорят, что можно превратить в такого учителя каждого человека вокруг нас – у всех есть чему поучиться. Но в идеале здорово если есть кто-то будет является примером для нас во всем. Это человек о котором мы не читаем в книгах или слушаем легенды, а просто живой, существующий, опытный Старший, похожим на которого по качествам мы хотим стать. Для одного молодого монаха таким примером стал его Учитель в Монастыре. Вдохновение приносили воспоминания о его словах и поступках.

Висуддхимагга советует не персонализировать такого человека как личность – так как это приведет к гуруизму или разочарованию, если он в какой-то момент не оправдает ожиданий. А стараться вспоминать те качества, которые вам в нем нравятся. Для этого как водится дана формула, которую предлагается применять для существующего монаха Учителя.

Супатипанно бхагавато савакасангхо

Правильно практикует Святой последователь Благословенного (Соответствие качеств Учению Будды).

Уджупатипанно бхагавато савакасангхо

Старательно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для правильного приложения усилий).

Ньяяпатипанно бхагавато савакасангхо

Мудро практикует Святой последователь Благословенного (Пример для Мудрости).

Самичипатипанно бхагавато савакасангхо

Честно практикует Святой последователь Благословенного (Пример для простоты и открытости).

Ядидам чаттари пурисаюгани аттха пуриса пугала

Он принадлежит к четырем величайшим типам Святых Индивидуумов.

Эса бхагавато савакасангхо ахунейо, пахунейо, даккхинейо, анджаликаранийо ануттарам

Он является достойным объектом для моей помощи, подношений, высказывания уважения и обучения у него Дхамме.

Пуньяккхеттам локассати

Он источник роста моей хорошей кармы, пример мудрости и спокойствия.


Объяснений на каждое качество приводится несколько – практикующему предлагается размышлять над каждым их аспектом.

Главный Учитель Монастыря «На Уяна Аранья» очень советует практиковать данную медитацию, подобрав слова для нее на Родном языке, те которые действительно помогают прочувствовать их суть и помогут уму глубже их познать.

Для самой практики предлагается проговаривать формулу с качествами от начала к концу и от конца в начало. Что бы она не стала просто пустым набором звуков нужно на некоторое время (недостаточное чтобы ум отвлекся) давать себе задумываться о тех или иных качествах, позволяя уму глубже проникнуть в их суть.

Эта практика менее популярна в Азии чем Будда-анусати, как нам кажется, в виду культурно-религиозных аспектов ума азиатов. Мы считаем что эта медитация особо подходит для индивидуумов с большим количеством неведения и отсутствием распознавания в уме. Висуддхимагга говорит, что они зачастую просто слепо копируют поведение окружающих и вдохновляющих их людей. Наличие такого Учителя вкупе с практикой Сангха-анусати может очень помочь духовному развитию.


Развитие практики:

После медитации 1 час без отвлечений и помех, выберите и практикуйте только 1 наиболее вдохновляющее вас качество.


Результаты:

Считается, что подобная практика уничтожает кодхи – тернии ума, мешающие вам практиковать счастливо. Человек медитирующий без них мягок, радостен и полон Веры в Тройную Драгоценность. Он смущается любым нездравым мыслям – потому с развитием медитации в его уме создается ощущение, что он всегда находится в присутствии Своего Учителя. Фактически же эта практика является одним из защитников для каждого медитатора. Монахам рекомендуется выполнять такую медитацию от 30 минут каждый день, в качестве профилактики загрязнений скептицизма и сомнений. Правильно медитирующий её человек начинает ощущать любое свое действие (особенно ежедневную рутинную медитацию) как великий акт полный смысла, важности и глубины. Висуддхимагга говорит, что такие практики начинают сиять.


Размышления об Учении. Дхамма-анусати

Как известно информационное поле человечества состоит из идей. Какие-то живут долго и общеизвестны, другие почти сразу исчезают и не распространяются широко. Если смотреть на мир подобным образом, то можно осознать, что одной из самых древних и мощных идей безусловно является Учение Будды – Дхамма. Уже два с половиной тысячелетия эхо слов Просветленного распространяется по миру – десятки тысяч людей из-за его практики в корне меняют свою жизнь, гармонизируя окружающее себя пространство. Если подумать, что же делает ту или иную идею более долговечной и популярной, быстро приходишь к выводу что это качество полезности, которую она приносит. Люди от природы глубоко практичные существа – они сохраняют и помнят только то, что может быть им полезно в плане привнесение в жизнь комфорта и счастья или устранения противоположных им качеств.

Поэтому, для устранения ментальных тягот кодх, Буддой была предложена медитация на размышления над качествами Учения. Она дает возможность, абстрагировавшись от его постулатов, проанализировать какую пользу оно приносит своему последователю.

В полемике со своими друзьями о перерождении и карме, известный шведский психолог-буддист использовал следующий аргумент: «Я точно не знаю существует ли перерождение, но подумайте какой мир будет лучше – тот в котором люди верят в карму и будущие жизни или тот, в котором человечество верит в то, что эта жизнь последняя и от нее надо брать все».

Висуддхимагга – древнейший из существующих буддийских учебников по медитации разбирает практику размышления об Учении Будды Дхамме на нижеследующие качества:

Сваккато Бхагавата Дхаммо

Ясно и хорошо объяснено Учение Благословенного.

Сандиттико

Ведущее к счастью с самого начала практики.

Акалико

Являющееся правильным использованием всеобщего закона, который был всегда.

Ехипассико

Открытое для исследования, без пустой веры.

Опанайико

Открытое для всех и каждого.

Паччатам ведитаббо винньюхити

Постигаемое за счет собственных усилий и мудрости.


Объяснений на каждое качество приводится несколько, где практикующему предлагается размышлять над каждым их аспектом. Надо сказать что для подобных размышлений будет очень полезно ознакомиться с литературой рассказывающей о жизни, поступках Будды и основных постулатах его Учения дабы понимать эти качества глубже.

Главный Учитель Монастыря «На Уяна Аранья» очень советует практиковать данную медитацию, подобрав слова для нее на родном языке, те которые действительно помогают прочувствовать их суть и помогут уму глубже их познать.

Для самой практики предлагается проговаривать формулу с качествами от начала к концу и от конца в начало. Что бы она не стала просто пустым набором звуков нужно на некоторое время (недостаточное чтобы ум отвлекся) давать себе задумываться о тех или иных качествах, позволяя уму глубже проникнуть в их суть.

Эта практика менее популярна в Азии чем Будда-анусати, как нам кажется, в виду культурно-религиозных аспектов ума азиатов. Но для европейцев, которые могут сомневаться в достоверности существующей ныне информации о Просветленном, размышления о чистых концептах его Учения могут быть куда более полезны. Так, нам кажется, что Дхамма-анусати подойдет для темперамента склонного к мудрости. Как Будда-анусати подойдет для более верующих людей.

Вимуттимагга (древний Учебник сохранившийся в китайских сутрах) учит что можно самому выбрать те аспекты Учения, которые вдохновят вас и начать перечислять только их. Такая интерпретация данной практики нисколько не противоречит Висуддхимагге.


Развитие практики:

Со временем, когда ум будет легко проговаривать все качества в течение часа без особых помех, предлагается оставить только одно и практиковать только его.


Результаты:

Считается что подобная практика уничтожает кодхи – тернии ума, мешающие вам практиковать счастливо. Человек медитирующий без них мягок, радостен и полон Веры в Тройную Драгоценность. Он смущается любым нездравым мыслям, поэтому с развитием медитации в его уме создается ощущение, что он всегда находится в присутствии Просветленного Учителя. Фактически практика размышлений о качествах Учения является одним из защитников для каждого медитатора. Монахам рекомендуется выполнять такую медитацию хотя бы по 30 минут каждый день в качестве профилактики загрязнений скептицизма и сомнений. Правильно медитирующий её человек начинает ощущать любое свое действие (особенно ежедневную рутинную медитацию) как великий акт полный смысла, важности и глубины. Висуддхимагга говорит, что такие практики начинают сиять.


Размышления о щедрости. Дана-анусати

Дана-анусати – одна из самых важных практик для начинающего следовать пути буддийской духовной реализации. Сейчас многие практики забывают об этом сразу переходя к медитации и нравственности. Они забывают что щедрость это фундамент, на котором должны быть выстроены поздние этапы пути. Именно щедрость является первейшим и простейшим опытом здравого расставания с тем, что нам дорого. Это первая тренировка в которой вам следует стать мастером.

Медитация Дана-анусати является хорошей основой помогающей утвердить ум в благородном состоянии. Как сказал Просветленный: «Человек, совершающий хорошие поступки и не вспоминающий потом о них с радостью, подобен глупому земледельцу, вспахивающему чужое поле забыв о своем».

Как же вам следует практиковать размышления о щедрости? В этой практике с радостным умом вы вспоминаете поступки в которых отдавали что-то другим. Этим не обязательно должны быть деньги. Внимание, время, вещи – все это может быть безвозмездно подарено нуждающимся. Будда учил, что искусный практик превратит акт простого выбрасывания пищи, в пожертвование еды маленьким, голодным существам. Размышляя на этом примере, вы можете осознать: то что вам не нужно может принести большую радость насекомым, которые наевшись и будучи довольными лишний раз не обидят и не съедят тех, кто меньше их. Так простой вынос мусора превращается в действие приносящее чуть больше удовлетворения и гармонии. Так, утверждаясь в щедрости, наш ум будет радоваться таким поступкам и все более и более будет склонен их совершать.

Сейчас в нашем мире исподволь проповедуются идеи скепсиса и скрытой гордыни. Что касается нищих, наши дарящие руки начинают останавливать мысли: «Вот сидит как дурак и ничего не делает! Иди работай!», «Этот лентяй просто задарма хочет нажиться на всех!», «Да это просто мафия такая. Они не нуждаются, а просто так зарабатывают!» и тому подобное.

Может в каких то ситуациях мы и правы. Есть место и мафии, и лени, но мы же точно не знаем правда ли это. С нашей точки зрения куда лучше ошибиться в лучшую сторону и дать, чем обозлиться и пожадничать. В наше время очень сложно проявлять щедрость с радостью таким поступкам.

Будда отмечал несколько факторов делающих хорошую карму поступка щедрости ещё весомее:

когда жертвуешь что-то действительно дорогое тебе

когда жертвуешь с умом полным сострадания, искреннего желания помочь

когда пожертвования действительно необходимы просителю

когда пожертвования сделаны своими руками со всеми сопутствующими этому сложностями

когда просящий нравственен и развивает ум


Вспоминая поступки щедрости, которые имеют один или несколько таких факторов, вы будете чувствовать себя ещё счастливее!


Воспоминания о святых местах

Каждый опытный практик понимает что для концентрации ума очень важен внутренний настрой. В определенном балансе должен присутствовать ряд факторов. Одним из таких факторов, которые мы ещё раньше не упоминали является фактор Веры. Хотелось бы пояснить, что мы не имеем в виду так называемую «слепую веру», а скорее нечто сродни воодушевляющему восхищению, вдохновению, доверию. Без этого фактора в уме практикующего могут присутствовать некие шипы. Таким умом сложно управлять, он может приносит боль. Мягкость доверия позволяет смягчить ум сделав его послушным спокойным и применяющим разные формы. Именно вера для большинства людей даёт энергию для будущей практики медитации. Запустить этот поток энергии можно при помощи различных размышлений. Они являются сосредоточенными «воспоминаниями» вдохновляющих нас состояний и ситуаций в жизни.

Одной из этих практик является воспоминание о святых местах или местах связанных с пробуждением вдохновения, доверия и покоя. Во многих традициях существуют места силы где, святые люди прошлого пережили тот или иной опыт духовной реализации. Зачастую эти места через время несут в себе отпечаток энергии реализации и если они сохраняются в покое, каждый настроенный на это человек может их почувствовать. Люди, приезжающие на пилигримаж в такие места и практикующие в них, чувствуют могущество и энергию Святых людей прошлого. Впоследствии столкнувшись с колючим умом они могут посвятить какое-то время своей практике, воспоминанию этих мест и вдохновивших их переживаний, которые помогут искоренению царапающего ума и продолжению практики.

Есть одна интересная история… В наше время жила одна ланкийка, практикующая и нравственная женщина. Под конец своей жизни она побывала в священных местах Буддизма в Индии. Умирая от болезни она через родственников обратилась к молодому монаху, консультирующему семью по вопросам духовности и медитации, с вопросом. Ей так понравилось в Бодхгае, что перед смертью она еще раз хотела побывать у дерева Бодхи. Учитель ответил, что путешествие больного человека могут сбить настрой. Ехать туда не обязательно, достаточно просто вспомнить эту поездку и приятные ощущения от нее. Женщина благодарно послушалась наставника и потратила оставшиеся дни жизни в воспоминаниях о Бодхгае. Они привели ее в такое блаженство, что оставляя тело она не подобрала себе нового человеческого, а переродилась, как Сияющая Дэва живущая у дерева Будды в Бодхгае.

Конечно история на этом не закончилась, впоследствии она снова хотела вернуться в Шри-Ланку, чтобы опекать свою оставшуюся дочь. Осуществить это ей помогла Дэва Шри-Ланкийского дерева Бодхи. Да, и у дэвов бывают трудности… Но так или иначе, от всего сердца желаем, чтобы ваш ум засиял и заструился в блаженстве веры, доверия и вдохновения от святого места, которое зажгло стремление вас в то или иное время вашей жизни.

ДЫХАНИЕ

Метод Тханиссаро Бхикку

Дышите… Это медитация наблюдения и контроля за дыханием. Погружаясь в неё, вы можете дышать глубоко или поверхностно как Вам нравится. Можете вдыхать и выдыхать любыми частями тела по вашему желанию. Можете использовать мантры на вдохи и выдохи. Можете считать вдохи или выдохи, их длину и количество.

Самое главное чтобы вам было хорошо, приятно и чтобы ваш неугомонный ум тратил всё свое внимание на процесс дыхания. Изучайте и осознавайте как вам нравится дышать в данный момент времени, так чтобы всему телу было хорошо и удобно. Длинный вдох и короткий выдох? Без проблем! Вдох через глаза выдох пальцами ног? Пробуйте! Забыть про контроль над вдохами, просто отпустив их и сконцентрироваться только на выдохах? Делайте! Главное – это постоянное осознавание процесса дыхания.

Сидя без движения, вы через некоторое время можете почувствовать неприятные ощущения – дышите через них, обучаясь принимать их, работать с ними посредством дыхания.

«Экспериментируйте и пробуйте» – самая популярная инструкция в медитационном монастыре Аджана Тханиссаро.

Судя по лекциям и рассказам этого замечательного Учителя он был единственным европейцем, который смог остаться жить в Таиланде в монастыре своего Учителя. Все остальные просто не выдержали.

Сложность монашеского кодекса и жесткость монастырского воспитания данной традиции создают весьма некомфортную обстановку. Здесь в обязанности монахов входит ежедневная тяжелая работа, долгие сидячие медитации на всю ночь, многочасовые песнопения, придирки Учителя, работающего с тобой в стиле Гурджиева и жесточайшая дисциплина. Всё это помноженное на нахождение в чужой стране с другой пищей, климатом, традициями и обычаями создают гремучую смесь порой способную повергнуть ум европейца в глубочайшую депрессию.

Приведем один случай, наблюдаемым вживую самим Аджаном будучи молодым монахом. Однажды, один европейский монах, ученик Аджана Ча, на несколько дней остановился в монастыре, где решил побеседовать с Учителем о медитации. В вечерний час, постучавшись в дверь хижины и объяснив Учителю причину визита, он был прогнан прочь со словами: «Если ты не понимаешь слово Буддхо* – как ты можешь понять хотя бы одно из моих слов???».

В этом непостоянном мире существует вероятность, что вы можете быть вовлечены в довольно сильное страдание, как ментальное так и физическое, – учит Аджан. «Медитационный объект», который в буквальном смысле переводится с тайского как «союзник», является той вещью, которая может помочь максимально комфортно перетерпеть жизненные невзгоды, привнести в свою обычную жизнь больше счастья, удовлетворенности и безмятежности.

Искренне надеемся, что этот замечательный вариант медитации на дыхании может помочь развитию вашей внимательности даже в сложное и кризисное время!


* Буддхо – одна из медитационных мантр этой традиции, буквально переводится как Будда или Просветление.


Метод Па-Аук

Одной из самых простых техник для достижения глубоких уровней Самадхи с точки зрения древнего медитационного учебника Висуддхимагга (Путь Очищения) является медитация наблюдения за дыханием. Одной из особенностей делающих ее универсальной и подходящей любому человеку с практически любым психотипом – это ее безличность. В ней вас не просят думать о чем-либо или повторять какое-то слово или молитву.

Для этого рекомендуется сесть с прямой спиной в тихом месте и настроиться на медитацию. В ней вы будете наблюдать за дыханием. Как человек сидящий у дороги отмечает проходящих мимо не контролируя их, так же и вы наблюдаете дыхание, отмечая движение внутрь и наружу, в месте между ноздрями и верхней губой.

Изначально ум практикующих может быть довольно груб и полон мыслей о прошлом и будущем. Подразумевая саматху Саядо учит, что такому уму следует дать дополнительный стимул для укрепления внимательности для объекта. Этим стимулом будет подсчет дыханий. Рекомендуется считать вдохи и выдохи до восьми и, по достижении этой цифры, возвращаться обратно к единице. Если вы сбились или не уверены, что считаете правильно – начинайте упражнение заново.

Когда вы без особых сложностей сможете непрерывно считать вдохи и выдохи 1 час, нужно отпустить практику счета. При этом возвращаться к подсчету дыханий следует когда ум будет сильно возбужден или сонлив.

В практике ум может начать отвлекаться на мысли, странные, сильные или болезненные ощущения – мастер рекомендует, осознав эти отвлечения и не обращая на них внимание, безмятежно вернуться к счету вдохов и выдохов. Постепенно внимание станет настолько острым, что вы без труда сможете отслеживать долгие и короткие, глубокие и поверхностные вдохи, а также глубже чувствовать их фазы: начало, середину и конец. Иногда дыхание может стать настолько поверхностным и тонким, что ум перестает его чувствовать, и, может возникнуть страх того, что вы перестали дышать. Не волнуйтесь, этого не произошло – просто дыхание стало настолько тонким, что грубый ум не может его почувствовать. В этом случае нужно некоторое время подышать глубже, либо отметить в уме сам факт того, что вдох сделан без привязки к ощущению вдоха.

При появлении света Учитель рекомендует, не обращая на него внимания и не играя с ним, продолжать практику до тех пор пока он не станет ярким, большим, стабильным и спокойным. Практикуя с таким светом около трёх часов можно позволить ему смешаться с ощущением дыхания…

КАСИНЫ

Касина воды – ощущение

Как известно, в Азии довольно жарко. Особенно жару чувствуют завернутые по шею в темные робы монахи, которые, зачастую не выбирая, едят острую пищу жителей окружающих их деревень. Они вынуждены работать на достижение высших стадий ума и днем, и ночью, и в жару, и в холод. Иногда случается так, что из-за жары внутри и жары снаружи ум практически невозможно сосредоточить.

Но серьезный Учитель, умеющий обучать большому количеству медитационных объектов, может помочь. Различные типы концентрации ума, помимо самого сосредоточения, несут в себе сопутствующие свойства. Так размышления о просветлении помогают вдохновиться практикой, а любящая доброта позволит вам быть более гуманным к окружающим или самому себе.

Одним монахом была рассказана история о том, что в какой-то период его жизни, из-за жары и острого питания, ему было сложно сосредоточиться на стандартной медитации несколько дней подряд. Тогда Учитель дал ему соответствующий объект – наблюдение ощущений от касины воды. Практика сразу стала очень эффективной. За несколько дней он смог растворить неприятные ощущения от жары, сбалансировав элементы тела, избавился от гастрита, а так же получил стабильную концентрацию. С тех пор эта медитация дается практикам шриланкийского монастыря «На Уяна Аранья» и в особенности европейцам.


Как практиковать:

Для этого вам потребуется источник влаги и это не обязательно должен быть водоём. Достаточно просто поставить рядом плошку с водой приятной по температуре (соответственно чем жарче, тем вода прохладнее). Коснитесь поверхности воды. После этого постарайтесь настроиться на влажные ощущения от воды, в жару так же на её прохладный аспект. Настраивайтесь на них, стараясь мягко удерживать свое внимание, при необходимости напоминая себе: «Вода, вода». Если ум начал терять это ощущение или отвлекаться, повторите процесс с касанием воды и пробуйте вновь. Делая так, в скором времени вы уже будете способны вызывать ощущение приятной влажности в теле просто от ментального напоминания «Вода, вода». После некоторого времени практики, продолжая концентрироваться, вы сможете заполнить этим ощущением всё тело. Далее это ощущение, возможно, мягко перейдет в визуализацию, таким образом развивая вашу практику.


Касина огня

Как известно, в этом мире нет людей, у которых проблемы с медитацией – есть люди, которые ещё не нашли подходящего объекта концентрации. В этой книге мы будем знакомить вас со всеми известными нам техниками. Рассмотрим визуальную концентрацию на пламени.

Но в начале позвольте рассказать небольшую историю… Одна девушка пробыла довольно долгое время в монастыре Шри-Ланки и перепробовала множество практик. Она по долгу уделяла внимание каждому объекту для медитации, предлагаемому Учителем. А процесс обучения медитации в хорошем монастыре выглядит так: опытный, реализованный Учитель 1-2 раза в неделю встречается с практикующими и консультирует их. Так если ученик искренен и подробен в описании своего опыта – его наставник может, руководя им, привести его к переживанию глубокого самадхи. Вы приходите к Наставнику и он, выслушав вас, дает домашнее задание, которое вы отрешённо пробуете выполнять до момента вашей следующей встречи.

Эта девушка, под руководством своего Учителя, перепробовала множество методов практики, но не получала никаких долгосрочных результатов до того момента как не начала практиковать касину огня. Этот не самый популярный объект настолько приковал ее внимание, что она уже не смогла оторваться от него. Уму настолько нравилось наблюдать огонь и сливаться с ним, что практикующая девушка довольно быстро реализовала самадхи на этом простом объекте. Довольно быстро завершив курс практики самадхи (сосредоточения) и уже практикуя випассану (прозрение) она одну за другой начала вспоминать свои прошлые жизни и неожиданно поняла причину столь сильной привязанности ума к визуализации огненной касины.

Две прошлых жизни она страдала за свои грехи в адах, где переживая мучения старалась концентрироваться на пламени, что немного помогало облегчать ей боль.

Такая концентрация на объекте, культивируемая из жизни в жизнь, помогла ей получить быстрые результаты в этом рождении. И причиной духовного роста послужила именно визуализация огня.


Как практиковать:

Вам нужен доступ к огню на несколько часов. Это может быть свечка, камин, костер или очаг. Священные тексты советуют расположить объект в двух-трёх метрах перед собой на уровне глаз и сделать перед ним рамку, чтобы он казался кругом огня. Кому-то из практикующих будет легче если диаметр круга будет большой. Кто-то же предпочтет маленький диаметр – это следует пробовать самим. Далее следует начать практиковать.

Заключается эта простая техника в том, чтобы удобно устроившись, смотреть концентрируясь на пламени огня, иногда изредка заостряя фокус внимания мысленным напоминанием: «Огонь, огонь».


Развитие практики:

Со временем вы сможете визуализировать и удерживать его образ даже с закрытыми глазами. Впоследствии изображение станет настолько сильным, что никакой поддержки или внимания для его существования уже не потребует, он будет становиться всё ярче, больше и красивее. Он может проявляться даже при открытых глазах, вызывая восторг, безмятежность и яркую спокойную энергию в теле.

Мы искренне желаем, чтобы у вас получилось реализовать всё то сказочное волшебство и блаженство лежащее за пеленой неудовлетворенности, возбуждения, оцепенения и мелких влечений! Надеемся, что информация об этой простой и для кого-то необходимой практике поможет вам.


Касина огня – ощущение

Теперь расскажем вам о методе огненной медитации при помощи его ощущения. Традиционно обучая этой практике Учитель советует быть максимально аккуратным.

Из-за развития информационных связей в России стала довольно известной одна из техник тибетского буддизма под названием Туммо или «йога внутреннего огня». Адепты этой практики обычно живут и практикуют на заснеженных вершинах гор и, достигая в ней совершенства, не только не замерзают в таких холодных условиях, но даже способны высушивать мокрую одежду и топить сугробы в радиусе нескольких метрах от себя. Мы как-то слышали историю о прохождении одной из финальных ступеней реализации йогов индийского направления развития этой техники. Что примечательно, экзамен принимали русские Учителя, что свидетельствует о том, что эту технику уже довольно давно практикуют в нашей далеко не теплой Родине. Выглядел экзамен примерно так: зимой в сильный мороз экзаменуемый ложился на воду в специально прорубленной полынье и накрывался несколькими мокрыми простынями. За время около 10-20 минут он должен был высушить их своим внутренним жаром!

Все это звучит довольно необычно для рядового россиянина. Однако, для человека знакомого с методами практик Тхеравады всё это выглядит просто как развитие сверхспособностей на основе касины огня. Практикующий огонь на ощущениях тела действительно может обрести способность к управлению внутренним жаром и, если нет сильно мешающей прошлой кармы, начать развивать это умение до различных уровней. Тем не менее, практикующие монахи лесных орденов считают, что такими вещами не стоит увлекаться потому, что они являются отвлечением на реализации пути просветления. Они используют эти практики исключительно как способ развития самадхи – реализации поглощения ума и перехода к практикам прозрения. Скорее всего среди практикующих и не получающих стабильных результатов от практики есть те, кому касина ощущения огня могла бы помочь в быстрой духовной реализации.


Итак, как практиковать:

Эту практику следует практиковать сидя, но впоследствии так же можно уделять ей внимание во всех позах тела. Почувствуйте теплое прикосновение огня к коже. Для этого вы можете поставить рядом с собой источник тепла, прикосновение к которому легко позволить пережить его. Почувствовав тепло вам следует мягко удерживать это ощущение в фокусе внимания. Важно чтобы оно было для вас комфортно. Если оно начнет пропадать или ум отвлекаться, можете мягко напомнить себе «огонь, огонь» и вспомнить это ощущение.

Со временем вы научитесь сосредотачиваться и чувствовать его по всему телу. Это тепло будет очень приятным и успокаивающим. Для практики сосредоточения следует стараться концентрироваться только на этом ощущении, распространяя его по всему телу и уму, отметая всё остальное. Если хотите практиковать самоисследование, то отмечайте также мысли, ощущения и чувства которые вы видите сквозь осознавание ощущения огня, отмечая их как непостоянные, не имеющие сущности и неудовлетворительные.

Эта практика подходит для всех темпераментов и может дать вам одно из глубочайших духовных переживаний и помочь не мерзнуть суровыми русскими зимами. Лучше держать этот объект в тайне от других и относится к нему как хорошему другу, а к медитации как игре.

«Приятно иногда в промозглые осенние вечера понежиться в кресле перед камином…» – относитесь к вашей практике именно так. И мы верим, что она поможет вам полностью избавиться от физического холода и оставить холод в душе.



Касина света

Одной из самых интересных и действенных техник для привнесения в жизнь счастья, радости и покоя является техника наблюдения за светом. Её следы уходят корнями в древние культы поклонения Солнцу, Луне, огню, упоминаются в Индуизме (Тратака), Буддизме (практика алока-касина) и многих других традициях.

Самый простой способ работы со светом это его наблюдение. Для этого нужно выбрать любой объект чистого света (Солнце, Луна, свеча или специально подготовленная лампа).

Заключается эта простая техника в том, чтобы удобно устроившись смотреть выбранный вами объект, изредка заостряя фокус внимания мысленным напоминанием: «Свет, свет». Концентрироваться следует не на качестве или форме объекта, но на его свойство – сиянии и свечении. В начале рекомендуемое время для практики 10-15 минут, со временем постепенно можно доводить до 1 часа утром и вечером.


Развитие:

Со временем вы можете визуализировать и удерживать свечение даже с закрытыми глазами. Впоследствии свет станет настолько сильным, что никакой поддержки или внимания для своего существования уже не потребует, но будет становиться все ярче и больше. Он может проявляться даже при открытых глазах вызывая восторг, безмятежность и яркую спокойную энергию в теле.


Результат:

Помимо ярко выраженных духовных результатов и сверхчеловеческих эффектов эта практика избавляет от депрессии, сонливости и оцепенелости тела, привнося в жизнь радость, восторг, энтузиазм и творческое начало.


Касина пространства и поиск границ 

Одним из самых необычных визуализационных объектов сосредоточения, упоминаемых в учебнике по медитации Висуддхимагге, старейшей существующей школы буддизма Тхеравады, является касина пространства. Можно сказать, что на настоящий момент это один из самых редких объектов для практики в лесных монастырях этой школы. Как нам кажется, это сопряжено с недостаточным понимании о его практике и развитии.

Необходимо найти такое место или ландшафт в котором будет присутствовать много пространства в перспективе, так чтобы можно было концентрироваться на нём как на концепте пустого расстояния, не отвлекаясь на частности.

Учебник так же предлагает найти или сделать объект, имеющий круглое сквозное отверстие, расположить его перед собой, так чтобы это отверстие хорошо осознавалось, и концентрироваться на пустом пространстве внутри него, возвращая ум на практику мысленным повторениями: «Пространство, пространство». К самому объекту требуется очень серьезное и уважительное отношение. Его следует бережно хранить и никому не показывать. Кому-то для осознавания пространства требуется довольно большой объект, другим же подойдет совсем небольшое и ограниченное отверстие – это следует определить экспериментально. Практикуя это, вы словно начинаете смотреть в пространство между тем кто смотрит и объектом, на который обращено внимание. Мягко возвращайте отвлекающееся внимание. Со временем, уловив отблеск этого состояния и научившись без чрезмерного усилия удерживать свой ум на нем, следует практиковать этот объект и с закрытыми глазами.

Стоит отметить, что такой объект так же подходит и для развития прозрения – здесь он имеет несколько другое название элемент пространства. Например, на более глубоких уровнях практики именно он поможет выделить из общей массы тела мельчайшие субатомные частицы каллапы. На более простых уровнях практики элемент пространства еще называется «медитацией поиска границ»: когда вы начинаете концентрироваться на границы окружающих нас видимых объектов, пытаясь найти где точно кончается один и начинается другой. Одной из самых известных практик этого типа является наблюдение линии горизонта с намерением поиска четкой линии где кончается земля и начинается небо.

Каждая из указанных нами практик дает более широкое видение мира и развивает глубокое понимание его природы и процессов. Искренне надеемся, что они помогут вам.

Напоследок одна веселая, реальная история из горного монастыря Шри-Ланки. Один из монахов, пришедший на вечернее интервью с учителем, рассказал о больших сложностях в своей практике. На что учитель предложил ему пойти и поискать границу линии горизонта. Через пол часа этот монах вернулся на интервью, которое ещё не успело закончится, в совершенно изменившемся состоянии ума. Он рассказал Учителю какое счастье и покой он пережил за эти полчаса. «Продолжай», – улыбнулся Учитель. Это было подслушано помощником Учителя, который регулярно варил ему вечерний чай (он и поведал нам эту историю). Услышав это он был поражен быстрым изменением состояния ума того монаха и, подойдя к учителю, спросил можно ли ему тоже пойти поискать границу в линии горизонта. «Тебе? Тебе следует продолжать варить мне чай…» – ответил Учитель.


Касины цвета

В этой статье мы бы хотели рассмотреть несколько объектов визуализационной медитации. Как известно около 50 процентов внимания нашего ума направлено на орган зрения, что делает объекты зрения наиболее простыми в практике и легким в освоении. Высказывание древнего учебника медитации Висуддхимагги о том, что подобные объекты подходят для всех типов личности так же подтверждает это. Древнейшее из сохранившихся Учений Будды Тхеравада не использует сложных или многоцветных визуализаций, объясняя это тем, что чем проще объект для практики, тем глубже на нем можно сосредоточить свой ум. Визуализационные объекты Тхеравады помогают достичь самых высших уровней поглощений ума практикующего – джхан. Этими объектами являются цветные касины. Касина – это визуализационный объект, который обычно имеет форму круга с диаметром примерно в 40-60 см, одного из четырех цветов:

Белый: самый сильный цвет дающий наибольшую чистоту ума и помогающий добиться наиболее глубокого прозрения;

Красный: больше подходит людям с темпераментом гнева и раздражительности;

Голубой (иногда зеленый): подойдет для людей склонных к влечению;

Жёлтый (или коричневый): подойдет для отвлекающегося типа людей.

Некоторым практикам подходит круг совсем небольшого размера, другим же легче будет сосредотачиваться на круге большего диаметра. Обычно этот круг создается из глины или ткани и впоследствии окрашивается в требуемый цвет. Практикующему рекомендуется относиться к этому объекту как к хорошему другу с уважением и бережным отношением, не показывать другим и доставать его лишь для практики медитации.


Как практиковать эту медитацию:

Цветовой круг следует установить на расстоянии 2-3 метра от себя, так чтобы он находился прямо напротив ваших глаз, и приняв удобную позу начать смотреть на него изредка мысленно повторяя название цвета. При концентрации не следует отмечать детали круга: перелив, изменение цветов, его формы, но сосредотачиваться на самом цвете. Когда хотя бы полчаса вы не будете отвлекаться на мысли о прошлом и будущем – можно закрыть глаза, представить образ касины, и не переставая повторять название цвета в уме (например: «белый, белый, белый»).

В промежутках между практикой сидя, сделав небольшой кружок подходящего вам цвета и держа его чуть ниже лица и смотря в его центр, можно практиковать при ходьбе. Для этого следует выбрать уже подготовленную дорожку для медитации, чтобы не сбиться и не упасть.

Со временем, когда вы с закрытыми глазами сможете визуализировать круг достаточно долго, его цвет будет становиться все чище, ярче и красивее. Это знак того, что ум все больше и больше начинает очищаться. Предметы, воспринимаемые вами с открытыми глазами, имеющие любой из оттенков цвета вашей касины, будут становиться все ярче и красивее. Сам цвет может начать увеличиваться и занимать все поле зрения, захватывая все большее пространство ума, плавно переходя в первый уровень поглощения.

Как правило, считается, что глубоких поглощений ума можно добиться с одним из этих объектов, но освоение поглощения на каждом из этих цветов поможет непрерывности вашей практики. Из этих цветов состоит все что мы так или иначе воспринимаем в нашем зрительном поле, поэтому практикующий в любой момент может, схватив любой объект и выделив один из цветов касины, моментально при его помощи очистить свой ум.

Эта практика, будучи правильно развита, дает очень много необычных и интересных эффектов даже на самых ранних своих стадиях, которые могут реализоваться довольно быстро. Мы надеемся, что она поможет вам в самые короткие сроки стать мудрее и спокойнее.

АСУБХА

Части тела

Эта медитация одна из самых первых, которым, судя по священным текстам, учил Будда. Она хоть и является больше медитацией успокоения и сосредоточения ума, но так же несет в себе и глубокий аспект анализа. Она может быть применима для начала развития и укрепления этого качества в уме, что безусловно является развитием мудрости.

Как известно для Абсолютного Просветления каждому человеку надо растворить 4 иллюзии в уме:

иллюзию стабильности в том что изменчиво,

иллюзию постоянства в том что не имеет постоянной сущности,

иллюзию приятности в неудовлетворительном и

иллюзию привлекательности в неприятном.

Эта практика как раз работает с последним типом и на раз уничтожает такие качества как похоть или чрезмерное беспокойство о теле и всем что с ним связано. У практики есть некоторые ограничения. Так, например, для ее визуализационной части начинающим не рекомендуется применять образ физического тела противоположного пола. Она так же не всегда рекомендуется для мирян, так как при неправильном или излишнем выполнении может ввести в депрессию. Ибо во многих знаниях многие печали.

Эта медитация включает в себя истинную основу анализа – разделяет целое на части и анализирует их свойства. Будда для этого разделял тело на 32 части и советовал наблюдать их – снаружи вовнутрь и сверху вниз. Выглядит это примерно так:


Волосы, пот, кожа, жир, гной, мясо, жилы, кости, суставы, ногти, зубы, мозги, сопли, слёзы, ушная сера, слюна, диафрагма, легкие, сердце, кровь, печень, селезенка, желудок, желудочная слизь, кишки, непереваренная пища, черви, кал, почки, моча.


Закончив её следует начать наблюдать этот список с конца в начало, и это является отдельной практикой.

Практиковать эту медитацию можно четырьмя способами, которые выбираются в зависимости от характера и предпочтений практика:

простое проговаривание частей тела (с него всё начинается) со временем приводит практикующего к концентрации доступа

чувствование мест на теле и объема которое занимают те или иные органы так же приведут к концентрации доступа

визуальное представление органов их цвета, формы – приведут к медитативному поглощению ума

отслеживание непривлекательности аспектов этих частей внутри и снаружи приведут к развитию отрешенности и концентрации доступа. Этот метод более всего влияет на развитие мудрости. В нем вы спрашиваете себя: приятны ли, например, черви? приятны ли они на ощупь? на запах? на вид? на вкус? приятны ли вообще для человеческого ума как концепт? (так чтобы сказать кому-то: «ты мой червь» и так далее).


Понимание и мудрость:

При частом применении подобной медитации в уме могут возникать прозрения, что все человеческие тела похожи, так как состоят из одинаковых частей, поэтому мало чем в сущности отличаются, что всё в нашем мире, в той или иной степени, состоит из этих частей – пища, деревья… Например, лучшим питанием для растений являются кал, трупы и ингредиенты за счет которых они растут – это те же мёртвые 32 части тела, которые вы сейчас повторяете; что земля также состоит в большинстве из перегноя трупов растений и живых существ, а значит и из этих частей. Главное внимательно следить за тем, чтобы практика вместо отрешённости не стала вызывать у вас отвращение – это уже ошибка. В буддийских текстах известна история, когда множество монахов из-за неправильного применения этой техники совершили самоубийство. Её лучше начать балансировать чем-то приятным, например, Любящей Добротой.

Развитие практики:

Со временем, когда вы легко и без прерываний сможете 1 час гонять эти 32 части тела в уме туда и обратно – уменьшите объект. Уберите половину частей (те, которые по вашим ощущениям являются самыми не явными и пустыми) и продолжайте работать с 16-ю. Потом, когда сможете и их удерживать в уме без каких либо перерывов и проблем, уменьшите их вдвое. Повторяйте этот процесс до тех пор пока не останется всего одна часть – самая явная и простая для вас. Она и станет для вас ключом к вхождение в медитативное поглощение ума. Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» говорит, что половина загрязнений ума, которые и удерживают нас от состояния счастья и блаженства, связана с нашей привязанностью к телу. Эта практика направлена именно на то, чтобы эту привязанность максимально ослабить, так пропадет половина пустых беспокойств и волнений о теле и его нуждах.


Успокаивается ум – успокаивается тело.


Начинать практику рекомендуется с 10-15 минут для профилактики (развития похоти) впоследствии, мягко увеличивая время. Эта практика необходима прежде всего монахам, но умный человек, даже будучи женатым или замужней, безусловно найдет её полезной для соблюдения нравственности, сохранения семьи и совести.


Скелет

Одной из самых популярных практик, вызывающих в уме отрешённость, является медитация на скелет. Зачастую, в любом уважающем себя монастыре в особом месте есть скелет или череп для практики этой техники, не говоря уже о подробных картинках или фотографиях. Для чего это нужно?

Монахи, поставившие целью своей жизни непрерывную духовную реализацию, периодически сталкиваются с такими проблемами, которые не всегда могут быть понятны живущим в миру.

Одна из них – похоть. Это влечение к человеческому телу, на самом деле являющееся влечением к получению ощущений от чувственных органов собственного тела.

Второе – влечение к праздности. Каждый из нас время от времени прибывает в этом состоянии – мир вокруг такой большой и многообразный. Можно увлечься музыкой, книгами, сериалами, общением в интересной компании друзей или занятием над реализацией заинтересовавшей тебя идеи. Всё это, по-хорошему просто отвлекает нас от осознания самых важных жизненных вопросов – зачем мы живем, какова наша цель в этот короткий по вселенским понятиям период существования.

Серьезные монахи постоянно пребывают в непрерывном стремлении к созданию причин для своей духовной реализации. В монастырях их жизнь ограничена монашескими правилами и образом жизни защищающим от мирской праздности. Но выработанная в мирской жизни привычка ума к увлечению прожиганием жизни, порою создает великое страдание в сердце практикующих. Особенно она проявляется, когда человек решил посвятить практике всю свою жизнь и не поставил границы для ее окончания. В этом случае он уже не может сказать себе: «Потерпи. Потерпи. Еще две недели, месяц, год и я смогу радоваться всему тому, что хочу сейчас!». Понимая, что остаток жизни проживет тем образом которым живет сейчас ему приходится поддерживать в уме высокий уровень мотивации, духовных стремлений и отрешённости от праздности. Для этого и необходимы практики группы Асубхи.

Медитация на скелет является одной из этой группы. Она с одной стороны напоминает развивающему ее человеку о смерти, а с другой об истинной природе человеческих тел – их непривлекательности.

Для выполнения этой техники нам потребуется изображение скелета, которое мы должны рассматривать во всех подробностях сверху вниз снова и снова, ментально повторяя: «Скелет, скелет». Когда, со временем, мы сможем достаточно хорошо запомнить все его детали, Учитель рекомендует делать это уже с закрытыми глазами по памяти. Такая практика является практикой сосредоточения ума. Со временем визуализируемый объект станет светиться ярко белым светом и перейдет в нимитту медитативного поглощения.

Для практики мудрости, после рассматривания картинки скелета, нам следует с открытыми глазами различать скелеты во всех окружающих нас людях. Это довольно легко делать если концентрироваться на зубах каждого из них. Тогда станет ясно – виден череп, а за ним и кости скелета. Мудрость также развивается пониманием того, что каждый материальный объект в той или иной степени был или будет костями живых существ. И камни, и земля, и растения, и пища – все это в той или иной степени включает в себя фрагменты скелетов живых и мертвых существ. Считается что такая практика будучи непрерывной очень быстро вызывает отрешенность от материальных чувственных объектов. Обычно к инструкциям к этой технике рассказывается довольно известная история про монаха медитировавшего на скелет и достигшего высочайшего уровня святости, когда ему улыбнулась пробежавшая по дороге юная девушка. Он мгновенно различил ее скелет и обрел освобождение от всех страданий. Бегущий ей вслед юноша, жених с которым она поссорилась, спросил у монаха не видел ли он проходившую по дороге девушку, тот ответил «Я не видел ни мужчину, ни женщину, но только пустые кости проходившие в том направлении».


Стадии гниения тела

Одной из самых страшных практик медитации является техника наблюдения 11-ти стадий гниения трупа. В древности она являла собой один из самых простых и эффективных методов успокоения ума и настройки его на отрешенный философско-медитационный лад. Тогда для этого человеку достаточно было просто прийти на кладбище. В Индии того времени тела мертвых бедных людей просто скидывали в одно место, оставляя их на поживу животных, птиц и насекомых. Выбрав себе подходящий труп (предпочтительно посвежее и примерно одного с собой возраста) практик должен был жить у него, наблюдая за тем как он разлагается. При этом ему рекомендовалось осознавать что его тело является абсолютно таким же, из того же состоящим и в итоге попавшем на то же кладбище.

Такое наблюдение изо дня в день приводило к исключительным результатам. Практик осознавал бренность всего в этом мире и прежде всего самого себя. У него пропадала страсть к телесным утехам и всего что с ними связано. С подобным пониманием практика любой осознанности легко приводила его к поглощению ума или медитационным прозрениям.

Ввиду комплексности ума современного человека и обилия его загрязнений, практика наблюдения трупов может вызвать очень сильные отрицательные эмоции. Так, практикующие монахи часто, по разрешению правительства, посещают морги, где патологоанатом вскрывает перед ними человеческий труп, комментируя и отвечая на их вопросы. Надо сказать, что даже современные монахи из лесных монастырей иногда падают при этом в обморок и испытывают непередаваемо сильные ощущения непринятия и отвращения. Поэтому современные Учителя сейчас заменяют ее практикой 32-х частей тела или визуализация скелета.

Хотя еще случается, что умерший мирянин или монах, оставляют свое тело одному из лесных монастырей. Это тело помещают в стеклянный воздухонепроницаемый гроб, у которого монахи этого монастыря проводят недели напролет, наблюдая за постепенным разложением человеческого тела.

Ввиду вышеуказанных причин мы не будем слишком подробно описывать эту практику, но упомянем что есть как минимум 11 медитаций связанных с мертвым телом, каждая из которых призвана уничтожать привязанность человека к своему физическому телу – уничтожая иллюзию прекрасного в том где его нет и увлеченность всем что с ним может быть связанно.

В заключение мы хотели бы рассказать про одного нашего соотечественника путешествовавшего по Индии и задержавшегося в Варанаси. Будучи чуть-чуть знакомым с подобными практиками и знающим о людях, которые стараются их практиковать в индийской традиции, он посетил этот город с особой целью. Наверное


каждый из вас знает, что один из древнейших городов мира Варанаси является священным городом для каждого индуса. Он расположен на берегу священной реки Ганг, которая используется для религиозных целей, в том числе для захоронения умерших людей. Так что трупы – нередкое явление в этом городе. Люди со всей Индии привозят своих умерших родичей, для того чтобы сжечь их тела и рассеять пепел на Гангом, считая что так они попадут в рай. Так вот этот человек заплатил людям сжигающим трупы для допуска на церемонию, влез на крышу дома расположенного над ней, и уже сверху наблюдал за тем как сгорают в пламени мертвые тела.

Он был шокирован и на много часов провалился в необычное состояние – видя как на огромную кучу хвороста кладут завернутое в ткань тело и поджигают. Как огонь погребального костра ускоряет процесс распада тела и вместо 20-и дней превращая его в угли за несколько часов. Он не могу уйти с этой крыши наблюдая за тем как на его глазах таят и распадаются молодые, старые, мужские и женские тела. Этот опыт очень сильно повлиял на него и его последующую жизнь.

Закончить эту тему мы бы хотели словами шриланкийского Учителя Бханте Ариянанды: «Ни один опыт не даст сильных или глубоких результатов если не подготовить себя к нему правильно. Однажды я подошел к патологоанатому и спросил – чувствует ли он отрешенность от мира и бренность бытия, препарируя тела? Тот с улыбкой ответил, что нет. В начале его карьеры что-то такое пробуждалось в голове, но теперь для него очередное вскрытие является просто дополнительным заработком на жизнь и ничего более. Мёртвые тела теперь не вызывают у него отрешённости, они вызывают лишь влечение. Поэтому для правильной отрешенности каждому из вас не нужен труп – нужен лишь правильно настроенный ум».


Непривлекательность пищи

Как известно, всё имеет свой источник и поддерживающий элемент. В буддийских монастырях есть серия вопросов-ответов разделенных по номерам. Первый из них звучит так: «Что одно? Всё живое зависит от одного – от пищи». По информации из священных текстов этой традиции можно узнать, что только человек, достигший довольно высокого уровня постоянного Освобождения ума от загрязнений, действительно, не обманывая себя, не испытывает привязанности к пище и ее вкусу.

Бханте Ариянанда из монастыря «На Уяна Аранья» учит, что пытаться изменить привычки ума можно двумя способами. Первый из них – усилия. Он не очень эффективный. Второй – мудрое распознавание и он более эффективен.

Так, люди утверждающиеся первым способом, могут ограничивать себя в определенных видах пищи или вообще на какое-то время перестать есть. Такие поступки могут дать искры понимания, что есть пища в нашем мире и насколько мы к ней привязаны. Будучи с рождения вовлечены в этот процесс, ограничивающие себя в еде люди начинают видеть роль питания и вовлеченности человеческого ума в него. Однако такой способ имеет и свои недостатки. К ним относится удовольствие от ограничения пищи – это своего рода как спорт в голодании и самоограничении, который может привести к будущим заболеваниям тела из-за постоянного самобичевания, и так же к росту самомнения и самоуверенности у практикующих его адептов (пожалуйста, заметьте, что это не относится к медицинским аспектам лечебного голодания, мы говорим об уме и его загрязнениях).

Второй способ в чём-то сложнее, но имеет куда более эффективный и гуманный подход. Его грамотная практика ведет к тому, что вы начинаете относиться к процессу питания трезво, давая телу то, что ему необходимо и в нужных количествах. Этим способом являются разумные размышления, трезвое направление ума на то, что есть пища, каким способом она добывается, производится и что с ней происходит в человеческом организме.

Известно, что любое наше действие в этом мире так или иначе связано со страданием других живых существ. Это касается и питания. Огромное количество чувствующих, переживающих, живых созданий в том или ином виде идут под нож чтобы стать очередным обедом. Насекомые сотнями гибнут на полях в процессе посадки, дезинсекции, сбора, переработки и приготовления продуктов питания (в том числе веганских и вегетарианских). Люди, кто собирает и готовит еду, тратят свои силы и часть бесценной жизни для того, чтобы мы смогли насладиться тем или иным продуктом. Все это с нашей точки зрения несет отражение в тезисе одного мудреца: «Прикасайся к миру с нежностью и любовью, стараясь не брать больше чем тебе действительно нужно», – учит Дон Хуан.

Опытным Учителем может даваться практика в которой следует осознавать все аспекты страдательности, непривлекательности и безличности выращивания, приготовления и переваривания пищи. Задавая себе вопросы на эти темы, вы позволяете уму всё глубже и глубже проникать в действительность процесса питания, растворяя связанные с ним иллюзии. На эту тему у монахов существуют множество шуток подобных этой: «Ох уж эти люди! Почему они обычно едят в компании и с улыбкой, а ходят в туалет поодиночке кривясь и напрягаясь?».

Отпустить привязанность к еде значит частично отпустить свою привязанность к телу и его ощущениям. Это очень не просто. Поэтому своим последователям Будда дал медитацию для анализа непривлекательного аспекта пищи. Её часть присутствует в ежедневном режиме дня любого монаха. Это подготовка к еде и настройка на её правильное употребление. С древнего языка пали она переводится примерно так:


Зная, что данная пища была пожертвована мне верующими людьми, я буду употреблять ее с осознанностью и мудростью. Не для наслаждения. Не для того чтобы мое тело стало более худым или получило приятную округлость. Эта пища является лишь топливом для моего тела, поддерживающим в нём жизненные силы – силы для практики к Освобождению. Эта пища, как и моё тело, имеет причины и состоит из постоянно изменяющихся элементов. Сейчас она красива, вкусна и приятна на вид, но придя в контакт с телом, через несколько часов покинет его отвратительной и смердящей. Помня об этом я буду есть без привязанности.


Такая практика позволяет с трезвостью подходить к питанию и воспитывать в уме качества умеренности и адекватности по отношению к этому процессу. Эта медитация довольно сложна и поэтому в ней желательно руководство опытного Учителя, чтобы не впасть в крайности. Так же она не рекомендуется некоторым видам человеческого характера (смотрите главу «Буддийская типология»).


Шесть непривлекательных жидкостей

Это одна из практик асубхи с одновременным синтезом 32-х частей тела. Практикующему предлагается трезво рассмотреть всё то, что выходит из кажущегося привлекательным человеческого тела. Осознавая неприятные нечистоты, медитирующий медленно приходит к пониманию, что и само тело не является привлекательным объектом. Это способствует возникновению отрешённости, способствующей быстрому прогрессу в успокоении ума и развитию в нём различных аспектов мудрости. Судя по текстам Палийского канона, так произошло с одним из великих последователей Будды, который достигнув просветления был весьма силен в сверхспособностях.

В Сангху попало два брата. Один из них довольно быстро достиг просветления. Второй не мог запомнить ни строчки из наставления Благословенного. Практикуя какое-то время, бедняга даже получил от своего более успешного брата рекомендацию покинуть орден, стать мирянином и помогать родителям. Будда же остановил молодого монаха. Увидев эти сложности, он дал объект для практики – белый шелковый платок и сказал: «Три его между ладонями повторяя мысленно: “Тру. Тру”».

Осознав, что чистый белый платок со временем стал грязным, он задумался над тем как это произошло. Это стало ключом в ряд прозрений в природу его собственного тала, которое окончилось анализом ума и его полным просветлением. Но всё началось с практики осознавания непривлекательной природы исходящих из тела жидкостей.


Как практиковать эту медитацию:

Классической монастырской техникой является перечисление: «Пот, ушная сера, сопли, слезы, слюни, кровь, моча, кал». Практикующему предлагается запомнить их и повторять эти слова по списку вперед-назад, пока он без особых отвлечений сможет делать это в течение 1 часа. Затем сократить этот список вдвое, выделив из него те аспекты, которые для него наиболее ясны. Практиковать их до того момента пока ум без отвлечения сможет находиться с этим объектом час и снова сократить его. Делая таким образом пока не останется один аспект. Осознавать его следует в связи со всем на что обращается фокус внимания. Так можно начать понимать, что, например, моча живых существ входит во всё в этом мире – деревья, землю, пищу, воздух, тела других людей. Этот объект можно практиковать и как концентрацию, и как опору для развития мудрости.

Важно упомянуть, что Учителя рекомендуют людям с ярко выраженным аспектом неведения в начале заниматься этой практикой концентрируясь на частях своего тела, чувствуя ощущения и объём. Для людей с преобладанием страсти, предлагается больше концентрироваться на непривлекательности этих аспектов. Более гневливым практикам подойдёт представлять визуально.

Мы очень надеемся, что эта практика поможет развить глубокую отрешённость, способствующую нравственности и прозрению, следованию по пути Дхаммы и счастью в мирской жизни.

СМЕРТЬ

Смерть заберет всё

Возвращаясь к теме размышлений о смерти мы закрываем ее последним типом практики марана-анусати.

Изучив древнейшие учебники медитации и прослушав истории многочисленных практиков и Учителей, мы поняли, что объекты для медитации, как и варианты их практики, могут быть весьма разнообразными. Размышления о смерти делятся нами на три большие группы, в основном связанные с эффектом который они производят на человеческий ум. Практика которая рассматривается нами сейчас – это анализ всех жизненных целей, идей и причин, движущих поступками людей, которые просеиваются через призму одного из самых страшных, неизведанных и пугающих вещей в его мире – смерти.

Каждый из нас живет теми или иными целями – желаниями что-либо получить. Желания обретения могут варьироваться в довольно широком спектре: от желания материальных ценностей и определенного состояния тела, до сильно замороченных, продиктованных собственными ментальными комплексами состояний, таких как успех в работе, хорошее отношение окружающих, популярность и вес в обществе и так далее.

Размышления о том, что с приходом нашей смерти мы потеряем всё чего добивались, на что копили, пытались создать или удержать от разрушения, могут сильно прорядить список целей ради которых мы ежедневно совершаем большинство действий и отрезвить взгляд на то, что имеем в данный момент. Иногда это может принести облегчение и освежить затуманенную голову.

Помимо простого напоминания: «Смерть заберет всё чего я добился или хочу добиться» или похожего по смыслу вдохновляющего утверждения, существует один более динамичный аспект этой практики. В нем вы вспоминаете тех или иных великих и знаменитых людей понимая, что и они, несмотря на все свои качества и достижения, тоже умерли, не забрав с собой ничего. Ни одно из великих достижений не смогло защитить их от физической смерти.

В данном случае практика основывается на понимании того, что каждый из людей живет примерами которые он впитал с информацией и неосознанно взял как образец личного поведения. Так в каждом из нас живут свои Д`Артаньяны, Гарри Поттеры, Клинты Иствуды или Мэрилин Монро. Что касается этого вида практики – она ослабляет стереотип в уме через работу с его примером-мотиватором. Часть из нижеприведенных целей может быть актуальной для кого-то из практикующих. Применяйте те из них, которые цепляют вас, или можно подобрать свои, вспомните того, кто вдохновляет вас примером.


Богатство: высокое качество жизни и отсутствие материальных проблем. Сколько в нашем мире было королей, банкиров и правителей, которые жили накоплением богатства и ни в чём себе не отказывали. Деньги от смерти их не спасли. Все они умерли и, возможно, многие из них пребывают в адских измерениях.

Сила и ловкость: вы здоровы и можете за себя постоять. Самый известный, приходящий в голову пример, это Брюс Ли,


когда годы тренировок не спасли от смерти.

Привлекательность: вы нравитесь людям и они хотят быть с вами. Мэрилин Монро была популярна и обожаема, но и это, естественно, не спасло от смерти.

Здоровье: отсутствие болезни и долгий срок жизни, всё равно имеет конец и разрушение.

Авторитет и власть…

Известность и любовь…

Реализация любой цели…

Покой: отсутствия страха страданий, полностью комфортная и не беспокоящая вас жизнь. Готама Будда считается нами первым среди святых. Он достиг абсолютного покоя мудрости и просветления! Но даже он умер, будучи отравленным в возрасте 80-и лет.


Буддийский взгляд на мир – это правильные намерения и поступки, которые развивают покой отрешённости и мудрости глубокого исследования странного феномена в котором мы живем, так же развивающие любовь и сострадание ко всем живым существам. Такие качества несут благую карму и это единственный багаж, причина будущего процветания, и то, что нужно взять с собой в следующую жизнь. Будничные мысли, цели и идеи затуманивают разум в своей плоскости, не давая ему проникнуть в более глубинные аспекты понимания. Такова цель этой практики.

Смерть неизбежна

Размышление о смерти является одной из самых сильных техник для начинающих медитировать людей. Именно они в свое время подтолкнули Будду к тому, чтобы покинуть царский дворец и стать лесным аскетом. Эффект от этой практики неоспорим – мало что так пугает нормального здорового человека как собственная смерть или угроза ее наступления.

Даже самым полезным лекарством можно отравиться, если использовать неправильно, поэтому практикующий должен понимать для чего эта техника была введена. Этот тип медитации борется с опьянением жизнью, с автоматизмом, когда человек живет бесцельно, не думая, откладывая и со временем забывая важные вещи под унылой, каждодневной рутиной. Правильно направленная практика помогает вспомнить о том, что времени в жизни не так много, чтобы тратить время на бесполезные, глупые и ненужные вам вещи. Такой настрой поможет правильно выстраивать приоритеты и всегда ориентироваться на цели, которые считаются действительно важными и полезными.

Вы удивитесь насколько более полной может быть жизнь человека с правильными приоритетами. Все его действиях обладают глубокой искренностью, наполненностью и завершенностью, так как он старается делать только самое важное и старается делать это хорошо. Он отдает своё внимание и время другому человеку безраздельно, общаясь искренне и о самом важном – потому что может его больше никогда не увидеть.

Мы всё время забываем, что когда-нибудь обязательно умрем. В распоряжении современного человека находится всего 80-100 лет. Это максимум 1 200 месяцев, 36 000 тысяч дней. 180 000 часов или 90 000 приемов пищи – часть из которых нами уже неосознанно израсходована.

Обычное свойство ума каждого человека – не ценить то, что имеешь и всегда хотеть большего, чем есть. Осознанность, дополненная этой практикой, преображает эти качества в полную удовлетворенность материальной ситуацией в которой ты находишься и благодарность за мельчайшей проявления дружелюбия и заботы. Это порождает простоту, а простота рождает покой. С другой стороны чувствуя, что времени остается немного, – ты расходуешь время и внимание максимально правильно с точки зрения своих идеалов и совести.


Как практиковать медитацию о смерти:

Сядьте удобно в спокойном месте и настройтесь на переживания любви, радости, нежности, симпатии и заботы. Сделать это можно несколькими способами. Представить себя в том месте, где вы чувствовали себя комфортно и счастливо – на пляже, в горах или утром в постели в первый выходной день. Далее, вам следует мягко сосредоточиться на ощущении комфорта и позволить ему растечься по своему телу.

И, улыбнувшись, напомните себе: «Смерть – неизбежна. Я обязательно умру». Если в уме возникают мысли, планы, обиды, напоминайте себе, что «Вы обязательно когда-нибудь умрете». Так вы проводите возникшие феномены через этот отрезвляющий фильтр, отбирая по-настоящему важные и достойные вещи относительно короткого и такого ценного времени жизни человека.

Старайтесь следить за тем, чтобы эта медитация не приводила к появлению уныния и апатии, но вызывала трезвость и разборчивость. Для этого можете балансировать ее какой-либо медитацией радости и покоя. Практика имеет несколько уровней развития. Так утвердившись в ней вы можете направлять осознание на этот объект в любое время дня, приводя в своё поведение, поступки и мысли больше искренности, осознанности и глубины. Чего мы от всего сердца и желаем вам.


Смерть непредсказуема

В прошлой главе мы описали одну из медитаций на смерть, суть которой в понимании, что в наличии не так много времени и смерть обязательно наступит в своё время. Вспоминая героя Булгакова: «Да, человек смертен, но это было бы ещё полбеды. Плохо то, что он иногда внезапно смертен, вот в чём фокус!..» – рассмотрим тему следующей практики медитации марана-анусати.

Смерть непредсказуема. Мало того, что мы смертны, мы ещё можем умереть в любое мгновение. Периодическое воспоминание об этом может вместе с правильными взглядами помочь нам выбирать в жизни только самое правильное, важное и значимое. Одним из вариантов медитации на аспект непредсказуемости смерти также является перечисление многочисленных причин от которых зависит жизнь в теле, до того момента пока мы действительно не поймем, что это великое чудо, что мы еще живы. Эти причины многочисленны, вот некоторые из-за которых можно умереть внезапно:

из-за стихийного бедствия (ураган, землетрясение, падение метеора, наводнение и прочее)

из-за той или иной катастрофы (аварии на железной дороге, самолёте, заводе, стройке и прочее)

из-за случайной невнимательности, своей или другого человека (например водителя машины, открытого люка)

по причине температуры (перегрев или переохлаждение)

из-за недостатка или плохого качества еды (от голода или отравления)

по причине агрессии человека (как простое ограбление, так и массовые беспорядки, войны)

из-за болезни

из-за плохой кармы (что включает в себя всё)

и так далее…


Понимание многообразия жизненных вариантов, которые в чем-то почти не зависят от нас, но могут в любой момент привести нас к смерти, настраивает сознание на очень трезвый философский лад, при котором человек бдителен и осознан во всем что делает, говорит и думает каждую секунду своей жизни. Это великолепная практика. Если выполнять ее сбалансировано, она вполне может привести вас к очень глубоким состояниям спокойствия, отрешенности и мудрости.

Существует множество примеров когда люди поняв, что скоро умрут (причем это скоро может наступить уже сейчас), оставляли всю рутину и делали то, что им действительно хотелось. В примеры мы конечно же приведем нравственные поступки.

Среди студентов випассаны ходила история. Один из практиков випассаны в традиции С. Н. Гоенки узнал о том, что у него рак и, будучи индийцем и стойким медитатором, договорился чтобы его пустили в медитационный центр практиковать в тишине и уединении в келье. За два месяца безостановочных стараний он готовился встретить смерть во всеоружии, врачи, приехав осмотреть его, выяснили, что непонятным образом он излечился от рака и уже не смертельно болен. В последний раз нашей встречи с ним он был старшим учителем этой традиции и управляющим центром по курсам медитации в Индии.

Это безусловно не значит, что медитация поможет вам освободиться от всех болезней, но безусловно правильная практика, в том числе практика размышлений о смерти, поможет избежать вовлечения в укорачивающие и напрасно тратящие жизнь привычки. Вспоминая слова другого известного учителя: «Смерть для воина является другом и лучшим советчиком».

Как практиковать этот аспект марана-анусати:

Сядьте удобно в спокойном месте. Не важно что вы переживаете в данный момент, просто понаблюдайте это немного. Затем, улыбнувшись, напомните себе: «Смерть непредсказуема… Я не знаю когда умру, но причин для смерти огромное количество». Если в уме возникают мысли, планы, обиды и прочее, снова напомните себе, что вы можете умереть в любую секунду. Проводите всех и всё через этот отрезвляющий фильтр, понимая какие вещи и качества являются по настоящему важными и достойными для последнего момента вашей жизни.

Старайтесь следить за тем, чтобы эта медитация не приводила к появлению уныния и апатии, но вызывала трезвость и разборчивость. Для этого можете балансировать её какой-либо медитацией вызывающей радость и покой.

Желаем, чтобы эта замечательная практика принесла в вашу жизнь больше трезвости и отрешенности, а с ними мира, покоя, глубины и гармонии.

БЕЗМЕРНЫЕ СОСТОЯНИЯ

Практика сострадания

Сострадание одна из базовых практик буддизма, в особенности Махаяны. Из четырех аспектов любящей доброты она ближе всех связана с развитием мудрости. Так, наряду с пробуждением сострадания ко всем живым существам, она будет напоминать практикующему об одной из основополагающих характеристик связанной с прозрением – дукху, которая в переводе с языка пали и санскрита означает «неудовлетворительность», «беспокойство» или «страдание».

Все существа страдают в той или иной степени. Вариация этого страдания может быть довольно обширной: от легкой неудовлетворенности тем кто ты есть и тем чего не имеешь, до его глубоких аспектов – болезней, войны, старости, смертей близких и дорогих людей. Это можно наблюдать с сострадательным умом внутри себя и в окружающих нас существах. Огромное поле для практики и приложения ума.

«Каждый, кто пришел к нам с гневом, на самом деле


ищет нашей помощи и любви», – говорят Мудрые. Подобная мотивация способна в кратчайшие сроки открыть сердце, наполнив мир и людей вокруг вас комфортными и позитивными вибрациями.

В нашем мире где каждый, в той или иной степени, воюет с людьми и системой за ресурсы и деньги, развивая при этом циничный, а иногда и критичный ум, эти вибрации позволят течь по миру мягко и плавно. «Мир без углов», – как метко выразился один знакомый монах после 3-х дневной практики любящей доброты.

Когда-то один молодой человек, перешедший на эту практику, очень сильно изумился от тому, что он никогда, никому (в том числе и себе) в жизни осознанно не пожелал добра, счастья или здоровья.

Изумление было сильнейшим! И с тех пор эта практика стала его прибежищем и оплотом во все сложные времена.

Практика сострадания несет большое количество бонусов таких, как уменьшение стресса, возможность легче выдерживать удары судьбы, симпатию людей и других окружающих вас существ, спокойный сон и легко концентрирующийся ум, подходящий для практики медитации и ведения дел в обычном мире. Эта практика так же будет очень полезна серьезным медитаторам Випассаны, чьи умы, из-за чрезмерного осознавания страдания, непостоянства и безличности могут стать жесткими, черствыми и немного пессимистичными. Она поможет им расслабить ум без отрыва от развития мудрости.


Как практиковать:

Посмотрите вокруг – все существа в той или иной степени несчастны. Они пребывают в беспрестанной гонке за своими влечениями и побеге от страхов и дискомфорта, источник которого они даже не осознают. У людей внутри очень мало покоя и радости. Поняв это, просто пожелайте им:


Пусть все вы освободитесь от ваших страданий.

Пусть все вы освободитесь от своего гнева.

Пусть ваши страхи оставят вас.

Пусть вы освободитесь от всех болезней.

Пусть вы познаете истинный покой, истинную гармонию.


Всё это в первую очередь нужно пожелать себе самому. Если вы хотите чтобы фонарик ярче горел, сначала протрите его стекло. Повторяя вышеуказанную формулу или ее часть продолжайте желать счастье себе и другим. Сделайте эту практику оплотом своего ума, возвращайтесь к ней всегда, когда вспоминаете об этом, и, возможно, в скором времени, вы заметите, как весь мир начнет меняться в лучшую сторону, потому что прежде всего начнете меняться вы. Чего мы от всего сердца вам и желаем! Мы же в свою очередь уверены, что с практикой сострадания вы проживете эту жизнь намного комфортнее, чем без неё!


Практика сорадования

По мнению авторов это один из самых сложных аспектов медитации любящей доброты для современного русского и европейского ума. Представьте себе человека, которому плохо, ему нужна помощь, он плачет – ваше первое желание будет помочь ему. Это видно даже по лицам в метро! Да-да, несмотря на пропаганду того, что активно просящие помощи люди это мафия и хороший заработок. Когда люди видят в метро просящую на операцию мать, они морщась, отворачиваются, раздраженно стараются не замечать её. Но если глубже заглянуть в гнев, который они испытывают, окажется что он направлен прежде всего не на человека нуждающегося в помощи, а на себя. Это объясняется тем, что они не в состоянии поделиться чем-то с людьми, так как… для этого возникает море оправданий. И это сострадание, пусть даже в зачаточном состоянии, но уже установлено в нас с раннего детства. Но что вызывает в наших умах богатый, обеспеченный, успешный и искренне довольный собой человек? У большинства людей мотивированных на успех – ту или иную форму зависти, остальные будут с трудом удерживаться от желания раскритиковать такого «умника», «вора», пытаясь спустить его на землю. Если посмотреть глубже, то это тоже называется зависть, то состояние, когда не принимаешь счастья и успеха другого человека и на его радость отвечаешь не позитивом, а негативом.

Противоположностью зависти является состояние сорадования или mudita на древнем языке пали. Кажется, даже неблагозвучное звучание этого термина для русского слуха является чем-то знаковым и кармическим. По этому мы считаем практику сорадования одной из важнейших и наилучших для современного европейского человека.

Эта практика относится к благопожеланиям и своими инструкциями напоминает практику любящей доброты. Здесь вы повторяете в своем уме фразу изначально направленную на себя, а впоследствии на любого выбранного вами человека, группу людей, ситуацию. Фраза может быть длинной или короткой. Важно, чтобы она помогала развитию ощущения и правильного взгляда о том на что она направлена.

Начнем с себя: «Я – молодец!»

Поймите, что вы действительно стараетесь быть хорошим и ведёте себя настолько хорошо насколько позволяют ваши качества, ваш уровень развития мудрости на данный момент и жизненная ситуация. Вы достойны любви и с ней станете ещё лучше. Такое понимание должно следовать за каждой мысленной фразой.

«Ты молодец! Ты стараешься! Пусть тебе сопутствует успех!»

Можно желать так одному человеку или каждому кого вы встречаете, с кем общаетесь. Можно менять фокус пожелания с себя на других и обратно. Впоследствии можно благожелать группам людей и ситуациям, представляя их перед собой или просто вспоминая о них. Так же полезно будет стараться фокусироваться на положительных качествах человека, условиях, обстоятельствах и ситуации, которые могут принести вам пользу или достойны того чтобы у них поучиться. А они есть всегда. Этим мы медленно сменяем фокус нашего ума с критичного циника на позитивного энергичного всемогущего человека.

Эта практика очень полезна для концентрации ума, расслабления тела, для гармоничной жизни в обществе и расслабления ума после практики мудрости. Сорадование – одна из практик ведущих к счастью и радости, которую без особого риска может практиковать любой человек.


Практика невозмутимости

Ещё одной в группе четырех возвышенных состояний является упекка брахмавихара – практика развития ума за счет невозмутимости и равностности. По сути она уже не является чистой доброжелательностью, но больше состоянием ведущим к глубокому развитию мудрости. Эта практика официально рекомендуется на таком этапе работы с гневом, когда ни одна из прошлых трех медитаций по той или иной причине уже не работает. Прозрения вызванные этой практикой включаются традиционным буддизмом в основу правильных воззрений – понимания кармы, как взаимопроникающей во всё существование и принципа взаимозависимости всего в этом мире. Инсайты этой практики могут быть двусторонними. Первое – понимание о себе, и второе – понимание о людях. Оба этих состояния рождают в уме глубокую невозмутимость и равностное (беспристрастное) отношение к любым конфликтам. Эта равностность ни в коей мере не порождена равнодушием, в ней мудрость и дружелюбие рождают глубокий симбиоз, позволяющий не обвинять людей за поступки, а пересмотреть свои реакции на них.

Первое прозрение о карме в понимании причин поведения людей, которыми являются привычки, порожденные прошлыми действиями. Ничто не происходит в мире просто так. Всё взаимосвязано со всем и всегда случается в гармонии с окружающими связями и условиями. Это и есть понимание кармы как причины. В основе любого гнева и раздражения лежит состояние ущемленности из-за несправедливости отношений. И понимание, что по-другому не могло быть, растворяет их. Когда мы знаем, что все просто так-как-есть, в нас рождается покой и благодарность.

Второй аспект – это понимание кармы как следствия. Чтобы с нами не происходило сейчас, мы являемся мастерами кармы будущего и можем прикладывать усилия для изменения реакций на более положительные, мягкие и взвешенные, те которые принесут нам благие результаты. «Те, кто сеет ненависть и похоть в умах людей, в первую очередь укрепляются в них сами», – говорят мудрые.

Практика медитации на невозмутимость помогает глубоко познать эти два аспекта.


Как практиковать:

Эта медитация представляет из себя мудрые размышления, связанные с действием закона причинно-следственной связи. Как водится, вам предлагается начать практиковать с самого себя. И всегда возвращаться к этому упражнению, если что-то не ладится на любой фазе практики.

Для этого рекомендуется выучить нижеприведенное изречение и осмысленно повторять каждый из четырех его аспектов, оставляя немного времени для того чтобы ум мог задуматься на ними. Но промежуток не должен быть настолько длинным, чтобы ум успел отвлечься:

Всё, что со мной происходит, является результатом моих прошлых поступков.

Я их единственный наследник.

Я рожден из своих поступков – они моё единственное имущество.

Чтобы я ни сделал хорошего или плохого – я буду первым кто обретёт результат этого.

Со временем, когда вы сможете без особых отвлечений медитировать 1 час, выберите наиболее близкую вам часть и размышляйте только над ней. Иногда уму для концентрации требуются перемены. В таких случаях смените позу и практикуйте при ходьбе или начните практиковать более длинный или короткий вариант этой техники. Все приходящие в голову мысли, ситуации, ощущения, эмоции или людей проводите через фильтр этого понимания. В идеале старайтесь возвращаться к этой практике всегда, когда у вас есть свободное время или когда ум вспоминает о ней. Мастера невозмутимости в своих сердцах абсолютно равностны и к тем кто их любит, и к тем кто относится к ним плохо. Они понимают что все действия, мысли и поступки, как их, так и окружающих их людей продиктованы законами причинно-следственной связи, и лучшей адекватной реакцией на них может быть лишь невозмутимость и сострадание. Понимая, что всё так как-должно-быть и любое зло творимое сейчас с ними – это эхо того зла, которое творили они сами, они живут в спокойной равностной безмятежности.

Чтобы в этой практике развить аспект випассаны, необходимо больше фокусироваться на размышлении о том, что возникает во время практики через призму понимания кармы. Развивающим концентрацию следует фокусироваться на осознанном повторении вышеуказанной фразы.

ПРАКТИКИ МУДРОСТИ

Маленькие частички

Настоятель монастыря «На Уяна Аранья» в Шри-Ланке Бханте Ариянанда предлагал практику «маленьких частичек» как один из объектов для развития прозрения. Практикующему нужно анализировать всё на чем задерживается внимание с точки зрения этого способа восприятия. Понимая, что любой объект наблюдения состоит из мельчайших частей, которые тоже состоят из других мельчайших частей, и, анализируя таким образом, мы начинаем осознавать, что нет границ разделяющих любые объекты. Сам объект является процессом постоянного взаимодействия со всем окружающим его пространством. В уме практикующего возникает огромное количество радующих ум прозрений и увлекающих его в продолжение практики. Отрешённость, возникающая от подобных прозрений, способствует прогрессу в духовной реализации. Что интересно, этот объект может практиковаться в любом положении тела и легко синхронизироваться с другими практиками медитации, такими как дыхание, наблюдение тела и даже благопожеланиями, добавляя в них аспект мудрости.

Сам Бханте Ариянанда довольно долгое время своей юности провел стараясь различными способами сосредоточить свой ум. Процесс был довольно болезненным из-за чрезмерных ожиданий и влечения юного монаха к просветлению. Через некоторое время подобной практики он осознал, что ум легко успокаивается если в нем нет влечения отвращения и неведения. С этих пор его практика изменилась, практикуя различные, в том числе разработанные им самим техники – растворение влечения отрешенностью, а гнев – практиками безличности и изменчивости. Таким образом, он довольно скоро почувствовал быстрый прогресс и развитие до глубочайших уровней практики. Бханте советует монахам у которых несколько месяцев по тем или иным причинам не получается собрать ум в самадхи, практиковать практики мудрости из своего прошлого опыта или подобранные на месте индивидуально. Одной из них является «практика маленьких частичек».

Однажды один молодой монах получил от Бханте Ариянанды подобную камматану и начал упорно практиковать, осознавая все процессы в теле как маленькие частички, например, при дыхании осознавал воздух как частички. В конце дня он пошёл за чаем в столовую, а по дороге, как это бывает, его ум отвлекся. Думая о чем-то своём, он уронил взгляд на перила лестницы и в этот момент накопленная привычка ума «проявилась» – он мгновенно осознал, что перила это слитые вместе металлические частицы и покрытые частицами краски. Взглянув на растение, он тут же осознал частички которыми оно питается от воздуха, воды и почвы, в которую же попутно и теряет свои отмирающие части. Таков был результат всего половины дня практики этой медитации.


Как практиковать:

Практика делится на две части.

Первая: формальная медитация. Понимание «частичек» комбинируются с той или иной практикой классического буддизма. Например, в анапане вам предлагается наблюдать за дыханием и понимать, что вдыхаете и выдыхаете маленькие частички.

Вторая: в любое другое время, когда вы едите, стираете, идёте куда-нибудь. Тут необходимо анализировать любой объект попавший в фокус внимания как маленькие частички.

Это очень простая техника, помогающая уму отойти от привычных стереотипов мышления и дающая возможность начать проникать в истинную природу всех вещей этого мира.


Мара, я тебя вижу!

Самая большая проблема для человека, который занимается духовными практиками – это постоянное присутствие мыслей, желаний и идей. Жизнь современного человека невозможна без планирования, обдумывания и составления списков будущих дел. Но, к сожалению, неуправляемый ум может настолько увлечься этим процессом, что теряет связь с реальностью, постоянно находясь в обдумывании того, что нужно сделать. Мысли могут сильно беспокоить, лишая человека сна и приводя к психической усталости. Так же постоянная работа ума колеблет сознание теми или иными мелкими ментальными командами, проявляющимся как неудовлетворенность своим настоящим положением и желанием постоянно что-то поправить. Многие люди чрезмерно увлекаясь обдумыванием и анализом каких-либо отдельных вещей, могут потерять связь с общим контекстом и положением в котором эти вещи находятся – именно так люди и начинают сходить с ума.

Все вышеуказанные состояния являются проблемами современного человека, который всё больше и больше уходит от настоящего в пространство мыслей, планов и идей.

Британский монах Аджан Брахмавамсо учит, что чрезмерно думающий ум можно поправить если изменить его отношение к «думанию». Это делается при помощи простого упражнения. Представьте, что у вас в голове стоит динамик, а сверху далеко в небе сидит существо, которое постоянно командует вами: «Сделай то! Сделай это! Ты делаешь недостаточно хорошо! Это твой враг! Что ты будешь делать если?..» и так далее.

Мы не видим это существо, но принимаем его команды за свои собственные мысли. Так христиане рассказывают о маленьком чертике постоянно шепчущем всякие гадости и нездоровые идеи нам в уши. Но плевать через плечо, чтобы избавиться от него не надо! Надо просто вовремя осознать, что Мара (а именно так в буддизме называют Главного Злодея и Аватара Смерти) опять начал командовать вами. В древних сутрах Палийского Канона есть истории, когда это существо, будучи невидимым, начинало соблазнять монахов и мирян, но как только они осознавали, что их опять пытаются загипнотизировать – они понимали: «О, Мара, опять ты! Я вижу тебя!».

Это осознавание с пониманием помогают полностью прекратить возникающую мысль. А так же потихоньку настраивают ваш ум на то, что состояние безмыслия куда более полезно для него, нежели постоянное обдумывание и планирование.

При этом нужно помнить, что чрезмерно резко и агрессивно это делать нельзя! Относитесь к своему уму как к ребенку – нежно, но настойчиво. Если ваш сын, которому пора спать, начинает капризничать – вы же не возьмете его за горло и не будете кричать ему в лицо «А ну давай, иди спать я сказал!». Такой поступок скорее доведет его до истерики нежели усыпит. Для того чтобы его уложить – его надо успокоить. Мягко и по-доброму поговорить с ним. Иногда пошутить. Иногда объяснить. С таким же отношением мы предлагаем относиться к своему уму и всему, что в нём возникает.


Наблюдение изменчивости

Друзья, вероятно и у вас было подобное состояние, когда вы всеми силами пытаетесь наладить стабильность в своей жизни, прилежно работая, стараясь быть честным и добросовестным, но по непонятным причинам что-то идёт не так, вещи ломаются, люди подводят в самый неподходящий момент, кому-то срочно нужна помощь и так далее. И покой вам только снится… А в довершении ко всему, как по закону жанра, когда вы садитесь медитировать – на улице слышны крики, сосед сверлит стену, то жарко, то холодно и что-то непременно постоянно происходит… «Как в таком хаосе можно хоть на чём-то сосредоточиться?! Это просто какой-то непрерывный поток меняющихся событий! Какой тут может быть покой?» – возможно начнёте спрашивать невидимого арбитра.

Но как ни странно, этот самый момент особенно подходит для того, чтобы ясно осознать один из основополагающих элементов учения Будды… Аничча! Когда скорость изменений усиливается, то становится заметно, что нет ничего постоянного в этом мире кроме самих изменений. Если перестать цепляться за каждый ускользающий фрагмент и переместить свой фокус внимания на само изменение, вы вдруг внезапно почувствуете отрешённость и постепенно возрастающий покой. Это, конечно, не означает, что для практики аниччи необходимо постоянно прибывать в подобных условиях. Сами обстоятельства тоже когда-нибудь поменяются, как, рано или поздно, изменится всё в этом мире и за его пределами. Но в тишине и расслаблении вы сможете пойти ещё глубже в этой технике, отмечая всё более тонкие и менее заметные изменения.

Аничча-бхавана – практика наблюдения за изменчивостью. Будда рекомендовал видеть эту изменчивость во всем – внутри и снаружи, в прошлом, настоящем и будущем, в объектах ума и материи, тонких миров и миров грубых форм. Как утверждают древние мудрецы опытному человеку с хорошей концентрацией будет достаточно просто отмечать изменение во всём на что попадает точка его внимания и иногда умственно повторять: «Меняется, меняется».

Бханте Ариянанда учит практиковать начиная с самого простого и внешнего, медленно и, зачастую, спонтанно переходя к более глубоким тонким внутренним объектам. Например, когда вы ходите и на что бы не падал взгляд, следует спросить себя: «Постоянно ли это или меняется? Останется ли оно таким каким оно кажется сейчас?». Прилежно задавая этот вопрос, вы скоро поймете, что весь окружающий мир состоит из процессов, которые постоянно изменяются в пространстве и времени. Так, глиняная кружка, если посмотреть на нее в микроскоп, постоянно взаимодействует с окружающей её средой, медленно изменяясь и теряя свою сущность. Для тех, кто пока не развил достаточно глубокую для этого концентрацию, можно осознать, что та же самая кружка в прошлом была просто глиняной породой (из которой ее вылепили и обожгли), а в будущем станет осколками керамики на помойке.

Так медленно, но верно, к вам будет приходить понимание, что всё в этом мире является взаимодействующими процессами, перетекающими один в другой и смешивающиеся друг с другом. Со временем это вызовет спонтанную отрешённость, возникшую из-за потери влечения ко всему меняющемуся и нестабильному. Ушедшее внутрь внимание следует направлять на процессы постоянного изменения позы тела и дыхания.

Со временем станут более ясными характеристики 4-х элементов, которые буду проявляться как разнообразные ощущения в теле – отмечайте как они меняются, сливаются и перетекают друг в друга. Впоследствии можно просто делить все ощущения на болезненные, приятные и нейтральные, также наблюдая за их изменениями. Параллельно этому, можно отмечать изменение мыслей, эмоций и точки внимательности ума.

На каком-то из этих моментов, тело может начать осознаваться в вашем восприятии как масса мельчайших субатомных частиц (каллап), которые также «меняются, меняются». Дойдя в своей отрешённости до того, что можно точно отмечать как одна из них сменяет другую, понимая их свойства, можно переключить внимание на ум. Во всех случаях можно сознавать «меняется, меняется» и ставить отметки в уме, либо задавать вопрос: «что здесь постоянно?».

Эта техника является очень простой и при этом глубокой, плавной и спонтанно-естественной, в которой вы без лишних усилий к прорыву переходите на следующий уровень.

Мы искренне желаем, чтобы любой даже самый сложный момент вашей жизни после применении этой замечательной практики стал отправной точкой для возрастания мудрости, отрешенности и спокойствия лично для вас и всех окружающих.


Поиск постоянной сущности

– Как в этом мире познать истинную природу всего?

– Надо уничтожить иллюзию, мешающую ей проявиться.

– Где мы это делаем?

– В собственном уме. Иллюзия находится в его привычках и воззрениях. Для того чтобы прозреть сквозь нее следует просто склонять ум к определенным вещам и через некоторое время он сам начнет видеть реальность такой какой она есть.


Из бесед Бханте Ариянанды аббата Шриланкийского монастыря «На Уяна Аранья».


Отсутствие постоянной сущности, анатта, пустота – один из важнейших аспектов духовной практики. Глубокое рассмотрение его и познание на собственном опыте является мощнейшим способом растворения иллюзий и надёжный указатель на пути к освобождению.

Что это значит анатта? По сути это значит, что в действительности ничего нет: вещей нет, вас нет, стран нет, городов нет, мужчин и женщин нет и так далее. Как же это понять? Вокруг нас мы видим целый мир, он состоит из всего, что только можно озвучить. Однако в этом мире нет существительных, всё – есть глаголы. В действительности существуют только процессы. Однако, для удобства взаимодействия на бытовом уровне, фокус восприятия человека собран таким образом, что наш ум, имея способность давать названия процессам, словно замораживает их и создает границы, отделяя одно от другого. Таким образом «существуют» предметы этого мира.

Даже современная наука приходит к подобному выводу. Разделяя матерю и изучая самые мельчайшие частицы, учёные говорят, что плотность всего лишь иллюзия возникающая от невероятно огромной скорости волн и процессов изменений проходящих в них. Хотя в сущности – там одна пустота. Например, когда вентилятор включён и работает мы видим лишь круглый диск. Наблюдая огонь или реку легко увидеть нелепость названия их существительными. Чтобы разрушить заблуждения и научиться видеть суть вещей необходимо выполнять технику исследования – поиска этой сущности.

Например, так. С точки зрения пространства и времени: стоит стол. Где этот стол? В прошлом это дерево растущее из земли и немного нефти, затраченной на клей и пластик для него. Что это в будущем? Куча обломков на помойке. Если исследовать его в настоящем: «Где этот стол?», то не найдем его. Является ли определенно столом ножка, крышка или отдельная перекладина? В каких деталях стола больше: в деревянных пластиковых или железных? Этим вопросам не конца. Итак, стола нет. Он собран из частей и отсюда видно, что «стол» это концепция. Что есть ножка от стола? Что есть древесина? Если древесину делить дальше, то выяснится, что и древесины тоже нет. Таким образом нам следует непрестанно исследовать всё – это и есть практика. Если наше внимание само падает на что-нибудь – разбираем это на части, понимая, что это тоже концепт. Эту медитацию можно делать в любом положении тела. С её помощью развиваются аналитические способности ума для возникновения в нем мудрости и понимания. Со временем, когда иллюзия существования внешних объектов начнёт ослабевать, следует перейти в исследованию внутренних.

Будда учил, что для полного исследования следует осознавать отсутствие сущности во всех объектах: больших и малых, материальных и тонких, внешних и внутренних, в прошлом, настоящем и будущем.

ПРИ ХОДЬБЕ

Медитация при ходьбе

Это одна из основных практик между сидячими медитациями на длительных ритритах. Она позволяет восстановить кровообращение в ногах и ослабевающую (в какой-то момент это может случиться) концентрацию в сидячей медитации. Довольно часто её также практикуют сразу после сна или после еды – дабы не дать уму быстро скатиться в низкие энергетические состояния.

Некоторые практики, например, мантры, касины или созерцание дыхания позволяют практиковать их в любом положении тела, в том числе и при ходьбе. Но сейчас мы бы хотели рассказать о практике ходьбы с осознанием этой самой ходьбы. Осознанием, то есть фокусом сосредоточения в этой практике является ваше собственное тело. Удерживайте свое внимание на позе своего тела, не позволяя ему сфокусироваться на чем-то одном. Желательно чтобы осознавание не несло оттенок жесткости и чрезмерной настойчивости – это может вызвать напряжение.

С какой скоростью ходить? Именно в этой технике мы бы советовали варьировать скорость движения в зависимости от собственного состояния: если вы слишком взволнованы или чувствуете что энергия застоялась – двигайтесь быстрее – это позволит чуть стряхнуть её остаток, но в то же время следите за тем чтобы это не слишком сбивало вашу осознанность. В идеале движения должны вызывать состояния мягкости и спокойствия, когда вы плавно перетекаете из одного положения в другое.

В классической практике вам следует выбрать спокойное место с дорожкой или коридором в 17-20 шагов. Но на практике вы можете адаптировать для этого любое место, применив толику фантазии. Один знакомый провел много свободных часов шагая на месте с закрытыми глазами, а ваш покорный слуга, в виду того, что его дом как-то занимал пространство чуть больше современной туалетной комнаты, переживал замечательные состояния часами шагая вверх и вниз по одной(!) ступеньке.

Эта практика дает много положительных результатов – начиная с хорошего пищеварения и заканчивая глубоким развитием внимательности, натренированной с открытыми глазами в движении(!), что может очень сильно пригодиться в обычной жизни человека.

Вам! О, сидячие офисные мальчики и девочки! Вам дальнобойщики, пилоты, водители маршруток и стратегических атомный подводных лодок! Именно вам и для вас была дана и разработана эта техника, ибо вам, с вашим сидячим образом жизни, классическая сидячая медитация может помочь только в усилении проблем с пищеварением!


Ходьба с закрытыми глазами

Сейчас мы бы хотели поведать вам ещё об одном не сильно известном методе, являющемся с нашей точки зрения полезным и продуктивным. Он был передан нам монахом ненадолго приехавшим в Россию из Таиланда.

Иногда медитация при ходьбе может показаться довольно скучной или сложной для начинающего медитатора. Причин этому две. Первая из них состоит в том, что в этой технике нам следует прикладывать как ментальные, так и физические усилия, двигаясь всё отведенное время для практики. Некоторые жалуются что им сложно практиковать так как она не похожа на обычную мирную практику сидя.

Вторая, и с нашей точки зрения главная причина, в том, что при этой практике у нас открыты глаза. Большая часть информации, получаемой умом от органов чувств, приходит через глаза. Поэтому, практикуя осознанную ходьбу, мы можем часто на неё отвлекаться. Известен довольно веселый случай, когда медитация при ходьбе закончилась большим квартирным ремонтом. Механика этого проста: открытые газа способствуют большему отвлечению ума, а движение и постоянное приложение усилий для ходьбы вызывают ослабевание внимания. Особенно это характерно для не-тренированного в этой технике ума новичка.

Практика медитации при ходьбе с закрытыми глазами позволит уменьшить некоторые из этих отвлекающих ум факторов и даже привлечь больше внимания к собственному телу, что во многих практикам медитации считается одним из наиважнейших аспектов начальной тренировки ума.

Для этого положите перед собой дорожку из 3-6 ковриков для занятия йогой, предварительно сложив их в двое. Так вы получите подходящую по ширине дорожку которая на 1-1,5 сантиметров будет выше пола. Она и будет вашей дорожкой для медитации. Затем встаньте на один из ее концов и закройте глаза. Для начинающих практиков завязывать глаза не рекомендуется, так как поначалу теряя равновесие вы не сможете быстро сориентироваться и можете упасть.

Далее постойте 2-3 минуты с закрытыми глазами чувствуя все свое тело и успокаивая ум. Затем начните свою практику. Медленно и плавно начните двигаться по коврику. Двигайтесь не слишком медленно, чтобы не терять равновесие при поднятие ноги, но и не слишком быстро, чтобы не сбиваться с коврика. Обращайте внимание на все ваше тело, его баланс при ходьбе. Отвлечение внимания от тела (потеря равновесия, схождения с коврика) вызываются основными препятствиями для любой практики медитации: увлечение мыслями о прошлом и будущем, сосредоточение на слишком сильные ощущения тела, вовлечение в сильные эмоции. Вместо этого прочувствуйте всё свое тело и особенно ощущения на подошвах ног: как вы наступаете на коврик и не подходите ли к его краю. Дойдя до края встаньте ровно и медленно повернитесь. Постояв несколько секунд и установив равновесие, начните движение к другому краю вашей дорожки. Будьте особенно бдительны при разворотах, зачастую в это время у нашего ума самое ослабленное внимание.

Эта замечательная техника имеет много положительных аспектов. Помимо общих выгод от медитации она позволяет нам ходить не отвлекаясь на зрительные образы, медитировать не уходя в мысли, в ней мы можем ближе познакомиться со своим телом, его балансом в движении и разворотах. Глубже укрепиться в его ощущениях как основе процесса наблюдения. Со временем в этой практике вы научитесь двигаться плавно и сбалансировано.

Для развития сосредоточения концентрируйтесь на ощущении покоя, расслабленности и безмятежности медленно распространяя его по всему телу. Для этого начните двигаться медленней и спокойнее.

Для развития прозрения концентрируйтесь на возникновении и исчезновении мыслей, эмоций и ощущений в собственном теле.

Мы очень надеемся, что эта практика поможет вам стать здоровее, внимательнее, спокойнее и ближе познакомиться с собственным телом и умом. Счастья вам.


Традиция Махаси Саядо

Сегодня мы бы хотели подробнее рассказать о бирманской традиции медитации при ходьбе. Фактически традиция Махаси Саядо является самой традиционной и распространенной в Мьянме (Бирме). Весь фокус практики этой традиции заключается в анализе истинной природы вещей этого мира – характеристик непостоянства, неудовлетворительности и отсутствие сущности. Как известно кто предупрежден и осведомлен – тот вооружен, и, соответственно, сумеет более гармонично взаимодействовать с реальностью.

Так вот в традиции Махаси каждая практика сидя должна начинаться 1-2 часами практики при ходьбе – для обострения восприятия пробуждения энергии и подготовки тела к состоянию долгой недвижимости.

Для начинающих возможен вариант с таймером. Вам выдаются устройства которые вы легко можете запрограммировать на подачу сигналов через определенные интервалы времени. Обычные инструкции для новичков – начинать с 5 минут медитации при ходьбе и 5 минут сидя. Каждую сессию добавляя 5 минут к практике в обоих положениях. Медитация при ходьбе выполняется очень медленно – не более 6-7 шагов в минуту. Каждый шаг требуется чётко разбивать на 5-6 частей и чётко осознавая их начало, конец и смену. Поначалу каждое действие следует отмечать в уме, присваивая ему ярлык таким образом:

поднимаю левую ногу

двигаю левую ногу

опускаю левую ногу

касаюсь земли левой ногой

опираюсь на левую ногу

поднимаю правую ногу.

и т. д.


Двигаясь таким образом, вы всё больше и больше обращаете внимание на процессы происходящие в вашем теле и, через некоторое время, на фоне потока изменение позиции ног, вы начнете чувствовать давление, дискомфорт, жар или неудобство в различных частях вашего тела.

Осознавая плавное изменение этих сильных ощущений, вы можете скоро стать свидетелем того, как в них сквозь реакцию принятия и непринятия умом, всё больше будут проявляться характеристики 4 элементов – ощущения давления, растяжения, тепла, холода, расширения, давления и пульсации. Эти ощущения со временем будут все быстрее и интенсивнее сменять друг друга. Так же при такой практике довольно легко наблюдать за сменяющими друг друга мыслями и эмоциями которые как река будут течь через вас на фоне меняющихся движений ног.

Саядо и его ученики советуют сосредотачиваться на изменении всего что происходит в наблюдаемом вами процессе: точках внимания, позициях ног, мыслях, эмоциях, ощущениях тела. Работая упорно и скрупулезно, вы можете достичь так называемых випассана джхан – поглощений ума на изменении всего в этом мире, которые по заверению Учителей Традиции приводят к достижению Состояния Просветления. А так же помимо этого несут большое количество позитивных моментов – здоровые ноги, способность долго ходить, хорошее пищеварение, сильную внимательность и невозмутимость. Для людей практикующих серьезно, Учитель советует отказаться от сна, и, заниматься подобной практикой всю ночь.

Добавим, что одной из практик хорошо ее дополняющей, является практика одного движения за раз. Иногда даже в монастыре или ритритном центре у вас просто нет возможности двигаться со скоростью медитации при ходьбе, но терять состояние осознанности и покоя так же нет желания. Для этого совершайте практику «Одно движение за раз», а перед тем как совершать действие сначала разбейте то, что вы хотите делать на части и делайте одну из этих частей за другой, стараясь отмечать в уме начало и конец каждого из них.

Пример: Вы не «выходите из комнаты», а: «Опускаю ногу со стула. Опускаю другую. Опираюсь на них. Встаю. Шаг правой. Шаг левой. Поднимаю глаза на дверь. Поднимаю руку. Берусь за ручку. Опускаю ее. Толкаю дверь. Отпускаю Ручку. Опускаю руку. Шагаю наружу».

Именно так Учитель и советует двигаться для углубления практики медитации при ходьбе в Традиции Махаси Саядо.

ДРУГИЕ ПРАКТИКИ

Любой объект

Однажды молодой монах, довольно сильно напившийся кофе, ночью долго не мог уснуть. По рекомендации одного из своих друзей по монастырю он решил не тратить время и заняться изучением Абхидхаммы. В процессе чтения монах был поражен простоте и глубине раскладыванию ума и всех его составляющих. За эту ночь у него родилось несколько вопросов, на которые, как оказалось, не смог ответить ни один знающий и опытный практик монастыря. Тогда молодой человек обратился с ними на общем обсуждении к Учителю. Вопросы эти звучали примерно так: «Если я буду постоянно повторять не “Буддо” или другие известные формулы, а, например, ложка, или визуализировать не Будду, а ложку, смогу ли я получить самадхи за счет этого?».

Учитель улыбнулся: «Весь наш мир состоит из объектов для медитации. Главное их правильно применять. Повторение ложка, ложка вытеснит загрязнения ума и даст практикующему Упачара-самадхи. Её визуализация позволит случиться медитационному поглощению ума – джхане. Но лучше практиковать те объекты, которые нам дал Будда, потому что они, помимо чистой концентрации или спокойствия, несут в себе другие хорошие и полезные (кусала) качества, дающие большие кармические заслуги».

Впоследствии, размышляющий над ответом молодой монах вспомнил одно из Учений Будды в сутрах: «…все объекты приходящие к нам через чувственные органы вызывают либо отвращение, либо влечение, либо неведение. Мудрый и опытный практик же сможет использовать их для возникновения отрешённости, мудрости и сострадания».

Исходя из этого мы можем использовать любой объект как для концентрации, так и для мудрости.


Медитация стоя

Вернувшись немного к теме физического тела, мы бы хотели так же продолжить тему поз для медитации. И завершит её последняя оставшаяся не охваченной нами позиция – стоя. Этот метод практики довольно необычен хотя бы тем, что его практически нельзя найти в одних духовных традициях при этом другие пользуются практически только им. Мы не знаем с чем это может быть связанно, но если исследовать это географически, получается, что духовные учителя именно северных традиций считают этот метод более успешным для своих учеников, нежели южане. Так как сейчас такое положение при практике почему-то более известно в традициях Даосизма и Буддизма Махаяны. Оно, в отличие от более традиционного положения сидя, имеет ряд преимуществ для здоровья тела и пробуждённости сознания:

Осознанность человека стоя изначально более острая и пробужденная.

Легче сохранять состояние осознанности в этом положении; многие медитаторы способны часами просиживать в лотосе в состоянии полусна, а в позе стоя шансы провалиться в подобное состояние уменьшаются в разы.

При правильном положении тела автоматически происходит оздоровление мышц, костей и сухожилий. Внутренние органы находятся на тех местах где они должны быть без перегибов и сползаний.

При навыке этой позы, практика имеет более высокий потолок для погружения в концентрацию, нежели при ходьбе.


На текущий момент нам знакомы три варианта этой техники, где первые две являются подготовительными.


Медитация стоя с опорой на стенку. Практикуя в ней вы опираетесь верхней (или нижней) частью спины и головой на стену столб или другую стабильную опору. Прямые ноги упираются в пол под удобным углом. Старайтесь держать спину прямо избегая ее перегибов и неровностей.

Медитация стоя переминаясь с ноги на ногу. В ней вы практикуете без опоры но при этом мягко перемещаете вес тела с одной ноги на другую. Такая практика помогает новичкам избежать лишнего дискомфорта от долгой практики. Движение же более быстрое или медленное помогает пробудить энергию или наоборот успокоить чрезмерно возбужденный ум.

Медитация стоя. Стопы параллельны друг другу; ноги расставлены на ширину плеч. Ноги слегка присогнуты, чтобы колени не выступали за линию носков стоп, чуть скручены наружу. Если ноги поставлены правильно, мышцы не будут перенапрягаться. Спина прямая, плечи опущены.


Традиционно в буддийской традиции руки смыкаются таким образом, что правая ладонь лежит на левой, большие пальцы соприкасаются кончиками. В цигун есть практика свая (или дерево), которая тоже выполняется похожим образом. Но там руки присогнуты и располагаются перед собой.

Практика в положении стоя может стать настоящим кладом для людей практикующих прозрение и наблюдение ощущений, принятие неприятных ощущений, которые по началу будут именно таковы. Но как говорил один знакомый монах: начните с 5 минут 2 раза в день, и каждую неделю прибавляйте ещё по 5 минут. Вскоре вы научитесь гармонично находиться в этой позе несколько часов. Трудно переоценить пользу, которую вы можете получить от практики медитации стоя. Вначале на самом грубом уровне проработается ваше тело, затем вы плавно перейдете на всё более глубокие уровни практики.


Поднятие рук

«Я потерял 6 лет жизни в полусне практики медитации на вдохе и выдохе. Медитация поднятия рук стала чудесным открытием, позволившим мне последовательно развивать все аспекты внимательности, и довольно быстро привела к прогрессу в духовной практике, – рассказывает молодой монах из Малайзии, – эта техника привела меня к чудесным моментам радости и покоя, которым я сегодня учу других».

Эта практика более всего она сходна с буддийской практикой медитации при ходьбе и некоторыми типами индуистских концентрационных упражнений Дхараны.

Особенность в том, что физическое тело практикующего, находится в состоянии покоя (положении сидя), когда при этом он наблюдает за движением его частей, что является довольно простым и удобным объектом для концентрации внимания. Это помогает с одной стороны спокойствию, которое так нужно начинающим практикам, и при этом во внимательность более ярко включен фактор энергии, которого требует движение. Такой баланс составляющих делает эту практику идеальным сидячим вариантом медитации во время сонливости или сразу после еды.


Как практиковать эту медитацию:

Примите удобное положение для сидячей медитации. Поместите руки на ноги в районе живота. Закройте глаза. А потом начните медленно двигать правую руку к правому колену. Дотронувшись до правого колена, медленно поднимите её на уровень лица над коленом. Затем медленно отпустите ее обратно к колену и от колена медленно двигайте обратно к животу. Оставьте правую руку в удобном положении и продолжайте такие же движения левой рукой: движение к колену, подъем от колена на уровень лица, а потом обратно к колену и животу. Так попеременно продолжайте двигать обоими руками по очереди.

Для практики сосредоточения следует концентрироваться только на движениях рук отметая все остальное. Если хотите практиковать самоисследование: отмечайте мысли, ощущения и чувства которые вы переживаете через движение рук как не-постоянные, не-имеющие сущности и не-удовлетворительные.

Если медитация все еще является для вас тяжелым трудом – попробуйте эту замечательную технику. Мы искренне надеемся, что она будет полезна для вашего прогресса в духовной практике и в достижении личного благополучия, счастья и покоя.

ДРУЗЬЯ-ТЕЛОХРАНИТЕЛИ


Иногда, даже медитируя довольно долго, сложно увидеть четкий прогресс в своей практике. Просветленный Будда учил, что медитации осознанности настоящего момента, наблюдение за дыханием и телом – это проводники ведущие вас по дороге к абсолютному счастью.

На этом долгом и сложном пути встречаются многочисленные опасности и враги с которыми вы в одиночку можете и не справиться. Поэтому в Благородный Восьмеричный Путь рекомендуется взять с собой четырех друзей-телохранителей, каждый из которых имеет свою специализацию и поможет победить определенный тип врагов попадающихся на нем. Хороший проводник может лишь заранее указать на врагов, но для взаимодействия следует подключать своих телохранителей.

Так, если в своей медитации вы почувствуете чрезмерное одуряющее опьянение счастьем, жизнью, планами и идеями – вам следует склонять свой ум к размышлениям о смерти:

о том что смерть неизбежна: «Я точно когда-нибудь умру».

о том что смерть непредсказуема, и для ее возникновения есть огромное количество причин: «Я могу умереть в любой момент. Большое счастье и радость, что этого еще не произошло».

о том, что смерть заберёт все чем вы сейчас дорожите: «С моей смертью я потеряю всё чем дорожил в этом мире – авторитет, славу, умения, нажитое богатство, друзей, семью… Всё кроме наработок в собственном уме – моей кармы».

о том, что весь этом мир постоянно разрушается: «Ум меняется, тело меняется, мысли меняются, эмоции, идеи, планы, близкие люди, вещи – всё возникая и медленно изменяясь растворяется без следа. Этот мир постоянно разрушается и умирает».


Если вы чувствуете гнев, зависть, критику, чёрствость по отношению к окружающим или раздражение их глупостью и неведением, то вам помогут медитации четырёх безмерных:

дружелюбие: «Пусть все существа будут счастливы, они страдают, но каждое из них достойно быть счастливым».

сорадование: «Пусть его успех и достижения никогда не оставят его, но будут только приумножаться».

сострадание: «Это существо хорошее. Просто оно страдает. Но оно молодец: оно старается делать всё, что может в данной ситуации. Пусть оно освободится от своих страданий».

невозмутимость: «Все поступки каждого человека обусловлены его прошлым (кармой) и он первый кто переживет их последствия. Каждый из нас является наследником своих поступков и хозяином кармы накапливаемой в настоящем».


Если вы подавлены, в депрессии, устаете от практики и не видите в ней смысла, вас удручает и угнетает несовершенство мира, тогда думайте о собственных хороших поступках, вспоминая их с радостью:

о том счастье, которое вы получите в результате своей практики (сравнивая себя в прошлом, когда вы еще не начали практиковать, с вами нынешним и понимая каким вы станете в будущем, если будете продолжать практику).

о святых людях, вызывающих у вас вдохновение (их образ жизни, беседы, поступки).

о трудностях и проблемах, которые встречались медитаторам прошлого и как те героически с ними справлялись.


Если вы слишком опьянены и увлечены собственным телом, телами других, собственной молодостью или объектами органов чувств – размышляйте:

о нечистоте этого тела: перебирая все жидкости и секреции которые из него выходят.

о бренности тела: ваше тело требует постоянного ухода, его надо мыть, кормить, спать, тренировать, двигать; понимая, что тело не молодеет, и, с каждым днем вашей жизни, будет всё сложнее поддерживать его в хорошем состоянии.

перебирайте в уме части тела, повторяя их названия, представляя вид, запах, чувствуя ощущения от них.


Подобные практики были рекомендованы учителем, пережившим на своем опыте все эти трудности и проблемы. Если у вас постоянно возникают одни и те же тенденции ума ими не стоит пренебрегать. Если в своей медитации или вне её вы видите постоянно повторяющиеся стереотипы мышления и как следствие поведения, то ваши друзья-телохранители помогут с этим.

БУДДИЙСКАЯ ТИПОЛОГИЯ

В философской копилке человечества существует много систем определяющих человеческие характеры на разные типы: аюрведа, астрология, даосская система, соционика, психология и т. д.

Ниже рассмотрим общий перевод связанных с буддийской типологией отрывков из двух схожих текстов Висуддхимагга «Путь очищения» и Вимуттимагга «Путь освобождения».

Эти труды представляют древнейшую традицию буддизма Тхераваду (Учение Старейшин) и дошли до нас из двух разных источников: Палийского Канона и Китайского Канона Махаяны. Считается, что изначально они были сформированы как руководство для учителей в древних буддийских монашеских орденах. Их отличительная особенность от других систем типологий в том, что они не только подразделяют людей на типы, но так же подбирают под каждый темперамент свои решения, подходящие для скорейшего духовного прогресса: образ жизни, питание, позу для практики и объект для медитации. Тексты ввиду их древности были обобщены и немного упрощены. Нужно так же добавить что они были составлены для учителей лесных монашеских традиций и поэтому несут на себе определенный отпечаток монашеского мышления и образа жизни.

Итак, существует шесть основных видов человеческого темперамента, при этом они могут комбинироваться между собой в различных двоичных и троичных сочетаниях:

страстный: с превалирующими качествами влечения

гневный: с превалирующими эмоциями отвращения

глупый: с отсутствием ярко выраженной познающей функции ума

верующий: с качествами влечения к духовному

интеллектуальный: имеющий сильные познающие свойства

спекулятивный: чрезмерно думающий


Оба текста объединяют эти шесть в три пары:

верующий и страстный, так как «страстность» укоренена во влечении к чувственным желаниям, а «вера» имеет влечение к качествам добродетели; страстности сложно отказаться от того, что вредно для духовного роста, а вере отказаться от того, что полезно.

гневный и интеллектуальный, так как в обоих случаях присутствует эмоция отрицания, гнев избавляется от того, что ему не нравится, тогда так интеллектуальный темперамент старается избавляться от того, что не полезно для духовного роста; гневный склонен во всем искать отрицательные качества, а интеллектуальный естественным образом ищет и отмечает то, что не здраво.

спекулятивный и глупый, так как непонимание, чрезмерное мышление, возникающие из-за домысливания своего опыта дают уму своего хозяина поверхностность, возбужденность и оторванность от реальности; спекулятивный темперамент неспокоен, потому что возбужден постоянным додумыванием, а глупый возбужден тем, что ничего не понимает.


Общие учения:

страстный человек прогрессирует через привлекательность

гневный человек прогрессирует через отрешённость

глупый прогрессирует через не-вовлеченность в то, что происходит вокруг

страстный темперамент имеет манеру поведения исполнителя

гневный имеет манеру поведения хозяина

глупый темперамент ведет себя подобно больному или животному

человек со страстным темпераментом – чувственный

человек с гневным темпераментом – вздорный

человек с глупым темпераментом – невнимательный

тот, у кого избыток мокроты является страстным

тот, кто имеет избыток желчи является гневным

тот кого имеет избыток ветра является глупым


Как распознаются темпераменты

По манере походки

Страстный темперамент ходит внимательно, опуская и поднимая ноги медленно и равномерно. Его шаг пружинист и изящен.

Гневный темперамент ходит будто вбивая ноги в землю, ставя и поднимая их быстро и резко – толчками и рывками. При ходьбе его ноги могут тереться друг о дуга.

Глупый темперамент ходит неуверенно и недоуменно, его шаги и движения нерешительны, путаны и зачастую резки и не обдуманы. Шаги шаркающие. Ноги при ходьбе могут путаться.


По манере поведения

Страстный темперамент ведет себя уверенно и грациозно.

Гневный темперамент ведет себя жёстко и зажато.

Глупый темперамент смущен, отрешён, не уверен и зачастую летает в облаках.


По манере того как отходят ко сну

Страстный темперамент расстилает свою постель и ложится не спеша, медленно, ровно располагая конечности и спит спокойно. Когда проснулся, он встает медленно как бы с сомнением. Будучи разбуженным ночью, он встает резко и отвечает на вопросы несколько нерешительно.

Гневный темперамент расстилает постель кое-как, наспех и, упав туда, спит с угрюмым видом. Проснувшись, он встает быстро и отвечает раздраженно.

Глупый темперамент раскладывает постель наперекосяк и спит в основном лицом вниз, как животное, разбросав свои конечности. Разбуженный он встает медленно, говоря «Хм» и уходит не убрав ее. Разбуженный ночью, он может лепетать что-то несвязное.


По отношению к объектам органов чувств

Страстный темперамент смотрит на объект захвативший его внимание долго и удивленно, как будто видит его впервые. Он не осознает своей увлеченности и зачастую видит только его достоинства, при этом пропуская недостатки. Ему сложно будет освободить свое внимание от увлекшего объекта даже после того, как его попытаются от него отвлечь.

Гневный темперамент не может смотреть на увлекший его объект долго, в скором времени проявляя признаки усталости. Он редко бывает долго удовлетворен даже хорошими вещами. Он легко замечает тривиальные недостатки, зачастую при этом пропуская положительные качества. При внешнем отвлечении от объекта он уводит от него внимание без какого-либо сожаления, легко переключаясь на что-то еще.

Глупый темперамент зачастую копирует свое мнение об объекте у окружающих его людей, считая плохим то, что другие считают бесполезным и хваля то, что другие хвалят. Делая так он неосознанно притворяется так как внутри его ум спокоен и не увлечен этим объектом из-за присутствия в нем равностности и отрешённости неведения.


По активности

Страстный темперамент держит веник крепко и удобно для себя, подметая дорожки аккуратно, равномерно и чисто, не рассеивая их песчаного покрытия.

Гневный темперамент держит метлу через чур жестко, метет не чисто и не равномерно, с шумом, торопливо и резко, разбрасывая песочное покрытие дорожек в разные стороны.

Глупый темперамент держит метлу слабо и неловко. Он метет неаккуратно и неравномерно, смешивая песок покрытия с листьями. Он обычно старается делать много вещей сразу, ничего из них не доводя до конца.


Любая другая активность

Страстный темперамент действует умело, мягко, равномерно и тщательно.

Гневный темперамент действует напряженно, сухо и неравномерно.

Глупый темперамент делает все не искусно и сумбурно, неровно и нерешительно.


По манере заворачивания в монашескую робу

Страстный темперамент завернут не слишком плотно и не расхлябано. Роба завернута равномерно и крепко (долго не спадает).

Гневный темперамент заворачивается в робу слишком туго, плотно и неравномерно.

Глупый темперамент носит робу слишком свободно, спутано, неравномерно и расхлябанно. У него она часто начинает спадать.

По манере употребления пищи

Страстный темперамент любит обильную, сочную, сладкую, богатую вкусами пищу. Не любит кислое. Он ест не спеша наслаждаясь каждым кусочком.

Гневный темперамент любит грубую, сухую, кисловатую на вкус пищу. Он ест торопливо, не замечая её вкуса. Сильно переживает, если она чем-то не соответствует его желаниям.

Глупый темперамент не имеет устоявшихся привычек. Во время еды он роняет крошки в свою чашу для еды и пачкает свои губы и лицо, потому что всё время отвлекается.


По типу загрязнений часто возникающих в уме

Страстный темперамент часто склонен к обману, неискренности, гордыне, странным и сильным влечениям, неудовлетворенности, пижонству и тщеславию. Ревности, гордости, коварству, заигрыванию, чувственности.

Гневный темперамент часто склонен к гневу, враждебности, пренебрежительности, властности, зависти и скупости, мстительности, лицемерию, ненависти.

Глупый темперамент склонен скованности, оцепенению, возбуждению, беспокойству, неуверенности и упрямству. Ригидности, небрежности, неопределенности, тревоге, Отвлеченности.

В верующем темпераменте возникают щедрость, желание видеть праведных людей, желание услышать благое учение, непосредственность, честность, восторг и вдохновение от добродетельного поведения.

Интеллектуальному темпераменту свойственны самоконтроль в речи, стремление к добродетельной компании, умеренность в еде, склонность к анализу, преданность практике осознанности и внимательности, ощущение безотлагательности по отношению к духовному развитию, которое внушает чувство срочности и разумно направленные усилия.

В спекулятивном темпераменте наблюдается частое возникновение разговорчивости, общительности, скуки, неспособности до конца выполнить обязательства, чрезмерное планирование и колебания.

Однако эти вещи не стоит брать за абсолютный стандарт так как человек может вести по-разному себя из-за возникающих эмоций, собственных усилий, болезней, кармы и т. п. Чтобы вынести суждение о его темпераменте следует длительное время внимательно присматриваться к нему.


Какое жилье, образ жизни, пища и медитации подходят различным темпераментам?

Страстному темпераменту подойдет грязное, неухоженное жилье, в котором ему будет сложно получать физическое или эстетическое удовольствие – землянка под нависающей скалой, вонючая пещера с летучими мышами. Окружающая местность вокруг жилища должна быть мрачной, неудобной для жизни с большим количеством беспокойств – дикие животные, насекомые. Мебель полной жучков. Этому темпераменту не стоит развиваться в чистоте и красоте. Отсутствие кровати, полуразрушенный дом или жизнь в лесу под деревом так же будут полезны. Предметы одежды и постели должны быть оборванными с торчащими нитками, жесткими на ощупь, легко пачкающимися и тяжелыми – теми которые трудно носить и пользоваться. Чаша для еды – должна быть уродливой, неудобной, неровной, неприятной. Обращение служащих мирян – невнимательным, небрежным, неказистым, некрасивые, грубым. Подходящая еда – жесткая, невкусная, не обильная, кисловатая пища и старая – которую захочется есть лишь для заполнения желудка и утоления голода. Есть и пить следует не много. Правильные позы практики: стоя или при ходьбе. Объект созерцания – все виды визуализационных объектов, начиная с голубого, цвет которых изначально должен быть не очень чист. Медитация: непривлекательность во всех аспектах, десять видов гниения, непривлекательные аспекты 32 частей тела, страдание. Практика 32 части тела – размышление об их непривлекательности. Практика развития мудрости – отмечание взаимосвязи влечения и страдания.

Гневному темпераменту следует жить в приятном обеспеченном всеми эстетическими и физическими удобствами месте. Чистота, радующие глаз виды. Удобная и безопасная дорога в деревню за едой. Небольшое количество мебели, чтобы избежать появления беспокоящих насекомых и животных. Одежа и вещи сделаны из красивых, удобных в пользовании и эстетически приятных материалов. Помогающие миряне – внимательны, вежливы, аккуратны и предупредительны. Еда – обильна, привлекательна на вид, вкус и запах. Есть ему стоит столько сколько он хочет. Правильные позы: лежа или сидя. Объектом созерцания должны быть визуализации всех цветов начиная с голубого, цвет которого должен быть идеально чист. Медитация: Четыре аспекта любящей доброты и визуализационные касины. Практика 32 части тела: их визуализация с концентрацией на их цветовом аспекте. Развитие мудрости: размышление и отмечание отсутствие самости.

Глупому темпераменту правильным жильем будет открытое, незамкнутое помещение, где все четыре стороны света будут хорошо видны. Остальные рекомендации по жилью одежде и еде будут схожи с тем что даны Гневному темпераменту. Он постоянно должен жить рядом с серьезным Учителем, во всем полагаясь на него. Правильной позой для практики будет поза при ходьбе. Правильный объект для визуализации должен быть большим. Медитация пригодная темпераменту: внимательность к дыханию. Практика 32 части тела: чувствование места на теле, их объема вместе с проговариванием. Развитие мудрости: через наблюдение изменчивости всего.

Верующему темпераменту подходят все указанное для Гневного темперамента. Медитация: размышление о качествах Будды (Просветленного), размышление о Дхамме (Законе), размышление о Сангхе (Святом Сообществе), размышление о собственной Добродетели, размышление о собственной Щедрости, размышление о жителях Рая.

Для Интеллектуального темперамента не требуется каких либо конкретных условий касающихся жилья, еды, одежды и т. д. Медитация пригодная темпераменту: Памятование о Смерти, размышление о Ниббане (Умиротворенной отрешенности), наблюдение Четырех элементов и восприятие непривлекательности пищи.

Спекулятивному темпераменту подойдет закрытое и замкнутое помещение, не провоцирующее излишних мыслей. Остальные рекомендации будут такими же как и Страстному темпераменту. Ему нужен небольшой объект для визуальной концентрации. Медитация пригодная темпераменту: внимательность к дыханию.


Дополнительные материалы

Разъяснение Духовных Способностей Ума

Существует пять духовных способностей ума, о монахи. Каковы же они? Способность к вере, способность к энергии, способность к внимательности, способность к сосредоточению, способность к мудрости.

четыре уверенности сотапанны являются высшей верой.

четыре правильных усилия являются духовной энергией.

четыре основы внимательности являются духовной внимательностью.

четыре медитативных поглощения ума являются духовным сосредоточением.

четыре благородные истины являются высшей мудростью.


Разъяснение Сил Ума (Paṭhamavibhaṅgasuttaṃ)

Существует Пять Сил Ума, о монахи. Каковы же они? Сила веры, сила энергии, сила внимательности, сила сосредоточения, сила мудрости.

Что же, о монахи, является Силой Веры? Это когда Благородный последователь уверен в отношении Просветления Учителя так: «Таков ты Благословенный, Досточтимый и Самопробужденный, Праведный и Славный, Познавший всё, Спаситель страждущих, Великий Учитель, Святой, о мой Владыка». Именно это, о монахи, и является Силой Веры.

Что же, о монахи, является Силой Энергии? Это когда Благородный последователь живет с энергией усилия: для избавления от не здравых и развития хороших состояний своего ума – он силен, тверд в намерении и не колеблется при возможности для утверждения в добродетели. Именно это, о монахи, и является Силой Энергии.

Что же, о монахи, является Силой Внимательности? Это когда Благородный последователь внимателен: Обладает острой внимательностью, ясностью и твердостью. Он тот, кто ясно помнит, что было сказано и сделано долгое время назад. Именно это, о монахи, и является Силой Внимательности.

Что же, о монахи, является Силой Сосредоточения? Это когда Благородный последователь сосредоточил свой ум до полной однонаправленности, имея его целью, его объектом – бессмертие. Именно это, о монахи, и является Силой Сосредоточения.

Что же, о монахи, является Силой Мудрости? Это когда Благородный последователь мудр за счет понимания и наблюдения за появлением и исчезновением всего в этом мире, Благородного, дарующего прозрение, ведущего к полному растворению всех страданий. Именно это, о монахи, и является Силой Мудрости.


Гневному темпераменту подходит последовательное развитие Семи Аспектов Просветления (боджханга):

внимательность (сати)

самоисследование (дхамма-вичайя)

усилие (вирия)

восторг (пити)

безмятежность (пассаддхи)

сосредоточение (самадхи)

невозмутимость (упеккха)


Глупому темпераменту последовательное развитие Основ Духовного Успеха (иддхипада):

согласие (чанда) – основа сильного желания (решимости) практики

усилие (вирия) – основа усердия по совершению практики

склонение ума (читта) – основа решимости совершать практику

исследование (виманса) – основа аналитического рассмотрения (один из видов мудрости) для совершения практики.

ТЕСТ ПО НАСТРОЙКЕ ПРАКТИКИ

1. Довольны ли вы тем как проходит ваша практика медитации?

Да → пункт 2 Нет → пункт 3


2. Продолжайте практиковать.


3. Стараетесь ли вы отдавать часть своих ресурсов: внимания, теплоты сердца, времени и денег для помощи нуждающимся в этом людям, а затем с радостью вспоминать эти поступки?


4. Стараетесь ли вы воздерживаться от любого грубого, агрессивного, недружелюбного поведения, грубых, оскорбительных, неискренних или обманчивых слов в отношении окружающих вас людей? Стараетесь ли вы воздерживаться от опьянителей или хотя бы постепенно уменьшать их количество?


5. Возвращаетесь ли вы к осознанности, когда вспоминаете о ней? Учитесь ли вы тренировать свой ум, придумывая трюки или подбирать объекты для медитации для любой возможной ситуации?


6. Поддерживаете ли вы формальную практику два раза в день хотя бы по 30 минут?


7. Практикуете ли вы перед формальной практикой медитацию при ходьбе (5-10% времени от общей практики)?


8. Уделяете ли вы 1-3 минуты настройке: вспоминание вещей, которые напоминают насколько медитация важна для вас и окружающих, а так же пробуждают к ней интерес к практике?


9. Уделяете ли вы часть времени развитию защитных медитаций? Хотя бы 3-5 минут на каждую: любящая доброта, размышление о смерти, размышление о вдохновляющих аспектах саморазвития, размышление о непривлекательности физического тела, осознавание любой характеристики мудрости.


10. Анализируете ли вы практику после окончания, осознавая насколько изменилось ваше самочувствие и типичные возникающие состояния, учитывая их в будущих сессиях?


11. Балансируете ли вы качество своей внимательности при потере осознанности и выскальзывании объекта медитации при помощи усиления ее факторов в формальной практике?


При оцепенении и сонливости:

самоисследование: активное исследование своего опыта через вопросы «что происходит?», «как это переживается?».

энергия: активное приложение энергии в фокус внимательности, более частое повторение объекта, усложнение объекта.

восторг: пробуждение радости, чувства игры, громкое и четкое проговаривание в случае размышлений.


При возбуждении и беспокойстве:

невозмутимость: отпускание контроля в ситуации и простое принятие всего что происходит.

сосредоточение: четкая нерушимая, но пассивная стабильность фокуса, в котором почти отсутствует движение.

безмятежность: отпускание контроля ситуации, мягкая, редкая, успокаивающая, настраивающая на безмятежность активность ума.


12. Балансируете ли вы свою практику при помощи аспектов пробуждающих качество противоположное типу помех?

любящая доброта: все виды отвращения.

размышление о смерти: увлеченность бытовыми делами, праздность, чрезмерное планирование.

размышление о вдохновляющих аспектах, примерах саморазвития и качествах просветленных людей: сомнения, страх, депрессия, отсутствие вдохновения.

размышление о непривлекательности физического тела: похоть, чрезмерное желание есть.


13. Когда возникает стагнация балансируется ли практика осознанной и медитативной сменой положения тела?

ходьба, стоя – сонливость.

ходьба, лежание – возбужденность.


14. Уделяете ли вы по 5-10 минут в день поддерживающей интерес (слушание, чтение лекций, книг, текстов, мотивирующих на практику и развитие) к практике информации?


15. Участвуете ли вы хотя бы раз в год в одном ритрите (10-14 дней, самостоятельном, с группой практикующих, под руководством)?


16. Участвуете ли вы лично или виртуально хотя бы в одной групповой медитации раз в неделю?


17. Выполняете ли вы расслабляющие упражнения (цигун, йога, интуитивные потягивания, интуитивный танец) в течение 10-15 минут 2 раза в день?


18. При появлении сложностей, свяжитесь с опытным учителем по медитации, подробно объясните типичные проблемы, «что» и «как» практикуете.


19. Если на большинство вопросов ответ «нет»: старайтесь утвердиться в практике. Если она не понята до конца, необходимо получить больше информации и применять рекомендации.

БЛАГОДАРНОСТЬ

Благодарим за прочтение и интерес к Дхамме Будды.


БУДЬТЕ СЧАСТЛИВЫ!


Книга создана по материалам сайта Тхеравада.рф


Издано в интернете, в апреле 2022 года


Автор: Лёша Тэль, Редакция: Dansun





Оглавление

  • В ПОИСКАХ УТРАЧЕННОГО СМЫСЛА
  • ПОМЕХИ НА ДУХОВНОМ ПУТИ
  • ПРАКТИКА НАСТОЯЩЕГО МОМЕНТА
  • РАЗМЫШЛЕНИЯ
  • ДЫХАНИЕ
  • КАСИНЫ
  • АСУБХА
  • СМЕРТЬ
  • БЕЗМЕРНЫЕ СОСТОЯНИЯ
  • ПРАКТИКИ МУДРОСТИ
  • ПРИ ХОДЬБЕ
  • ДРУГИЕ ПРАКТИКИ
  • ДРУЗЬЯ-ТЕЛОХРАНИТЕЛИ
  • БУДДИЙСКАЯ ТИПОЛОГИЯ
  • ТЕСТ ПО НАСТРОЙКЕ ПРАКТИКИ
  • БЛАГОДАРНОСТЬ