Обязанность самоотречения [Томас Ватсон] (fb2) читать онлайн

ОБЯЗАННОСТЬ

САМООТРЕЧЕНИЯ

и другие проповеди

Томас Ватсон

DUTCH REFORMED TRACT SOCIETY

2007

Данное издание не подлежит продаже.

This edition is not to be sold.

Перевод с английского.

Название оригинала:

"The Duty of Self-Denial and Ten Other Sermons"

DUTCH REFORMED TRACT SOCIETY

BRANCH OF THE NETHERLANDS REFORMED CONGREGATIONS

© 2006 DUTCH REFORMED TRACT SOCIETY.

All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, stored in a retrieval system, or transmitted, in any form or by any means, digital, electronic, mechanical, photocopying, recording, or otherwise, without the prior written permission of the publisher.

Содержание

ОБЯЗАННОСТЬ САМООТРЕЧЕНИЯ

К ЧИТАТЕЛЮ

ГЛАВА 1

ГЛАВА 2

ГЛАВА 3

ГЛАВА 4

ГЛАВА 5

ГЛАВА 6

ГЛАВА 7

ГЛАВА 8

ДОБРЫЙ ПАСТЫРЬ

УСПОКАИВАЮЩИЙ ЖЕЗЛ

ПОЦЕЛУЙТЕ СЫНА

СЕРДЦЕ ЕГО ТВЕРДО

СВЕТ ВО ТЬМЕ

МИР ХРИСТОВ

ПОКА НЕ НАСТУПИТ ПЕРЕМЕНА

СДЕЛАТЬ РЕЛИГИЮ ДЕЛОМ ВСЕЙ ЖИЗНИ

ДЕНЬ СУДА НАЗНАЧЕН

БОГ — ВЕЛИКАЯ НАГРАДА

Томас Ватсон

Обязанность самоотречения

К читателю

Читатель-христианин! Важность вопроса, рассматриваемого в этой работе, заслуживает, по справедливости, книги большего объема. И, тем не менее, я сделал эту работу небольшой, чтобы как можно больше людей ознакомились с нею. Я должен признаться, что не знаю более важного вопроса в богословии. Самоотречение — это первое правило христианства. Это кровь, которая должна течь по жилам всего организма веры. Самоотречению можно научиться не с помощью вопросов философии, но с помощью истин Священного Писания.

Я прошу читателя внимательно, со всею серьезностью отнестись к прочтению этой работы, осознавая, что практическое самоотречение очень тесно связано со спасением. Молюсь о том, чтобы Господь трудился Своим Словом и чтобы роса его благословений выпала вместе с этой манной.

Твой друг и служитель Евангелия,

Томас Ватсон.

Даугейт, 1675

ГЛАВА 1

«Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя» Лк. 9:23

Предварительное размышление, в котором сделано утверждение об обязанности самоотречения

«Все Писание богодухновенно и полезно для научения» (2 Тим. 3:16). За свою способность освещать Слово Божие сравнивается со светильником (Пс. 118:105), а за способность обогащать — с чистым серебром. «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя», — стих не менее важный, чем все остальные стихи Священного Писания.

Эти слова вышли из уст Христа, Учителя истины. В предыдущем стихе наш благословенный Спаситель предсказывает Свои страдания: «Сыну Человеческому должно много пострадать». А далее Он уточняет, каким образом Ему предстоит пострадать:

1. Он должен быть отвержен. Он стал «камнем, который отвергли строители» (Пс. 117:22).

2. Он должен быть убит. Этот бриллиант должен быть огранен. Даровавший жизнь другим должен был умереть Сам. И как Христос уничижил Себя ради нас, так и мы должны отречься себя ради Него.

«Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя». Самоотречение — это основание благочестия. А если основание положено неправильно, то все здание рухнет. Позвольте мне пояснить эти слова:

1. «Ко всем же сказал». Обязанность самоотречения не относится только к определенной группе людей. Она касается всех: и служителей, и паствы. Христос говорит об этом, обращаясь как к апостолам, так и к остальным Своим слушателям.

2. «Если кто хочет идти за Мною». Если кто хочет следовать за Мною, как солдат следует за генералом, если кто хочет придти во славу, куда Я направляюсь.

3. «Отвергнись себя». Беза¹ и Эразм² так толкуют эти слова: «отвернись от себя, отторгни себя». Самоотречение – это своего рода самоубийство. Слова, сказанные Иисусом Христом, состоят из двух частей:

Во-первых, допущение: «если кто хочет идти за Мною».

Во-вторых, обязанность: «отвергнись себя». «Отвергнись себя» – это не только побуждение, но и повеление. Оно несет в себе силу приказа. Как если бы царь сказал: «Да будет так».

Утверждение, на котором я настаиваю, заключается в том, что всякий добрый христианин должен отречься себя. «Отвергнись себя».

¹ Теодор Беза (1519 – 1605) – богослов, выдающийся деятель Реформации в Швейцарии и во Франции, преемник Кальвина, пастор Женевской Реформатской церкви. – Прим. перев.

² Эразм Роттердамский (1467 – 1536) – писатель, богослов, философ, виднейший представитель христианского гуманизма. Сыграл большую роль в подготовке Реформации. – Прим. перев.

ГЛАВА 2

Пояснение к утверждению

Вопрос 1. В каком случае христианин не должен отвергаться себя?

Ответ 1. Он не должен отвергать свое обещание. Его обещание должно быть свято. Даже если при этом он несет потери, христианин обязан сдержать свое слово (Пс. 14:1,4). Бог не придаст значения исповеданию веры того, кто не предает значения своему обещанию.

Ответ 2. Христианин не должен отвергать дарованную ему благодать. Он не должен отрекаться того доброго, что Бог совершил в нем. Он не имеет права называть себя сухим деревом, в то время как небесная роса покрывает его ветви. Так же как возвышать себя — грех, так и унижать себя — грех. Говорить о существовании благодати там, где ее нет, — это самонадеянность. Отрицать существование благодати там, где она есть, — неблагодарность; это значит лжесвидетельствовать против Духа Божия.

Вопрос 2. Что значит для христианина отвергаться себя?

Ответ. Говоря в общем, он должен отвергать свое плотское я, неотъемлемую часть его самого, зеницу своего ока. Однако, если говорить подробно, то:

1. Христианин должен отвергать свой разум. Я не имею в виду отказаться от разума вообще, но отвергнуть его. Некоторые же превозносят богиню разума, делая это нормой и образцом веры. Факт существования Бога, Того Бога, Которому должно поклоняться, — это закон, написанный в сердце человека и не противоречащий его пониманию. Однако вопросы: кто такой Бог и как должно поклоняться Ему, непостижимы для разума, как загадка Самсона была непостижима для филистимлян (Суд. 16:5). «Можешь ли ты исследованием найти Бога?» (Иов 11:7).

Разум должен быть отвергнут credendis и agendis.

Отвергнуть разум сredendis – значит отвергнуть его в попытке объяснить догматы о:

Троице. Кто же может с отвесом разума в руках измерить глубину этого бездонного колодца? Три личности в Троице различны, но нераздельны. Это три жизни, но одна сущность. Троица — это исключительно объект веры. B религии есть истины, очевидные разуму. Например, истина о том, что мы должны удаляться от зла и поступать с другими так, как мы хотим, чтобы поступали с нами. Однако триединство Личностей в единстве сущности — Божественное откровение и должно приниматься верой. Просвещенные мыслители, сумевшие подробно описать величину и влияние звезд, природу растений и минералов, не смогли даже путем глубокого исследования разгадать тайну Троицы. Она совершенно сверхъестественна и должна быть почитаема со смиренной верой.

Воплощении. Эта доктрина о том, что родилась вечность, что Тот, Кто управляет звездами, стал грудным младенцем, что дева зачала во чреве, что ветвь пустила корни, что во Христе, одной личности, слились две природы, что не Божественная природа превратилась в человеческую, но человеческая природа была усвоена личностью Сына Божия. Человеческая природа не становится Богом, но она одно целое с Ним. Здесь разум должен быть отвергнут.

Воскресении. То, что тела, преданные земле, более того, разложившиеся на тысячи частиц и ставшие пеплом, рассеянным по ветру, воскреснут, разумом постичь невозможно. Эпикурейцы¹ и стоики² насмехались над Павлом, проповедовавшим им о воскресении (Деян. 17:32). Здесь разум также должен быть пленен: «Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут» (Ин. 5:28-29). Эту же мысль подтверждает и следующий отрывок из Писания: «Так и при воскресении мертвых: сеется в тлении, восстает в нетлении; сеется в уничижении, восстает в славе; сеется в немощи, восстает в силе» (1 Кор. 15:42-43). Химик может разделить смесь из нескольких веществ на составные компоненты, отделить серебро от золота, примеси от серебра и выделить из любого сплава составляющие его металлы. Так и мудрый Бог может во мгновение ока отделить тела людей, которые смешались с другими веществами, и облачить каждую душу в свое собственное тело. Если бы воскресало не то же самое тело, то это было бы уже не воскресение, а скорее творение. «Неужели вы невероятным почитаете, что Бог воскрешает мертвых?» (Деян. 26:8). Бог в силе совершить это могуществом Своим (Мф. 22:29). Он не может не сделать этого ради Своей истины.

Догматы веры не противоречат разуму, но превосходят его способности.

Отвергнуть разум agendas — значит отвергнуть его при выполнении предписанных обязанностей. Плотской ум не соглашается со многими обязанностями, существующими в религии. Бог говорит: «Слава для человека быть снисходительным к проступкам» (Притч. 19:11).

«Нет, — говорит плотской ум, — это трусость». Месть за обиду считалась проявлением мужества у язычников.

Бог говорит, что пути святости усыпаны розами. «Пути ее — пути приятные» (Притч. 3:17).

«Нет, — говорит разум, — они трудные и противоречат всеобщему представлению. Я должен распять удовольствия и утопить свою радость в слезах».

Бог говорит, что вера приносит пользу. «Великое приобретение — быть благочестивым» (1 Тим. 6:6). Она приносит удовлетворение, проистекающее из Божьего одобрения. Она дарует земные богатства. «В левой руке у нее богатство и слава» (Притч. 3:16). Чтобы быть успешным, нужно быть благочестивым.

«Нет, — говорит разум, — став на путь веры, я разорюсь». «Что же делать со ста талантами?» (2 Пар. 25:9). В таком случае необходимо отвергать плотской ум и противостоять ему. Тот, кто не пойдет дальше своего ума, пройдет много верст, но так и не достигнет неба.

2. Христианин должен отвергать свою волю. Вот как эту мысль подтверждают слова Бругензиса¹: «Воля — это душевный механизм, приводящий в движение все чувства и привязанности». В первозданном состоянии воля была безгрешна. Она вторила воле Бога. Но с тех пор как произошло грехопадение, даже, сохраняя свободу в нравственном выборе, она все же духовно развращена. «Если бы воля смогла перестать грешить, то не было бы ада», — сказал Бернард¹. Воле причинен самый большой ущерб. Удар молнии в компас приводит к отклонению его стрелки. Испорченность человеческой природы вызывает отклонение воли в сторону зла. Воля не только бессильна, но и упряма. «Вы всегда противитесь Духу Святому» (Деян. 7:51).

Мы должны отвергать свою волю и приводить ее в соответствие с волей Божьей. Положив кривую палку на ровную поверхность земли, мы же не пытаемся нивелировать землю, но выравниваем палку в соответствии с плоской поверхностью земли. Поэтому не Божью волю нужно подстраивать под нашу, но нашу извращенную волю должно приводить в соответствие с Божьей. Мы молимся: «Да будет воля Твоя». Только отвергая свою волю, можно ее иметь.

3. Христианин должен отвергать свою праведность, благовоспитанность, исполнительность и добрые дела. «Найтись в Нем не со своею праведностью» (Фил. 3:9). Паук плетет паутину из собственных внутренностей. Лицемер ткет паутину спасения из своей собственной праведности. Апостол же Павел, как пчела, пил спасение из цветка Христовой праведности. «Праведность наша — как запачканная одежда» (Ис. 64:6). Самые лучшие наши дела запятнаны грехом. Положите золото в огонь — и на поверхности появится шлак. И в наших самых дорогих жертвах есть примесь неверия. То, что Ангел вместе с молитвами святых возлагает на золотой жертвенник благовонное курение, как сказано об этом в книге Откровения (8:3), говорит о том, что сами по себе наши молитвы не являются спасительными и нуждаются для аромата в Христовом благовонии.

Исполняйте должное, но в вопросе спасения полагайтесь на праведность Христа. С помощью крыльев голубь Ноя долетел до ковчега, однако он знал, что только в ковчеге найдет убежище.

И если мы должны отвергать наши приношения в виду их бесполезности для нашего оправдания, то тем более и наши хорошие манеры. Столб может быть искусно расписан, но у него все равно нет корней. Человек может вести себя пристойно и все же не иметь корней благодати. Нравственный человек омыт, но не изменился. Жизнь такого человека остается в рамках приличия, в то время как его сердце остается испорченным. Так же как и море может быть спокойным, в то время как вода в нем все равно соленая. Фарисей мог сказать о себе, что он не прелюбодей (Лк. 18:11), но он не мог утверждать, что в нем нет гордости.

Воспитанный человек может испытывать скрытую неприязнь к добродетели. Он может ненавидеть благодать также сильно, как и зло. Нравственность — это поддельный билет на небеса. Кусочек меди может ярко гореть на солнце, но он не станет от этого монетой, если на нем нет изображения царя. Пусть даже человек и блистает добродетелями, но если он не носит в себе образ Бога, подразумевающий святость, его не признают ценной монетой в день Суда. Нравственность — это благо, но Бог скажет: «Одного тебе недостает» (Мк. 10:21). Хорошие манеры — это крепкий посох, с которым Иаков ходил среди людей, но это ненадежная лестница, по ней он не смог бы подняться на небо.

4. Христианин должен отвергать всякую самоуверенность. Каким уверенным в себе был Пенделтон¹! Он сказал: «Мое упитанное тело растает в Христовом огне» (Джон Фокс, «Книга мучеников»). Но вместо этого растаяло его мужество. Одно и то же слово на иврите обозначает уверенность и глупость. Самоуверенность является признаком глупости. Петр чрезмерно полагался на свою собственную силу. «Хотя бы надлежало мне и умереть с Тобою, не отрекусь от Тебя» (Мф. 26:35). Однако, как скоро поколебалась его уверенность. Дыхание служанки не оставило от нее и следа. «Он отрекся с клятвою, что не знает Сего человека» (Мф. 26:71-72). Петр отрекся от Христа, потому что не смог отречься от себя. Нужно внимательно наблюдать за собой. «Не гордись, но бойся» (Рим. 11:20). Дрожащий тростник зачастую остается стоять там, где крепкий кедр падает. Да и кто же из тех, кто знает, каким огненным бывает искушение, или как вероломно его сердце, не убоится? И тем не менее, как же некоторые «светила», такие как Порфирий², Юлиан³, Кардинал

Поул¹, Гардинер², Иуда, сиявшие на небосклоне Церкви, все же упали с него? Кто-то из древних назвал апостолов глазами мира, ногами Христа, сердцем Церкви. Иуда был одним из них и все же стал предателем.

Другие святые после того, как Бог перестал воздействовать на них Своим Духом, отпали от Господа на некоторое время. Например, Кранмер³ и Ориген¹, сердце которого дрогнуло во время седьмого гонения², и он вознес курение идолу.

Отвергай самоуверенность. «Посему, кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть» (1 Кор. 10:12). Справедливо со стороны Бога предоставить самому себе того, кто полагается на себя. Виноградная лоза, будучи слабым растением, ищет опору, обвиваясь вокруг вяза. Добрый христианин, осознавая свое бессилие, верою обвивается вокруг Христа. «Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе» (Фил. 4:13). Сила Самсона заключалась в его волосах. Наша сила — в нашей главе Иисусе Христе.

5. Христианин должен отвергать свое самомнение. «Пустой человек мудрствует» (Иов 11:12). Человек — это гордый комок плоти. Он обычно высокого мнения о себе. «Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, выдававший себя за кого-то великого» (Деян. 8:9). Царь Шапур¹ называл себя «братом солнца и луны». Император Коммод² называл себя «золотым Геркулесом». Изображениям персидских царей должны были поклоняться все, приходящие в Вавилон. Все, рассматривающие себя в увеличительное стекло самолюбия, выглядят в собственных глазах больше, чем они есть на самом деле. Они думают, их искра — это целое солнце, их капля — это океан. Они очень высокого мнения о своих способностях, своем уме и внешности, а к другим относятся с презрением. Китайцы говорят, что у Европы — один глаз, у самих китайцев — два, а весь остальной мир просто слеп.

Отвергайте самомнение. «Всякому из вас говорю: не думайте о себе более, нежели должно думать» (Рим. 12:3). «Оставь свою мудрость» (Притч. 23:4).³ В этом стихе не сказано перестань быть мудрым, но перестань думать о себе, что ты мудрый. «Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла» (Притч. 3:7). «Ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя» (Фил. 2:3).

Для того, чтобы тебе отвергнуть все высокомерные, надменные помыслы о себе, поразмышляй над следующим.

Самомнение — грех не маленький. Иоанн Златоуст¹ называет его матерью ада. Это своего рода идолопоклонство, преклонение перед самим собой.

Каким бы замечательным даром ты ни обладал, он все равно не твой, ты его одолжил. Как и в случае с упавшим в воду топором, один из сынов пророков сказал: «Ах, господин мой! А он взят был на подержание!» (4 Цар. 6:5). Всякий дар человека, живость и зрелость ума заимствованы у небес. Какой же разумный человек станет гордиться драгоценностью, которая была одолжена ему? «Что ты имеешь, чего бы не получил?» (1 Кор. 4:7). Луна не может хвалиться светом, которым она обязана солнцу.

Каким бы острым умом и проницательным взглядом ты ни обладал, посмотри, как же ты еще далек от совершенства.

Как же мало ты знаешь по сравнению с тем, что знал Адам до грехопадения! Он был оракулом мудрости. Он мог открыть секретную дверцу природы и узнать тайны, которые так занимают нас. Адам обладал полнотой знания о причине вещей. Он был кем-то вроде земного ангела.

Насколько же ты не похож на него! Твое знание перемешано с невежеством. В природе существует много крепких узлов, которые не так-то просто развязать. Например, почему магнит притягивает железо и не действует на золото или жемчуг, или почему Нил разливается летом, когда обычно остальные водоемы мелеют? «По какому пути разливается свет?» (Иов 38:24). Почему море еще не затопило землю? «Как образуются кости во чреве беременной?» (Еккл. 11:5). Откуда берутся духовные способности? Даже у того, кто видит яснее всех, перед глазами туман. Съев от дерева познания, мы потеряли ключ к познанию.

Как же далек ты от знаний, которыми обладает сатана! За свои знания он назван «демоном»¹. В книге Откровения мы читаем о «глубинах сатанинских» (Откр. 2:24), а во Втором послании к коринфянам сказано о его умыслах (2 Кор. 2:11). Сатана — разумный дух. Он потерял святость, но не знания. Он лишился наперсника², но не ума. Он достаточно умен, чтобы «прельщать народы» (Откр. 20:3). Его живой ум сравним с нашим так же, как стремительный полет орла сравним с черепашьим шагом. Стоит ли тогда тщеславиться и кичиться своими знаниями, в то время как дьявол намного превзошел нас в этом отношении?

Сколь малыми знаниями по сравнению с пребывающими во славе праведниками ты обладаешь! Тот, кто выше карлика, может оказаться ниже великана. Тот, кто превосходит других своими природными качествами, все равно уступает святым во славе. «Мы видим как бы сквозь тусклое стекло» (1 Кор. 13:12). А святые на небе видят Бога, как Он есть. Их свет, горевший здесь, как затухающий костер, там разгорелся чистым пламенем. Младенец, пребывающий сейчас во славе, знает больше, чем самые мудрые учителя на земле. На небесах исчезают все тени и сияет лучами славы взошедшее Солнце Правды. Может быть, это рассуждение поможет сбить спесь и самодовольство.

Твоя темная сторона значительнее твоей светлой. Твое невежество больше твоего знания. Твое знание подобно свету лучины, невежество же твое — непроглядный мрак. «Как мало мы слышали о Нем!» (Иов 26:14). В Септуагинте¹ дан следующий перевод этого стиха: «как мала капля!» Намереваться постичь Божество — то же самое, что измерять пядями океан. Самая большая часть твоих знаний, христианин, несравненно меньше капли твоего невежества. Может быть, это размышление развеет все то, что ты воображаешь о себе. Тебе не стоит мнить о себе, как будто ты что-то знаешь, но следует смириться из-за того, чего ты не знаешь.

Подумай, какой греховный ад ты носишь в себе. Грех — это заклятое (Нав. 7:13). Он само зло. Он, как порок, обезображивает красоту. Его прообразом стала одежда женщины во время очищения ее, что по закону было самой большой нечистотой. Хоть ты и обладаешь знанием, но грех затмевает его. Это можно сравнить с красивой женщиной, у которой рак груди. Ты не столько украшен знаниями, сколько изуродован грехом.

Там, где растет самодовольство, не может процветать благодать. Как не может благоденствовать страдающее от водянки тело, так и душа, отекшая от водянки гордости и самодовольства, не сможет благоденствовать. От гордой головы пустеет в сердце.

Надменное самодовольство вызывает отвращение и умаляет в личности всякое достоинство. Оно как помутнение в бриллианте. Чем больше человек ценит себя, тем меньше ценят его Бог и ангелы. Человека, пусть даже и выдающегося, но самовлюбленного, никто не любит. Он как больной чумой врач. Хоть им и восхищаются за его искусство, однако никто не испытывает желания приблизиться к нему.

Те, кто возомнил о своих достоинствах, стоят на пути скорого разрушения. Бог либо лишит их рассудка (Ис. 29:14), либо перестанет благословлять их труды, либо допустит им впасть в большой грех. Господь позволил Петру, такому самоуверенному, как будто у него было больше благодати, чем у остальных апостолов, очень сильно упасть. Он с клятвою, даже с проклятиями, отрекся от Христа (Мф. 26:74). Петр призывал на себя проклятия, уверяя, что он не знает Христа. Однако некоторые полагают, что он проклинал самого Христа.

Господь иногда допускает самовлюбленным, самодовольным людям не просто отпасть, но отпасть окончательно. «Голуби, - говорит Плиний¹, - гордятся своими перьями, но, взмывая ввысь в последний раз, они воспаряют так высоко, что становятся добычей ястреба». Так и люди, взмывая в самодовольстве ввысь, становятся добычей князя, господствующего в воздухе. Пусть все эти рассуждения побудят нас к самоотречению. Пусть они уничтожат червя самомнения. Если мы гордимся своими знаниями, то дьявола уже не беспокоит, как много мы знаем. Пусть святой Павел будет для нас примером. Несмотря на то, что он был одним из высших апостолов, он называет себя наименьшим из святых (Еф. 3:8). «Хотя я ничто» (2 Кор. 12:11). Этот прославленный апостол, звезда первой величины, совершенно умалил себя в своих глазах. Чудесно быть таким, как Моисей, у которого сияло лицо, но который «не знал, что лице его стало сиять лучами» (Исх. 34:29) .

6. Христианин должен отвергать свой аппетит. Ненасытимость — это признак булимии¹; она вопит: «Давай, давай!» (Притч. 30:15). Даже апостол Павел усмирял свое тело. «Усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:27). Наше естество надлежит подкреплять только в мере, необходимой для совершения служения Богу. От неумеренности в том, что позволено, страдает людей больше, чем от соприкосновения с тем, что Писанием запрещено. Например, от вина погибает людей больше, чем от яда. Чрево стало для многих богом (Фил. 3:19). И этому богу они совершают возлияния. Климент Александрийский² описал рыбу, у которой сердце находится в чреве; она напоминает эпикурейцев, чье сердце также находилось в их чревах. Они посвятили свою жизнь удовлетворению чувственных наслаждений. Неумеренность в еде и питье затуманивает разум, вытесняет добрые чувства и возбуждает похоть. На самой плодородной почве вырастают самые буйные сорняки. Как от избытка масла гаснет светильник, так и от невоздержанности укорачивается жизнь. Многие собственными зубами роют себе могилы. Христос предостерегал апостолов: «Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством» (Лк. 21:34). Сенеке³ приписывают слова о том, что он был рожден для цели более высокой, чем быть рабом своей плоти. Какой позор, когда душа, эта царственная особа, имеющая власть над разумом, родственница ангелов, порабощена животными страстями! Отвергайся же греховных побуждений плоти. Для чего же еще Бог дал совесть, как не для того, чтобы она играла роль золотой уздечки, сдерживающей неумеренный аппетит?

7. Христианин должен отвергать праздность. Глупец погибает от праздности. Плоть пышет леностью и изнеженностью. Она не желает усердствовать для неба. «Ленивый прячет свою руку на груди» (Притч. 19:24).¹ Он не желает пошевелить ею даже для того, чтобы завладеть короной. Плевелы и паразиты появляются на невозделанной земле; так и всякое зло вырастает в праздной, невозделанной душе. Могут ли те, кто никогда не посадил ни одного зернышка, надеяться на то, что пожнут славу? Не получается ли так, что, в то время как сатана очень деятелен в своих владениях, христианин бездействует? «Трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» (1 Пет. 5:8). Не похожи ли такие христиане на лилии, которые не трудятся и не прядут (Лк. 12:27)? Отвергни же свою праздность! Сенека, язычник, посвятил себя труду и проводил ночи за исследованиями. Ганнибал проделал путь через Альпы и скалистые горы.² Мы же должны проделывать путь в рай. Так давайте стряхнем нашу лень, как Павел стряхнул ехидну.

И не думай попасть на небо так, как зачастую пассажиры корабля попадают в порт незаметно для себя, ночью во время сна. «Начни и делай» (1 Пар. 22:16). Бог не делает различия между рабом ленивым и лукавым (Мф. 25:26). Среди этрусков¹ было принято исторгать из своей среды и обрекать на вечное изгнание тех, кто вел себя, как пробирающиеся в улей и поедающие мед трутни. Того, кто впустую тратит время благодати и сидит сложа руки вместо того, чтобы совершать спасение, Бог обречет на вечное изгнание в аду.

8. Христианин должен отвергать мирское благоразумие. Оно — ничто иное, как плотская мудрость (2 Кор. 1:12). Плотское благоразумие — это ремесло. Мирской мудрец не думает о том, что лучше, но о том, что меньше связано с риском. Он как будто бы сделан из ивы. Он способен стать на сторону любой партии. Его убеждения изменяются в соответствии с веянием времени. Он может поклониться как на восток, так и просфоре. У него напрочь отсутствует стремление к истине. Томас Мор² сказал, что не пойдет по пятам за истиной, чтобы та не разнесла его мозги. Замалчивание ошибок из-за страха потерять сторонников считается некоторыми образцом политического искусства.

Плотской мудрец обладает широтой взглядов. Он способен более Фомы Аквинского. Он может смириться с тем, от чего другие приходят в ужас. Крылья помогают страусу обогнать всех других тварей. Греховные замыслы заставляют людей бежать дальше, чем могут те, у кого совесть чище. B двух словах, такой мудрец подобен хамелеону, который изменяет свой цвет в соответствии с окружением. Он то серьезен, то легкомыслен. Он подражает то Катону¹, то Катилине². Я признаю, что благоразумие христиан достойно похвалы, однако змея не должна пожирать голубя. Дальновидность, которая заключается в уклонении от обязанностей, не имеет оправдания. Отвергай плотское благоразумие. Рискни быть честным. Настоящая мудрость в том, чтобы твердо держаться правды.

9. Христианин должен отвергать свою несдержанность. «Если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, у того пустое благочестие» (Иак. 1:26). Грехом поражены все члены нашего тела, так же как и у полыни горьки все ее листочки. Язык же «исполнен смертоносного яда» (Иак. 3:8). Августин¹ сравнивает язык с печью, из которой нередко вылетают искры гнева. Дух Святой однажды сошел в «разделяющихся языках, как бы огненных» (Деян. 2:3). Однако апостол Иаков говорит о языке, «воспаляемом от геенны» (Иак. 3:6). Некоторые не умеют управлять своим духом; но, как дикие лошади уносят прочь колесницу, так ярость увлекает их за собой. «Многие из тех, кто не будет пьян от вина, опьянеет от сильной ярости», — сказал Иероним². «Гнев гнездится в сердце глупых» (Еккл. 7:9). Гневаться может и мудрый, но гнездится ярость у глупца. Я знаю, что есть праведный гнев, вызываемый грехом. Но неистовство — бурлящая пена порочного сердца. Гнев помрачает рассудок; такой человек уже не может выполнять священные обязанности. Горячий нрав остужает молитвы.

Христиане, отвергните себя! Молитесь, чтобы Господь положил охрану устам вашим (Пс. 140:3). Тушите огонь гнева потоком слез. О Джоне Бруэне³ из графства Честер написано, что он был по природе вспыльчивого и раздражительного нрава; но, в конце концов, он одержал победу над своею несдержанностью и превратился в такого кроткого и спокойного человека, что, казалось, совершенно переменилась сама его сущность. Благодать оказывает такое же воздействие на гнев, как Христос — на море во время бури. Он сказал: «Умолкни, перестань». «И сделалась великая тишина» (Мк. 4:39). Благодать превращает свирепость льва в кротость голубя.

10. Христианин должен отвергать греховные веяния моды. «Не сообразуйтесь с веком сим» (Рим. 12:2), с внешним обликом и манерами его. Если бы христиане, что жили до нас, восстали сейчас из гробов, то, увидев нашу странную моду, они от страха снова скрылись бы в своих гробах. Была ли когда-нибудь раньше такая неумеренность в прическах? «Если муж растит волосы, то это бесчестье для него» (1 Кор. 11:14). Иногда за один парик выкладывается больше денег, чем за одежду двадцати бедняков. Пастора Дода¹ однажды спросили, почему он не обличает в проповедях смутьянов с длинными волосами. Он ответил: «Войдя в их сердца, благодать заставит их обрезать волосы».

Неумеренность женщин в нарядах также неизвинительна (Ис. 3:19-20). Сенека в свое время скорбел о тех, кто на свои уши вешал два или три состояния. Сейчас же некоторые носят на плечах половину всех своих доходов. Лисандр² не позволял дочерям облачаться слишком пышно, утверждая, что наряды не столько украсят их, сколько, наоборот, сделают их вульгарными. Какие разукрашенные лица и обнаженные плечи можно заметить среди прихожан на богослужении! И то, что искренние верующие идут на уступки и сообразовываются с разряжающимися в причудливые наряды, — бесчестие для христианства. Слеза в глазах украсила бы больше, чем башня из волос на голове. Отвергнитесь же себя! Опустите эти флаги тщеславия. Неужели не смиряют вас слова Божии? «И так желаю, чтобы жены, в приличном одеянии...» (1 Тим. 2:8-9). Да будет благодать украшением и блеском сокровенного сердца человека. «Вся слава дщери Царя внутри» (Пс. 44:14).

11. Христианин должен отвергать свои собственные цели и стремления. Он не должен одним глазом смотреть на религию, а другим глазом больше целиться в себя, чем в Бога. Его целью не должно стать самообогащение и самовосхваление.

Он не должен стремиться к самообогащению. Некоторые только ради выгоды обручаются с Евангелием. Они ухаживают за этой царицей не потому, что она прекрасна, а потому, что богата. Не на огонь алтаря они так подобострастно взирают, но на золото, которым он обложен, «думая, будто благочестие служит для прибытка» (1 Тим. 6:5). Камеро, французский богослов из города Бордо, рассказывал о некоем юристе Сантангеле, который стал протестантом, преследуя совершенно земную цель, — обогащение. Иуда проповедовал и творил чудеса, но взгляд его был чаще всего прикован к денежному ящику. Сколько же таких священников, которые только и делают, что пекутся о своих доходах, интересуясь овечьей шерстью больше, чем самими овечками! «Немые псы, жадные душею» (Ис. 56:10-11). Для них пасторское служение — всего лишь невод для ловли сана. Они, должно быть, совершенно ничего не понимают в священных вопросах. Подчинять религию земным интересам низко и недостойно христианина.

Христианин не должен стремиться к самовосхвалению. В этом были виновны фарисеи, которых прославлял народ. Они молились и творили милостыню так, чтобы все это видели (Мф. 6:1-4). Их светильники горели от масла тщеславия. «Истинно, они уже получают награду свою» (Мф. 6:5). Они могли бы написать расписку: «Получено сполна». По словам Шпангейма, в сущности каждого человека есть что-то фарисейское, а именно: стремление к славе и одобрению в этом мире. Лютер признавался, что алчность никогда не искушала его, а вот тщеславие — иногда да. Ученики Самого Господа спорили о том, кто больше (Мк. 9:34). О, этот демон тщеславия! Моль заводится в изящнейших тканях, а своекорыстие, как правило, — в самом лучшем служении. Недобрые устремления извращают религию. Доброе намерение не превратит худой поступок в добрый, а вот недоброе намерение превратит благое дело в худое.

Заслуживают осуждения те, кто, совершив какое-нибудь славное служение в Церкви, затем приписывают славу себе, как те язычники, которые жертвовали своим богам воск, а мед оставляли себе. Мэтью Пэрис¹ рассказывал об одном богослове, который в нескольких проповедях страстно доказывал, что Христос есть Бог. Услышав бурные одобрения в свой адрес, он воскликнул: «О Христос, Ты обязан мне сегодня Своею Божественностью!» После чего его внезапно поразило такое слабоумие и забывчивость, что с тех пор он даже молитву «Отче наш» не мог повторить без помощи маленького ребенка.

Пусть же эти размышления произведут в христианах трепет и смирение. Некоторые корабли избежали подводных рифов, но потерпели крушение, сев на мель. Многие верующие, избежав подводных камней серьезных прегрешений, потерпели крушение, сев на мель своекорыстия. Кто-то сказал, что ни за что на свете не хотел бы известности и славы Эразма¹. И тем не менее пользоваться уважением в Церкви Божьей — благословение. «Благодаря вере древние получили доброе свидетельство» (Евр. 11:2).² Слава религии во многом зависит от тех, кто ее исповедует. Но если похвала стала единственной преследуемой ими целью, — это уже грех. Всеобщее восхищение — это золотая стрела, сверкающая в глазах, но ранящая в сердце. Вздох всеобщего одобрения очень многих сдул в ад.

Давайте же отвергать, более того, ненавидеть тщеславные наклонности. Иоанн Креститель в этом смысле — для нас превосходный пример. Он стремился возвеличить Христа и умалял самого себя. «Идущий за мною стал впереди меня» (Ин. 1:15). Другими словами, он сказал: «Я всего лишь глашатай, глас вопиющего. Христос, идущий за мною, — Князь. Я всего лишь утренняя звезда, а Он солнце. Я крещу только водою, а Он — Духом Святым». Таким образом, Иоанн возлагает венец славы на голову Иисуса. Как и Иоав, овладев Раввой, не приписал славу себе, но послал за царем Давидом, чтобы тому принадлежала слава победы (2 Цар. 12:27-28). Так что за совершение чего-то значительного в Церкви или в государстве следует воздавать славу Христу и благодати. Лучше, чтобы одобрял Бог, чем рукоплескал мир. Если мы останемся верными, у нас будет достаточно славы на небе. Пусть нашей главной целью в служении будет возможность возрастать в любви к Богу, больше уподобляться Ему, иметь более тесное общение с Ним и приносить Ему больше славы. «Дабы во всем прославлялся Бог» (1 Пет. 4:11). Мы должны не только возрастать в славе Божьей, но и творить ее. Заслуживают внимания слова Филиппа де Морнея¹, произнесенные им на смертном одре. Он сказал, что Божья слава в течение всей его жизни была его целью и устремлением. Как все реки текут в море, так и все, что мы делаем, должно направляться к Богу, безбрежному океану.

12. Христианин должен отвергать всякое нечестие. «Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно жили в нынешнем веке» (Тит. 2:11-12). Турки говорят, что в их Коране написано о том, что Бог не напрасно наделил людей вожделениями плоти, не для того, чтобы они расстраивались. Пусть же их Коран присоединится к папистскому «Преданию». Писание не оставляет право на грех. Оно велит нам отвергать нечестивые желания. Тот, кто не принесет в жертву овна — свои мерзкие похоти, едва ли пожертвует Исааком — своими земными благами. Христианину должно отвергать свою злобу, месть, алчность, нечистоту, суеверие и ересь. За свое нетрезвое убеждение человек может также попасть в ад, как и за свою нетрезвую жизнь. Позвольте мне выделить особенно два греха, которые должен отвергать христианин.

Он должен отвергать грех поспешного осуждения. «Не злословьте друг друга» (Иак. 4:11). Для некоторых это уже часть их религии: осуждать других и отрезать от чьего-либо доброго имени, чтобы оно стало легковесней. Вы непременно услышите, как они говорят: «Господин такой-то — гордец, еретик и лицемер». «А ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4:12). Августин не мог выносить, когда одни умаляют добрые имена других.

Корень склонности к осуждению — гордость. Человек думает, что, крадя доброе имя другого, он прибавляет что-то к своему. Но пусть поразмышляет тот, кто возвышает себя на руинах славы другого, не грех ли это — убивать человека, губя его доброе имя. Боюсь, что ты, критик, подсматривая за недостатками других, не замечаешь свои собственные. Загляни в себя, христианин. Если бы ты внимательнее посмотрел в свете Слова Божия на свои собственные пороки, то не стал бы спешить бросать камень осуждения в других. Отвергни грех скорого осуждения или убиения языком (Иер. 18:18). Может наступить такой день, когда твоего брата, о котором ты без причины неодобрительно отзывался, примут, а тебя отвергнут. Он может оказаться золотом, а ты отверженным серебром.

Христианин должен отвергать характерный для него грех. «Я остерегался, чтобы не согрешить мне» (Пс. 17:24). Как в улье есть одна матка, так и в сердце, естественно, есть один господствующий грех. Он должен быть отвергнут. Дьявол может крепко удерживать человека одним грехом. Темничный страж может одной цепью крепко приковать узника. Чтобы перекрыть поток милости, достаточно одного греха. Как достаточно одного жернова, чтобы утопить человека в морских глубинах, так достаточно и одного греха, чтобы погубить его навеки. Грех, который мы не можем отвергнуть, станет горьким корнем позора или отступничества.

13. Христианин должен отвергать родственные узы. «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). То есть, если родственники по плоти начинают состязаться с Христом или противиться Ему, мы должны возненавидеть их. Если наши друзья окажутся сетью для нас и будут отвращать нас от обязанностей, мы должны либо переступить через них, либо пройти по ним. Вот пример веры в Бога. «Если бы моя жена повисла на моей шее, если бы моя мать напомнила мне о том, что она вскормила меня, и убеждала меня отвергнуть Христа, я бы вырвался от них и побежал ко кресту», — говорил Иероним. Когда Петр искушал Христа, Господь сказал ему: «Отойди от Меня, сатана» (Мф. 16:23).

14. Христианин должен отвергать свое имение ради Христа. Плотская душа хвалит и исповедует Христа, но ни с чем не желает ради Него расставаться. Юноша, о котором сказано в Евангелии, слушал Христа, но не последовал за Ним. Об этом молодом человеке кто-то сказал, что у него были небесные желания, но земной аппетит. Услышав обращенные к нему слова Христа: «Продай все и раздай нищим», юноша отошел с печалью (Мф. 19:21-22). Богатство в союзе с дурным сердцем причиняет огромный вред.

Сердцу юноши мир был ближе, чем Христос. Даже некоторые из язычников отвергали мир. Эпаминонд¹, греческий капитан, одержавший много славных побед, презирал мир. Он отказался от несметных богатств, посланных ему персидским царем. А когда он умер, всех его средств едва хватило, чтобы оплатить расходы на его похороны. Если язычник способен вот так отвергнуть мир, то не должен ли христианин совершить еще больше? Да будет слиток золота отвергнут ради драгоценной жемчужины.² «Мы оставили все и последовали за Тобою» (Мф. 19:27). Истинный святой считает, что добирать виноград Христа блаженнее, чем обирать виноград мира (Суд. 8:2). «Для Него я от всего отказался» (Фил. 3:8).

Галеацо¹, маркиз Вико, отказался от огромного состояния для того, чтобы участвовать в истинных таинствах Христовых в Женеве. Он так ответил Иезуиту, склонявшему его вернуться к его папистской вере в Италии и обещавшему ему огромное состояние: «Пусть деньги тех, кто считает, что все золото мира стоит одного часа единения с Иисусом Христом и Его Святым Духом, погибнут вместе с ними».

15. Христианин должен отвергать свою жизнь ради Христа. В приведенном в самом начале этой работы стихе сказано: «Возьми крест свой» (Лк. 9:23). Страдания ради Христа должны быть добровольными. Страдающий против воли — несет крест. Страдающий добровольно — берет крест. Благородная дева полюбила Кратета² за его ученость. Он показал ей свой посох и суму. «Это твое приданное», — сказал он. Христос показывает нам свой крест. Если мы не примем Его на этих условиях, отношения вряд ли будут развиваться. Нас ожидают скорби (Деян. 20:23); «да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3:12). Дьявол не стал добрее.

Некоторые собираются царствовать со Христом, но не собираются с Ним страдать. Иосиф мечтал о своем возвышении, а не о тюремном заключении. Плоть вопит: «Какой тяжелый крест! Как больно вонзаются его гвозди!»

И, тем не менее, мы должны отвергнуть жизнь; более того, возненавидеть ее. «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк. 14:26). Любовь ко Христу должна перевесить жизнь. «Они не возлюбили души своей даже до смерти» (Откр. 12:11). Павел, будучи святым, носил образ Христа в своем сердце, будучи служителем, оннес весть о Христе в своих устах, будучи мучеником, он носил язвы Христа на своем теле (Гал. 6:17). Первые христиане «расхватали» мучения, как короны; они были согласны проливать свою кровь ради Христа, зная, что однажды, вместо своих окровавленных, они облекутся в белые одежды. Пророка Исаию перепилили, Иеремию забросали камнями, Амоса умертвили железным прутом, Луку повесили на маслине.

Я читал, что на месте казни Иринея¹ с одной стороны был поставлен крест, а с другой — идол. Ему предоставили выбор: поклониться идолу или умереть мученическою смертью на кресте. Он выбрал последнее.

Василий¹ рассказал о деве, приговоренной к сожжению. Ей предложили жизнь и состояние, если она поклонится идолу. Она ответила: «Жизнь и деньги — ничто. Я выбираю Христа».

И хотя не всякий христианин — мученик, все же и его сознание, и он сам готовы страдать, если призовет Господь. Лютер сказал, что предпочел бы быть мучеником, чем монархом. Давайте же возьмем свой крест.

Если даже грешники согласны страдать ради своих похотей, неужели мы не будем страдать ради Христа? На свои страдания мы должны смотреть как на оказанную нам честь. Если мы удостаиваемся славы, когда терпим лишь поношения за Христа, то, умерев за Него, приемлем славы во много раз больше. «Дух Славы, Дух Божий почивает на вас» (1 Пет. 4:14). Наши скорби ради Христа способствуют распространению веры. Узы Павла «послужили к большему успеху благовествования» (Фил. 1:12). Иустин Мученик² уверовал во Христа, став свидетелем героического терпения и мужества гонимых христиан.

Крест ведет к венцу. «Если терпим, то с Ним и царствовать будем» (2 Тим. 2:12). Кто не отважился бы пойти в море, пусть даже в бурю и шторм, будь он уверен, что получит награду, как только ступит на берег? Гонители могут отнять у нас состояние, но не Бога; свободу, но не совесть; голову, но не венец. «Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни» (Откр. 2:10).

Тот, кто не может отвергнуть свою жизнь ради Христа, отвергнет Христа. А того, кто постыдится Христа, Он постыдится Сам. «Кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» (Мк. 8:38).

¹ Эпикурейцы — последователи древнегреческой философской материалистической школы, основанной в Афинах в 306 году до н.э. Эпикуром. Они утверждали, что человек создан для блаженства и удовольствия. Цель жизни эпикурейцев — отсутствие страданий, здоровье тела и состояние безмятежности духа. Они не верили в бессмертие души; не признавали ничего чисто духовного. Рационализм, очевидно, занимал в эпикурействе довольно важное место. — Прим. перев.

² Стоики — последователи древнегреческой философской школы, основанной в Афинах прибл. в 300 году до н.э. Зеноном. Они учили, что все существующее телесно, и утверждали необходимость подчинения человека господствующему в мире порядку и победы разума над своими страстями для обретения блаженства. Рассматривали Бога как мировую душу. — Прим. перев.

¹ Возможно, автор имеет в виду Франца Лукаса Бругензиса (16 — 17 в.), богослова, иезуита. — Прим. перев.

¹ Бернард Клервоский (1090 — 1153) — кат. богослов-мистик, крупнейший церковный деятель, настоятель монастыря в Клерво (Бургундия), канонизированный святой. По мнению Бернарда, не сухая рассудочность и суетная ученость, а всепоглощающая любовь к Богу открывает спасительную истину. — Прим. перев.

¹ Генри Пенделтон (16 в.) — англ. доктор богословия; проповедовал сначала против лютеранства, затем стал протестантским проповедником. После вступления на престол Марии Тюдор, жестоко преследовавшей сторонников Реформации, вернулся в кат. церковь. — Прим. перев.

² Порфирий (3 в.) — греч. философ-неоплатоник, ярый противник христианства, автор 15-томного труда «Против христиан», по утверждению Августина и Сократа Схоластика, был когда-то христианином. — Прим. перев.

³ Юлиан Отступник (331 — 363) — римский император, племянник Константина. Отрекся от христианства, стремился возродить язычество, издал эдикты против христиан. — Прим. перев.

¹ Кардинал Реджинальд Поул (1500 — 1558). Мнения современников и историков об этой личности весьма противоречивы. Несмотря на то, что он был родственником англ. короля Генриха VIII и пользовался его благосклонностью, в конфликте короля с папой стал на сторону последнего, вследствие чего ему пришлось оставить Англию. Став кардиналом, он был послан папой к европейским монархам с целью убедить тех выступить против англ. короля и восстановить папскую власть в Англии. Смог вернуться туда только после того, как на престол взошла Мария Тюдор, ревностная католичка. Имел очень сильное влияние на королеву, жестоко преследовавшую сторонников Реформации. При ней он был возведен в сан архиепископа Кентерберийского. — Прим. перев.

² Стефан Гардинер (1483 — 1555) возведен в сан епископа Винчестерского при англ. короле Генрихе VIII. Написал труд, в котором критиковал папскую власть. Однако четыре года спустя стал на сторону католиков-консерваторов, стремящихся восстановить влияние папы в Англии. Вступление на престол Эдуарда VI обозначало большую поддержку протестантизма и тюремное заключение для Гардинера. При королеве Марии Тюдор, фанатичной католичке, восстановлен в сане епископа Винчестерского и назначен лорд-канцлером Англии. Возглавил Британскую инквизицию, жестоко преследовал протестантов. — Прим. перев.

³ Томас Кранмер (1489 — 1556) — доктор богословия, первый протестантский архиепископ Кентерберийский. Добился публикации английского перевода Библии, заложил основы англиканского вероучения. Сыграл центральную роль в утверждении протестантской церкви в стране. При королеве Марии Тюдор, жестоко преследовавшей протестантов, провел три года в тюрьме, но после жестоких пыток и перед страхом казни на костре Кранмер подписал несколько заявлений о раскаянии и отречении от своих убеждений. Однако перед самой казнью отрекся от всех своих заявлений и с большим мужеством и достоинством принял смерть на костре. — Прим. перев.

¹ Ориген (ок. 185 — 254) — один из отцов ранней греческой Церкви, богослов, философ. Оказал большое влияние на формирование христианской догматики. Во время царствования императора Деция был два года в заключении, подвергался жесточайшим пыткам. Смерть императора принесла ему освобождение. Однако вскоре он умер в Тире, оставаясь верным своим убеждениям. — Прим. перев.

² Седьмое гонение было воздвигнуто императором Децием (249 — 251). Это была очередная, самая организованная, попытка Римской империи уничтожить церковь. — Прим. перев.

¹ Шапур II (309 — 379) — шах Ирана. Его правление характеризуется укреплением традиционного зороастризма. — Прим. перев.

² Коммод (161 — 192) — римский император, известный своими порочными наклонностями. Требовал для себя почестей, как для Бога. — Прим. перев.

³ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Иоанн Златоуст (ок. 347 — 407) — один из величайших отцов Церкви, толкователь Библии, блестящий проповедник и неустрашимый обличитель, византийский церковный деятель, епископ Константинополя. Оставил после себя огромное литературное наследство. — Прим. перев.

¹ Слово «демон» в переводе с греческого обозначает «божество». — Прим. перев.

² Украшение из драгоценных камней, часть облачения первосвященника. — Прим. перев.

¹ Древнейший и наиболее авторитетный греческий перевод Ветхого Завета, сделанный семьюдесятью еврейскими толковниками (ок. 250 до н.э.). — Прим. перев.

¹ Плиний Старший (ок. 23 - 79) - римский писатель-энциклопедист, ученый и государственный деятель. Из богатого литературного наследия до нас дошла только "Естественная история" в 37 томах. — Прим. перев.

¹ Булимия — мучительный, неутолимый голод. — Прим. перев.

² Климент Александрийский (ок. 150 — до 215) — христианский богослов и плодотворный писатель, стремившийся к синтезу эллинской культуры и христианской веры. Возглавлял богословскую школу в Александрии. — Прим. перев.

³ Сенека Луций Анней (ок. 4 до н. э. — 65 н. э.) — римский политический деятель, философ, оратор и драматург, представитель стоицизма; воспитатель и затем ближайший советник Нерона. — Прим перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

² Карфагенский полководец Ганнибал (247 — 183 до н. э.) — один из величайших военачальников древности; в ходе 2-й Пунической войны с Римом совершил со стотысячной армией 14-дневный многотрудный переход через Альпы, что обеспечило стремительность и внезапность вторжения в Италию. — Прим. перев.

¹ Племена этрусков населяли в 1-м тыс. до н. э. северо-запад Апеннинского п-ова. Создали развитую цивилизацию, предшествовавшую Римской, и оказали на нее большое влияние. — Прим. перев.

² Томас Мор (1478 — 1535) — английский писатель-гуманист, один из основоположников утопического социализма, автор «Утопии»; государственный деятель, лорд-канцлер Англии при короле Генрихе VIII. Будучи католиком, отказался присягнуть королю, как «верховному главе» англиканской церкви, после чего обвинен в государственной измене и казнен. — Прим. перев.

¹ Марк Порций Катон Младший (95 — 46 до н.э.) — римский государственный деятель и судебный оратор, известный своей справедливостью и неподкупностью, философ-стоик, страстный защитник республики и противник Цезаря. — Прим. перев.

² Луций Сергий Катилина (ок. 108 — 62 до н.э.) — древнеримский политик, претор. Известен в истории за попытку захватить власть. Заговор был раскрыт Цицероном. Древние источники дают ему весьма одностороннюю и однозначную оценку. Они говорят о нем как о беспринципном, необузданном в страстях человеке, не стеснявшемся в выборе средств для достижения поставленной цели. Современник Катона Младшего. — Прим. перев.

¹ Августин Блаженный (354 — 430) — один из величайших богословов среди отцов и учителей Церкви, епископ г. Гиппон (Сев. Африка); его труды оказали сильнейшее влияние на формирование учения средневековой церкви. — Прим. перев.

² Иероним (ок. 347 — 420) — один из ученейших отцов и богословов Церкви. Перевел на лат. язык большинство книг Библии (т.н. Вульгата). — Прим. перев.

³ Джон Бруэн (1560 — 1625) — англ. пуританин, мирянин, известный современникам своим благочестием и добродетельностью. — Прим. перев.

¹ Джон Дод (ок. 1549 — 1645) — одна из ключевых фигур в пуританском движении, пастор и широко известный в свое время проповедник. — Прим. перев.

² Лисандр (умер в 395 до н. э.) — спартанский полководец последнего периода Пелопоннесской войны. — Прим. перев.

¹ Мэтью Пэрис, или Матфей Парижский (1200 — 1259), — англ. историк, монах бенедиктинец. — Прим перев.

¹ См. сноску на стр. 10.

² Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Филипп де Морней (1549 — 1623) — франц. политик, дипломат, доверенное лицо короля Генриха Наваррского, глава франц. протестантов. Остался глубоко убежденным протестантом, последовательно отстаивал права франц. гугенотов, даже после того как Генрих IV обратился в католичество. — Прим. перев.

¹ Эпаминонд (ок. 418 — 362 до н. э.) — выдающийся фиванский полководец и политический деятель. — Прим. перев.

² Автор, очевидно, имеет в виду слиток золота, который взял из заклятого Ахан (Нав. 7:21), и драгоценную жемчужину, о которой Иисус говорит в притче о Царствии Небесном (Мф. 13:45-46). — Прим. перев.

¹ Галеацо Караччиоло, маркиз де Вико, (1517 — 1592) — друг Кальвина, пресвитер итальянской церкви в Женеве. Племянник папы Павла IV, потомок древних и благородных итальянских родов, став протестантом, он вынужден был оставить семью, огромное состояние и родство и уехать в протестантскую Женеву, где прожил в более чем скромных условиях. — Прим. перев.

² Кратет (втор. пол. 4-го века до н.э.) — греч. философ-киник, оказавший своими трудами влияние на стоиков и известный своим презрением к богатству. Здесь, очевидно, идет речь о прекрасной Гиппархии, ставшей женой Кратета, несмотря на бедность, невзрачность философа и возражения ее родителей — Прим. перев.

¹ Ириней (ок. 120 — 203) — один из отцов Церкви, виднейший богослов, мученик, епископ Лионский. Известен, прежде всего, своими серьезными трудами против гностицизма. — Прим. перев.

¹ Василий Великий (ок. 330 — 379) — один из каппадокийских отцов и учителей Церкви, богослов, епископ Кесарии, активный противник арианства, несмотря на поддержку этого учения императором Валентом и гонения на инакомыслящих. Внес значительный вклад в доктрину о Троице. — Прим перев.

² Иустин Мученик (ок. 100 — ок. 166) — один из отцов Церкви и первых христианских писателей-апологетов, философ. Умер мученической смертью в Риме, где руководил христианской школой. — Прим. перев.

ГЛАВА 3

Содержит обоснование утверждения

Мы должны отвергнуть себя прежде всего потому, что другого пути спасения просто не существует. B город или замок могут вести несколько дорог, но только одна дорога ведет в небесный рай - это самоотречение. Без самоотречения мы никогда не сможем выполнить условия Христа. Не отвергнув мира, мы не сможем полюбить Его. Не отвергнув самоуверенность, мы не сможем доверять Христу. Не отвергнув воли, мы не сможем повиноваться Ему. Поэтому самоотречение - такая же абсолютная необходимость, как и небеса.

ГЛАВА 4

Вывод, сделанный из утверждения

Из всего, что было сказано, видно, как тяжело быть христианином. Было бы легко, если бы все зависело только от внешнего исповедания. Даже сатана может принимать вид Ангела света (2 Кор. 11:14). Человек же должен отвергнуть себя. Очищение и умерщвление самого себя — это тесные врата, которыми христианин входит в Царствие Божие. Ему надлежит отвергнуть не только внешнее — свои мирские интересы, но и внутреннее — свои грехи и, более того, свою праведность. Собственное «я» — это идол. Пожертвовать этим идолом очень тяжело. Но это необходимо сделать. Мы должны отвергнуть плотское «я», чтобы самим не быть отвергнутыми.

ГЛАВА 5

Отпор эпикурейцам и сенсуалистам

Эта глава справедливо осуждает тех, чья жизнь противоречит истине о самоотречении, кто вместо того, чтобы отвергнуть себя, дает себе волю и предается всяческого рода наслаждениям и распутству. «Сердце глупых — в доме веселья» (Еккл. 7:4). Так пророк разоблачает тех, кто не умерщвляет, а потворствует плоти: «Вы, которые лежите на ложах из слоновой кости и нежитесь на постелях ваших, поете под звуки гуслей, пьете из чаш вино» (Ам. 6:4-6). Наслаждения, как Цирцея¹, одурманивают сознание людей и превращают их в животных.

Есть в Африке такое место, население которого проводит все свое время, играя на дудках и танцуя. А разве мало таких и среди нас, тех, кто убивает свое время в театрах и публичных домах? Как будто бы Бог создал их подобно левиафанам для того, чтобы играть в воде (Пс. 103:26). Как же изменится выражение их лиц, когда Бог скажет им: «Дай отчет в управлении твоем» (Лк. 16:2)! Эти легкомысленные сенсуалисты² живут так, как будто не должно придти другому миру. Они изнеживают тела, но морят голодом свои души. Это все равно, что кормить раба, но морить голодом свою жену.

Отвергают ли себя эпикурейцы¹? В некотором смысле да. Предаваясь похотям, они отвергаются удела на небесах. На острове Сардиния делают настоянный на травах бальзам, отведав который, человек умирает, смеясь. Таким бальзамом является наслаждение. Неумеренно принимающий его, смеясь, отправится в ад.

Исав, пока охотился, потерял благословение. Как же много тех, кто теряет блаженство, охотясь за мирскими удовольствиями! Бродящий в чаше грех омрачит радость грешника. «Чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения» (Пс. 74:9). Вино - это гнев Божий, это приправленное вино; червь и огонь подмешаны в эту чашу. Грешник заслужит столько мучений, сколько он наслаждался. «Сколько славилась она и роскошествовала, столько воздайте ей мучений и горестей» (Откр. 18:7).

¹ Цирцея (Кирка) в греч. мифологии — волшебница, которая опоила друзей Одиссея волшебным питьем и превратила их в свиней. — Прим перев.

² Сенсуалист — последователь сенсуализма, философского направления, признающего ощущения, восприятия единственным источником познания. Т.е. сенсуалисты стремятся вывести все содержание познания из деятельности органов чувств. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 13.

ГЛАВА 6

Плач об отсутствии самоотречения

Мы придаем серьезное значение и сокрушаемся об отсутствии самоотречения. Где же ты сейчас, самоотречение? Мы живем в век знаний, однако, не многие знают, что значит самоотречение. Себялюбие — это господствующий в мире грех, он причина худой славы нашего времени. «Наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы» (2 Тим. 3:1-2).

Против собственного «я» можно выдвинуть различные обвинения. Оно враг обществу. «Откуда у вас вражды?» (Иак. 4:1). Откуда кражи и взяточничество, откуда притеснения и неправда, как не от себялюбивых вожделений, которые люди не могут превозмочь? Когда Лентул¹ объявил Тиберия Цезаря² своим наследником, бесчестный и себялюбивый Цезарь послал убить Лентула, чтобы немедленно овладеть наследством.

Самоотречение нашло приют в немногих сердцах. Это священное, экзотическое растение произрастает все реже и реже. «Но Сын Человеческий, придя, найдет ли веру на земле?» (Лк. 18:8). Надеюсь, что не будет сказано: «Найдет ли Он самоотречение на земле?» Самоотречение отправилось в далекое путешествие, и кто знает, когда оно вернется.

¹ Гней Лентул, римский прорицатель, человек, обладавший огромным состоянием, был так напуган угрозами императора Тиберия, что вынужден был сделать его своим наследником. — Прим. перев.

² Тиберий Цезарь Август (42 до н.э. — 37 н.э.) — римский император. B период его правления огромное количество людей подверглись казням и ссылкам по обвинению в государственной измене, а их имущество конфисковывалось. — Прим. перев.

ГЛАВА 7

Содержит побуждение к самоотречению

Моя следующая задача — побудить христиан к выполнению этой важной обязанности самоотречения. Возвеличив себя, человек заблудился и сможет обрести себя вновь только с помощью самоотречения.

1. Требование самоотречения справедливо и обоснованно. Ведь и Христос всецело отверг себя ради нас. Он скрыл Свою славу: «Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек» (Фил. 2:7). Каким поразительным было самоотречение Христа: Он оставил лоно Отца и воплотился. Стать плотью для Христа было более унизительно, чем всем ангелам стать червями. Христос отверг Свое имя и славу, «Он претерпел крест, пренебрегши посрамление» (Евр. 12:2). Он отверг величие и богатства мира. «Он, будучи богат, обнищал ради вас» (2 Кор. 8:9). Ясли были его колыбелью, а паутина была занавесками над ней. Он отверг свою жизнь, «быв послушным даже до смерти» (Фил. 2:8). Поэтому требование отвергнуть себя ради Христа совершенно справедливо.

2. Самоотречение — признак искреннего христианина. Лицемеры могут много знать и искусно притворяться, но только искренний святой может отвергнуть себя и положить свою жизнь к ногам Христа. Самоотречение было пробным камнем искренности Моисея. Он отказался от привилегий царского двора и предпочел страдания греху (Евр. 11:25).

Я читал об одном святом, который был однажды искушаем сатаной. Сатана сказал ему: «Для чего ты так стараешься? Разве ты делаешь больше, чем я? Ты не пьяница и не прелюбодей? Я тоже. Ты бодрствуешь? Я никогда не сплю. Ты постишься? Я никогда не ем. Чем ты отличаешься от меня?»

«Я скажу тебе чем, сатана, — сказал этот добрый человек. — Я отдаю себя молитве. Более того, я отвергаю себя».

«Да, — сказал дьявол, — ты превзошел меня, потому что я возвеличиваю себя». И он испарился.

3. Отвергнуть себя — здравое требование. Если наше «я» — враг, то будет разумно избавиться от него. Все заповеди Божьи разумны. Зачем бы Он велел нам отвергать плотские похоти, если бы они не вели войну против наших душ? «Возлюбленные! Прошу вас, как пришельцев и странников, удаляться от плотских похотей, восстающих на душу» (1 Пет. 2:11). Зачем бы Он велел нам отвергать гордость, если бы не ее пагубные свойства? «Погибели предшествует гордость» (Притч. 16:18). Там, где гордость играет главную роль, финалом становится погибель. Бог велит нам отвергать только то, что, живя в нас, станет нашим проклятием.

4. Отвергая себя, мы ничего не теряем. Мы будем щедро вознаграждены. «И всякий, кто оставит домы или земли ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Отвергнув свое имя и репутацию ради Христа, мы получим от Бога внутренний мир. Мы получим «во сто крат» в этой жизни, а также Бог нас почтит перед ангелами. А скольким сторицам равняется эта честь, я не могу вам сказать. Отвергнув имение ради совести, мы получим от Бога царство. «Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Что же теряет тот, кто, отдавая цветок, получает драгоценный камень? Мы можем ради Христа потерять все, что имеем, и все же с Ним не потерять ничего.

ГЛАВА 8

Содержит правила самоотречения

Желая отвергнуть себя, обратите внимание на следующие правила:

1. Будьте убеждены в несравненном превосходстве Христа. Он равен и единосущен с Богом Отцом. «В Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Его суть благость. За Его богатства Он сравнивается с головой из чистого золота (Песн. 5:11), за благоухание — с нарциссом Саронским (Песн. 2:1), за красоту — со светлой утренней звездой (Откр. 22:16). Иисус Христос — это все, чего может требовать Бог для искупления или чего мы можем желать для спасения. Он в полной мере соответствует нашим нуждам. У Него есть глазная мазь, чтобы помазать наши глаза, белые одежды, чтобы нас покрыть, и Его кровь, чтобы нас исцелить.

Мы никогда не отвергнем себя ради Христа, пока не увидим в Нем славу и красоту. Во Христе — только сладость и свежесть. Он лучше, нежели жизнь, имение или небеса.

2. Стремитесь возрастать в благодати. Благодать сделает то, чего плоть и кровь сделать не могут. Смекалкой можно достичь того, чего нельзя добиться силой. Тяжелый груз, который нельзя поднять с помощью силы рук, можно поднять с помощью домкрата. Тому, чему не может научить сила природы, искусству самоотречения, может научить благодать. Стремитесь приобрести, в частности, три благодатных качества, три добродетели.

Смирение. Гордец высоко ценит себя, поэтому он не может отвергать себя. Смиренный человек «полагает уста свои во прах» (Плач 3:29). Он думает о себе скромнее, чем другие думают о нем. Он старается изо всех сил. Он отрекается себя. Он открывается Богу, как цветок открывается солнцу. Он будет делать то, что Бог повелит ему делать. Он будет тем, чем Бог повелит ему быть. Он как тающий воск. Бог может оттиснуть на нем любой, какой ни пожелает, образ. Смиренный человек — это человек, отвергающий себя.

Любовь. Кто не отвергнет себя ради возлюбленного друга? Он расстанется со всем, что у него есть. Он будет ублажать того, кого любит, чего бы это ему ни стоило. Тот, чье сердце пламенеет ко Христу, ни перед чем не остановится ради Него. Григорий Назианзин¹ так сказал о своем образовании в Афинах: он был рад получить что-то стоящее, чтобы почесть это тщетою ради Христа. Любовь к Богу поглотит любовь к самому себе.

Вера. Авраам — великий пример самоотречения. Как мог Авраам оставить свое родство и страну и согласиться отправиться, куда бы ни повелел ему Бог? У него была вера. «Верою Авраам повиновался и пошел, не зная, куда идет» (Евр. 11:8). Разве тот, кто верует, что Христос и небеса принадлежат ему, не оставит всего ради Христа? Чем крепче вера христианина, тем заметнее будет его самоотречение. спасении, как будто Бог поставил бы печать на пустом бланке. Пусть молитва о сердце, жаждущем самоотречения, станет вашим главным прошением. Самоотречение не продукт природы, но плод духа. Молите Бога, чтобы Он взрастил этот небесный цветок в ваших душах. Просите: «Господи, Ты можешь отказать мне во всем, но не откажи в самоотречении. Пусть у меня не будет больших способностей, пусть даже я буду нуждаться в утешении от Духа, но только не в самоотречении».

3. Молитесь больше о самоотречении. Молитва побуждает Бога браться за работу. «Господи! Ты слышишь желания смиренных; Ты укрепишь сердце их; откроешь ухо Твое» (Пс. 9:38).² Некоторые, нуждаясь в самоотречении, молятся, однако, об уверенности в

Без утешения, может быть, и можно попасть на небеса, но без самоотречения нельзя.

¹ Григорий Назианзин, или Григорий Богослов (ок. 330 — ок. 390), — один из каппадокийских отцов и учителей Церкви, греческий поэт и прозаик, блестящий проповедник, епископ г. Назианза, архиепископ г. Константинополя. — Прим перев.

² Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

Добрый Пастырь

«Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих, и Мои знают Меня»

Ин. 10:14

Каждая строка Писания наполнена сияющим в нем величием. Иисус Христос является самым центром Евангелия. Если Писание сравнить с полем, то Христос — жемчужина на этом поле, и блажен тот, кто найдет эту жемчужину. Священное Писание дает разные характеристики Христу. Иногда Он называется Врачом: Он великий Целитель душ. Иногда Он называется Вождем. «Вождь спасения» (Евр. 2:10). А здесь, в этом месте Писания, Он — Пастырь: «Я есмь пастырь добрый». И у этого Пастыря есть стадо, о чем также говорится в этом стихе: «Я знаю Моих (овец), и Мои знают Меня». Овцы — это верующие, избранные Божьи, они Его разумные овцы. Я расскажу, во-первых, об овцах, затем немного о Пастыре, так как они имеют непосредственное отношение друг к другу.

В отношении овец сказано: «Знаю Моих овец». Грешники сравниваются с козлами, праведники — с овцами (Мф. 25:33). Святые, принадлежащие Христу, — Его овцы; между народом Божьим и этими животными можно провести некоторые аналогии.

Во-первых, овца — безобидное существо. Она не прожорлива и не способна навредить, как другие твари, но невинна и безобидна. Так что овцы, принадлежащие Христу, те, что из Его стада, — безвредные существа. Писание призывает нас «быть неукоризненными» (Фил. 2:15), непричастными злу. По-гречески это звучит так: «быть без рога» или «без напористости и бодливости». Приближение народа Христова не несет опасности, потому что они не способны на несправедливую обиду. Они скорее пострадают от зла, чем совершат его. Умышляющие злодейства принадлежат не к Христовым овцам, а, скорее, к хищным птицам. Те, кто составляют план разрушения царства и пролития крови протестантов, не принадлежат к Христовым овцам. Это волки, вскормленные молоком римской блудницы. Это козлы, которых Христос поставит по левую сторону (Мф. 25:33).

Во-вторых, в Писании отмечено такое качество овцы как кротость; она кроткое существо. Когда стригальщик состригает ее шерсть, она не противится. Если вы ударите овцу, она не зарычит и не бросится на вас. Все овцы Христа кроткие духом (2 Цар. 16:12). И хотя дитя Божье иногда впадает в недоброе состояние, однако сокрушается из-за этого и оплакивает свою неподавленную вспышку гнева.

В-третьих, овца — чистое животное, она аккуратна и чистоплотна и больше всего любит прозрачные ручьи и чистые пастбища. Так и Христовы овцы чисты и освящены; святость — это то, о чем они молятся. «Сердце чистое сотвори во мне, Боже» (Пс. 50:12). Они еще не святы в полном смысле этого слова, но совершают свое освящение в страхе Божьем. Они чистоплотные творения и скорее умрут, чем пойдут через грязные, илистые места. Так и с Христовыми овцами: они скорее готовы пострадать, чем осквернить свою совесть. «Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом?» (Быт. 39:9).

Грешники в Писании сравниваются со свиньями. Они валяются в грехе, в своем нечестии и нечистоте. Они пропитаны и проварены в беззаконии, в то время как добрый христианин тоскует о святости. Дети Божьи могут впасть в грех непредумышленно, как это случилось с Давидом, но они не останутся лежать в грехе. Они восстановятся с помощью покаяния. Овца может упасть в грязь, но не станет там лежать, она поскорее выберется из нее.

В-четвертых, овца — очень полезное животное. В ней нет ничего, что нельзя было бы как-то применить: мясо, шерсть, кожа. Так же полезны и все Христовы овцы, овцы Его пастбищ. Они продолжают делать добро, они полезны другим своими знаниями, советом, примером, молитвами и добрыми делами. Они приносят пользу на своих местах. Грешники же сравниваются с деревом, которое ни на что не годно, кроме огня (Иез. 15:3). Они бесполезны, их жизнь едва ли стоит молитвы, а их смерть едва ли стоит слезы. Они живут, чтобы обременять землю. Но Божий народ полезен, он назван дивным земли (Пс. 15:3). Где бы ни появлялись Божьи дети, они везде — благословение.

В-пятых, овца — очень неприхотливое животное. Она будет пастись на любом пастбище, куда бы вы ее ни привели. Приведите овец на вытоптанный пустырь, и они довольны. Они питаются тем малым, что можно найти на невозделанной земле, — прекрасный образ настоящих святых, тех, кто является овцами Христа. Пусть Бог поместит их на пажити, какие Ему будет угодно, и они будут довольны. Они научились в любых условиях быть довольными (Фил. 4:11). Павел мог жить и в нужде, и в изобилии. Он стал бы тем, кем Бог захотел, чтобы он стал. Он был доволен любой уготованной ему провидением участью.

Ты, склонный к ропоту и недовольству своим положением, ты, считающий себя обделенным, задумайся: если овцы довольны своими пастбищами, то будь я одной из Христовых овец, я бы тоже, несомненно, был доволен. Ты, кто так беден в этом мире, ты богат тем, за что и не знаешь, как благодарить. Даже тот, у кого меньше всего хлеба, умрет должником Божьим. Овца — непритязательное животное.

В-шестых, овца — очень боязливое животное. Она робеет, когда приближается какая-либо опасность или волк. Так и святые Божьи, овцы Христовы, со страхом проводят время странствования своего (1 Пет. 1:17). Они боятся прогневить Бога, боятся нарушить мир, боятся искушений, боятся из-за своей лености оказаться опоздавшими (Евр. 4:1). Страх Божий — это клеймо на ухе Христовых овец (Быт. 42:28). Это клеймо боящихся Бога. Праведник смел, как лев, в добром деле, но, поистине, робок и боязлив, когда речь идет о грехе. И позвольте мне добавить: блажен тот, кто в этом смысле всегда боязлив. Святой страх — лучшее средство против искушений. Всегда находиться в страхе — это способ избежать опасностей.

Давайте употребим все усилия для того, чтобы оказаться в числе Христовых овец. Весь мир разделен на две категории — овцы и козлы. Если вы хотите в день суда быть среди Христовых овец и сидеть по Его правую руку, пребывайте как можно больше в молитве. Молитесь Богу, чтобы Он изменил ваше естество, чтобы Он удалил вашу волчью природу, вашу жестокость, ваше коварство и преобразил вас в Свой собственный образ. Прилагайте усилия, чтобы быть среди Христовых овец в Христовом стаде.

Только в одном случае вам не следует уподобляться овцам. Овцы способны иногда уходить от своего стада. Будьте осмотрительны, чтобы вы не свернули на тропу заблуждения и ереси. Там опасно бродить, потому что дьявол, этот волк, может поймать вас. Не блуждайте, как овцы (Ис. 53:6). Но в остальном: в кротости, терпении, полезности, послушании — будьте подобны овце.

И давайте особенно стремиться быть похожими на овец в следующем: когда приближается пастушья собака, все стадо овец собирается вместе. Гонения должны быть для нас, как пастушья собака. Они должны побуждать всех Христовых овец бежать друг к другу и объединяться. Неужели в то время как паписты и формалисты едины, воздвигая гонения на народ Божий, святые не согласятся сохранять единство Духа в союзе мира (Еф. 4:3)? Любовь — это клеймо, по которому узнают Христовых овец. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Блудница согласилась, чтобы ребенок был разрублен (3 Цар. 3:26). А иезуит сказал: «Пусть Церковь Божья будет разделена». Самое величайшее стремление сатаны — поставить свое раздвоенное копыто среди Божьего народа, чтобы производить разделение и раздоры среди сынов Сиона. Самая любимая музыка сатаны — диссонанс.

Давайте, весь народ Христов, Его овцы, соберемся вместе и объединимся в любви. Те, кто надеется встретиться вместе на небе, не должны ссориться во время пути. Единство — это великолепная музыка, которая звучит на небе. Между лицами Троицы существует единство, а единство между святыми было бы великим благословением на земле. В объединении — преимущество и мудрость христиан; единство — их сила, единство — их слава и украшение. Славой первых церквей было иметь одно сердце (Деян. 4:32). Они были единодушны (Деян. 2:1). Пусть же овцы Христовы сплачиваются. Когда святые находятся в гармоничном единстве, тогда они украшение своего благословенного Пастыря, Господа Иисуса. Это все, что относится к первому вопросу: Христовы овцы.

Сейчас поговорим немного о пасторе. «Я есмь пастырь добрый». Это самое точное определение, которое когда-либо давалось Христу: «пастырь Мой» (Зах. 13:7). «Вы возвратились ныне к Пастырю и Блюстителю душ ваших» (1 Пет. 2:25). Ваша совесть – это епархия, которую никто не может посещать, кроме Христа. Христос назван в Писании «Пастыреначальником» (1 Пет. 5:4). Служители являются подначальными Ему пастырями, которые призваны следить за Его стадом. Христос — Пастыреначальник. Из этого следует:

Доктрина. Иисус Христос — благословенный Пастырь Своих овец.

В Писании Христос называется великим Пастырем и добрым Пастырем. Он назван великим Пастырем в Послании к евреям (Евр. 13:20-21), а в упомянутом нами месте Писания Он называется добрым Пастырем. Христос — великий Пастырь, так как Он сотворил овец, и Он добрый Пастырь, так как Он спасает Своих овец. Итак, вы видите, что Он и великий, и добрый Пастырь. Существует много параллелей и аналогий между Христом и Его овцами. Я приведу некоторые из них.

1. Пастырь поставлен на свое служение. Поэтому Христос и является истинным Пастырем, который входит дверью. «Входящий дверью есть пастырь овцам» (Ин. 10:2). А что это значит? Это значит, что Христос — законно призванный и поставленный пастырь и по праву занимается попечением овец.

2. Пастырь знает свое стадо, знает всех из своего стада. Об этом сказано в приводимом нами стихе: «Я есмь пастырь добрый; и знаю Моих». То, что Христос знает Своих овец, предполагает Его доброе отношение к ним, а также подразумевает Его любовь к ним. Это огромное утешение, что Христос знает всех Своих овец. Он знает каждую из них по имени. «Он зовет своих овец по имени» (Ин. 10:3). Он знает все их вздохи и стоны. «Воздыхание мое не сокрыто от Тебя» (Пс. 37:10). Христос знает о каждой пролитой ими слезе. Он хранит их слезы, как вино в сосуде. «Положи слезы мои в сосуд у Тебя» (Пс. 55:9). Он знает о всех их страданиях. «Не потерпела душа Его страдания Израилева» (Суд. 10:16). Христос знает все их добрые дела, все их дела благочестия и милосердия и вскоре скажет им: «Приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство» (Мф. 25:34). Какое это утешение! Христос знает всех Своих овец по имени.

3. Пастырь помечает своих овец для того, чтобы отличить их от чужих. Иисус Христос, этот благословенный Пастырь, ставит двойную печать на Своих овцах. Первая — это печать избрания. «Я вас избрал», — говорит Он (Ин. 15:16). Кроме этой, Он ставит и другую печать на Своих овцах. Он запечатлевает их Своим Духом (Еф. 4:30). Освящающая благодать — это знаки и печати, которые Христос полагает на Своих овец. Какое ликование святых это вызовет на небесах! Как это вдохновит их славословить Бога за то, что они были помечены как овцы, в то время как большинство людей в этом мире помечены как козлы!

4. Пастырь ищет своих овец, когда они потерялись или сбились с пути (Лк. 15:4). Это обязанность пастыря — разыскивать своих овец. Позвольте мне уверить вас, что овцы Христовы потеряны по природе. Они так далеко ушли от своего стада и заблудились так сильно, что никогда не смогут сами найти дорогу домой. Собака или лошадь, если потеряются, могут найти дорогу обратно, если же потерялась овца, она никогда не найдет путь домой. Это состояние падших душ. Они настолько заблудились, что не могут найти дорогу обратно.

И теперь Иисус Христос, этот благословенный Пастырь, разыскивает этих потерявшихся овец. Он оставил лоно Своего Отца. Он пришел с небес с целью найти Своих погибающих, скитающихся овец. «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк. 19:10). Закхей был заблудившейся овцой, великим грешником, вором. Эта потерянная овца была найдена на смоковнице. Христос увидел его на ней и позвал: «Закхей! Сойди скорее» (Лк. 19:5). Иисус сначала вошел в сердце Закхея, а затем Он вошел в его дом: «Ныне пришло спасение дому сему» (Лк. 19:9).

Может быть, кто-то все еще остается потерянной овцой, которая отступила от Бога и блуждает вдали от Него, ходя путями греха. Но если она принадлежит этому доброму Пастырю, если она принадлежит Христу, Господь однажды приведет домой эту скитающуюся овцу с помощью обращающей благодати.

5. Пастырь ведет и направляет своих овец. Так и Христос, этот благословенный Пастырь, направляет Свой народ, чтобы он не сбился с истинного пути. «Он выводит их» (Ин. 10:3). А как Христос ведет Свой народ? Он руководит им, не спуская с него Своих глаз, несмотря на то, что народ Божий слишком часто отрывает взгляд от Господа. «Буду руководить тебя, око Мое над тобою» (Пс. 31:8). То есть: «Око Моего провидения будет направлять тебя».

Христос направляет Свой народ с помощью духовных наставлений Своего святого Слова. «Ты руководишь меня советом Твоим» (Пс. 72:24). Христос также направляет Своих детей с помощью нежного водительства Своего Духа. «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» (Ин. 16:13). Кроме того, Христос поручил священникам быть проводниками для Его народа. Если Христовы овцы сходят с пути, Его служители поставлены для того, чтобы приводить этих заблудших назад в стадо.

6. Пастырь управляет своими овцами. Овцам важно не только, чтобы их направляли, но и чтобы ими управляли. Пастырь руководит своими овцами, он направляет их действия и приводит овец в должное состояние. Таким же образом Господь Иисус руководит Своим народом. Пастырский посох Христа — символ Его управления святыми. «Владычество на раменах Его» (Ис. 9:6). Христовы овцы бывают склонны к бесчинству. Они могут проявлять неуважение к своему Пастырю, становиться буйными, относиться с презрением к служителю, ссориться друг с другом. Но у Иисуса Христа, этого благословенного Пастыря, есть законы, которыми Он связывает Своих овец, и пасторский жезл, которым Он управляет ими. И так Он приводит овец в надлежащее состояние. Для нас так же необходимо, чтобы Христос управлял нами Своим жезлом, как и чтобы спасал нас Своей кровью.

7. Пастырь кормит и помогает своим овцам на пути. Он не хочет видеть их умирающими от голода. Греческое слово «пастух» обозначает «кормить». Господь Иисус милостиво заботится о Своем стаде. Он не может допустить, чтобы они голодали. «Как пастырь, Он будет пасти стадо Свое» (Ис. 40:11). Христос питает Свой народ в храме. Божьи столы накрыты в шатрах этого Пастыря. Каждое таинство — свежее пастбище, приготовленное для подкрепления святых. Христос питает души хлебом жизни. Он насыщал их этой духовной вечерей за Своим собственным столом. Вот любовь Христа, великого Пастыря душ: Он предоставляет им обширные пажити. И даже если у овец Христа отнимут их зеленые пажити и заставят их голодать, Христос позаботится о них. До тех пор, пока у Христа есть духовная паства в этом мире, Он скорее совершит чудо, чем позволит им оставаться без пищи. «Как пастырь, Он будет пасти стадо Свое».

8. Забота о больных овцах — часть обязанностей пастыря. Христовы овцы подвержены болезням: некоторые больны гордостью, другие — недовольством, прочие — завистью и жадностью. Когда Христовы овцы заболевают, Он исцеляет их всех, чтобы они не умерли от разлагающей их болезни. «Пораненную перевяжу и больную укреплю» (Иез. 34:16). Y Христа есть эффективные мази и бальзамы, которые могут исцелить самое тяжелое душевное расстройство. Он определил, что души, больные грехом будут исцеляться проповедью Слова. Проповедуемое Слово, подобно деревьям, которые производят плоды для еды и листья для врачевания (Иез. 47:12).

9. Пастырь постоянно охраняет своих овец, чтобы они не были похищены или растерзаны волком. Так и Христос охраняет стадо посредством Своего всеведения, чтобы никакая беда не настигла Его избранных, чтобы они не заразились грехом и не попались в сети соблазна. Христос пастырским взглядом наблюдает за стадом, а пастырским посохом отгоняет волка.

10. Пастырь сострадает своим овцам. Иисус Христос тоже испытывает нежные чувства ко всем Своим избранным. «Агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей и водить дойных» (Ис. 40:11). Христос Иисус ласков со Своими агнцами. Он полагает их на грудь, а тех, кто ослаб и теряет силы, Он осторожно ведет. О, сердце Христа, полное сострадания к избранным! В Нем столько участия! Не бывает такого, чтобы вопли агнцев не достигали Христовасердца. Поэтому в Священном Писании о Христе сказано, что Он сострадает им в немощах их (Евр. 4:15). Когда святым наносятся раны, Христос истекает кровью вместе с ними. «Во всяком страдании их Он пострадал» (Ис. 63:9).¹

Таким образом, насколько возможно кратко, я провел аналогии и параллели между Христом и пастырем. Он Пастырь Своего стада.

Почему Христос — самый лучший пастырь

Теперь же я покажу вам, почему Христос лучше любого другого пастыря и почему Он бесконечно превосходнее их всех. Это станет понятным при рассмотрении следующих Его качеств:

1. Христос — лучше других пастырей в отношении славы и достоинства Его личности. Они сущие от земли, земные, а Христос — Пастырь с небес, Он Божественного происхождения. Он равен Богу Отцу (Фил. 2:6). Он единосущный Богу Отцу.

2. Христос превосходит других пастырей тем, что Он омывает и очищает Свое стадо. Христос «омыл нас от грехов наших Кровию Своею» (Откр. 1:5). Пока овцы Христовы живут в мире, они будут вымазываться, так как мир ни на что другое не способен, как только покрывать грязью. Один запятнан гордостью, другой — помышлениями о земном. О! Как народ Божий искажает в себе образ Бога, стирая его земным! Дело в том, что слишком долгое пребывание среди козлов развращает их. Но Иисус Христос очищает Свое стадо, смывая с них грязь. Христовы овцы белы и омыты в крови Агнца.

3. Христос превосходит всех других пастырей тем, что может делать то, чего не умеют другие: Он наставляет Своих овец. Другие пастыри тоже направляют своих овец, но не могут наставить их. А Христос наставляет овец, которые принадлежат к Его избранному стаду. Он открывает им тайны спасения и обучает их самым наилучшим способом, Он учит как Бог.

(1) Когда Христос учит Своих овец, в них пробуждается желание учиться. «Народ Твой готов» (Пс. 109:3). Христос не только возвещает о суде, но склоняет волю к принятию истины и возбуждает желание познавать.

(2) Христос говорит не только к уху, но и к сердцу. О Лидии сказано: «Господь отверз сердце ее» (Деян. 16:14).

(3) Христос учит Своих овец не только понимать, но и слушаться. «Научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его» (Ис. 2:3). Таким образом, Христос обучает Своих овец так, как это не может делать никто другой; Он делает их при этом прилежными учениками.

4. Иисус Христос — самый лучший пастырь из тех, кто когда-либо был или будет на земле, потому что Христос молится за Своих овец. Многие пастыри едва ли о себе молятся. Христос же молится о всех Своих избранных овцах. «Я о них молю» (Ин. 17:9). Так как Христос знает каждую овцу по имени, Он молится о каждой поименно. «Я о них молю». И о чем Христос просит, молясь о них? Он молится о том, чтобы они не блуждали, чтобы они не устали или не ослабели, чтобы они не погибли во время пути. Вот Христова молитва об овцах: «Отче Святый! Соблюди тех, которых Ты Мне дал» (Ин. 17:11). Эта молитва Христа убеждает Бога. Принимая во внимание служение Христа и Его отношения с Богом, молитва Иисуса, несомненно, превозможет. В служении Христос — Священник, по отношению к Богу Он — Сын. Даже если бы Бог мог забыть Христа, как Священника, Он не смог бы забыть Христа, как Своего Сына. «Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня» (Ин. 11:42). И эта молитва Христа о Своих избранных овцах будет продолжаться вечно. Нет ни одной минуты, о которой мы можем сказать, что Христос не молится о нас. Как могут эти овцы потерпеть неудачу, когда их благословенный Пастырь всегда наблюдает за ними и молится о них?

5. Иисус Христос — лучший пастырь, потому что Он проявляет намного более искреннюю привязанность и нежную любовь к Своим овцам, чем какой-либо другой пастырь в этом мире. И не удивительно, что Христос так любит Своих овец. Он имеет на них право, потому что они принадлежат Ему. В Евангелии от Иоанна Он называет их: «Овцы Мои» (Ин. 10:27). Человек может быть пастухом, не являясь хозяином овец. Наемник может взяться за работу, к примеру, совершенно при этом не радея об овцах (Ин. 10:13). Но Христос — хозяин овец. Хотя папа Римский называет себя главой Церкви и верховодит Христовыми стадами, он всего лишь узурпатор. Господь Иисус — истинный владелец Своих овец. И потому Христос имеет такую искреннюю привязанность и нежную любовь к этим овцам, что они принадлежат Ему.

То, что Христос любит Своих овец больше, чем любой другой пастырь, явствует из следующего: 1) Он относится с состраданием к Своим овцам; 2) Он утешает Своих овец; и 3) Он умер за Своих овец. Чья любовь может сравниться с этой?

1) Христос относится с состраданием к Своим овцам; я утверждаю это на основании уже процитированного места Писания: «Агнцев будет брать на руки и носить на груди Своей и водить дойных» (Ис. 40:11). Христос, как вы видите, очень нежен со Своими агнцами, Иисус кладет их на грудь рядом с сердцем, а тех, кто ослаб, Он спокойно ведет. Как же милостив Христос к избранным овцам! Это первый пункт: Христос любит Своих овец и испытывает сострадание к ним. Его сердце разрывается от жалости к ним.

2) Христос не только испытывает сочувствие к Своим овцам, но и утешает их. Народ Христа, Его овцы, подвержены страхам. Овцы — дрожащие от страха, боязливые существа, склонные падать духом. Но Христос утешает и оживляет их. «Ты утешил меня» (Ис. 12:1). Христос утешает Свой народ двумя способами.

Во-первых, Христос утешает их, когда они исполняют постановления о Слове и о таинстве. В одном мы слышим голос Христа, в другом мы ощущаем Его поцелуй и объятия. Исполняя евангельские постановления, святые часто оказываются на горе Преображения. Они питаются там святой влагой. Христос неожиданно дарует им такое духовное оживление, которое поднимает их над любовью к жизни и страхом смерти.

Во-вторых, Христос утешает Свой народ, овец паствы Своей, Духом Своим, который назван Утешителем (Ин. 14:16). Дух делает возможным наше усыновление, что позволяет нам прочесть свои имена в обетованиях. Дух полагает печать Божьей любви в сердце, по которой поток Божественной радости течет в душу. Христова любовь к Своим овцам проявляется в том, что Он утешает их.

3) Христос доказывает любовь к Своим избранным овцам тем, что пролил за них кровь. «Я есмь пастырь добрый: пастырь добрый полагает жизнь свою за овец» (Ин. 10:11). Смерть Пастыря — это жизнь овец. Рассмотрим смерть Христа с трех сторон: она была мучительной, добровольной и достойной награды. Все эти три аспекта Его смерти являются подтверждением Его любви к овцам.

Во-первых, посмотрим, насколько мучительной была смерть Христа. Если муки тела были так велики, какова же тогда была агония души! Господь Иисус Христос был истоптан, раздавлен в точиле гнева Своего Отца. Авторы Евангелий используют три слова, заслуживающие внимания, чтобы выразить мучения Христа. В Писании сказано, что Он начал ужасаться (Мк. 14:33), тосковать и скорбеть смертельно (Мф. 26:37-38). Он испытал душевные муки, равносильные адским. И хотя Христос был помазан Святым Духом, хотя Бог подкреплял Его и ангелы с неба утешали Его, но несмотря на все это, капли пота Его были, как капли крови, говорит Писание (Лк. 22:44). Великая любовь Христа, умершего за Своих овец!

Во-вторых, обратите внимание на то, что Христос добровольно согласился идти на смерть. Он сознательно расстался со Своей жизнью. Смерть Христа была, на самом деле, неизбежна в отношении Божьего повеления, и в то же время она была добровольным актом со стороны Христа, Который с готовностью согласился на страдания. «Я Сам отдаю ее (жизнь)» (Ин. 10:18). Иудеи не смогли бы забрать Его жизнь, если бы Он Сам не отдал ее. Только любовь могла заставить Христа умереть за Своих овец. Только золотая цепь любви могла приковать Его к кресту.

В-третьих, смерть Христа заслуживает награды. Она пропуск для всех святых благословений; она обеспечивает наше оправдание, одобрение нашего служения и доступ к трону благодати. Благодаря Его смерти мы можем входить в желанное небесное святилище (Евр. 10:19). Взгляните, вот любовь Христа: Он жизнь Свою полагает за овец (Ин. 10:15)! Он приобрел замечательную возможность для нас. Ничто не могло спасти овец от гибели, кроме смерти Пастыря. И то, что Сам Иисус Христос умирал как злодей, когда тяжесть грехов всех людей лежала на Нем, намного ценнее, чем если бы всем ангелам пришлось превратиться в прах.

6. Христос — лучше других пастырей, потому что в отличие от них Его старание и забота об овцах всегда увенчиваются успехом. Другие пастухи могут привести овец к воде или на пастбище, но они не могут заставить овец почувствовать голод. Они не могут возбудить у них аппетит, они не могут сделать пастбище питательным для овец. Но Христос, наш благословенный Пастырь, не только приводит Своих овец на пастбище, но и возбуждает у них аппетит. Он может одним словом заставить их алкать и жаждать правды. Иисус Христос обеспечивает Своих овец пажитью, и только Он может благословить эти пастбища и сделать их питательными для души: «питаемый словами веры» (1 Тим. 4:6). Христос может благословить святое причастие. Он с помощью Своего Духа делает так, чтобы хлеб и вино стали духовным ростом и питанием Его избранным овцам. Таким образом, Он лучший Пастырь, потому что может благословить пажити.

7. Христос — лучший в мире пастырь, потому что Он образец и пример для всего Своего стада. Он пример смирения, покорности и святости. Он образец для Своего стада; о Христе сказано, что Он идет впереди Своих овец (Ин. 10:4). Каким образом Он идет впереди них? Он являет Собой святой пример. «Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2:21).

Иероним¹, прочитав о благоговейной жизни и замечательной кончине одного святого, сказал, что тот является примером для него, которому он будет следовать. Пусть же и все овцы Христовы скажут: «Иисус Христос — пример, которому мы будем следовать и подражать». Овцы Христовы сбиваются с пути, если не идут по стопам своего Пастыря, Господа Иисуса.

8. Христос Иисус намного лучше и превосходнее всех других пастырей тем, что Он крепко держит Своих овец в руках, откуда никто никогда не сможет похитить их. «Никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28). Ни одна овца, принадлежащая Христовой пастве, не была никогда потеряна. И хотя пастух всегда очень внимателен и бдителен, все же иногда овца может заблудиться и быть растерзана волком. Однако ни одна из Христовых избранных овец не погибла. «Никто из них не погиб, кроме сына погибели» (Ин. 17:12). Иуда никогда не принадлежал Христу; он был не овцой, а козлом. Ни одна из Его овец не погибла.

Бывает, что овцы Христовы по ошибке сбиваются с пути и впадают в грех, как когда-то Давид. Однако Христос остановит и спасет их снова незамедлительным покаянием. Христовы овцы могут быть хромыми и слабыми, могут с трудом передвигать ноги, но Христос заботится о слабых овцах так же, как и о сильных. «Трости надломленной не переломит» (Мф. 12:20). Самый слабый святой все же остается овцой, которая является частью своего Пастыря. Христос и верующие — это одно целое. Овцы не могут погибнуть, если их Пастырь жив.

9. Христос — лучше других пастырей тем, что в конце концов Он приводит Своих овец на лучшее пастбище. Он выводит их из этой пустыни, этой долины слез, и переселяет в рай, чтобы там пасти их среди лилий. Он дает им вечную жизнь. «Я даю им жизнь вечную» (Ин. 10:28). Овцы Христовы могут лишиться своего золотого руна, их шерсть может быть острижена, они даже могут потерять жизнь ради Христа. Да, но Христос даст им взамен вечную жизнь. Жизнь сама по себе прекрасна, но слово «вечная» делает ее еще прекрасней. Вечная жизнь заключается в наслаждении всеми благами: жизнью, красотою, силою, радостью, совершенством и вечностью. Вот в чем превосходство нашего доброго Пастыря над другими — Он дарует Своим овцам вечную жизнь. Он выведет их из этой пустыни, где живут ядовитые змеи, и приведет в рай, где они будут пастись среди херувимов.

Таким образом, я продемонстрировал вам сходство Господа Иисуса с пастырем и Его превосходство над всеми другими пастырями. Позвольте же мне теперь практически применить эти выводы.

Практический урок 1. Если Господь Иисус Христос — великий Пастырь, Который так заботится о Своем стаде, если Он самый лучший Пастырь, тогда давайте прилагать усилия к тому, чтобы познавать нашего Пастыря. В уже неоднократно процитированных здесь отрывках Священного Писания Христос говорит: «Я знаю Моих овец, и Я знаю их по имени». Да, но они тоже знают Его. Давайте же познавать нашего благословенного Пастыря. Знать Христа — это ничто иное, как верить в Него. В Писании иногда под познанием подразумевается вера. «Чрез познание Его Он, Праведник, Раб Мой, оправдает многих» (Ис. 53:11). В этом стихе под словом познание имеется в виду вера. Мы тогда познали нашего Пастыря, Христа, когда мы уверовали в Него.

Слепой мир не знает Христа. «Мир Тебя не познал» (Ин. 17:25). И даже тогда, когда они слышали проповедь Христа? Они видели Его чудеса, однако ни пророчества, ни чудеса не подействовали на них. Христос сказал: «Мир не познал Меня» (Ин. 16:3). Знания формалистов о Христе не спасают их. Y них есть свет, но отсутствует зрение. Их можно сравнить со слепцами, которым солнце светит прямо в слепые глаза. Мы тогда на самом деле знаем Христа, когда верим в Него, когда перенимаем Его добродетели и затем уподобляемся Ему. Вот что значит знать Христа. Давайте не успокаиваться до тех пор, пока мы не узнаем Блюстителя и Пастыря наших душ, Господа Иисуса.

Наше утешение заключается не только в том, что Христос знает нас, но и в том, что мы знаем Христа. Наше утешение состоит в том, что Христос знает нас, и это Его знание несет в себе одобрение для нас, а также в том, что мы знаем Христа, и наше знание Иисуса несет в себе понимание Его. Это первое практическое применение вышеизложенных выводов: давайте познавать нашего Пастыря. Те, кто не знают Христа, услышат Его слова: «Я никогда не знал вас».

Практический урок 2. Давайте не только познавать нашего Пастыря, но и слушаться голоса нашего благословенного Господа Иисуса. Как только пастух появляется на поле, овцы сразу узнают его голос. Давайте же слушаться голоса Христа! «Овцы Мои слушаются голоса Моего» (Ин. 10:27). Голос Христа звучит в проповеди Слова. Поэтому обратите внимание: о Христе сказано, что Он говорит к нам с небес сейчас, прямо сейчас (Евр. 12:25). А как еще Он может говорить сейчас с небес, как не посредством проповеди Слова? Тогда слушайте, что говорит Христос. Но будьте внимательны, не слушайте голоса чужака (Ин. 10:5). Христос сказал, что овцы не последуют за чужим. Они не будут следовать за чужаком. Под чужим подразумевается тот, у кого еретические взгляды, кто приносит в Церковь чуждые чудеса и отравляет Христовых овец. Стараясь услышать голос Христа, будьте бдительны, не слушайте голоса чужого.

Овцы Христовы разумны. Господь дал им духа проницательности; они способны с помощью своей мудрости отличить истину от заблуждения. Они не будут слушать голоса чужого. Мы должны слушать голос Христа, но как понять, правильно ли мы слышим Его голос? Мы только тогда правильно слышим голос Христа, когда повинуемся Его голосу, и ни в каком другом случае. В Евангелии от Иоанна в десятой главе и в некоторых других местах Писания мы читаем о послушании голосу Христа. Мы повинуемся Христу и жаждем повиноваться Ему, когда Он говорит о самоотречении, кротости и милосердии. Настоящий христианин подобен цветку, который открывается с солнцем: он раскрывается для повелений Христа, от всего сердца повинуясь Ему. Вот что значит слышать голос Христа.

Практический урок З. Если Христос — великий, благословенный и добрый Пастырь, тогда давайте постараемся удостовериться в том, что мы принадлежим этому Пастырю, что мы овцы паствы Христовой. Давайте исследуем и проверим себя, есть ли у нас клеймо Христовых овец, подобны ли мы овцам. Овца — чистое и опрятное существо. Похожи ли мы на овец Христовых? Очищены ли наши сердца от всякой скверны плоти и духа? Тот, кто валяется в грехе, — свинья, а не овца.

Овцы — очень полезные животные. Все в овце можно каким-то образом применить. Молоко, мясо, шерсть — все можно использовать. Овцы ли мы Христовы? Приносим ли мы пользу? Мы всегда должны делать добро; смысл нашей жизни — быть добрым и делать добро. Сколько же пользы было от апостола Павла! Забота о всех церквях лежала на нем.

Практический урок 4. Разве Христос, этот благословенный Пастырь, не самый лучший из всех? Тогда давайте стараться любить и почитать этого благословенного Пастыря! Разве Пастырь не умер за Своих овец! Так неужели овцы не станут любить своего Пастыря? Те, кто не любят Христа, не овцы, а козлы. Я умоляю вас: полюбите Христа самой сильной любовью, на которую вы только способны, отдайте Ему сливки своей любви. Невеста давала Христу сок гранатовых яблок и свое ароматное вино (Песн. 8:2).

Любите Христа больше, чем свое состояние, и сильнее, чем родных. Родные могут прильнуть к нашей груди, а Христос может войти в сердце. Наша любовь к Господу Иисусу должна быть решительной и пылкой. Мы должны, подобно серафимам, гореть в святом огне любви к Христу. Если бы человек имел три души, как когда-то мечтал один философ, они все равно были бы слишком малы для Христа. Давайте любить Христа и проявлять свою любовь, открыто признавая Христа, когда это потребуется от нас. Когда мы смело признаем нашего благословенного Пастыря своим, тогда это и есть настоящая любовь. О начальниках сказано, что они уверовали во Христа; но «не исповедывали, чтобы не быть отлученными от синагоги» (Ин. 12:42). Христос никогда не признает Своей ту веру, которая не признает Христа. Христос постыдится тех, кто стыдится Его (Лк. 9:26).

Практический урок 5. Я изложу его очень кратко. Давайте ответим на всю любовь Христа и выразим Ему признательность за цену, уплаченную Им, нашим благословенным Пастырем. А как нам надлежит выражать признательность за уплаченную за нас цену? Принося добрые плоды. «Кто, пася стадо, не ест молока от стада?» (1 Кор. 9:7). Христос насытил вас как Свое стадо. Христос насытил вас Своим телом и кровью. Тогда доставьте Ему удовольствие плодами праведности; будьте плодотворны в познании и в добрых делах.

И завершу я все вышесказанное словами из книги Песни Песней Соломоновых: «Зубы твои - как стадо выстриженных овец, выходящих из купальни, из которых у каждой пара ягнят, и бесплодной нет между ними» (Песн. 4:2).

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 29.

Успокаивающий жезл

«Твой жезл и Твой посох - они успокаивают меня»

Пс. 22:4

Святой Бернард¹ называет этот псалом самым известным и выдающимся псалмом. Евреи обычно читали этот псалом перед трапезой. В нем Давид говорит о своем жизненном опыте и вере. Его вера изложена в первом и последнем стихах. В первом стихе: «Господь — Пастырь мой, (поэтому) я ни в чем не буду нуждаться». В последнем: «Так благость и милость Твоя будут сопровождать меня во все дни жизни моей».² Вот, во что верил Давид. Его вера достигла огромной степени убежденности. Но я хочу сказать о том, что Давид пережил на собственном опыте и выразил в словах: «Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня».

Что в этом стихе имеется в виду под словом «посох»? Посох здесь — все, что поддерживает: будь-то палка, на которую опирается тело человека при ходьбе, или кусок хлеба, подкрепляющий силы человека. Посох необходим, чтобы поддерживать; это и подразумевается в данном тексте: «Твой посох успокаивает меня». Посох в данном случае — это образ Божьей поддержки: «Твой посох успокаивает меня». Божье провидение, словно крыло, которое защищает святых. Это грудь, которая кормит их, и посох, который поддерживает их. В самые многострадальные времена Церковь обладала этим посохом — Божьей поддержкой, и поэтому она сохранилась, несмотря на весь злой умысел и вражду против нее. Этот куст горит, но все же не сгорает. Хотя лев и рычит, все же агнцы паствы Христовой в безопасности. Хотя князья совещаются против святых Всевышнего, тем не менее, последние остаются живы.

Вот почему Его посох успокаивает Давида: у верующих всегда есть посох Божественной защиты. Бог незаметно оберегает их и устанавливает вокруг них незримую охрану. Мы видим посох, который наказывает праведников, но мы не видим посоха, который защищает их. Мы видим их опасности, но мы не видим их защиты. Бог — их поддерживающий посох. Постоянная Божья забота о Своей Церкви подобна крепкой стене, которую врата ада никогда не одолеют. Бог — защитник Своей Церкви. «Враги сначала должны превозмочь Бога, прежде чем они смогут победить Его Церковь», — сказал Лютер.

Скажем кратко: это большое утешение для Церкви Божьей. Y нее есть поддерживающий посох. Бог — ее защита. Y святых Божьих есть злобные враги, с которыми им приходится бороться. Силы земные направлены против праведников. Мы читаем, что у зверя в книге Откровения было семь голов с десятью рогами, на которых было десять диадем (Откр. 13:1). «И дано было ему вести войну со святыми» (Откр. 13:7). Вы видите, что народ Божий находится в тяжелых обстоятельствах. Против него направлены рога и короны. Но на стороне святых стоит лев из колена Иудина. И у Христа есть посох, чтобы защищать их, и зубы, чтобы поглотить всех Своих врагов.

Вот вкратце, что я могу сказать об этом выражении после беглого взгляда на него. «Твой посох действительно успокаивает меня». Твой поддерживающий посох и славное провидение всегда со мной. Это успокаивает меня.

Но то, на чем я заострю, главным образом, свое внимание, стоит первым в этом тексте: «Твой жезл успокаивает меня».

Прежде чем начать рассуждения, зададим следующий вопрос.

Вопрос. Что подразумевается под жезлом?

Ответ. В том случае, когда речь идет о Боге, слово «жезл» используется в Писании в трех значениях.

Во-первых, как Божий истребляющий жезл. Во-вторых, в значении Божьего пастырского жезла, подобного жезлу пастуха.

В-третьих, как дисциплинирующий жезл или жезл страдания.

1. Истребляющий жезл Бог использует против Своих врагов: «Ты поразишь их жезлом железным» (Пс. 2:9). Видя этот жезл на врагах Божьих, праведники успокаиваются. «Возрадуются праведники, когда увидят отмщение» (Пс. 57:11). Божий истребляющий жезл на грешниках — повод для радости и успокоения праведных. Мы читаем о победной песни Деворы (Суд. 5:1) и о празднике евреев после уничтожения Амана (Есф. 9:22). Жезл Божий на нечестивых успокаивает праведных.

Вопрос. Однако некоторые могут спросить: «Почему истребление злых людей успокаивает праведников? Почему это радует их?»

Ответ. Истребление грешников успокаивает праведников, поскольку отныне грешники не смогут больше совершать своих злых дел и жить жизнью, бесславящей Бога.

Во-вторых, Божий истребляющий жезл на грешниках — основание для успокоения праведных, так как наказанием нечестивых Божье правосудие утверждается по всей земле. За что Бог поразил фараона? За его гордость и жестокость. Святые радуются и ликуют, когда видят осуществление Божьего правосудия в отношении Его врагов (Исх. 15:1). Они успокаиваются, когда видят Божью справедливость в наказании грешников.

В-третьих, Божье истребление нечестивых приносит успокоение Его народу, поскольку уничтожение грешников — это предостережение другим, оно заставляет их бояться греха. Это становится понятным, когда мы читаем из книги Второзакония 17:12-13. Человек, который поступит дерзко, должен умереть. И весь народ услышит и убоится, и не будут впредь поступать дерзко. Божий суд над злыми гонителями может заставить других убояться и перестать упорствовать в своих грехах. Вот почему Божий истребляющий жезл является успокоением для праведных. Они радуются, думая, что он может послужить предостережением для грешников, а также явится средством, способным возвратить многих с пути нечестия на путь истинный.

В-четвертых, наконец, Божий истребляющий жезл на нечестивых успокаивает праведных, так как в результате этого истребления Церковь Божия обретает мир и свободу. После того, как был уничтожен фараон, Израиль получил право на свободу. Кроме того, истребление нечестивых, отъявленных грешников, не только приводит к свободе для Церкви Божьей, но и способствует более широкому распространению веры. Яркий пример: после того, как Ирод был изъеден червями, Писание тотчас же отмечает: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян. 12:24). Вот почему Божий истребляющий жезл над злыми, гнусными грешниками — успокоение для праведных. «Твой жезл действительно успокаивает меня». Твой железный жезл, который уничтожает нечестивых грешников этого мира, успокаивает меня.

2. Как существует Божий истребляющий жезл, который успокаивает праведных, так существует и Божий пастырский жезл, которым Он направляет Своих овец на желанные пастбища. С помощью Божьего пастырского жезла Он ведет Своих избранных овец к злачным пажитям и водам тихим. Эти злачные пажити и тихие воды могут обозначать Его постановления и то сладкое успокоение, которое народ Божий находит в исполнении их. Вот почему этот жезл Божий, этот пастушеский, пасторский жезл, успокаивает праведных.

3. Третье и последнее: существует Божий дисциплинирующий жезл, или жезл страдания. В нем тоже успокоение для народа Божьего. «Я накажу его жезлом» (2 Цар. 7:14). И в другом стихе: «Слушайте жезл и Того, Кто поставил его» (Мих. 6:9). Этот стих: «Твой жезл успокаивает меня», я понимаю также и в вышеназванном смысле. Поэтому вывод будет следующий:

Божий жезл, жезл страдания на Его народе, приводит к нашему успокоению.

«Твой жезл на самом деле успокаивает меня». Это, я признаюсь, для плоти и крови кажется парадоксом, выглядит странным. Неужели исправительный жезл может принести успокоение?! Если бы Давид сказал: «Твои обещания, Господь, они успокаивают меня», — в этом не было бы ничего удивительного. Но как можно понять то, что он сказал: «Твой жезл успокаивает меня»? Неужели для Церкви привычно называть боль успокоением? Как же тогда Давид сказал: «Твой жезл успокаивает меня»? Собирают ли с такого репейника смоквы? Или с такого терновника виноград? Как можно получить успокоение с помощью жезла?

Я покажу вам, что из наказания можно вынести много утешения. «Твой жезл успокаивает меня». Жезл Божий не такой, как жезл Моисея, который превращался в змея, но он подобен жезлу Ионафана, на конце которого был мед (1 Цар. 14:43). Жезл Божий подобен жезлу Аарона, на котором появились почки, цветы и миндали (Чис. 17:8).

Следовательно, вопрос заключается в следующем: как этот жезл страдания приносит успокоение?

Ответ состоит из шести частей.

Как Божий жезл страдания успокаивает нас

1. Божий жезл страдания успокаивает, наставляя нас. То, чему он учит, приносит успокоение. «Паси народ Твой жезлом Твоим» (Мих. 7:14). Каким образом жезл наставляет? Преподавая наставление, он вместе с тем приносит успокоение. Лютер говорил, что в Библии было много псалмов, которые он понимал неправильно до тех пор, пока не испытал страдание. Жезл учит правильному пониманию Бога; разве же это не причина для успокоения? Оказавшись в тесноте, только тогда Манассия узнал, что Господь есть Бог (2 Пар. 33:11). Жезл также учит человека познавать самого себя. Человек видит то, чего никогда не замечал раньше, он видит, как порочность действует в его сердце. Если грех закрывает глаза, то страдание их открывает. Жезл, наставляющий жезл, умудряет; именно таким образом Бог и успокаивает. Какая беда в том, что жезл делает нас слабее, если при этом он делает нас мудрее?!

2. Божий жезл страдания обладает успокоением, так как он является знаком особого расположения Бога по отношению к нам. «Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю» (Откр. 3:19). Мы думаем, что Бог может быть благосклонным к нам только тогда, когда мы у Него на коленях. Он любит нас и благоволит к нам и тогда, когда дает горькое питье страдания. Божий жезл и Божья любовь стоят вместе. Жезл успокаивает, так как он символ Божьей любви. Любовь Божья не в том, чтобы позволить людям успокоиться в грехе и никогда не наказывать их; это не любовь. Разве может быть это любовью, если вы позволите вашему ребенку избрать то, что он захочет: побежать в воду и утонуть? Отсутствие Божьего дисциплинирующего жезла свидетельствует о том, что это незаконнорожденный ребенок, или является знаком отвержения. «Если же остаетесь без наказания, которое всем обще, то вы незаконные дети, а не сыны» (Евр. 12:8). Если Бог позволяет кому-либо пасть на скалу погибели, значит, Он разрешает им продолжать путь в грехе и не будет наказывает их. «Я оставлю наказывать дочерей ваших, когда они блудодействуют» (Ос. 4:14). Заметьте, когда Бог в гневе, Он воздерживается от жезла. Божья рука тяжелей всего тогда, когда она легче всего. Бог сильнее всего наказывает тогда, когда отставляет без наказания. Но сейчас Бог бьет, чтобы спасти Свой народ, так разве это не любовь? И в то же время Божья любовь смягчает и ослабляет жгучее действие жезла и дарует душе успокоение. Пусть я буду чувствовать Божью руку на себе, но при этом смогу обладать Его сердцем.

3. Божий жезл успокаивает, так как он сам по себе средство для успокоения. Лекарство, несмотря на то, что оно горькое, все же приносит успокоение, так как оно является средством для выздоровления. Жезл — необходимое средство для успокоения. Жезл Божий нужен для того, чтобы выбить из нас пыль и сделать чище. Изготовитель сукна погружает ткань в воду для того, чтобы выбелить ее. Вода скорбей должна сделать Божий народ белее. «Многие очистятся, убелятся и переплавлены будут в искушении» (Дан. 12:10).

Более того, жезл Божий на Его детях — это не только средство для успокоения, но, что еще важнее, он сам приносит успокоение в душу. Точно как огонь является причиной, по которой пресная вода капает из дистиллятора, так и из страданий Бог получает сладкую воду утешения. Яркий пример этому дан во Втором послании к коринфянам: «Утешающий нас во всякой скорби нашей» (2 Кор. 1:4). Вот что значит успокаивающий жезл Божий. Когда испытания святых были жесточайшими, их утешение было сладчайшим. Посмотрите, вот мед на конце жезла. «Печаль ваша в радость будет» (Ин. 16:20). Вот вода святых, превращающаяся в вино. Один святой мученик указывал свой адрес на письмах из тюрьмы таким образом: «Из дивного сада львиной тюрьмы»¹. Бог подслащивает горькую полынь. Святые никогда не ощущали столько Божьего участия, как во время мучительнейших страданий. Именно это мог иметь в виду Давид, говоря: «Твой жезл успокаивает меня». То же сказал и апостол: «Утешающий нас во всякой скорби нашей».

4. Божий жезл страдания обладает успокоением, так как он приносит добрую весть душе, что ее скорби сейчас — это самое наихудшее, что может когда-либо произойти с ней. Господь сходит с губительной секирой, чтобы уничтожить нечестивцев, но для Своих детей у Него всего лишь устрашающий жезл. Это и есть весь ад, который им когда-либо придется вытерпеть. Разве это не успокоение? «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11:32). Разве не утешительно знать, что это наихудшее, что нас может постигнуть? Бог подвергает нас легкому страданию и спасает нас от грядущего гнева. Вот жезл, изобилующий утешением. Что значит капля скорби, которую испытывают праведные, по сравнению с бездонным морем ярости, в котором проклятые пребывают вечно?

5. Даже более того, жезл изобилует утешением, так как он делает нас счастливыми. И для подтверждения этого обратитесь к стиху из книги Иова: «Блажен человек, которого вразумляет Бог» (Иов 5:17).

Философы по-разному определяют, что такое счастье: одни находят свое счастье в богатстве, другие — в мудрости, третьи — в удовольствиях и так далее, но кто когда-либо находил счастье в страдании?

Крик плотского человека: «Если это счастье, Господи, избавь меня от него!» Но Иов говорит: «Блажен человек, которого вразумляет Бог». B каком смысле он блажен? Блажен тот, кого страдания сделали лучше. Крест ухудшает материальное положение, физическое состояние, но при этом улучшает духовное.

Счастлив тот, кого посещает Бог. Разве мы не считаем счастливцем того, кого посещает царь? Насколько же важнее, когда приходит Бог? Да, гонение — это жезл, но это святой жезл; это исцеляющий жезл. И хоть жезл причиняет жгучую боль, он при этом спасает душу. Пусть же тогда христианин скажет: «Господь, Твой жезл успокаивает меня. Он делает меня счастливым». Блажен человек, которого вразумляет Бог.

6. Последнее, жезл Божий обладает успокоением, так как он является средством, приводящим нас во славу. Божий жезл подстегивает нас к небесам. «Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Кор. 4:17). Страдание подобно мешку денег, брошенному человеку. Мешок может задеть его, причинив при этом боль, но благодаря деньгам человек обогатится. Страдание может больно ранить, но оно обогащает нас и производит в безмерном преизбытке вечную славу.

И вкратце, черный жезл подготавливает к белому жезлу. О христианин! Тот, кого сейчас смиряют какиелибо суровые испытания, в скором времени ты будешь носить венок из райских цветов. B твоей душе будет больше драгоценных небесных камней, чем на небосводе звезд.

Таким образом, вы видите подтверждение этой истины: «Твой жезл успокаивает меня».

Применение

1. Вывод. Я назову только четыре вывода:

а) Из вышесказанного следует, что между нечестивыми и боящимися Бога существует определенное различие. Бог делает так, что наихудшие обстоятельства способствуют утешению праведных, а наилучшие — осуждению нечестивых. Пусть же тогда на пути народа Божьего встречаются страдания, это послужит им ко благу. Божий жезл успокаивает. Пусть же грешники имеют успех, он не приведет их к добру. Даже целебные средства убивают нечестивцев. Для праведных зло несет в себе добро. Для нечестивых благо приносит страдание. Об этом ясно говорит Писание: «Да будет трапеза их сетью им» (Пс. 68:23). Я бы сказал: да будет трапеза грешников сетью им. Нечестивые получают милость из руки Божьей, как Израиль получал перепелов, которые были приправлены гневом Божьим (Чис. 11:31). Священное Писание говорит недвусмысленно: «Есть мучительный недуг, который видел я под солнцем — богатство, сберегаемое владетелем его во вред ему» (Еккл. 5:12). Богатство подобно пиршеству, ставшему для Амана прологом к его казни (Есф. 5:4). Для нечестивых даже духовные блага превращаются в суды. Для грешников проповедуемое Слово — это смертоносный запах на смерть (2 Кор. 2:16). Более того, Сам Иисус Христос — это камень соблазна для нечестивых (1 Пет. 2:7). Христос был как на падение, так и на восстание многих в Израиле (Лк. 2:34). Если сказать кратко, грешники претыкаются о Спасителя и срывают смерть с дерева жизни. Что касается праведных, Божий жезл успокаивает их. В отношении же грешных можно сказать, что Божья милость губит их.

б) Из вышесказанного следует, что веру нельзя рассматривать как нечто мрачное и угнетающее. Некоторые люди неодобрительно отзываются о религии, рисуя ее с кислым лицом и в ужасающем обличье. Но мы видим, что самое худшее в вере приносит с собой много успокоения. Даже Божий жезл успокаивает праведных. Прочтите в Священном Писании: «С великою радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения» (Иак. 1:2). То есть скорби названы искушениями, так как они посылаются для испытания. «С великою радостью принимайте», — с радостью и радостью великой. Возьмите для примера то, что является самым тяжелым в религии для души, — покаяние, и то, что неприятно для тела, — страдание, и в том и другом есть утешение.

В покаянии, в том, что так болезненно для души, есть утешение. Для кого же еще приготовлен елей радости, как не для сетующих Божьих (Ис. 61:3)? Благочестивая душа в момент искреннего сокрушения о грехе свободна и спокойна, как никогда. Иисус Христос сотворил лучшее вино из воды. Лучшее вино радости сделано из воды истинного покаяния. На иврите слово «покаяние» имеет значение «утешаться». Ни у кого другого нет такого повода для утешения, как у искренне кающегося грешника. Когда Бог побуждает его сокрушаться о грехе, его рыдания превращаются в плач радости. Таким образом, вы видите: самое болезненное, что есть в религии, приносит успокоение.

Посмотрите на то, что неприятно для тела, — страдание, и оно тоже обладает успокоением. Обратите внимание на соответствующее место Священного Писания: «Нас огорчают, а мы всегда радуемся» (2 Кор. 6:10). В жезле есть успокоение. Христианин подобен птице, которая может петь и в зимнюю пору года. Он может найти успокоение в жезле и достать вместе с Самсоном мед изо льва: «Приняв слово при многих скорбях с радостью» (1 Фес. 1:6). Божий жезл успокаивает того христианина, который знает, что скорбь послужит к его благу и сделает его праведность чище, а венец ярче. Он может возрадоваться в страдании и сказать, как Давид: «О Господь, Твой жезл успокаивает меня». Итак, вы видите, что вера не является чем-то безрадостным.

в) Если жезл Божий успокаивает, то у нас есть серьезный повод выбрать страдание, а не грех. В страдании есть хоть что-то, способное успокоить нас, а в грехе нет ничего, что могло бы нас успокоить. Грех — это зло, и в нем нет ничего другого, кроме зла. Грех — это дух волшебства. Он развращает разум и нарушает мир. Он наполняет совесть угрызениями, дает жало смерти и подбавляет огонь в аду. Он назван в Священном Писании «мерзким делом»: «Не делайте этого мерзкого дела, которое Я ненавижу» (Иер. 44:4). Грех навечно предает душу Божьему гневу. Как же мудро тогда избрать страдание, а не грех! Христианин может сказать: «В жезле есть успокоение», — но он не может сказать, что и в грехе есть успокоение. Грех подвергает душу мучению и делает ее предместьем ада. Моисей избрал страдание, нежели временное греховное наслаждение (Евр. 11:25).

г) Последнее, если жезл Божий успокаивает, тогда что же делает Божья любовь? Если есть какое-то утешение, как вы читали, в то время как Бог проводит нас через страдание, то какое же тогда мы получаем утешение, когда Он обнимает нас? Если можно найти утешение в долине слез, что же будет тогда в раю? Там будут растения, источающие благовония, и река наслаждений. Если Бог может тюрьму сделать приятной, какие же тогда небеса? Если так восхитительна милость, причиняющая боль, какая же тогда венчающая милость? Если Бог превратил один из мученических костров в ложе из роз, то как же тогда сладко лежать на груди Христа, этом благоухающем ложе?

2. Увещевание.

Если в жезле Божьем так много успокоения для праведных, тогда не предавайтесь полному отчаянию и не повергайтесь в уныние во время страданий. Если вы понесете утраты, если встретитесь с пиратами на море и шершнями на земле, вы увидите, что Бог может обратить все это к вашему благу. «Твой жезл успокаивает меня». Поэтому не будьте слишком унылы. Хотя нам не следует молиться о страдании, так как оно само по себе наказание, но мы так же не должны и падать духом, переживая скорби.

«О, если бы Бог любил меня, — скажет кто-нибудь, — Он бы не поступал со мной так сурово. Он лишает меня того или иного блага, а для меня это все равно, что лишиться части тела».

Но, христианин, взгляни на то, что ты называешь благом, которое Бог отнял у тебя. Возможно, это был идол. Может быть, ты любил его больше, чем Бога, и если бы ты не потерял его, ты мог бы потерять свою душу, а также и небо. Что же тогда плохого в том, что Бог отнял у тебя это благо? Этим Он явил тебе милость. Так неужели ты не скажешь, наконец: «Твой жезл успокаивает меня».

3. Испытание.

Давайте проверим себя, доставали ли мы хоть сколько-нибудь меда изо льва, имели ли мы хоть сколько-нибудь утешения во время бедствия? Цвел ли над нами жезл Божий и приносил ли миндали? Конечно, мы встречались со страданием в том или ином виде, но какую пользу мы получили, перенося скорби? Какую пользу извлекла наша душа? Можем ли мы, на самом деле, сказать, как Давид: «Господь, Твой жезл успокаивает меня»? Можем ли мы сказать, что, перенеся то или иное суровое испытание, мы стали ближе к Богу и отдалились от мира? Что это победило нашу гордость и обуздало нашу алчность? Когда Божий жезл вызывает у нас потоки слез и побуждает горько плакать о своих грехах, тогда это добрый жезл.

И вкратце, если жезл Божий сделал нас лучше, изменил нас и остановил беззаконие, тогда мы можем сказать с Ефремом: «Что мне еще за дело до идолов?» (Ос. 14:9).

Подводя итог всему вышесказанному, хочется побудить нас всех ежедневно молиться Богу о том, чтобы мы могли найти хоть сколько-нибудь успокоения в страдании, хоть сколько-нибудь меда, который смешан с желчью. Давид говорил об успокоении в страдании: «Это — утешение в бедствии моем» (Пс. 118:50). Страдание — это не радость, а горе. Но когда Господь благословляет и освящает его для нас, тогда оно приносит с собой успокоение.

Давайте молиться, чтобы мы могли слышать голос жезла, а также целовать жезл и благословлять руку, что держит его. Давайте молиться Богу, чтобы мы могли видеть Его руку во всякой скорби и понимать, почему Бог борется с нами, а также чтобы мы могли повернуться к Тому, Кто поражает, и сказать, как сказал Давид: «О Господь, Твой жезл и Твой посох — они успокаивают меня».

¹ См. сноску на стр. 15.

² Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Этот мученик Алгерий был заточен в Леонинской тюрьме, а позже сожжен на костре инквизиции. Название Леонинской тюрьмы происходит от латинского слова «lео», что значит «лев», возможно, поэтому Алгерий назвал ее «львиной». — Прим. перев.

Поцелуйте Сына

«Поцелуйте Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем, ибо гнев Его возгорится вскоре. Блаженны все, уповающие на Него»

Пс. 2:12¹

В начале этого псалмасвятой Давид показывает нам, как мир, призывая все свое мужество и силы, объединяется и бушует против Господа и Его Помазанника, Христа. Во втором стихе этого псалма сказано: «Князья совещаются вместе против Господа и против Помазанника Его». Власть, которую Он вложил в их руки, они используют против Него. Однако их старания тщетны; об этом нам говорит первый стих псалма: «Племена замышляют тщетное». Автор псалмов как бы говорит, что Господня Церковь будет существовать помимо воли земли и ада. «Врата ада не одолеют ее» (Мф. 16:18), это значит, что ни сила, ни хитрость ада не смогут одолеть Его Церковь. Ни коварство змеи, ни свирепость дракона не смогут победить ее.

Мы читаем в Евангелии, что волны, которые обрушились на лодку, не смогли перевернуть ее, потому что в ней был Сам Христос (Мф. 8:24). Христос находится в лодке Своей Церкви; и чем больше вражды возникает против Церкви Божьей, тем многочисленней она становится. Она возрастает благодаря противлению (Исх. 1:12). «Чем более их изнуряли, тем более они умножались», — сказал Иоанн Златоуст¹. Они словно огонь, который, чем больше бьют, тем сильнее он разгорается. Вера, как птица феникс², всегда расцветает на пепле мучеников. Поэтому пусть великие мира сего замышляют и сговариваются против Господа и Его Помазанника; они замышляют тщетное.

В четвертом стихе мы читаем об отношении Господа к тем нечестивцам, что составляют против Него заговор: «Живущий на небесах посмеется (над ними)». Бог смеется, когда видит людское безумие, когда видит ничтожную, жалкую глину, которая поднимает голову и препирается с горшечником. Только пусть нечестивые помнят, что Божий гнев горит сильней всего тогда, когда Он смеется. Он будет говорить с ними на языке справедливости, как написано в стихе пятом. Посмеявшись, Он скажет им во гневе Своем. И что же Он скажет? «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс. 2:6). Вопреки всем силам тьмы, Иисус Христос будет восседать на престоле среди Своего народа. «Я помазал Царя Моего», то есть, Я помазал Христа в Цари и возлил на Него елей благоволения и радости. Мой Сын будет править, и тот, кто не преклонится пред Его золотым скипетром, будет поражен Его железным жезлом (Пс. 2:9).

Затем псалмопевец делает вывод. В начале этого псалма он излагал истины царям и великим мира сего. Сейчас же, в стихе десятом, он делает выводы из них: «Итак, вразумитесь, цари; научитесь, судьи земли! Служите Господу со страхом». Он словно говорит: «Вразумитесь наконец-то, не продолжайте дальше борьбы с Богом и Его Сыном, Иисусом Христом. Но лучше преклонитесь перед Ним, сбросьте ваши короны к Его ногам, примиритесь с Ним. Служите Господу со страхом». Именно это подразумевается в данном отрывке Писания. И это часть доброго наставления, которое дает Святой Дух: «Поцелуйте Сына, чтобы Он не прогневался и чтобы вам не погибнуть в пути вашем».

Целовать Сына — значит проявлять:

Во-первых, благоговение. Это древняя традиция целовать руку того, кем восхищаешься (Иов 31:27). Иероним¹ и другие понимали это выражение таким образом: «Восхищайтесь Сыном». Восхищение — это одна из царских драгоценностей, достойная Христа и Его венца. Восхищайтесь Сыном — это первое.

Во-вторых, покорность. Мы находим подтверждение этому в Первой книге Царств: Самуил поцеловал Саула, когда он помазал его в цари (1 Цар. 10:1). Он поцеловал его в знак уважения и подчинения ему. В этом случае данный стих имеет такое значение: поцелуй Сына, то есть восхищайся Им и покоряйся Ему.

Затем текст можно поделить на следующие две части:

Первая часть — это обязанность: «поцелуйте Сына».

Вторая — причина, по которой мы должны выполнять эту обязанность, и она весьма убедительна: «чтобы Он не прогневался».

Следующие два утверждения следуют из прочитанных слов. Я порассуждаю о первом и выведу второе в практических уроках.

Доктрина 1. Иисус Христос — Сын Божий.

Доктрина 2. Высоко ценить и любить, целовать и восхищаться этим благословенным Сыном Божьим — проявление величайшего благоразумия.

Доктрина 1. Иисус Христос — Сын Божий. «Поцелуйте Сына». Он Сын Божий, но не в смысле сотворения, как сказано об ангелах, что они Его сыновья, но Он Его Сын по роду вечному. «Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). Обратите внимание, Иисус Христос — Сын Божий, так как Он сияние славы Отца. Вы знаете, что сияние, исходящее от солнца, имеет ту же самую природу, что и солнце на небесном своде. Итак, Иисус Христос — сияние Отца; Он имеет ту же сущность, что и Отец, так же, как и солнечные лучи той же природы, что и солнце. Поэтому Христос говорит: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9).

Снова обратите внимание на то, что Христос назван сиянием славы Отца. Великолепие солнца на небосводе заключается в его сиянии. Точно так же несравненная слава Отца более всего сияет в Иисусе Христе. Он сияние славы Отца. И этого достаточно, чтобы доказать нам, что Христос — истинно Сын Божий. И так как Христос — Божий Сын, то Он также и Царский Сын. Он Сын и Царь. «Я помазал Царя Моего над Сионом, святою горою Моею» (Пс. 2:6). Об Иисусе Христе в Священном Писании сказано, что Он является «владыкой царей земных» (Откр. 1:5). Все цари владеют своими престолами, получив их непосредственно от Иисуса Христа. «Мною цари царствуют» (Пр. 8:15). Таким образом, Христос — Царский Сын. Он не просто Сын, Он — Царь. И более того, Он обладает царскими титулами.

Он назван высоким и крепким: «Бог крепкий» (Ис. 9:6).

Так как Он Царь, у Него есть символы царской власти: у Него есть меч (Пс. 44:4) и жезл в руке (Евр. 1:8).

Кроме этого, так как Христос - Царь, у Него есть царские привилегии. Например, у Него есть власть устанавливать законы и прощать преступников. Эта власть - драгоценные камни в венцах царей.

Кроме того, у Него есть подданные, и они самые благородные и превосходные подданные в мире. То, что это так, можно сделать вывод из следующих трех фактов.

Во-первых, все подданные Христа свободны (Ин. 8:36). Его подданные благоговеют пред Господом в силу искренней любви к Нему. Они служат Христу не по принуждению, но по собственному выбору. Они свободного, благородного духа.

Во-вторых, у подданных Христа есть Дух Бога живого. В них пребывает Дух Святой (2 Тим. 1:14).

В-третьих, все подданные Христа небесной царской крови. Они цари (Откр. 1:6). Таким образом, вы видите, что Христос - Сын, Он - Царь, у Которого есть Свои подданные.

У Христа, как у Царя, есть Свои владения. Y некоторых князей есть титулы, но нет владений. А у Христа есть как почетные титулы, так и владения. Y Него есть земли, принадлежащие Его престолу. Владения Христа славятся тремя особенностями.

Во-первых, это огромные владения. Бог даровал Ему, как Царю, все пределы земли во владение. Его царство простирается над всем миром.

Во-вторых, владение Христа известно своей духовностью. Господь Иисус ставит Свой престол и воздвигает царство там, где никакой другой царь не может. Он управляет сердцами людей, Он вкладывает законы в их совесть, Он связывает их души Своими законами. Вот в чем духовность Его царства.

В-третьих, Его царство — вечно. «Престол Твой, Боже, в век века» (Евр. 1:8). Какой царь может сказать так о своем царстве? Правда, у Него много наследников, так как все верующие являются Его наследниками. И тем не менее у Него нет преемников. Земные царства исчезают и повергаются в грязь так же, как и те, кто обладает ими. «Да и власть разве из рода в род?» (Пр. 27:24). Нет, червь подтачивает золото этих корон. Но престол Христа пребудет вечно. Господь Иисус имеет самые большие владения, и они будут существовать вовеки и веки.

Все вышесказанное относится к доктринальной части. Иисус Христос — Сын Божий, сияние славы Бога. Он Царский Сын. Он и Сын, и Царь одновременно. А теперь мы применим эту истину.

Практический урок 1. Вывод.

Является ли Иисус Христос Сыном Божьим? Царем, преславным и великим? Тогда это говорит нам о следующем: все дела, несомненно, предстанут перед Сыном Божьим. Именно Им, Сыном Божьим, Царским Сыном, царствуют все цари. Поэтому знайте, что все факты и обстоятельства, имевшие место в действительности, обязательно предстанут перед этим Сыном. В Его руках власть над жизнью и смертью. «Отец весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22).

Этому благословенному Господу Иисусу, Которому когда-то вкладывали в руку трость, желая посмеяться и унизить, в скором времени вручат царский скипетр, как великому царю. Тот Иисус, Который когда-то висел на кресте, вскоре займет место судьи. Бог весь суд отдал Сыну. Весь мир в скором времени предстанет пред Сыном. Это последний и великий суд, его решения обжалованию не подлежат. Y благословенного Сына Божьего есть два качества, которые больше, чем другие, дают Ему несомненное право быть Судьей мира.

1. Y Иисуса Христа есть мудрость, чтобы разобраться в любом деле. Он Сын Божий. Он Бог и поэтому будет внимательно вникать в сущность всех дел. Пророк Захария описывает Его, как Имеющего семь очей (Зах. 3:9), подчеркивая таким образом Его всеведение, способствующее разрешению дел. Иисус Христос взвешивает души людей, как будто на весах (Пр. 16:2). Христос судит не только дела, но и сердца человеческие. Многие поступки людей в этом мире могут казаться правильными, но сердца их неправы (2 Пар. 25:2). Сейчас у Христа, этого великого Судьи, есть пробный камень, чтобы испытывать сердца.

2. Иисус Христос обладает не только мудростью, но и силой, с помощью которой Он способен отплатить всем Своим врагам. Поэтому в Священном Писании замечено, что семь очей Христа находятся на одном камне (Зах. 3:9). Семь очей на одном камне указывают на безграничную силу Христа, Его власть и могущество силы. Кроме весов, у Христа есть и меч, чтобы уничтожать преступников. Он легко может поразить чресла Своих врагов (Пс. 109). Таким образом, Сын Божий, этот Царский Сын, предопределен быть Судьей, и все дела, и все обстоятельства будут представлены на рассмотрение Его суда. Суд Христа — суд последней инстанции. Вынесенный Его судом приговор обжаловать будет негде.

Практический урок 2. Увещевание.

Вторым практическим уроком я хотел бы сделать увещевание, в котором будет три или четыре главные мысли.

Первое, если Иисус Христос — Сын Божий, такой преславный и великий, и Он сядет на судейском месте, тогда пусть все великие мира сего обратят внимание на то, что они используют свою власть против Иисуса Христа. Это Христос дал им их власть. «Мною, — сказал Христос, — цари царствуют» (Пр. 8:15). Власть и право выбора — таланты, которые Христос вверил людям (Мф. 25:15). И Он вскоре потребует отчет, как они распорядились этими талантами. А если обнаружится, что они употребили эти таланты против Иисуса Христа, какой безрадостный ответ им придется дать тогда! Христос поставлен Царем. И все те, кто противятся Христу, как Царю, и Его правлению и говорят: «Не хотим, чтобы он царствовал над нами» (Лк. 19:14), — увидят, что Он будет весьма суров к ним.

Человек, восстающий против Христа, подобен маленькому ребенку, идущему сражаться с архангелом. «Враждуйте, народы, но трепещите» (Ис. 8:9). Это голос Божьей Церкви, обращающейся к своим врагам. Церковь Божья, имея такого сильного воина на своей стороне, как Господь Христос, восторжествует над всеми своими врагами.

Второе, если Иисус Христос — Сын Божий, тогда давайте все без исключения будем стремиться к тому, чтобы стать одним целым с Христом. Тогда мы тоже будем сынами Божьими. Христос всех святых делает чадами Божьими (Рим. 8:17-18). Христос — Сын от вечности, а верующие — Его дети вследствие усыновления. Давид считал великой честью быть зятем царя (1 Цар. 18:18). Какая огромная честь — быть сыновьями Бога Всевышнего! Как Христос — Сын Божий, так и мы — дети Бога благодаря работе благодати. Все дети Божьи — многоценны в Его очах, такими они и должны быть.

Такою честью обладают все Его святые, так как они рождены от Бога и ведут свое происхождение с небес. «Так как ты дорог в очах Моих, многоценен» (Ис. 43:4). Их слезы собираются в Божий сосуд (Пс. 55:9). Он дарует святым участие с Христом в Его славе. Бог раздает наследство всем Своим сыновьям. Он дарует им царство, когда они умрут. «Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Кто же не будет стремиться к благодати? Христос — Сын Божий, поэтому благодать побуждает нас к тому, чтобы стать сынами Божьими. А будучи сынами, мы являемся наследниками всех Божьих обетований. Обетования — это драгоценный ларец, и Бог даровал этот ларец Своим сыновьям. Поэтому праведники называются наследниками обетований (Евр. 6:17) и наследниками вечной жизни (Тит. 3:7).

О, вы, святые Божьи! Подумайте об этом! Если вы сыновья, то несмотря на то, что вы можете претерпеть расхищение имений ваших, как было у первых святых (Евр. 10:34), вы не потеряете своей части, так как ваш небесный Отец сохранит ее для вас в Своем Царстве.

Третье, если Христос — Сын Божий, тогда давайте все внимательно слушать голос Христа, когда Он обращается к нам. Я говорю это на основании следующего места Писания: «Сей есть Сын Мой Возлюбленный; Его слушайте» (Мф. 17:5). Это заключение делает Сам Бог. Таким образом, Иисус Христос обращается к нам от имени Неба, когда призывает нас в Своем Слове поверить и покаяться. Давайте же тогда слушать Сына! Бог знает, как долго еще мы будем слышать Сына, говорящего к нам. Стоит ли нам слушать похоть? Стоит ли нам прислушиваться к искушению? Стоит ли нам слушать голос змея и не слушать голос Сына? Не будем же пренебрегать голосом Сына Божьего!

Если бы Бог обращался к нам сейчас так, как говорил Он к народу, когда давал Закон, с громом и землетрясением, тогда мы, как и они, вострепетали бы. «Говори ты с нами, чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх. 20:18-19). Но когда Бог обращается к нам (Евр. 1:2) спокойным, тихим голосом Евангелия, когда Бог умоляет и заклинает нас через Своего Сына (2 Кор. 5:19): «Обратитесь, обратитесь, зачем вам умирать?» (Иез. 18:31-32); «Послушайте, и жива будет душа ваша» (Ис. 55:3), — неужели мы не послушаем тогда голоса Сына Божьего? Если мы не услышим первый призыв Христа: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные» (Мф. 11:28), — мы никогда не услышим Его второго призыва: «Придите ко Мне, благословенные» (Мф. 25:34).

Четвертое и самое главное, если Христос — Сын Божий, Царь, преславный и великий, как вы уже слышали, тогда воспользуйтесь советом Священного Писания: «Поцелуйте Сына, чтобы Он не прогневался». Поцелуйте Христа, этого благословенного Сына Божьего, троекратным поцелуем. Поцелуйте Его:

1. поцелуем веры.

2. поцелуем любви.

3. поцелуем послушания.

1. Поцелуйте Христа, Сына Божьего, поцелуем веры. Истинный поцелуй — это вера в Него. Об этом же говорят слова Священного Писания: «Блаженны все, уповающие на Него», те, кто верит и полагается на Его заслуги. Поцелуй веры — это то, чего ожидает от нас Христос, чтобы направить наши мысли и упование к заслугам Сына Божьего. Августин¹ сказал, что, целуя Христа поцелуем веры, мы ступаем, так сказать, одной ногой в небеса. Как только мы уверовали, мы поставили ногу на небесах. Самое главное, о чем говорит Евангелие, — это вера в Сына. «Оправдывается Им всякий верующий» (Деян. 13:39). Мы можем верить иногда, не осознавая, что мы верим. Так же, как в человеке может теплиться жизнь, хотя он и не ощущает ее, так и у нас может быть вера, хотя мы и не знаем о ней. Я оправдан не потому, что верю, но так как я знаю, что я верю. Самый лучший поцелуй для Христа — это поцелуй веры, то есть когда мы верим в Него. Он принимает его от нас с наибольшим удовольствием, потому что, когда мы верим, тогда мы почитаем Сына так, как мы чтим Отца. Вера возлагает венец на голову Христа.

И так как вере в Сына Божьего придается огромное значение, я покажу вам, во-первых, что значит верить в Него. Это значит не только соглашаться с тем, что Иисус Христос — истинный Мессия, но и непременно полагаться, опираться на Христа, как супруга в книге Песни Песней Соломона: «Кто это восходит, опираясь на своего возлюбленного?» (Песн. 8:5). Все другие опоры разрушатся, но не эта. Для этой опоры нет слишком тяжелой нагрузки. Иисус Христос — золотая опора, которая поддерживает всех, кто полагается на Него. Верить во Христа — значит крепко ухватиться за Его заслуги. Утопающий хватается за нос корабля или ветку, чтобы не утонуть. О! Ничто не удержит нас от вечного погружения в море гнева Божьего, если только не схватимся за Иисуса Христа. Вера — это святой риск во Христе. Царица Есфирь отважилась войти в присутствие царя. «Если погибнуть — погибну», — сказала она (Есф. 4:16). Вот голос веры: «Если погибнуть — погибну». Но кто, имея веру, когда-либо погибал?

Во-вторых, поцеловать Христа верою — не легко. Это не простое дело. Легко заявить, что Он Сын Божий, но нелегко поцеловать этого Сына. Вера становится таким сложным делом вследствие двух нижеизложенных обстоятельств.

Она требует усилий потому, что человек воздвигает идол самоправедности. Он склонен думать, что у него есть что-то, приобретенное его собственными стараниями: собственная праведность, молитвы, слезы, милостыни. Он непременно сотворит из них Христа. Вместо того чтобы поцеловать Сына, он боготворит себя. Человек — гордый кусок плоти. Он во что бы то ни стало хочет увидеть что-нибудь стоящее в себе самом. Он хотел бы отдать должное не только Христу, но и себе. Он не желает быть обязанным только благодати. Он хотел бы иметь свои собственные корни, а не быть привитым к стволу Христовой праведности. «Усиливаясь поставить собственную праведность, они не покорились праведности Божией» (Рим. 10:3) О! Как чудно видеть гордого грешника смиренным, видеть его отвергающим себя и обращенным ко Христу за праведностью. Это первое обстоятельство.

Второе обстоятельство, объясняющее, почему так трудно верить, заключается в том, что вера — это неподвластное силам природы дело. Она сверхъестественного происхождения. Вера названа делом Божьим (Ин. 6:29); дело Божье, чтобы мы веровали. Вера — это новое творение. Сотворение мира названо делом перстов Божьих (Пс. 8:4), а создание веры — действием мышцы Божьей. Господь употребляет для этого всю Свою силу. «Как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя на небесах» (Еф. 1:19-20). Конечно, чтобы воскресить Христа из мертвых, необходима была огромная сила. На Нем лежал тяжелый надгробный камень грехов всего мира. И ту же самую силу Бог применяет для того, чтобы произвести в душе веру. Так что поцеловать Христа верою — не такое легкое дело, как многие представляют.

Третья сторона веры во Христа заключается в следующем: в чем бы ни выражалось ее благословенное действие, оно всегда сопровождается проявлением определенной силы. Вера обладает очищающей, освящающей силой. Поцелуй веры — святой поцелуй, он очищает сердце и делает его святым: «Верою очистив сердца их» (Деян. 15:9). Вера для сердца как огонь для металла. Она очищает его и удаляет шлак. Поцелуй веры имеет ту же самую силу, что и прикосновение верою ко Христу. Женщина верою прикоснулась к краю одежды Христа и в то же мгновение получила исцеляющую силу от этого прикосновения (Мк. 5:34). Таким образом, вера прикасается ко Христу и исцеляет. Истинная вера берет освящающую и умерщвляющую плоть силу от Господа Иисуса. Оправдывающая вера может быть названа верой духовных чудес, так как она переставляет горы греха и ввергает их в кровь Христа.

Кто бы ни поцеловал верою Сына, неизбежно станет святым. Дело в том, что вера побуждает человека к святости. Она энергично принимается убеждать его: «О душа моя! Неужели Христос сделал так много для меня? Неужели Он простил мне так много долгов? Приобрел такую изобилующую милость Своей кровью? И неужели ты пренебрежешь любовью столь дорогого друга? Заставишь раны твоего дорогого Спасителя снова кровоточить? Разве так целуют Сына? О душа моя! Тебе следовало бы положиться в вопросе святости на Христа!»

И затем вера убеждает: «Если твои слезы могут омыть ноги Христа, неужели ты не изольешь их? Если твое имущество — драгоценное миро, неужели ты не выльешь его на тело Христа и не даруешь Ему облегчение?»

Душа не может устоять против этих трогательных слов и немедленно соглашается со всем. Вера — святой дар, она освящает всякое сердце, в какое бы она ни входила.

В-четвертых, поцеловать верою Сына — самый превосходный способ поклонения Ему. Веру нельзя ни с чем сравнить. Позвольте мне продемонстрировать вам превосходство веры.

О ней главным образом говорит Писание и к ней прежде всего подталкивает вас. Если бы кто-нибудь спросил: для чего были написаны книги Писания? То ответ был бы следующим: для того, чтобы указать нам на Христа, истинного Мессию, и для того, чтобы мы прилепились к Нему верою. «Сие же написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31). В этом суть Евангелия. Это главное целебное средство для ослабевшей души: знать, что, веруя в Господа Христа, она может быть спасена.

Эта благословенная вера — самая превосходная из благодатей. Она превосходит все остальные так же, как золото превосходит другие металлы. Каждая благодать прекрасна, но благодать веры превосходит их все.

Обратите внимание на эти пять особенностей веры.

Вера — это объединяющая благодать, поэтому она и превосходит все остальные. Другие благодати уподобляют нас Христу, вера же объединяет нас с Христом, она обручает нас с Ним. Другие благодати делают нас подобными Христу, вера же делает нас одним целым c Христом. Другие благодати делают нас олицетворением Христа, вера же делает нас ветвями Христа.

Вера — жизненно важная благодать. Целуя Христа, мы получаем от Него жизнь. «Праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4). Верою мы получаем жизнь от Христа. «Живу верою в Сына Божьего», — сказал апостол (Гал. 2:20). Как рука живет, получая жизнь из сердца, так же и вера живет, получая жизнь и силу от Христа. Другие благодати полезны, но вера жизненно необходима.

Вера — оправдывающая благодать, поэтому она самая важная. «Оправдавшись верою» (Рим. 5:1). Не покаяние оправдывает, не самоотречение, но вера. Вера больше всех благодатей подходит для того, чтобы оправдать грешника. Так же как рука больше, чем глаз, соответствует тому, чтобы принимать пищу, так и вера более подходит для оправдания, потому что, веруя, мы ничего не даем Христу, но, наоборот, получаем от Него.

Вера — побеждающая мир благодать. «Сия есть победа, победившая мир, вера наша» (1 Ин. 5:4). Вера побеждает все соблазны мира, богатства, удовольствия мира, и достигает она этого, показывая душе лучший, чем этот, мир. Вера открывает перед ней перспективу благополучия. Она приводит верующего к горе Преображения. Она помогает ему увидеть то, что невозможно увидеть плотскими глазами (Евр. 11:1). Вера ведет душу к Христу — светлой утренней звезде. Она показывает душе Христа, и Он открывается ей в расшитых ризах Своей славы. Вера показывает человеку царство. Она поднимает его в надлунные сферы, и, однажды увидев хотя бы тень неземного, душа будет питать отвращение ко всем наслаждениям этого мира.

И последнее, вера — это благодать, помогающая претерпевать страдания. Она дает нам возможность преодолевать глубокие воды скорбей. «Верою Моисей лучше захотел страдать с народом Божиим, нежели иметь временное греховное наслаждение» (Евр. 11:25). Вера — огненная благодать, она дает душе правильное представление о страдании. Что за страдание ты претерпеваешь? Вера говорит, что это всего лишь легкое страдание (2 Кор. 4:17-18). Наш крест легок в сравнении с крестом, который понес Христос. Наш крест легок в сравнении с весом вечной славы. Вот таким образом вера помогает душе переносить скорби.

Этот поцелуй Христа верою радует Бога больше, чем все, что мы можем сделать. Он для Бога лучше, чем реки елея, он лучше, чем жертвоприношение. Только верою можно угодить Богу. Она то пряное блюдо, которое Богу по вкусу. А причина, почему вера так приятна Богу, состоит в том, что посредством нее мы приносим в присутствие Божье праведность, которая заслуживает полного одобрения. Мы не представляем в суд ни праведность Адама, ни праведность ангелов, но праведность Божью. Вот что делает веру такой приятной Богу.

Если поцеловать Христа поцелуем веры — великое дело по Евангелию, тогда давайте приложим все усилия, чтобы таким образом почтить Сына Божьего, веруя в Него и возлагая на Него всю нашу надежду. Это первое, что мы должны сделать: поцеловать Его поцелуем веры.

2. Мы должны поцеловать Сына Божьего поцелуем любви. Христос, на самом деле, — чудо великолепия. Он сама любовь. «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Христово величие вызывает благоговейный трепет, а Его милость — любовь к Нему. Господь Иисус заключает в Себе целый рай наслаждений. Почему бы тогда не поцеловать Его поцелуем любви? Да будет искренней эта любовь. «Благодать со всеми, неизменно любящими Господа нашего Иисуса Христа» (Еф. 6:24).

Целуйте Христа не так, как Иуда, предавший Его, но любите Его искренне, то есть любите Его Самого больше, чем Его сокровища. Любите Христа за то, Кем Он является, а не за то, чем Он обладает, и, кроме того, любите Христа самой сильной любовью, любите Его больше чего бы то ни было. Христос возлюбил вас, верующих в Него, больше других. Он возлюбил вас такой любовью, какую Он не испытывает к нечестивым. Вы возлюблены избирающей любовью, вы возлюблены усыновляющей любовью. Возлюбите же и вы Христа такой любовью, какую вы не испытывали ни к кому другому. То есть, подарите Христу любовь, неразрывную с поклонением. Не только устами целуйте Христа, но и в сердцах своих поклоняйтесь Ему. Это второй поцелуй — поцелуй любви. Он больше всех заслуживает вашей любви, и Он заслуживает самой лучшей любви.

З. Поцелуйте Христа поцелуем послушания. Это значит, что мы целуем Христа, когда покоряемся Ему, когда послушны Его законам, когда находимся под Его властью. В мире много тех, кто целует Христа не искренно. Они выглядят набожными и ревностными, они склоняют голову и раболепствуют. Но они не проявляют послушания Сыну! Они целуют Христа как Спасителя, но не покоряются Ему как Государю. Дело в том, что они хотели бы обладать Христом и в то же время потакать своим вожделениям. Они обращаются к Его обетованиям, но не желают повиноваться Его повелениям. О, поцелуйте Сына поцелуем покорности!

Мы должны быть подобны стрелке компаса, указывающей то направление, к которому притягивает ее магнит. Те, кем не управляют законы Христа, не будут спасены кровью Христа.

Сейчас, чтобы убедить вас поцеловать Господа Иисуса поцелуем послушания, предлагаю рассмотреть две причины.

Первая причина упоминается в этом тексте: «чтобы Он не прогневался». Гнев Христа это не взрыв сильных чувств, а проявление недовольства. И наказание Им беззаконников является выражением Его недовольства. «Кто знает силу гнева Твоего?» (Пс. 89:11). И поэтому: «Поцелуйте Сына, чтобы Он не прогневался»! Обратите внимание на слова в книге Откровения: «И цари земные, и вельможи скрылись в пещеры и в ущелья гор и говорят горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца» (Откр. 6:15-16). В тот момент Агнец Божий превратился во льва, и поэтому они взывают к камням: «Сокройте нас от гнева Агнца!»

Те, кто не имеют участия в крови Агнца, будут иметь участью гнев Агнца. Если вы не поцелуете Сына, не припадете к Его ногам и не покоритесь Ему, вы непременно впадете в Его руки. А апостол говорил: «Страшно впасть в руки Бога живого» (Евр. 10:31). Хорошо оказаться в Его руках, когда Он друг. Но ужасно попасть в Его руки, когда Он противник! Бог — самый добрейший друг, но и самый злейший враг. Когда всего лишь одна искра гнева Божьего вспыхивает над человеком — это так ужасно! Как же ужасно будет тогда, когда он окажется в самом горниле Божьего гнева! Трудно ли Господу Иисусу стереть нас в пыль? Да Ему ничего не стоит расколоть весь мир! О, тогда «поцелуйте Сына, чтобы Он не прогневался».

Горы трясутся в Его присутствии, неужели же сердце грешника не содрогнется? Возможно, вы думаете, что этот Лев не так свиреп, как о Нем сказано. Взгляните на одно место Писания: «Устоит ли сердце твое, будут ли тверды руки твои в те дни, в которые буду действовать против тебя?» (Иез. 22:14).

Если мы поцелуем Сына верою в Него и послушанием Ему, Христос ответит нам любовью на любовь. Он выкажет нам благоволение. Он поцелует нас поцелуем Своих уст. «Да лобзает Он меня лобзанием уст Своих! Ибо ласки Твои лучше вина» (Песн. 1:1). Христос навсегда положит нас у Себя на груди, и если мы подарим Ему поцелуй любви, Он подарит нам венец жизни (Откр. 2:10).

Последний урок.

Это слово предостережения грешникам. Вместо того чтобы поцеловать Сына, они не повинуются Ему, бесчестят Его, раздражают Его Дух и делают все, что только можно, чтобы оскорбить Его. Они совещаются против Господа и Помазанника Его. Разве мало тех, кто делает все возможное, чтобы воспрепятствовать интересам Христа? Они хотели бы перекрыть трубы, которые несут воду жизни. «Они будут вести брань с Агнцем, и Агнец победит их» (Откр. 17:14). Победа достанется Христу. Он выйдет Победителем. Иисус Христос положит святых у Себя на груди, а Своих врагов — под ноги Свои. «Я положу врагов Твоих в подножие ног Твоих» (Пс. 109:1). Те, кто не подчинятся царскому скипетру Христа, скипетру благодати, будут поражены Его железным жезлом. Словом, все, противящиеся Христу, будут, как зрелые кисти винограда, брошены в великое точило гнева Божьего и истоптаны Сыном Божьим так, что потечет их кровь (Откр. 14:19-20). Господь Иисус пускает Свои стрелы очень глубоко, в самое сердце Своих врагов. «Остры стрелы Твои, они - в сердце врагов Царя» (Пс. 44:6). Персы окунают свои стрелы в яд, чтобы убивать наверняка. Так Иисус Христос пускает Свои ядовитые стрелы. И так как невозможно вынести весь гнев Агнца сразу, они будут испытывать его на себе всю вечность. Это предупреждение всем тем, кто не целует Сына.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. В Русск. синодальном переводе вместо поцелуйте употреблено слово почтите. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 21.

² Феникс, согласно античной мифологии, — сказочная птица, символ бессмертия; в старости сжигала себя и возрождалась из пепла молодой и обновленной. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 29.

¹ См. сноску на стр. 29.

Сердце его твердо

«Не убоится худой молвы: сердце его твердо, уповая на Господа»

Пс. 111:7

«Золотые яблоки в серебряных прозрачных сосудах, — сказал Соломон, — слово, сказанное прилично» (Пр. 25:11). В этом отношении я и выбрал приведенное выше место Священного Писания для того, чтобы обратиться к нему. Когда поднимается ветер и надвигается буря, наступает время для того, чтобы подготовить духовное снаряжение и бросить якорь. Моряк бросает свой якорь вниз, христианин бросает свой якорь вверх, за завесу. Находясь в серьезнейшей опасности, он бросает драгоценный якорь веры и не боится. Так говорит этот стих Писания: «Не убоится худой молвы: сердце его твердо, уповая на Господа».

В этом псалме в первом стихе приведен характерный признак праведного человека: он крепко любит заповеди Божьи. Он не только соблюдает Божьи заповеди, но и любит их. Они радость для сердца праведника. Он крепко любит Божьи заповеди.

В этом псалме говорится о счастье праведного человека, которое выражается в следующем:

Во-первых, его дети будут благословлены. Стих 2: «Сильно будет на земле семя его». Праведность влечет за собой милость для потомства.

Во-вторых, его имущество будет благословлено. Стих 3: «Обилие и богатство в доме его». Человек ничего не теряет, будучи праведным; более того благодаря праведности его дело процветает.

В-третьих, его душа будет благословлена. Стих 9: «Правда его пребудет вовеки», то есть, радость и утешение его души пребудет вечно. Его благодать будет увенчана славой. Этот цветок рая никогда не увянет.

В-четвертых, имя праведного человека будет благословлено. Стих 6: «В вечной памяти будет праведник». Значит, его имя будет почитаться, оно будет жить даже после смерти человека. Умирая, праведный человек забирает с собой добрую совесть, но оставляет после себя доброе имя. Он пребудет в вечной памяти. Итак, я подхожу к уже упомянутому стиху. Праведный человек не убоится худой молвы, потому что «сердце его твердо, уповая на Господа».

Этот стих состоит из двух главных частей.

1. Преимущество праведного человека: «Не убоится худой молвы».

2. Основание или причина этого: «сердце его твердо, уповая на Господа».

Я начну кратко с первой из них, то есть с преимущества праведного человека: «Не убоится худой молвы». Сознание праведного человека не будет встревожено слухами о приближающемся зле. Он не будет в замешательстве или страхе. Однако позвольте мне сделать некоторые замечания для того, чтобы вы правильно понимали это утверждение.

Во-первых, это утверждение не обозначает, что праведный человек не осознает опасности. Иначе, как бы еще он смог смириться под крепкую руку Божью?

Во-вторых, это не значит, что тучи страха совсем не могут появиться в его сознании. Ведь благодать только ослабляет, а не изгоняет нашу природу. Но смысл стиха такой: «Не убоится худой молвы». То есть, праведный человек не будет бояться парализующим страхом. Такой страх отвлекает его от обязанностей и делает совершенно неспособным к служению Богу.

«Не убоится худой молвы», — страхом, ведущим к изнеможению, при котором замирает сердце. Так было с Саулом. «Саул пал всем телом своим на землю, ибо сильно испугался» (1 Цар. 28:20). Он упал в обморок от страха.

Праведный человек не убоится худой молвы отчаянным страхом. Он не убоится так сильно, если его сердце будет с любовью покоиться на Божьих обетованиях. Праведный человек во время опасности, как корабль, который стоит на якоре. Корабль немного покачивается на волнах, но он закреплен, стоя на якоре. И хоть плоть может трепетать и дрожать, христианин все же обуреваем не столь сильными страхами, он подобен кораблю, что стоит на якоре. «Сердце его твердо, уповая на Господа».

Практический урок. Обратите внимание на различие между благочестивым человеком и грешником. Благочестивый человек не боится худых слухов. У него нет парализующего и подавляющего страха, надежда сохраняется и продолжает жить в его душе. Когда же нечестивцы видят надвигающуюся опасность, они захвачены врасплох и обуреваемы страхами, от которых заходится сердце. «Устрашились грешники на Сионе; трепет овладел нечестивыми» (Ис. 33:14). Чувство вины — это камера страха. Попробовав тайком плод, Адам начал бояться. «Я убоялся, — сказал он Богу, — и скрылся» (Быт. 3:10). Грешники корчатся в конвульсиях совести. Знамением Каина была дрожь его плоти.¹ А у грешного человека от страха дрожит сердце. «Ужаснулись» (Ис. 13:8). Еврейское слово «ужас» обозначает такой сильный испуг, который вызывает у женщин преждевременные роды и приводит к выкидышу. Так и грешники испытают такой страх, что даже их лица будут постыжены. Каким образом? Когда нагрянут беды, их лица станут мертвенно-бледными. Вот то, что можно сказать по первой части стиха, о преимуществе праведного человека: праведник «не убоится худой молвы» парализующим и подавляющим страхом.

Во-вторых, здесь в этих словах приводится основание или причина, почему благочестивый человек не будет испуган или поражен худой молвой: «сердце его твердо, уповая на Господа». Это и есть основание. Вот почему он, подобно левиафану, такой бесстрашный: «сердце его твердо, уповая на Господа».

Таким образом, наше наблюдение следующее:

Доктрина. Стремление и желание истинного святого утвердить свое сердце упованием на Господа Иегову во время надвигающейся опасности.

Сердце его твердо, уповая на Господа. Для пояснения этого утверждения, я отвечу на следующие три вопроса.

1. Что значит уповать на Бога во время опасности?

2. Почему мы должны уповать на Бога?

3. Как упование на Бога делает сердце твердым?

Начну с первого из них.

Вопрос 1. Что значит уповать на Бога во время опасности?

Ответ. В Писании это называется: «возложить на Господа заботы свои», то есть свои переживания, опасения, нужды, грехи. «Возложи на Господа заботы твои, и Он поддержит тебя» (Пс. 54:23).

Упование на Бога в Писании названо утверждением себя в Боге, подобно тому, как человек, который, боясь упасть, пытается удержаться, опираясь на что-нибудь. Таким же образом и христианин утверждается в Боге (Ис 50:10). Я бы так описал упование на Бога: это решительное действие веры, посредством которого мы возлагаем все наши заботы и всю тяжесть нашего спасения только на Бога.

Чтобы уповать на Бога, необходимо, безусловно, знать Его и быть с Ним знакомым.

Во-первых, знание Бога. «И будут уповать на Тебя знающие имя Твое» (Пс. 9:11).

Во-вторых, в этом уповании на Бога требуется знакомство с Ним посредством Христа. Без знакомства не может быть упования. Кто может полностью доверять незнакомцу? Поэтому должно быть и некоторое знакомство с Богом. «Сблизься же с Ним — и будешь спокоен» (Иов 22:21). Это все относилось к первому вопросу: что значит упование на Бога.

Вопрос 2. Почему мы должны уповать на Бога?

Я предлагаю вам следующие два ответа.

Ответ 1. Потому что Бог призывает к такому упованию. «Уповайте на Господа вовеки» (Ис. 26:4). «Надейтесь на Него во всякое время» (Пс. 61:9). Пусть вы и не находитесь в очень стесненных обстоятельствах и не дрожите от страха, все же не забывайте бросать якорь вверх. Уповайте на Бога во все времена. Любое другое упование Господь постыдит. «Проклят человек, который надеется на человека и плоть делает своею опорою» (Иер. 17:5). Наши опоры ломаются под нами, потому что мы слишком сильно опираемся на них. Бог хотел бы, чтобы мы сделали Его своим упованием. Дело в том, что упование и доверие является главной частью нашего поклонения Богу.

Ответ 2. Мы должны уповать на Бога во всех своих нуждах и стесненных обстоятельствах. Он достойный объект нашего упования. Братия мои, творение не годится для нашего упования, у него есть два слабых качества, на которые мы не можем положиться: оно обманывает и погибает. Я рассмотрю только первое.

Творение обманывает. Оно всего лишь приукрашенная ложь. Там, где мы думаем вкусить мед, мы ощущаем только горечь. Творение не только вводит в заблуждение, но оно также увядает и засыхает. Оно подобно розе: чем сильнее раскрылся ее бутон, тем скорее она завянет. Поэтому мы не можем сделать творение нашим упованием, а вот Бог заслуживает нашего доверия. В Писании Он назван крепкой башней, где вы можете найти безопасность. «Имя Господа — крепкая башня» (Пр. 18:11). Он Эль-Шаддай, Бог Всемогущий (Быт. 17:1). Нет такого обстоятельства или острой нужды, в которой бы Он не смог помочь. Он Бог Всемогущий.

В частности, в Боге есть два замечательных качества, на которые мы можем с уверенностью возлагать наше упование. Первое — Его милость, второе — Его истина. Они оба объединены в одном стихе: «Ты явишь истину Иакову, милость Аврааму» (Мих. 7:20).¹

Во-первых, мы можем успокоить и подкрепить наши души Божьей милостью. «Я же уповаю на милость Твою» (Пс. 12:6). Хоть я и согрешил, милость может простить меня. Хоть я и в нужде, милость может помочь мне. Божья милость безгранична, она, как соты, сладка и, как скала, надежна.

Во-вторых, мы можем с уверенностью полагаться на Божью истину или верность. Запомните, истина — это предмет для упования. Скорее прейдут небо и земля, чем истина Божья. «Не изменю истины Моей» (Пс. 88:34). Поэтому у нас есть все основания возложить упование на Бога. На чем еще мы можем утверждать нашу веру, как не на Божьей верности?

Вопрос 3. Как упование на Бога делает сердце твердым? Это третий постулат, который мне хотелось бы обосновать: упование на Бога может утвердить сердце. «Сердце его твердо, уповая на Господа».

Ответ. Обратите внимание на два момента. Во-первых, это замечательно иметь утвержденное сердце. Во-вторых, только вера утверждает сердце.

Во-первых, утвержденное сердце встречается не слишком часто. Как замечательно обладать таким сердцем. Это следует из двух нижеизложенных факторов.

1. Утвержденное сердце проявляется в крепости духа. Нетвердое сердце подобно кораблю без балласта, подбрасываемому волнами то вверх, то вниз.

2. Утвержденное сердце готово для святого служения. Тот, чье сердце утверждено в Боге, служит Богу с удовольствием и радостью. Действительно, нетвердое сердце — сердце непригодное для служения. Трясущаяся рука непригодна для письма. Нетвердое сердце не годится для молитвы или размышлений, оно увлекается суетой. Несомненно, в таком случае то, что состояние утвержденного сердца — это превосходное состояние. Вы знаете, что, если молоко не взбалтывать, получаются сливки. Также, когда сердце не колеблется, но утверждено в Боге, оно находится в своем самом лучшем состоянии.

Во-вторых, упование на Бога делает сердце твердым. «Сердце твердо, уповая на Господа», то есть, оно утверждается посредством упования. Вера освобождает сердце от тех тревог, которые служат причиной страха и волнения. Она утверждает сердце в Боге. Как звезда утверждена на своей орбите, так и душа верующего утверждена в Боге. Вера притягивает сердце к Богу, как иголка притягивается к магниту. Вера утверждает сердце. Такой утвержденной звездой был Афанасий¹. Тертуллиан² называл его несокрушимым адамантом. Его невозможно было сдвинуть с истины. Вера утвердила его сердце в Боге. Сейчас я обращусь к этим истинам на практике.

K сведению. Проблема грешных людей в том, что они не утверждены, они не знают, где найти прибежище, когда приходят беды, у них нет Бога, на Которого они могли бы уповать. Грешники,словно корабль без якоря, бросаемый штормами, которому негде встать в гавань. Они подобны древнему миру: когда пришел потоп, у людей не оказалось ковчега, в котором они могли бы спастись. Грешники подобны царю Саулу в час опасности. «Тяжело мне очень; Филистимляне воюют против меня, а Бог отступил от меня» (1 Цар. 28:15). Проклятый грешник, словно солдат в бою: вокруг него летают пули, а он без брони, и нет гарнизона, на помощь которого он мог бы надеяться. Возлюбленные, вера — это то, что делает сердце твердым в беспокойное время. Вера укрепляет душу упованием на Божьи достоинства и окружает ее, словно башню, несокрушимой каменной стеной.

Увещевание. Давайте же стремиться, прежде всего, к утверждающей сердце благодати веры. Упование на Бога подкрепляет, оживляет и поддерживает сердце в смертельной опасности. О, примите утверждающую сердце благодать веры!

Но, увы! Кто же скажет, что он не утвержден? Когда поднимается буря, в этой ситуации любой уповает на Бога. Кто же скажет, что он не уповает на Бога?

Поэтому мы должны принести наши сердца к библейскому пробному камню. Это стоит того. Давайте проверим, истинно ли наше упование на Бога или нет. Вы узнаете это таким образом:

Во-первых, наше упование истинно в том случае, если мы вверяем Богу наше главное сокровище. Наша душа — драгоценный камень, важнейшее сокровище, и мы вверяем ее Божьей заботе и попечению. «В Твою руку предаю дух мой» (Пс. 30:6). Мы возлагаем всю нашу надежду на Бога. «Чего ожидать мне, Господи? Надежда моя — на Тебя» (Пс. 38:8). Как во время войны человек кладет все свои деньги и столовое серебро в безопасное, неприступное место, так и мы должны возлагать все наши надежды на Бога, как на крепкую башню.

Во-вторых, если мы действительно уповаем на Бога, тогда при любой опасности мы устремляемся к Нему. Некоторые же при возникновении трудностей прибегают к хитростям. Но прибегаем ли мы к Богу? «Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю» (Пс. 142:9). Когда сатана пускает свои огненные стрелы искушения, тогда мы устремляемся под Христово крыло, чтобы там укрыться. Преследуемый ястребом голубь бросается в расщелину скалы и там прячется. Так и мы, когда сатана преследует нас искушениями, прибегаем к кровоточащим ранам Христа, этим расщелинам Скалы, где находимся в безопасности и успокаиваемся от всех тревог. Августин¹ сказал: «Я спокойно ложусь и сплю, покоясь на кровоточащих ранах моего Спасителя».

В-третьих, если мы искренно уповаем на Бога, тогда мы доверяем Богу, даже когда все, на что мы привыкли полагаться, не оправдывает наших ожиданий. Даже если бы смоковница не расцвела, сможем ли мы полагаться на Бога, на Его обетования, на Его неотъемлемые достоинства (Авв. 3:17-18)? Сможем ли мы уповать на Бога, когда этому не благоприятствуют обстоятельства? Сможем ли мы уповать на Бога, не имея при этом гарантий? Сможем ли мы идти в Царство Небесное, ни на что не опираясь? Тогда наше упование — подлинное, истинное упование. Когда сломаны свирели, которые когда-то приносили нам утешение, сможем ли мы все же сказать: «Все источники мои в Боге» (Пс. 86:7)?

В-четвертых, мы можем узнать, является ли наше упование на Бога истинным, если в нас проявляется дух храбрости. Неверие порождает страх, вера — бесстрашие. «Праведник смел, как лев» (Пр. 28:1). Вера оправдывает человека и помогает устоять при любом сопротивлении. «Да будет известно тебе, царь, что мы богам твоим служить не будем и золотому истукану, которого ты поставил, не поклонимся» (Дан. 3:18). Прочтите отрывок из Послания к евреям: «Вспомните прежние дни ваши, когда вы, быв просвещены, выдержали великий подвиг страданий» (Евр. 10:32). Таким же непобедимым христианином был Василий Великий¹, который не боялся даже угроз императора. Он был подобен скале, которую никакие воды не могли сдвинуть с места.

В-пятых, мы можем узнать, что у нас правильное упование, когда мы послушны Богу во всем, к чему Он призывает нас. Святое упование состоит из двух компонентов: доверия и послушания. Обратите внимание, что те, кто верит, что Бог осуществит то, что обещает, в свою очередь, исполняют то, что Он повелевает (Пс. 25:1). Они уповают на Господа. Чем испытывается их упование? «Заповедям Твоим я верю» (Пс. 118:66). Те, кто говорят, что они уповают на Бога и все же не желают служить Ему, обманывают себя. Они отказываются оказать Богу почтение, повинуясь Ему.

В-шестых, истинное упование на Бога очищает. «Верою очистив сердца их» (Деян. 15:9). Вера удаляет любовь к греху, как лекарство избавляет от нездоровых симптомов. «Хранящие таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3:9). Вера — венчающая благодать, которая сочетается с Христом, а святость — это дитя, которое вера рождает. Женщина, о которой говорится в Евангелие, прикоснулась к Христу по вере и ощутила вышедшую из Него исцеляющую силу (Мф. 9:20). Пусть же тот, кто позволяет себе какой-либо грех, не говорит, что сердце его утверждено упованием на Бога. Неужели возможно уповать на Бога и при этом богохульствовать, напиваться и непристойно вести себя! Это не упование, а дерзость! Так поступали иудеи, о которых говорит Иеремия: «Не будешь ли ты отныне взывать ко Мне: «Отец мой!» Но что следует за этим? «Вот, что говоришь ты, а делаешь зло и преуспеваешь в нем» (Иер. 3:4-5). Эти лицемеры хотели бы называть Бога Отцом и при этом грешить так часто, как только могут.

В-седьмых, истинное упование на Бога — терпеливое ожидание, ожидающая вера. «Покорись Господу и надейся на Него» (Пс. 36:7). И пусть верующий не получает немедленно того, чего он желает, то благоволение и знаки Божьей любви в ответ на его молитву, тем не менее он твердо решает оставаться в состоянии ожидания. Он будет ожидать, пока не придет милость. Прекрасное место Священного Писания: «Очи наши — к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас» (Пс. 122:2). У человека, у которого нет терпения, чтобы ожидать, нет и веры, чтобы уповать. Помните: «Верующий в него не постыдится» (Ис. 28:16). Верующий очень хорошо знает, что чем дольше он ожидает милости, тем богаче она будет, когда он получит ее. Чем дольше ты находишься в пути, тем радостней возвращение. Таким образом, становится понятно, что значит уповать на Бога и что такое упование утверждает сердце в неблагоприятные времена.

Позвольте мне сейчас, в нескольких словах, подвести итог увещеванию. Давайте прилагать усилия к тому, чтобы и у нас была эта истинная вера и упование и чтобы наше сердце было твердо в Боге во время бедствий. Когда не на что надеяться, вера является утверждающей сердце благодатью. «Утверждено сердце его» (Пс. 111:8). Еврейское слово «утверждать» обозначает «поддерживать сердце». Используя метафору, мы можем сравнить это выражение с домом, стены которого подпираются бревнами. Так и вера укрепляет сердце, когда оно может ослабеть. Примите же эту утверждающую сердце благодать веры. И таким образом, вы станете решительными и бесстрашными даже в самые тяжелые времена и моменты опасности.

Теперь, для того чтобы мы могли прилагать старание к этому, необходимо понимать следующее.

Во-первых, только на Бога мы можем возлагать наше упование. Увы! Все остальное, на что бы мы ни уповали помимо Бога, окажется корзиной из тростника и не защитит нас в час опасности. Богатству тоже нельзя доверять. «Потому что оно сделает себе крылья и улетит» (Пр. 23:5).

И на друзей нельзя уповать: они могут умереть, или, что еще хуже, они могут предать. «Не верьте другу, не полагайтесь на приятеля» (Мих. 7:5). Наш Господь Иисус был предан другом.

Невозможно уповать и на великих людей, разве можно доверять тем, кто не верен Богу? «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (Пс. 117:9).

На ваше собственное сердце нельзя уповать. Увы! Сердце полно похоти, полно коварства. Оно предатель в груди. «Кто надеется на свое собственное сердце, тот глуп» (Пр. 28:26).¹ Уповайте же на Бога, братия мои! Он надежное прибежище. Маленькая шлюпка, пока крепко привязана к скале, находится в безопасности. Так же и душа, привязанная верой к Иисусу Христу, этой Вечной Скале, — в безопасности. «Бог мой — твердыня убежища моего» (Пс. 93:22).

Во-вторых, возложив упование на Бога, мы обретаем сладостный мир. Мир — это оливковая ветвь, которую вера приносит в своих устах. Обратимся к этому замечательному месту Писания: «Твердого духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя уповает он» (Ис. 26:3). Обратите внимание, совершенное упование благословляется совершенным миром. Выражение «уповать на Бога» происходит от еврейского слова, которое обозначает вскармливать. Почему так? Потому что упование на Бога подкрепляет нас и сберегает мир в нашей душе. Вера представляет Бога примирившимся с нами, а это приносит успокоение. Тот, кто уповает на Бога, спокоен даже посреди бурь и волнений. Он подобен Ною, который и во время потопа мог сидеть и петь в ковчеге.

Третье и последнее, возложив упование на Бога, мы обретаем милость, утешение и освобождение. «Уповающего на Господа окружает милость» (Пс. 31:10). Разве не замечательно быть огражденным со всех сторон во время битвы золотым щитом, который никакая стрела или пуля не смогут пробить? И на самом деле, Божья милость, подобно золотому щиту, будет окружать его. О, поэтому примите эту утверждающую сердце благодать веры!

Желая ободрить в вере тех, кто заботится об избавлении Церкви, я призываю их помнить о следующем: вера и молитва — две повивальных бабки, которые разрешают от бремени Божью Церковь, когда она находится в муках рождения. Я приведу вам конкретное место Писания: «Помоги же нам, Господи», — это молитва, «ибо мы на Тебя уповаем» — это вера (2 Пар. 14:11). Когда мы возлагаем наше доверие и упование на Бога, то Он считает делом чести защищать и спасать нас. «На Него уповало сердце мое, и Он помог мне» (Пс. 27:7).

И в завершение, я хотел бы призвать вас прилагать усилия, прежде всего, к тому, чтобы утвердить свои сердца в Боге с помощью святого упования. Доверяйте Ему, даже если вы не можете постичь Его путей. Доверяйте Богу, чтобы получить защиту в этой жизни и спасение в другой.

Мои возлюбленные, упование на Бога — это рецепт от всех болезней. Вера — это средство исцеления. Разве сирота не доверяет себя и свое имущество рукам своего опекуна? Разве пациент не доверяет свою жизнь рукам врача? Неужели мы не доверим наши души Божьим рукам? «Щит Он для всех, надеющихся на Него» (2 Цар. 22:31). Если мы хотим получить власть над своими страхами и волнениями, тогда давайте покорять плотской ум и возрастать в вере. И тогда вы не убоитесь худой молвы, так как сердце будет твердо, уповая на Господа.

¹ Вероятно, автор имеет в виду знамение, которое сделал Господь Каину после убийства им своего брата Авеля, отметив его таким образом, чтобы никто, встретившись с ним, не убил его (Быт. 4:15). — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Афанасий Александрийский, или Афанасий Великий (ок. 295 — 373), — богослов и церковный деятель, епископ Александрийский, последовательный противник арианства; с бесстрашием защищал независимость церкви от императорской власти. — Прим. перев.

² Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 — после 200) — богослов, писатель и один из виднейших апологетов. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 29.

¹ См. сноску на стр. 39.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

Свет во тьме

«Во тьме восходит свет правым» Пс. 111:4

Иоанн Златоуст¹ называл Священное Писание духовным раем. Книга псалмов находится посредине этого рая. Псалмы Давида служат не только для услады, но и для пользы. Они подобны тем деревьям в святилище, о которых говорит Иезекииль, они используются и для пищи, и для врачевания (Иез. 47:12). Псалмы соответствуют и полностью подходят к любому состоянию христианина. Если его любовь остыла, здесь он может разжечь ее пламень, если он ослаб в благодати, здесь он может облечься в броню, если у него совсем не осталось сил, здесь он может получить ободряющий напиток.

Среди других Божественных утешений, этот стих Священного Писания занимает далеко не последнее место: «Во тьме восходит свет правым». Эти слова считаются утешением для Церкви Божьей на все времена. Это место Писания подобно израильскому огненному столпу, светившему в пустыне, или маяку, светящему в темную ночь.

«Во тьме восходит свет правым». Позвольте мне сначала объяснить слова, а затем я перейду и к самому утверждению.

«Правым». Кого в этом псалме называют правым? Слово «правый» на иврите имеет значение «открытый, честный сердцем». Правый человек не краснеет от стыда и не обманывает. Он тот, «в чьем духе нет лукавства» (Пс. 31:2). Y того, кто прав, слово не расходится с сердцем, как правильно сделанные солнечные часы показывают время в точном соответствии с движением солнца. Далее в этом псалме уже другими словами изложено описание человека, которого можно назвать правым: «Благ он и милосерд и праведен».

1. Он благ — это предполагает его святость.

2. Он милосерд — это подразумевает его щедрость.

3. Он праведен — это предполагает его справедливость.

Правый человек благ, поэтому он боится Бога. Он милосерд, поэтому он кормит бедных. Он праведен, поэтому он поступает с другими так, как он хотел бы, чтобы поступали с ним. Правый человек — это тот, кто руководствуется правильным принципом, то есть верой, живет в соответствии с правильным законом, то есть Словом Божьим, и стремится к правильной цели, то есть славе Божьей; вот кто является действительно правым человеком.

Второе, на что мы обратим внимание в этом месте Писания, слова: «восходит свет правым». Под светом здесь подразумевается утешение или веселье. «У иудеев был тогда свет и радость, и веселье, и слава» (Есф. 8:16),¹ под светом здесь подразумевается радость. Пролившийся в душу свет, оживляет ее. Радость для сердца — то же самое, что свет для глаз: она ободряет и обновляет.

Третье, «во тьме восходит свет». Под тьмою здесь подразумевается горе, все, что тревожит или тело, или разум. Горе является тьмой. «Посмотрят на землю; и вот — горе и мрак» (Ис. 8:22). «Они сидели во тьме и тени смертной» (Пс. 106:10). И как тьма — безрадостна и зловеща, так и горе, куда бы оно ни приходило, оно все уподобляет ужасам ночи.

Итак, вывод будет следующим.

Доктрина. Когда народ Божий находится во тьме, Бог повелевает свету сиять для них. «Во тьме восходит свет правым».

В этой истине заключены два утверждения. Во-первых, даже у правых, у тех, кого любит Бог, бывают ночи. Во-вторых, посреди всякой тьмы для них восходит утренний свет.

Во-первых, у правых есть свои ночи; это могут быть очень темные времена. Благочестие не избавляет их от страданий. И для них может наступить ночь скорби, и над их семьями и имуществом могут сгуститься тучи. Бог может наложить запрет на все их видимые блага (Руфь 1:20).

Более того, для народа Божьего может наступить ночь забвения. Бог может лишить их лучей Своего благоволения, и тогда для них действительно наступает ночь. «Ибо стрелы Вседержителя во мне; яд их пьет дух мой» (Иов 6:4). «Это напоминает, — говорил Гроций¹, — персов, которые на войне использовали стрелы, смазанные ядом, чтобы раны, которые они наносили, были смертельными». Так и Бог, пускает иногда отравленные стрелы забвения в благочестивых. Тогда они оказываются во тьме. Они погружаются во мрак. И хотя у Бога сердце Отца, все же иногда Он принимает вид врага. Он может погрузить душу во тьму и скрыть лучи духовного утешения.

Свет во тьме

Бог делает это для того, чтобы оживить наше упражнение в благодати, так как молитва иногда обладает наибольшей силой в час, когда Бог оставляет. «Я сказал: отринут я от очей Твоих, однако я опять увижу святый храм Твой» (Иона 2:5). Вера и терпение, подобно двум звездам, особенно ярко сияют в ночи забвения. Мы увлекаемся земными благами, Бог же испытывает наслаждение от проявлений наших добродетелей.

Господь может повелеть тяжелым тучам, тучам забвения, сгуститься над праведными, для того чтобы оживить их и возбудить в Своем народе дух молитвы, дабы они могли усиленно взывать к Богу и ухватились за Него с помощью молитвы. Иногда отец прячет свое лицо, чтобы ребенок звал его громче. Так и Бог может скрывать Свое лицо в туче забвения, чтобы Его дети громче взывали к Нему. «Не скрывай лица Твоего от меня!» (Пс. 142:7). Забвение заставит человека молиться, если его вообще может что-то заставить. Забвение — это кратковременный ад. Иона называл чрево кита чревом преисподней, потому что там он находился в забвении. Он, наверное, никогда так не молился, как в тот момент, когда хотел выбраться из этой преисподней: «Из чрева преисподней я возопил, и Ты услышал голос мой» (Иона 2:3).

Это было первое утверждение: и у благочестивых могут быть свои ночи.

Второе утверждение заключается в следующем: во всякой тьме для правых восходит утренний свет.

«Во тьме восходит свет правым». «Ты возжигаешь светильник мой, Господи» (Пс. 17:29). Другими словами, Давид говорит: «Все, что меня утешало, кажется, потухло, и я нахожусь во тьме. Но Господь зажжет светильник мой, и появится свет».

Свет, который по повелению Божьему восходит в Его народе во время тьмы, — двоякий. Это внешний и внутренний свет.

Внешний свет — это свет благополучия, который восходит по воле Божьей над Его народом и является светом во тьме. Когда Бог посылает мир и процветание в обители праведного, — это и есть свет, восходящий во тьме. «Когда светильник Его светил над головою моею» (Иов 29:3). Этот светильник — светильник благополучия, свет внешних благословений. Бог внезапно изменяет картину провидения, Он внезапно превращает смертную тень в свет ясного утра.

Когда народ Божий пребывает во тьме, Бог порой зажигает в них внутренний свет.

Во-первых, Он зажигает в них свет благодати. Когда в душе тьма, искра веры в ней — это искра света. В то время как на виноградной лозе нет ни цветов, ни листьев, как это бывает осенью, в корнях, однако, может оставаться сок. Так что, братья мои, когда наши внешние утешения завяли, как если бы наступила осень, в нашем сердце все же остается Божье семя. Эта искра благодати и есть восходящий в душе свет.

Во-вторых, Бог иногда зажигает свет духовной радости и утешения в безрадостной и несчастной душе. Свет духовной радости — это, на самом деле, отблеск небесного света. «Ты отвратил гнев Твой и утешил меня» (Ис. 12:1). Этот свет духовного утешения сладок и восхитителен. Он настолько превосходит все другие радости, насколько небо выше земли. Таким образом, вы видите, что посреди мрака и зловещих туч Бог повелевает свету взойти и сиять для праведных. Только Сам Бог может зажечь свет в душе, которая находится в мрачном, безутешном состоянии. Когда солнце закатилось, никто не может заставить его взойти, кроме Бога. Так и когда в душе закат и появляется роса слез, никто не может наполнить эту душу дневным светом, кроме Самого Бога. Люди могут проповедовать нам утешение, но именно Бог должен сделать его ощутимым для нас. Люди могут вручить нам лекарство, восстанавливающее силы, но именно Бог должен влить в нас этот ободряющий напиток. «Ты исполнил сердце мое веселием» (Пс. 4:8).

Вопрос. Почему Бог повелевает свету и радости восходить во тьме для правых?

Ответ. Он делает это по трем причинам:

1. Для того чтобы Он мог выполнить Свои обещания. Бог сказал, что Он даст свет Своему народу, когда они будут находиться во тьме. «Мрак сделаю светом пред ними» (Ис. 42:16). Слава Бога в том, чтобы исполнять Свои обещания. По Его воле возгорается свет в безутешной душе. Божье обещание — это Его гарантия. Внеся залог, человек не нарушит просто так взятые на себя обязательства. Божьи обещания могут долго вынашиваться, и тем не менее, исполняясь, они наконец-то рождаются. Y Бога есть два достоинства, на которые всегда можно положиться.

Первое, всегда можно рассчитывать на Его милосердие. «Милосердие Его не истощилось» (Плач 3:22).

Второе, всегда можно рассчитывать на Его верность. «Не изменю истины Моей» (Пс. 88:34). Бог порой откладывает исполнение обещания, но Он никогда не откажется от него. Бог иногда изменяет Свое обещание, или превращает материальное обетование в духовное, но Он никогда не нарушит его. Он сказал, что во всякой тьме свет будет идти впереди народа Божьего.

2. Бог повелевает свету взойти в Его народе, потому что дети Божии помогают просвещать других, и поэтому сами они не будут испытывать недостатка в свете. Народ Божий просвещает знанием тех, кто находится во мраке невежества. Они помогают тем, кто пребывает во тьме страдания. Дети Божии проявляют сочувствие к ним, подавая им милостыню, что приносит свет и радость в их собственные сердца. Святые Божьи являются светильниками для тех, кто сидит во мраке. Повергнутые в уныние какой-нибудь скорбью, они не будут испытывать недостатка в утешении. Во тьме взойдет для них свет по воле Божьей.

З. Бог повелевает свету взойти для Его детей, пребывающих во тьме, для того чтобы помочь им в беде, либо избавить их от беды. Он зажжет свет, потому что видит, что Его народу необходимо, чрезвычайно необходимо появление света. Они лишатся сил и потеряют мужество, если будет только тьма и ни единого проблеска света.

Если бы больной принимал только слабительное, а лекарства, восстанавливающего силы, ему бы не давали, такой больной ослабел бы совершенно. Бог знает наш состав и видит, что наш дух ослабеет перед Ним, если Он позволит тучам и дальше сгущаться над нами. Поэтому в суде Он помнит о милости. Он повелевает утренней звезде утешения взойти над Его народом. Бог не допустит, чтобы продолжалась ночь, дабы мы не наткнулись на скалу отчаяния. Музыкант не будет слишком сильно натягивать струны своей скрипки, чтобы они не порвались. Таким образом, вы видите, почему мудрый Бог считает нужным зажечь свет посреди тьмы.

Это все, что относится к доктринальной части.

Практическая часть

Вывод 1. Посмотрите на безграничную благость Божью по отношению к Своему народу во всем, что случается с ним в этом мире, и в горе, и в забвении. О, благость Божья! Господь привносит разнообразие в Свою работу. Как художник смешивает яркие краски с темными оттенками, так и Он добавляет несколько звезд, чтобы стало светлее. Положение народа Божьего на земле не бывает настолько мрачным, что они уже не видят радугу в туче провидения. Посмотрите на следующее место Писания, чтобы в этом удостовериться. «Если я пойду посреди напастей, Ты оживишь меня» (Пс. 137:7). Каждый свой шаг я ступаю по терниям, я иду посреди скорбей.

Иосиф был в тюрьме, и это было тьмой для него, но Писание говорит: «Господь был с Иосифом» (Быт. 39:21). B этой тьме взошел свет. Y Иакова был поврежден состав бедра — это было для него тьмой, но в то же самое время он увидел лицо Божье, слабый отблеск образа Божьего, и Господь благословил его — во тьме взошел свет (Быт. 32:25).

Иов потерял все, что имел, и вдобавок был поражен нарывами и язвами — это было мрачное провидение. Однако благодаря этому праведность Иова усовершилась, а также Бог оправдал его добрым свидетельством и дал ему имущество «вдвое больше того, что он имел прежде» (Иов 42:10), — это свет, засиявший для Иова в тучах тьмы.

Итак, Бог смешивает свет с темнотою, в которой оказывается Его народ. B ковчеге манна лежала вместе с жезлом. Так и в Божьем провидении по отношению к Его народу: рядом с жезлом страдания есть немного манны, немного света, немного утешения, которое появляется там по воле Божьей. Манна вместе с жезлом говорит о благости Божьей. Самой темной ночью у Него всегда есть искорка света для Своего народа. Это первый вывод.

Вывод 2. Если дело Божье — посылать свет и утешение для праведных, тогда как же диаметрально противоположны этому действия тех, кто своей целью поставил наводить тьму и причинять горе праведным! Божье дело зажигать свет для благочестивых, а их дело — наводить тьму. Знайте, что горе будет тем, кто приносит печаль сердцам праведных. Бог творит свет для Своего народа, а Его враги ставят сети для них. Бог возливает вино и масло на раны Своего народа, а Его враги возливают на их раны уксус.

Как своевольно поступают они! Те, кто принадлежат папистской блуднице, замышляют погубить народ Божий и хотели бы видеть Церковь Божью лежащей на «земле крови» (Мф. 27:8). Господь зажигает свет для праведных. Нечестивые же стремятся навести тьму и страдание на них. Но на тех, кто ставит сети для праведных, прольется огонь Божий. «Дождем прольет Он на нечестивых огонь и серу» (Пс. 10:6). Нечестивые покушаются на Христа, нападая на члены Его Тела, но пусть знают, что если они будут набрасываться на Христа, эту крепкую Скалу, то, в конце концов, разобьются о Нее. «Бог предназначил свои стрелы для гонителей» (Пс. 7:14),¹ и Он не допустит, чтобы Его стрела не попала в мишень. Если Он натянул тетиву, Он, конечно же, выстрелит и, несомненно, угодит прямо в цель. Это второй вывод.

Вывод 3. Обратите внимание на различие между нечестивыми и праведными. И во тьме для праведных восходит хоть какой-то свет и хоть какое-то утешение появляется для них. А во всех благах нечестивых присутствует хоть немного тьмы, восстающей на них. Совесть обвиняет их, и беды угрожают им, подобно начертанию на стене (Дан. 5:5). «Но Бог сокрушит голову врагов Своих, волосатое темя закоснелого в своих беззакониях» (Пс. 67:22). Грешник в своем беспечном состоянии, во всем своем внешнем веселье может увидеть тучи тьмы. И Божьи выпущенные стрелы, и Божье проклятие направлены против нечестивца, а проклятие Божье поражает всякого, на кого бы оно ни было направлено. Нераскаявшемуся грешнику каждый перев. день угрожает смертный приговор, и ему остается, как говорит апостол, «некое страшное ожидание суда и ярость огня» (Евр. 10:27).

Когда закоренелый грешник умирает, он оказывается в ужасном положении, он опускается в могилу и в ад одновременно. Бог приготовил смертоносную чашу для нераскаявшегося грешника. Обратите внимание: «Чаша в руке Господа, вино кипит в ней, полное смешения. Даже дрожжи ее будут выжимать и пить все нечестивые земли» (Пс. 74:9). Это кипящее вино — гнев Божий; это вино, полное смешения. Что это за смешение? Это угрызения совести и пламя ада. Вот что это за чаша с вином, полным смешения; нечестивые будут пить эту чашу вечно. Бог никогда не скажет: «Пусть эта чаша минует их». Нет, они вечно должны будут пить дрожжи из чаши гнева. Я думаю, что это место Писания должно приглушить всю их радость и веселье. Тьма надвигается на них. Печальной была для Саула новость, которую принес дух: «Завтра ты будешь со мною» (1 Цар. 28:19). Ужасная новость! Сейчас люди развлекаются, удовлетворяя свои прихоти и желания, сейчас они думают, что они герои, а завтра они могут оказаться в одном месте с дьяволом.

Вывод 4. Разве Бог не зажигает свет во тьме Своего народа? Тогда обратите внимание на различие между землей и небом. Здесь, на этой земле, тьма перемешана со светом святых; на небе же будет только совершенный свет, там не будет тьмы. Небо называется наследием света (Кол. 1:12). Как говорят философы: «Свет — это слава творения». Это красота мира. Чем бы весь мир был без света, как не мрачной тюрьмой? Красота неба в том, что это место света. Там не бывает ни затмения, ни мрачных теней. Небеса — это удивительное место, украшенное светом. Там сияет Солнце правды яркими пламенеющими лучами славы. Светильник этого небесного города — Агнец (Откр. 21:23). Как же тогда должны мы стремиться в это райское место!

Утешение.

Это утешение предназначено для Церкви, для народа Божьего.

Данное место Писания — столп света, источник утешения. «Во тьме восходит свет правым». Разве Бог не зажигает свет, радость и мир для правых? Почему же тогда мы теряем надежду? Почему мы унываем, в то время как у Бога великий замысел — осветить тьму Своего народа? Я признаю, что бывают тяжелые обстоятельства. Англия подобна упоминаемой в Евангелии лодке, которую захлестывало волнами. Возможно, это смирит нас и наполнит наши глаза слезами; и все же не будем скорбеть, словно у нас нет надежды.

Во-первых, это место Писания, я полагаю, впускает некоторые лучи света. Оно дарует искру утешения в нашем мраке. Позвольте мне предстать, подобно голубю, с масличной веткой мира. Искра света — это весть, что на земле живет немало правых. Писание говорит: «Свет восходит правым». Действительно, в той стране, где святых почти не осталось, благодаря тем, кто так жаждет их истребления, Господь вскоре совершит Свой суд над ее народом. Он, вероятно, очень скоро разрушит и этот дом. «Поспешай, спасайся туда, ибо Я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда» (Быт. 19:22). Бог многое сделает ради правых, о которых говорит упомянутое здесь место Писания. Они великолепие земли, они колесницы и конница Израиля (4 Цар. 13:14). Они — цвет и сливки творения, они — слава Христа (2 Кор. 8:23). И ради них, возможно, Бог все еще зажигает свет, и рука Его приносит спасение.

Во-вторых, есть еще одна искра света в нашей тьме: Богу угодно возбуждать в Своем народе дух усиленной молитвы. Они «крепко вопияли к Богу» (Иона 3:8). Несомненно, Бог не скажет такому городу и народу: «напрасно ищете Меня» (Ис. 45:19). Молитва — это стена и укрепление для народа. Можно заметить, что когда Господь намеревается излить Свой гнев, Он перекрывает каналы молитвы и удерживает дух молитвы. «Ты же не проси за этот народ и не возноси за них молитвы и прошения и не ходатайствуй предо Мною, ибо Я не услышу тебя» (Иер. 7:16). Бог пока не сказал этого нам.

Ключ молитвы, смазанный слезами и повернутый рукой веры, открывает дверь Божьего сердца. Настойчивая молитва спасает народ от гнева. Бог сказал Моисею: «Итак, оставь Меня, да воспламенится гнев Мой на них, и истреблю их» (Исх. 32:10). И что тогда сделал Моисей? Он просто помолился. Пламенная молитва превозмогает Всемогущего. Молитва, возносясь, находит Бога свободным, а оставляет Его обязанным. И сейчас ничего не изменилось. Его рука предотвращает наказание. Утренняя заря встает и для этой земли: Бог не оставил нас совсем; не забывайте, что Иисус Христос передает Своему Отцу в молитве наши прошения, окуривая их Своими благовониями, от чего они возносятся к Нему, как фимиам (Откр. 8:3-4).

В-третьих, еще одна искра появляется, когда мы принимаем во внимание Божье сострадание и милосердие. Милосердие — драгоценное качество Бога, которое Он больше всего любит проявлять. «Не вечно гневается Он, потому что любит миловать» (Мих. 7:18). Богу угодно миловать. Осуществление правосудия — «необычайное дело» для Него (Ис. 28:21), оно словно непривычно Богу. Ему свойственно милосердие. Для Него также естественно являть милость, как для пчелы производить мед. Почему же тогда голос милосердия не может оказаться решающим за этот народ? Писание говорит: «По любви Своей и благосердию Своему Он искупил их» (Ис. 63:9). Любовь и сострадание совершат великое.

Божье милосердие не только независимо, посылая прощения туда, куда Ему угодно, но, что еще важнее, Божья милость может не только спасать, но и исцелять. Это врачующее милосердие. «Уврачую отпадение их» (Ос. 14:5). Обратите внимание, Божье милосердие может наставить на истинный путь гонителя, может смягчить сердце нераскаявшегося грешника, может вернуть тех, кто сбился с пути. Милосердие может истребить грех народа и спасти сам народ. Это исцеляющее милосердие. «Уврачую отпадение их». Вот эти искры, которые возникают по воле Божьей.

Возражение. Но все выглядит так, словно по-прежнему находится во тьме. Нам бы хотелось иметь больше света. Что нам следует сделать для этого? Как мы должны вести себя, пока Бог не повелит свету взойти во тьме?

Ответ 1. Во-первых, давайте всякий раз при мрачном провидении входить в свои покои. «Пойди, народ мой, войди в покои твои и укройся на мгновение» (Ис. 26:20). Войдите в свои покои, то есть, непременно исследуйте свои сердца в серьезном размышлении. Войдите в покои ваших сердец. Давайте, прежде всего, проверим наше право на небо, принесем наши добродетели к пробному камню. Давайте посмотрим, какую мы имеем веру и какая у нас любовь к Богу.

Свидетельствует ли наша совесть, что мы не только служим Богу, но и любим Его? Взываем ли мы к Богу, к живому Богу? Возносимся ли мы на небо в огненной колеснице любви? Происходит ли это с нами? О, давайте исследовать покои сердец наших и наблюдать, как обстоят дела между Богом и нашими душами! Братья мои, когда обстоятельства темны снаружи, нам необходимо иметь ясность внутри.

Давайте войдем не только в покои наших сердец, но и в покои Божественных обетований, и там давайте судить себя. О, эти драгоценные обетования Божьи, в которых наши души могут найти утешение! Бог обещал утешение всем сетующим Своим (Ис. 57:18). Бог обещал, что Он дарует силу изнемогшему (Ис. 40:29). Бог обещал венец жизни (Откр. 2:10). Он сказал, что не оставит нас и не покинет нас (Евр. 13:5). Давайте же сейчас верою укроемся в этих покоях. Это первое, что мы должны сделать.

Ответ 2. Во-вторых, исполнив это, давайте теперь всякий раз, когда над нами сгущаются темные тучи, вверять себя Богу, чтобы Он защищал и хранил нас. Я призываю вас к этому на основании Священного Писания: «Предай Господу путь твой» (Пс. 36:5). На еврейском языке это звучит так: «Присоедини к Господу путь твой». Предай себя и свое дело Богу в молитве. Как сирота вверяет себя заботе опекуна, так и мы должны доверить все наши переживания Богу. «Предай Господу путь твой». Давайте же исполним должное, доверившись Богу в вопросе нашей безопасности. Наше дело возложить заботы на Бога, а Его — позаботиться о нас (1 Пет. 5:7).

Ответ 3. В-третьих, войдя в эти покои, покои наших сердец и покои Божественных обетований, давайте теперь ожидать Божьего часа, когда Он зажжет свет на нашем горизонте и когда превратит нашу тьму в утренний свет. Бог может внезапно рассеять черные тучи. Бог может сотворить свет, Бог может и кривой палкой попасть прямо в цель, Бог может сдвинуть горы, которые стоят на нашем пути и мешают появлению света.

Давайте терпеливо ожидать: свет обязательно появится. Благословения, которых мы ожидаем, заслуживают этого ожидания. Увидеть золотую флотилию молитвы, возвращающуюся домой, щедро нагруженной милостями; увидеть мир и истину встретившимися; увидеть папизм и язычество отвергаемыми; увидеть красоту святости, сияющей подобно горящему светильнику; увидеть Христа, выезжающего во славе в колеснице Своего Евангелия; увидеть праведных, удостоенных чести и прославленных, ставших как «голубица, которой крылья покрыты серебром, а перья чистым золотом» (Пс. 67:14), — эти милости, несомненно, заслуживают ожидания. Поэтому давайте терпеливо ожидать.

И для того, чтобы ободрить вас в святом ожидании, я завершу все вышесказанное следующим отрывком из Писания: «И потому Господь медлит, чтобы помиловать вас, и потому еще удерживается, чтобы сжалиться над вами; ибо Господь есть Бог правды: блаженны все уповающие на Него!» (Ис. 30:18).

¹ См. сноску на стр. 21.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Гроций, или Гуго де Гроот (1583 — 1645), — нидерландский юрист, гуманист, государственный деятель, поэт. Один из основоположников теории естественного права и современной науки международного права. — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим.

Мир Христов

«Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир»

Ин. 16:33

Эти слова были сказаны нашим благословенным Спасителем незадолго до Его страданий. Предшествующие главы Евангелия полны духовной услады. Это благословенное Солнце правды сияло, кажется, блистательней и ярче незадолго до Своего захода. Наш Спаситель Христос собирался покинуть мир и вернуться к Своему Отцу. Попытавшись успокоить сердца Своих апостолов и учеников, Он понял, что они все равно будут страдать без Него. И поэтому Он старается еще больше утешить их. Вот это сильное сердечное лекарство, которое Он предложил им перед Своей смертью: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир».

Христос предсказывал, что на Его апостолов и учеников обрушатся бедствия. «В мире, — сказал Он, — будете иметь скорбь». Греческое слово «скорбь» является метафорой винограда, который давят в точиле до тех пор, пока не появится сок. То же сказал Христос: «В мире будете иметь скорбь». Вы будете положены в точило и, возможно, будете сдавлены так, что польется кровь. Скорбь — это диетический напиток святых. Он горький, но он целебный. Бог допускает страдания Своих детей только с одной целью: сделать их лучше, испытать и убелить их (Дан. 12:10). Разве не лучше плыть по полноводной реке, по Чермному морю страданий к небу, чем плыть по потоку благоухающих радостей и наслаждений в ад на погибель? «В мире, — сказал Христос, — вы должны ожидать и вы будете иметь скорбь». Но Христос, рассказав об этом горьком лекарстве, дал им немного сладкого утешения, чтобы смягчить его и сделать более легким для усвоения: «Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир». Положение христиан имеет две стороны.

Во-первых, темная сторона — скорбь.

Во-вторых, его светлая сторона — «чтобы вы имели во Мне мир».

Доктрина: Господь Иисус Христос, наш Примиритель, дарует чудесный мир всему Своему народу.

Мир, упомянутый в этом стихе, духовен и свят. Он плод и прямое следствие нашего оправдания. «Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом» (Рим. 5:1). Этот духовный мир Господь Иисус приобретает Своей кровью, передает Своим Духом и поддерживает Своим ходатайством.

Во-первых, этот мир приобретен и обеспечен Его кровью. Мы получаем его в крови Христа. Мы согрешили против Божьего правосудия, и тогда Иисус Христос отдал Свою душу в качестве расплаты за содеянное нами. Он заплатил Своею жизнью за наш мир. Кровь Иисуса соединяет и примиряет нас с Богом Отцом. «Умиротворив через Него, Кровию креста Его» (Кол. 1:20).

Во-вторых, Христос передает этот благословенный мир через Своего Духа. Он приобрел его Своей жертвой и передает его Своим Духом (Ин. 16:7). Господь Иисус оставил этот мир нам в наследство, а Духа — Свое доверенное лицо — Он поставил наблюдать, чтобы Его воля была точно выполнена и чтобы мы имели этот мир. И сейчас, когда, благодаря Христу, Бог с нами в мире, совесть тоже пребывает в мире. Если небо спокойно и безоблачно, если нет бури и не дует ветер, тогда и море спокойно. Также, если великий Бог в мире с нами, и нет волнения на Его лице, тогда совесть молчит и все спокойно.

В-третьих, так как Христос приобрел этот благословенный мир Своей кровью и передает его через Своего Духа, то Он и поддерживает этот мир Своим ежедневным ходатайством. Какой живущий на земле святой время от времени не раздражает Бога и не становится причиной появления яростного гнева на Его лице? И когда случается так, что мы раздражаем Бога и готовы разрушить с ним мир, Иисус Христос выступает как ходатай и говорит с Богом Отцом от нашего имени. И Его просьба заключается в том, чтобы Бог отложил в сторону Свой гнев и вновь выказал благоволение Своему народу. Поэтому в Писании Христос называется нашим Примирителем, заключающим мир, а также Он называется нашим Ходатаем, испрашивающим мир. Когда мы разрушаем мир с Богом, Христос выступает в нашу защиту и снова Своим ходатайством восстанавливает этот мир.

Урок 1. Чтобы применить эту истину, сначала давайте с помощью рассуждения посмотрим, с каким берегом мы должны вести дело об этой жемчужине. Посмотрите, куда мы должны идти за этим духовным миром, который является нашим утешением в жизни и смерти. Идите к Христу за ним: «Чтобы вы имели во Мне мир».

Киприан¹ сказал: «Мир во Христе, как сок в корнях виноградной лозы, как вода в родниках». «Чтобы вы имели во Мне мир», — сказал Христос. Этот благословенный мир, который дает Христос, стоит того, чтобы пойти за ним к Иисусу; он превосходит любой другой мир. Мир необходим государству; все желают этого мира. Мир — самое важное из земных благословений, когда мы можем сидеть спокойно под своими виноградными лозами и смоковницами. Конечно же, лучше, гораздо лучше, звучание лютни и скрипки, чем гул орудия. Взгляните, какое милостивое обещание дал Бог: «Они перекуют мечи свои на орала» (Ис. 2:4). Везде будет мир. Но что значит этот мир в сравнении со священным миром, который Христос дает Своему народу? Y мира, который дает наш Спаситель, есть две особенности, или характеристики: ободряющий и вечный.

Ободряющий мир. Друзья, живущие в мире, свободны и дерзновенны в общении друг с другом. Так же и мы, благодаря крови Христа, имеем мир, переданный Его Духом, и поэтому можем с дерзновением обращаться к Божьим обетованиям. Верующий может срывать листья с любого обетования в Библии и оставаться при этом в мире с Богом, благодаря Христу. Сейчас мы можем молиться с благочестивым дерзновением. Мы можем прийти к Богу как дети к своему отцу. «Да приступим с дерзновением к престолу благодати» (Евр. 4:16). Бог — наш Отец, и Он, будучи в мире с нами, не откажет нам ни в чем, что может действительно содействовать нашему благу. Эта уверенность может помочь нам с дерзновением приходить к Престолу Господа. Это первое свойство Христова мира — ободрять.

Мир, который дарует Христос, не только ободряет, но и длится вечно. Этот мир будет существовать и множество сочинений, писем, трактатов. Казнен в гонение императора Валериана. — Прим. перев. дальше. Любой земной мир, собственно говоря, это скорее перемирие, чем мир. Перемирие длится только малое время, и затем оно заканчивается, но мир, который дает Христос, длиться вечно. Однажды во Христе — навечно во Христе. Однажды оправдан — навечно оправдан. Это вечный мир. «Завет мира Моего не поколеблется, говорит Господь» (Ис. 54:10). Мир верующего только начинается здесь, в этой жизни, и достигает своего совершенства в царственебесном. «Он отходит к миру» (Ис. 57:2).

Вот преимущество праведника: когда он умирает, он умирает в мире. И сразу после своей смерти он отходит к миру. То есть, он отправляется в вышний Иерусалим, в этот город мира. Здесь мир святых только начинается, он всего лишь в семени, а там он расцветет. Здесь он пока лишь в зародыше, а там обретет полное развитие. Это первое. Посмотрите, с каким берегом мы должны вести дело об этой жемчужине. Идите за ней к Христу: «Чтобы вы имели во Мне мир».

Во-вторых, посмотрите, в каком печальном состоянии находятся нечестивые, те, которые живут и умирают в своих грехах. Y них нет ничего общего с миром. Будет ли мир у тех, кто устраивает войну с небесами и гонит Христа в лице Его последователей? Будет ли мир у тех, кто высмеивает и огорчает Духа Божьего, обязанностью Которого является посылать мир в совесть? Будет ли грешник иметь мир? «Какой мир при любодействе Иезавели, матери твоей, и при многих волхованиях ее» (4 Цар. 9:22). Нечестивый человек — делатель беззакония. Как ремесленник трудится в мастерской, так и нечестивец старается в греховном ремесле. Разве может быть у него мир? Как же плачевно его положение!

Если бы пришел чужеземный враг, грешники оказались бы в смятении и нигде не смогли бы найти прибежища. Очень печально оказаться в положении Саула, когда против него собрались филистимляне, а Бог оставил его (1 Цар. 28:15). Очень печально, когда отвне — нападения, а внутри — страхи (2 Кор. 7:5), когда снаружи в корабль летят ядра, а внутри его — течь. «Нет мира нечестивым, говорит Бог мой» (Ис. 57:21). И если Бог говорит это, значит это так и есть.

Грешники, возможно, обманывают себя, предполагая, что, хотя они и продолжают грешить, они пребудут в мире. Но, чтобы открыть им глаза, обратимся к Священному Писанию: «Такого человека, который, услышав слова проклятия сего, похвалялся бы в сердце своем, говоря: «я буду счастлив, несмотря на то, что буду ходить по произволу сердца моего», — не простит Господь такому, но тотчас возгорится гнев Господа и ярость Его на такого человека» (Втор. 29:19-20).

Кто-то, возможно, думает, что, принимая яд, можно извлечь пользу для здоровья, или, совершая грех, можно иметь мир. Грешники могут быть безмятежны или весьма беспечны в настоящее время, но последствия их поступков будут горестные (2 Цар. 2:26). «Чувство вины рано или поздно поднимет бурю», — говорил Иоанн Златоуст¹. Грех вызывает в совести ветры и штормы.

У меня иногда возникает мысль, что грех действует так же, как яд. Некоторые виды ядов могут долго находиться в организме и при этом не причинять никакого вреда, но, в конце концов, они начинают мучить и терзать внутренности. Точно так же можно описать действие греха. Люди пьют этот яд, и какое-то время с ними ничего не происходит, но, в конце концов, грех начинает действовать, особенно при смерти, и затем затрагивать совесть.

Великий Бог неба и земли выставил Свое знамя и объявил открытую войну против каждого нераскаявшегося грешника. И если люди будут продолжать грешить, то останется совсем недолго до того момента, когда начнут летать Божьи пушечные ядра. Божий гнев может казаться спящим львом, но этот лев проснется, зарычит и разорвет свою жертву. Я добавлю к этому только следующее: я признаю, Бог может долго терпеть грешников и оставлять их в покое. Он может медлить в отношении наказания, но это не значит, что Он простил им грехи. Грешник испытает горечь в конце, в печальный предсмертный час. Тело и душа должны разделиться, и Христос и душа должны расстаться. «Нет мира нечестивым», — говорит Бог мой. Могут ли иметь мир те, кто выступает против престола и власти небес, кто устраивает войну с Христом, с Богом и небом?

Урок 2. Исследование.

Давайте исследуем и проверим, имеем ли мы этот сокровенный и сладостный мир в наших душах, струящийся от Господа Иисуса? Вы можете узнать это тремя способами; это три верных признака, которые никогда не подведут.

1. Те, кто имеет мир Христов в своих душах, привиты к Христу. Они одно целое с Христом. Обратите внимание на слова Священного Писания: «чтобы вы имели во Мне мир». Мы должны пребывать во Христе, прежде чем мы сможем получить мир от Христа. Пребудьте «во Мне», только после этого придет мир. Ветвь должна быть прежде привита к дереву, и только после этого она получит сок и силу дерева. Мы должны быть верою привиты к Христу, прежде чем получим Его полноту.

Грешники могут полагать, что они живут в мире и что они будут жить в мире, но все же они не знакомы с Христом. Неужели те, кто безразличен к личности Христа, думают извлечь пользу от Христова мира? Такого не может быть. Y души, в которой нет Христа, прав на Его мир не больше, чем у женщины на имущество мужчины, за которым она никогда не была замужем. «Во Мне», — сказал Христос. Прежде всего, вы должны быть во Христе, и тогда у вас будет мир от Христа, духовный мир. Это наследство, оставленное Христом. Он завещает его не чужим, а Своим друзьям, тем, которые соединены с Ним.

Чтобы в трубу поступила вода, ее, прежде всего, нужно подвести к источнику. Так же и мы верою должны быть соединены с Христом и подведены к этому источнику тоже верою, прежде чем мы испытаем благодатное воздействие Его мира.

2. B душе, которой Христос дарует мир, Он всегда устанавливает Свою власть, держа в руках царственный скипетр. Следующее место Священного Писания подтверждает эту мысль: «Умножению владычества Его и мира нет предела» (Ис. 9:7). В душе должно быть установлено правление Христа, прежде чем в ней будет установлен мир. Всякий раз, когда Господь Иисус приходит с масличной ветвью мира в устах, Он всегда при этом держит скипетр в руке. Подтверждающие эту истину слова Священного Писания мы находим у пророка Захарии; это обещание относится к Христу: «И воссядет и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем» (Зах. 6:13). Обратите внимание, Христос — это Примиритель, как и следует быть священнику, однако Он будет священником, восседающим на троне. То есть, Он приведет сердце, которому дарует мир, в полное подчинение Своему закону. Он будет священником, восседающим на троне.

Теперь давайте проверим, подчинились ли мы Иисусу Христу? Покорились ли мы Его благословенному закону? Восседает и владычествует ли Христос в нашем сердце, как священник на Своем престоле? Тогда все в порядке. Многие хотели бы, чтобы Христос возвестил им мир, но они не допустят, чтобы Он управлял ими. Они бы хотели видеть Его с масличной ветвью, но не собираются терпеть Его скипетр.

3. То, что Христос даровал нам этот благословенный мир, мы узнаем из того, что Он сделал нас кроткого, молчаливого и миролюбивого духа. Когда Христос дарует Свой мир, Он всегда делает сердце миролюбивым. «Тогда волк будет жить вместе с ягненком, и барс будет лежать вместе с козленком» (Ис. 11:6). То есть, после того, как в сердце человека поселится благодать и Христос дарует ему мир, этот человек становится миролюбивого и молчаливого нрава. Теперь «волк будет жить вместе с ягненком». Свирепость волка превратится в кротость ягненка.

Бернард¹, этот добрый христианин, был человеком миролюбивого духа. Всякий раз, когда кто-либо ссорился с ним, он говорил: «Я буду в мире с вами, хотя вы и продолжаете браниться». Такие беспокойные души, которые нарушают общественный мир, подобны саламандре², которая живет в огне ссор и раздора. И им нравится жить в этом огне.

Очевидно, что те, кому Христос дарует мир, непременно становятся миролюбивыми людьми. Он превращает колючий кустарник в миртовое дерево. Вот как мы можем узнать, даровал ли Христос нам этот мир или нет.

Урок 3. А сейчас я обращаюсь к тем, кто знаком с Христом и этим благословенным миром.

Во-первых, вы получили этот благословенный мир от Христа? Тогда не стоит так сильно тревожиться из-за скорбей и трудностей, присущих этой жизни. Это правда, что наша жизнь полна превратностей и волнений. И так будет всегда. Тому, кто не ожидает никаких бед, надлежало бы выйти из этого мира. Страх и горе — два постоянных спутника жизни человека. Вы с таким же успехом сможете отделить вес от свинца или влагу от воздуха, как волнения от человеческой жизни. Разве не об этом говорит Писание: «В мире будете иметь скорбь»?

Однако вот то, что может утешить Божий народ в их горестях, — Христос дарует мир. Вот противоядие от ваших страхов и тревог. И не существует лучшего противоядия, чем Священное Писание. Христос сказал: «чтобы вы имели во Мне мир». Это действительно замечательный мир. Этот мир выдержит шторм и бурю. Он превращает тюрьму в рай. Он превращает наши стенания в музыку. Он превращает наши вздохи в песни и веселье. Один святой подписал свое письмо таким образом: «Написано из дивного сада львиной тюрьмы».¹

Давид уповал на приход Христа. Поэтому обстоятельства никогда не волновали его настолько, чтобы он не мог спокойно спать. «Спокойно ложусь я и сплю» (Пс. 4:9). Давид сказал это в очень неспокойное для него время, когда он убегал от своего сына Авессалома. И тем не менее он говорит: «Спокойно ложусь я и сплю». Я лягу и буду сладко спать на этой доброй подушке, которой является моя совесть. Давид мог потерять тогда сразу два драгоценных сокровища, но существовал третий драгоценный камень, которого он лишиться не мог, — это его добрая совесть.

Я читал о человеке, у которого был драгоценный камень, великолепием своим подобный ковчегу, качавшемуся на волнах. Позвольте мне использовать этот пример для сравнения. Когда соберутся тучи, и вы будете носиться по волнам страданий, то мир, что был дарован вам Иисусом Христом, осветит вашу душу.

Во-вторых, если Христос даровал вам так хорошо подкрепленный мир, то будьте благодарны Ему за этот великий дар. Ни красноречие, ни язык ангелов не сможет описать его во всей славе. Мир в душе делает внутренний мир христианина гармоничным. Несмотря на то, что в этой земной жизни всегда так много разочарований, христианин, тем не менее, наслаждается гармонией в своей собственной душе. Этот внутренний мир — самая превосходная музыка. Для того чтобы достойно оценить этот мир, подумайте, как ужасно остаться без него. Ведь не иметь его — значит, находиться в состоянии, противоположном миру.

Я хочу доказать это таким образом: если дьявол и терзания совести так ужасны, тогда, несомненно, струящийся из Христа внутренний мир, мир в совести, должен быть очень приятным. Совесть, досаждающая и неистовствующая, действует как неукротимая ярость. Когда Спира¹ согрешил, его охватила такая внутренняя тревога, страх и ужас ада, которые не переставали мучить его даже до самой смерти. Он не думал, что приговор будет таким строгим. И если жало совести такое мучительное, тогда каким сладостным должен быть мир совести.

Успокоил и умиротворил ли Бог твою душу, которая однажды была подобна бушующему морю? Играй же тогда на арфе и скрипке. Восхищайся этим Богом. Воспой славу и хвалу Христу, этому благословенному Властителю Мира.

И последнее, если Христос возвестил мир, если Он пролил этот благословенный мир в ваши души, тогда я умоляю вас быть осторожными, чтобы не потерять эту драгоценность. Старайтесь изо всех сил сохранить этот мир в ваших душах. Берегите его так, как если бы вы оберегали вашу жизнь.

Для того чтобы сберечь его, прислушайтесь к следующим советам:

1. Если вы хотите сохранить мир, будьте осторожны с грехом. Он опасен. Никогда больше не заигрывайте с грехом. Не смейте подкармливать его тайком. Грех - это разрушитель мира. «Господь скажет мир народу Своему». Но что должно последовать за этим? «Но да не впадут они снова в безрассудство» (Пс. 84:9). Да не возвратятся они снова к своим грехам. Возвращение к старому от строгой и святой жизни - это огромное безрассудство.

2. Хотите ли вы сохранить это сокровище в своей груди, этот благословенный мир? Тогда каждый день проверяйте свое состояние перед Богом. Регулярное подведение итогов сохраняет дружбу между Богом и совестью. «Размыслите в сердцах ваших» (Пс. 4:5). То есть, призывайте себя к отчету. Испытывайте себя, делайте это честно, наблюдайте за тем, как обстоят дела между Богом и вашими душами. Посмотрите, сильны ли еще ваши привязанности. Исследуйте свое состояние и посмотрите, не подпорчены ли ваши добродетели, не утратили ли вы первой любви. О! Поддерживайте честные отношения с Богом. Это еще один способ сохранить свой мир.

3. Приближайтесь к Богу в ежедневном хождении перед Ним. Живите, осознавая, что находитесь под постоянным наблюдением Божьего всевидящего ока. Живите свято. Мир и непорочность идут рядом. Для того чтобы сохранить мир, нужно сохранить чистоту. Поддерживайте же постоянное ежедневное общение с Богом! Превратите свою комнату в храм. Исследуйте Писания; два завета в них — это уста, которыми говорит Бог. Возлюбите Слово. Возлюбите молитву. Возлюбите седьмой день. «Велик мир у любящих закон Твой» (Пс. 118:165).

Поступая так, вы будете радоваться, а в вашей груди сохранится этот драгоценный мир.

¹ Киприан (200 — 258) — один из отцов Церкви, виднейший богослов, мученик, епископ Карфагенский. Оставил

¹ См. сноску на стр. 21.

¹ См. сноску на стр. 15.

² В соответствии со средневековыми верованиями, саламандра — дух, живущий в огне; является олицетворением стихии огня. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 80.

¹ Спира (16 в.) — известный юрист, живший недалеко от Венеции в период реформации. Он вышел из католицизма и принял протестантскую веру, однако позже отрекся и умер в отчаянии. — Прим. перев.

Пока не наступит перемена

«Во все дни определенного мне времени я буду ожидать, пока не наступит перемена»

Иов 14:14¹

Эта глава имеет отношение к истории о страданиях Иова. Он был высоким кедром в благодати, однако этот кедр рос в долине слез. Религия не избавляет от бед. Испытания Иова были настолько суровы, что он стал тяготиться жизнью и хотел получить облегчение, хотел навсегда успокоиться и умереть. «О, если бы Ты в преисподней сокрыл меня» (Иов 14:13). Этот святой человек был очень сильно угнетен размышлениями о своем конце. Он бродил среди надгробий и опустился в свою могилу еще до того, как она была выкопана, и, часто думая о смерти, он постепенно привык к мысли о ней. «Во все дни определенного мне времени я буду ожидать, пока не наступит перемена».

Эта цитата из Библии — бескрайнее поле. Я же, проходя, сорву только несколько небольших колосков.

В этих словах можно выделить три основные части, заслуживающие особого внимания.

1. Описание жизни: «все мои дни».

2. Определение рубежей жизни: «определенного мне времени».

з. Святое решение: «я буду ожидать, пока не наступит перемена».

Я начинаю с первого, с описания жизни: «все мои дни».

Доктрина. Иов измерял свою жизнь не годами, а днями.

Более того, он называет жизнь днем в шестом стихе этой главы. Жизнь человека имеет очень большое сходство с днем в четырех отношениях.

1) Жизнь подобна дню своей краткостью. «Люди мечтают о длинной жизни», — сказал Августин¹. Люди мечтают о вечности на земле, но жизнь — это всего лишь день. Младенчество — едва забрезживший рассвет; молодость — утренняя заря; зрелый возраст — полдень; старость — закат; болезнь — вечер, и затем наступает ночь смерти. Жизнь — это день. Неужели она так коротка? Неужели всего лишь день? Почему же мы тогда теряем время, а не живем?

2) Жизнь, как и день, полна перемен. Очень часто в течение дня меняется погода. Небо, которое утром кажется ярким и чистым, в обед может быть затянуто темными тяжелыми тучами. В первую половину дня может быть спокойно и тихо, во вторую — может штормить и подняться ветер. Такова и наша жизнь. Она подобна дню. Какие перемены случаются в жизни человека? Какие внезапные изменения происходят? Был здоров — a сейчас в болезни, благоденствовал — а сейчас в нужде. Так переменчиво благосостояние человека. Иногда мы видим белую лилию мира, а иногда снова появляется красная роза кровавой войны. Жизнь переменчива, как погода. 3) Жизнь — это день для труда. День — это время для работы. Встает солнце, и человек выходит на свою работу (Пс. 103:23). Смерть — это время сна для тела. Жизнь — это рабочее время. Y христианина нет времени, чтобы, как поле, оставаться под паром. «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Фил. 2:12). «Должно делать дела, доколе есть день» (Ин. 9:4). Все еще остается работа, которую нужно делать, например, умерщвлять грех или упражняться в благодати.

4) И последнее, если день закончится, вы никогда не сможете повторить его снова. Так же и этот день жизни пройдет и исчезнет, и вы не сможете вернуть его назад.

Практический урок 1. Мысль, что наша жизнь — всего лишь день, возможно, охладит наш непомерный любовный пыл к земным благам. Нам не следует слишком увлекаться, обладая ими, и не стоит сильно печалиться, не имея их. Эти мирские блага не будут с нами долго, только несколько дней. Даже меньше, всего лишь день. Стоит ли нам тогда терять из-за них голову? Осознание скоротечности нашей жизни, состоящей из нескольких летящих минут, должно сильно ослабить нашу привязанность ко всему, что находится под солнцем. Мы читаем, что Авраам купил место для погребения (Быт. 49:30). Собственность, находящаяся в нашем владении на этой земле дольше всего, — это место для погребения. Это все, что хотелось бы сказать по первой части — описанию жизни. Итак, она исчисляется не годами, а днями. Даже более того, она короче, всего лишь день.

Вторая часть в нашем библейском стихе — определение рубежей жизни человека — заключена в следующих словах: «определенного мне времени» или «дни определенного мне времени». На еврейском языке эти слова имеют двойное значение.

1. Они подразумевают продолжительность нашей борьбы: «дни моего воинствования». Обратите внимание, что жизнь христианина здесь на земле ничто иное, как борьба. «Чтобы ты воинствовал, как добрый воин» (1 Тим. 1:18). Это не легкая жизнь, не жизнь праздности и наслаждения, это борьба: «во все дни моего воинствования». Жизнь христианина является войной в трех отношениях: в отношении трудностей, бодрствования и борьбы.

Во-первых, в отношении трудностей. Солдат переносит много лишений. Y него нет ни мягкой кровати, ни изысканной пищи, и он участвует в многочисленных утомительных походах. Такова и христианская жизнь. «Итак, переноси страдания, как добрый воин Иисуса Христа» (2 Тим. 2:3). Мы не должны быть, как сказал Тертуллиан¹, нежными христианами, но должны быть готовы к борьбе с трудностями.

Во-вторых, христианская жизнь является воинствованием в отношении бодрствования. Мы должны стоять на страже и всегда находиться на своем посту. Воин взбирается на сторожевую башню и высылает разведчиков, чтобы враг не застал его врасплох. В Евангелии от Марка звучит призыв Христа: «Говорю всем: бодрствуйте» (Мк. 13:37). Коварному сердцу необходимо бдительное око. Наблюдай, чтобы грех не обольстил тебя, чтобы сатана не напал на тебя, когда ты спишь на своем посту. Если ты молишься против греха, тогда ты должен быть готов к искушению.

В-третьих, христианская жизнь является воинствованием из-за борьбы. Все мы приходим в этот мир, как на поле битвы. Мы стоим точно так же, как стояли евреи в Книге Неемии: «одною рукою производили работу, а другою держали копье» (Неем. 4:17). Точно такое же и наше военное положение: работаем и сражаемся для того, чтобы одержать победу в этой святой брани. Мы должны держать наготове наше духовное оружие и броню святости, которую не возможно прострелить; и, взяв в руки это оружие и щит веры, мы должны вступить в бой с нашими духовными врагами (Еф. 6:11-17). «Подвигом добрым я подвизался» (2 Тим. 4:7). Более того, мы должны продолжать борьбу с нашей плотью и против нашего врага, сатаны.

Чтобы ободрить себя в этой борьбе, рассмотрим следующие два обстоятельства.

Y нас есть хороший военачальник — Иисус Христос. Он назван вождем нашего спасения (Евр. 2:10). Христос не только ведет нас в поход и наделяет способностью сражаться, но и дает нам силы для этого. Военачальник может дать солдатам оружие, но он не сможет дать им силы для борьбы. А Христос — может. «Я укреплю тебя, и помогу тебе» (Ис. 41:10).

В этой битве с грехом и сатаной нас может ободрить то, что, победив нашего духовного врага, мы получим славную награду. «А теперь готовится мне венец правды» (2 Тим. 4:8). Венец предназначен не для каждого, венец подходит не каждой голове, но только князей, царей и знаменитых людей. После нашего сражения с грехом и сатаной Бог выведет нас с поля брани, где так близко летали пули искушения, и дарует нам венец победителей. И уже не будет больше войны, а будет музыка: не звуки барабана и пушек, а звучание скрипок и гуслей (Откр. 14:2).

Практический урок 2. Разве наша жизнь не борьба? Разве не заслуживают порицания те, у кого нет духовной артиллерии и кто не побеждает своих духовных врагов? Они проводят время, облачаясь в наряды, вместо того, чтобы облечься в святую броню, и «веселятся при звуках свирели» (Иов 21:12). Они проводят свои дни в веселье, как будто они живут скорее ради музыки, чем для борьбы.

Я читал о том, что на могиле одного человека не было написано никакого имени, а только то, что он умер храбро, сражаясь на войне. Бог записывает в книгу жизни имена только тех, кто умирает в этой святой войне, кто умирает в бою, подвизаясь добрым подвигом веры (1 Тим 6:12).

2. Давайте рассмотрим слова этого текста в другом значении: «дни определенного мне времени». Из этого сделаем выводы.

Доктрина. Бог предопределил точное время и срок жизни каждого человека.

«Дни ему определены, Ты положил ему предел, которого он не перейдет» (Иов 14:5). Y Бога сочтены не только наши волосы, но и наши дни. Он записал в Своем постановлении, сколько будет длиться наша жизнь, и мы не проживем ни часа, ни даже минуты сверх установленного времени. Поэтому не говорите: «О, если бы не произошел этот несчастный случай!.. Если бы этот дорогой друг не умер так скоро!..»

Возражение. Разве не сказано в Книге Екклесиаста: «Не предавайся греху, зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл. 7:17)?

Ответ. Следует разграничивать общее время жизни, продолжительность жизни в общепринятом смысле, и установленное время жизни. Есть общее время жизни, которое подразумевает естественный порядок вещей, и есть установленное время, которое имеет отношение к Божьему решению о том, как долго такой человек будет жить. Человек, умирающий молодым или насильственной смертью, умирает раньше своего времени относительно естественного порядка вещей, но не раньше того времени, которое ограничил и определил ему Бог.

Практический урок 3. Все сказанное должно предостеречь нас и убедить не откладывать, не оттягивать наше покаяние. Наши дни определены Богом, но они неизвестны нам. Господь знает, как долго еще в наших песочных часах будет струиться песок. Мы знаем только, что осталось упасть всего лишь нескольким песчинкам. Жизнь может угаснуть в одно мгновение. Делая выдох, мы не знаем, удастся ли нам сделать вдох. Y Езекии, правда, было обещание, гарантирующее ему пятнадцать лет жизни (4 Цар. 20:6), у нас же такого обещания нет. Нам жизнь дана в бессрочную аренду, и мы можем лишиться ее в любой момент. Продолжительность нашей жизни известна Богу, но не нам. Поэтому смотрите, не мешкайте и не задерживайтесь с покаянием. Этой ночью смерть может быть послана к любому из вас с судебной повесткой (habeas corpиs). Бог может сказать: «Дай отчет в управлении твоем» (Лк. 16:2).

Разве время нашей жизни не определено, и число наших дней не установлено? Эта мысль помогла бы нам собрать все наше мужество ради Бога. Не бойтесь исполнять должное, выступая в защиту Бога, отстаивать Его дело среди рода идолопоклонников и утверждать Божью истину там, где затронута Его слава. Итак, Писание говорит, что наше время определено. Люди могут отнять нашу свободу, когда захотят, но они не тронут и волоса с нашей головы, пока не придет время Божье. Осознание этого сделало нашего благословенного Спасителя таким ревностным в поисках славы Отца и таким резким в порицании греха. Почему Христос был таким бесстрашным? «Еще не пришел час Его» (Ин. 8:20). Христос очень хорошо знал, что все Его враги не смогут отнять у Него жизни, пока не наступит время, которое определил Его Отец. Осознавая это, мы должны стать подобными Афанасию¹, этому заступнику Божьего народа.

Третья часть этого текста — святое решение Иова: «Я буду ожидать, пока не наступит перемена»», — то есть, я буду ожидать, пока не придет смерть. Поэтому заметьте:

Доктрина. Когда бы смерть ни пришла, она приводит к большой перемене.

Во-первых, перемена, которую совершает смерть, — неизбежная перемена, от нее невозможно уклониться. «Кто из людей жил — и не видел смерти?» (Пс. 88:49). Загляните также в Послание к евреям: «Человекам положено однажды умереть» (Евр. 9:27). Ни сила, ни храбрость, никакое земное богатство не смогут освободить от смерти. Меч смерти разрубает на куски царский скипетр. Праведник умрет так же, как и другие. Хотя смерть не уничтожает сокровище благодати, она, однако, разбивает сосуд, в котором это сокровище находится. Плиний¹ рассказывал о золотой виноградной лозе², которая была не подвластна бурям. Прославленное тело святого будет однажды подобно этой золотой лозе, но сейчас пока это увядающая лоза, которая вскоре будет поражена смертью. Мы не уверены, придется ли нам еще раз лечь в кровать, однако совершенно уверены в том, что нам обязательно придется лечь в могилу.

Во-вторых, перемена, которую совершает смерть, — видимая перемена. Как удивительно изменяется тело после смерти. Даже своих друзей узнают с трудом, настолько сильно обезображивает их смерть. Глаза ввалились, щеки впали, смерть уносит с собой всю миловидность преходящей красоты. Она превращает живое тело в оболочку: «рассыплется, как от моли, краса его» (Пс. 38:12). Возьмите лилии и другие цветы, одетые в разноцветные и изящнейшие наряды. Как только смерть, подобно моли, проникает в них, она уничтожает все их великолепие и красоту. Смерть облачает тело в безобразное одеяние, которое никому, кроме червей, понравиться не может.

В-третьих, перемена, которую совершает смерть, — очень часто неожиданная перемена. Смерть подкрадывается и хватает внезапно. Я читал об одном человеке, который внезапно умер от того, что подавился зернышком винограда. К какой скоропостижной смерти приводят некоторые болезни! Нанося удар, смерть часто не делает никакого предупреждения.

Четвертое, и последнее, перемена, к которой приводит смерть, — бесповоротна. Как дерево упало, так оно и лежит вечно. Смерть — это перемена, которая приводит нас в неизменяемое состояние.

Применение

Первое, посмотрите к каким различным переменам приводит смерть праведника и грешника. По смерти изменяется и тот и другой, но между их переменами существует огромная разница.

1. Для грешников смерть обозначает ужасную перемену; она захлопнувшаяся за ними крышка люка, ведущего в ад. Когда придет смерть, те нечестивцы, что живут сейчас в роскоши, одеваются в порфиру и каждый день пиршествует блистательно (Лк. 16:19), обнаружат разительную перемену! Смерть свергнет грешников с вершины их славы. Я основываюсь на стихе из книги Откровения: «И голоса играющих на гуслях в тебе уже не слышно будет» (Откр. 18:22).

В Америке есть река, которая течет днем, но пересыхает ночью. Так же и все удовольствия, которые во время жизни текут бурлящим потоком, во время ночи смерти иссякнут. Но не только свою усладу потеряют грешники; их беда в том, что души их будут погружены в огонь ада, где червь не умирает (Мк. 9:44). Божий гнев разгорится таким пламенем, который не смогут погасить ни слезы, ни время.

Мы читаем в Библии, что согласно закону, если у слуги был жестокий хозяин, то по истечению семи лет, в юбилейный год, год освобождения, слуга мог уйти от него (Лев. 25:40). Но в муках ада нет юбилейного года. Люди будут искать смерти и не найдут ее (Откр. 9:6). Если же искра Божьего гнева, попавшая в совесть человека, так мучает его в этой жизни, то как ужасно тогда испытывать на себе огонь Божьей ярости в вечности! Таким образом, вы видите, что смерть будет ужасной переменой для грешников. Поэтому, даже сама мысль о смерти должна внушать им страх.

2. Это будет славная перемена для всех праведных людей. Они сбросят оковы греха и будут пить из потоков сладостей (Пс. 35:9). О, блаженная перемена! От утомительного путешествия — к благословенному раю, от труда — к вечному отдыху. Говоря кратко, смерть для детей Божьих является другом. Смерть — бледный конь (Откр. 6:8), который несет верующего домой, в дом его Отца. Смерть дает полное право на славу. Существует право собственности по закону и фактическое право собственности. Верующий сейчас имеет безусловное право собственности по закону, то есть право на небеса, но после смерти он имеет то же право собственности фактически, на деле: входя в небеса, он вступает во владение ими.

Смерть сносит это старое здание, этот глиняный дом, и приготовляет для души лучший дом, дом нерукотворный. О, благословенная перемена для праведника! Возможно, это послужит утешением в смерти друзей-христиан. Когда бы их ни постигла смерть, перемены, произведенные ею, несомненно, будут к их благу: христиане сразу перейдут в блаженную вечность.

Практический урок. Увещевание.

Разве смерть не приводит к неизбежному, видимому, безвозвратному изменению? Давайте все будем стараться соответствовать этой великой перемене. Очень печально, как сказал Иов, когда могила готова для нас, а мы не готовы к могиле. B каком ужасном положении окажется неготовая душа, когда смерть внезапно нагрянет к ней! Она скажет: «О, смерть! Я умоляю тебя, позволь мне прожить еще один день, еще час, чтобы приготовиться». Однако смерть нельзя ни подкупить, ни соблазнить.

Иов проклял день своего рождения, неготовые души проклянут день своей смерти. О, будьте подготовлены к этому последнему концу! И поэтому стремитесь к святой перемене. Примите благодать в свои души. Смерть не может причинить вред благодати. Благодать — непробиваемая броня, ее не возможно прострелить. Благодать также необходима для души, как масло для лампы. Христиане, старайтесь приобрести святое сердце. Будьте как невеста Христа: приготавливайте себя. Одевайтесь каждый день перед зеркалом Слова Божьего. Посмотрите на себя в зеркале, нет ли на вас пятен, и, если вы заметите их, смойте эти пятна слезами покаяния. Украшайте «сокровенного сердца человека» любовью, кротостью и святостью и облекитесь в Господа Иисуса (Рим. 13:14), Который является вашей шитой золотом одеждой. Когда в вас совершится эта святая перемена, вы будете готовы к последней и великой перемене.

B завершение всего вышесказанного хотелось бы призвать вас, тех, кто уже подготовлен: живите в постоянном ожидании этой великой перемены. Как говорил Иов: «Я буду ожидать, пока не наступит перемена». Во-первых, живите в надежде, пока придет эта перемена. Во-вторых, будьте терпеливы, пока она совершится.

Первое, живите в надежде, пока придет эта перемена. В этом стихе есть слова: «я буду ожидать». На еврейском языке это значит: «Я буду надеяться, пока не наступит перемена». Земледелец, посадив зерно, надеется на урожай. Засеяв семена истинного покаяния, он теперь надеется на богатый урожай славы после смерти.

Второе, и последнее, будьте терпеливы, пока она придет. «Я буду ожидать», — сказал Иов. На греческом языке это значит: «Я буду терпеливым, пока не наступит перемена».

Конечно, трудности, которые праведные испытывают здесь, и те огромные преимущества, которые они буду иметь на небе, могут послужить причиной нежелания оставаться здесь дальше. Но примите во внимание: мы не должны быть сами себе хозяевами, Бог знает лучше, когда послать за Своими детьми, чтобы взять их домой. Поэтому мы должны подождать еще немного. И тогда осуществится наше желание: мы будем нежиться в объятиях Христа и лежать на груди Божественной любви.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 29.

¹ См. сноску на стр. 113.

¹ См. сноску на стр. 113.

² См. сноску на стр. 24.

² Эту лозу Плиний, по его словам, нашел в итальянском городе Популонии. Она была больше и толще всех других лоз и могла пережить пожар, бурю, шторм. — Прим. перев.

Сделать религию делом всей жизни

«Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»

Лк. 2:49¹

Эти слова принадлежат нашему Господу Иисусу, уста Которого источали мед. Они были сказаны, когда Христос, имея Духа мудрости и святости, излившегося на Него без меры, и будучи всего лишь двенадцати лет от роду, вошел в храм и стал слушать и спрашивать учителей (Лк. 2:46). Где же еще процветать знанию, как не на дереве, принесшем множество плодов? Кто может лучше истолковать сокровенное, чем Тот, Кто возлежит на лоне Отца Своего? «Ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно» (Кол. 2:9). Далее в Евангелии от Луки сказано: «Все, слушавшие Его, дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:47). В греческом оригинале это звучит так: «Они были вне себя» от изумления. Им было чему удивляться: Тот, Кто никогда не учился в университете, привел в изумление великих раввинов. «Как Он знает Писания, не учившись?» (Ин. 7:15).

Пока они продолжали изумляться, мать Иисуса, придя в храм в поисках Сына, спросила Его: «Чадо! Что Ты сделал с нами?» (Лк. 2:48). То есть: «Почему Ты заставил нас искать Тебя?» B Слове оставлен мудрый и духовный ответ Христа: «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?»¹ Другими словами, Христос сказал: «Я должен выполнять дело, к которому призвал Меня Мой Отец Небесный. Для того Я был послан и помазан, чтобы творить волю Пославшего Меня. Я для того и пришел в этот мир, чтобы умножить Его славу, возвестить Его истину и, подобно магниту, притягивать души к небесам». «Или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лк. 2:49).

То, что для нашего благословенного Спасителя дело Его Отца стало Его делом, учит нас следующей важной истине: сделать религию своим делом — обязанность всех христиан.

К религии нельзя относиться как к исполняемой между прочим, второстепенной, годной только для свободного времени обязанности. Она должна быть главным делом нашей жизни. Для апостола Павла она таковой стала. Его самым главным желанием было познать Христа и «найтись в Нем» (Фил. 3:9-10). Он всецело предал себя Богу! «Я более всех их потрудился» (1 Кор. 15:10). Движение Павла к небесам не было подобно вялому движению тени на солнечных часах, но, наоборот, оно было столь же стремительным, как и движение солнца на небосводе. Он сделал религию делом своей жизни.

Для того чтобы раскрыть и проиллюстрировать эту истину, необходимо ответить на следующие три вопроса.

1. Что подразумевается под понятием «религия»?

2. Почему мы должны превращать религию в дело всей жизни?

3. Что значит превращать религию в дело всей жизни?

Вопрос 1. Что подразумевается под понятием «религия»?

Ответ. Латинское слово «религия» обозначает скрепить воедино. Грех разъединяет нас с Богом, но религия, войдя в сердце, снова привязывает его к Богу так же, как члены тела связаны с головой посредством множества нервов и связок. Религия — это духовное сухожилие, связывающее нас с Богом. Греческий эквивалент слову «религия» обозначает верное поклонение. Она заключается не только в поклонении истинному Богу, но и в том, чтобы поклоняться Ему так, как Он установил: в соответствии с верным образцом, имея верное основание и верную цель.¹

Вопрос 2. Почему мы должны превращать религию в дело всей жизни?

Ответ. Потому что религия — предмет высокой материи. Служа Богу, мы выполняем работу ангелов. Кроме того, религия совершенно превосходит все остальные занятия. Наслаждения, прибыль и слава — троица, которой поклоняется мир, — низкопробны и должны уступить религии. B Писании сказано, что в страхе Божьем — «все для человека» (Еккл. 12:13). Кроме религии, многое может принести удовольствие, но только религия насыщает. Многое может сделать нас мудрыми настолько, что мы станем предметом восхищения, религия же умудряет нас так, чтобы мы стали предметом спасения (Тим. 3:15).

Вопрос 3. Что значит превращать религию в дело всей жизни?

Ответ состоит из семи составляющих.

1. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда всецело посвящаем себя ей. «Утверди слово Твое рабу Твоему, который предал себя тому, чтобы благоговеть пред Тобою» (Пс. 118:38).¹ Мы должны быть, как ученый, посвятивший себя своим исследованиям и сделавший их своим главным делом. Иногда и благочестивый человек может вследствие своей поспешности и неосмотрительности натолкнуться на какое-либо зло. Не бывает абсолютно дурных людей; и они способны на что-то доброе. Так и не бывает абсолютно добрых людей; они тоже способны на дурное. Но жизнь благочестивого имеет духовное течение и содержание. Ощущая влечение ко греху, он, тем не менее, отдает себя Богу. C христианином происходит то же, что и с командой моряков в море. Бывает так, что, направляясь к берегу, они вынуждены, из-за сильного встречного ветра, повернуть обратно, в совершенно противоположную сторону. Но как только ветер стихает и море успокаивается, они, оправившись, ложатся на прежний курс. Так и с христианином. Небеса — это гавань, к которой он держит путь; Писание — это компас, по которому он выверяет свой путь. Однако противный ветер искушения может отнести его в обратном, греховном направлении. Но, оправившись с помощью покаяния, он неизменно продолжает путь к небесной пристани. Вот что значит превращать религию в дело всей жизни: благоговеть перед Господом и посвящать Ему себя всецело, несмотря на происходящие вследствие нашей греховности отступления.

2. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда уделяем ей внимания больше, чем всем остальным делам. Таким образом, она получает перевес. «Ищите же прежде Царства Божия» (Мф. 6:33), то есть ищите в первую очередь, отдавая предпочтение перед всем остальным, любя более всего и прежде всего. Мы должны признать за религией превосходство, подчиняя и ставя от нее в зависимость все остальное. Мы обязаны заботиться о своих семьях и, прежде всего, о своих душах. Вот что значит делать религию своей профессией, своим делом. Иаков отправил свой скот пред собою, а жены и дети пошли позади (Быт. 32:16). Не подобает заставлять религию плестись позади. Она должна возглавлять караван, все же остальное должно уступить и поклониться перед ней. Y того, кто говорил чему-нибудь тленному: «Взойди на трон, там твое место», — никогда не было в сердце религии.

3. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда наши мысли больше всего заняты религией. В то время как остальные думают, как им заработать на жизнь, наши мысли заняты тем, как нам спастись. Когда Давид размышлял о Боге, «в мыслях его возгорелся огонь» (Пс. 38:4). Мысли словно странники в душе. Путешествуя каждый день в Божий город и погружаясь в размышления о славе и вечности, мы делаем религию своей профессией, своим делом. Феофилакт¹ называет святое созерцание «вратами, которыми мы входим в небеса». Пребывая в святых размышлениях и в состоянии восторга, христианин оказывается на небе, прежде чем он на самом деле попадет туда. Его уже унесло в рай, все его мысли уже не здесь, они далеко отсюда.

4. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда нашей главной целью и стремлением является служение Богу. О том, кто больше всего стремится обладать миром, говорят, что мир стал для него бизнесом. Прославленный Христос и наставленная Церковь были конечной целью Павла. Наши цели должны быть такими же благими, как и наши поступки. Многие используют религию в недобрых целях, как орел, что парит в небесах, устремив свой взор на добычу. Лицемеры служат Богу, исходя из корыстных побуждений. Они любят храм за его золото и ухаживают за Евангелием не за его красоту, но за его драгоценности. Религия для них становится не делом, но политической хитростью и уловкой, чтобы разбогатеть. Религия тогда становится нашим делом, когда наш взгляд сосредоточен, главным образом, на славе Божьей, а сутью и смыслом нашего существования является жизнь для Того, Кто умер за нас. Бог — центр, и все линии наших действий должны быть проведены к этому центру.

5. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда ежедневно ведем дела с Богом. «Наше же жительство — на небесах» (Фил. 3:20). Греческое слово «жительство» обозначает коммерцию и торговлю. Наши товары на небесах. Человек может жить в одном месте, а вести дела — в другом. Так и святой: живя в этом мире, ведет дела в неземных сферах. Он купец, ищущий драгоценную жемчужину (Мф. 13:45-46). Вот что значит делать религию своим делом. Поддерживать священные отношения с Богом — значит, вести дела с небом. «Наше общение — с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин. 1:3). Бог нисходит к нам на крыльях Святого Духа, а мы восходим к Нему на крыльях молитвы.

6. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда отвоевываем время у земных забот для служения Богу. Настоящий христианин — величайший монополист. Он накапливает все возможное время и отдает его религии. «В полночь вставал славословить Тебя» (Пс. 118:62). Самое лучшее время то, которое мы проводим с Богом. Давид, испытав благость Божью, частенько заимствовал время у сна, чтобы совершить путешествие к небесам. Христианам очень идет, когда они меньше тратят времени на житейские дела, наряды, праздные визиты, а больше погружаются в то, что относится к религии.

Я читал, как один святой ответил своим бывшим приятелям, склонявшим его к греху: «Я настолько занят чтением маленькой книжечки из трех страниц, что уменя совсем нет времени думать о чем-то другом». А когда его позже спросили, прочитал ли он ее еще раз, он ответил: «Эта книга из трех страниц трех цветов — красного, белого и черного — содержит такие сокровенные тайны, что я решил читать ее все дни моей жизни. Читая первую, красную, страницу, я размышляю о драгоценной крови Христа, которую Он пролил за мои грехи. Читая белую страницу, я размышляю о святом истинном блаженстве на небесах. На черной странице я созерцаю ужасные, устрашающие муки ада, приготовленные для грешников на всю вечность».

Вот что значит сделать религию своей профессией: настолько быть поглощенным ею, что едва находить время для всего остального. Христианин, служи Богу и спасай душу; и, если у тебя есть сколько-нибудь веры, ты будешь осмотрительней с тем, что крадет у тебя время, и станешь приберегать его для того, что лучше. Насколько же далеко ушли от христианства те, кто пренебрегает священными обязанностями! Вместо того, чтобы заимствовать у мира время для молитвы, они крадут его у молитвы, чтобы последовать миру.

7. Мы превращаем религию в дело всей жизни, когда служим Богу всею крепостию своей. B религии проявляются наша сила и характер. Мы ищем, обливаемся потом, боремся и энергично приступаем к действию, как это делаем в вопросе жизни и смерти. Мы проявляем не только старательность, но и неистовство. «Давид скакал из всей силы пред Господом» (2 Цар. 6:14). Мы тогда превращаем религию в свое дело, когда стряхиваем с себя праздность и облекаемся в ревность. Мы должны не просто молиться, но молиться горячо. Мы должны не просто каяться, но быть «ревностными и покаяться» (Откр. 3:19). Мы должны не просто любить, но «изнемогать от любви» (Песн. 2:5).

Быть целеустремленным христианином — значит употребить всю свою силу и религиозный пыл и взять Царствие Божие, так сказать, штурмом. Робкое желание не приведет нас на небеса. Не достаточно только желать, но необходимо действовать. И мы должны так стараться, чтобы не подпасть под проклятие за то, что не достигли цели.

K сведению.

Вывод 1. Таким образом, мы выяснили, что настоящих христиан не так уж много. Как же мало тех, для кого религия становится делом жизни! Разве можно назвать ремесленником того, кто никогда не занимался ремеслом? И можно ли назвать христианином того, кто никогда не упражнялся в благочестии? Как же все-таки мало тех, кто делает религию своей профессией!

Для некоторых религия всего лишь увлечение, а не основное дело. Они публично ухаживают за религией. Если понадобится, религия получит от них рекомендательные письма, но она не станет их основным делом. Многие из учеников Иисуса, которые говорили: «Господи, подавай нам всегда такой хлеб» (Ин. 6:34), — вскоре после этого оставили Христа и уже никогда больше не следовали за Ним. «С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6:66).

Другие же делают мир своей профессией. «Они мыслят о земном» (Фил. 3:19). Как земля гасит огонь, так и любовь к земному угашает огонь любви к небесному. Так совершился суд над Кореем и Дафаном: «Разверзла земля уста свои и поглотила их» (Чис. 16:32). Так происходит и со многими другими: мир поглощает их время, мысли и разговоры. Их заживо поглощает земля. Грех — не в пользовании земным, но в неумеренности. Пчелка высасывает понемногу мед из лепестков цветка, но положи ее в бочонок с медом — и она утонет в нем. Многие поглощены земными благами; они так увлеклись земной торговлей, что совсем перестали заниматься небесными делами. Поля и скот удерживают миллионы людей от Христа. Для них не религия, но мир стал главным делом; и чем же все мирское окажется в годину смерти, как не мечтами и иллюзиями? «Народы трудятся для огня, и племена мучат себя напрасно» (Авв. 2:13).

Вывод 2. Посмотри, как трудно поэтому спастись. Не так уж это и легко, как некоторые думают. Религия должна стать нашим главным делом. Недостаточно всего лишь прикоснуться, ощутить вкус и влияние религии, она должна стать для нас делом жизни. Мы должны повиноваться множеству заповедей, противостоять множеству искушений, бережно хранить в сердце множество милостей. Религия — это труд всей нашей жизни; едва ли достаточно всего, что мы делаем. Господь, как же тогда трудно спастись! «И если праведник едва спасается, то нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Что же будет со светскими львами нашего времени; их дело — грех, их ремесло — потакать и изнеживать плоть? Они более сластолюбивы, нежели трудолюбивы. «Завитые волосы и блеск бриллиантов — единственное, что их интересует, — говорил Иероним¹. — Вместо того, чтобы утопить свои души в горьких слезах, они купаются в ароматных ваннах и въезжают в ад верхом на наслаждениях».

Испытание.

Давайте беспристрастно посмотрим на наши души и подвергнем себя серьезному испытанию пред Господом: является ли религия для нас делом жизни? И для того, чтобы нам в этом преуспеть, я изложу десять признаков и отличительных черт человека, который превращает религию в дело своей жизни. Таким образом, мы сможем испытать себя евангельским пробным камнем.

Признак 1. Тот, для кого религия — главное дело, не только внешне исповедует веру. «Не тот Иудей, кто таков по наружности» (Рим. 2:28). Если бы религия состояла только из обрядов и образов, это значило бы, что мы отдаем Богу листья вместо плодов. Неоднократно было замечено, что пышность богослужения убивает его святость и чистоту, как рисунок на окне препятствует проникновению света. Не будет ложным утверждение, что формализм может привести к погибели так же, как и язычество. Суеверный фарисей может так же оказаться в аду, как и пьяный эпикуреец. Главный же труд христианина совершается в его сердце. Тот, для кого религия — главное дело, отдает Богу самое ценное — свое сердце и дух. Он поклоняется Ему в духе и истине. При дистилляции, иначе очищении, спирт становится крепче. Настоящий христианин дистиллирует для Бога свой дух. Аарон должен был возложить на жертвенник тук. «Принесет он из мирной жертвы в жертву Господу тук, покрывающий внутренности. Весь тук Господу» (Лев. 3:3,16). Если бы Аарон принес в жертву вместо тука кожу, такая жертва не была бы принята. Только лишь внешнее поклонение подобно приношению кожи; те, кто приносит Богу кожу религии, унесут только кожуру утешения.

Признак 2. Тот, для кого религия — главное дело, избегает всего, что может оказаться препятствием для него в этом занятии. Грешника не волнует, продвигается ли дело религии в лучшую или худшую сторону. Он стоит на пути искушений и тянет к себе грех колесничными ремнями, как будто грех приближается к нему не достаточно стремительно (Ис. 5:18). Но тот, кто серьезно относится к религии, убегает от искушения. Проходя небесное поприще, он «свергает с себя всякое бремя и запинающий его грех» (Евр. 12:1). Можно не попасть на небеса, не только заблудившись на пути, но и замешкавшись на нем. «Дело царя требовало поспешности» (1 Цар. 21:8),¹ так и дело религии требует безотлагательности. Поэтому истинный христианин следит за тем, чтобы ничто не отвлекало его от этого дела для того, чтобы ему не запоздать с ним.

Признак 3. Тот, для кого религия — главное дело, старается сохранить совесть непорочной и скорее пойдет против всего мира, чем поступит против совести. «Благодарю Бога, Которому служу от прародителей с чистою совестью» (2 Тим. 1:3). Многое в религии зависит от совести. Вера — это драгоценность, а совесть — это ларец для хранения этой драгоценности. «Хранящие таинство веры в чистой совести» (1 Тим. 3:9). «Любовь от чистого сердца и доброй совести» (1 Тим. 1:5). Совесть настолько священна, что без нее вся религия распадается на части. Тот, для кого религия — серьезное дело, старается настраивать свою совесть по Писанию, как часы настраивают по солнечным часам; и затем он хранит ее, как зеницу ока, чтобы ни одна пылинка греха не попала в нее.

Признак 4. Тот, для кого религия — главное дело, следит за тем, чтобы религия оказывала влияние на все, что он делает.

Религия оказывает влияние на то, как он ест и пьет. Он держит золотую уздечку умеренности и поэтому скромно питается. Как говорил Иоанн Златоуст¹: «Праведник питается не для того, чтобы удовлетворить плотской аппетит, но чтобы, подкрепив пищею силы, он мог еще энергичнее приняться за выполнение духовных обязанностей». Пища для него не горючее для похоти, но поддержка для духовного труда. Эпикурейцы собственными зубами роют себе могилы; «без страха утучняют себя» (Иуда 1:12); они ненасытные утробы. Грешники не опасаются, что их столы станут ловушкой для них; они не страшатся осуществления правосудия. Пока вино в чаше, они не боятся начертания на стене (Дан. 5:22-28). Но праведник, направляемый религией, душит в себе червя неумеренности.

Тот, для кого религия — главное дело, следит за тем, чтобы она влияла на то, как он отдыхает. Иногда необходимо ослаблять струны скрипки, иначе они могут порваться. Бог позволяет Своему народу наслаждаться многими радостями. Писание, например, позволяет стрелять из лука (2 Цар. 1:18), однако мы склонны согрешать больше всего в том, что нам позволено. Религия — это арбитр в душе. Находящийся под влиянием религии человек не смеет отдаваться только развлечениям. Отдых — это масло, оживляющее его для труда на ниве Божьей, а не море, поглощающее его. Искренне верующий человек ставит пределы увлечению спортом. Он знает, где нужно остановиться и сделать паузу. Он устанавливает межу или столп, непоколебимый, как один из столпов Геркулеса¹, и высекает на ней слова: «Дальше нельзя».

Тот, для кого религия — главное дело, следит за тем, чтобы она оказывала влияния на то, как он покупает и продает. Нечестивцы часто обманом зарабатывают на жизнь. Иногда они слишком низко оценивают товар. Иногда продают высевки из хлеба (Ам. 8:6). Они выбирают лучшую пшеницу и продают остальное. Иногда они обманывают с помощью неверных весов (Ам. 8:5). «Хананеянин с неверными весами в руке любит обижать» (Ос. 12:7). Но тот, для кого религия — главное дело, руководствуется ею и в лавке. Он честен и в деловых отношениях. Он не смеет держать в одной руке Слово Божие, а в другой — неверные весы. Он искренен со своим ближним и придает Десяти заповедям такое же значение, как и своим убеждениям.

Религия влияет на его выбор в браке. Он стремится привиться к благочестивому древу. Его не столько интересует происхождение, сколько набожность спутника. И не так его заботит приданное, как добродетель. Словом, он ищет компаньона, который бы помогал ему на пути в небеса. Вот что значит жениться «в Господе». Такой брак на самом деле заслуживает уважения, когда муж соединяется с той, что является храмом Святого Духа. Вот человек, для которого религия – дело жизни: во всех своих житейских вопросах он следует религии. Религия — это универсальное составляющее всех сфер нашей жизни.

Признак 5. Y того, кто серьезно относится к религии, все в порядке в отношениях и с обязанностями. Добрые отношения очень украшают религию. Я бы усомнился в добродетельности того, у кого во взаимоотношениях непорядок. Некоторые хорошо молятся и правильно рассуждают, но, оказывается, религия для них никогда не была делом жизни, так как их отношение к семье безответственно; религия была для них скорее возможностью представить себя в лучшем свете, чем серьезным занятием. Они плохие мужья, плохие дети и т.д. Если бы кто-то нарисовал портрет, в котором недоставало бы одного глаза, невозможно было бы назвать такой портрет красивым. Непорядок во взаимоотношениях пятнает честь исповедания веры. Тот, для кого религия — дело жизни, подобно звезде, сияет на своем месте и остается там, где Бог определил ему.

Признак 6. Тот, для кого религия — главное дело, внимателен к выбору компании. Он не рискует быть связанным узами дружбы с грешниками. «Не сидел я с людьми лживыми» (Пс. 25:4). Бриллиант невозможно вставить в пустую породу. С нечестивыми опасно общаться: их дыхание может быть заразным; грехом легко заболеть. «Смешались с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, которые были для них сетью» (Пс. 105:35-36). Если вы положите новые сияющие доспехи вместе с поржавевшими, последние не станут от этого сиять, а вот новые, наоборот, поржавеют. Тому, кто делает религию своей профессией, не нравится быть рядом с теми, близость с кем отдаляет его от Бога; у них объятия паука, высасывающего драгоценную жизнь. Благочестивый прививается к обществу святых, и, таким образом, он, как побег, питается их жизненными соками и силой их благодати. Тот, для кого делом жизни является достижение небес, общается только с теми, кто может помочь ему стать лучше или кому может помочь в этом он.

Признак 7. Тот, для кого религия – главное дело, неусыпно несет духовную вахту.

Он следит за своими глазами. «Завет положил я с глазами моими» (Иов 31:1). Дину обесчестили, когда она бесцельно бродила (Быт. 34:1-2). Когда наши глаза блуждают, бросая взгляды на непристойности, сердце наше оскверняется.

Тот, для кого религия — дело жизни, следит за своими мыслями, чтобы они не стали вздорными. «Доколе будут гнездиться в тебе злочестивые мысли?» (Иер. 4:14). Целый мир греха вырастает в воображении. Дитя Божье внимательно наблюдает за своими мыслями, мобилизует их и пленяет «в послушание Христу» (2 Кор. 10:5).

Тот, кто серьезно относится к религии, следит за своими чувствами. Страсти — это порох, поджигая который, дьявол убивает душу. Охваченный сильными чувствами, Иона спорил со Всемогущим (Иона 4:1,9). Искренно верующий наблюдает, чтобы его страсти, набрав силу, как огромная волна, не унесли его вниз по течению и не потопили в своих водах.

Тот, кто превращает религию в дело жизни, следит за своими духовными обязанностями. «Бодрствуйте и молитесь» (Мф. 26:41).

Прежде всего, он бодрствует в молитве. Сердце склонно к беспечности. Если оно не умерло для греха, оно умрет для молитвы. Христианин бодрствует, опасаясь, что его ревность может угаснуть. Он знает, если струны его духовной скрипки ослабнут, он не сможет «воспеть в сердце своем Господу» (Еф. 5:19; Кол. 3:16).

Во-вторых, он бодрствует после молитвы. Как человек проявляет о себе особую заботу, приняв горячую ванну, когда его поры наиболее открыты и особенно чувствительны к холоду, так и христианин, совершив молитву, особенно внимательно следит за тем, чтобы сердце не заманило его в ловушку греха. Поэтому, помолившись, он выставляет стражу. Он поступает со своим сердцем так, как Иудеи поступили с гробницей Христа. «Они пошли и поставили у гроба стражу и приложили к камню печать» (Мф. 27:66). Настоящий христианин, обратившись к Слову и приняв причастие (это запечатляющее постановление), выставляет стражу.

Тот, для кого религия — дело жизни, остерегается искушений. Искушение — это разведчик, посылаемый дьяволом для изучения наших сил. Это взрывчатка, которую он подкладывает, чтобы подорвать нашу благодать. Сатана всегда на охоте. Мы знаем, что у него есть свои глубины (Откр. 2:24), методы (Еф. 4:14) и умыслы (2 Кор. 2:11). Он неутомимый рыбак в непрерывной попытке поймать наши души. А когда сатана на рыбалке, мы должны быть на посту. Тот, кто считает религию делом жизни, полон святой решительности. Он выходит на дозор и вместе с пророком стоит на страже (Авв. 2:1). Соломон говорит о добродетельной жене, что «светильник ее не гаснет и ночью» (Притч. 31:18). У доброго христианина всегда горит его светильник.

Признак 8. Тот, для кого религия – главное дело, каждый день подводит итог положению дел в своей душе. «Испытаем и исследуем пути свои и обратимся к Господу» (Плач 3:40). Соломон сказал: «Хорошо наблюдай за скотом твоим» (Притч. 27:23). Человек, для которого религия — серьезное дело, тщательно исследует состояние своей души. Прежде чем Господь приведет его на суд, он сам себя приводит на суд. Он скорее станет рассматривать свое собственное сердце с помощью зеркала Слова Божия, чем наденет очки осуждения, чтобы рассмотреть грех другого. Он сам себе критик. Он наблюдает за своим сердцем: нет ли в нем греха, в котором бы он еще не раскаялся. И, обнаружив его, он горько плачет, желая, чтобы с грехом случилось от его слез то же, что и с лоном прелюбодейной женщины от воды ревнования (Чис. 5:22).

Он исследует, есть ли у него благодать или нет, и испытывает ее, настоящая ли она или поддельная. Он боится искусственной святости так же, как боится попасть на искусственное, нарисованное небо. Он испытывает и будет испытывать свою душу, пока вопрос: в вере ли он, перестанет быть вопросом (2 Кор. 13:5). Вот человек, для которого религия — важное дело. Он не желает стать духовным банкротом. Поэтому он и сейчас продолжает требовать у себя отчета. А если у него в чем-то случается недостаток, то у него есть Христос, который выступает его Поручителем.

Признак 9. Тот, для кого религия — главное дело, останется верующим, чего бы это ему ни стоило. Он решительный человек. «Я клялся хранить праведные суды Твои» (Пс. 118:106). Всегда будут те, кто стремятся к богатству, и те, кто ищут благочестия. «Тот, для кого религия — дело жизни, — как сказал Лютер, — не отложит его ради других дел». Он может не иметь здоровья, богатств или друзей, но он не будет нуждаться во Христе или благодати. Он будет благочестив. Какие бы ни настали впереди времена, они не отвлекут его от главного дела — религии. Он пойдет за Христом по воде, и потоки гонений не потопят его ревности. Он не говорит: «Лев на дороге!» (Притч. 26:13). Он будет преодолевать преграды и идти вперед даже перед лицом смерти. Первые христиане заявляли гонителям: «Режьте нас на части, жгите нас, мы ни за что не станем кланяться вашим идолам». Они серьезно относились к небесам.

Между теми, кто отправляется в море ради удовольствия, и моряками, плывущими в Ост-Индию, есть значительное отличие. Первые, при первых признаках надвигающегося шторма возвращаются домой, вторые же продолжают держать курс по бурному, неспокойному морю и подвергают свои жизни опасности в надежде собрать золотой урожай в Ост-Индии. Лицемеры кажутся религиозными, когда вокруг все безоблачно и безмятежно, но они не останутся в море во время шторма. Только те, для кого религия — главное дело, продолжают путь в небеса даже среди бурь и смертельных опасностей.

Признак 10. Тот, для кого религия — главное дело, живет каждый день так, как будто это последний день в его жизни. Он молится утром так, как будто вечером умрет. Он живет так, как будто ему ныне же предстоит оказаться перед Судом Божьим. Он ходит «целомудренно, праведно и благочестиво» (Тит. 2:12). Он препоясывает чресла, поправляет светильник и приводит дом в порядок, чтобы, когда смерть придет за ним с судебной повесткой (habeas corpus), ему оставалось лишь умереть. Вот это человек, для которого религия — дело всей жизни.

Увещевание.

Позвольте мне убедить всех тех, кого сейчас мучает совесть за былое пренебрежение религией. Возьмитесь сейчас же за работу — сделайте религию своим делом, займитесь этим немедленно, как вопросом жизни и смерти.

Вопрос. Но что мы должны предпринять для того, чтобы религия стала нашим главным делом?

Ответ. Для того, чтобы вам успешнее продвигаться в этой работе, чтобы помочь вам и дать вам верное направление в ней, я изложу здесь следующие несколько правил.

Правила, как сделать религию делом всей жизни

Правило 1. Если ты желаешь, чтобы религия стала твоим делом, выучи аксиому, что религия — цель твоего творения. Бог сотворил людей не для того, чтобы они только ели и пили и облекались в красивые наряды, но для того, чтобы прославить Себя. «Дабы во всем прославлялся Бог» (1 Пет. 4:11). Ухаживать и заботиться только о теле — все равно, что затачивать ножны вместо лезвия. Это значило бы извратить и воспрепятствовать осуществлению цели нашего существования.

Правило 2. Если ты желаешь, чтобы религия стала твоим делом, пусть изменится твое сердце. Стремись всей душой к святости. Тот, у кого нет религии, не может сделать ее своим делом. Может ли двигаться тело, в котором нет жизни? Христианин, позволь благодати одухотворить твое сердце. У земного сердца столько же шансов оказаться на небе, сколько у жернова вознестись или у змеи взлететь. Прежде чем сердце прилепится к Богу и станет всецело повиноваться Ему, оно должно войти в Божественное соприкосновение с Духом, как иголка, что попадает в поле магнита (Чис. 14:24). Не думай, что получится стать святым, пока в тебе нет источника святости.

Правило 3. Если ты желаешь, чтобы религия стала твоим делом, всегда находись в поле зрения Бога. Взгляд господина заставляет слугу работать. Взгляд Бога усилит нашу готовность служить Ему. «Всегда видел я пред собою Господа» (Пс. 15:8). Бог видит, когда мы бросаем работу или отстаем в ней. У Него окно с видом в наши души. Иоанн Златоуст говорит «о никогда не дремлющем Божьем оке», оно оживляет нас для наших обязанностей. Если бы в какой-то момент Божие око перестало следить за нами, мы бы замедлили свой шаг в религии. Но Он неизменно наблюдает за нами. Возьмем ли крылья зари — и тогда мы не сможем убежать от лица Его (Пс. 138:7-10). Однажды Тот, Кто сейчас зритель, станет судьей. Это размышление о Божьем всеведении могло бы сохранить нас от праздности в религии. Какую бы струю оживления и мужества оно влило бы в нас, побуждая во весь дух бежать к небесам!

Правило 4. Если ты желаешь, чтобы религия стала твоим делом, чаще вспоминай о том, что время коротко. Эта жизнь — всего лишь пар (Иак. 4:14), тень (1 Пар. 29:15); она, как ничто (Пс. 38:6). Мы стремительно уходим из этого мира, а в могиле нашим душам уже нечего будет делать. «Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления» (Еккл. 9:10). Сейчас — время для этого; сейчас — время благодати. Ты не представляешь, как скоро наступит закат этих двух дней. Чем короче наша жизнь, тем стремительней должен быть наш шаг.

Правило 5. Если ты желаешь, чтобы религия стала твоим делом, обрети сердце разумное. Тщательно взвешивай свои решения на весах разума и закона. Подумай о неизмеримой важности этого дела: наши вечные страдания или блаженство зависит от него. Другие дела — всего лишь для удобств, это же — настоятельная потребность. Если эта работа будет оставлена, то и мы будем оставлены. Если мы не делаем того, что делают верующие, мы, должно быть, тогда делаем то, что делают бесы. И если Бог располагает наше сердце к тому, чтобы нам всецело отдаться делу религии, в таком случае наши доходы превысят наши расходы. Религия — это выгодное ремесло, если им как следует заниматься. Это дело окупит наши затраты; оно подобно работе с серебром. «Достигая, наконец, верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1:9). Бог очень скоро заберет нас из этой мастерской к Своему престолу, где возложит нам на головы венки из благоухающих райских цветов.

Правило 6. Если ты желаешь, чтобы религия стала твоим делом, умоляй Божий Дух о помощи. Все наши усилия тщетны, пока не станет действовать Сам Дух. Взывай о сильном ветре с небес. «Поднимись, ветер, с севера и принесись с юга, повей на сад мой» (Песн. 4:16). Если Дух садится в нашу колесницу, то ее движение к небу будет стремительным, подобно серне на расселинах гор (Песн. 2:17) или колеснице знатных народа.

После того, как я изложил эти правила, позвольте мне в заключение побудить всех христиан к выполнению этой важной обязанности — превращению религии в дело их жизни. Для этого я приведу всего лишь два веских довода.

1. В религии такая отрада. Все «пути ее — пути приятные» (Притч. 3:17). Если говорить о том мире в сердце, который дарует Бог, то путь религии усыпан цветами. В соблюдении Его заповедей — великая награда (Пс. 18:12). Как мать находит необъяснимое удовольствие в заботе о своем ребенке, даже когда это выше ее сил, так и христианин, служа Богу, испытывает при этом внутреннее удовлетворение и наслаждение, а также такое преображение души, что думает, будто он почти на небе. Творить волю Отца было пищей и питьем Христа (Ин. 4:34). Религия была отрадою для Павла (Рим. 7:22). Даже не говоря о награде на небесах, достаточно той радости, которой Бог наполняет нашу жизнь здесь, чтобы внушить нам любовь к служению Ему.

2. Миллионы людей так и не дошли до вечности, потому что не сделали религию делом жизни. Они кое-что делали в религии, но не прилагали много усилий. Они отправились в путь, но слишком часто останавливались. Эти люди относились к делу с равнодушием и безразличием. Они служили Богу так, как будто вовсе и не Ему они служили. Они грешили с жаром, а молились вяло. Религия была для них чем-то второстепенным. Они служили Богу урывками, так и не сделав ее делом жизни. Поэтому они и не достигли вечности.

Если бы вы могли видеть в аду надгробную плиту грешника, то прочитали бы на ней следующую надпись: «Здесь в пламени ада погребен тот, для кого религия так и не стала делом жизни». Сколько кораблей потерпели кораблекрушение, несмотря на все их славные названия: «Надежда», «Защита», «Триумф»! И сколько душ, несмотря на славное звание святых, потерпели кораблекрушение в аду, потому что так и не сделали религию делом всей своей жизни!

¹ Возможен другой перевод данного стиха: «Или вы не знали, что Мне должно заниматься делом Моего Отца?». NT World предлагает еще один вариант его перевода: «Разве не знаете, что Я должен участвовать в трудах Отца Моего?». - Прим. перев.

¹ См. предыдущую сноску. — Прим. перев.

¹ Очевидно, что автор вкладывает в понятие религия больше смысла, чем в слово вера, которым, как правило, русскоязычный переводчик стремится перевести слово religion вследствие того, что для русскоязычного протестанта и простого обывателя термин религия приобрел довольно негативный оттенок. Совершенно же ясно, что для автора религия — несомненно положительное понятие. — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Феофилакт Болгарский (умер ок. 1107) — византийский экзегет, архиепископ Охридский (Болгария), автор комментария ко всему Новому Завету (кроме Откровения). C древних времен пользовался славой святого отца и учителя Церкви, своими трудами оказал влияние на Эразма Роттердамского. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 29.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. варианта перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 21.

¹ Геркулесовы столпы, согласно греческой мифологии, — столпы, поставленные Гераклом (Геркулесом) на краю мира в память о своих героических странствиях. Отождествлялись со скалами на противоположных берегах Гибралтарского пролива. В переносном смысле обозначают предел, край света. — Прим. перев.

День Суда назначен

«Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную посредством предопределенного Им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых»

Деян 17:31

Увидев собственными глазами идолопоклонство жителей Афин, апостол Павел «возмутился» (Деян. 17:16). Он был огорчен и удручен духом. Апостол всегда был резок, когда речь шла о грехе. (В таком гневе, который вызван грехом, греха нет.) Выражаясь иначе, Павла охватил приступ ревности. Ревность же — это такое душевное состояние, которое невозможно скрывать или сдерживать. Снедаемый этой ревностью, он выступил против идолопоклонства. «Афиняне! По всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано «неведомому Богу» (Деян. 17:22-23). Апостол не только высказался против ложных Богов, но и назвал им истинного Бога. Павел провозглашает истинного Бога на основании того, что «Бог, сотворивший мир и все, что в нем, — Господь неба и земли» (Деян. 17:24). Способность творить — самое лучшее доказательство Божественности лица. Этого Бога, все Собой наполняющего, невозможно ограничить пространством. «Он не в рукотворенных храмах живет» (Деян. 17:24). В прошлом, когда на лицах людей лежало покрывало неведения, Бог казался менее строгим. Он как будто оставил без внимания их неведение и, так сказать, смотрел сквозь пальцы, не применяя к ним суровость закона. Сейчас же, «оставляя времена неведения, Бог повелевает людям всем повсюду покаяться» (Деян. 17:30). А если вы спросите: «Зачем нужно каяться сейчас? Почему нам нельзя уснуть?» Да потому, что сейчас светлый день Евангелия, которое очень ясно говорит о грехе и еще более откровенно свидетельствует о суде над грешниками: «Он назначил день, в который будет судить вселенную».

Эти слова звучат как Божье предупреждение миру о том, чтобы тот очнулся от забытья. Это радостная и в то же время пугающая мысль. Когда апостол Павел говорил о будущем суде, «Феликс пришел в страх» (Деян. 24:25). Y того же, кого эта истина не взволновала, должно быть, каменное сердце.

Для того чтобы пояснить эту истину, я предлагаю обсудить следующие шесть вопросов.

1. Будет день Суда.

2. Почему должен наступить день Суда?

3. Когда наступит день Суда?

4. Кто будет Судьей?

5. Порядок и метод судебного процесса.

6. Результат или последствия Суда.

1. Начну с первого: будет день Суда. Суд будет проходить в два этапа.

а) Личный суд. B день смерти, непосредственно после освобождения души от тела, в отношении души выносится судебное решение. «Человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр. 9:27). «И возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» (Еккл. 12:7). Испустив последний вздох, душа услышит свой приговор и узнает свою участь в вечности.

б) Будет и всеобщий суд, великий суд, когда все люди мира будут собраны вместе. Об этом суде и говорится в данном стихе: «Он назначил день, в который будет судить вселенную». Я мог бы привести здесь все стихи Священного Писания, подтверждающие это, но устами двух или трех свидетелей подтвердится эта истина. «Всякое дело Бог приведет на суд и все тайное, хорошо ли оно или худо» (Еккл. 12:14). «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:36). Сейчас день долгов, потом наступит день расплаты за них. «Ибо Он идет судить землю. Он будет судить вселенную» (Пс. 97:9). Повторение в этом стихе обозначает, что Его приход безусловен и несомненно определен.

2. Почему должен наступить день Суда?

а) Для того, чтобы Бог мог осуществить правосудие в отношении грешников. Многое в этом мире кажется несправедливым. Светильник Божий светит и над головами нечестивых. «И хотя искушают Бога, но остаются целы» (Мал. 3:15). Диоген¹, видя, как преуспевает вор Гарпал², сказал, что Бог перестал управлять миром и равнодушно взирает на то, что происходит на земле. «Прежде всего, знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его?» (2 Пет. 3:3-4). Поэтому Бог определил день Суда, в который Он восстановит справедливость. Тогда грешники узнают, что Его долготерпение не обозначает всепрощение.

б) Для того, чтобы Бог мог проявить милость в отношении благочестивых. На земле благочестие было мишенью для стрельбы. Y тех, кто молился и плакал, была самая нелегкая доля. Те, чья ревность пылала самым ярким пламенем, претерпели огненные искушения. «За Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание» (Рим. 8:36). «Святых кладут в точило и из этих гроздьев выжимают кровь», - говорил Киприан¹. Поэтому Бог назначил день Суда, в который Он воздаст Своим детям за все их слезы и страдания. Они получат венец, престол и белые одежды (Откр. 7:9). И хотя здесь они могли все потерять ради Него, в свое время они все сполна получат от Него.

3. Когда наступит день Суда?

Известно, что суд будет; неизвестно только когда. Ни ангелы не знают, ни Христос, будучи во плоти, не знал о дне том (Мф. 24:36, Мк. 13:32). Для чего Бог сокрыл от нас это время?

а) Для того чтобы мы не проявляли любопытства. Бог желает, чтобы мы пребывали в неведении в отношении некоторых вопросов. «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян. 1:7). Мы не должны заглядывать под крышку Божьего ковчега или вторгаться в тайны Его управления. Как сказал Сальвиан²: «Войдя в Святое Святых и вторгнувшись в Божьи тайны, человек совершает своего рода святотатство».

б) Бог сокрыл от нас день Суда, чтобы мы не были беспечными. Не зная, когда этот день настигнет нас, нам всегда надлежит быть на страже: наши чресла должны быть препоясаны, светильники — горящи. Августин¹ сказал: «Бог желает, чтобы мы проводили каждый день так, как будто приближается последний».

Когда в прекрасный, предрассветный утра час

На небе загорается заря,

Встречай ее, как будто бы в последний раз

Ты видишь свет и появленье дня.

Вот так Сам Спаситель говорит об истинном назначении этой тайны: «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные. Смотрите, бодрствуйте, молитесь, ибо не знаете, когда наступит это время» (Мк. 13:32-33).

И хотя мы не знаем, когда точно наступит день Господень, по всей видимости, это время уже близко. «Грядущий придет и не умедлит» (Евр. 10:37). Иоанн Златоуст² сравнивает: «Видя пожилого человека на костылях, с морщинистым лицом, трясущимися руками и ногами, мы не знаем точно, когда он умрет, но все же не сомневаемся, что ему немного осталось прожить, так как очевидно, что запас его жизненных сил иссяк. Мир тоже обветшал и ходит, так сказать, на костылях. А значит, уже немного осталось до его похорон и до Судного дня».

Время, в которое писал апостол Иоанн, он называл «последним временем» (1 Ин. 2:18). По-гречески — это «последний час». И тогда, безусловно, время, в которое мы живем, можно назвать последней минутой. «Ибо Он идет судить землю» (Пс. 97:9). Здесь не сказано: «Он придет судить», но «Он идет судить»; отсюда понятно, что это время очень близко. Вот-вот наступит рассвет — и суд уже готов заседать. «Судия стоит у дверей» (Иак. 5:9).

Истинно, если беспечность, отступничество, угасание любви, умножение беззакония и откровение Антихриста являются в Писании признаками последнего времени, то мы, видя проявление всего этого в нашей среде, знаем, что день Суда не так уж далек.

4. Кто будет судьей?

Я отвечу: Господь Иисус Христос. Так сказано в Писании: «Он будет судить вселенную, посредством предопределенного Им Мужа». Этот муж — Богочеловек. Мы должны быть осторожны, осуждая других. Это дело Христа. «Отец весь суд отдал Сыну» (Ин. 5:22). В руку, в которую была вложена трость, Отец вложит скипетр. Тот, на Кого, в насмешку, надели багряницу, придет в судейской мантии. Тот, Кто висел на кресте, сядет на место Судьи. Y Иисуса Христа есть два качества, которые, больше чем другие, отвечают требованиям, предъявляемым к судье.

а) Разумение и способность разобраться в любом деле, подлежащем Его рассмотрению. Пророк Захария описывает Его, как Имеющего семь очей (Зах. 3:9), указывая, таким образом, на Его всеведение. Он подобен колесу, полному очей, описанному у Иезекииля (Иез. 10:12). Христос — сердцеведец. Он не только судит дела, но и помышления; этого не могут даже ангелы.

б) Сила, с помощью которой Он способен воздать Своим врагам. Христос облечен верховной властью. Он обладает неограниченной силой, поэтому Захария говорит, что на «этом одном камне семь очей». О Нем сказано, как об Имеющем семь рогов (Откр. 5:6). Y Христа есть не только глаза, чтобы видеть, но и рога, чтобы атаковать, у Него есть не только весы, но и меч, не только лопата и решето, но и озеро огненное (Откр. 20:10).

5. Порядок и метод ведения судебного процесса.

а) Вызов в суд; б) приход Судьи и занятие Им судейского места; в) непосредственно судебный процесс.

а) Вызов в суд произойдет по звуку трубы. «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба» (1 Фес. 4:16). Иероним¹ говорил, что звук трубы всегда звучал в его ушах, чтобы он ни делал: «Встаньте, мертвые, идите на суд».

Звук трубы будет таким пронзительным и громким, что даже мертвые услышат его.

Сила ее звучания не только разбудит мертвых, но и поднимет их из могил (Мф. 24:31). Те, кто не слышит призывающий звук трубы, но остаются мертвыми во грехах, несомненно, услышат громогласный звук трубы архангелов.

б) Приход Судьи, чтобы занять судейское место, будет славным и в то же время внушающим ужас.

Приход будет славным для боящихся Бога. Апостол говорит о нем как о «явлении славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2:13).

Сама личность Христа будет прославленной. Когда Он пришел на землю во плоти, Его слава была сокрыта (Ис. 53:2-3). Все, кто видели в Нем человека, не увидели в Нем Мессию. Но Его второе пришествие будет совершенно очевидным и величественным. «Он придет в славе Отца Своего» (Мк. 8:38). То есть Христос будет облечен в те же расшитые одежды величия, что и Его Отец.

Христа будет сопровождать славная свита. «Придет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним» (Мф. 25:31). Эти совершенные, огненные духи, за свой блеск сравниваемые с молнией (Мф. 28:3), — Христова свита — часть Его эскорта и кортежа. Того, Кого вел на крест отряд солдат, теперь на судейское место будет сопровождать свита ангелов.

Приход Христа как Судьи будет ужасным для нечестивых. Его приход будет сопровождаться пламенеющим вокруг Него огнем. «В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа» (2 Фес. 1:7-8). Когда Бог даровал закон на горе Синай, «были громы и молнии. Гора же Синай вся дымилась оттого, что Господь сошел на нее в огне» (Исх. 19:16-18). «Если Бог вселял такой ужас, когда давал закон, то какой ужас будет Он внушать, когда придет, чтобы потребовать у нас отчет о выполнении нами этого закона?» — задается вопросом Августин.

в) Сам судебный процесс будет носить вселенский характер, в нем будут соблюдены процедура, условия и принципы судебного разбирательства.

Вселенский характер Суда. Это будет великий, доселе невиданный Суд. «Ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово» (2 Кор. 5:10).¹ Цари и вельможи, чиновники и военные — все, кто раньше здесь стоял над всяким судом, не получат тогда статуса неприкосновенности. Они должны будут предстать перед трибуналом Христа, где будут судимы за все свои дела. И ни власть, ни уловки там не помогут. Тех, кто отказался придти к престолу благодати, приведут на скамью подсудимых. И мертвые, и живые должны будут явиться в суд. «И увидел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом» (Откр. 20:12). Здесь, на земле, мертвых в суд не вызывают, но в тот день даже мертвые предстанут пред судом. Кроме того, в суд вызовут не только людей, но и ангелов. «Ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня» (Иуд. 1:6).

Процедура суда будет состоять в открытии книг. «Судьи сели, и раскрылись книги» (Дан. 7:10). «И книги раскрыты были, и иная книга раскрыта, которая есть книга жизни; и судимы были мертвые по написанному в книгах, сообразно с делами своими» (Откр. 20:12). Вот две книги, которые будут открыты:

Во-первых, книга Божьего всеведения. Бог не только замечает, но и записывает все наши действия. «Ты исчисляешь шаги мои» (Иов. 14:16)¹. Слово «исчислять» подразумевает записывать. Иов как будто говорит: «Господь, Ты ведешь ежедневник, куда записываешь все мои дела». В книге Малахии говорится о памятной книге: «Пред лицем Его пишется памятная книга» (Мал. 3:16). Эта книга будет предъявлена в последний день.

Во-вторых, книга совести. Сколько бы ни было написано в книге, ее невозможно прочитать, если она запечатана. Грехи людей записаны в их совести, но эта книга запечатана. Но когда в тот великий день книга совести будет распечатана, тогда все их лицемерие, измена, безбожие откроются на виду у людей и ангелов. «Нет ничего сокровенного, что не открылось бы, и тайного, чего не узнали бы. Посему, что вы сказали в темноте, то услышится во свете; и что говорили на ухо внутри дома, то будет провозглашено на кровлях» (Лк. 12:2-3). На лбу у грешников, словно раскаленным железом, будут написаны их грехи.

Условия и принципы, предусмотренные в этом процессе: беспристрастность, тщательность и безошибочность судебного расследования, очевидная справедливость судебного процесса, верховенство этого суда.

а) Беспристрастность суда. Иисус Христос воздаст всем по справедливости. Он будет, как сказано в Писании, «праведно судить вселенную». Это будет день беспристрастного суда; весы будут в руках у правосудия. Жители Фив изображали своих судей слепыми и без рук: слепыми, чтобы они судили, не взирая на лица, без рук, чтобы не могли брать взяток. Жезл Христа — это «жезл правоты» (Евр. 1:8). Христос нелицеприятен (Деян. 10:34). Ни кровные узы не будут влиять на объективность процесса (многие из Христова родства будут осуждены), ни внешнее славное исповедание (многие пойдут в ад с именем Христа на устах). «Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?» (Мф. 7:22). Они изгоняли бесов, но сами будут изгнаны к ним. Не на раму картины обращает внимание здравомыслящий человек, но на тщательность работы. Христос не обращает внимания на внешнее, пусть и выдающееся, исповедание веры, если в сердце Он не видит глубокой работы благодати, выполненной кистью Святого Духа. Дело решается в этом суде не сторонами, а на «верных весах». Y Христа верные весы для неверных сердец. B этом суде взяток не берут. Судью нельзя будет подкупить ни лицемерной слезой, ни поцелуем Иуды.

б) Тщательность и безошибочность судебного расследования. Суд станет переломным моментом. Христос «очистит гумно Свое» (Мф. 3:12). Его лопата выявит, где благодать, агде грех. Как хирург делает вскрытие, чтобы определить состояние органов человека, или как золотых дел мастер взвешивает золото на весах, проверяет его с помощью пробного камня¹ и просверливает его, чтобы увидеть, настоящее ли оно и нет ли внутри него примесей неблагородных металлов, так и Христос в Судный день произведет тщательное исследование сердца. Господь Иисус, чьи очи «как пламень огненный» (Откр. 1:14), пронзит Своим взглядом человеческое сердце, чтобы увидеть, благородный ли металл внутри него и есть ли на нем образ и надпись Божьи. Краска в огне расплавляется. Так расплавится и слой краски, покрывавший лицемеров, когда их будут испытывать огнем. Ничего, кроме искренности, не поможет нам тогда.

в) Очевидная справедливость судебного процесса. Грешники так ясно осознают свою вину, что поднимут руку у Судейского места и воскликнут: «Виновен». Здесь вполне могут подойти слова Давида: «Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем» (Пс. 50:6). Сам грешник рассеет сомнения в отношении Божьей справедливости. Греческое слово, обозначающее мщение, подразумевает «правосудие». Божье мщение — осуществление правосудия. Грех заставляет Бога гневаться, но не побуждает к несправедливости. Нечестивый выпьет море ярости, но не попробует ни одной капли несправедливости. Христос скажет: «Грешник, что ты можешь привести в свое оправдание? Разве не твои грехи записаны в книге совести? Разве не в твоем распоряжении была эта книга? Кто еще мог вписать в нее что-то, кроме тебя?» И тогда, будучи обличаем совестью, грешник оправдает Судью: «Господь, несмотря на то, что меня осудили, со мной все же не поступили неправосудно. Чист Ты в суде Твоем».

г) Верховенство этого суда. Это суд последней инстанции, его решения не подлежат пересмотру. Люди могут обращаться со своим делом то в один, то в другой суд, обжалуя решения суда низшей инстанции в суде высшей инстанции, но обжаловать приговор Христова суда негде. Тот, кому вынесен приговор в этом суде, поймет, что его участь уже невозможно переменить.

6. Шестой и последний вопрос: результат или последствия суда, которые заключаются в трех нижеизложенных событиях.

а) Отделение. Христос отделит благочестивых от нечестивых. «И отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов» (Мф. 25:32). Тогда будет великий день отделения. Здесь на земле благочестивые страдают от того, что им приходится жить среди людей нечестивых. «Горе мне, что я пребываю у Мосоха, живу у шатров Кидарских» (Пс. 119:5). Грешники хулят Бога (Пс. 73:18) и гонят святых (2 Тим. 3:12). Они сравниваются с псами (Пс. 21:17), с волами (Пс. 67:31), со львами (Пс. 56:5). Они рычат на боящихся Бога и разрывают их как свою добычу. Каин убивает (Быт. 4:8), Измаил насмехается (Быт. 21:9), Семей злословит (2 Цар. 16:13). Сейчас боящиеся Бога и нечестивые смешаны на земле (Мф. 13:30); это столь же отвратительно, как живому быть связанным с мертвецом. Но Христос вскоре произведет разделение: как лопата отделяет пшеницу от мякины, как раскаленная печь отделяет золото от шлака, как частое сито очищает вино от осадка. Он поставит овец, на которых стоит печать избрания, — отдельно, а козлов — отдельно. После этого отделения последует:

б) Приговор, точнее два разных приговора.

Во-первых, в отношении боящихся Бога прозвучит оправдательный приговор. «Придите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира» (Мф. 25:34). После оглашения этого благословенного приговора благочестивые оставят место подсудимых и сядут на судейское место вместе с Христом. «Разве не знаете, что святые будут судить мир?» (1 Кор. 6:2). Святые будут заседать вместе с Христом на судебном процессе, как заседают присяжные вместе с судьей. Они будут отдавать голоса в поддержку решений Христа и одобрять все Его действия в судебном разбирательстве. Сейчас мир судит святых, но потом святые будут судить мир.

Во-вторых, в отношении нечестивых прозвучит обвинительный приговор. «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф. 25:41). Я сошлюсь здесь на Иакова: «Из тех же уст исходит благословение и проклятие» (Иак. 3:10). Из уст Христа исходит благословение боящимся Бога и проклятие — нечестивым. Тот же самый ветер приводит один корабль в гавань, а другой бросает на подводные камни.

«Идите от Меня». Когда-то нечестивцы сказали Богу: «Отойди». «Они говорят Богу: отойди от нас!» (Иов 21:14). А сейчас Бог скажет им: «Идите от Меня». Это будут душераздирающие слова. Иоанн Златоуст говорил: «Слова «отойдите от Меня!» жгут сильнее, чем огонь». Господь говорит: «Отойди от Меня, от Того, «пред лицом Которого полнота радостей» (Пс. 15:11). в) В-третьих, за объявлением приговора последует его исполнение. «Соберите прежде плевелы и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их» (Мф. 13:30). Христос скажет: «Соберите этих грешников в снопы. Вот это — вязанка лицемеров, вот сноп отступников, а вот тот — богохульников. Свяжите их и бросьте в огонь». Ни вопли, ни уговоры не сделают Судью снисходительней. Грешник и огонь составят друг другу компанию. Кто не скорбел из-за своих грехов, будет из-за них гореть.

Грешники будут гореть в вечном огне. Трое юношей были брошены в огонь, но не задержались в нем надолго. «Тогда подошел Навуходоносор к устью печи, раскаленной огнем, и сказал: Седрах, Мисах и Авденаго, рабы Бога Всевышнего! Выйдите и подойдите! Тогда Седрах, Мисах и Авденаго вышли из среды огня» (Дан. 3:26). Огонь же, в котором будут гореть проклятые, — огонь вечный. Это слово «вечный» разрывает сердце. Время не сможет остановить этот огонь, море слез не сможет потушить его. Огонь — это гнев Божий, и Господне дыхание, как мехи, будет раздувать его всю вечность. Какие чудовищные страдания будет причинять этот огонь! Их невозможно будет терпеть и нельзя будет избежать.

Убеждение.

Я бы хотел убедить всех христиан поверить в то, что однажды наступит день Суда. «Веселись, юноша, в юности твоей, и да вкушает сердце твое радости во дни юности твоей, и ходи по путям сердца твоего и по видению очей твоих; только знай, что за все это Бог приведет тебя на суд» (Еккл. 11:9). Ожидание прихода Христа, когда Он будет судить живых и мертвых, — очень важная составляющая нашей веры. Однако многие живут так, как будто эта истина вычеркнута из их символа веры! Последнее время появилось очень много эпикурейцев¹ и атеистов, погрузившихся в чувственные наслаждения и живущих без веры в Бога и Судный день. Последователи учений Лукиана² и Платона³ отвергают бессмертие души, последователи Фотина¹ утверждают, что ада нет. Я читал о герцоге Силезии, который обезумел настолько, что уже не верил ни в Бога, ни в дьявола. Жаль, что сегодня так много тех, кто придерживается того же мнения. Посмели бы люди богохульствовать, блудодействовать, злоумышлять, если бы верили в Судный день? Вслушайтесь в этот стих с верою: «Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную». Этот день наступит. И не только Писание заявляет об этом, но и разум также утверждает эту истину. Судебная система и суды есть во всех странах и народностях мира. Возможно ли чтобы Бог, устраивающий другие суды, не учредил Своего Суда? Для совести человека естественна мысль о том, что наступит день Суда. По словам Петра Мартира², некоторые из языческих поэтов писали о том, что Минос, Радамант³ и другие были назначены судьями для исследования и наказания преступников в загробной жизни.

K сведению.

Посмотри, как прискорбно и плачевно положение безбожников. Стих, приведенный здесь как эпиграф, словно кисть руки, писавшая на стене, может заставить колени их биться одно о другое (Дан. 5:6). Безбожники придут на суд, но «не устоят нечестивые на суде» (Пс. 1:5). На иврите это звучит так: «они не поднимутся». Бог будет облачен в славу и величие, «лицо Его — как вид молнии; очи Его — как горящие светильники» (Дан. 10:6), в руке Его — меч правосудия; Он назовет грешника по имени и скажет: «Выйди вперед. Отвечай на предъявленное тебе обвинение. Что ты можешь сказать в оправдание своей гордости, ругательств, пьянства? Мои служители, трудившиеся с утра до ночи, предупреждали тебя об этих грехах. Однако ты упорствовал в неправде. Шея твоя была из железа, лоб из меди, сердце из камня. Все инструменты, которыми Я трудился над тобою, износились и сломались о твой каменный дух. Что ты можешь сказать в свою защиту, пока тебе не вынесли приговор?»

Грешник будет совершенно поражен и смущен. Он потеряет способность говорить и не сможет взглянуть в лицо Судьи. «Что стал бы я делать, когда бы Бог восстал? И когда бы Он взглянул на меня, что мог бы я отвечать Ему?» (Иов 31:14). Несчастный грешник, сейчас ты дерзко ведешь себя со служителями и благочестивыми родителями, когда они напоминают тебе о грехе, но пред Судьей от твоей дерзости не останется и следа. Когда Бог восстанет — лицо грешника поникнет.

Еще не так давно, объезжая свои епархии с проверкой, епископы призывали к ответу тех, кто в чем-то провинился. Весь мир — Божья епархия. Он очень скоро придет сюда с проверкой и потребует у людей отчета. И когда это произойдет, что сможет ответить Ему нечестивая душа? «Нечестивый и грешный где явится?» (1 Пет. 4:18). Вы, мертвые по грехам вашим, не сомневайтесь, что обязательно предстанете пред судом. «Неверующий уже осужден» (Ин. 3:18). Это значит, что его осуждение неизбежно, словно он уже сегодня осужден. А после того, как обвинительный приговор будет вынесен, что ты сможешь сделать, жалкий ты человек? Куда ты пойдешь? Ты станешь искать помощи у Бога? Он — огонь поядающий. Ты станешь искать помощи у мира? Он весь будет гореть вокруг тебя. Y святых? Ты же здесь смеялся над ними. Y добрых ангелов? Они не станут слушать врага Божьего. Y злых ангелов? Они будут твоими палачами. Y своей совести? Она будет грызть тебя, как червь. Y милости? Срок ее действия для тебя закончился. В тот день грешников охватит ужас и адское отчаяние. Они разразятся горькими рыданиями. Головы повиснут, щеки запылают, губы задрожат, руки затрясутся, совесть заревет, сердце содрогнется. Каким одурманивающим зельем дьявол опоил людей, что они не осознают опасность, в которой оказались? Их головы настолько заняты житейскими заботами, а сердца так околдованы богатствами этого мира, что они не думают ни о смерти, ни о суде.

Увещевание.

Вывод 1. Отдайся всецело размышлениям о Судном дне. Задумайся о том, какой это серьезный и беспристрастный суд. Перья плавают на поверхности воды, золото тонет в ней. Легкий ветреный дух парит в суете, но серьезный христианин погружается в размышления о суде. Многие люди, как ртуть, не могут оставаться долго в одном положении. Если корабль не достаточно нагружен балластом, он вскоре перевернется. Вот почему так многих опрокинула суета этого мира: они не достаточно были нагружены размышлениями о дне Суда. Если бы человек осознавал, что его будут судить, он бы задумался о доводах, которые приведет в свою защиту. Вскоре будут судить наши души. Пока другие думают, как им разбогатеть, давайте задумаемся, что нам делать в ожидании Второго пришествия. Вот о чем нам стоит задуматься:

Прежде всего о том, как обуздать грех: «Не краду ли я запретный плод, в то время как приближается день Суда?»

Во-вторых, о стремлении к святости. «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. Если так все это разрушится, то какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?» (2 Пет. 3:10-11).

Вывод 2. Давайте серьезно готовиться к этому последнему и страшному суду, прежде всего, поставив судейское кресло в наших собственных душах и начав закрытое судебное заседание перед присяжными. Мудро поступает тот, кто предает свою душу суду. «Испытаем и исследуем пути свои» (Плач 3:40). Давайте судить себя в соответствии с законами, оставленными в Писании, и пусть совесть вынесет нам приговор. В Слове Божьем есть несколько признаков человека, который будет оправдан в день Суда и, несомненно, попадет на небо.

Признак 1. Смирение. «Он спасет смиренного» (Иов 22:29).¹ Пусть совесть вынесет свой вердикт, смиренный ли ты, христианин? И не только смирен ли ты, но и смиряешься ли? Почитаешь ли ты других высшими себя? (Фил. 2:3). Полагаешь ли ты покрывало смирения на все, что делаешь, как Моисей полагал покрывало на лицо свое, когда оно сияло? Если совесть ответила утвердительно, то, несомненно, ты будешь оправдан в последний день.

Признак 2. Любовь к святым. «Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев» (1 Ин. 3:14). Любовь уподобляет нас Богу; она корень всех добродетелей. Свидетельствует ли тебе об этом совесть? Благоухаешь ли ты сладким ароматом любви? Приятно ли тебе в общении с теми, кто носит в себе образ Божий? Восхищаешься ли ты их добродетелями? Снисходишь ли ты к их немощам? Радуешься ли ты, когда видишь в каком-нибудь святом отображение Христово, пусть даже оно вставлено в очень невзрачную, жалкую рамку? Это хороший признак того, что в Судный день тебя признают верным.

Признак 3. Кающееся сердце. «Покаяние в жизнь» (Деян. 11:18). Покаяние открывает грех и изглаживает его. «В те дни будут искать неправды Израилевой, и не будет ее» (Иер. 50:20). Большой снежный ком тает и смывается дождем. Большие грехи смываются святыми слезами. Так что говорит тебе твоя совесть? Настраиваешься ли ты на покаянный лад? Амвросий¹ спрашивал: «Ты, кто грешил, как Петр, плакал ли ты так же, как он?» Капают ли слезы из твоих очей веры? Это благословенный признак того, что ты будешь оправдан судом. И когда будут искать в последний день твою неправду, то не найдут ее.

Признак 4. Честность в делах. «Кто взойдет на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны» (Пс. 23:3-4). Неправда марает и оскверняет руку. А что говорит твоя совесть? Чиста ли твоя рука? Бесполезно в одной руке держать Библию, а в другой — неверные весы.

Возлюбленные, мы с дерзновением поднимем головы в последний день, если совесть, испытав нас на основании Писания, отдаст за нас свой голос. Совесть — это Божье эхо в душе. Голос совести — голос Бога, поэтому если совесть, проведя беспристрастное разбирательство, вынесет нам оправдательный приговор, то и Бог оправдает нас. «Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу» (1 Ин. 3:21). Если нижестоящий суд совести оправдает нас, то не подлежит сомнению, что и высокий суд справедливости вынесет нам в последний день оправдательный приговор. Христианину тогда не страшно будет явиться на суд. Сенека¹ рассказывает о некоем римлянине, который каждый день призывал сам себя к ответу: «Какие недостатки у тебя были исправлены? Стал ли ты сегодня лучше?» Затем он ложился спать с такими словами: «Как сладок и крепок мой сон!»

Утешение.

Вот источник утешения, открытый верующему, когда он испытывает угнетающий страх, ощущает недостаток благодати и осуждение мира:

а) Угнетающий страх. «Я боюсь, что моей благодати недостаточно, чтобы защитить меня, — говорит верующий. — Я боюсь, что в последний день мне будет предъявлено обвинение». И в самом деле, все так бы и было, если бы ты был вне Христа. Но как в судах, где подсудимого или ответчика защищает адвокат, так и у верующих: дело каждого из них защищает Сам Христос на основании отношений этого верующего с Иисусом. «Если бы кто согрешил, то мы имеем ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, праведника» (1 Ин. 2:1). И что от того, что обвинитель — сатана, если Христос твой Адвокат? Христос ни разу не проиграл дело, за которое брался. Более того, сам факт Его заступничества изменяет суть и ход дела. Христос предъявит долговую книгу, страницы которой перечеркнуты Его кровью. И не важно, как велик твой долг, он ведь уже уплачен. В этом и состоит утешение для верующего: его Судья будет его Адвокатом.

б) Недостаток благодати. Христианин готов отчаяться, видя, что его благодать так несовершенна. Но в Судный день, найдя в тебе искренности хотя бы с копеечку, Христос зачтет ее. Если она из чистого золота, пусть даже и мало весит, Христос добавит на чашу весов Свои заслуги. Сошлюсь здесь на слова, записанные в книге Амоса: «И ни одно зерно не упадет на землю» (Ам. 9:9).¹ Даже тот, у кого есть хотя бы зернышко благодати, не упадет в озеро огненное.

в) Осуждение и злословие мира. О святых здесь, на земле, отзываются по-разному: с порицанием и похвалой (2 Кор. 6:8). Голова Иоанна Крестителя — привычное сегодня блюдо. Стало чем-то обыденным подавать обесчещенного святого. Но в Судный день Христос избавит Свой народ от груза нанесенных им оскорблений. Он оправдает их от всей клеветы. Сам Христос будет свидетельствовать о репутации святого. B тот день Он представит Свою Церковь, «не имеющей пятна или порока» (Еф. 5:27).

¹ Диоген Лаэртский (1-я пол. 3 в.) — древнегреч. писатель, автор сочинения по истории греческой философии в 10 книгах. — Прим. перев.

² Гарпал (1-я пол. 3 в.) — казначей Александра Македонского, бежал в Афины с большими деньгами в 324 г. до н.э. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 137.

² Сальвиан (390 - ок. 490) - священник в Массилии (совр. Марсель), прозванный французским Иеремией, один из выдающихся проповедников и христианских писателей своего времени. - Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 29.

² См. сноску на стр. 21.

¹ См. сноску на стр. 29.

¹ Этот стих принято толковать как относящийся исключительно к суду над верующими: хотя грехи христианам прощены и им не грозит наказание в аду, тем не менее, каждый из них предстанет пред судилищем Христовым, «чтобы получить соответственно тому, что он делал». — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Пробный или пробирный камень, оселок — камень для определения качества драгоценных металлов. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 13.

² Лукиан (ок. 120 — ок. 190) — древнегреч. писатель-сатирик. Высмеивал христианство. — Прим. перев.

³ Платон (427 — 347 гг. до н.э.) — древнегреч. философ, один из родоначальников европейской философии. Последователями Платона считали себя различные философские и религиозные группы, позиции которых зачастую были прямо противоположны друг другу. Так платониками были отцы и учителя ранней церкви, например, Августин и Амвросий, а также философы, выступавшие против христианства: Цельс и Порфирий. — Прим. перев.

¹ Фотин Сирмийский (IV в.) — епископ Сирмия, основоположник учения, отрицавшего изначальную Божественность Христа. Учение Фотина было неоднократно осуждено церковью. — Прим. перев.

² Петр Мартир Вермилий (1499 — 1562) — протестантский реформатор, профессор богословия, автор многочисленных комментариев к Ветхому и Новому заветам. — Прим. перев.

³ В соотв. с древнегреч. мифологией Минос, сын Зевса и Европы, могущественный царь Крита, и Радамант, брат Миноса, мудрый царь Кикладских островов, за свою справедливость получили от богов после смерти право судить и определять дальнейшую судьбу мертвых. — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Амвросий (339 — 397) — епископ Медиоланский (Миланский), один из отцов и учителей церкви, выдающийся проповедник, автор множество богословских трудов. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 25.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

Бог - великая награда

«Я твой щит и твоя безмерно великая награда»

Быт. 15:1¹

Авраам «наречен другом Божиим» (Иак. 2:23). Бог довольно часто разговаривал с ним лично (Быт. 17:22). Авраам стал Его доверенным лицом: «И сказал Господь: утаю ли Я от Авраама, что хочу делать!» (Быт. 18:17). B Писании также сказано: «Было слово Господа к Аврааму в видении» (Быт. 15:1). Откровения в видениях отличаются от откровений, данных во сне (Быт. 31:11). Что же это были за слова, которые святой патриарх услышал в видении? «Я твой щит и твоя безмерно великая награда» — слова, слишком великие, чтобы человек или ангел могли их вполне понять. И на иврите, и на греческом эти слова звучат очень возвышенно: «Я твоя щедрая, неизмеримо великая награда». Эти слова выстроены как бы по нарастающей; они поднимаются как вода, текущая из храма (Иез. 47:1-5), и даже выше: «Я твоя награда, твоя великая награда, твоя безмерно великая награда». И сейчас необходимо рассмотреть следующие четыре вопроса.

1. Истинной наградой святых может быть только Бог.

2. Что это значит: Бог — награда святых?

3. Как Бог становится их наградой?

4. В чем заключается неизмеримое богатство этой награды?

1. Истинной наградой святых может быть только Бог.

Ничто земное не может стать их наградой. Блеск мира ослепляет человека, но, как и содомские яблоки¹, он нисколько не насыщает, а только обольщает. Мир скрывает пустоту. Земля похожа на круг, а сердце на треугольник. Круг же не может заполнить треугольник. Мир в силах занять нас, но не заполнить. «В полноте изобилия будет тесно ему» (Иов 20:22). Здесь какая-то загадка: иметь изобилие и все же испытывать недостаток. Другими словами, наслаждаясь множеством земных благ, человеку все же недостает чего-то. Когда царь Соломон попытался извлечь суть из всех земных благ, они превратились в пену. «Все суета!» (Еккл. 1:2). А в Божьих намерениях никогда и не было такого замысла, чтобы мы выкапывали счастье из земли, которую Он проклял.

Небеса сами по себе не могут быть наградой святому. «Кто мне на небе?» (Пс. 72:25). Мускул² говорил, что есть ангелы и архангелы. Так и есть; однако они призваны помогать святому, а не быть его наградой. Это замечательно, что мы сможем общаться с серафимами, и тем не менее они имеют такое же отношение к награде святого, как свет звезд к дневному свету.

2. Что это значит: Бог — награда святых?

Бог даровал им Себя. Самое величайшее благословение завета заключается в словах: «Я твой Бог». Господь обещал Аврааму, что из его чресл произойдут цари и что Он отдаст ему и его потомкам землю Ханаанскую (Быт. 17:6-8). Но всего этого не достаточно для блаженства. «Я буду им Богом» (Быт. 17:8) — вот что венчает обетование, данное Аврааму. Бог не только позаботится о том, чтобы святые были вознаграждены, Он Сам станет их наградой. Царь благодарит и вознаграждает своих подданных, но только царице он отдает себя. Бог же говорит всякому верующему, как когда-то сказал Аарону: «Я часть твоя и удел твой» (Чис. 18:20); и как когда-то царь Израильский сказал Венададу: «Я и все мое — твое» (3 Цар. 20:4).

Авраам отослал с подарками сыновей наложниц, а все, что у него было, отдал Исааку (Быт. 25:5-6). Бог отослал нечестивых с богатством и славой, а Себя отдал Своему народу. Y них есть не только награда, но и Награждающий. Что можно к этому добавить? Как сказал Миха: «Чего еще более?» (Суд. 18:24). Что еще большее может дать Бог, чем Он Сам? Что может быть большим даром, чем Божество? Бог не только Воздающий святым, но и их воздаяние. «И будет Вседержитель твоим золотом (Иов 22:25). Суть всего вышесказанного заключается в следующем: удел святых — Бог. «Господь есть часть наследия моего и чаши моей» (Пс.15:5).

Вопрос: Но как Бог может отдать Себя Своему народу? Разве Божья сущность передается?

Ответ: Действительно, святые не могут стать причастниками самой сущности Бога (Монтан¹ и фамилисты¹ ошибались в этом смысле); Божество безгранично величественно, Оно не может быть воспринятым плотью.² Но святые будут иметь в Боге все, что может послужить для них поддержкой. Они в такой степени воспримут подобие Бога, Его любовь, Его влияние и сияние Его славы, наполняющей сосуды милосердия, что радость их будет переливаться через край. «Возлюбленные! Мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2). «И Я открыл им имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них» (Ин. 17:26).

3. Как Бог становится их наградой?

Посредством Иисуса Христа. Его кровь, будучи кровью Бога, и приобрела им эту славную награду (Деян. 20:28). И хотя, в отношении благодати, эта награда — подарок, по отношению же к Христовой крови, она — приобретение (Еф. 1:14). Как же дорог должен быть нам Христос! Если бы Он не умер, этот удел никогда бы не стал нашим.

4. B чем заключается неизмеримое богатство этой награды?

Бог — достойная награда. «Я Бог Всемогущий» (Быт. 17:1). Слово «Всемогущий» обозначает «Имеющий достаточно». Бог — это целый океан блаженства. И душа, купаясь в нем, восклицает в Божественном порыве: «Я насытилась!» Это значит испытывать ощущение полноты, которой не может быть слишком много. «Пробудившись, буду насыщаться образом Твоим» (Пс. 16:15). Пробудившись от смертного сна, с душою, украшенною лучами Твоей славы, я буду доволен. В Боге есть не только достаточность, но и преизбыток, не только полнота сосуда, но и полнота источника. Когда весь мир был уничтожен, у Ноя в ковчеге остался образец и копия этого мира. В Боге, в этом Ковчеге блаженства, находятся по существу все блага. Поэтому Иаков, чьей наградой был Сам Бог, мог сказать: «Есть у меня все» (Быт. 33:11). Бог — это тук и елей. Нашей веры не хватит представить, насколько же велика эта награда — наш Бог. Если царица Савская смутилась, увидев всю славу царя Соломона (3 Цар. 10:1-13), что случилось бы тогда с нами, если бы мы увидели изумительную и великолепную награду, которую Бог дарует Своим возлюбленным?

Бог — соответствующая душе награда. Душа духовна, и только то, что сопоставимо и соответствующе ей, может сделать ее счастливой; то есть Бог. Как свет для глаза, мелодия для уха, так Бог подходит для души. Он изливает на нее духовные благословения (Еф. 1:3). Он одаривает ее благодатью, насыщает ее Своей любовью, возводит ее в небесное достоинство.

Бог — приятная награда. Он квинтэссенция наслаждения, всей красоты и любви. Размышление о Господе — лакомые блюда для души. «Мои размышления о Нем будут сладкими» (Пс. 103:34).¹ Пчелка с наслаждением высасывает нектар из цветка. Так и мы, высасывая святыми размышлениями имеющуюся в Боге сладость, получаем необъяснимое наслаждение. Видеть Бога верою — настоящее удовольствие. «Веруя в Него, радуетесь» (1 Пет. 1:8). Какая же радость будет тогда, когда мы наяву увидим Его и возляжем на груди Божественной любви! Бог — добрая награда в стесненных обстоятельствах. «Я преизобилую радостью, при всей скорби нашей» (2 Кор. 7:4). Филипп, граф Гессенский¹, сказал, что, когда он находился в заключении, с ним было Божественное утешение мучеников. Тогда какой же восхитительной наградой будет Бог на небе! Это лучше ощутить, чем пытаться выразить. Получая свою небесную награду, благочестивые, сказано, войдут в радость господина своего (Мф. 25:21). Как удивительно! Святые войдут в радость Самого Бога! Y них будет не только та радость, что изливает на них Бог, но и та, которой радуется Сам Бог.

Бог — непревзойденная награда. Создавая портрет Елены, художник не смог передать ее настоящую красоту, и тогда он нарисовал ее с вуалью на лице. Поэтому, говоря о превосходствах Бога, мы должны набросить на них вуаль. Он настолько превосходен, что просто невозможно выразить все Его величие и славу. Положите хоть весь мир на чашу весов, и окажется, что его вес по сравнению с Богом, как вес перышка по сравнению с горой золота. Бог превыше всего сущего. Он лучше, чем мир, лучше, чем душа, лучше, чем небеса. Он первопричина всех благ. Без Него ни в чем нет радости. Он освящает и наполняет ароматами наши блага. Он превращает дичь в благословение (Быт. 27:7).

Бог — неизмеримая, безграничная награда. B таком случае напрашиваются два следующих вывода.

Мы получаем эту награду не по заслугам. Можем ли мы заслужить Бога? Могут ли ограниченные существа заслужить безграничную награду?

Так как Бог — неизмеримая награда, в Нем не может быть изъяна или несовершенства. B том, что неизмеримо, нет недостатков. Кто-то может спросить: «Неужели Бога столько, что Его хватит для всех святых?» Да. Если солнце, будучи всего лишь преходящим творением, светит всему миру, то непреходящий Бог тем более распространяет славу на все множество избранных. Каждый христианин является членом какой-то общины. Как отдельно взятый человек наслаждается всем солнцем целиком, так и отдельно взятый верующий обладает всем Богом целиком. У Бога столько земли, что хватит всем наследникам. B море столько воды, что ею можно наполнить тысячи ведер. И хотя святых и ангелов — миллионы, Бога столько, что хватит наполнить Собой их всех. Бог — неизмеримая награда; и хоть Он постоянно отдает от Своей полноты, у Него не становится меньше. Его слава распространяется, но при этом не уменьшается. Это отдача без убыли.

Бог — почетная награда. Слава, почет — вершина человеческих устремлений. Аристотель¹ называет их величайшими благословениями. Увы! Мирская слава — всего лишь приятная иллюзия. Она часто скоропостижно умирает. Но обладать Богом значит иметь венец славы. Что может быть почетнее, чем иметь общение с Богом славы и обладать царством вместе с Ним, окруженным светом и восседающим над всем видимым миром?

В чужих краях богатого наследника могут презирать, но в его собственной стране к Нему относятся с почтением. Здесь, на земле, дети Божии — словно переодетые принцы (1 Ин. 3:1). Однако на небе им окажут великую честь, когда они будут облечены в белые одежды и воссядут с Христом на престоле Его (Откр. 3:21).

Бог — непреходящая награда. Y всего на земле одна и та же позорная участь — смерть. Все сущее здесь пресыщается и умирает. Они как те аморфные металлы, которые сияют ярче всего перед тем, как расплавиться. Но Бог — награда вечная. Вечность нельзя измерить годами, юбилеями, веками, ни даже движением самой медленной звезды. Вечность делает славу более значимой. «Сей Бог есть Бог наш на веки и веки» (Пс. 47:15). Святые Божии, не вечно вы будете молиться и сокрушаться, а вот награда ваша будет вечной. Пока Бог продолжает быть Богом, Он будет воздавать вам. «И обручу тебя Мне навек» (Ос. 2:19). Бог вступает со Своим народом в брак, при котором развод не допустим. Любовь Бога к избранным так же неизменна, как Его любовь к Христу. «Бог — твердыня сердца моего и часть моя вовек» (Пс. 72:26). Эту часть невозможно расточить, потому что она безгранична, и нельзя потерять, потому что она вечна. Мы читаем о потоке сладостей по правую руку у Бога: «И из потока сладостей Твоих Ты напояешь их» (Пс. 35:9). Вы, вероятно, спросите, не может ли этот поток иссякнуть. Нет, не может, ибо его подпитывает источник: «Ибо у Тебя источник жизни» (Пс. 35:10).

Вопрос: Однако, если эта награда так неизмеримо велика, не раздавит ли она нас?

Ответ: В грядущем мире мы обретем более совершенные способности, и с помощью Посредника, Христа, мы сможем получить эту награду. Подложите под стекло лист стали, и вы увидите в нем свое лицо. Мы увидим и обретем Божью славу, когда к верующему будет приложена человеческая природа Христа. Как невозможно рассмотреть солнце на небе, но можно увидеть его в солнечных лучах, так и Бога можно будет увидеть (в той мере, в какой это будет доступно нам) в золотых лучах Солнца правды.

Вопрос: Откуда появляется эта уверенность в получении такой награды?

Ответ: Так утверждает Бог, источник истины. Документ, подкрепленный государственной печатью, не подвергается сомнению. Вера людей в небеса свидетельствует об этой награде. Бог поклялся, когда обещал награду. Более того, Господь не только поручился за эту истину, самую драгоценную жемчужину в Его короне, но и даровал святым к их утешению и радости предчувствие этой награды, а также ее первые плоды (Гал. 5:22-23), убеждающие святых в том, что будет и жатва.

Вопрос: Когда же мы получим эту награду?

Ответ: Это время не далеко. «Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною» (Откр. 22:12). Сознание и рассудок говорят о том, что это будет не скоро, но в глазах веры награда близка. Предмет, находящийся на некотором расстоянии, кажется намного ближе, если на него смотреть через подзорную трубу. Так и награда кажется рядом, если вера смотрит на нее через увеличительное стекло обетования. Вера не только подтверждает, но и предвосхищает невидимое, а также относит его к настоящему времени. «И нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, — благодатью вы спасены, — и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» (Еф. 2:5-6).

Вопрос: Но зачем вообще откладывать награду?

Ответ 1: Бог не считает нужным, чтобы мы получили ее сейчас. Наша работа не выполнена, мы еще не совершили веру. Поденщик не получает плату, пока не закончит свою работу. Даже Христос получил награду не сразу, а только после того, как завершил посреднический труд и произнес на кресте: «Совершилось».

Ответ 2: Бог откладывает награду для того, чтобы мы жили верою. Мы много думаем о награде, а Бог больше думает о нашей вере. Ни один другой дар не славит Бога больше, чем вера (Рим. 4:20). Бог отдал нам Себя по обетованию. Вера не сомневается, что Бог сдержит слово, а терпение ожидает воздаяния.

Ответ 3: Бог отсрочивает получение награды, чтобы она к тому времени стала для нас еще более привлекательной и желанной. Какой отрадной будет она после всех наших трудов, бдений и борьбы! И, кроме того, чем дольше задерживается награда, тем большей она будет. Чем продолжительней плавание, тем больше прибыль.

А если кто-то все еще будет спрашивать: «Так когда же наступит время нам ее получить?» Я отвечу, что праведники получат часть своей награды, как только умрут. Едва душа покидает тело, как она водворяется у Господа (2 Кор. 5:8). Но полное награждение произойдет в момент воскресения, когда душа и тело соединятся и явятся во славе. Христиане, не унывайте на тяжелом пути. Вы всего лишь в нескольких стадиях от небес. Сейчас спасение к вам ближе, чем когда вы уверовали (Рим. 13:11).

Ниже изложено несколько выводов.

1. K сведению.

Вывод 1. Очевидно, что нет ничего плохого в том, что мы надеемся получить награду. Бог — наша награда, разве мы не вправе надеяться на Него? Моисей «взирал на воздаяние» (Евр. 11:26). А кто или что, кроме самого Бога, было его воздаянием? И далее: «как бы видя Невидимого, был тверд» (Евр. 11:27). Надежда на воздаяние оживляет нашу веру и служение. Она словно миртовый посох в руке путника. Говорят, такой посох оживляет его дух и придает ему сил продолжать свой путь, не изнемогая. Неужели те, кто склонны к обморокам, не возьмут в дорогу средство от них?

Вывод 2. Если Бог — такая великая награда, тогда служение Ему не напрасно. Слова: «Тщетно служение Богу» (Мал. 3:14) — клевета. Неисследимый Иегова дарует награду, которая настолько превыше нашего понимания, насколько она превосходнее наших заслуг. Из-за невежества или ошибочного толкования люди зачастую неверно судят о путях Божиих. Они считают, что следование за Христом не стоит их усилий. Они злословят религию, не зная даже, что это такое; как если бы кто-то возмутился блюдом, еще не попробовав его. Кроме того, что мы получаем от Бога на земле — попечение о нас, защиту и мир, — вскоре нас ожидает еще и славная награда (Пс. 18:12). Сам Бог — наследие святых. Воистину все в Божьих руках. Он обладает таким богатством, какого нет ни у кого другого, — богатство спасения. Его можно сравнить с золотым прииском, с колодезем, дно которого не могут найти даже ангелы. «Неисследимое богатство Христово» (Еф. 3:8). Так тщетно ли тогда служение Богу? Труд христианина вскоре закончится, а вот его награда — нет. Впереди у него такой богатый урожай, который ему никогда не собрать. На небе все время будет жатва. Как же велика эта награда, которую невозможно измерить ни разумом, ни временем!

Вывод 3. Посмотри на вопиющую глупость отвергающих Бога. «Но народ Мой не слушал гласа Моего, и Израиль не покорялся Мне; потому Я оставил их упорству сердца их, пусть ходят по своим помыслам» (Пс. 80:12-13). Разве принято отвергать награды? Мы подвергли бы сомнению здравомыслие того, кто отказался бы от предложенной ему огромной суммы денег. Люди же отказываются от невероятной награды, предлагаемой им Богом. Они словно магнит, отталкивающий от себя золото и жемчуга и, вместо этого, притягивающий к себе ржавое железо. B результате грехопадения человек потерял голову и теперь не видит, что служит к его благу. Он убегает от Бога, как будто страшится спасения. И ради чего же он отвергает Бога? Ради мирских удовольствий, к которым можно добавить еще одно определение — «временные». Эти радости, как тот голубь, что принес масличную веточку в Ноев ковчег, но вскоре из него улетел. А лишиться Бога ради преходящих удовольствий — еще большее безумство, чем то, что совершил Лисимах,¹ который из-за глотка воды потерял свое царство. B Писании мы читаем о двух чашах. «Господь есть часть наследия моего и чаши моей» (Пс. 15:5). Те, кто отвергнет эту чашу, будут пить другую: «Дождем прольет Он на нечестивых горящие угли, огонь и серу; и палящий ветер — их доля из чаши» (Пс. 10:6).

Вывод 4. Если Бог — такая великая награда, то у святых немного причин бояться смерти. Разве люди боятся получать награды? Нельзя жить, не умирая при этом. Христиане желали бы облечься во славу, но не хотят остаться без одежды. Они молятся: «Да приидет Царствие Твое», — а когда Бог ведет их туда, боятся идти. B чем причина, что мы так хотим остаться здесь? Того, что отталкивает нас, в мире больше, чем того, что притягивает. Разве мир не долина слез? Так почему же мы плачем, расставаясь с ним? Разве сейчас мы живем не в пустыне среди ядовитых змей? Так почему же мы не хотим покинуть их компанию? Разве есть друг лучше, чем Сам Бог? Разве может быть приятнее улыбка и нежнее объятие, чем у Него? Конечно же, те, кто уверены, что после смерти они получат награду, не будут испытывать нежных чувств к жизни и не станут бояться смерти. Агония смерти для верующего — это всего лишь муки рождения, то есть их рождения во славе.

2. Увещевание.

Вывод 1. Верь в эту награду. Не относись к ней как к идеям Платона¹ или фантазии. Сенсуалисты² сомневаются в существовании этой награды, потому что не видят ее. Тогда им придется подвергнуть сомнению и существование души; так как она духовна, ее тоже невозможно увидеть. Наша вера должна опираться, прежде всего, на Божественное свидетельство. Хотя мы никогда не видели ни Африку, ни Америку, мы верим, что они есть, потому что об этом свидетельствуют те, кто побывал там. Так неужели мы будем сомневаться в вечном вознаграждении, в то время как Сам Бог заявляет о нем? Весь мир держится силою Слова Божия. Разве не должно и вере нашей держаться Слова истины Его? Давайте не будем скептиками в вопросах такой значимости.

По словам раввинов, разногласия, возникшие между Каином и Авелем, были вызваны вопросом о будущей награде. Авель был уверен в ней, Каин отрицал ее. Отсутствие веры в эту важную истину стало причиной развращенности нашего века. Безнравственность начинается с неверия (Евр. 3:12). Сомневаться в будущей награде — значит не доверять Библии и отменить главный догмат нашего символа веры: «Вечная жизнь». Безбожники, считающие Господне обетование подлогом, вынудили Его поклясться против них, «что не войдут в покой Его» (Евр. 3:18).

Вывод 2. Если Бог — такая великая награда, тогда давайте приложим все усилия, чтобы Он стал нашей наградой. Нам очень нравится быть собственником той или иной вещи. Мы говорим: «Этот дом — мой, эта усадьба, эта земля — мои». А почему бы не сказать: «Этот Бог — мой»? Фараон сказал Моисею: «Пойдите, принесите жертву Богу вашему» (Исх. 8:25). Он не сказал: «моему Богу». Можно испортить завещание, упустив в нем одно слово. Упустив слово «мой», потеряешь небеса. «Да благословит нас Бог, Бог наш» (Пс. 66:7). Тот, кто сможет произнести «шибболет» (Суд. 12:6), пароль «мой Бог», счастливейший из всех, живущих на земле.

Вопрос: А как мы узнаем, что Бог — наша награда?

Ответ: Есть четыре способа, как об этом узнать.

1) Дал ли нам Бог залог этой награды? Этот залог — Его Дух. «В Нем и вы, уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего» (Еф. 1:13-14). Если Бог отдает Свой Дух в качестве залога, значит Он отдает Себя в качестве удела. Христос дал Иуде кошелек, а не Своего Духа.

Как мы узнаем, что имеем Духа Святого? Святой Дух действует в нас. Он освящает сердце, превращая его в святое святых. Он очищает ум, вызывая в нем святые помышления. Он освящает волю, настойчиво побуждая ее к добру. Как мускус, положенный в постельное белье, придает ему приятный аромат, так и Дух Божий, поселившись в душе, заставляет ее благоухать святостью.

Но разве не сказано, что и невозрожденные являются причастниками Духа Святого (Евр. 6:4)? Они могут иметь общие дары Духа, но не особую благодать. Они могут быть просвещены Духом, но не быть помазаны Им. В них Дух может действовать, но не обитать. Однако быть причастниками Духа Святого, в полном смысле этого слова, — значит иметь в сердце очевидный и глубокий след Его воздействия. Он смягчает, облагораживает, преображает сердце и пишет на нем закон благодати (Евр. 8:10). Имея этот залог, мы имеем право на награду.

2) Если Бог — наша награда, значит, он протягивает к нам руку, чтобы мы могли держаться за Него. Эта рука — вера. «Верую, Господи!» (Мк. 9:24). Оправдывает даже слабая вера. Как слабая рука может связать узы брака, так и слабая вера может держаться за сильного Христа. Суть веры — это согласие, связанное с обещанием: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий» (Деян. 8:37); «Веруй в Господа Иисуса Христа, и спасешься ты и весь дом твой» (Деян. 16:31). С помощью веры Бог становится нашим. Другие дары делают нас подобными Христу, вера же соединяет нас с Ним в одно. Эта вера обладает силой, что делает ее очень ценной. Кардано¹ говорил: «Нет таких драгоценныхкамней, в которых бы не было сокрыто нечто ценное». Y драгоценной веры есть это нечто ценное, эта сила, которая оживляет и возвышает, а также придает значение нашему служению Богу и проводит различие между «Авва, Отче» святого и «Аве, Мария» паписта.

3) Избрав Бога, мы можем быть уверены, что Он наша награда. Религия — это дело не случая, а выбора (Пс. 118:30). Взвесил ли ты все доводы и, серьезно обдумав, сделал ли выбор: «Я приму Бога на любых условиях»? Подсчитал ли, во что тебе это обойдется? Чего тебе будет стоить религия? Твоих греховных удовольствий. Чего она тебе может стоить? Твоей жизни. Решился ли ты при содействии благодати на то, чтобы не оставлять Христа, даже когда на тебя выйдут с мечами и кольями? Готов ли ты плавать с Ним не только на прогулочных лодках, но и на военных кораблях? То, что ты выбрал Бога, убеждает Его стать твоим. Лицемеры исповедуют Бога, преследуя земные цели, а не вследствие серьезного выбора.

4) Мы знаем, что Бог — наша награда из того, что утешаемся, услаждаемся Им (Пс. 36:4-8). Как радуются получившие большое наследство! Как радуется невеста, надевая свои украшения! Радуемся ли мы о Боге, как о нашей вечной части? Он, и в самом деле, целый рай наслаждений. B Боге встречаются все совершенства, как в точке пересечения — линии. Подлинна ли наша радость о Нем, то есть не услаждаемся ли мы только Его благословениями, а не им Самим? Услаждение Богом — наивысшая радость. Находим ли мы в чем-нибудь большее наслаждение, чем в Боге? Давид мог наслаждаться царскими благами, но утешение Богом он поставил выше других наслаждений. «И подойду я к Богу радости и веселия моего» (Пс. 42:4) или, как сказано в оригинале, «к Богу счастья» или «сливкам моей радости». Можем ли мы наслаждаться Богом, когда исчезли все другие радости? «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, — но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего» (Авв. 3:17-18). Когда в саду какого-нибудь человека завяли цветы, он все же может наслаждаться землей и деньгами. Так и добрая душа может радоваться драгоценной жемчужине, когда земные блага уже не приносят былой радости. Когда Павлину¹ рассказали о том, что готы разграбили Нолу и разорили его самого, он возвел к небу взор и сказал: «Господи, Ты знаешь, где я собрал себе сокровище». Вот так утешаясь Богом, мы точно знаем, что Он наша награда.

Вопрос: Что нам делать, чтобы Бог стал нашей наградой?

Ответ: Прежде всего давайте убедимся в том, что мы нуждаемся в Нем. Без Него мы погибли. Не ведите себя горделиво. Остерегайтесь состояния Лаодикийской церкви: «Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды» (Откр. 3:17). Бог никогда не отдаст Себя тому, кто не видит в Нем нужды.

Во-вторых, давайте умолять Бога, чтобы Он стал нашей наградой. Августин² молился: «Господь, даруй мне Себя». Не давай мне как «людям мира, которых удел в этой жизни, которых чрево Ты наполняешь из сокровищниц Твоих» (Пс. 16:14). Будьте настойчивыми просителями, и Бог будет не в силах отказать вам. Молитва — это ключ к небесам, который с помощью руки веры открывает все Божьи богатства.

Вывод 3. Живите в ежедневном созерцании этой награды. Восходите на небесные высоты. Рассуждайте о том, что Бог приготовил любящим Его. О, если бы наши мысли взмыли ввысь! Чем выше птица взлетает, тем сладкозвучнее она поет. Поразмышляйте о блаженстве тех, кто стал обладателем своего наследия. Если бы можно было подсмотреть хотя бы в щелку небесных дверей и увидеть красоту и блаженство рая, если бы можно было приложить ухо к небесам и услышать восхитительную музыку и гимны хвалы в исполнении небожителей, как ободрилась и возрадовалась бы тогда душа!

Христиане, размышляйте об этой награде! Поверхностные, мимолетные размышления не годятся. Такие мысли — словно мгновенно испаряющийся на стали след от дыхания. Пусть же ваши размышления остановятся на славе, пока ваши сердца не будут глубоко затронуты ею. «Неужели, Господи, мне будет дарована такая непостижимая награда?! И Ты благословишь эти глаза преображенным взглядом на Тебя? Как же велика любовь Бога к грешникам!» Задержитесь в этом пламени размышлений, пока не начнут теплеть ваши сердца. Созерцание этой невероятной награды победило бы искушение и обезглавило бы необузданные вожделения, восставшие на нас. «Разве есть еще такая верная, такая желанная, близкая награда? И неужели из-за греха я лишусь ее? Неужели, чтобы удовлетворить потребности, я лишусь венца? Убирайтесь прочь греховные наслаждения! Я больше не прельщусь вашим сладким обманом. Вы не будете больше ранить меня своими серебряными стрелами. И хотя «воды краденые сладки» (Притч. 9:17), но вода жизни слаще».

Нет более сильного средства против греха, чем созерцание предстоящего небесного воздаяния. Именно в то время, когда Моисей скрылся из вида израильтян, они сделали себе идола для поклонения (Исх. 32:1). То же самое происходит и с нашим сердцем, в котором мы воздвигаем идол вожделения, когда перестаем размышлять о будущей награде.

Вывод 4. Нижеизложенное может послужить утешением Божьему народу. И хотя у них уже не так много масла в кувшине и почти ничего не осталось от прежнего состояния, все же их воздаяние еще впереди. Хоть доход у вас и маленький, но зато часть ваша велика. Если Бог принадлежит вам как дар, ваши сердца могут быть спокойны. Бог дарует возможность нечестивым грешникам заранее получить вознаграждение. «Вы уже получили свое утешение» (Лк. 6:24). Нечестивец напишет расписку: «Получено сполна». Но награда святых, одежды и кольцо, наоборот, еще ожидает их. Разве не должны от этого стать довольными их сердца? Христианин, а что если Бог не даст тебе козленка, чтобы устроить пир и повеселиться? Что если Он скажет: «Сын Мой, все Мое — твое» (Лк. 15:31). Разве же этого не достаточно? Почему ты сетуешь на пустоту этого мира, в то время как у самого есть Божья полнота? Разве Бог не достаточная награда? Разве у сына есть основания жаловаться на то, что Отец не дает ему цветок из сада, в то время как ему завещано все имение?

У одного философа не было ни музыки, ни виноградника, но он утешал себя тем, что у него есть боги-хранители домашнего очага. Пусть ты не много имеешь в этом мире, христианин, но у тебя есть Бог, твое неиссякаемое сокровище. Странно, что Авраам переспросил Бога: «Владыка Господи! Что Ты дашь мне? Я остаюсь бездетным» (Быт. 15:2), после того как Бог сказал ему: «Я твоя безмерно великая награда». Стоило ли Аврааму спрашивать Бога: «Что Ты дашь мне?», в то время как Бог даровал ему Самого Себя. Неужели Авраам беспокоился из-за того, что у него не было детей, в то время как у него был Бог? Разве Бог не «лучше десяти сыновей»? Кому же еще быть довольным, как не тому, чей удел — Бог и чья пристань — небеса?

Пусть эта великая награда оживит в нас дух служения Богу. Наши головы должны учиться ради Него, наши руки должны работать ради Него, наши ноги должны ходить «путем заповедей» Его. Но, увы, все, на что мы способны ради Него, так ничтожно! То, как мы служим, не идет ни в какое сравнение с тем, что мы получаем в награду. Мысли о ней должны поднять нас с ложа праздности и заставить, что есть сил, служить Богу. Они должны окрылить наши молитвы и придать вес нашим милостыням. В мире ленивого человека сравнивают с ничтожеством, а у Бога в книге жизни нет места для ничтожных людей. Давайте же «преуспевать в деле Господнем» (1 Кор. 15:58). Как благовонные деревья источают ароматические масла, так и мы должны источать силу и решимость ради Христа.

Павел, зная, какая величественная награда ожидает его впереди, изо всех сил старался еще больше прославить Господа. «Я более всех их потрудился» (1 Кор. 15:10). Он сделал больше всех остальных апостолов. Послушание Павла не было подобно вялому движению тени на солнечных часах, но, наоборот, оно было столь же стремительным, как и движение солнца на небосводе. Если Платон и Демосфен¹ проделали такую геркулесову работу и провели множество исследований, хотя у них в распоряжении были всего лишь тусклые сигнальные огни природы и причудливая фантазия о наслаждениях, которые они найдут на Елисейских полях² после смерти, то христиане, уверенные в грядущем воздаянии, и, более того, в том, что Сам Бог будет их воздаянием, должны употребить всю силу духа ради Него.

Вывод 5. Давайте же те, кто имеет в Боге часть, радоваться тому, что Господь — такая великая награда. Богу по сердцу жизнерадостный характер; радостность делает честь религии. В радостном лице видна добрая совесть. Пусть же поют от радости райские птички! Неужели плотской человек, возлагающий свои надежды на преходящее, будет радоваться, а тот, чье сокровище собрано на небе, не станет? Будьте серьезны, но в то же время и радостны. Человек в подавленном, унылом состоянии не годится для служения, особенно для прославления Бога. К тому же такое настроение умаляет небеса. Глядя на опустивших крылья и повесивших головы христиан, разве может кто-нибудь подумать, что Бог — такая великая награда? Не радоваться — такой же грех, как и не каяться.

Возражение: Но как я могу радоваться? Я нахожусь сейчас в стесненных обстоятельствах.

Ответ: Позвольте Господу взять у вас то, что Он пожелает. Он, в конце концов, даст вам взамен лучшее. Как сказал фараон: «И не жалейте вещей ваших, ибо лучшее из всей земли Египетской дам вам» (Быт. 45:20). Не тревожьтесь сильно, теряя что-то на этой земле, ибо лучшее из всей страны небесной дано будет вам. На лугах Сицилии всегда весна, там круглый год растут цветы. Этот остров — прообраз Небесного Иерусалима, где всегда растут цветы радости. Там вы сможете погулять по звездам, подружиться с ангелами и иметь непосредственное общение с благословенной Троицей. Пусть тогда святые «веселятся о Господе» (Пс. 31:11). Господь полон неистощимых богатств и неисчерпаемых блаженств.

Вывод 6. Если Бог — такая великая награда, тогда пусть надеющиеся на Него чают получить ее. И хотя оставаться на земле для служения не должно быть нам в тягость, все же мы должны гореть святым желанием обрести свою небесную часть. Быть довольным жизнью и желать умереть — вот должное состояние для христиан. «Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше; а оставаться во плоти нужнее для вас. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере» (Фил. 1:23-25). Разве невеста не мечтает о дне свадьбы? «И Дух, и невеста говорят: прииди!» (Откр. 22:17). Если бы мы серьезно взглянули на наше положение здесь: мы ограничены греховным телом, мы не можем молиться так, чтобы наши мысли не блуждали, мы не можем верить, не сомневаясь, — не заставило бы это нас чаять поскорее переправиться в другую страну? Давайте представим блаженство святых на небесах, тех, кто сейчас утешается в Боге. В то время, как мы находимся далеко от Его двора, они непрерывно созерцают улыбку на Его лице. Пока мы пьем полынь, они купаются в меду. В то время, как мы то надеемся, то страшимся, они знают, что их имена записаны в книге жизни. Пока мы носимся по бурному морю, они уже достигли гавани. Если бы мы только знали, какая награда — наш Бог и что значит радость нашего Господина, нам понадобилось бы терпение, чтобы быть довольными, оставаясь на земле еще какое-то время.

Вывод 7. Пусть те, у кого есть эта великая награда, Бог, станут живыми органами Его хвалы. «Ты Бог мой: буду славить Тебя» (Пс. 117:28). Фемистокл¹ считал себя вполне вознагражденным греками за свой героизм, когда на Олимпийских играх они обратили на него внимание, говоря: «Это Фемистокл». Бог считает Себя вполне вознагражденным за Свою любовь, когда мы выражаем Ему признательность и приносим жертвы благодарения. Осознав, как велика эта награда, давайте взойдем на гору Гаризим и будем оттуда произносить благословения и хвалу (Втор. 11:29). То, что мы сделались Божьими наследниками, и то, что эта бесценная награда не долг, а наследство, и что, в то время как многие не взяты в удел, жребий благодати выпал нам, — все это пусть побудит нас воздать славу Богу. В Писании сказано о «славной одежде» (Ис. 61:3). Святой никогда еще не выглядел так привлекательно, как в этой одежде. Хвала — это работа неба; те, кто получит ангельскую награду, должны выполнять ангельскую работу. Слово «хвалить» погречески обозначает стрелять вверх. Благочестивые должны направлять славословия вверх, словно производя множество выстрелов в небо. Раз вы будете жить с Богом и станете участником Его полноты во славе, тогда разразитесь славословием и ликованием, чайте того времени, когда вы сольетесь в гармоничной хвале с ангелами, этими небесными хористами, воспевая бесконечное «Аллилуйя!» Царю славы. Те, кто является памятниками Его милости, должны стать примерами благодарности Ему.

3. Утешение.

Разве не Сам Бог будет наградой Своему народу? Сказанное ниже может стать средством, которое оживит и утешит их, когда они что-то теряют, а также когда их гонят.

1) Когда они теряют. Они лишились средств к существованию, возможности продвигаться по службе ради того, чтобы сохранить совесть в чистоте; но пока жив Господь, они не лишатся своей награды. «Вы и расхищение имения вашего приняли с радостью, зная, что есть у вас на небесах имущество лучшее и непреходящее» (Евр. 10:34). Бернард¹ говорил: «Я не могу быть бедным, поскольку Бог богат, ибо Его богатства — мои». Что бы мы ни потеряли ради Бога, мы обретем в Нем вновь. «Вот мы оставили все и последовали за Тобою» (Мк. 10:28). Что же они такое оставили? Пару жалких лодок и сети. Что это за потеря по сравнению с их наградой? Они оставили тленные вещи ради неизменного Бога. В Нем будут возмещены все потери. Мы можем ради Бога потерять все, что имеем, но с Ним мы ничего не потеряем.

2) Когда их гонят. Награда святых щедро компенсирует все их страдания. Агриппу¹ заковали в цепи за поддержку Гая. Когда последний стал императором, он освободил Агриппу из заключения и подарил ему золотую цепь, большую, чем железная цепь, которой Агриппа был прикован. Так и Божье воздаяние тем, кто страдал ради Него, будет безмерно великим. Ибо за горькую воду Мерры (Исх. 15:23) они будут пить вино рая. Страдание святых — кратковременно (1 Пет. 5:10), а награда их — вечна. В точиле они не надолго, а вот в доме пира — навсегда. Слово «слава» на иврите обозначает вес. Вес славы должен облегчить скорби. Услаждаясь Богом всю вечность, христиане забудут обо всех горестях. Лучик Солнца правды высушит их слезы. После всех волнений — мир, после трудов — отдых. Тогда Бог станет для Своего народа всем во всем (1 Кор. 15:28): светом их очам, манной их устам, музыкой их слуху, радостью их сердцам. Пусть же святые утешаются этим, перенося тяжелые испытания. «Ибо думаю, что нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас» (Рим. 8:18).

4. Ужас для нечестивых.

Нижеизложенное предупреждение — голова горгоны, которая должна напугать их. У нечестивых тоже будет награда, только совершенно отличная от той, что получат благочестивые христиане. Одни получат награду в царском дворце, другие — в темнице. Воздаянием нечестивым будут все казни и губительные язвы, упомянутые в Библии. «Делающие беззакония будут уничтожены» (Притч. 10:29).¹ Бог будет для них Воздающим, но не воздаянием. «Возмездие за грех — смерть» (Рим. 6:23). Тот, кто делал работу дьявола, задрожит, получая достойное возмездие.

Софар весьма примечательно выразился о награде нечестивого: «Как помет его, на веки пропадает он» (Иов 20:7). Другими словами, нечестивый оставит после себя зловоние. «Он будет сосать змеиный яд» (Иов 20:16).² То есть грех, который был в его устах сладок, как мед, станет горьким, как желчь аспида (Иов 20:12-14). «Будет пожирать его огонь, никем не раздуваемый» (Иов 20:26). Иначе, либо огонь с небес будет пожирать его, как это произошло с Кореем (Чис. 26:10), либо нечестивого пожрет случайно возникший в его имении пожар, который и подразумевается под «огнем, никем не раздуваемым», либо же адский огонь, не раздуваемый мехами, будет мучить его душу. Он будет вечно пожираем, но никогда не пожран. «Вот удел человеку беззаконному» (Иов 20:29), как ужасен он! За каждую золотую песчинку милости к грешнику Бог добавляет еще одну каплю гнева в Свою чашу.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Содомские яблоки или, как полагают, виноградная лоза Содома (Вт. 32:32) — привлекательные и на вид съедобные плоды. Однако при малейшем нажатии рассыпаются, превращаясь в пыль. — Прим. перев.

² Вольфганг Мускул (1497 — 1563) — немецкий реформатор, богослов. — Прим. перев.

¹ Монтан (2 век) — основоположник еретического учения монтанизма. Объявив себя пророком, через которого говорил Дух Утешитель, требовал безусловного признания нового откровения. — Прим. перев.

¹ Фамилисты — члены религиозной секты «Общество христианской любви», действовавшей в 16-17 вв. в Нидерландах Англии и Германии. Придерживались пантеистических взглядов. Отвергали таинства. — Прим. перев.

² В одном из своих трудов, «A Вody of Divinity», Т. Ватсон поясняет стих 2 Пет. 1:4 таким образом: мы сделались причастниками Божеского естества не в смысле отождествления или соединения с Божьей сущностью, а путем преображения в подобие Богу. — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

¹ Филипп I, ландграф Гессенский (1504 — 1567), — один из лидеров Реформации в Германии. Сформировал союз немецких протестантов для защиты протестантизма от вмешательства императора Священной Римской империи Карла V. Союз был разгромлен, а Филипп брошен в тюрьму, где провел пять тяжелейших лет. — Прим. перев.

¹ Аристотель (384 — 322 до н. э.) — древнегреч. философ, логик, метафизик и «отец естественных наук». — Прим. перев.

¹ Лисимах (361 — 281 до н. э.) — полководец Александра Македонского, после смерти которого он стал правителем и царем Фракии. Позже захватил ряд областей Малой Азии и Македонию. Погиб в борьбе с другим преемником Александра, Селевком. — Прим перев.

¹ См. сноску на стр. 195.

² См. сноску на стр. 43.

¹ Джероламо Кардано (1501 — 1576) — итальянский математик, врач, философ. — Прим. перев.

¹ Павлин (353 — 431) — латинский христианский поэт, епископ южноиталийского г. Нола. Делами милосердия и состраданием к бедным заслужил любовь и христиан, и язычников, и иудеев. — Прим. перев.

² См. сноску на стр. 29.

¹ Демосфен (384 — 322 до н. э) — знаменитый древнегреч. оратор и государственный деятель. — Прим. перев.

² Елисейские поля или Элизиум — в древнегреч. мифологии загробный мир блаженства, рай. — Прим. перев.

¹ Фемистокл (ок. 525 — ок. 460 до н. э.) — древнегреч. государственный деятель и полководец. — Прим. перев.

¹ См. сноску на стр. 15.

¹ Царь Ирод Агриппа I (10 до н.э. — 44 н.э.) — правитель Иудеи, Галилеи и Самарии, упоминаемый в 12 гл. Деян. Еще до того, как он стал царем, в дружеской беседе с Гаем Калигулой (12 — 41) Агриппа пожелал ему поскорее взойти на престол Римской империи. Oб этом узнал император Тиберий и, разгневанный, бросил Агриппу в тюрьму. Как только Калигула сделался императором в 37 г., он освободил последнего из заточения и в награду за перенесенные страдания пожаловал ему, кроме титула царя и земель на северо-востоке Палестины, золотую цепь, копию той, которой приковывали его в заключении. — Прим. перев.

¹ Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

² Данный стих переведен дословно с англ. вар. перевода Библии (KJV), который использует здесь автор. — Прим. перев.

Table of Contents

Название страницы

Copyright

Содержание

Обязанность Самоотречения

К Читателю

Глава 1

Глава 2

Глава 3

Глава 4

Глава 5

Глава 6

Глава 7

Глава 8

Добрый Пастырь

Успокаивающий Жезл

Поцелуйте Сына

Сердце Его Твердо

Свет Во Тьме

Мир Христов

Пока Не Наступит Перемена

Сделать Религию Делом Всей Жизни

День Суда Назначен

Бог — Великая Награда