Осуждение папства [архимандрит Еммануил Каливас] (fb2) читать онлайн

Осуждение папства

Предисловие

Экуменическое, синкретическое помутнение вызвало замешательство и путаницу, так что многие перестали различать ложь и правду, Церковь и ложные церкви еретиков, свет и мрак, Святого Духа и мрачных духов заблуждения.

Православное святоотеческое богословие и догматика отходят в сторону. Стоящая над догматами, псевдоортодоксальная культура толкает Православие к компромиссу, а значит, в предательские объятия еретиков. Кто-то хочет, чтобы появилось ложное ощущение, будто Православие уже в прошлом, будто оно одно уже не являет собой Церковь, будто необходимо дополнить ее папством, псевдохристианством и псевдоцерквями.

Уже становится недозволительным вскрытие ложной любви еретикам и приверженцам папства. Но они безосновательно называют свои ереси «сестрами Церкви», а ересиархов и папу, всееретика «святейшими братьями»! Мы спрашиваем: «Во Христе? Разве нераскаявшиеся еретики могут быть «святейшими братьями Христа?» Смешаем ли свет и тьму. Христа и Велиара? Какое согласие между Христом и Велиаром? «Какое соучастие верного с неверным?»¹

Вот, затуманивается, притупляется самосознание православных вплоть до того, что начинают отождествлять православие и ересь, т. е. папство и задаются вопросом: «Мы и ромеи-католики, т. е. приверженцы папы — одно и тоже? Мы ничем не отличаемся? Составляем ли мы вместе с ними одну Церковь? Мы, православные и католики?» Неужели Православие и Католицизм суть два легких одного тела Церкви Христовой? Следовательно, Христос дышит всеересью папы? Разве отчужденная Западная Церковь, Католичество, не осуждена Церковью, не предана диахронически анафеме? Тогда, можем ли мы беспрепятственно общаться с ними совместными молитвами и единой службой?

Ответы на все эти вопросы даются в этой книге. Но отвечаем не мы. За нас скажет Сознание Церкви, за нас ответят Христос, Святое Писание, Апостолы, Отцы Церкви, Соборы патриархов и Вселенские Соборы.

В главе I «ПАПСТВО — ЭТО ЕРЕСЬ» идет речь о ересях и заблуждениях папства относительно учений о Христе, Церкви, Спасении. Таинствах, Девы Марии.

В главе II «САМООСУЖДЕНИЕ ВСЕЕРЕСИ ПАПСТВА» рассказывается о верности папства своим ересям, о его отчуждении от Христа и Святого Духа, выхождении из лона Церкви, об утрате Соборности, о его самоотлучении от Церкви как всеереси, об утрате апостольского Предания.

В главе III «ДИАХРОНИЧЕСКОЕ² ОСУЖДЕНИЕ ПАПСТВА ЦЕРКОВЬЮ» историей говорится об осуждении папства Святым Писанием и Вселенскими Соборами, которые всегда осуждали ереси, а значит, и богоборческое, христоборческое, духоборческое папство. Кроме того, также идет речь о диахроническом осуждении папства Соборами патриархов

В предисловие же к тому, что будет сказано, давайте послушаем голос Сознания Церкви, который вкратце ответит на поставленные вопросы.

1. Мы и католики — одно и тоже? Мы ничем не отличаемся?

Приверженцы папы, как и другие еретики, попадают под анафему и отлучение от Церкви, начиная еще с VI Вселенского Собора 680–681 гг. потому что дерзнули образовать «веру другую», распространить и учить «другому Символу Веры»³. Пято-шестой трулльский Вселенский Собор 691–692 гг. анафематствовал латинян, т. к. они не придерживаются «веры твердой и до скончания века непоколебимой»⁴. VII Вселенский Собор 787 г. анафематствовал различные прибавления или убавления от веры «Мы анафематствуем всем прибавляющим или отнимающим что-либо от Вселенской (=Православной) Церкви»⁵. Католики же совершили многочисленнейшие изменения подобного рода. Сколько раз они подвергались анафеме из-за их догмата Filioque, непогрешимости папы в делах веры, его примата и цезаропапизма!

Считающийся восьмым Вселенский Собор 879–880 гг. анафематствовал это прибавление к Символу веры Filioque и латинян, которые дерзнули «священный и святой символ (=Символ веры) повредить»⁶. Опять же, из-за идеи примата папы, Filioque и т. п. патриарх Фотий называет латинян «предтечей вероотступничества, равно соблазнителями, обманщиками и богоборцами»⁷. Марк Эфесский говорит «как размышляющих нелепо и нечестиво и неразумно прибавление (т. е. Filioque) сделавших как еретиков отвергаем»⁸.

Константинопольский Собор 1722 г. рассуждает относительно латинских ересей, «догматов ложных воззрений и лжеучения»⁹, что «не только догматы святой веры, но и традиции, и само устроение Церкви изменили и исказили постоянно вводящие новшества латиняне (=католики)»¹⁰.

В 1848 г. патриархи осуждают папу Пия IX, потому что папская Церковь «откалывается от самих основ апостольского учения», т. к. привносит в догматы «расхождения по самым существенным вопросам Христианства»¹¹. Патриархи рассматривают учение Filioque как «ересь по самому существу вопроса» и «сторонников его, кем бы они ни были, еретиками», и добавляют: «Ересь эта всегда ведет за собой всевозможные новшества»¹², т. е. много других взаимосвязанных с ней ересей.

Никодим Агиорит также характеризует латинян как еретиков. Он говорит: «Латиняне все сплошь еретики... они некрещеные»¹³.

2. Составляем ли мы вместе с ними одну и ту же Церковь или псевдоцерковь папы сама себя отлучает и осуждает, откалывается как ересь?

Название «Западная» или «Римская Католическая» Церковь не подходит, т. к. бывшая когда-то «Римско-католической Церковью», она отпала от Церкви Христовой и превратилась в псевдоцерковь папы. Папы ввели эту духоборческую ересь, учение Filioque, вместе с другими многочисленными ересями: примат папы, его непогрешимость и т. д. Следовательно, это уже не Церковь Христа, но папы. Как сказали в 1848 г. папе Пию IX патриархи, «нововведения, эти чудовищные порождения... овладели священным Римом, и тогда-то проникшая в Церковь (папы) ересь для отлучения от Православия взяло название «Папство»¹⁴.

Папство как ересь само себя отлучает и откалывает от единственно верной Церкви, от Православия. Считать нераскаявшихся еретиков отрубленными членами тела Церкви стало неизменной линией поведения как Отцов Церкви, так и Вселенских Соборов, потому что, как говорится на VII Вселенском Соборе, «они (=Отцы Церкви) выталкивают любое заблуждение еретиков и любой гнойный орган, если он каким-нибудь образом окончательно поврежден, отрезают»¹⁵.

Марк Эфесский говорит, «мы откололи и отрезали их от общего тела Церкви... и отвергли их как еретиков, поэтому и отделились от них... ибо как говорят святые законы, «даже самое малое отклонение от истинной веры в основании своем является еретическим и само по себе есть ересь»... они же всецело уклонились от догмата о Святом Духе, богохульствовать на которого — самое худшее дело, поэтому истинно они суть еретики, и как еретиков мы их отвергли»¹⁶.

Патриарх Фотий говорит, что латинян, «остающихся в глубочайшем заблуждении», осудили потому, что они не хотели менять своих взглядов, они были подвергнуты диахроническому соборному осуждению: «мы их приговорили общим соборным и божественным решением»¹⁷.

В 1848 г. патриархи говорят, что латиняне окончательно отделились от Церкви, т. к. не раскаялись и «ересь свою сами подтверждают». «Поэтому нет между ними и нами никакого духовного общения они сами своими собственными руками вырыли пропасть между собой и православными»¹⁸. Как же могут тогда наши современники называть папство «церковью-сестрой»? Как же могут думать, что мы ничем с ними не отличаемся?

3. Можем ли мы общаться с католической церковью как с Церковью Христа или она диахронически осуждена Его Церковью?

У нас нет общения с папской церковью, т. к. она диахронически была осуждена постановлениями Вселенских Соборов как богоборческая, христоборческая и духоборческая. Она осуждена семью Вселенскими Соборами, т. к. принижает божественную природу Христа. «Когда-то было арианство, теперь же есть папство»¹⁹, — говорят патриархи в 1948 г. Она осуждается и исключается из Церкви, т. к. оскорбляет Духа Святого идеей Filioque, т. к. пал папа как сатана с его идеей непогрешимости, «богохульствуя крепко», т. к. лишен чина епископа, т. к. стал абсолютным папой властелином и превратил Церковь в цезаропапистское государство переполненное скандалами, несправедливостями и преступлениями. VII Вселенский собор произносит: «Всем еретикам, анафема»²⁰.

Таким образом, папство осуждается и отчуждается от Церкви Христовой Вселенскими Соборами из-за изменения содержании веры постоянных прибавлений и убавлений от нее, Символа веры и догматов. Оно так же подвергается осуждению на VIII Вселенском Соборе 879–880 гг., и Соборах патриархов в 867, 1054, 1716-1725, 1722, 1727, 1755, 1838, 1848, 1895 и в 1948 годах.

Папская Церковь осуждается и отделяется от Православной, т. к. «они злонамеренно прегрешают против правды и противятся ей и яд ложной веры своей подобно змеям лукавым выплескивают на более простодушных из христиан нашего рода, т. е. рода Восточной Церкви. Завлекая же на ложные пути, развращают и подло тянут их к обрыву и пропасти погибели»²¹, — вот как говорят патриархи в 1722 г.

Поэтому вызывает недоумение тот факт, как некоторые православные Церкви смогли заключить союз с униатами, а через них и с Ватиканом в ливанском Balamand 17–20.7.1993. Что же, они принимают еретические догматы папы? Что же, они принимают троянского коня от униатов и позволяют себя приблизить к «пропасти ересей и душепагубной тьме папского заблуждения»²²? Что же, изменяют Православию для того, чтобы стать сопричастными с анафематствуемыми и проклятыми латинянами? Давайте же не будем забывать анафему папству, произнесенную на патриарших и Вселенских Соборах. Святой Козьма Этол пророчествовал: «Прокляните папу, ибо он станет причиной всему»²³.

В Окружном послании константинопольского Собора 1838 г. сказано: «…не обманывайтесь впредь ухищрениями и новшествами этих душеразвращающих еретиков»²⁴.

Так давайте же узрим правду и дадим отпор папству, как нас и обязывает православное Предание.

Афины, Рождество Богородицы

8 Сентября 1999

Архим. Еммануил Каливас

Mesogeiwn 10–12

1521 25 Amar0usion

THL. — FAC 80.20.275

Глава I Папство — это ересь

1. Богословские заблуждения-ереси папства

1) Рационалистическое схоластическое богословие

Папство — это попытка главенствования человеческого разума над божественным и подчинение воплощенного Логоса, Богочеловека разуму папы. Папа ставит себя выше Святого Писания и святого Предания, выше Церкви Христовой, выше даже самого Христа, потому что считает, что заменяет Его на земле.

Папское богословие и в общем вся система католицизма строится на рационализме схоластического богословия и пытается «доказать все свои основные положения откровением во Христе и строгим его следованием верному слову»²⁵. Для определения схоластического богословия папы подходят слова Василия Великого: «Люди не богословствуют, а упражняются в искусном словоплетении»²⁶.

Верно подмечает Иосиф Вриенний: «...если мы позволим измышления в делах веры, то вера наша растворится... уверуем мы тогда не в Бога, но людей... Я верую и не отбрасываю непостижимое; я верую, а не измеряю неизмеримое; и если уверую, душу свою верой освящу, если же допущу что-то лишнее, сам себе затуманю рассудок. Но если уверую правильно, душа моя вознесется до небес, если же допущу что-нибудь лишнее, душа моя низвергнется в бездну... Уверься в том, что учение и догматы наши просты: их вручил Христос наш, распространили Апостолы, а укрепили учители, — и этим удовлетворимся»²⁷. Так что православие исследует с верой и святостью, в то время как католичество — с опасным измышлением.

2) Смешение понятий сущности и энергий (деяний) Божьих

Православие различает понятия сущность и энергия Божьи, считая сущность недосягаемой и неучастной, а энергии Бога — не созданными, но досягаемыми и участными. Василий Великий говорит: «Ведь энергии эти на нас исходят, но сущность Его остается недосягаемой»²⁸.

Напротив, папство смешивает эти 2 понятия и считает Бога удаленным, замкнутым в самом себе, без личного общения с миром²⁹. Взаимодействует же Он с миром через созданные, тварные энергии, а вовсе не посредством естественных, несозданных сущноподобных Его энергий.

Фарандос, комментируя заблуждения латинян и руководствуясь словами Григория Паламы, замечает, что латиняне ошибаются «сначала в том, что почитают «неразличимость» божественной природы и энергии, в результате чего путают сотворенное с вечным, а затем в том, что лишают Божественную сущность естественной своей энергии. Однако «то, что не имеет энергии, является неосуществимым, а то, что неосуществимо, то не существует». Также они ошибаются в том, что есть только созданная энергия Бога, разделяя, таким образом, единую Божественность на созданное и не созданное, и делая вывод, что Бог как сущность недоступная отражается в ином мире, а в нашем мире действует непосредственно через «созданных тварей», к примеру, через папу»³⁰.

На основе такого богословия папа оправдывает целое множество заблуждений и ересей. Ведь он считает себя посредником между Богом и людьми, заменяя Христа, и распорядителем Духа святого, обладая приматом, непогрешимостью и т. д.

3) Догмат Filioque

Страшная ересь, хулящая на Духа святого и на Пресвятую Троицу.

Суть этого догмата заключается в том, что Дух Святой как будто бы имеет 2 начала, т. к. исходит и от Отца, и от Сына. Эта ужасная папская ересь Filioque («и от Сына») была добавлена в Символ веры на «соборах 547 и 589 гг. в Толедо для возвеличивания единосущности Сына»³¹. Официально прибавил «Filioque» к Символу веры папа Бенедикт VIII в 1014 году.

Дух Святой исходит только от Отца и посылается с помощью Сына. Это свидетельствует Святое Писание, ибо говорит Господь: «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух Истины, Который от Отца исходит»³². Символ веры говорит: «И в Духа Святого, Господа, Животворящего, Иже от Отца Исходящего» В этом месте католики прибавляют «и от Сына исходящего».

Эта папская ересь, в числе прочих, осуждается п. Фотием, который говорит: «Вздумали они испортить святой и священный Символ веры ложными умозаключениями, вводя новшество, будто Дух Святой не только от Отца, но и от Сына исходит»³³. Таким образом, свт. Фотий осуждает учение Filioque, т. к. оно вносит раскол в Святую Троицу, и добавляет: «Какой же коварный змей внушил это их сердцам? Кто же из христиан может снести, когда в Святую Троицу вводятся 2 начала... и единоначалие разделяется на двоебожие, и свойства единоначальной Троицы таким образом умаляются»³⁴. Патриарх Фотий характеризует эту ересь как богохульство, «богоборческий голос» которого направлен «против всех святых пророков, Апостолов, иерархов, мучеников и против голоса самого Христа»³⁵.

Получается, что католики не различают понятия «Исхождение» Святого Духа от Его «послания» (имеется в виду то, что Он посылается через Сына). Исхождение только от Отца очевидно подтверждает свойство Духа Святого, т. е. Его превечное существование. В то время как послание Его через Сына указывает лишь на временную миссию. Это подчеркивают все св. Отцы и богословы.

Евгений Byлгарис говорит: «Отправление и Исхождение не есть одно и то же... т. к. Исхождение вневременно и является ипостасным свойством Духа Святого, в то время как отправление Его есть временная помощь и дар кому-либо»³⁶.

Таким образом, ересь Filioque искажает догмат о Святой Троице, допуская 2 начала Божества. «Вводя 2 начала, они (католики) объявляют двух богов», — говорит Василий Великий³⁷. Как видим, имеет место уменьшение и принижение личных свойств Духа Святого. Андрутсос говорит: «католики, выдумав двойное Исхождение, удаляются от истины церковного Предания, не только упраздняя «прославленное и богоподобное единовластие», но и уменьшая равноценность и единосущность Святого Духа»³⁸.

Несмотря на это, ересь Filioque упрямо отстаивается католиками, так же как и примат папы. Исходя из учения Filioque Святой Дух теряет свою равносущность по отношению к Отцу и Сыну и становится всего лишь энергией, действием Христа, а также находится в ведомстве повсеместного заместителя Христа, т. е. папы!

Получается, как правильно отмечает Беляев, «что Святой Дух не может действовать в мире без папы... папа — заместитель Христа и именно от заместительства этого и вытекает власть папы, его владение дарами Благодати, изливающимися от Святого Духа на Церковь»³⁹. Так что, католики сделали из Духа Святого служащего, сотрудника, подначального папе.

2. Екклесиологические заблуждения — ереси папства

1) Примат папы

Папство распространило миф о примате папы, т. к. он якобы является преемником Апостола Петра и по Божьему праву он первый, а также абсолютный властелин священства и вообще народа Земли, к тому же глава зримой части Церкви. Первенство папы превращает Церковь Христа в Церковь папы, которая под его абсолютизмом из христоцентричной становится папоцентричной.

Теоретики папства рассматривают примат папы как основную догму Спасения. Фома Аквинат говорит: «Определение спасения заключается в покорности римскому Понтифику»⁴⁰.

Как видим, папа отождествляется с Церковью и Христом. Монахи Картахена поют папе Пию XII «Отче наш на земле»⁴¹, а западные богословы говорят к тому же «Авва, отче», да, Папа»⁴².

В то время как Киприан говорит «Без Церкви нет никакого спасения», католики провозглашают «Без папы нет ни Церкви, ни Спасения»⁴³.

Правильно замечает Муратидис «Как было высказано через Сознание Церкви, consensus Ecclesiae, место соборности и вселенства занимает папское господство»⁴⁴.

Фарандос подчеркивает «Трагичное развитие идеи первенства папы становится необратимым с того самого момента когда начинает претендовать на место обязательных догматов веры. Так появляется ересь папства. С помощью такого «догмата» папство практически всецело извращает правду, открывшуюся нам во Христе. Особенно этот догмат бьет по Церкви. Ведь так упраздняется ее прямая связь как «тела» с ее головой, т. е. Иисусом Христом, один епископ (папа) хочет встать во главе тела, во главе всего. Таким образом, не только Собор и все епископы, но и сама Церковь становятся органом папы, т. к. без него она перестает быть истинной, она не может спасти человека»⁴⁵.

Этот папский еретический догмат был официально провозглашен на I Ватиканском Соборе в 1870 г., на котором было предано анафеме все, кто не приемлет эту ересь. «Если кто-то думает, что римский понтифик занимается только надзором и управлением, и что он не имеет права на полную и высочайшую компетенцию относительно всей Церкви или что власть его ограничена и не распространяется повсеместно на все части Церкви и на их паствы, да будет анафема»⁴⁶.

II Ватиканский Собор 1962 года повторяет провозглашенный ранее догмат о примате папы «Святой Собор признает и вновь постановляет верность священного примата римского понтифика, — примат, который проистекает из непогрешимости папы в делах веры»⁴⁷.

Нам не требуется опровержения примата папы. Все Апостолы равны. Также и Петр в Новом Завете не ставится выше других. Только Христос обладает абсолютной властью. Ведь основанием Церкви является не Петр, но Христос, и вера в Него. Все Апостолы от Него приняли власть «связывать и разрешать» и «ключи от Царства Небесного»⁴⁸.

Марк Эфесский Евгеник говорит: «Мы считаем папу одним из патриархов и только в том случае, если он православный»⁴⁹. Но поскольку папа остается в этой всеереси, запрещается всякое почитание его персоны, как и к религиозному, так и к политическому вождю государства Ватикан, ибо функции религиозного и политического вождя принимает на себя одно и тоже лицо. Это цезаропапизм.

2) Наместник Христа! (Vicarius Christi). Папа вместо Христа.

Папа удаляет Иисуса Христа от земли. Отныне он занимает место Христа. Грешный человек думает, что может заменить Богочеловека. Дон Дилерниа так резюмирует божественные свойства папы (!): «Исторически папа является законным преемником Апостола Петра, догматически же представителем Господа нашего Иисуса Христа на земле, Его викарием, наместником, зримой главой Церкви, следовательно, истинным и непогрешимым учителем веры, главой церковной иерархии, верховным пастырем всех верующих и отцом всех верующих... Папа, таким образом, является верховным поверенным Господа нашего Иисуса Христа и устроителем Церкви»⁵⁰.

Из-за того, что папа желает занять место Христа — стать видимой главой Церкви на земле, некоторые его характеризуют как антихриста. Ведь известно, что «Он (Христос) есть глава тела Церкви»⁵¹, а Отец Христа «поставил выше всего главою Церкви, которая есть тело Его»⁵². Таким образом, Христос есть одна и единственная глава Церкви. Он пострадал и был распят за Церковь, но восстал и победил смерть.

Христос присутствует везде и Он всегда вместе с нами. Он говорит нам: «Я с вами во все дни и до скончания века»⁵³. Папа же, напротив, считает Христа отошедшим на небеса и Церковь без главы ее, т. е. без Христа. Папа сам провозглашает себя наместником якобы отсутствующего Христа и становится вместо Него, таким Христом на земле. По словам Фомы Аквинского, «Папа есть единственный Vicarius Christi на земле, он представляет Христа...»⁵⁴.

Юстин Попович так разбирает эту ересь: «В Римской Церкви Богочеловека оттолкнули на небеса, и на Его место был поставлен Его наместник, Vicarius Christi... Какая трагичная абсурдность: назначается наместник и заместитель везде присутствующего Господа Бога»⁵⁵.

Герман II, константинопольский патриарх, так осуждает папское сатанинское своеволие: «Спесь итальянцев не выносит того, что Христос называется главой Церкви: лишая Его такого сана, они даруют его архиерею царствующего Рима, и все это предпринимается только для того, чтобы поглотить пять патриархий и составит одну (папскую), и поставить трон ее на небесах... чтобы завладеть Высшим... О, скольких слез сие деяние стоит, скольких стенаний! Ибо мрак, дух гордости, соучастник величайших падений захватил этот великий и многолюдный род (=латинян)»⁵⁶.

3) Папская непогрешимость в делах веры

Сущность института папства составляет папская непогрешимость. Этот догмат вводится в употребление с XI века, с момента прибавления к Символу веры Filioque. Теоретически она разрабатывается Фомой Аквинским и другими теоретиками и богословами. Официально она провозглашается на I Ватиканском Соборе в 1870 г. как догмат божественного откровения. «Мы учим и постановляем, как Богом откровенный нам догмат, что римский понтифик, говорящий с амвона... на основании свыше дарованной ему апостольской власти, определяет учение, касающееся веры или нравов... обладает непогрешимостью, которую Божественный Искупитель даровал... Вследствие этого постановления римского папы, по собственной присущей им силе и независимо от одобрения церкви, не подлежат никаким изменениям. Если же кто-то дерзнет... возражать против сего нашего постановления, да будет анафема»⁵⁷.

II Ватиканский Собор 1962 г. снова обосновывает папство непогрешимостью и проистекающим от этого его приматом. Решение выносится на основе «священного примата римского понтифика, исходящего от его непогрешимости»⁵⁸. Нам говорится: «Римский понтифик... обладает непогрешимостью... решения папы не подлежат изменению по собственной присущей им силе, а не от одобрения церкви... и не подлежат чьему-либо другому одобрению... Так как римский понтифик выражает свое мнение не как частное лицо, но как высший Учитель Вселенской Церкви, на котором лично пребывает дар непогрешимости этой самой Церкви»⁵⁹.

Итак, непогрешимость папы распространяется на любое его решение. Католики почитают своим долгом слепо подчиняться папе, «тогда когда он и не говорит с амвона»⁶⁰. Муратидис замечает: «По существу, непогрешимость папы была перенесена на все его решения... требуется повиновение каждому решению папы по любому вопросу»⁶¹.

Юстин Попович осуждает эту ересь: «Догмат о непогрешимости папы составил основной догмат... папства... Падение папы заключается в том, что он хочет заменить Богочеловека на земле... II Ватиканский Собор настойчиво подтвердил догмат о непогрешимости папы — человека... Никакая ересь не восстала столь решительно и всецело на Богочеловека Христа и Его Церковь, как это сделал католицизм своим догматом о непогрешимости папы-человека... Этот догмат есть ересь ересей, беспрецедентный мятеж, поднятый против Богочеловека Христа»⁶². Таким образом, «непогрешимость» характеризуется «не просто как ересь, но как всеересь и «всегрех»⁶³.

Следствием догмата о непогрешимости папы является признание папы как единственного истинного учителя Церкви. Папа не только отождествляется с Церковью, но и ставится выше нее, как абсолютный монарх. Непогрешимыми устами папа упраздняет епископов, соборное устройство и сам Вселенский Собор, который становится просто подвластным папе органом. Непогрешимый папа создает им же направляемое богословие, которое служит заблуждениям и ересям Его (=папы).

4) Упразднение епископов и Соборов

(1) Упразднение папой сана епископа

Папа отверг епископальное устройство. Первым и Вторым Ватиканскими Соборами, папа, как обладающий «непогрешимостью» и «приматом» ставится выше епископов. Он — единственный заместитель Христа, он имеет абсолютную власть. «Он — источник надсматривающей и управляющей власти над епископами... власть епископов проистекает от папской и действует только в союзе с папой и им же контролируется»⁶⁴ — говорит Кармирис.

В то время как в Православии Церковь христоцентрична, поэтому-то она и епископоцентрична. Ведь «глава Церкви — епископ по образцу Бога»⁶⁵, — как говорит св. Игнатий Богоносец. В католицизме же Церковь становится папо-центричной, папской, без Христа.

В то время как «Дух Святой поставил блюстителей (по-гречески блюститель будет «епископос», что переводится и как блюститель, и как епископ — прим. перев.), «чтобы пасти Церковь Господа Бога»⁶⁶, в то время как Апостолы назначаются блюстителями «в место Христа»⁶⁷, — папа «становится практически источником святости, единственным несущим... четвертую и высшею степень святости и названный pontifex maximus»⁶⁸, как это отмечает Муратидис.

Поскольку папа замещает Христа, он считает, что епископы поставлены не по «виду» или «вместо Христа», но по виду и в место папы. Получается, епископы «суть викарии не Христа, но папы»⁶⁹.

В Православии епископ — душа единства Церкви. Св. Игнатий Богоносец говорит: «Без них (т. е. епископов) Церковь не именуется таковой»⁷⁰. Афанасий Великий также замечает: «если не будет епископов... не смогут создаваться Церкви»⁷¹. Святой Киприан говорит, что Христос «управляет Церковью через епископов»⁷² и что «епископ в Церкви, как и Церковь в епископе»⁷³.

В католицизме же епископы не обладают самостоятельностью, потому что подчинены папе. Поскольку папа упразднил епископов, теоретически через удаление епископов он устранил присутствие самого Христа в Церкви, упразднил и Церковь Христа.

В Православии через епископа, который «в виде и на месте Христа», заключено таинство вселенскости Церкви. Так повсюду, в каждой епархии и каждом приходе, присутствует и сам Христос.

В католицизме же лицом, к которому обращаются, знаком обращения, является не Христос, но папа. Местные католические церкви не живут таинством соборности и не христоцентричны, т. к. превращаются в общества и конфедерацию папы.

(2) Упразднение папой церковных соборов

Со времен апостольского Собора 50 г. по Р.Х. Церковь действует соборно, имея демократическую форму правления. Все епископы равны. Над епископами поставлена высшая церковная власть поместного или Вселенского Собора. Но над Собором стоит Сознание Церкви, это «единодушное общее мнение христиан, общее сознание всей Церкви»⁷⁴. Священнослужители, народ и монашествующие, все тело Церкви, как единое согласное ее выражение, стоит выше Вселенских Соборов. Поэтому «авторитет всех соборов основывается на высшем авторитете всей Церкви, имеющей право принимать или отвергать их»⁷⁵.

Папа же отменяет переданную Апостолами соборную форму правления, которая через Духа Святого соединяет воедино Церковь и знак обращения ее, т. е. Христа, через единение приходов всех Церквей посредством священнослужителей, священнослужителей же и приходов через епископов, епископов же — через митрополитов, митрополитов в свою очередь через поместные и Вселенские Соборы.

Папа ликвидирует и епископов, и соборы, так как Дух Святой говорит якобы только через папу. Поэтому он утверждает вместо епископов коллегию, некий совещательный орган, сам созывает соборы, сам признает их или отвергает. Таким образом, папская церковь потеряла свое церковное сознание и стала светским органом под абсолютной монархической властью папы, превратилась в человекоцентричное учреждение, папскую интеграцию.

Папа задушил Сознание Церкви. Никто не имеет права говорить о церковных делах, тем более о папе, которому как имеющему «непогрешимость» на все времена обязаны подчиняться слепо все. Якобы он такой великий, что может заменить Христа, якобы такой единственный непогрешимый и незаменимый, пусть даже с грехами, скандалами, ересями, — он, «всегрешник»!

Однако Церковь и ее Отцы изобличают папское безрассудство. Собор 1722 г. говорит: «Должно подчиняться Соборам и Канонам, а не так, как некоторые представляют, что папа стоит выше и Соборов, и Канонов»⁷⁶.

5) Екклесиологическое отчуждение папским государством, идеей цезаропапизма.

Алчный до власти, папа добился дара от короля Пипина Короткого, получив итальянские земли под свой контроль, и «учреждения первого папского государства в 754 г.»⁷⁷. Папская Церковь стала государством, а папа стал заменяющим Христа цезарем. Так папа поддался искушению, которое победил Христос. Папа возжелал «все царства мира и славу их»⁷⁸. Он не сказал: «Отойди от Меня, сатана... Господу Богу твоему поклонись»⁷⁹.

Папа превратился в тирана Запада. Он вызвал беспорядки, резню, смертоносные войны вождей и народов. Папы пытаются утвердить цезаропапизм огнем и мечом, «Священной Инквизицией», как и мусульмане. Папы вызывают религиозные войны, массовую резню и убийство, как ночью Св. Варфоломея 24 августа 1572 г. в Париже, как в Руанде, Ирландии и т. д.

Папа стал империалистом. Он замышляет стать религиозным планетархом. Своими Крестовыми походами он заколол и опустошил весь православный Восток. Ватикан сотрудничает с диктаторами, фашистами, нацистами... Он укрывает и способствует побегу военных преступников. Ватикан организовал резьбу сербов в Хорватии в 1940–42 гг. с призывом «Он православный грек — зарежьте его»⁸⁰. Папа Войтыла даже объявил того убийцу, архиепископа Хорватии, святым!

Ватикан является величайшей преступной организацией. «Папы Рима всегда были убийцами невиновных и ближайшие сотрудники темных сил.. Тесное сотрудничество Ватикана с нацистами и фашистами. Участие Ватикана в массовом истреблении евреев во время II Мировой войны. Ватикан — форпост империализма и колониализма. Сегодняшнее сотрудничество Ватикана с всемирным сионизмом, масонством, с СIА и разжигателями войны на Западе… Приверженцы папы — убийцы во имя Бога»⁸¹.

Папа работает над ликвидацией православных патриархий. 13 декабря 1993 г. было достигнуто «Основополагающее Соглашение» между Израилем и Ватиканом, в котором совершенно игнорируется Православная патриархия Иерусалима и признается только папская Церковь в святых местах⁸².

Ватикан вхож в итальянскую масонскую ложу Р2 (пропаганда 2) наравне с «Красными Бригадами», Мафией, фашистскими отрядами⁸³. «Суд же состоит в том, что свет пришел в мир, но люди более возлюбили тьму, нежели свет, потому что дела их были злы»⁸⁴.

По словам Евгения Вулгариса, «папство извратило многое из откровенных догматов... презрело совесть и сознание, взрастало вражду, внесло разлад между народами и царями и по существу оказалось Новым Вавилоном по Апокалипсису»⁸⁵. Десятки современных книг открывают преступную Вавилонию Ватикана.

3. Заблуждения-ереси папства относительно тайны Спасения

1) Чистилищный огонь

«Чистилищный огонь» — это еретическое учение католицизма. Им называется «место, или лучше состояние очищения, в которое впадают в свое время... Те, кто не успел удовлетворить в этой жизни Божественное Правосудие, и удовлетворит ему после смерти в чистилище»⁸⁶. Как видим, «чистилище» — папский еретический догмат. Он был определен Лионским, Флорентийским и Тридентским Соборами. Согласно ему, папа может спасти чистилищным огнем. Другими словами, наказания могут быть сокращены или совершенно отменены папой!

Святые Отцы и Писание не указывают на «чистилище», — Святые Отцы отвергают «чистилище». В Аду не существует раскаяния. В Апостольских Постановлениях говорится: «неизвестен конец жизни, во грехе оканчивающийся, когда нет раскаяния»⁸⁷. То же самое говорят Василий Великий, Иоанн Златоуст, все Отцы Церкви.

Соборы Патриархов также осуждают догмат о «чистилище» и говорят, что он был, изобретен папами «для взимания денег с простодушных... потому что это творение и миф... бабий для обогащения»⁸⁸. Также «чистилище» осуждается Константинопольским Собором 1722 г.⁸⁹ и Собором 1727 г.⁹⁰

Афанасий Парский говорит, что Восточная Церковь «чистилище» «рассматривает как миф, или лучше сказать, богатый канал, по которому из областей собирается и составляется трапеза папы»⁹¹. Таким образом, ересь чистилищного огня является экономической деятельностью для обогащения папы.

2) Догмат об отпущении грехов (индульгенциях)

Согласно Православию, отпущение грехов происходит достоверно через Таинства Раскаяния и Исповеди во всем бесплатно через искупительную жертву Христа. Плата Божественному Правосудию с человека не требуется. Накладываемые же епитимьи — педагогические цели, лекарство исцеления.

Напротив, папское богословие пришло к еретическому догмату об отпущении грехов, совершенных после искупления. Епископ-униат Якинф пишет: «Отпущение таких грехов есть отпущение должного... временного наказания. Это предоставляется Церковью с помощью сокровищницы сверхдолжных заслуг, сделанных Христом, Богородицей, святыми... Потому что Таинством Раскаяния кающемуся прощается только вечные мучения, но временное наказание никогда не прощается. Однако, грешник должен удовлетворить Божественному Правосудию из-за случившегося оскорбления. Но человек не может удовлетворить... поэтому Бог дал Церкви власть прощать эти грехи, совершенные человеком после искупления, по полноте нашего раскаяния»⁹².

Это полное искажение таинства Благодати и исцеления раскаявшихся через духовные упражнения. Папа с помощью индульгенций освобождает от наказания и, между прочим, устраивает благополучие своих подданных.

Как говорит Трембелас, «искупление становится юридическим, но отдаленным и независимым от таинства раскаяния, находящемся не во власти всякого духовного отца... Папа же обладает исключительной властью для оставления грехов... каждому епископу в его епархии дается право отпустить грехи (дать индульгенцию) в течении 50 дней, митрополиты же в течении 100 дней, кардиналы — 200 дней»⁹³.

Итак, вместе с индульгенциями могут сокращаться или вообще устраняться наказания за грехи, совершенные после совершенного Христом искупления, не только живущих, но и душ в т. н. «чистилище». Это происходит потому, что папа имеет абсолютную власть и в Аду и может отпускать грехи душам и в «чистилище». Папа и здесь заменяет Христа. Остаются только небеса. Но и там у папы есть ключи Петра!

Чтобы оправдать индульгенции, был создан другой миф: миф о сокровищнице сверхдолжных заслуг святых. Такая сверхдолжная заслуга «может быть передана и последующим христианам»⁹⁴. Таким образом, спасение превращается в юридический акт, Благодать становится объектом торговли. «Под видом налогов, доходов и т. п. с индульгенций идут сказочные средства в папскую казну»⁹⁵.

Константинопольский Собор 1838 г. осуждает индульгенции, эту «неслыханную и ужасную дерзость, с какой пользуются римские епископы священными и страшными святынями веры Христовой как средством добывания денег... распространяя повсюду буллы в соответствии с тяжестью греха...»⁹⁶. Индульгенции — это трюк для обогащения Ватикана, а спасение — предмет коммерческого обмена.

4. Заблуждения — ереси папства относительно Таинств

1) Папское Крещение через окропление и обмывание

Латинская Церковь практически ликвидировала Крещение. Вместо троекратного погружения в освященную воду, которое означает участие крещаемого в смерти и воскресения Христа, — вместо этого католики окропляют водой.

Такое самоуправство является по сути отвержением Крещения, нарушением предписания Христа, Который говорит: «идите, научите все народы, крестя⁹⁷ их во имя Отца и Сына и Святого Духа»⁹⁸. Таким образом, папское крещение, на самом деле ложное, отвергает свидетельства Писания⁹⁹, св. Отцов и Предания.

Католики «переданный нам от Бога тип крещения... [заменили] окроплением, называемым ими крещением»¹⁰⁰. Апостольские Постановления говорят: «Вот, Крещение во смерть Христа дано, вода же вместо гроба... погружение в совместную смерть, восстание в совместное воскресение»¹⁰¹.

Папская Церковь совершает крещение тяжелобольных также окроплением, а не троекратным погружением, как будто верующие ее действительно должны умереть. Однако такое крещение, в случае если крещеный останется жив, считается завершенным и должно стать каноническим Крещением, таким как того требуют Предание и Писание, как свидетельствуют Отцы, Вселенские Соборы, Каноны.

Никодим Агиорит говорит: «Крещение латинян лжесвидетельствует на имя свое. На самом деле это не крещение, а только лишь окропление, лишенное образа трехдневной смерти, пребывания во гробе и воскресения Господа... и всякой благодати, благословения и избавления от грехов»¹⁰².

Еще одно самоуправство. Папский священник не говорит: «Крещается раб Божий», но произносит: «ego baptizo te», т. е. «я крещаю тебя», как-будто благодать может исходить от недостойного священника!¹⁰³ Это «я» присутствует у католиков во всех таинствах. Но они правы! Не Христос крестит через священников папы, но они, псевдосвященники, крестят, т. к. папа заключил Христа на небеса. Также любое ихтаинство совершается не Духом Святым, но духом, служащим папе.

2) Перенесение миропомазания крещенного ребенка на возраст 14 лет.

Католическая Церковь совершает обряд Миропомазания, когда крещенному ребенку исполняется 14 лет. Исходя из этого, папское крещение опять неверно, не завершено, т. к. без Миропомазания дары Духа Святого также не завершены.

Крестившиеся без Миропомазания не могут приобщиться Святых Таинств. Не имеющие на себе печать Духа Святого, т. е. не миропомазанные, они подвергаются опасности лишиться спасения, если умрут без причастия до исполнения обряда Миропомазания. И. Христос говорит: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»¹⁰⁴. Католики же не помазывают крещеных младенцев и не причащают их. Затем — еще одно самоуправство: в католической Церкви только епископ имеет право миропомазывать.

Так, крещеный остается без печати Христа и Таинства Крещения «не завершенным». Без «печати дара Духа Святого»¹⁰⁵ он — не христианин. К тому же, право переноса таинства Миропомазания не засвидетельствовано в Святом Писании. «Что же касается времени совершения таинства Миропомазания, то согласно той информации, которую нам дает книга Деяния апостолов, мы понимаем, что оно должно совершиться тут же после Крешения»¹⁰⁶.

Все св. Отцы сообщают о том, что Помазание свершилось сразу после крещения. В апостольских Постановлениях сказано: «ты помазываешь сперва елеем святым, затем крестишь водой и в конце накладываешь миром печать, чтобы Помазание приобщилось Духом Святым»¹⁰⁷. Тертуллиан говорит: «Выходя из крещальни, мы помазываемся благословенной благодатью»¹⁰⁸. Св. Кирилл Иерусалимский сообщает: «Вышедшим из крещальни со святой водой дается Помазание, подобно тому, как был помазан Христос»¹⁰⁹.

Иеремия II Константинопольский говорит: «Крещенного тут же следует помазать освященным миром. Ведь миропомазание есть печать и знак Христа. И мы, так принимающие миром Благодать, называемся христианами, т. е. помазанными, и помазанники Божьи суть... Поэтому разумно после Крещения сразу следовать Миропомазанию и не откладывать сие на время, а потом преподать крещенному святое Причастие»¹¹⁰.

3) Искажение католиками Таинства Евхаристии

(1) Опресночный хлеб вместо квасного

Католики совершают Евхаристию на опресноках, как еретики. Христос во время Тайной Вечери совершил Евхаристию на квасном хлебе. «И Спаситель во время Тайной Вечери не опресноки, но квасной хлеб преломил, ибо это не было время опресноков по закону еврейскому»¹¹¹.

Квасной хлеб символизирует совершенную душетелесную человеческую природу Христа. Азимы (опресноки) по еврейскому обычаю употребляли еретики, иудействующне эвиониты во II веке¹¹², затем аполлинаристы¹¹³ и ариане-монофизиты. Приверженцы Аполлинария использовали опресночный хлеб, чтобы выразить свою ересь, заключающуюся в том, что Господь якобы принял «тело без души и разума».

Таким образом, католики как евреи, монофизиты и еретики совершают Евхаристию на опресноках. Как говорит И. Дамаскин: «Опресноки делают жертву перед Богом мертвой, по обычаю евреев»¹¹⁴. Опресноки — не законченный хлеб, поэтому Евхаристия латинян — не есть «совершенное дело»¹¹⁵. Иоанн Дамаскин говорит: «Опресноки не как хлеб... совершенный и законченный... но как лишенный чего-то и полуоконченный, нуждающийся в духе закваски. Заквасный же есть хлеб хороший, полный, совершеннейший... вот, наполнение опресночного хлеба закваской иудейской есть Христос, Который придя, восполнил недостаток и несовершенство закона»¹¹⁶. Опресноками католики отвергают Христа — хлеб и небо. Христос говорит: «Я — хлеб живый, сшедший с небес»¹¹⁷. Католики же употребляют облатку, опресночный хлеб, и Христос получается «мертвым хлебом».

Так, католики из-за опресноков становятся иудействующими, еретиками аполлинаристами и монофизитами. Как говорит И. Дамаскин: «Не разумеют все иудеи... что опресноки едят вопреки закону, а через них и подражающие им, иудействующие армяне и яковиты, неразумно это перенимают, как и принявшие худшую ересь, аполлинаристы. Ведь Аполиинарий сказал, что Христос взял тело без души и ума, как будто мертвое. И вот они, едящие опресноки как тело Христа, едят мертвечину, что-то неживое, без души и разума. Ведь закваска, делающая тесто, вместо души, а соль — разума. Не имеющие же это опресноки суть мертвое и лишенное разума. Так что те, кто ест азимы, блуждает своим умом в темноте. И как же они приобщаются ко Христу, когда не заключены в свет Благодати Его?»¹¹⁸.

Против опресноков выступают и Отцы, и Каноны Вселенских Соборов, к примеру, 70-ый Канон св. Апостолов, 38-ой Собора в Лаодикии, 32-ой и 11-ый VI Вселенского Собора.

(2) Папское заблуждение об освящении Евхаристии без призывания Святого Духа

Католическая Евхаристия не может считаться завершенной, т. к. в ней не содержится обращения к Святому Духу во время освящения хлеба и вина. Православие, следуя Преданию, призывает Святого Духа и говорит: «И сотвори убо хлеб сей честное тело Христа Твоего», «А еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего», «Преложив Духом Твоим Святым»¹¹⁹.

Католики не призывают Святого Духа, т. к. считают, что освящение происходит само собой через возгласы «Приимите, ядите, сие есть тело Мое», «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя». Все св. Отцы, а также само содержание Божественной Литургии свидетельствуют за обращение к Святому Духу при освящении Святых Даров.

Кирилл, патриарх Иерусалимский говорит, что посредством призыва «мы просим человеколюбца Бога послать Святого Духа... чтобы соделал нам хлеб телом Христовым, вино же кровью Христа... и перед воззванием к Троице хлеб и вино Евхаристии суть обычные хлеб и вино»¹²⁰. Иоанн Дамаскин говорит подобное: «Хлеб приношения, вино и вода через обращение и схождение Святого Духа сверхъестественно обращаются в Тело Христа и Кровь Его»¹²¹.

Исходя из этого, католики причащают верующих не освященными Святыми Дарами, но просто хлебом и вином, так что и Причастие для них не совершается.

(3) Изоляция мирян и священнослужителей от Святого Потира, крови Христа

Папская Церковь не допускает к Святой Чаше, к Крови Христовой народ и не служащих священников, т. к. якобы «вполне хватает для спасения Причастия другого вида»¹²², — как учит римский Катехизис. Папство отвергает завет Христа: «пейте из нее все; Ибо сие есть Кровь Моя...»¹²³, «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»¹²⁴.

Это самоуправство с недопущением к Святому Потиру стало догмой на Соборе в Констанце в 1415 г. Он устанавливает такую практику причащения как закон и соответственно «все те, которые с упрямством поддерживают противоположное, по необходимости будут наказаны как еретики и сурово пострадают от епископов епархий и от инквизиторов»¹²⁵. Другими словами, правое дело осуждается как ересь и проходит через Святую Инквизицию, а еретические нарушения правил воспринимаются как закон папы!

Тридентский Собор 1562 г. повторяет, утверждая эту ересь о недопущении к Святому Потиру и, таким образом, отвергает существование заповеди Христа: «пейте из нее все»¹²⁶. В своем запрете Святого Потира для народа католики следуют еретикам манихеям.

II Ватиканский Собор 1962 г. говорит: «Причастие под двумя видами, затрудненное догматическими правилами, постановлениями Тридентского Собора, может быть передано на суд епископов, и в каждом случае будет решать Святая Кафедра, касательно и священнослужителей, и монахов, и народа»¹²⁷.

4) Папство упразднило Святое Елеосвящение

В то время как Елеосвящение является повторяемым Таинством в случаи болезни, как сообщает Иаков¹²⁸ и как нам передает церковное Предание, папство практически упразднило это Таинство: святым елеем помазываются только находящиеся на смертном одре. Тридентский Собор постановил: «Помазание освященным маслом должно происходить только над тяжело больными, которые кажутся приближающимися к концу их жизни»¹²⁹.

Таким образом, Елеосвящение называется «последним помазыванием» и совершается однажды. В этом католики следуют еретикам — гностикам. Может быть, на них также оказали влияние «архонтики»¹³⁰ и «ираклеониты»¹³¹.

5. Самостоятельное почитание и поклонение Богородице. Папские догматы о Деве Марии

1) Непорочное зачатие Богородицы без первородного греха

Папская церковь воздает исключительную почесть Богородице. В 1854 папа Пий IX провозгласил догмат о непорочном зачатии Богородицы. Он был сформулирован следующим образом: «Пресвятая Дева Мария, с самого первого момента Ее зачатия через Благодать Всевышнего Бога, даром, проистекающим от заслуг Христа, Спасителя человеческого рода, была сохранена чистой от всякой грязи первородного греха»¹³².

Фактом является естественное зачатие Богородицы от св. Иоакима и св. Анны. Однако нет никаких данных о том, как произошло в момент зачатия освобождение от первородного греха. Как Богородица не унаследовала общий для всех первородный грех? Как Она приобрела тут же образованную святость, победу над грехом?

Католики для обоснования их догматического заблуждения цитируют Писание отрывочно, как, к примеру: первое объявление: Быт. 3, 15, затем отрывок из Луки 1, 28: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобою» (приветствие — благовещение Богородицы); далее опять Лука 1, 42: «Благословенна Ты между женами» (восклицание Елисавет).

Непорочное зачатие Богородицы стало истолковываться богословами начиная с VIII века¹³³. Однако, это заблуждение о непорочном зачатии «извращает православный догмат о наследии первородного греха всем без исключения человеческим родом»¹³⁴.

Богородица, как потомок Адама, несет на себе первородный грех, «как дочь древнего Адама принимает отеческие наказания»¹³⁵. Только Христос, как Богочеловек, совершенно безгрешен и был зачат непорочно. Ведь Он совершенно безгрешен и грешить не мог: выбора между грешить и не грешить не стояло. Но Богородица обладает простой человеческой природой. Она — не богиня. У Нее был выбор между грешить и не грешить. Она несла с собой первородное наследство, возможность греха и духовной болезни.

Однако Богородица благодаря Благодати и личной борьбе не согрешила, сделав первородный грех для себя бездейственным. Хотя Она и побег от корня древней Евы, Она не взростила непослушание. Она явила в лице своем совершенство, «по образу и подобию»¹³⁶, т. к. только Она одна сделала бездейственным, не свершившимся над Ней, первородный грех и проявила силу над грехом, — силу, которую дал Бог природе человека¹³⁷. Богородица Божьей любовью и Ее борьбой стала «победительницей греха»¹³⁸.

Богоматерь избежала «власти и господства (демонов) и обожженных стрел лукавого»¹³⁹. Она послужила Божьей воле и «обольщающего змея обманула и ввела в мир нетленность»¹⁴⁰. Она — новая Ева восстановления, которая дает нам Господа и Спасителя. Богородица — «разумный рай», «в который змей не вошел»¹⁴¹. Пресвятая Богородица не была уязвлена размышлениями. «Она не приняла согласия и искушения страстного желания»¹⁴².

Так, Богоматерь через борьбу встала выше всякого греха, «встала выше и естественных потребностей, и чувственных наслаждений», «не выбрав красивое для глаз... первая и единственная во всем была показана недосягаемой»¹⁴³. Богородица выше всего, «выше всего и в другом мире по достоинству практически с младенчества и несравненно выше самих небесных разумов»¹⁴⁴. Богородица показала истинного человека, первого человека Деву, которая первая и единственная показала свою природу»¹⁴⁵.

Пресвятая Богородица не была зачата непорочно, но лишь относительно без греха. Существует точка зрения, согласно которой окончательное Ее очищение от затуманивающих помыслов произошло в момент Благовещения. Иоанн Дамаскин говорит: «После согласия святой Девы... Дух Святой сошел на Нее по слову Божьему, как сказал ангел, очистил Ее»¹⁴⁶. Это очищение Николай Кавасила называет «приложение радостей»¹⁴⁷.

Митрофан Критопул пишет: «Что может быть больше того, что через нее Бог вочеловечился? Так, великий и исключительный дар был вручен Ей от Бога — не грешить. И с того момента, когда Она приняла этот дар от Бога, мы говорим о Ней как о не совершившей ни одного греха»¹⁴⁸.

Богородице «не была не свойственна абсолютная безгрешность единого безгрешного Сына Ее»¹⁴⁹. Никодим Агиорит говорит: «...первородный грех передается всем людям и даже тем, кто освящен уже в утробе матери, и даже Ей, Госпоже нашей Богородице»¹⁵⁰.

Папская церковь своим догматом-заблуждением о непорочном зачатии Богородицы хочет воздать исключительную честь Деве Марии. С этой папской ересью всегда боролось Православие, т. к. она ведет к независимости и обожествлению Богородицы. Константинопольский Собор 1895 г. осуждает это заблуждение и говорит: «Единая, святая, Соборная и апостольская Церковь и семь ее Вселенских Соборов утверждают догмат о едином, святом и непорочном от Духа Святого и Марии Девы сверхъестественное воплощение единородного Сына и Логоса Божьего»¹⁵¹.

Если говорить более подробно, то заблуждение о непорочном зачатии Девы Марии отвергается по следующим причинам:

Первое: Богородица, как дитя Иоакима и Анны, несет отеческое наследство; «...единственный безгрешный по природе и всецело есть Господь»¹⁵².

Второе: если зачатие Богородицы было бы непорочным, т. е. без первородного греха, Она стала бы единственной, существующей вне человеческого рода. Следовательно, Она бы не стала новой Евой. Тогда бы не воплотился из утробы Ее новый Адам — Христос, чтобы спасти павшего человека, чтобы обновить и вылечить грешный человеческий род, который всецело принимает Он, воплощенный и ставший во всем, кроме греха, человеком; и через приятие Его вылечить род настолько «невосприимчивый и не поддающийся лечению»¹⁵³.

Третье: мы бы не имели чуда чудес Благодати и борьбы Богородицы, относительную безгрешность, подвиг Девы Марии, когда Она сделала бездейственным первородный грех и показала таким образом красоту истинного человека, — всего этого бы не было, если бы не воплотился через Нее Бог.

Четвертое: заблуждение о непорочном зачатии Девы Марии осуждается, потому что в таком случае Христос и Богородица удаляются от человека. Так умаляется личный вклад Девы Марии, если считать, что с самого начала и без личной Ее борьбы Она получила относительную непогрешимость как свершившийся факт и состояние. Также изменяется и образ Христа, искажается учение о Христе и Спасении. Кого спасает Богочеловек, если Он не является совершенным человеком, если не принимает павший человеческий род с грехом его?

Таким образом, независимость Девы Марии и якобы данная без Ее личного участия через непорочное зачатие относительная безгрешность отрезает и Ее, и Христа от человеческого рода.

2) Вознесение Богородицы в теле без Ее смерти

Папское учение о Деве Марии привело к независимости Богородицы. Непорочное зачатие, т. е. зачатие Марии без первородного греха приводит нас к заблуждению вознесения Ее на небо в теле без физической смерти. Если Она не несла первородный грех, как иначе может быть объяснена Ее смерть? Ведь причиной смерти является грех: «грехом смерть»¹⁵⁴.

Православие говорит об «Успении Богородицы», о разлучении души Ее от тела и «жизненесущей смерти»¹⁵⁵. Ее же смерть называется «всесвященным и животворным окончанием»¹⁵⁶ или «переходом». Успение не рассматривается Православием как конец. Признаются похороны и погребение Ее в Гефсиманском саду, но также Православная церковь наша верит в прославление Богородицы, воскрешение Ее на третий день и вознесение на небо.

Православие верит в то, что тело Богородицы стало сообразным славе Воскресения и Вознесения Христа, о чем свидетельствуется, по словам свт. Ювеналия Иерусалимского в 451 г. «с древних времен и истиннейшим Преданием»¹⁵⁷, о котором постоянно говорят святые Отцы. Таким образом, Успение Богородицы означает: 1) отделение души от тела, т. е. физическую смерть; 2) то, что тело осталось в образе нетленном; 3) Воскресение, прославление тела Богородицы, соединение с душой и перенесение на небо.

Успение и Перенесение Богородицы на небо есть consensus patrum (=согласие свв. Отцов). Это живое Предание, как нам сообщает свт. Ювеналий, было записано и принято свв. Отцами в V в. Модест Иерусалимский пишет: «Христос... Бог призвавший Ее, вдохнул в тело Ее нетленность и восславил сверх всякой славы»¹⁵⁸. Это несказанное таинство Успения. «Как матерь... Христа... Она возвращается Им к жизни, вся в нетлении»¹⁵⁹.

Иоанн Дамаскин, помимо прочего, говорит и о преодолении смерти. «Смерть не священным Твоим перемещением назову, но успением или отправлением»¹⁶⁰. О преодолении смерти он говорит: «Душа Твоя не сошла в Ад», — и продолжает: «но и тело Твое не познало разрушения. Не было оставлено на земле Твое непорочное и прославленное Тело, но на небесах среди царствующих царила... Богоматерь»¹⁶¹. «Как Бога живого Мать существующая, к Нему достойно вознеслась»¹⁶². Смерть предстоит дрожащей перед Богородицей. «Как смерть поглотит? Как Ад примет? Как разрушение посмеет тронуть живодающее Тело?... истинно сверхпочитаемо вознесение матери Бога»¹⁶³.

Она становится сообразной Христу: «небу назначенная, через гроб переходит»¹⁶⁴. «Всесвятое Тело придается гробу и оттуда на третий день к небесному дому устремляется... но поскольку Тело Ее святое и непорочное, ипостасное Слову Божью, на третий день из могилы поднимается, таким образом восхищается от нее, для того чтобы воссоединиться с Сыном»¹⁶⁵.

Как и подтверждением Воскресения Христа были «только пелены лежащие»¹⁶⁶, имеющие очертания тела Христа, но не заключающие Его, воскресшего и покинувшего гроб, — так и доказательством воскресения и перенесения Богородицы были пустые пелены. «Что вы ищете в могиле Той, которая вознеслась к жилищу небесному?.. Покинувшее пелены, тело священное и святое восхищено, охраняемое ангелами и архангелами...»¹⁶⁷.

Фактом, подтверждающим перенесение Богородицы, является оставление покрывал в могиле Богоматери и ощупывание их Фомой на третий день, когда открыли гроб. «И вот, тела Ее прославленного нигде не смогли найти, обнаружив только погребальные одежды...»¹⁶⁸.

Богородица не была восхищена живой, но сначала, подобно тому, как Сын Ее почил, умерла. «И вот, заключенная в землю, Она была взята от нее и таким образом восхищена на небо, взяв же от земли... прославленную жизнь»¹⁶⁹. Перед Вторым Пришествием Богородица прославляется: «Он (Христос) возжелал после восстания Ее оттуда почтить Ее нетленное и непорочное тело и перенести к общему и всеобщему воскресению»¹⁷⁰.

Такой точки зрения на Воскресение и Перенесение Богородицы придерживаются все Великие Отцы. Андрей Критский говорит: «...до этого момента физическая смерть удерживала Ее с людьми, но не заключив, как нас, но как естественно уснувшую, смерти не преданной, и не остающейся удерживаемой ею, так что душа Ее в Ад не спускалась»¹⁷¹. Доказательство перенесения — «углубления на камне»: «непреложные свидетельства... священноописывающих благовидных отпечатков членов Ее»¹⁷², т. е. следы тела Ее на камне могилы. Наполняются славой и небо, и земля «величайшим и богодостойным Ее вознесением»¹⁷³. «Владеющая землей, землю с себя отряхивает... и переместившись, направляется к вновь живущим, чтобы жить»¹⁷⁴. Это Таинство Перенесения. «Как была погребена, как была перенесена: как могила зрится пустой и преклоняющейся»¹⁷⁵.

Герман I, патриарх Константинопольский, говорит: «Как Матери Жизни нужно было стать сопричастницей Жизни, поэтому сон и успение приняла как бодрствующая, чтобы потом перенестись как Матери Жизни»¹⁷⁶. Также он перечисляет свидетельства воскресения¹⁷⁷. К тому же, он защищает то, что, т. к. Ее погребли Апостолы, в час, когда они положили Ее во гроб, они увидели что Она восхищается на небо. «Они положили тело во гроб, прикасаясь к покрывалу... И смотрели все они вблизи, как непорочное тело Девы Марии восхищается. Но восхищавший был невидим. Ведь Бог незрим; покрывало же тогда, легко соединенное, оказалось в руках Апостолов»¹⁷⁸.

Таким образом, свидетелями вознесения являются Апостолы, которые говорят: «положенная во гроб мертвой, была принята из наших рук. Никто не оказался недоверчивым в этом деле... Посмотри — вот место, где была похоронена Дева Мария: но перемещена живородящая Мария. Посмотри — вот и покрывало без Завернутой в него, ищущее заключенную в него, Которая как мертвая была обернута им... Бегите же, возвестите о вознесении Ее и жизнь принимлющего гроба»¹⁷⁹.

Так, непреложным свидетельством Вознесения Богородицы является похищение Ее из рук Апостолов, хотя они сами положили Ее во гроб. Апостолы свидетельствуют: «погребенную во гроб мы увидели вознесенную и восхищенную. Бесспорно, прежде чем быть закрытой камнем гроба, Она стала невидимой для того, чтобы, не охраняемая... не стать удачно представившимся поводом для кражи неверными...»¹⁸⁰.

О Вознесении Богородицы после Ее Успения свидетельствует все церковное Предание, как Федор Студит, Лев VI Мудрый, Епифаний Монах, Исидор Фессалоникийский, Никифор Хумн и т. д. Все православное Предание свидетельствует об Успении — смерти Богородицы, а затем о Вознесении Ее.

Ясно и категорично свидетельство об Успении и Вознесении Богородицы Никодима Агиорита: «...Восхищение и Вознесение Богородицы есть таинственная догма... Так называемое перемещение Ее и воскресение составляют и восхищение Ее... Некоторые, размышляющие так, будто Она не восстала, т. е. не соединилась святейшая душа Ее с непорочным телом, значит, тело Ее не пребывает на небесах, но мертво как отделившееся от жизнь дающей Ее души, — не правильно размышляют и не должное говорят о матери Бога»¹⁸¹.

Итак, мы привели достаточно цитат из святых Отцов для доказательства Ее восхищения на небо и заставили замолчать тех православных, которые пренебрегают этими фактами, главным образом же католиков, которые делают из этого заблуждения их догмат, говоря, что Вознесение свершилось без смерти Богородицы.

Папа Пий XII объявил как догмат и учение следующее: «Непорочная Богородица, вечно девственная Мария, после прохождения земной жизни Ее, вознеслась вместе с телом и душой во славу небесную»¹⁸². Другими словами этот догмат поддерживает тех, кто говорит, что «Богоматерь не умерла, но живая вознеслась»¹⁸³. Естественно, папский догмат о «непорочном зачатии» требует Ее перенесения без факта физической смерти, без изменения в теле, и таким мнит вознесение Ее.

3) Другие заблуждения папства относительно учения о Деве Марии

Папство воздает исключительную почесть и славу Богородице. Она называется ими «соискупительницей»¹⁸⁴, отождествляется с Церковью, а также называется «Матерью Церкви»¹⁸⁵, став независимым посредником. Еще чуть-чуть, и Богоматерь будет ими названа «Богиней».

Но это уже произошло. Папа Войтыла объявил в 1998 г. Деву Марию Богиней и превратил Святую Троицу в «Святую Четверку»! Истинно, Богоматерь «всесвятая» по отношению к святым. Истинно, Она выше всех святых. Но Она не Богиня, т. к. не заключает в себе самостоятельную, независимую святость. Ведь обожения Богородица достигла по благодати. Но Она не независима, не сама по себе Богиня.

6. Другие новшества католиков

1) Упразднение Святых Канонов

Симеон Фессалоникийский клеймит позором множество папских нововведений: «многочисленные новшества относительно обрядов в Церкви были введены ими, и практически все изменено относительно самой Церкви»¹⁸⁶. Папы отвергли практически все Каноны Вселенских и поместных Соборов. Единственный Канон — это непогрешимый папа.

Второй Канон VI Вселенского Собора перечисляет все церковные Каноны. Первое правило VII Вселенского Собора требует исполнение всех Канонов, т. к. «были определены освященные Духом Его Единым»¹⁸⁷.

Папская Церковь устанавливает свое собственное Каноническое Право. Оно исказило догматы, церковную систему управления, нравы. Оно отстаивает ереси, светскость, удаление от церковного образа жизни и диктаторство Ватикана, абсолютную власть папы. Он, в свою очередь, стремится поглотить все христианство и пять православных Патриархий.

Константинопольский Собор 1722 г. справедливо указывает на изменение латинянами всего, т. е. Догматов, Писания, Предания и Канонов: «Не только догматы благочестивой веры, но и Предание и Правила церковные испортили латиняне, всегда вводящие новшества, восстав и против Евангельского Учения, и апостольских Канонов на Соборах и просто сказав это Отцам Церкви. И то, что они злонамеренно грешат против правды... не вызывает сомнения у имеющих ум»¹⁸⁸.

В 1948 г. в Москве на Православном Соборе относительно папства было принято решение осудить отпадение папской церкви. «Так как Ватикан забыл Предание вселенского Православия и корабль Римской Католической Церкви был направлен через христианскую церковь в канал антихристианского папства... «Церковь Бога Живаго» была переделана католиками в одну из земных политических организаций»¹⁸⁹.

2) Светский характер служения

Папское самоуправство достигло и того, что благословило светскость служения. Так, в Божественную Литургию вводится светская музыка, квартеты, музыкальные инструменты, светские танцы с танцовщицами. Константинопольский Патриархат осуждает это удаление от церковной жизни: «К сожалению, в наше время существует стабильная тенденция к приданию все более возрастающего светского характера служению Богу под предлогом современности... Мы считаем то, что происходит сейчас в Церкви, которая есть Дом Божий, распространением светских образов и методов развлечения и отдыха... Я не могу поверить, что исполнение музыки «джаз» в Храме может приблизить к Богу верующих нашей эпохи»¹⁹⁰.

Папство ввело светскую музыку театра, фисгармонию, музыкальные инструменты, заменив этим литургическую византийскую музыку. Латинская литургия смешивает «кощунственное и священное… никогда развлекательная музыка... не была и никогда не станет музыкой молитвы и духовного поклонения»¹⁹¹.

В 1993 г, как это было показано этим бесовским TV, в Храме Святого Стефана в Вене были соединены Божественная Литургия, которую вел папа Войтила, и концерт с оркестром в память Моцарта. Подобное исполнение Литургии было скорее похоже на концерт, театр, но никак на саму Литургию.

В папской Божественной Литургии присутствуют даже танцы. К примеру, в зале фешенебельной гостиницы Сан-Франциско в Калифорнии, который используется для танцев, приемов, свадеб, вообще светских развлечений, была совершена латинская Литургия «Missa». Постоянная съемка «ORQODOXOU TUPOU» показывает нам католическую монахиню, которая в течение «Божественной Литургии» постоянно двигается, ведет себя вызывающе и танцует 3 танца: первый во время начала «Missa», второй во время Великого входа и третий в конце кощунственной литургии. Фотография нам показывает католическую монахиню, которая в конце второго танца вручает Святой Потир для «Великого входа»!¹⁹²

3) Светский характер икон

Папская Церковь не поднимает человека к Богу, у нее нет «меры всех вешей» Богочеловека, но есть грешный человек, и прежде всего, папа. Она не обоживает человека, но напротив, показывает Богочеловека лишь одной природой, человеческой, а святых — как грешников. Папство вместе со всеми своими средствами выражения, через догматы, нравы, службу, искусство, музыку, живопись — не способствует обращению человека к Богу. Папство не поднимает мир к царству Бога, не соединяет мир, как Церковь, с женихом Христом, но опускает Бога, святых, трансцендентность до уровня мирского и грешного. Папство придает светский характер изображениям и опошляет даже святых, делает их «человеческими» (может быть, даже бесчеловечными), телесными, грешными.

Такое выражение папства через искусство особенно проявляется в искажении святых лиц на изображениях, в том числе и в храмах. Католики превратили изображения святых из литургических в просто религиозные, декоративные и сделали их совершенно светскими и плотскими, лишенными духовности. «Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть Дух»¹⁹³.

Византийцы в молитве и в покаянии искали благодать и благочестиво расписывали обоженные святые лики. Католики же используют человеческие, грешные модели разбойников и преступников для изображения Христа и святых и нередко падших женщин для Богородицы!¹⁹⁴.

Сотый Канон VI Вселенского Собора осуждает такую плотскую живопись, — живопись, которая не может быть использована для изображения Божественного: «Живопись, околдовывающая взгляд, ум губящая и разжигающая позорные удовольствия с этого момента не должна быть каким-либо способом представлена»¹⁹⁵.

Папская Церковь отклонила Каноны VII Вселенского Собора, касающиеся изображения святых. На Франкфуртовском Соборе 794 г. Карл Великий и папство посчитали «иконы лишь как средство декорации церквей»¹⁹⁶. Другими словами, они исказили догматический, богословский и литургический смысл использования икон, продолжают иконоборчество и оскорбляют святых угодников своей пошлой живописью.¹⁹⁷

Папские храмы оскудели из-за отсутствия росписей на стенах, переносных и литургических икон и наполнились религиозной живописью, портретами.

Напротив, в Православии иконы соединяют Церковь и Христа через Богородицу и всех святых. «Это почитаемые и уважаемые иконы... мы чтим и любим и, почитая, поклоняемся... через их воспроизведение для напоминания памяти можно обратиться к первообразу и общением с ним освятитъся»¹⁹⁸. Византийская икона напоминает о божественных, святых лицах и возводит к общению с Богом, святыми и направляет к святости.

4) Статуи в католических храмах

Поскольку папство очистило Церковь от икон, для впечатления были введены статуи, идолы. Католические храмы напоминают теперь храмы язычников. Митрофан Критопул говорит: «...Церковь делает изображения не лепкой и не из камня, но только письменно, как учат Евсевий и Ириней, мужи древнейшие, а также многие другие святые Отцы, дабы представить первообраз Церкви»¹⁹⁹.

Католики же почитают изображения телесной красоты древних греков и предпочитают статуи. Константин Калинин пишет: «Западная Церковь изготавливает Ессе homo, статуи из воска, гипса или дерева, слезы из алмазов, тело, пошло кровоточащее... Они собрали распятого Христа кафедрального Собора испанского Burgos, сделав Его из настоящей бальзамированной кожи (но кого же ободрали, чтобы сделать кожу Христу?) и приделали парик вместо волос. Также были разосланы в храмы странные манекены Девы Марии, которым разукрасили лицо, на уши надели украшенные дорогими камнями серьги и позаботились о завитых волосах...»²⁰⁰.

Никодим Агиорит, приводит причины осуждения статуй седьмым Вселенским Собором: «Статуи не почитает и тем более не изготавливает вселенская Православная Церковь по многим причинам... 1) Этот Собор велит изготавливать изображения только из красок, галек и другого необходимого материала... и ничего не говорит об изготовлении статуй или статуэток, потому что саму возможность эту отвергает; 2) в Посланиях, которые написаны патриархами, совершенно ничего не говорится о статуях и статуэтках»²⁰¹.

Андрутсос, указывая на новшества католиков, пишет: «Православная Церковь совершенно не принимает те изображения, которые вырезаны или вылеплены, но только те, что нарисованы, и не только потому, что статуи напоминают идолопоклонство, но и потому, что живопись по сути своей утонченнее и одухотвореннее, и не связывает, как глиптика, изображаемое с тем, что ограничено в пространстве и во времени посредством материи, но через размышление возвышает к восприятию первообраза»²⁰².

7. Папство наложило безбрачие на духовенство, чем привело его к порче

Западная Церковь на Соборе около 300 г. по Р.Х. наложило обет безбрачия на священствующих. В 325 г. I Вселенским Собором было отклонено предложение о безбрачии священников²⁰³. Начиная с XI в. папой Григорием VII безбрачие священников стало активно распространяться, хотя и с большим сопротивлением.

Против безбрачия духовенства выступает 5-ое Правило Святых Апостолов. То же самое говорит 1-ое Правило Неокессарийского Собора, 12-ое Правило VI Вселенского Собора также осуждает безбрачие духовенства²⁰⁴.

Андрутсос говорит, что причина решения о безбрачии духовенства лежит в «желании Римской Церкви поставить духовенство выше народа»²⁰⁵. Безбрачие стало гибелью латинского духовенства, сделав его вероотступническим и испорченным. Дело в том, что католические неженатые священники не выдерживают искушения плотью в мире вероотступничества и становятся по сути мирянами из мирян. Однако живут симулируя безбрачие, будучи же на самом деле рабами плоти.

Деликостопулос говорит: «По статистике Ватикана более 3 тысяч священнослужителей лишаются сана ежегодно по причине безбрачия»²⁰⁶.

Католическое свяшенство переживает глубокий кризис. Газета «Newsweek» сообщает следующее: «В США с 1965 по 1979 гг. вышло из сана около 10000 католических священнослужителей из-за женитьбы. Количество студентов богословия (католич.) уменьшилось с 49000 до 12000. В результате такого сокращения в США на этот момент (1979 г.) более чем 75% католических священнослужителей старше 65 лет»²⁰⁷.

Бездуховный непривлекательный католицизм, этот лишенный воды разбитый колодец папской схоластики и этики несет человеческий опыт в пустоту, тупик. Католики потеряли внутреннюю наполняемость веры и святодуховной жизни, радости общения с Христом и повернулись к мирской любви и наслаждениям. Епископ Марсель Лефевр восклицает: «Мы не желаем принадлежать к одной Церкви, полной воров, волков и наемников»²⁰⁸!

8. Папство — всеересь

Из всего выше сказанного, очевидно, что папство — это не просто ересь, но целое собрание ересей, это всеересь. Оно «откололось от начал и истоков апостольского учения» в отношении не второстепенных, но «очень существенных и главнейших вопросов Христиансва»²⁰⁹, как было заявлено в Ответе Православных патриархов Востока папе Пию IX в 1848 г.

Эти патриархи замечают, что таким множеством ересей, «этими ужасными порождениями» Западная Римская Церковь совершенно отдалилась и для «отличия от православных взяла название Папство»²¹⁰.

Папство — всеересь. Единственная истинная Церковь — православная. Если кто-нибудь «обратится к памяти Церковной Археологии и Истории», то он узнает, «сколько еще ужасных дочерей (=ересей) породило на Западе Папство... В то же время Православие сохранило Вселенскую Церковь нам нетленной невестой Жениха Небесного... в единении с верой отмеченной 7 печатями Святого Духа, т. е. семью Вселенскими Соборами, и в послушании правде»²¹¹.

Папство — всеересь, триумф еретических прибавлений и убавлений переданной всем нам Вере «единой» Церкви, Вере с семью печатями семи Вселенских Соборов, и несет на себе вечное осуждение. О папстве можно сказать словами из Откровения Иоанна: «если кто приложит что к ним, на того наложит Бог язвы, о которых написано в книге сей: И если кто отнимет... у того отнимает Бог участие в книге жизни...» (Отк. 22, 18–19).

Глава II Самоосуждение ереси папства

1. Непреклонное папство в заблуждениях — ересях относительно догматов

Папство само себя осуждает, т. к. остается непоколебимым в своей всеереси. Патриарх Фотий в 866 г. характеризует Filioque и другие заблуждения латинян как «распространившуюся язву безбожия»²¹². Язва, как болезнь неизлечимая, исторгается. В своем Ответе Пию IX в 1848 г. патриархи говорят: «Истинная история показала непреклонность пребывания Запада в своих заблуждениях»²¹³.

Папы-еретики не раскаиваются. О том, что папы остаются в ереси, говорят и патриархи в своем «Ответе» словами свт. Василия Великого о епископах Запада: «Они (эти папы) не знают истины, и не хотят ее узнать, тешась спорами с теми, кто объявляет им правду, и лишь подтверждают свою ересь»²¹⁴. Они не принимают правду, они говорят только о любви, которая на самом деле ложна.

Все еретические учения католиков стали официальными догматами только на Соборах Католической церкви. Выкристаллизация латинских ересей-догматов, окончательное, бесповоротное утверждение их произошло на I Ватиканском Соборе в 1870 г. и на II Ватиканском Соборе в 1962 г. Все сатанинские догматы католицизма были таким образом утверждены и остаются неизменными: это и примат папы, и его непогрешимость в делах веры, и упразднение епископов и Соборов, догмат Filioque и все остальное.

Эту непоколебимость папства в ересях клеймит позором Ответ Собора в Константинополе папе Льву XIII «сегодняшняя Римская Церковь есть церковь нововведений, фальшивых сочинений церковных отцов, искажения Святого Писания и установлений Святых Соборов. Поэтому разумно и справедливо она была отлучена до тех пор, пока пребывает в этом заблуждении»²¹⁵.

Справедливо утверждает Окружное Послание Константинопольского Собора 1722 г., что «они (папы) злонамеренно грешат и противодействуют правде»²¹⁶. Папы не желают отступать от еретических своих догматов, потому что они основываются на папском институте и их сатанинской гордыне, антихристском образе империалистического папского абсолютизма.

Заблуждаются те, кто думает, что, может быть, папа раскается. Апостол Павел нам говорит: «Еретика, после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что такой развратился и грешит, будучи самоосужден» (Тит. 3, 10–11).

2. Папство отчуждено от Иисуса Христа и Святого Духа. Оно отвергло и аннулировало (начала) Христа и Святого Духа — Предание Церкви

Истинное и подлинное Предание есть продолжение Церкви Христовой. Это сам Христос, продленный чрез века, как и Вера Православная, как Святые Таинства, как слово Евангелия, как догмат, как церковный образ жизни.

Предание — это живая Церковь. Святой Дух ее созиждет, пишет и продолжает Предание. Предание, в свою очередь, не вопрос одного или нескольких людей, или папы, — это дело Духа Святого, Христа, Который является главой Церкви.Правильно говорит Хомяков: «Не один человек и не множество людей внутри Церкви сохраняют Предание или пишут Писание, но Дух Святой, который живет во всем теле Христа»²¹⁷.

Когда мы принимаем Святое Предание, тогда мы принимаем Церковь, Христа, того самого Христа, и мы внутри Церкви и Христос внутри нас.

Прот. Г. Флоровский говорит: «Для того, чтобы принять и понять Предание, нужно жить внутри Церкви, нужно чувствовать дух Его, Духа Святого, в ней. Мы могли бы сказать, что, когда мы принимаем Предание, мы получаем веру Христа, который живет внутри верующих, т. к. Церковь — Тело Его, которое не может быть отделено от Него»²¹⁸.

Папа же удалил И. Христа на небеса, хуля на Духа Святого догматом Filioque и как единственный vicarius (викарий) Христа сам себя провозгласил распорядителем Духа Святого.

Папство ликвидирует Церковное Предание и создает другое, заменяющее церковное, папское предание. Папство — это раскол, ересь, всеересь. Флоровский замечает: «Раскол — это разделение, удвоение в самом себе, гибель, отвержение вселенства»²¹⁹.

Папский рационализм Filioque, его примата и непогрешимости в делах веры, упразднения епископов и Соборов отверг единую, святую, вселенскую и апостольскую Церковь и сотворил практически светскую, папскую, раскольническую и еретическую псевдоцерковь. Папа изменил Золотой Канон Апостолов: «ибо угодно Святому Духу и нам»²²⁰ на «ибо угодно папе», т. к. только он один представитель Христа, непогрешимый и распорядитель Духа Святого.

Папство — это раскол и ересь. По словам св. Киприана Карфагенского, любой раскол — «выход из Церкви»²²¹. Спасение осуществляется только внутри самой Церкви. Ложные же церкви еретиков суть «организации, охваченные духом лукавым»²²². Поэтому они никак не могут дать спасение, — ведь они не входят в Церковь, потому что сами порвали с ней, с Преданием, разрывают общение с Христом и Святым Духом.

Св. Киприан замечает: «Ушедший от Церкви совершает прелюбодеяние. Если бы спасся находящийся вне ковчега, тогда спасся бы и находящийся вне Церкви»²²³. Итак, папа совершил духовное прелюбодеяние. Он оставил святую девственную Церковь Христа и соделал свою собственную, папскую церковь. Прелюбодейскому его примеру последовали вожди Запада, католики и протестанты, открывая раскол и ересь. Осуждается папа и его псевдоцерковь, Рим как «великий Вавилон, мать блудницам и мерзостям земным»²²⁴. Церковь Рима папа сделал блудницею. Он стал причиной всех ересей Запада. Апокалипсис осуждает папскую псевдоцерковь: «подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею… С нею блудодействовали цари земные»²²⁵.

Правильно говорит арх. Филофеос Зервакос патриарху Афинагору: «не «завлекайте плохим для нас пленением в Вавилон западных обычаев и догматов, и...» не «...думайте нас туда тащить»²²⁶.

Мефодий Фуяс пишет: «Рим больше не является пробным камнем истинной веры... Римская церковь находится на грани раскола и ереси»²²⁷. Итак, папство пребывает в ереси. Более того, стремится и добивается ложного союза типа подобного в ливанском Balamand в 1993 г., не отказываясь от своих ересей.

Целую «кучу ересей» являет собой папство. Оно не продолжает Предание Церкви. Константинопольский Собор 1895 г. говорит: «...Начиная с X века и далее Западная церковь разнообразные чуждые и еретические учения, и нововведения ввела незаконно с помощью папства и таким образом откололась и отделилась от истинной Православной Церкви Христовой»²²⁸.

Западная церковь удалилась от истинной Церкви, перестала, быть Церковью Христовой, превратилась в псевдоцерковь папы, ересей и произвола. Она сама себя осудила своим отделением, т. к. подверглась такому искажению, что стало невозможным общение и с Иисусом Христом, и с Духом Святым, а значит, и с истинной Церковью.

В то время когда Православная церковь исполняет под руководством Духа Святого волю Его, учение свв. Отцов, постановления Вселенских Соборов и является сознанием тела Церкви, папская псевдоцерковь совершает путь свой, руководствуясь только папой! Православие «идет вместе со всеми святыми», католицизм — «только с папой». Папство удалилось от Святого Писания, св. Отцов и Вселенских Соборов, отрезало себя от Предания. Оно самовольно сотворило папское Предание вместо церковного, в котором начало и конец, все всего, всегда, везде есть папа, папа, заменяющий Христа!

Иисус Христос осуждает католиков: «и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего»²²⁹. Папское Предание ложно и напрасно, оно от человека. Господь говорит: «Тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим»²³⁰.

Климент Александрийский говорит: «Нас соединяет в единство веры древняя и вселенская Церковь»²³¹. Однако папа разделяет Церковь, порывает с общением с ней; он создает свою собственную ложную церковь с ложным учением. Истинная Церковь Христова «это воззвание (=Символ веры) и Веру эту бережно охраняет... как имеющая с ней одну душу и сердце, и поэтому сама возвещает, учит и передает как имеющая с ней одни уста»²³².

Напротив, папство искажает Символ веры и разрывает Церковь Христову на тысячу кусочков, т. к. является источником заблуждений и ересей, и движимое желанием противодействия, создает тысячи протестантских ересей, открывает уста тысячам еретиков для хулы на Христа, на Церковь, на Духа Святого. Папство — это расчленение Церкви, ересь и родительница ересей.

Папство, как всеересь, разрывает церковное Предание и само себя отрубает от истинной Церкви Христовой, в результате чего не составляет Церковь, не имеет ни Благодати, ни истинных Таинств. Как говорит Василий Великий: «Они, удалив себя от Церкви, более не имеют Благодати от Духа Святого на себе... потому что уничтожили согласие и лишились участия...»²³³. Вне Церкви не существует апостольского наследия, Благодати хиротонии, Святых Таинств.

Константинопольский патриарх Григорий в Окружном послании Собора 1838 г. рассматривает латинских священников-униатов как псевдосвященников, а соответственно, и бритых епископов, и кардиналов папы: «Эти католические безбожники... не стыдятся говорить, что они священники и подобны нам, православным, и в убеждениях, и во всем остальном...»²³⁴.

Патриарх Григорий справедливо говорит о католиках как о волках и демонах. «Возвысим голос Церкви... и во всеуслышание заклеймим позором тех, кто будучи этими волками под шкурой овец, плутами и обманщиками... появились как другие темные демоны... произнося хулу на Евангельскую правду и уча софистически против веры нашей православной, — заклеймим позором для того чтобы защитить истинно благочестивых от сатанинских заблуждений и чистых детей Восточной Церкви от богохульства католического»²³⁵.

Где же вы, святые патриархи, чтобы увидеть псевдосоюз «православных» с «безбожниками», псевдосвященниками, «волками под шкурой овец, плугами и обманщиками», «другими темными демонами», как справедливо называются униаты, а через них с главным демоном папой в ливанском Balamand в 1993 г.? Может быть, они перестали быть безбожниками и темными демонами?

3. Папство уничтожило Соборность Церкви, т. к. аннулировало христоцентричную, епископальную — соборную власть

Как возможно говорить о папстве как о Церкви, если она является абсолютным отвержением института Церкви Христовой и Соборности Церкви? Ведь папство ликвидирует 3 начала — основания Церкви: Христа, Духа Святого, как мы видели, а также соборно-епископальное?

Папство — это почитание папы и исчезновение образа Христа. Без папы Христос не управляет Церковью, не действует Дух Святой, не существует Собора, нет епископов, нет Церкви, нет спасения. Папа становится псевдобогом.

Несмотря на то, что «каждый епископ — это живой образ Христа»²³⁶, несмотря на то, что Дух Святой епископов поставил «блюстителями, чтобы пасти Церковь Господа и Бога»²³⁷, — несмотря на все это папство считает папу единственного «справедливо носящего титул Vicarius Christi и называющегося episcopus universalis»²³⁸. Епископы для папы — просто безвольные члены. «Общая обязанность епископов — давать клятву послушания папе»²³⁹. Так папа возвышается над Церковью, над Христом.

Апостолы ставят епископов «на место Христа»²⁴⁰. Папа, напротив, замещает Христа в правде, любви, искуплении и становится тираном Церкви. «Папа — владыка и господин всей Церкви, Церковь же — его рабыня (serva)»²⁴¹. Так, признание сатанинских догматов непогрешимости и примата, а также «повиновение ему становятся обязательным условием для спасения»²⁴².

Получается, что папство считает Церковь собственностью папы. Она уже не Невеста Христа. Уничтожена христологическая, пневматологическая и апостольская основа Церкви. Она перестала быть епископальной, соборной. Она утратила церковность. Она стала папской Церковью. Ведь папа — единственный, кто рукополагает епископов. Он самовольно дает или отнимает право у епископов исполнять их обязанности²⁴³. Папа является источником любой власти, «тогда как епископская власть проистекает от папской, действует только в единстве вместе с папой и контролируется также папой, только с согласия которого, происходит всякое ее применение коллегией епископов и соборов»²⁴⁴.

Возможно ли считать немереное множество ересей папы Церковью? Папство — это отвержение Соборности Церкви. Ведь папа удаляет от нас Христа на небеса. На земле есть папа.

Христос сказал: «Я с вами во все дни до скончания века»²⁴⁵. Христос — истинная глава Церкви, к Нему обращаются все православные. Христос присутствует повсюду; во Христе и через епископов живет таинство Соборности Церкви.

Везде, всегда, во всех частях Церкви, вплоть до последней епархии и прихода через епископов и пресвитеров присутствует сам Христос. Церковь же — это «народ, соединенный с Ним через епископа», — как замечает Игнатий Богоносец и другие Отцы Церкви. Свт. Киприан говорит: «Епископ в Церкви, и Церковь в епископе; и тот, кто не с епископом, тот не с Церковью»²⁴⁶. Однако необходимо, чтобы епископ был православным, придерживался переданных апостолами нравов и не злоупотреблял своей властью.

Православная вера — хранительница Соборности Церкви. У нее только одна глава — Христос Спаситель, в то время как каждый епископ и пресвитер лишь выражают (а не заменяют) Христа через их Православную веру, неизменные догматы, нравы, Евхаристию и так дают всему всеобщее спасение. Ведь Соборность выражается в единстве почитания Евхаристии, в единстве веры, православных догматов, в единстве Правосудия в епископе.

Православные местные Церкви — это не части Вселенской Церкви, но каждая из них — совершенная Вселенская Церковь. Как пишет Иоанн, «каждая местная Церковь, имеющая своего Епископа как истинного преемника Апостолов, как в совершении Евхаристии, так и в православной вере, есть полная и совершенная Церковь, не нуждающаяся в дополнениях»²⁴⁷.

Идентичность и Соборность Церкви выражается через единого Христа, присутствующего везде и выражаемого через епископов и пресвитеров. Все епархии и приходы обращаются ко Христу через пресвитеров и епископов. Так существует мистическая Идентичность. Все епархии и приходы образуют идентичный круг, центром которого является Христос, как нам это сообщает сев. Пергама Иоанн: «...каждая епархия, согласно екклесиилогии Игнатия, представляет собой Церковь Его как Тело Христа, все же епископы, совпадающее в центре круга, суть «во Христе». Следовательно, вселенское единство состоит не просто из одних взаимно дополняемых частей или из одного демократичного «большинства», но из наложения местных Церквей друг на друга в одной точке, в учении Иисуса Христа»²⁴⁸.

Подтверждением Идентичности Соборности Церкви, православных местных Церквей, является сохранение Предания Христа, Апостолов, свв. Отцов; «историческая ретроспектива» и отражение в изначальной Идентичности Церкви. Так что «понятия Церковь и древняя Церковь сливаются и объясняют друг друга»²⁴⁹. Исходя из этого, «идентичность Церквей Христу и другим Церквям означает то, что ни одна местная Церковь не может быть «вселенской», если она отделилась от других»²⁵⁰, т. е. не признает таких же догматов, такого же почитания, таки же нравов, такое же административное единство.

О какой идентичности с Церковью, о какой соборности с папством может идти речь, если оно не признает Писания, Предания Христа, Апостолов, свв. Отцов, Церковь, епископа, догматы, — все?

Досифей патриарх Иерусалимский в 1672 г. сказал: «...сан епископа настолько необходим в Церкви, что без него не может быть или истинно называться таковыми ни Церковь, ни христианин. Ведь епископ — почтенный блюститель, преемник Апостолов... живой образ Бога на земле и участия совершеннейшей энергии (деяния)... Духа, источник всех таинств Вселенской Церкви, через которые мы принимаем спасение. Так что его мы мним необходимым в Церкви, как в человеке дыхание и как солнце в этом чувственном мире. Ведь Господь, сказав, что Он с нами до скончания века, в образе ли Благодати или божественных благодеяний вместе с нами, но, конечно, прежде всего Он поселяется в нас и пребывает в нас посредством епископского управления, и через священные таинства сливается с нами, будучи нашим творцом, а распорядителем через Духа Святого — епископ»²⁵¹.

Таким образом, в Православии единство и всеобщность местных Церквей через епископов и пресвитеров составляет Иисус Христос как повсюду присутствующий, как глава Церкви. В католицизме же, папа, стоящий вместо Христа, устраняет единство Церкви и саму Церковь. Папа не может заменять ни Христа, ни епископов.

В то же время в Православии Церковь христоцентрична, т. е. также епископоцентрична, «возглавляемая епископом на месте Бога»²⁵², как говорит святой Игнатий. Напротив, в католицизме Церковь крайне папоцентрична, самостоятельна и от Христа, и от епископов.

С помощью каждого православного епископа и пресвитера Архипастырь Христос пасет Церковь, Христос глаголет Евангелие, Христос совершает и исполняет Святые Таинства. Так живет таинство Соборности: сам Он, весь Христос, — та же самая православная вера, то же самое служение, те же нравы, то же Предание, — вплоть до последней епархии и прихода Православия.

Напротив: «Где нет Христа? Христа нет в Риме, т. к. там есть Его уполномоченный представитель (=папа)»²⁵³, — как говорят и православные, и протестанты. В католической Церкви обращаются не ко Христу, но к папе. Но папа не может заменить Христа, он не Бог, он не может присутствовать повсюду, в каждой местной Церкви. Поэтому и получается, что каждая местная Церковь и все они вместе, под папой, во главе с папой, — не составляют Церковь Христа, не живут таинством Соборности, христоцентричного единства, но составляют папскую ассоциацию, конфедерацию, светскую организацию, в которой обращаются к папе, а не ко Христу. Таким образом, католицизм — это псевдоцерковь папы.

4. Католицизм перестал быть Церковью. Папство переделало Царство Божие в царство Цезаря, в государство Ватикан, государство сатанинских преступлений

Поскольку Христа заменил папа, то его превращение в Цезаря (царя) было ожидаемо. И вот, папа стал псевдокесарем: светским правителем, вождем цезаропапистского государства, которое стало ограничено Ватиканом. Согласно теории цезаропапизма, всякая власть, и церковная, и политическая, исходит от Vicarius, от викария и наместника Христа. Чтобы папе стать правителем Земли, планетархом, было объявлено, что никакая политическая власть не является законной, если она не черпает свою законность от папы, если она не подчиняется всецело властелину мира, понтифику папе. Вот, папа возжелал «все царства мира и славу их»²⁵⁴.

Несмотря на то, что Христос сказал: «Царство Мое не от мира сего»²⁵⁵, — папа преобразовал Царство Христа, Его Церковь в мирское царство, светское государство. Начиная с V в. папство распространило миф о «двух мечах». Как говорил Бонифаций VIII в 1302 г., один меч — это символ духовной власти, другой — светской. Тот же папа провозгласил: «Ego Sum Caesar, ego sum imperator (Я — цезарь, я — император)»²⁵⁶.

Иннокентий III (1198–1216) распространил другой миф, согласно которому папа — это солнце власти, а светский правитель — луна, освещаемая папской властью. Хотя Христос сказал: «Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу»²⁵⁷, — папа хочет, чтобы все было его, все вместе с кесаревым. Хотя Христос прямо указывает на то, что следующие за Ним идут не к светской славе, но ко Кресту: «Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и следуй за Мною»²⁵⁸, — папа не ведет распинаемого к страданию, очищению, поскольку он хочет только славы, более всего же светской. Несмотря на то, что апостол Павел говорит: «Всякая душа да будет покорна высшим властям»²⁵⁹, — папа не желает быть покорным: он хочет, чтобы все были покорны ему как властелину мира.

Каноны запрещают принятия духовенством светской власти. Об этом говорят 6-ой, 81-ый и 82-ой святых Апостолов, а так же 3-ий IV-oгo Вселенского Собора. И, тем не менее, папа хочет иметь государство Ватикан и стать и религиозным, и политическим вождем. Вот что нам об этом говорит Никодим Агиорит: «Власть делится на две. Первая есть светская, которую Бог доверяет царям и правителям, другая же — духовная, которую Бог вверяет архиереям, направляющим души. Одна же противоположна другой: одна земная, другая небесная. Одна несет с собой мечи и смерть, другая кротко прощает и укрепляет. Поэтому-то Златоуст и использует для одной понятия царские, для другой — священства. Царь размышляет понятиями здешними, я же — небесными… Неправильно, если царь дерзает взойти на амвон, или архиерей править и быть опоясанным мечом, как и случилось это с двурогим гигантом Рима, я говорю с папой, который должен быть внутренне и по духу Архиерей, но хочет стать внешне и телом царем: освящать смерти, держать пастырский посох и нож для убиения. Смесь несмешанная и чудовище чудное!»²⁶⁰.

Никодим Агиорит считает папу двурогим зверем Откровения. «И увидел я другого зверя, выходящего из земли, он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон»²⁶¹. Папа носит двурогую тиару, символизирующую духовную и светскую власть. Сан священнослужителя, тем более архиерея, делает его агнцем, следующим за Агнцем Закланным, за Христом. Но папа желает и светского титула, он хочет быть и светским, и церковным правителем, абсолютным монархом. Он хочет встать вместо Христа, Христом на земле, и вместо кесаря кесарем. Он поддается искушению Дьявола властью. Тот сказал: «Все это дам Тебе, если падши поклонишься мне»²⁶². Папа лицемерит, когда говорит, что он — наместник Христа. Ведь он предает Христа. Он становится ложным Христом, ложным богом, гуру на земле, к тому же поклоняется Дьяволу из-за желания светской власти. Он хочет «все царства земли и славу их»²⁶³. Так под обличием агнца папа скрывает двурого зверя Апокалипсиса, который подчиняется власти зверя с многими рогами, т. е. Антихристу, «и заставляет всю землю и живущих на ней поклонятся первому зверю (=Антихристу)»²⁶⁴.

Папа кажется агнцем, но на самом деле таит в себе хулу на Бога, на Святого Духа, на Церковь. Он скрыл свою сатанинскую гордость «и говорил как дракон». (Откров. 13, 11). Он почитает Сатану, и власть его от Сатаны. Он говорит, что он — Христос на земле вместо того Христа, т. е. он — Антихрист. Он говорит, что он единственный vicarius Христа, он единственный, обладающий приматом над Церковью и непогрешимостью в делах веры.

Так, разве возможно считать окровавленный Ватикан Церковью? Разве возможно, чтобы вместо Христа был папа, убийца народов протестанского Запада и православного Востока? Разве возможно превратить Церковь Христову, самого Христа в инквизитора — убийцу, в торговца индульгенциями, в варвара — крестоносца, в пособника военных преступников, фашизма, нацизма и всех остальных мировых диктатур, которые давят народы? Разве возможно стать Церковью Ватикану, который официально примкнул к масонству, к ложе Р2 (Пропаганда 2), — к масонству, где первая ложа — это вселенская сионистическая организация, вторая — CIA, третья — Управление «Красных Бригад», четвертая — Святой Амвон, т. е. Ватикан, пятая — мафия, шестая — фашистские отряды и т.п...²⁶⁵. Неужели это возможно, чтобы Христос в лице папы стал масоном, сионистом, агентом CIA, призывником в «Красные Бригады», в Мафию, в фашистские организации? Разве это возможно, чтобы Церковь Христова была наполнена столькими преступлениями, несправедливостями, занималась отмыванием денег наркобизнеса, скандалами всевозможного толка и развратом, которого нет даже при самых изощренных дворах тиранов?

5. Самоотлучение папства вследствие преступления его всеереси

Только ересь может стать причиной выхода из Церкви. Папство как всеересь не пребывает в одной, святой, соборной и апостольской Церкви Христовой. Всеересь папства самоосуждаема, оторвана от Иисуса Христа, Святого Духа, Церкви. Киреевский, по словам Беляева, говорит: «Как по-другому могла отколоться римская Церковь от Церкви Вселенской? Она отделилась от нее только потому, что хотела ввести в веру новые догматы, неизвестные церковному Преданию»²⁶⁶.

Папство представляет еретическое незаконное собрание, колодец разбитый, без живой воды Благодати Христовой. Киприан говорит, что «участвующий в сборе в других местах, но не в Церкви, раскалывает Церковь Христа. Не соблюдающий этого единства не соблюдает закон Бога, не хранит веру в Отца и Сына, не обладает жизнью и спасением»²⁶⁷.

По словам Максима Исповедника, «каждый человек очищается через точное исповедание веры»²⁶⁸. Вне веры, вне точности догматов нет православных нравов и духовной жизни, — только духовное умерщвление — смерть. Архимандрит (ныне митрополит) Евтихий пишет: «Вера, догма, в соответствии с православным Преданием, заключает в себе смысл возрождения... Православные нравы, которые суть общение с Богом во Христе через Духа Святого и освящение человека на пути к Богу, существуют только поскольку существует истинная вера, Православие»²⁶⁹. Выход из православной веры — это выход из Церкви, это самоотлучение, это духовная смерть.

Поэтому говорит Максим Исповедник: «Сохраним великое и первое для спасения нашего лекарство, то, что я называю богатым наследием веры»²⁷⁰. Ересь папства — это хула на Духа Святого. Необходимо полнейшее раскаяние.

Папство благодаря сатанинским догматам примата и непогрешимости, Filioque и прочих, которые являются основанием папской псевдоцеркви, само себя отрезает от истинной Церкви и само, как ересь, виновно в анафематствовании ему Вселенскими Соборами. Хотя есть и те, кто говорит, что папство как ересь не осуждено, не предано анафеме и все-таки составляет Церковь Божью. Это заблуждение. Как мы увидим в главе III, папство диахронически осуждается историей предается анафеме Вселенскими Соборами. Папство исказило Символ веры, все догматы и все Предание. И, тем не менее, не раскаивается и, соответственно, не живет истинными догматами и Преданием, и поэтому само себя отлучает, отрывает от Церкви и вершит путь внутри духовной смерти, в хуле на Духа Святого.

Православные патриархи в 1716–1725 гг. говорят о том, что даже малое изменение догматов ведет к расколу, ереси, анафеме. «Ведь нигде в божественных догматах нет места уступки: они непреложны для всех православных и сохраняются нерушимыми со всяким благочестием, и даже самое малое нарушение их порицается как отступничество и ересь, предается анафеме и удаляется от всех»²⁷¹.

Папство осуждается как всеересь Соборами и патриархов, и Вселенскими. Но в этом даже нет необходимости, т. к. папство как всеересь само себя отлучает. Папство — это преступление всеереси. Преступления папских ересей сами себя осуждают, они суть духовная смерть и разрыв с Церковью. Всеересь папства и есть причина его самоосуждения, его духовной смерти. Так, нет смысла в типичной процедуре выноса осуждающего решения Вселенскими Соборами. Для Церкви имеет значение преступление ереси, которая является духовной смертью, хулой на Бога, реальный разрыв общения с Богом, наконец, самоотлучение.

6. Папство не приняло и разорвало апостольское Преемство, уничтожило Благодать Таинств.

Благодать Божья действует через Таинства, правильно совершаемые священнослужителями и епископами, у которых есть апостольское Преемство и которые живут внутри вселенской Церкви. Диовуньотис говорит: «Восточная Церковь, которая, как известно, основана Христом, не признает наличия апостольского преемства у еретиков»²⁷².

Апостольское Преемство — это непрерывное продолжение Христа через Благодать архиерейства и священства, которую обеспечивает Церковь Христа, сам Христос — вечная глава Церкви. Церковь — это «Христос простирающийся в веках» через веру, православные догматы, почитание, административное единение. Церковь — это сосуществование друг в друге Христа и христиан, действующее через православные догматы, нравы и Таинства. Иоанн Златоуст говорит: «Как Христос в нас, так и мы во Христе»²⁷³.

То, что говорит Киприан: «Extra ecclesiam nulla salus»²⁷⁴ (вне Церкви никакого спасения), — провозглашает и православный Восток. Спасает только Христос. «Только через Церковь и в Церкви... может спастись человек»²⁷⁵. Христос спасает нас через Церковь. «Христос живет и действует в Церкви и через Церковь, и поскольку «нет другого имени... которым надлежало бы нам спастись» (Деян. 4, 2), то только в Церкви «мы можем быть спасенными», а не за ее пределами и далеко от нее»²⁷⁶.

Спасение приходит через Святые Таинства, которые «совершает и исполняет» сам Христос через священников. Христос проявляет себя в каждом православном священнике внутри Церкви. Он — «истинно присутствующий в Церкви»²⁷⁷.

Апостольское преемство — это продолжение Христа. «Христос, простирающийся в веках», внутри Церкви, через епископов и иереев, преемников Христа, Апостолов, свв. Отцов. От начала и до скончания Христос присутствует в Церкви непрерывно и через своих епископов (блюстителей) — иереев. За пределами Церкви Христа, вне Христа и Святого Духа не мыслится апостольское Преемство, не мыслится Церковь.

Папская Церковь — не Церковь Христа, Духа Святого и Апостолов. Христа сослал на небо Его vicarius — папа. Он богохульствует на Духа Святого догматом Filioque, т. к. подчинил Его (Духа Святого) Сыну и сделал своим собственным служащим. Он богохульствует на Церковь и Апостолов догматом о примате и непогрешимости. У католицизма, и даже Ватикана нет Христа, Духа Святого, нет апостольского Преемства. Католицизм скатился до уровня светской организации, без Божественной Благодати, без священства и без таинств.

Папство — всеересь, духовная смерть, уничтожение Благодати. Папство — это вероотступничество, раскол и ересь. Из-за этого всего и было отделено от Православия. Василий Великий провозглашает в 1-ом каноне, что отделившиеся расколом или ересью теряют Благодать. «...Начало разделения было положено расколом: удалившиеся от Церкви не имеют Благодати Духа Святого на себе, потому что оскудело преподание благодати, когда пресеклось законное преемство (=апостольское Преемство)... отпав же, став мирянами по духу, не имеют власти ни крестить, ни передавать другим Благодать Духа Святого, от которой (=Благодати) сами они отпали»²⁷⁸. У еретиков нет ни Крещения, ни рукоположения, так же как и у всеереси папства.

Ту же самую истину провозглашают следующие правила: 46-ое правило свв. Апостолов гласит: «Принявшим от еретиков епископское или пресвитерское Крещение или жертву, мы постановляем осуждение, ибо какое согласие между Христом и Велиаром? Какое соучастие верного с неверным?»²⁷⁹; 47-ое правило свв. Апостолов снова повторяет: «Епископ или пресвитер... крещеный от нечестивых, как не крещеный, осуждается... чтобы отличить иерея от псевдоиерея»²⁸⁰.

Комментируя это правило, Никодим Агиорит говорит, что «латиняне все сплошь еретики» и что «латинское Крещение так ложно называется». 68-ое правило свв. Апостолов считает рукоположение еретиков недействительным: считать «крещенных или рукоположенных еретиками... ни верующими, ни священнослужителями невозможно»²⁸¹.

7-ой канон II Вселенского Собора говорит: «и другие все ереси... всех желающих от них перейти в Православие мы принимаем как язычников»²⁸². Подобный этому так же 95-ый Канон VI Вселенского Собора²⁸³.

Достойно упоминания правило Киприана Карфагенского, принятое на Соборе 256 или 258 гг., которое было принято на VI Вселенском Соборе как 2-ой канон. Святой Киприан, проявляя истинный Дух Церкви, пишет, что «Вселенская Церковь», т. е. Православие, есть одна, «в которой мы крестимся и возрождаемся». Нет другой Церкви и другого Крещения: «Никто не может быть крещен вне Вселенской Церкви, т. к. есть только одно крещение в единственной вселенской Церкви». Еретики не могут освятить крещальной воды и дать отпущение. «Как может очистить и освятить воду тот, кто сам не чист, и возле которого Духа Святого нет? Как, крестя, он может дать другому отпущение грехов, если сам, находясь вне Церкви, не может отпустить свои собственные прегрешения?» У еретиков нет Церкви: «...от еретиков, у которых нет Церкви, не возможно принять отпущение грехов... Еретик не может освятить елей, ни алтаря, ни Церкви не имея». Еретики — противники Христа и святотатцы. «Как же он помолится за крещаемого, если сам — не священник, но святотатец и грешник?.. — Как же он может дать то, что не имеет (=Духа Святого)?» В ереси нет Крещения. Еретик, «не имея Духа святого, не может крестить приходящего к нему», т. к. существует только одно Крещение, и только один Дух Святой и только одна Церковь Христа Бога нашего». Таинства еретиков ложны. «Все, происходящая от них — ложь, и усилия их тщетны, — все неправда». Еретиков «Господь называет Его врагами и противниками». Поэтому мы всегда должны помнить, что «они (=еретики), названные врагами Господа и антихристами, не могут дать Благодать от Господа». Исходя из этого, нам необходимо отвергать все дела еретиков, «...насколько они противники Его, настолько враги и антихристы, и мы как нечестивых должны их отвергнуть, не принимать их и отказаться от них»²⁸⁴.

Церковь официально заявляет, что в ереси нет ни Духа Святого, ни апостольского Преемства, ни священства, ни Божественной Благодати, ни Таинств. Ереси не образуют Церковь, в них нет Крещения, ни хиротонии, ни священнослужителей, ни Евхаристии. Это объявляют святые Отцы, такие как Василий Великий, Афанасий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский и другие²⁸⁵. Это составляет Канон Церкви. Естественно, что существовали какие-то противодействия, и поэтому Церковь была вынуждена определить свое отношение в тому, что идет от ереси и проникает в Церковь.

Церковь всегда имеет перед глазами апостольские Правила, «равным образом крещения достаточное... не от ненавистных еретиков, но от не порицаемых священников принятое… и не от нечестивцев признаваемо нами... принявшие же от нечестивцев осквернение (т. е. крещение) сообщниками их мнения становятся. Ведь те не суть священники»²⁸⁶.

Папство не верит в апостольские Правила, не хочет признавать существование независимых священников и епископов, которые будут носителями силы Благодати и без папы, которые будут являть собой закон Христа. Папа не желает, чтобы были Христос, епископы н священники. Он хочет, чтобы был только он один, как гуру, единственный канал Духа Святого, чтобы он сам, а не Христос, был источником Святости.

«Я!», — говорит папа, — и никто другой! Хотя именно епископ и пресвитер обладают архиерейскими и священническими достоинствами, полученными от Христа и Святого Духа. Предание говорит так: «Епископ не сам по себе и «не через людей принимает служение» для общего блага и не по тщеславию, но в любви Бога Отца и Господа Иисуса Христа»²⁸⁷. Напротив, в папской псевдоцеркви епископ — прибор и робот папы. Он принимает «священство» от папы, он — поверенный папы, от которого он и принимает власть настолько, насколько это позволяет папа.

Папа упразднил апостольские Правила. Ведь католики отстаивают тот факт, что епископ принимает дары от Христа и от Духа Святого не через их рукоположение, но посредством папского постановления в виде буллы²⁸⁸. Таким образом назначаются и мусульманские священнослужители.

Католицизм — не Церковь, но сугубо личная тоталитарная система, абсолютно централизованная. «Рукоположенные священнослужители не могут исполнять свои обязанности только потому, что рукоположены. Возможно пройти посвящение в сан и никогда не служить, т. к. в Западной Церкви право рукоположения отделено от обязанностей священнослужителей»²⁸⁹.

Так и II Ватиканский Собор «поставил равным образом компетентность и применение силы епископов в полную зависимость от власти папы..»²⁹⁰.

7. Заблуждение, что таинства еретиков и католиков освящаются:

1) что будто Церковь, Святой Дух действуют без границ и освящают таинства раскольников, еретиков, католиков

Святые Таинства имеют своим условием Церковь Христа, Благодать Духа Святого, священные каноны и обязанность исполнять их. Поскольку существует только одна истинная Церковь, Святые Таинства совершаются только от Христа и Святого Духа, только внутри Церкви и только рукоположенными по канонам священнослужителями: «Где есть Церковь, там есть Таинства».

Но Г. Флоровский делает противоположный вывод: «Там, где совершаются таинства, там и Церковь»²⁹¹. Как возможно признавать, что Таинства есть там, где нет Церкви, на месте расколов и ересей? Разве не установлены границы Церкви? Флоровский говорит: «мы не можем ни установить, ни узнать настоящие границы Церкви только согласно каноническим указателям и столбам... В священнодействии своем Церковь вообще переходит канонические пределы...»²⁹².

Практически то же самое признают богословы-схоластики последователи мнений бл. Августина, т. е. то, что Церковь сохраняет связь с расколами и ересями, совершает и исполняет их таинства! Говоря об бл. Августине, Флоровский замечает: «Он (Августин) с уверенностью подтверждает, что Церковь действует и в таинствах раскольников... и если крещение раскольников достоверно, это означает, что оно исполнено Церковью»²⁹³.

Удивительные вещи говорят схоласты. Флоровский замечает, что «не ясно, каким образом энергия (действие) Духа продолжается за каноническими пределами Церкви. Как таинства могут быть достоверны за пределами единства (Церкви)». Он отвечает словами Августина: «Церковь и Христос, Великий Архиерей, совершают в ней Таинства. Церковь продолжает в раскольниках (и даже в еретиках) спасительное и освящающее свое действие... Церковь продолжает действовать и в раскольниках... «Сила» таинств раскольников составляет таинственное ручательство их возвращения во вселенскую законченность и единство»²⁹⁴.

Неожиданность этого взгляда подтверждает Флоровский. Еще один его комментарий: «В расколе и в разделении разрываются «узы мира»: но «единство духа» в таинствах еще не задето. Здесь мы оказываемся перед парадоксом, который тот же и в раскольническом существовании: раскол остается связываемым с Церковью Благодатью таинств»²⁹⁵.

Это все ложные измышления: взгляды, согласно которым границы Церкви прочерчиваются и внутри ереси, и в расколе, и что таинства еретиков, как и католиков, освящаются Духом Святым.

2) Осуждение заблуждения относительно освящения ложных таинств:

(1) Церковь имеет четкие границы: канонические и харизматические. Она не проникает в ересь, не освящает ложные таинства.

Истинная Церковь Христа имеет свои пределы: догматические, литургические, нравственные и канонические. Истина и Предание, такие, какими они были провозглашены и зафиксированы Вселенскими Соборами, четко определены и не переходят ее границ, потому что тогда будут превращены в ересь. Как спасающая Благодать, Церковь действует без границ, склоняет войти в нее всех и спасти даже и еретиков, но действием своим она ограничена. Благодать не распространяется слепо. Церковь не накрывает собой всех и не освящает без содействия, содействия человека, без его свободного выбора, без желания принять ее, без правой веры, любви и нахождения в спасающей Церкви.

Канонические и харизматические границы Церкви не совсем совпадают. Харизматические границы не превосходят свободного сознания находящихся внутри Церкви верующих и, конечно же, раскольников и еретиков за ее пределами. Дар Церкви, Дух Святой, дух свободы не проникают в место обитания расколов и ересей для того, чтобы освятить их таинства. Благодать спасает повсюду, она — призыв к спасению, но она не совершается и не исполняется в таинствах еретиков-раскольников, которые хулят на Духа Святого, не имеют истинной веры, ни узы мира и любви, не принимают Церковь Христа.

Церковь Божья, нетварная Божья Благодать, Христос хотят спасти и освятить всех, но не освящают и не спасают свободно, без определенных условий. Нетварные действия Бога не имеют границ, они простираются на все созданное и на всех людей, зовут всех к раскаянию и освящению. Но не все освящаются, т. е. остаются неучастными для освящаемой Благодати, т. к. не хотят или не имеют в качестве обязательного условия желание принять ее. Следовательно, со стороны объекта нет границ в протяженности и силе Благодати, но существуют пределы со стороны субъекта, когда речь идет о принятии действия Благодати верующими, раскольниками, еретиками, богохульниками, атеистами и т. д. Радость не осеняет принудительно.

Православная Церковь через Таинства простирает Благодать на все творения и зовет к раскаянию и принятию освящения. Ведь Таинства православия, Церковь Христа, Благодать не нисходят к ереси и расколу, чтобы освятить их таинства. Благодать как несозданная, нетварная энергия действует везде и даже в пространстве ересей, но как призыв к спасению, а не совершающая и исполняющая таинства, особенно там, где возводится хула на Духа Святого. Следовательно, Церковь отделяется от ересей и расколов, не взаимодействует с ересями и расколами, не сливается с ними, не теряет свою единичность, свою исключительную самодостаточность.

(2) Православие не составляет вместе с ересями Церковь. Она сама по себе «одна», истинная Церковь с истинными Таинствами. У ересей и папства таинств нет

Нет таинств в ересях и расколах, т. к. они не включаются в состав Церкви. Истинная Церковь не общается, не взаимодействует с псевдоцерквями, т. к. заблуждения, ересь, раскол — это выпадение из Церкви, это отсечение от Тела Христова, от Христа, от спасения. Ереси и расколы — дела дьявола, пространство лукавого сатанинского духа. «Одна Церковь» Христа всегда отсекала еретиков и всегда сохраняла свою чистоту, оставалась «одной» неделимой Церковью.

Ересь дробит и внутреннее, и внешнее единство с Церковью. Ересь отсекает себя от Церкви внешне — на уровне управления, и конечно внутренне — духовно, от догматов, нравов, служения в церковной жизни и, прежде всего, в общении со Святым Духом.

Еретиков как «чужих знает вселенская и святая Церковь», — так говорит Афанасий Великий и продолжает: «И анафематствует их святая и вселенская Церковь»²⁹⁶. Игнатий Богоносец говорит: «Бегите от безбожных ересей, этих изобретений дьявола, первого змея — первого виновника зла»²⁹⁷. По словам Епифания Кипрского, ереси «имеют имя Христа, но не веру»²⁹⁸. Афанасий Великий называет еретиков «предтечей Антихриста»²⁹⁹, «обвинителями правды»³⁰⁰, «порождениями дьявола»³⁰¹. Все Отцы Церкви характеризуют еретиков как «антихристов», «волков» и т. д...

Так как же возможно, чтобы Православие общалось ивзаимодействовало с ересями, тем более с всеересью папства? «Всякое теоретическое отклонение от учения Церкви есть ересь»³⁰². Как мы видели в главе I, папская Церковь — не ересь, но всеересь, источник всех остальных ересей.

Католики — не просто иноверцы, они еретики. «Разные иноверцы, отрицающие истину, в равной мере есть и еретики, стоящие ближе к Православию»³⁰³.

Вселенское мировоззрение создает еретическую екклесиологию ветвей, по которой Православие вместе с папством есть «два легких Церкви»; что все церкви (=псевдоцеркви) вместе образуют дерево Христианства, Церковь. Они превращают Православие в часть целого, хотя она и есть целое, «одна, святая, соборная и апостольская Церковь». Они отвергают Соборность Православия, унижают ее, искажают ее целостность и самосознание, а после говорят о «полном общении» Церквей, как в ливанском Balamand в 1993 г.

Папская Церковь со II Ватиканского Собора в 1962 г. принуждает к диалогу, к совместной молитве, совместному служению, общению в таинствах, к общей чаше. Но все это — ухищрения, которые необходимы для папской экспансии. По словам Yves Congar, молитва за единение «означает для католиков молитву за расширение Католической Церкви, в которой заключена Церковь Христа и Апостолов»³⁰⁴.

Они говорят о внутреннем единстве псевдоцерквей. Еще Кармирис в 1946 г. писал: «Между... христианскими Церквами и исповеданиями находится достаточно различий: догматических, литургических, административных... Но... связи между ними столь многочисленны и узки... и несут то же самое почитаемое и святое имя Христа»... и могут говорить: «Верую в единую святую Церковь Христа». Внешнее единство Христианства было расколото, между тем как внутреннее его единство остается нетронутым... Если между христианскими Церквами и существует много различий, то еще больше существует сходств между ними»³⁰⁵. Тогда он был еще молодым, Кармирис, под воздействием Экуменизма.

Не существует Церквей, но только «одна Церковь», Православие. Не могут псевдоцеркви, ереси и папство говорить в Символе веры: «Верую во единую, святую Церковь Христову», — так как папство своим догматом Filioque, другие еретики со своими прибавлениями и убавлениями исказили Символ веры, так как отделились, откололись от единой Церкви и были преданы анафеме. Церковь — это не соединение из псевдоцерквей, это не Христианство с многими своими ответвлениями, для того чтобы искать сходства и различия.

Между Церковью, т. е. Православием, католичеством и другими ересями нет ни внешнего, тем более ни внутреннего единства. Они отделились внешне, на уровне управления, внутренне же они были отсечены и преданы анафеме из-за еретических догматов. Сущность падения в ересь папства и всех остальных заключается во внутреннем разделении, искажении догматов Вселенских Соборов, хула на Христа и Духа Святого.

Может ли стать символом объединения имя Христос — христианин? То есть как будто бы они верят в Христа? Церковь — не философская система, чтобы сторонники одного учения отклонялись или склонялись к одному мудрецу. Церковь — это один и единственный Христос, как это открывается и истолковывается самим Духом Святым, говорящим через Пророков, Апостолов, Отцов Церкви, Вселенских Соборов. Кроме того, ереси, и прежде всего папство совершили во имя Христа величайшие преступления, вплоть до массового истребления народа в Югославии.

Какое же единство как будто христиан может быть во Христе? Папство и каждая ересь переделывают, переиначивают, искажают Христа, как говорит Ириней. Они берут те же самые строки Писания и искажают лик Христа, обманывают многих, говоря, что это якобы и есть Христос, как они Его представляют: «они... развязывающие члены правды, переставляют их и переделывают, и одно из другого делая, обманывают многих... Если же кто-то каким-то образом изображение царя, сделанное из драгоценной мозаики искусным мастером, растворившим образ человеческий, переложит мозаику эту и переделает ее, сделает образ собаки и лисы... тогда они скажут, что изображение царя действительно хорошо...»³⁰⁶. Папа сделал Христа цезарем, инквизитором, торговцем, крестоносцем, лицемером иезуитом, военным преступником, фашистом и нацистом, масоном, мафиозой, анархистом, лукавой лисой ватиканской дипломатии, хищным ястребом... Как же это возможно, чтобы Христос, Дух Святый почивали во всем этом искажении и богохульстве и освятили бы ложные таинства католиков и других еретиков? Не существует Церквей, существует только одна и единственная Церковь — Православие. Это недвусмысленно было объявлено в «Заявлении» православного представителя на III Конгрессе ВСМ (Всемирный Совет Мира) в Нью-Дели в 1961 г.: «Православные не могут принять идею «равноценности разных христианских объединений... всеисповедального единства. Единство было разорвано и нужно, чтобы оно было восстановлено заново. Поскольку Православие не есть исповедание веры, одно из многих, или одно среди многих. Благодаря православным верующим православная Церковь есть (поистине) Церковь...»³⁰⁷. Таинства существуют только в Православной Церкви.

(3) Папские таинства неканоничны, недействительны. Они как зараза

Невозможно, чтобы в папской Церкви существовали апостольское Предание, Священство, Таинства. В ней существуют только незавершенные, неканонические церемонии, без Духа Святого. Никодим Агиорит пишет: «Ведь они говорят, что есть одна вселенская (=католическая) Церковь и одно истинное Крещение. Как же может быть истинным крещение еретиков и раскольников, в то время когда они живут не внутри вселенской Церкви, но отщепились от нее ересью своей?...»³⁰⁸. Папские священники из-за раскола и всеереси своей, как мы увидели, потеряли апостольское Предание и Священство, как говорит и Василий Великий: «став мирянами, не имеют власти ни крестить, ни рукополагать»³⁰⁹. Священники папы остаются без Крещения, без рукоположения, т. к. всееретик папа остается непоколебим в своей всеереси.

В таинствах папских псевдосвяшенннков не действует полная Благодать. За пределами Церкви священнослужитель «продолжает носить печать священства, но она уже мертвый орган для служения, то же, что он самопроизвольно делает, отчужденно исполняется дающему в одной святой Церкви Духу»³¹⁰. Священнослужители папы не только не имеют апостольского Предания и Благодати, но по сути сами упразднили, как мы это видели в части 1, и тип, и сам образ Таинств. Крещение совершается через окропление, а не троекратное погружение в воду, Евхаристия — на опресноках и без обращения к Святому Духу, рукоположение — только oт нерукоположенного папы. Со снисхождением говорит Трембелас о том, что таинства еретиков «не должны считаться завершенными. Они не окончены и искажены»³¹¹.

Никодим Агиорит говорит: «...поскольку апостольское Правило (47) это требует, мы говорим, что крещение латинян ложно по названию и поэтому не может быть принято ни по причине неточности, ни по причине икономии. Это не принимаемо по причине неточности, т. к. 1) латиняне суть еретики... не только раскольники, но и еретики... 2) латиняне некрещеные, потому что они не соблюдают троекратного погружения крещаемого... они действуют окроплением... большинство же бросают несколько капель воды связкой из волос свиньи... Таким образом, латиняне суть некрещеные»³¹².

Так, некрещен и нерукоположен папа (единственный канал Духа Святого), не крещены и не рукоположены кардиналы и все католики. Если бы современные богословы спросили бы святых, Вселенские Соборы, они бы не признали таинств католиков и не подписали бы ложного союза, как в ливанском Balamand в 1993 г. Поскольку у католиков нет канонического Крещения, у них нет никакого другого Таинства, у них нет Церкви, — у них есть папская светская организация.

Евгений Вулгарис говорит: «...они только окропляют пустой водой (водой без Благодати), и даже не крестят во имя Духа Святого. Тогда нет и надобности называть кому-либо «Крещением» то, что не имеет ни составляющих Крещения, ни обозначает трехдневного погребения и Воскресения Спасителя, ни имеет даже необходимости в совершенстве и силе очищающей душу купели»³¹³.

Крещение еретиков, католиков — зараза, как об это и говорят апостольские Правила: «поскольку они не священники... то и крещеные ими не посвящены, но заражены, и принимают не отпущение грехов, но узы безбожия»³¹⁴. То же говорит и Афанасий Великий: «Взятая от них вода (=крещение) не наполнена благочестием, так что окропляемого ею делает нечистым, больше же вымытым в безбожии»³¹⁵.

8. Абсурд: таинства еретиков, а значит, и католиков, освящаются, но они недейственны — вредны:

1) если якобы сохраняется устав Таинств, они действительны

Под влиянием схоластики Августина изменилось восприятие таинств папской Церковью: таинство действительно, если правильно сохранен порядок совершения таинства, его устав. «Любой священнослужитель, еретик или раскольник, если он сохраняет устав Крещения или рукоположения, действует всегда законно, если и вопреки закону. Но участвующий в таинстве, т. к. не совсем силен в вере или пребывает в расколе, принимает неизгладимый характер такого таинства, а не сопровождающую это эффективное действие Благодати»³¹⁶.

Августин делает различие между «действительностью» таинства и его «действенностью» и приходит к такому измышлению: «таинства раскольников действительны, они на самом деле таинства. Но таинства эти остаются неэффективными (non efficacia) по причине раскола или отделения»³¹⁷.

Августин различает вид, «внешнее действие» Церкви, которым исполняются таинства, и «Благодать», которая освящает таинства. Но неизбежно то, что если соблюдается вид, сохраняется и сущность, т. е. освящение таинств. Таинства — магическое действие? Это абсурд, как мы и докажем в следующем параграфе.

Как возможно характеризовать таинства еретиков и раскольников «действительными», но «неэффективными»? Это ложное измышление, когда говорится, что Церковь якобы действует в таинствах раскольников; что якобы Дух Святой действует в ересях и расколах и освещает их таинства, будто «таинства раскольников действительны — они на самом деле таинства. Но эти таинства остаются недейственными»³¹⁸, т. е. неэффективными.

Еще более парадоксальным кажется то, когда говорят, что таинства эти «вредоносны». Снова мнение Августина: «эти таинства.... существующие и действительные... делаются ими вредоносными, если и те, кто совершает их, и те, кто принимает их, остаются за пределами вселенской (православной) и не раздробленной Церкви»³¹⁹.

2) Осуждение нелепости, что поскольку сохраняется устав таинств, то они действительны, но не действенны в пространстве еретиков — раскольников;

(1) Благодать не действует магически!

Схоластиками чрезмерно подчеркивается устав, внешние знаки таинств, и упускается их сущность, не указуя условия, согласно которым действует Благодать. Освящение св. Таинств не совершается магически, т. е. когда хватает только магического ритуала, внешнего действия, чтобы действовала сатанинская энергия.

Для освящения Таинств необходимы следующие условия: со стороны служителя: свободное Священство с каноническим преемством, совершение Таинств внутри Церкви согласно с уставом. Со стороны же верующих — Крещение и Помазание православное, вера, раскаяние, исповедание, нравственная чистота. Вида, внешнего действия не достаточно. Но если сохраняется вид, Благодать не действует без указанных условий. Но в папских таинствах даже вид не сохраняется: они абсолютно неверны, как было доказано, и священство не имеет канонического преемства по причине схизмы и всеереси папы.

(2) Если Благодать действует в еретических и папских таинствах, почему же они не действенны?

Существуют таинства у еретиков-раскольников или не существуют? Благодать, если действует, как же таинства остаются недейственны, неэффективны, бездейственны, бесполезны? Тогда для чего совершается таинство, если оно бездейственно и тем более «вредоносно»? Благодать совершает таинство, чтобы оно стало вредоносным? Другими словами, Благодать превращается в губительную силу? Бог любви совершает и завершает таинства раскольников и еретиков, чтобы таинства эта стали не только бесполезными, бездейственными, но также и вредоносными? То есть таинство приготовляется как кушанье, чтобы повредить тем, кто примет его?

Становится ясным, что все эти измышления и нелепости схоластов изобретены духом лукавым, для того чтобы таинства еретиков считались действительными, чтобы отвратить от покаяния и возвращения в лоно Церкви, чтобы люди остались вне Благодати истинных Таинств и лишились спасения.

(3) Схоласты не различают собственно Благодати Духа Святого и обшей первоначальной Благодати

Церковь не действует через Благодать в таинствах раскольников — еретиков. Не сливаются границы Церкви и псевдоцерквей, света и тьмы, правды и лжи, Христа и Велиара.

Должно существовать различение общей первоначальной Благодати от собственной совершающей и завершающей Благодати Духа Святого. Некоторые действия Благодати распространяются на всякую тварь и на всякого человека. Общая, «первоначальная» Благодать подготавливает человека, «приготавливает его желание к принятию дела спасения»³²⁰. Каждый человек участвует в обшей Благодати, в соответствии с его готовностью и восприимчивостью. Но не каждый человек может принять где угодно особую Благодать Таинств.

Церковь — проводник Благодати. Она не направляется куда угодно и как угодно в пространство ересей как предоставляющая завершающую Благодать Таинств. Совершающая и завершающая Благодать Святых Таинств, особая Благодать, через которую Христос совершает и освящает Святые Таинства, действует исключительно только там, где существует Божественное Устроение, каноническое Священство, православная Церковь, вера. Поэтому невозможно, чтобы действовала священнодейственная Благодать в пространстве, где хулят ересью Духа Святого.

Под особой первоначальной Благодатью мы имеем в виду тот опыт личности, который описывается Георгием Флоровским даже в пространстве ересей, если это не заблуждение от лукавого: «Существует одно таинственное, еще больше загадочное место, где, за пределами канонического определения Церкви, таинства совершаются, сердца часто воспламеняются от веры, любви и героического действия... мы должны это узнать»³²¹.

9. Папские порицания папства

1) Сопротивления Соборов

На Западе имели место великие реформаторские Соборы, которые были настроены против самоуправства палы. Собор в Пизе (1409) и Собор в Констанце (1414–1418) объявили о верности Преданию Вселенских Соборов, а также о том, что папа считает своим долгом абсолютное подчинение решениям Вселенских Соборов. Собор в Констанце осуждает папство и призывает папу к подчинению Соборной форме управления. «Собор... приобрел… силу свою непосредственно от Христа»³²².

Собор в Базеле (1431–1449) подтвердил антипапское решение Собора в Констанце и лишил сана папу Евгения IV как «бунтаря, клятвопреступника, неисправимого еретика, упрямого в своих грехах, раскольника и привержена симонии»³²³.

К сожалению, папство одержало победу на Феррарском Соборе (1438) и Флорентийском (1439), а также в Латерано (1516). Gill пишет: «...постановление Флорентийского Собора о примате папы нанесло смертельный удар по соборному движению»³²⁴.

2) Антипапские движения

Против папства были настроены массовые движения. В XVII в. появляется движение янсенистов во главе с Корнелием Янсеном и Дуберже.

Они выступали в основном против иезуитов. К янсенистам примкнул известный математик и философ Б. Паскаль. Однако это движение не привело к церковному возрождению и равенству епископов. Они боролись с иезуитами и французами. Никакое сопротивление папе не устоит перед всесильной папской машиной с такими монашескими орденами, пропагандой и организацией папы.

Движение галликанизма зародилось в Церкви Франции. L. Bouyer пишет: «Французские епископы возражали против присвоения папской Курией привилегий епископов...»³²⁵. В галликанском движении принимал участие известный Bossuet. В 1682 г. другой Собор определил права епископов. Галликанские епископы на I Ватиканском Соборе 1870 г. всеми силами противодействовали принятию догмата о папской непогрешимости. Но, тем не менее, силы, поддерживавшие папство взяли верх.

3) Папы — антипапы

Также были разумные и смиренные папы, которые осудили папское своеволие и высокомерие, равно как и цезаропапизм. Папа Григорий I, отказываясь от титула «вселенский папа», сам себя назвал «servum servorum Dei» (раб из рабов Божьих)³²⁶.

Папа Пасхалий II на Римском Соборе в 1111 г. внес предложение об оставлении цезаропапизма, светских устремлений, царских владений, а также об ограничении Церкви в рамках духовных обязанностей. Однако члены Собора и органы папы и противодействовали, и охарактеризовали как «ересь предложение об отказе от материальных благ»³²⁷. Думается, и этих примеров достаточно.

4) Антипапские монахи

Монашеский мир Запада противостоял отпадению от Церкви и папской системе. В 1414 г. Бернард Клервосский написал папе Евгению: «Не мог Петр дать тебе то, что не имел: он дал тебе то, чем обладал — заботу о Церквах. Может быть и владение?.. Владение запрещается Апостолам»³²⁸.

Игумен Joachim Fiore (1203) добивался замены примата власти Петра на примат любви, восстановления Западной Церкви. Доминиканский богослов Джироламо Савонарола своими пылкими проповедями против отчуждения Ватикана стремился к очищению папской Церкви, но был сожжен по приказу Святой Инквизиции. Францисканцы и доминиканцы противодействовали светскости Церкви. Кое-кто из народа, а также монахи, часто говорили о папе как об антихристе³²⁹.

5) Два потрясающих свидетельства западных монахов. Почему они стали православными:

Давайте обратимся к свидетельству против папы двух наших современников, западных монахов. Это Paul Fr. Ballester Convalier, францисканский монах, и Георгий Пап, иезуит, пресвитер-униат. Они отказались от католичества и стали православными по следующим причинам, как они сами пишут:

(1) Потому что папство опустилось до монархической религиозно-политической организации, общества, стало другим «железным занавесом». По словам P. Convalier, христианская (=папская) Церковь «не что иное как абсолютная монархия». По решению Ватиканского Собора 1869–79 гг. «папа — Диктатор Собора», «...епископы — немые служащие папы»³³⁰. Георгий Пап пишет: «Римская католическая Церковь навязывает свою волю... по логике... совершенно походит на государство — один из видов «общества» во главе с папой... которую окружает «железный занавес»³³¹.

(2) Потому что папство придерживается ошибочной екклесиологии и являет собой ересь с устранением Вселенских Соборов, епископов, веры и Предания, апостольского Преемства. P. Convalier пишет: «диктаторская власть папы», «власть Апостолов иссякла... и не была передана их наследникам в сан... епископа»; «Римская Церковь не может иметь истинного преемства веры и апостольского Учения», «Заблудшая папская Церковь со всеми папами, Соборами и богословами ее»³³².

Георгий Пап пишет: «первый протестант — папа, потому что он первый начал истолковывать Писание не обращаясь к Преданию»³³³.

P. Convalier замечает: «из-за якобы примата Петра папы запрещают чтение Апостола Павла. Священная инквизиция назвала «еретическим» знание учение Павла³³⁴. Временами папы запрещают «чтение Святого Писания», когда им осуждаются папские догматы, Григорий 16-ый говорил, что «вера в ясность Писаний составляет один иноверческий догмат». Другими словами, папа стоит выше Писания³³⁵. Георгий Пап называет папство «нелюбящей любовью, которая напоминает состояние болезни»³³⁶, т. е. бесплодную схоластику.

(3) Потому что папа выставляет себя богом выше Бога:

P. Convalier пишет, что папа выставляет себя богом: «Папа и только папа — Канон веры»³³⁷. Даже «грехи папы добродетельны»³³⁸. То есть «папа творит то, что желает, пусть даже что-то незаконное... он выше Бога»³³⁹. Епископ Марк пишет: «вернее было бы петь «верую в папу» вместо «верую во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь»³⁴⁰. P. Convalier называет папу еще одним сатаной³⁴¹.

(4) Потому что папству не достает Духа Святого, духовной жизни и спасения:

Георгий Пап заявляет, что «кризис Запада (папской Церкви) — это не просто искушение, пришедшее откуда-то извне. Это внутреннее разложение католицизма»³⁴². Боль за отсутствие истины глубока и невыносима: «чистая душа... не выдерживает лжи и лицемерия, а боль... которая является из-за отсутствия истины, ведет туда (в Православие)... не можешь найти истину там, где ее нет (в папстве)»³⁴³.

P. Convalier осуждает папство за духовный блуд. «Они (католики) сделали человеческое суеверие Божьим догматом». P. Convalier не находит в папстве истинной духовной жизни. Он покинул католичество. Он пишет: «Я не захотел более оставаться в объятиях ложного христианства, которое эксплуатирует Евангелие для служения империалистическим целям цезаропапизма. Я не захотел более быть среди тех, кто не может иметь истинного Бога как Отца, поскольку игнорируют истинную Церковь как Мать»³⁴⁴.

P. Convalier превозносит Православие и становится православным. «Православие — единственная Церковь, которая, как истинный хранитель Евангельской веры, никогда не изменила что-то в ней, не прибавила и не убавила что-то... Она — святая Церковь Божья, единственная Его Церковь, «истинно Соборная Церковь, которая борется против всех ересей. Она может бороться, но уступать никогда»³⁴⁵...

6) Интеллектуалы против папы

Множество образованных людей обратилось против папства и осудило лицемерие, развращение, церковное отчуждение. Давайте обратимся только к двум:

Ф. М. Достоевский осудил цезаропапизм. Вот как о нем говорит К. Муратадис: «В «Великом Инквизиторе» он характеризует придание светского и незаконного характера папству в Средние века как предательство миссии из-за поклонения и принятие этого... третьего искушения Господа в пустыне, когда искуситель, показав Господу все царства земли, говорит Ему: «Все это дам тебе, если падши поклонишься мне» (Матф.  4,  8–10). Средневековое папство превратило миссию служения в тоталитарную власть и во имя Христа было порабощено властителем мира сего, и из Царства Божьего стало Царством мира»³⁴⁶.

Поэт Данте позорит двойную власть папы: «Церковь Рима погрязла в разврате (пишет Данте), т. к. в ней сливаются двойной сан и двойная власть, заражающие ее и всех в ней»³⁴⁷.

Глава III Осуждение папства церковной историей

1. Осуждение папства словом Божиим, Святым Писанием

1) потому что папство не признает авторитета Писания

Папство нарушает слово Божие и Святое Писание и поэтому несет на себе вечное осуждение. Христос сказал: «Отвергающий Меня и не принимающий слов Моих имеет судью себе: слово, которое Я говорил, оно будет судить его в последний день»³⁴⁸. Папство принимает и проповедует только то, что ему подходит. Оно отвергает учение Христа и несет на себе вечное осуждение. Католики, «всегда вводящие новшества» суть «восставшие против Евангельского учения»³⁴⁹, — как говорит Константинопольский Собор в 1722 г.

Патриарх Константинопольский, Григорий VI рассматривает «принципы папства (=догматы)... всегда противоборствующими духу Евангелия и учению святых Отцов и Вселенских Соборов»³⁵⁰. Папа поднимает себя выше Святого Предания. 24 января 1647 г. папа Иннокентий X постановлением Sancti Officii предал анафеме «как еретика каждого христианина, который дерзнет уверовать в учение Апостола Павла относительно авторитета его апостольского сана»³⁵¹. Тремя веками раньше, папа Иоанн ХХII в 1327 г. и папа Климент VI в 1351 г. предали анафеме «каждого человека... который дерзнет отрицать, что Апостол Павел находился в бесконтрольном распоряжении абсолютной власти первого папы, Апостола Петра»³⁵².

Так. Папский произвол достиг того, что он более не признает авторитета Святого Писания и, более того, запрещает его чтение, к тому же отвергает Святое Писание как вредную и мрачную книгу. Духовный отец говорит P. B. Convalier'y: «...оставьте Библию, чтобы не продолжалось опасное воздействие ее на души ваши. Она как огонь, который, когда не освящает, жжет и обугливает... и богословы наши подтверждают, что Писание являет собой мрачное облако, занавес, там, где эти самые безбожники еще не могут укрепиться»³⁵³. Непризнание папством Писания, Христа, Апостолов составляет осуждение папства сегодня и навсегда.

2) потому что папство искажает и портит Святое Писание

В папстве Святое Писание отрезается от Церкви, от Предания, свв. Отцов, — так как и случается с ересями. Исходя из этого, оно истолковывается таким образом, в результате которого искажается и портится его смысл. Константинопольский Собор 1895 г. говорит: «современная римская Церковь... искажает святое Писание»³⁵⁴.

Православный Собор в Москве в 1948 г. выносит решение: «Римская Курия вместе с епископом Рима во главе в течение веков... извращало под влиянием светского и надменного высокомерия и других, исключительно человеческих причин, истинное евангельское учение, которое было принято от Бога через святых Апостолов...»³⁵⁵.

В Окружном послании Константинопольского Собора 1838 г. говорится о том, что папские «волки» возводят хулу на евангельскую правду и учат софистически против православной нашей веры»³⁵⁶. Собор советует православным более не заблуждаться относительно «измышлений и, развращающих душу нововведений еретиков, которые, следуя за софистической какофонией и привирающими учениями, обращаясь к негодному пустословию и прекословиям лжеименного знания, уклонились от веры, пренебрегли Павлом и ведут, и всевозможными ухищрениями, тащат за собой в пропасть»³⁵⁷.

Это уклонение от веры по причине «негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» католиков, не просто «уклонение от веры»³⁵⁸, но полное потопление в ереси. Католики «потерпели кораблекрушение в вере»³⁵⁹. Этот выбор в пользу не признания и отвержения правды Писания, это плачевное кораблекрушение и есть позорное клеймо католиков, их вечное осуждение.

3) Латиняне выбрали анафему, о которой говорит Писание: из-за хулы на Духа Святого и искажения веры

Латиняне знают, что ересь вообще, а особенно ересь против Духа Святого есть непрощаемый грех, т. к. это «хула на Духа Святого». Господь сказал: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа Святого не простится человекам... если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем»³⁶⁰.

Папство возводит хулу на Духа Святого тройным образом: первым через страшную ересь Filioque, которая, как мы видели, хулит на Духа Святого, потому что принижает Его перед Сыном, и еще больше хулит на Святую Троицу, т. к. дает Духу Святому два источника, и следовательно, творит двоебожие; вторым через ереси, которые вошли в латинскую Церковь и через искажение веры; третьим через развращение, в которое они впали, и преступления, и прежде всего из-за неспособности раскаяться. К сожалению, папство остается нераскаявшимся в свой ереси, в развращении своем, в своей всегрешности.

Если бы даже латиняне сделались ангелами, они бы все равно вызвали на голову свою анафему, т. к. испортили, исказили Евангелие Христа. Павел говорит: «Но если бы даже мы, или Ангел с неба, стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»³⁶¹.

Православная вера, исходя из Ответа православных патриархов папе Пию IX в 1848 г., есть единственная и истинная, «исполненная», «отмеченная печатью», «не принимающая ни прибавления, ни вычитания, ни искажения», — то, что сделало папство. «Дерзающий или делать или советовать, или замышлять это (=искажение веры) уже отрекся от веры Христовой, уже сам добровольно предал себя вечной анафеме из-за хулы на Духа Святого. Страшную эту анафему... не мы сегодня произносим, но первым ее сказал Спаситель: «Если кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Апостол Павел произнес: «...если кто-то захочет исказить Евангелие Христово... да будет анафема»³⁶².

2. Диахроническое осуждение папства Вселенскими Соборами

1) потому что папство — новое арианство. Оно хулит на Христа и Духа Святого

I Вселенский Собор осудил Ария, т. к. он говорил, что Христос есть «тварь», будто бы Он не единосущен Отцу, но «подобен». Папство уменьшило значение Богочеловека, воплощенного Слова, каким-то образом лишило Его плоти, ликвидировало Его как главу Церкви и удалило Его на небо, для того чтобы на земле вместо Него стал папа, Его «vicarius». Таким образом, папство превратило всесильного Христа, везде пребывающего, единственную истинную главу Церкви в ограниченного в силе и пространстве, как тварь. Папство объявило, что действия (enevrgeie) Бога Христа тварны. Оно низводит Бога до уровня «твари».

Следовательно, осуждение Ария I-ым Вселенским Собором ложится тяжелым грузом и на папство, которое ведет себя как арианство. Православные патриархи в Ответе папе Пию IX в 1848 г. говорят: «Когда-то было арианство, теперь же есть папство»³⁶³.

Папство — духоборец. Своим догматом Filioque, как мы видели, разрушает единосущность Святого Духа. II Вселенский Собор осудил Македония, предал анафеме его и его приверженцев, «чтобы не действовала хула... духоборцев»³⁶⁴. Осуждение духоборцев двоякое: осуждение приверженцев Македония тогда, приверженцев папы сейчас. И последние — духоборцы не в меньшей степени, чем первые.

2) Потому что папство изменило Символ веры

Папская всеересь не пошадила и никео-цареградский Символ веры — знамя православной веры. Католики исказили Символ веры своим прибавлением «Filioque».

Каждый Вселенский Собор, как труды святых Отцов, обращаются к Символу веры, подтверждают верность ему, т. к. он был освящен Духом Святым и является указателем пути Церкви, компасом, ориентирующим Церковь, чтобы она не потерпела кораблекрушения в своей вере.

VI Вселенский Собор признал 5 предыдущих и подтвердил Символ веры: «Продлевая не изменяемыми во всем постановления благочестия, исключая же кощунственные догматы нечестивости... для разрушения всякой развращающей душу ереси, они с радостью приняли и провозгласили Символ веры»³⁶⁵. Порча, изменение Символа веры ведет к извержению из сана и анафеме.

VI Вселенский Собор лишает сана и предает анафеме тех, кто «дерзнул допустить другой Символ веры... будь то епископы или священники, или кто-нибудь из монашествующих... да будет анафема»³⁶⁶.

Председатель III Вселенского Собора в Эфесе Кирилл Александрийский написал послание, которое было присоединено к деяниям III Вселенского Собора. В этом Послании уже тогда осуждается Filioque «Дух Бога и Отца, Который посылается от Него, не есть другой к Сыну по сущности своей»³⁶⁷.

Отцы Церкви всегда указывали на то, что должно почитать Символ веры и в содержании, и в манере изложения. Василий Великий призывает к почитанию никейского Символа «и ни одно из его слов не нарушить»³⁶⁸. Кирилл Александрийский категоричен: «Мы придерживаемся назначенной веры, чтобы никаким образом не были нарушены кем-либо ни вера, ни Символ веры, переданный от святых наших Отцов, собравшихся в Никее. Мы также не позволим одним или другим изменить хоть слово из содержащегося там или нарушить хоть один слог, и мы напоминаем: «Не уходите от границ вечных, которые поставили Отцы ваши». Но не они это сказали, а Дух Отца и Бога»³⁶⁹. И, тем не менее, дух папы изменил Символ веры.

3) Потому что папство исказило веру, догматы и Предание прибавлениями, убавлениями и ересью

В то время как Вселенские Соборы определяют в качестве наказания лишение сана и анафему для того, чтобы сохранить неизменной веру, папство вносит прибавления и убавления, различные новшества в переданную нам веру, и составляет еретические догматы.

Решением VI Вселенского Собора запрещается искажение веры под страхом лишения сана и анафемы. «Веру, последующую пяти Вселенским Соборам и святым и выдающимся Отцам нашим и в согласии определенную... мы определяем, чтобы другой веры не вышло, ни сочинять, ни составлять, ни измышлять, ни учить ей по-другому; дерзнувшим же или составляющим веру другую… или новшества какие... или выдумавшим хоть слово для опровержения чего-нибудь из того, что мы определили, да будет анафема»³⁷⁰.

Папство следует за папой и соглашается не с Вселенскими Соборами или со святыми Отцами, но только с папой, объявляет, сочиняет, составляет, измышляет и учит другой вере — ереси. Поэтому папство диахронически осуждается Вселенскими Соборами. При этом осуждение папства как всеереси всегда будет действительно. Есть только один выход: раскаяние и избавление от всех заблуждений и ересей ложной Западной Церкви для того, чтобы ей восстановиться уже в качестве Церкви Христовой.

Пято-шестой Трулльский Собор своим первым Каноном постановил так же: «Божьей Благодатью мы постановляем неизменной и невредимой сохранять переданную нам веру» от Апостолов и I, II, Ш, IV, V, VI Вселенскими Соборами, и продолжает «...сохранять веру истинной и до скончания веков пребывать непоколебимо в Богом переданных сочинениях и догматах...»³⁷¹. Канон завершается анафематствованием новаторам-еретикам: «Мы исключаем и анафематствуем всех тех, кого исключили и предали анафеме (Вселенские Соборы), как истинных врагов и беснующихся против Бога... Если же кто-то не будет придерживаться изреченных догматов и не соглашаться с ними, и так объявлять во всеуслышание... да будет анафема... и из списка христиан как иноверец вытолкан и исключен. Итак, мы окончательно постановляем не прибавлять, не убавлять к тому, что определено»³⁷².

Исходя из этого, католики из-за всеереси своей: Filioque, непогрешимости и примата папы, — как враги правды и беснующиеся против Богочеловека, Святого Духа и Церкви преданы вечной анафеме еретиков Вселенских Соборов. Ведь они прибавили и убавили, испортили веру и приняли еретические догматы. Они исключаются из списка христиан.

V Вселенский Собор — венец осуждения всех еретиков. На нем Отцы Собора «вскричали», единогласно постановили: «сама вера Апостолов, сама вера Отцов, сама вера православных, сама вера Вселенской Церкви утвердилась… Те, для кого это не так, да будет анафема... те, кто размышляет иначе, будут изгнаны из Церкви. Мы следуем древнему закону Вселенской (православной) Церкви; мы анафематствуем прибавляющих или убавляющих что-либо от Вселенской Церкви... Мы принимаем почитаемые нами иконы; мы анафематствуем тех, для кого это не так... тех, кто дерзнул говорить, что Вселенская Церковь когда-либо принимала идолов, да будет анафема. Всем еретикам, анафема»³⁷³.

Диахроническое осуждение и анафема еретикам распространяются и на католиков. Католики не сохранили веру Вселенских Соборов, они не следовали «древнейшему законоположению Церкви», догматам, канонам, системе управления. Католики постоянно искажают веру и Предание. Они те, кто прибавляет и убавляет. Они те, кто пустил идолов в Церковь, т. к. отвергли иконы, они — католики-иконоборцы. Поэтому католики вместе со всеми еретиками преданы анафеме. «Всем еретикам, анафема».

Еретики не живут в теле Церкви, т. к. они болеют неизлечимой болезнью и тем самым угрожают всему телу Церкви. Святые Отцы «всякое заблуждение еретиков выталкивают, и гнилой член, т. к. болен неизлечимо, отсекают… Мы же всех от богоносных Отцов наших догматов и дел придерживаемся, объявляем едиными устами и единым сердцем, что ничего ни прибавили, ни убавили из того, что нам было передано»³⁷⁴. Так, католики, которые прибавляют, убавляют и творят ереси, отсекаются.

3. Осуждение папства считающимся восьмым Вселенским Собором в 879 — 880 годах

Всеересь папства, а также искажение Символа веры догматом Filioque и примата папы были осуждены считающимся VIII-ым Вселенским Собором в 879 — 880 гг.

1) То, что Собор 879–880 гг. — Вселенский, доказывает:

Этот Собор, как говорит Хрисостом Пападопулос, «имеет не только внешние, но и все внутренние признаки Вселенского Собора»³⁷⁵. Он был созван патриархом Фотием и императором Василием I. На соборе присутствовали 383 Отца с Востока и Запада. Католический богослов Hergenrother говорит: «Этот Собор внешне имеет все черты Вселенского Собора. Без сомнения, его считали VIII-ым Вселенским Собором Феодор Вальсамон, Нил Фессалоникийский, Нил Родосский, Симеон Фессалоникийский, Марк Эфесский, Геннадий Схоларий, Досифей Иерусалимский, Константин Иконом и другие...»³⁷⁶.

Собор созывался как Вселенский. В документах он называется «святой и Вселенский этот Собор...»³⁷⁷. На нем были представители папы Иоанна VIII-ого, которые приняли Собор и подписали его решения. Они вместе с восточными представителями согласились во всем и «вскричали»: «Мы думаем так же, мы крещены этим исповеданием веры...»³⁷⁸. Папа принял Собор. Так были сглажены последствия раскола 867 г. Было достигнуто новое объединение Западной и Восточной Церквей.

Этот Собор выполняет роль Вселенского Собора; этим Собором объявлен-признан V Собор в Никее в 787 г. как VII Вселенский Собор³⁷⁹. Каждый следующий Собор признает предыдущий. Значит, Собор 879–880 гг. действовал как Вселенский. Так же он соблюдает «Золотой Канон» Вселенских Соборов. Он принимает более ранние Вселенские Соборы, осуждает еретиков, сохраняет и подтверждает неизменной веру, без прибавлений и убавлений, сохраняет таким же Символ веры. «...Определение, данное от Отцов и до нас дошедшее настоящей веры христиан Символ веры, мы и умом и языком с ним соглашаемся... ничего не убавляя, ничего не прибавляя, ничего не изменяя, ничего не подделывая. Ведь убавление и прибавление приводит к осуждению и оскорблению Отцов. А то, что поддельные слова изменяют смысл постановлений Отцов, гораздо хуже первого»³⁸⁰.

Собор, как и всякий Вселенский, считает истинный, неизменяемый Символ веры основой спасения и ножом для аннулирования ересей. «Святой Вселенский Собор, принимая Символ веры изначальной... и полагающий в ней твердыню спасения... мы так думаем, мы крещены этим исповеданием веры, и им, разбивающим и уничтожающим всякую ересь, слово правды явилось»³⁸¹.

Таким образом, Собор 879–880 гг., обладает всеми как внешними, так и внутренними чертами Вселенского Собора, и как VIII Вселенский Собор был признан Церковью.

2) Осуждение папства VIII Вселенским Собором 879–880 гг.

(1) Осуждение изменения Символа веры прибавлением Filioque

Собор лишает сана и анафематствует фальсификаторов Символа веры из-за их прибавления Filioque: «Если кто-то другое изложение, кроме того, которое есть священный Символ... осмелится написать и назвать символом веры... и привесит к нему собственные измышления... и словами придуманными, прибавлениями или убавлениями принцип этого священного и почитаемого Символа дерзнетподделать, тут же произнесенным нами решением святых и Вселенских Соборов, если этот кто-то будет из священнодействующих, лишим сана, если же кто-то из мирян, предадим анафеме»³⁸².

Уже в 867 г. на Соборе папство было осуждено из-за Filioque Фотием³⁸³. В своем Послании 866 г., затем годом позже на Соборе 867 г. и через 13 лет на Соборе 879–880 гг. он считает осуждение папства диахроническим решением Вселенских Соборов и Апостольских законов. Фотий пишет в своем Окружном послании, §27: «Этих обманщиков и богоборцев (=латинян) соборным и Божьим голосом мы осудили. И не сейчас мы приняли такое решение касательно их, но явили еще от Соборов и Апостольских законов предопределенное им осуждение и всем снова его объявляем»³⁸⁴.

Как замечает Фотий, папство диахронически осуждается Церковью и Вселенскими Соборами. Но Фотий — не единственный, кто осуждает папство. Все Предание Вселенских Соборов н «Апостольских законов» вечно осуждают ересь Filioque, искажение Символа веры и всякую другую папскую ересь.

Фотий просто напоминает действующее на века осуждение папства Вселенскими Соборами. Если бы Фотий жил сейчас или был бы созван Православный Вселенский Собор, он наказал бы папство составным осуждением как всеереси из-за Filioque, примата, непогрешимости папы в делах веры и из-за изменения всех догматов, искажения Святых Таинств, в целом Предания и из-за отчуждения Церкви идеей цезаропапизма, из-за преступлений Ватикана и т. д...

(2) Осуждение примата папы Рима

Как показывают «Деяния» VIII-ого Вселенского Собора 879 — 880 гг., его 1-ый Канон, Собор осудил папскую алчность, примат власти папы. Было запрещено вмешательство папы в дела патриархий Восточной Православной Церкви. Формально было признано разграничение с папой, а не примат его власти. Так происходит «запрещение нововведения и изменения первой почести епископу Рима». Канон говорит: «Всем из присутствующих послов святейшего трона Римской Церкви, всем из вводящих новшества его (Рима) председателем и сегодня и в будущем».

Собор осуждает на века экспансию примата власти папы. VIII Вселенский Собор продлевает действие постановления, принятого на II и III Вселенских Соборах. 3-им Каноном II Вселенского Собора постановляется: «епископ Константинопольский имеет старшинство в почете после епископа Римского потому, что это есть Новый Рим»³⁸⁵. Не существует примата власти ни для папы, ни для «вселенского патриарха». 28-ой Канон III Вселенского Собора гласил «...равное старшинство воздается святейшему трону Нового Рима, судя справедливо о царствующем и почитаемом синклитом Граде (Константинополе), равно пользующимся правами со старейшим Царским Римом»³⁸⁶.

4. Осуждение папства Всеправославными Соборами патриархов и их решениями

1) Константинопольским Собором 867-го г. при Фотии

Фотий противодействовал желанию папы Николая I-го сделать действующим его примат, а также Filioque и латинские обряды и в Восточной Церкви. Так, Церковь подверглась опасности подчиниться папе. Тогда бы Символ веры был бы искажен ересью Filioque, святые Каноны потеснились бы, Отцы Церкви были бы проигнорированы, Соборы потеряли бы свою власть и папа занял бы главенствующее положение как тиран.

Фотий спас Православие от угрозы подчинения еретическому папству. Своим «Окружным Посланием» 867 года он, как мы увидим, испепелил папство. На Соборе в Константинополе в 867 г. Фотий лишил сана папу Николая за ересь Filioque, примат и латинские обряды, которые были введены в Болгарии, а также послал «Деяния» Собора императору Запада Людовику II для подписания³⁸⁷. Таким образом, ересь Filioque и примат папы были осуждены.

2) Собором в Константинополе в 1054 г. при Михаиле Кируларии

Патриарх Михаил Кируларий упорно противодействовал сатанинскому высокомерию папы. Папский посол, Гумберг, совершил святотатство. 16 июля он возложил на святой Престол храма Св. Софии богохульный пасквиль³⁸⁸, которым он отлучал от Церкви «всю Церковь православных» и патриарха Михаила Кирулария. На местном Соборе 20 июля 1054 г. Михаил Кируларий анафематствовал написавших пасквиль и согласившихся с ним. Ответственность за это святотатство лежит на доверителе Гумберга папе Льве IX.

Михаил Кируларий осуждает эти злодеяния на основании трудов святителя Фотия. В «Решении» Константинопольского Собора 1054 г. клеймится позором деяние Гумберга и тех, кто с ним был: «...подобно вепрю (=латиняне), они накинулись, чтобы испортить правильное учение превратными догматами, так что возложили на Святую Трапезу грамоту (=пасквиль), которой предали отлучению нас, или лучше, православную Церковь и всех православных»³⁸⁹.

Патриарх Михаил, когда говорит о жалких обвинениях пасквиля против православных, согласно с мнением императора и Собора произносит анафему дважды: первый раз — перед уполномоченными императора, второй — при публичном чтении. «Упомянутую нечестивую грамоту и те, кто составил ее (=те, кто положил ее на Святую Трапезу), кто написал ее, или подал свою мысль при составлении, или содействовал писавшим... 20 июля (1054 г.)... были преданы проклятию как возводящие хулу на веру православную»³⁹⁰.

Михаил Кируларий, отказавшись принять этот пасквиль, отказался и от неограниченного примата папы, Filioque, и от других латинских нововведений. Он отказался принять подчинение Православия папству. Папа и его приверженцы погрязли в заблуждениях и ересях. Поэтому анафема касается только католиков, но не православных. Как говорит Герман II Константинопольский: «Мы, греки, не ранены и не задеты ножом анафемы: против итальянцев и латинян же острейшим своим концом повернут...». Он объясняет причины, почему анафема задевает только приверженцев папы: «из-за несогласия и противодействия доглатам, отмены канонов и искажения традиций, переданных Отцами»³⁹¹. Таким образом, анафема ранит виновных, т. е. еретиков-католиков, а не православных...

Итак, диахроническим является осуждение папства Церковью и даже забвение памяти о папе (т. е. исключение его имени из диптихов) VI Вселенским Собором 680–681 гг. Михаил Кируларий пишет: «Святым и Вселенским шестым Собором и далее имя папы из священных диптихов святой нашей Церковью исключается...»³⁹². Из-за чего был тогда исключен из списков папа? Из-за того, что не принял некоторые решения VI Вселенского Собора.

3) Осуждение еретического учения папской церкви, которая считает энергии Бога тварными. Осуждение антиисихастов Варлаама, Акиндина и т. д.

Папская Церковь, как мы это видели в главе I, не различает сущность и энергии Бога. Иногда она их отождествляет, иногда называет энергии Бога тварными. Богословы-ученые папы возводят хулу на Святого Бога, как говорит святой Григорий Палама: «Не допускает возражений вся сила и действие триединого Божества и все от Божьей природы отличное... тварно и отсекаются те, кто нечестиво тварное и нетварное в одно божество соединяют»³⁹³.

Православная Церковь осудила эту папскую ересь четырьмя Соборами в Константинополе и соответствующими актами. Григорий Палама стал инициатором собрания воедино православного учения, для доказательства заблуждений и ересей католиков.

I Собор 10.6.1341 под председательством Андроника III единодушно осудил Варлаама. В пику этому решению папа рукоположил еретика Варлаама в епископы. Еще трое примкнули к ереси Варлаама: Григорий Акиндин, Иоанн Калека и Никифор Григора. В августе 1341 г. антиисихасты снова были осуждены, а учение Паламы утверждено.

II Собор в Константинополе в 1347 г. осудил еретиков Варлаама и Акиндина и подтвердил учение Паламы, принятое на Соборе 1341 г., издав новое определение. Однако антиисихасты продолжали противодействовать и создавать препоны Православию посредством некоторых митрополитов и историка Никифора Григоры.

III больший Собор в Константинополе 23 мая 1351 г. под председательством патриарха Константинопольского Каллиста и при присутствии императора Иоанна Кантакузина, а также Иоанна Паламы осудил упомянутых еретиков антиисихастов, одобрил учение Григория Паламы и издал обстоятельный Том против антиисихастов.

IV Собор в Константинополе 1368 г. осудил Прохора Кидона, противника исихазма, прославил в лике святых Григория Паламу и положил конец действию еретиков антиисихастов.

Это осуждение антиисихастов удручило Западную Церковь прежде всего потому, что это означало победу Православия и осуждение папской ереси. Папская Церковь и сегодня сохраняет учение Варлаама и остальных еретиков и из-за нее же самой и несет угнетающее осуждение.

4) Осуждение догмата Filioque в Ответах православных патриархов Востока английским аномотам 1716–1725 гг.

Искажение Символа веры добавлением Filioque вошло и в англиканскую Церковь. Аномоты — англиканские епископы, отказавшиеся присягать королю. Православные патриархи осуждают всякое прибавление-давление хотя бы одного слова или частицы, и тем более Filioque, и говорят: «...мы не принимаем другого определения и другого Символа веры, кроме того, который на I-ом Вселенском Соборе был определен и благочестиво установлен, в котором было сказано о Духе Святом, что Он от Отца исходит... Поэтому прибавляющих даже самую малую частицу слова, особенно целое слово, или словом объясняющих, или истолковывающих в этом священном Символе, или убавляющих от него мы не принимаем: ведь даже Отцы Церкви анафематствуют прибавляющих или убавляющих от него что-либо. Поскольку мы совершенно не принимаем прибавление таких частиц, как предлогов «через» или «из», или слов «и от Сына», или «через Сына» и хотим неизменным это сохранить... так, как был составлен и определен с начала святыми теми Соборами...»³⁹⁴.

5) Осуждение папской ереси Окружным посланием Константинопольского Собора 1722 г.

Окружное послание осуждает «догматы латинского неправоверия и неразумения, или лучше сказать, нововведения и искажения истинной веры»³⁹⁵. Латиняне «не только догматы благочестивой веры, но и Предания и устои Церкви исказили и извратили, и как всегда вводящие новшества противоборствуют Евангельскому учению, Апостольским правилам, а также священным Соборам Отцов Церкви»³⁹⁶. Так же осуждается примат папы. «Должно всем подчиняться Соборам и Канонам, и не думать, будто папа выше Соборов и Канонов»³⁹⁷. У папы нет прерогативы.

Собор также осуждает обожествление папы. Папская прерогатива заключается в праве папы «называться Богом на земле». Вера в папу считается условием Спасения, хотя «это причина и дорога для всякого беззакония и гибели духовной». Осуждается непогрешимость папы, т. е. что он якобы выше Соборов. «Все архиереи старого Рима подчинялись законам и канонам святых Соборов». Собор характеризует эти прерогативы папы как «наполненные всякой безбожностъю и нечестивостью», а также как «дела сатанинского высокомерия»³⁹⁸. Также осуждается ересь Fuilioque³⁹⁹, опресноки, чистилище и т. п...

6) Осуждение папства Исповеданием веры Собора в Константинополе в 1727 г.

Собор призывает к стойкости в Православной вере, чтобы не произошло крушение корабля веры, как это случилось с папством. «Ведь и в малом отклонении и переделке слов о Боге несет к скалам и бездне и оставляет на дне духовной гибели...»⁴⁰⁰.

Собор осуждает порчу Символа веры католиками и призывает к сохранению неизменной веры Вселенских Соборов, Предания, Таинств. Он осуждает догмат Filioque, чистилище, теорию о тварных энергиях Бога; осуждает примат, папские индульгенции⁴⁰¹ и т. д... Он призывает православных «...все, направленное против него (Православия), расколы и... ереси, осужденные, отвергнутые и преданные им (Православием) анафеме... равным образом осудить, отвергнуть и предать анафеме»⁴⁰².

7) Католики — еретики и некрещеные согласно Определению Собора 1755 т.

Латинян также осуждает Собор патриархов в Константинополе в 1755 г. Он называет латинян еретиками и некрещеными. Было осуждено папское ложно именуемое крещение через окропление. Определение Собора говорит: «Мы знаем одну единственную нашу святую соборную и апостольскую Церковь и принимаем ее Таинства, соответственно, и святое Крещение. То же, что еретиками исполняется, — выдумки испорченных людей; мы это общим постановлением отвергаем как чуждое апостольскому всему Преданию и знаем это как для нас чужеродное. Приходящих к нам от них как нечестивцев и некрещеных признаем, следующих же за Господом нашим Иисусом Христом и учением Апостолов Его крестим «во имя Отца, и Сына, и Святого Духа....»⁴⁰³.

8) Осуждение ереси папства Окружным посланием Собора в Константинополе в 1838 г.

Окружное послание характеризует и осуждает папство как «сатанинское заблуждение»⁴⁰⁴, униатов как «нечестивых католиков», завлекающих и обманывающих, которые ведут «более простодушных из православных... к бездне их ересей и душегубительным скалам их папского заблуждения»⁴⁰⁵.

Собор призывает православных не поддаваться «на измышления и новшества этих душу растлевающих еретиков», которые стремятся «сделать их (православных) своими приверженцами в их тщетной сатанинской ереси»⁴⁰⁶. Таким образом, папство характеризуется и осуждается как ересь, а его приверженцы недвусмысленно называются еретиками. Осуждается догмат Filioque, ложное их крещение через окропление, опресноки, примат, отпущение грехов (индульгенции), пост в Субботу и т. д. Считается, что догматом Filioque «обожествленный папа» хулит главным образом Пресвятую Троицу»⁴⁰⁷.

9) Папство осуждается как «новое арианство» православными патриархами в 1848 г.

Православные патриархи просто испепеляют папство в «Ответе к папе Пию IX» в 1848 г. «Начало всех бедствий, видимый враг», змей папства пытается пролезть «в этот видимый Эдем, в Церковь Бога... смешивая яд ереси с прозрачным источником Православного учения в чаши позолоченные евангельским учением о Христе»⁴⁰⁸. Патриархи категоричны. Они говорят о папстве как о ереси. «Когда-то было арианство, теперь же есть папство»⁴⁰⁹.

Только из-за одного догмата Filioque папство — это сатанинская ересь и католики — еретики: «Одна, святая, Соборная и апостольская Церковь, идущая по следам наших Отцов, восточных и западных, объявила давно, еще от Отцов наших, и объявляет снова сейчас изреченную, кажущуюся новой хулу, что Дух Святой исходит и от Отца, и от Сына, по существу своему ересью, а ее приверженцев, кем бы они ни были, еретиками...»⁴¹⁰.

Так, догмат Filioque и папство повторно характеризуются как ересь. «Эта ересь и прилагаемые к ней всевозможные новшества... появившиеся еще в VII веке… и побеждающая древнее Православие в те дни... ввела в заблуждение... не только тогда еще православные Церкви Испании, но и Германии, Франции и Италии...»⁴¹¹.

Поскольку Римская Церковь приняла новшества — ереси, патриархи и назвали ее «папством». «Нововведения его о... Всесвятом Духе... и подряд о Святых Таинствах, и даже о Таинстве всеспасающего Крещения и Божественного Причастия, а также относительно священства... все эти нововведения, которые являются порождениями ужасными... захватили и этот старший Рим, где, приобретя официальный характер, для отличия взяли название «Папство»⁴¹². Это не Церковь Божья и не Римская Церковь. Поэтому и называется «папство».

Также патриархи в своем «Ответе» осуждают «миссионеров папства», которые, действуя по системе «пропаганды», «...не прекращают... вести пропаганды и... по традиции своей наступают на Православие. Они хотят, чтобы православные перешли на сторону папства»⁴¹³.

Патриархи осуждают всякое папское заблуждение — ересь и считают, что эта папская Церковь «в самых существенных и всеобщих постулатах Христианства (Православной Церкви) откололась от первоначального древнего апостольского Учения»⁴¹⁴. Они считают, что она «под диктовку схоластики» отклонила «древнейший и апостольский призыв Духа Святого и отвратительно изуродовала Евхаристию в ее самой существенной части»⁴¹⁵. Также патриархи осуждают примат. Они видят, «в насколько запутанный лабиринт... поставило папство… епископов Римской Церкви»; «сколько еще чудовищных дочерей (=ересей) породило на Западе папство»⁴¹⁶.

Патриархи замечают: «Все, вводящие новшества или ересью, или расколом, охотно оделись, как в псалме, «в проклятие как одежду», даже если они и папы, или патриархи, или священнослужители, или миряне»⁴¹⁷.

10) Собор в Константинополе в 1895 г. осуждает ересь папства и отвергает римскую (=папскую) Церковь

Константинопольский Собор 1895 г. в Ответе папе Льву ХШ осуждает папство и папскую Церковь. «…Дух Лукавый оторвал от православной Церкви Христовой народы Запада, внушив епископам Рима размышления надменного высокомерия, разнообразие, родившее новшества незаконные и противоречивые духу Евангелия»⁴¹⁸.

Собор усматривает в папской Церкви «существенные отличия, введенные в богооткровенные догматы нашей веры и богоустановленную каноническую систему управлениями Церквами»⁴¹⁹. Он осуждает догмат Filioque, крещение через окропление, опресноки, Евхаристию без воззвания к Святому Духу, непорочное зачатие Девы Марии, примат, согласно которому, папа — глава Церкви, его непогрешимость в делах веры...⁴²⁰.

Папская Церковь характеризуется как еретическая и как ересь, потому что отделилась от Православия. «Западная Церковь с X века и далее впускала в себя через папство разнообразные странные и еретические учения, и таким образом отдалилась от истинной православной Церкви Божьей»⁴²¹.

Итак, папская Церковь — это всеересь, и поэтому Собор объявляет: «Так что справедливо и верно отвергнута и отвергается, до тех пор пока остается в своем заблуждении»⁴²².

11) Православный Конгресс в Москве в 1948 г. осуждает антихристианское папство

Православные патриархи, а также другие участники Конгресса в Москве в 1948 г. высказывают мнение, что папская Церковь «извратила... истинное евангельское учение, которое было передано от Господа через святых Апостолов». Папы — антихристиане — новаторы. «Презрев... категорический наказ Отцов VI Вселенского Собора «сохранять от новшеств неизменной переданную нам веру», они «испортили чистоту учения древней вселенской Ортодоксии через нововведенные догматы о Filioque, непорочном зачатии Богородицы и особенно антихристианское учение о примате папы в Церкви и о его непогрешимости»⁴²³.

«Антихристианское папство» осуждается. Вся история папства являет собой порчу новозаветного учения Церкви Христовой. Из «столпа и форпоста правды» «Церковь живаго Бога» превратилась благодаря приверженцам папы в одну из «земных человеческих организаций»⁴²⁴.

Папство нарушает постановление Вселенских Соборов «ничего не прибавлять, ни убавлять от святых догматов» (Пято-шестой Трулльский Собор, Канон 1, VII Вселенский Собор, Канон 1). Исходя из этого, папство несет диахроническое осуждение Вселенскими Соборами. В 1948 г. патриархи просто еще раз напоминают его осуждение. «Поэтому не мы, но благочестивые уста Отцов Вселенских Соборов осуждают сегодня папство из-за всех нововведенных римских догматов»⁴²⁵. То же самое говорил и патриарх Фотий, как мы это видели (его Окружное послание, §27).

Осуждающие папство решения 1948 года — это продолжение диахронического осуждения папства Церковью. Патриархи говорят: «Наше это решение, осуждающее папство, не случайно, но вытекает из основных принципов древнего вселенского Православия... Наше решение не ново, оно просто повторяет Исповедание патриархов Востока, которые писали это в 1723 г.... Подобное же и в 1894 г... написав, чтобы мы передали последующим поколениям святую веру, которую мы и передали неизменной»⁴²⁶.

5. Характеристики католиков

1) Люди сатанинского заблуждения

Константинопольским Собором 1838 г. приверженцы папства характеризуются как «другие темные демоны, появившиеся и покрывшие как туча черная, тяжелая и удушливая»⁴²⁷. Следовательно, должны были православные охранить себя «от их сатанинского заблуждения»⁴²⁸.

Папский еретический догмат Filioque характеризуются Фотием как «богохульный и богоборческий голос», как «богоборчество», «безбожная мысль», а сами католики-еретики как «богоборцы обманщики»⁴²⁹. Легко увидеть католическую «нечестивость и сподвижничество к богоборчеству»⁴³⁰. Фотий называет католиков «агентами антихриста»; «новым предтечей вероотступничества, служителями сатаны»⁴³¹.

Патриархи и другие делегаты Конгресса в Москве в 1948 г. характеризуют католиков как людей «антихристианского учения», псевдоцерковь папы — «антихристианским папством»⁴³².

Марк Эвгеник говорит, что католики «сами себя откололи и отрубили от тела Церкви... как размышляющие абсурдно, нечестиво и безрассудно прибавившие Filioque. Потому как еретиков мы их отвергли»⁴³³.

Никодим Агиорит характеризует католиков как еретиков и некрещеных. Они не крещены, потому что: «а) они еретики... как еретиков мы их гнушаемся... как и ариан... Латиняне все сплошь еретики.... они некрещеные... б) Латиняне некрещеные, потому что не соблюдают троекратного погружения в воду... Следовательно, латиняне не крещеные... как еретики они не могут совершить обряд крещения, потому что отвергли предвечную Благодать и извратили апостольское Крещение с троекратным погружением... Значит, они еретики»⁴³⁴.

Ранее мы увидели, что папство рассматривается Соборами Патриархов как ересь, «новое арианство», «сатанинское заблуждение». Евгений Вулгарис характеризует его как новый Вавилон: «Папство испортило многое в открывшихся нам догматах, и вместе с ними испортило сам дух Христианства, выдумав другие новые антиевангельские догматы... и действительно явило новый по Апокалипсису Вавилон»⁴³⁵.

Платон, митрополит Московский, характеризует в первой половине XIX века папскую Церковь как «ересь папистов», самих папистов называет «суеверными», т. к. папство наполнено пагубными суевериями и подчиняется слепо, вопреки Божьему Слову, решениям папы»⁴³⁶.

Мелетий Пигас, патриарх Александрийский, клеймит позором высокомерие папы, который хочет быть главой Церкви и, соответственно, превратить тело Церкви «в зверя двуглавого»⁴³⁷.

2) Люди величайшей злобы, вечные враги Православия

Святитель Фотий приобрел горький опыт от латинян, которые вторглись в Болгарию и задумали устроить там папскую Церковь. Он «фотографирует» злость латинян. Представитель папы и сам папа «люди нечестивые и отталкивающие… они на недавно созданный в благочестии и устроенный род (=болгар), подобно молнии с громом, или землетрясению, или потоку града, уместнее же сказать, подобно дикому вепрю налетев, виноградник Господа (болгарскую Церковь) уничтожили»⁴³⁸.

Святитель Фотий называет латинян «пресмыкающимися и хищниками»⁴³⁹, которые терзают православных, как «бедствия», как «змей ядовитый», который «изречения учения Владыки (=Христа) задумал превратить в неописуемую отраву (=ересь)»⁴⁴⁰, как «губящих умы», как ищущих «смерти бодрствующих душой (=православных)»⁴⁴¹.

Михаил Кируларий, который характеризует католиков на материале Фотия, говорит о католиках как об «окровавленных». «И начав войну, свои руки в крови обмыли и души свои загубили»⁴⁴². Он так характеризует нечестивость агентов папы — Гумберта и других вместе с ним: «мужи, из темноты появившиеся... подобно грому с молнией, подобно землетрясению или потокам града, следует же более подходяще сказать, подобно вепрю набросившиеся... и грамоту (об отлучении) возложили на Святую Трапезу храма Святой Софии»⁴⁴³. Здесь Кируларий переписывает Фотия. Как же бы тогда отозвались о католиках и Фотий, и Кируларий, живи они во времена Священной Инквизиции, Крестовых походов, религиозных войн папы?

Марк Евгеник говорит о католиках как о худших из змей. «Должно избегать их (латинян) как змей». Он считает их «христоспекулянтами и христоторговцами».⁴⁴⁴ Для их характеристики он заимствует слова из Апостола Павла: «Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания» (Филип. 3, 2)⁴⁴⁵.

Константинопольский Собор в 1848 г. характеризует латинян как «терзающих душу волков», «волков под шкурой овец», «коварных и вероломных», «растлевающих душу еретиков»⁴⁴⁶. Православные патриархи в 1848 г. призывают к самозащите: «Давайте же в душах наших ощутим скорбное чувство... когда коварные мужи и спекулянты душ (=латиняне) учат и научают хитро, чтобы или ее (православную веру) как рабыню увести, или их (детей веры) как ягнят, от матерей своих похитить»⁴⁴⁷.

Думается, довольно и этих свидетельств. Давайте закончим утверждением Георгия Кремоса: «Начало, середина и конец всех споров — примат папы, как если бы это было, есть и будет цель христианства... Споры, интриги, властолюбие того или иного папы, того или иного приверженца папы, дела коварные и по всему не достойные папы... отменяющие божественный и человеческий закон, всегда человеческие мерзости и гнусные дела освящаются приматом папы... бесстыдно и бесчеловечно»⁴⁴⁸.

Эпилог

Папство несет на себе неоднократное осуждение от Христа, Апостолов, Отцов Церкви, Вселенских Соборов и Церковного Сознания, и исторически отсекается как ересь и всеересь от Одной, Святой, Соборной и Апостольской Церкви Христа подобно «сгнившему органу»⁴⁴⁹, как говорит VII Вселенский Собор, как «распространившаяся зараза»⁴⁵⁰, как говорит Фотий.

Какова позиция Православия, если католики — это нераскаявшиеся еретики? Выкажем ли наивность, поверив в то, что папа обладает любовью и он миролюбив? «Нет», — говорят Вселенские Соборы и Отцы Церкви. Патриархи замечают в 1848 г.: «...каждый... поймет, что слова и нынешнего епископа Рима, как и слова его предшественников с самого раскола, не слова мира, но обмана и безумия, произносимые от корыстолюбия»⁴⁵¹.

Необходимо пробуждение, обращение к Исторической памяти. Какое оно папство, исторически противостоящее Православию и Эллинизму? В его поведении всегда чувствовалась лютая ненависть, а значит, нет места и примирению, которое означало бы предательство Православия. Нет компромисса между Православием и ересью-папством. Всякий, кто примиряется с ересью католиков, с самими католиками, отдает себя в руки тем, кто ведет к «бездне нечестивости»⁴⁵².

Общение с еретиками невозможно, поскольку они не раскаялись. Забота православных — придерживаться нашего грекоправославного самоопределения, как постановили патриархи в 1848 г.: «...придерживаться исповедания, которое мы приняли чистым... отворачиваться от новаторства как от подсказки дьявола: принимающий новаторство считает веру православную не до конца определенной. Но она же была отмечена печатью как завершенная, не принимающая более ни прибавления, ни убавления, ни изменения какого бы то ни было; тот же, кто дерзнет или сделать, или посоветовать, или задумает посоветовать что-то, уже отрекся от веры Христовой, уже добровольно осудил себя вечной анафемой из-за хулы на Духа Святого, если не ясно сказано в Писании и на Вселенских Соборах»⁴⁵³.

С разговорами о якобы «любви» ушло всякое притупление и компромисс. Общение и союз невозможны до тех пор, пока католики остаются в своей ереси. Окружное послание Константинопольского Собора в 1895 г. к папе Льву ХIII замечает: «...поскольку она (=папская Церковь) остается со своими новшествами, православная же — в божественных и апостольских преданиях и законах первых девяти веков христианства... всякое слово к соединению тщетно и напрасно»⁴⁵⁴.

Православие должно иметь предохранительный клапан: любовь к заблуждающимся еретикам в случае их возвращения, но ненависть к ереси и заблуждению. Эта любовь — любовь Христа, переходящая в правду. Истинная любовь не предает Православия, Христа и Церковь. Как православные, мы должны быть непоколебимы в нашей вере и самоопределении. Давайте будем правы любовью и любить правдой.

Должно остаться «неизменяемым и неподдельным, правильным и здоровым учение благочестивой нашей веры и прочными, истинными божественные догматы, установленные Восточной Православной Церковью»⁴⁵⁵, как говорит Окружное послание Константинопольского Собора 1838-ого года. Необходимо, чтобы пастырь «...всей силой духа своей сражался, чтобы этих душу терзающих волков (=католиков) как далеко стоящих от загона мысли Христовой отогнать, паству же направить на верную дорогу как делами, так и словами православных в роду народов к переданному от Отцов и от Бога научаемому учению, и поддержать святой нашей верой»⁴⁵⁶.

Нас призывают Соборы и патриархи, нас зовет Сознание Церкви осудить папскую ересь и отличить Православие. Мы должны сохранить православную веру «всеми силами невредимой, настоящей, непреложной, неизменной, не оклеветанной, искренней…»⁴⁵⁷, как говорит Исповедание веры Константинопольского Собора 1727 г. и Окружное послание Константинопольского Собора 1838 г. Сохраним веру нашу «как Господь Иисус Христос наш ее открыл, с Апостолами передал, и боговдохновенные семь Вселенских Соборов провозгласили, без прибавлений, без убавлений, без каких-либо искажений»⁴⁵⁸.

Поскольку были мы выстроены Христом и Церковью, не должно нам предавать Православие. Мы должны осудить ересь папства из любви к Богу и еретикам, молясь и борясь за их раскаяние и возвращение. Фотий призывает всех «с готовностью встать плечом к плечу для отражения этих нечестивцев... и не оставить отеческого закона (учение, служение, управление и т. п.), переданный во владение нам, потомкам, для которых они и вершили дела»⁴⁵⁹.

Давайте же отвергнем ложные союзы, как в ливанском Balamand. Давайте избежим коварных латинян и униатов. Святой Марк Эфесский говорит: «Должно избегать их как змей... как христоспекулянтов и христоторговцев»⁴⁶⁰.

Святой Дух ставит патриархов, архиепископов, епископов, чтобы они сохранили невредимым определение веры и принесли себя в жертву пастве. Никому не позволяется стать соучастником искажения Вести Евангельской и отчуждения Православия.

Никто не должен служить тайне беззакония, попустительствуя порче Православия внутри антихристианского вселенского и религиозного синкретизма. Православие — «Одна» и единственно Истинная Церковь. Никто не должен ее принижать совместными молитвами и ложными союзами с папством.

Православие — это не собственное, личное дело кого-нибудь. Православие — общая мать всех. Никто из вышестоящих священников не может превратить церковное служение в светскую обязанность самовольно и вопреки Преданию Отцов и Вселенских Соборов. Выше Вселенских Соборов — церковное Сознание, голос всего тела Церкви, священства, народа, монашествующих.

Церковное Сознание всегда осуждало папство и отсекало от Церкви, вплоть даже до переосвящения храмов, захваченных когда-то католиками.

Православным не позволяется вести себя раболепно перед папой, участвовать в совместных молитвах, в совместном служении с католиками и подписывать ложные союзы. Святой Козьма Этол говорит: «Антихрист... тот и есть папа»⁴⁶¹. Они хотят молитвы святого или проклятия папы-антихриста? По какому праву они покинули тело Церкви, переступили через церковное Устроение, проигнорировав Вселенские Соборы, Соборы патриархов, всеправославные Соборы, Святое Писание, Отцов, Предание и подписали ложный союз с униатами и папой, с новыми «предтечей раскола, обманщиками и богоборцами»⁴⁶², с «волками под шкурой овец, плутами и обманщиками, другими темными демонами»⁴⁶³, с «еретиками и некрещеными»⁴⁶⁴, с диахронически осуждаемыми Православной Церковью?

Может быть, время раскола прошло и сейчас происходит объединение в недрах Церкви между православными и теми, кто таковыми кажется? Почему 9 Церквей поклонились Ватикану и подписали союз, на самом деле ложный, с униатами и папой в ливанском Balamand в 1993 г.? Почему они не отказались от ложного союза и не восстановили церковное Устроение? Почему патриарх Румынии признал окровавленного папу, виновного в резне в Югославии? Почему все они молчат, за некоторым исключением, и мирятся с оттеснением Православия папством? Почему они не противодействуют вторжению латинян в православную Церковь и общий Потир, союзу de facto?

Мы знаем, однажды Сознание Церкви, все тело Православия, святой Афон и все монастыри и богословы восстанут и отвергнут предателей Православия, рассуждающих подобно католикам и поклоняющихся папе, призовут на все их головы анафему и проклятие, которые диахронически посылала Церковь еретикам и предателям Православия.

Страж Православия — Христос и народ. Никто не может пренебрегать церковным владычеством, народом Бога как вечным телом Церкви Христовой.

Патриархи говорят в 1848 г.: «Ни патриархи, ни Соборы не смогли никогда ввести новшества, потому что заступником религии выступает то самое тело Церкви, тот самый народ, который жаждет сохранить ту же религию, которая и у Отцов их была и которая столетиями оставалась неизменной»⁴⁶⁵.

Примечания

1

2 Кор. 6. 15

(обратно)

2

Далее диахроническое следует понимать как неоднократное.

(обратно)

3

Определение веры VI Вселенск. Собора См в книге Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια Τόμος I Εκδ. Β Εν Αθηναί 1960 σελ 224.

(обратно)

4

Первое правило этого Собора, см. там же, стр. 229.

(обратно)

5

Отрывок из деяний VII Всел. Собора см. там же, стр 241.

(обратно)

6

См там же стр. 268

(обратно)

7

Окружное Послание Фотия § 27, см там же, стр. 326.

(обратно)

8

Там же, стр. 425.

(обратно)

9

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια Τόμος II Εκδ Β GRAZ AUSTRIA, 1968, стр. 823.

(обратно)

10

Там же. стр. 858.

(обратно)

11

Там же. стр. 915.

(обратно)

12

Там же, стр. 908.

(обратно)

13

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, Ἔκδ ΑΣΤΗΡ, Ἀθήναι, 1970, σελ 55, ϓποσημείωσιί.

(обратно)

14

Ίω N Кαρμίρη, ᶠF tR, стр. 908-909.

(обратно)

15

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια Τόμος I, стр. 242.

(обратно)

16

См. там же, стр. 425.

(обратно)

17

Там же, стр. 326.

(обратно)

18

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια Τόμος II, стр. 909–910.

(обратно)

19

Там же, стр. 906.

(обратно)

20

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια Τόμος I, стр. 241.

(обратно)

21

Там же Τόμος II, стр. 241.

(обратно)

22

Там же, стр. 899.

(обратно)

23

Αυγουστίνου N. Καντιώτου, Μητροπ. Φλωρίνη, Κοσμα ὀ Ἀιτωλό, Ἀθηαι, 1992, стр. 348.

(обратно)

24

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια Τόμος II, стр. 900.

(обратно)

25

Κων. Μουρατίδου, Σχέσεις, Εκκλησίας και Πολιτείας, Τόμος Α, Ἀθήναι, 1965, σελ. 165.

(обратно)

26

М. Βασιλείου, Επιστολή 90, ПГ 32, 437В.

(обратно)

27

Ἰωσήφ Βρυεννίου, Τά Ἐυρεθέντα, Τόμος Α, Λειψία, αψξη, σελ. 186 εξής.

(обратно)

28

М. Βασιλείου, Επιστολή 234, ВЕП 55, 283.

(обратно)

29

Jean Meyendorff, Ὁ ἁγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμάς, Ἔκδ. AKPITAΣ, Ἀθήναι, 1983, стр. 154.

(обратно)

30

Μέγα Λ. Φαράντου, Ἡ Περί Θεού Ὀρθόδοξος διδασκαλία, Ἀθήναι, 1985, стр. 256.

(обратно)

31

Π. Τρεμπέλα, Ἡ εν βελιγρασίῳ Πανορθόδοξος Θεολογική Επιτροπή, Ἀθήναι, 1967, стр. 79.

(обратно)

32

Иоан. 15, 26.

(обратно)

33

PG 102, 725CD.

(обратно)

34

PG 102, 725D-728А.

(обратно)

35

PG 102, 729А.

(обратно)

36

Ευγενίου Βουλγάρεως, Θεολογκόν, Βενετία, 1872, σελ. 281, εξής.

(обратно)

37

PG 31, 605C.

(обратно)

38

Х. Ανδρούτου, Συμβολική, εξ επόψεως Ορθοδόξου, Αθήναι, 1952, стр. 152.

(обратно)

39

Νικολάου Μπελιάεφ, H θεμελιώδης αρχή τού Ρωμαϊκού Καθολικισμού, μετάφρασις K. Λώτσου, Пετρούπολις, 1901, σελ. 108-109.

(обратно)

40

См. Δον. I. Διλέρνα, Τι είναι και τί δεν είναι ο Πάπας, Αθήναι, 1952, стр. 14.

(обратно)

41

Paul Ballester Convalier, H Μεταστροφη μου εις την Ορθοδοξιαν, Αθήναι, 1954, стр. 21.

(обратно)

42

См. Don I Dilevma, стр. 26.

(обратно)

43

Ιω Καλογηρου Αι περι της Ορθοδοξου Καθολικης Εκκλησιας αντιληψεις νεωτερων ρωμαιοκαθολικων θεολογων Αθήναι, 1951, σ. 85, Yποσημειωσις 41.

(обратно)

44

Κ Μουρατιδου Διαφοροποιησης Εκκοσμικευσις εν τω δικαιω Ρωμαιοκ, Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 76.

(обратно)

45

Μεγα Φαραντου Το Παπικον Πρωτειον Δογματικη θεωρησης εξ εποψεως Ορθοδοξου., Αθήναι, 1969, σ. 46.

(обратно)

46

См. Χρυς Παπαδοπουλου То Πρωθειον του Επισκοπου Ρωμης Iστορικη και κριτικη μελετη., Αθήναι, 1930, σ. 291.

(обратно)

47

«Les Actes du Concile Vatican II», Deuxieme edition Les editions du Cerf, Paris, 1966, стр. 40-41.

(обратно)

48

Матф. 16, 19, Иоан. 20, 22–23.

(обратно)

49

PG 160, 200А.

(обратно)

50

См. Δον. I. Διλέρνα, стр.6.

(обратно)

51

Колос. 1, 18.

(обратно)

52

Еф. 1, 22–23 и 5, 23–24.

(href=#r52>обратно)

53

Матф. 28, 20.

(обратно)

54

К. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσις…εν τῳ δικαίῳ Ρωμαιοκ. Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 78.

(обратно)

55

Арх. Юстин Попович, O Sustini Pravoslavne axiologije I Kriteriologije, Beograd, 1935, стр. 21.

(обратно)

56

PG 140, 616D-617B.

(обратно)

57

См. Χρυσ. Παπαδοπούλου, Το Πρωτείον του Επισκόπου Ρώμης Ιστορική και κριτική μελέτη, Αθήναι, 1930, σ. 292-293.

(обратно)

58

«Les Actes du Concile Vatican II», стр. 41.

(обратно)

59

Там же, стр. 50–51.

(обратно)

60

Там же, стр. 50.

(обратно)

61

К. Μουρατίδου, Σχέσεις Εκκλησίας και Πολιτείας, Τόμος А, Αθήναι, 1965, стр. 170.

(обратно)

62

Ιουστίνου Πόποβιτς Αρχιμ., Ἁνθρωπος και Θεάντρωπος, Αθήναι, 1969, стр. 152 и далее.

(обратно)

63

Там же, стр. 159.

(обратно)

64

Ιω Καρμίρη, Δογματικής E, Ορθόδοξος Εκκλησιολογία, Αθήναι, 1973, стр. 660-661.

(обратно)

65

Ιγνατίου, Μαγνησιεύσιν, Ἱ, I ВЕП. 2, 269.

(обратно)

66

Деян. 20, 28.

(обратно)

67

Διαταγαί Αποστόλων, В, ΞI, ВЕП 2, 18, Ιγνατίου, Μαγνησιεύσιν, Ἱ, I ВЕП. 2, 269 и далее.

(обратно)

68

К. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσις…εν τῳ δικαίῳ Ρωμαιοκ. Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 76.

(обратно)

69

Νικολάου Μπελιάεφ, H θεμελιώδης αρχή τού Ρωμαϊκού Καθολικισμού, μετάφρασις K. Λώτσου, Пετρούπολις, 1901, σελ. 47.

(обратно)

70

Ιγνατίου, Τραλλιανους, 3, ВЕП. 33, 272

(обратно)

71

М. Αθανασίου, Προς Δρακόντιον, 4, ВЕП, 33, 172.

(обратно)

72

Κυπριανου, Επιστολή, 66, 9.

(обратно)

73

Κυπριανου, Επιστολή, 66, 8.

(обратно)

74

Ι.N. Καρμίρη, Δογματικής E, Ορθόδοξος Εκκλησιολογία, Αθήναι, 1973, σ. 667.

(обратно)

75

Там же, стр. 675.

(обратно)

76

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, Ἔκδ. В, GRAZ — AUSTRIA, 1968, стр. 825.

(обратно)

77

Γεωργίου Κρέμου, Ιστορία του Σχίσματος των δύο Εκκλησιων, Ελληνικής και Ρωμαικής, Toμ B, 1907, σελ. 46-53.

(обратно)

78

Матф. 4, 8.

(обратно)

79

Матф. 4, 10.

(обратно)

80

Κυριάκου Διακογιάννη, Ειναι Ἑλληνας Ορθόδοξος, σφάξτε τον, Αθήναι, 1992, σελ. 143-262.

(обратно)

81

Dr. D.C.Yermak, Ο άξονας του θανάτου, Βατικάνο–Μασονία–Σιωνισμός, Εκδ. Στερέωμα, σελ. 5.

(обратно)

82

Αριστοτέλη Δ. Δελήμπαση Η Ορθοδοξία και η Θεμελιώδης Συμφωνία, Αθήναι, 1994.

(обратно)

83

Dr. D.C.Yermak, см. там же, стр. 133.

(обратно)

84

Иоан. 3, 19.

(обратно)

85

Ευγενίου Βουλγάρεως, Θεολογκόν, Βενετία, 1872, σελ. 281, λστ.

(обратно)

86

Yακίνθου, Επισκόπου Γρατιανουπόλεως, Μεγάλη Κατήχησις, Α. Δογματική, Εκδ. Β, Αθήναι, 1958, σελ. 141.

(обратно)

87

Διαταγαί Αποτόλων, Β, ΞII 2, ВЕП 2, 19.

(обратно)

88

Mansi, 37, 431. Αποκρίσεις Ορθ. Πατριαρχων το 1718 μ.X.

(обратно)

89

ЖI. Karmivrh/I Tav Dogmatikan kaiv Sumbolikav Mnhmeìa/I Tovmo II, sel. 851 exh.

(обратно)

90

Там же, стр. 866.

(обратно)

91

Αθανασίου του Παρίου, о Αντίπαπας, ήτοι αγωνες Μάρκου Εφέσου του Eγενικου, 1785, σελ. 42.

(обратно)

92

Yακίνθου, Επισκόπου Γρατιανουπόλεως, Μεγάλη Κατήχησις, Α. Δογματική, Εκδ. Β, Αθήναι, 1958, σελ. 106.

(обратно)

93

Τρεμπέλα, Δογματική της Ορθοδόξου Καθολικης Εκκληίας, Τόμος Г, Αθήναι, 1961, σελ. 284.

(обратно)

94

Х. Ανδρούτσου, Συμβολική, Εκδ. Β, σελ. 269.

(обратно)

95

K. Mourotivdou/I Diaforopivhsh/I

(обратно)

96

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 898.

(обратно)

97

Примеч. перев греч. слово «крещение» происходит от глагола «погружать в воду», поэтому приводя эту цитату, автор, вероятно, дает понять, что Христос имел в виду именно погружение в воду, говоря «крестя их».

(обратно)

98

Матф. 28, 19.

(обратно)

99

См. в разных местах Иов. 3, 23, Матф. З, 16, Марк. 1, 9–11, Деян. 8, 38–39, 1 Пет 3, 20–21, 1 Коринф 10, 1–2, 11 Рим 6, 3–5, Колос. 2, 12.

(обратно)

100

Νικήφ Καλογερας, Η ποιμανική, Αθήναι, 1833, σελ. 136.

(обратно)

101

Διαταγαί Αποστόλων, Γ, ΞΙΙ, ВЕП 2, 67.

(обратно)

102

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, Ἔκδ ΑΣΤΗΡ, Αθήναι, 1833, σελ. 58 και 65, Ὑποσημείωσις.

(обратно)

103

Х. Ανδρούτσου, Συμβολική, Εκδ. Β, σελ. 323 — 324.

(обратно)

104

Иоан. 6, 53.

(обратно)

105

Ευχολόγιον το Μέγα, Ἔκδ ΑΣΤΗΡ, Αθήναι, 1970, σελ. 143.

(обратно)

106

П. N. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3, Αθήναι, 1961, σελ. 135.

(обратно)

107

Διαταγαί Αποστόλων, Z’, ΞΞΙΙ, 2, ВЕП 2, 123, 126.

(обратно)

108

Τερτουλλιανου, Δε Βαπτ. 7, ΠΛ. 1, 1315.

(обратно)

109

Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Μυσταγωγικαί Κατήχησεις, Г1 ПГ 33, 1089.

(обратно)

110

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, Αθήναι, 1960, σελ. 448.

(обратно)

111

Иоанн Дамаскин, PG 95, 389А.

(обратно)

112

Епифаний Кипрский, PG 41, 432B.

(обратно)

113

Петр Антиохийский, PG 120, 777A.

(обратно)

114

См. выше, PG 95, 389А.

(обратно)

115

Откр. 3, 2.

(обратно)

116

См. выше, PG 95, 389ВС.

(обратно)

117

Иоан. 6, 51.

(обратно)

118

PG 95, 389С-392А.

(обратно)

119

Литургия Иоанна Златоуста.

(обратно)

120

Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Μυσταγωγικαί Καθεχήσεις, Г1 ПГ 33, 1089, 1092, 1113, 1116, 1072 и т. д.

(обратно)

121

PG 94, 1145A.

(обратно)

122

Kat. Rom. II, 4, 64.

(обратно)

123

Матф. 26, 27–28.

(обратно)

124

Иоан. 6, 53.

(обратно)

125

Νεκταρίου Κεφαλα, Μελέτη Ιστορική περί των αιτίων του Σχίσματος, Τόμος В, Αθήναι, 1912, σελ. 179.

(обратно)

126

Ανδρέον Θεοδώρου, και αποχή των λαικων εκ του Αγίου Ποτηρίου, Αθήναι, 1967, σελ. 12.

(обратно)

127

Les Actes du Consile Vatican II, Deuxieme Edition, Paris, 1966, стр. 157.

(обратно)

128

Иаков. 5, 14 – 15.

(обратно)

129

Π.N. Τρεμπέλα, Δογματική, Г, Αθήναι, 1961, σελ. 358.

(обратно)

130

Θεοδωρήτου, ПГ 83, 360Х.

(обратно)

131

Επιφανίου, Πανάριον, ПГ 41, 633А.

(обратно)

132

См. Αμαλίας Σπουρλάκου Ευττιχίιάδου, Η Παναγία Θεοτόκος Τύπος Χριστιανικης αγιότητος, Αθήναι, 1990, σελ. 133.

(обратно)

133

Х. Ανδρούτσου, Συμβολική, Εκδ. Β, σελ. 201.

(обратно)

134

Ιω. Καρμίρη, Τό νέον Δόγμα της Ρωμαικης Εκκλησίας περί της ενσώμου Μεταστάσεως της Θεοτόκου, Αθήναι, 1951, σελ. 7.

(обратно)

135

Иоанн Дамаскин, PG 96, 752D.

(обратно)

136

Исх. 1, 26.

(обратно)

137

Νικολάου Καβάσιλα, Εις τήν Γέννησιν της Θεοτόκου, 5, Κείμενο, Μετάφρασις, Σχόλια Π. Νέλλας, D Εκδ. ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΔΙΑΚΟΝΙΑ, Αθήναι, 1974, σελ. 62.

(обратно)

138

Там же, стр. 64–66.

(обратно)

139

Иоанн Дамаскин, PG 96, 672В.

(обратно)

140

Там же, стр. 672С.

(обратно)

141

Там же, стр. 752А.

(обратно)

142

Γρηγορίου τού Παλαμας, μιλία ΝΒ, 8, Εις τα Είσοόδια…ЕПЕ 11, 248.

(обратно)

143

Там же, ЕПЕ 11, 320.

(обратно)

144

Там же, стр. 304.

(обратно)

145

Νικολάου Καβάσιλα, Εις τήν Γέννησιν της Θεοτόκου, 4, Κείμενο, Μετάφρασις, Σχόλια Π. Νέλλας, Β Εκδ. ΑΠΟΣΤΟΛΙΚΗ ΔΙΑΚΟΝΙΑ, Αθήναι, 1974, σελ. 56.

(обратно)

146

PG 94, 985 AB.

(обратно)

147

Νικολάου Καβάσιλα, там же, стр. 84.

(обратно)

148

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 551.

(обратно)

149

Π.N. Τρεμπέλα, Η Μήτηρ του Λυτρωτου, Αθήναι, 1958, σελ. 4 καί Δογματική, Τόμος 2, 1959, σελ. 205.

(обратно)

150

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, Ἔκδ ΑΣΤΗΡ, Αθήναι, 1970, σελ. 523, Ὑποσημείωσις.

(обратно)

151

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 938.

(обратно)

152

Ιω. Ν. Καρμίρη, Σύνοψις της Δογματικης Διδασκαλίας της Ορθοδόξου Καθολικης Εκκλησίας, Αθήναι, 1960, σελ. 50.

(обратно)

153

Иоанн Дамаскин, PG 94, 1005В, Γριγορίου του Θεολόγου Λόγοι. Сравни: Λόγος ΛΗ, 13: «недвижимая печать, неизменяемый образ, определение Отца и Логос в одном и том же образе заключаются, и тело служит телу душой разумной, с моей душой смешивается, очищая подобное подобным. И во всем, кроме греха, становится человеком». (ЕПЕ, 5, 58). Сравни с Λόγος ME, 28,«Мы нуждались в Боге воплощенном и умерщвленном, чтобы нам спастись» (ЕПЕ, 5, 214).

(обратно)

154

Рим. 5, 12.

(обратно)

155

Иоанн Дамаскин, PG 96, 725С.

(обратно)

156

Там же.

(обратно)

157

Там же, PG 96, 748B.

(обратно)

158

Μοδέστου, Πατριάρχου Ιεροσολύμων, Εγκόμιον εις τήν Κοίμησιν της Θεοτόκου, Е, ПГ 86 В, 3289Х сравни: 3293А.

(обратно)

159

Там же, 3312 В.

(обратно)

160

Иоанн Дамаскин, PG 96, 716С.

(обратно)

161

Там же, 720А.

(обратно)

162

Там же, 725D.

(обратно)

163

Там же, 728 ВD.

(обратно)

164

Там же, 737С.

(обратно)

165

Там же, 740D — 741А.

(обратно)

166

Лука 24, 12. Иоан. 19, 40. Иоан. 20, 5.

(обратно)

167

Иоанн Дамаскин, PG 96, 745В.

(обратно)

168

Там же, 749 АВ.

(обратно)

169

Там же, PG 96, 757 ВС.

(обратно)

170

Там же, PG 96, 749 В.

(обратно)

171

Ανδρέου Κρήτης, Εις τήν Κοίμησιν της Θετόκου, Λόγος Α, ПГ 97, 1052С-1053А.

(обратно)

172

Там же, 1057 А.

(обратно)

173

Там же, 1073 А.

(обратно)

174

Там же, 1080 CD.

(обратно)

175

Там же, 1101 С.

(обратно)

176

Γερμανου Κωνπόλεως, Εις τήν Κοίμησιν της Θετόκου, Λόγος Α, PG 98, 348 A.

(обратно)

177

Там же, Λόγος B, 357 ВD.

(обратно)

178

Там же, Λόγος G, 369 ВC.

(обратно)

179

Там же, 369D-372A.

(обратно)

180

Там же, 372 A-B.

(обратно)

181

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Εορτοδρόμιον, Βενέετία, σελ. 653, Yποσημείωσις.

(обратно)

182

См. Αμαλίας Σπουρλάκου–Ευτυχιάδου, Η Παναγία Θεοτόκος, σελ. 157.

(обратно)

183

Там же, стр. 159.

(обратно)

184

Там же, стр. 93.

(обратно)

185

Там же, стр. 111.

(обратно)

186

Симеон Фессалоникийский, PG 155, 101 AD.

(обратно)

187

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, см. выше 322.

(обратно)

188

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 858.

(обратно)

189

См. там же, стр. 949.

(обратно)

190

Efhrneriv KAQOLIKH, 7.8.1968, Ariq. 1595, sel.2, Arqron Mhtropolivtou Kolwniva Gabrihvl.

(обратно)

191

Διονυσίου Ψαρινου, Συμβολή εις τό ζήτημα της Εκκλησιαστικης ή Βυζαντινης Μουσικης, Αθήναι, 1957, σελ. 11 εξης.

(обратно)

192

См. ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΤΨΠΟΣ, Ιούνιος 1968, Αριθ. 88, σελ. 4.

(обратно)

193

Иоан. 3, 6.

(обратно)

194

Ν. Καλοκύρη, Η ζωγραφική της Ορθοδοξίας, Εκδ. Πουρναρα, Θεσνίκη. 1972, σελ. 150.

(обратно)

195

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 310.

(обратно)

196

Λεονίδα Ουσπένσκυ, Η Θεολογία της Εικόνας στήν Ορθόδοξη Εκκλησία, Εκδ. ΑΡΜΟΣ, 1993, σελ. 183.

(обратно)

197

Там же, стр. 184.

(обратно)

198

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 243.

(обратно)

199

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 546.

(обратно)

200

Κ. Καλλινίκου, Ο Χριστιανικός Ναός καί τά τελούμενα εν αυτᾢ, εκδ. Β, Αθήναι, 1958, σελ. 292-293.

(обратно)

201

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 315.

(обратно)

202

Ανδρούτσου, Συμβολική, Еκδ. Β, Αθήναι, 1930, σελ. 400-401.

(обратно)

203

Στεφανίδου, Εκκλησιαστική Iστορία, Еκδ. Β, σελ. 97.

(обратно)

204

Νικοδήμου του Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 229.

(обратно)

205

Ανδρούτσου, Συμβολική, Еκδ. Β, Αθήναι, 1930, σελ. 95.

(обратно)

206

См. период, издание Ελληνικά και Διενή προβλήματα, Αθήναι, ετος Α, Τευχος 2ον, Σεπτέμβριο, σελ. 26.

(обратно)

207

См. Νικ. Π. Βασιλιάδη, Ορθοδοξία καί Παπισμός εν διαλόγῳ, Εκδοσις Αδελφότητος Ο ΣΩΤΗΡ, Αθήναι, 1981, σελ. 11.

(обратно)

208

Εφεμερίς ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ ΤYПΟΣ, 15 ιουλίου, 1977.

(обратно)

209

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 915.

(обратно)

210

Там же, стр. 909.

(обратно)

211

Там же, стр. 919.

(обратно)

212

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 327.

(обратно)

213

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 909.

(обратно)

214

Там же, стр. 909 или PG 32, 893.

(обратно)

215

Там же, стр. 942.

(обратно)

216

Там же, стр. 858.

(обратно)

217

См. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Αγία Γραφή, Εκκλησία, Παράδοσις, Μετάφρασις, Γ. Τσάμη, Εκδόσεις Π. Πουρναρας, Θεσνίκη, σελ. 64.

(обратно)

218

См. выше. Стр. 64.

(обратно)

219

Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Το Σωμα του Ζωντος Χριστου Μία Ορθόδοξος ερμηνεία της Εκκλησίας, Μετάφρασις, Ι. Κ. Παπαδόπουλου, Θεσνίκη, σελ. 64.

(обратно)

220

Деян. 15, 28.

(обратно)

221

Αγίου Κυπριανου Καρθαγένης, Epist. LXX 1, 2.

(обратно)

222

Κυρίλλου Ιεροσολύμων, Κατήχησης, 18, 26, ПГ 33, 1048А.

(обратно)

223

Cyprian, De unitate Ecclesiae, P. Latina, 4, 519.

(обратно)

224

Откр. 17, 5 Рим и папство есть «мать блудницам», «Великий Вавилон», как это истолковывает и Трембелас.

(обратно)

225

Откр. 17, 1–2.

(обратно)

226

См. ΤYΠΟΣ ΕΛΛΗΝΙΚΟΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΣ, Δεκέμβριος, 1996, Αριφ. 70, σελ.4.

(обратно)

227

Μεθοδίου Φούγια, Μητροπολίτου Πισιδίας, Ορθοδοξία–Ρωμαιοκαθολισμός… Εκδ. ΝΕΑ ΣYΝΟΡΑ, Αθήναι, 1996, σελ. 164.

(обратно)

228

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 944.

(обратно)

229

Матф. 15, 3.

(обратно)

230

Матф. 15, 9.

(обратно)

231

Κλημέντος Αλεξανδρέως, Στρωματεις, Z, 17, ВЕП, 8, 298.

(обратно)

232

Ειρηναίου, Κατα Αιρέσεων, А, Х, 2, ВЕП, 5, 115-116.

(обратно)

233

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 276.

(обратно)

234

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 899.

(обратно)

235

См. выше, стр. 896.

(обратно)

236

Paul Evdokimov, L Orthodoxie, Paris, 1965, стр. 132.

(обратно)

237

Деян. 20, 28.

(обратно)

238

Беляеф..

(обратно)

239

Κ. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσις…εν τῳ δικαίῳ Ρωμαιοκ., Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 80.

(обратно)

240

Διαταγαί Αποστόλων, В, XI. 2, 18. Ιγνατίου, Μαγνισευσιν, I. ВЕП. 2, 269 κλπ.

(обратно)

241

Ν. Μπελιαεφ, там же стр. 44.

(обратно)

242

Κ. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσις…εν τῳ δικαίῳ Ρωμαιοκ., Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 76.

(обратно)

243

Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Αι Πλάναι του παπισμου, Εκδ., Αθήναι, 1964, σελ. 31–32.

(обратно)

244

Ιω. Ν. Καρμίρη, Δογματικης Е, Ορθόδοξος Εκκλησιολογία, Αθήναι, 1973, σελ. 660.

(обратно)

245

Матф. 28, 20.

(обратно)

246

Αγίου Κυπριανου, Επιστολης 66 (69) 8.

(обратно)

247

Ιωάννου Δ. Ζηζιούλα, Η Ενότης εν της Θείᾳ Ευχαριστίᾳ καί τῴ Επισκόπῳ κατά τοίς Τεις πρώτους αιωνας, Εν Αθήναις, 1965, σελ. 138.

(обратно)

248

Там же.

(обратно)

249

Там же, стр. 143.

(обратно)

250

Там же, стр. 199.

(обратно)

251

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 752-753.

(обратно)

252

Ιγνατίου, Μαγνισευσιν, Ι, 1, ВЕП. 2, 269.

(обратно)

253

См. Νικολάου Μπελιάεφ, там же, стр. 50.

(обратно)

254

Матф. 4, 8.

(обратно)

255

Иоан. 18, 36.

(обратно)

256

Κ. Μουρατίδου, Διαφοροποίησης, Εκκοσμίκευσις…εν τῳ δικαίῳ Ρωμαιοκ., Εκκλ., Αθήναι, 1961, σελ. 104.

(обратно)

257

Матф. 22, 21.

(обратно)

258

Марк. 8, 34, Матф. 16, 24, Лук. 9, 23.

(обратно)

259

Рим. 13, 1.

(обратно)

260

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, L-ϙ. 109 Ὑποσημ. I.

(обратно)

261

Откр. 13, 11.

(обратно)

262

Матф. 4, 9, Лук. 4, 5–7.

(обратно)

263

Матф. 4, 8.

(обратно)

264

Откр. 13, 12.

(обратно)

265

Dr.D.C.Yermak, Ο Ἀξονς του Θανάτου, Βατικανό, Μασονία, Σιθνισμός, Μετάφρασις, Ν. ΠΕΛΛΑΣ, Εκδ. ΣΤΕΡΕΩΜΑ, σελ. 133.

(обратно)

266

По Ν. Μπελιαεφ, см. там же стр. 29.

(обратно)

267

По Κ. Δρατσέλλα, Βιβλιοθήκη Λατίνων Πατέρων, Τόμος I, σελ. 34 (De Ecclesiae Unitate, гл. 6).

(обратно)

268

Максим Исповедник, PG 90, 165А.

(обратно)

269

Αρχιμ. Αθανασίου, Γιέβτιτς, Δόγμα καί ἥθος εις τήν Ορθόδοξον Παράδοσιν, εν ΘΕΟΛΟΓΙΑ, Τόμος 39, Τευχος 1–2, Ιανουαρίος–Ιούνιος, 1968, σελ. 183.

(обратно)

270

Максим Исповедник, PG 91, 465D.

(обратно)

271

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 787.

(обратно)

272

Π. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3ος, Εκδ. ΣΩΤΗΡ, Αθήναι, 1961, σελ. 43. Yποσημ. 35.

(обратно)

273

Иоанн Златоуст, PG 62, 139.

(обратно)

274

Κυπριανου, Δε υνιτατε Εχχλεσιαε, 6. Επιστ. 73, 21. Π. Λ. 3, 1122. 4, 502.

(обратно)

275

Ιω. Ν. Καρμίρη, Δογματικης Е, Ορθόδοξος Εκκλησιολογία, Αθήναι, 1973, σελ. 193.

(обратно)

276

Там же, стр. 194.

(обратно)

277

Григорий Нисский, PG 44, 620, 636, 649.

(обратно)

278

Василий Великий, Правило 1-ое. См. в книге Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 587.

(обратно)

279

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 51.

(обратно)

280

Там же, стр. 55.

(обратно)

281

Там же, стр. 89.

(обратно)

282

Там же, стр. 163.

(обратно)

283

Там же, стр. 304.

(обратно)

284

Там же, стр. 368-369.

(обратно)

285

См. συνοπτική αναφορά εν Πηδάλιον, см. выше, стр. 51-58.

(обратно)

286

Διαταγαί Αποστόλων, ΣΤ, XV, 1–3 ВЕП, 2, 104.

(обратно)

287

Ιγνατίου, Φιλαδελφευσιν, I, 1. ВЕП 2.277.

(обратно)

288

Δον Ι. Διλέρια, Τί είναι καί τί δεν είναι ο πάπας, Αθήναι, 1952, σελ. 15.

(обратно)

289

Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Αι πλάναι του παπισμου, εκ των καταλοίπων, Εκδ. Г, Αθήναι, 1964, σελ. 31 καί 32.

(обратно)

290

Ιω. Καρμίρη, Ορθοδοξία και Ρωμαιοκαθολικισμός, Г, Αθήναι, 1966, σελ. 129 εξης.

(обратно)

291

Π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, Μία Ορθόδοξος Ερμηνεία της Εκκλησίας Μετάφρασις Ι. Κ. Παπαδοπούλου, Πατριαρχικόν Ἰδρυμα Μελετων, Θεσνίκη, 1972, σελ. 132.

(обратно)

292

См. там же.

(обратно)

293

Αγίου Αυγουστίνου, Δε Βαπτ., 1, 15, 13. См. Π. Γεωργίου Φλωρόφσκυ, там же, стр. 143-144.

(обратно)

294

Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, см. выше, стр. 143-144.

(обратно)

295

См. выше. Стр. 141.

(обратно)

296

Μ. Αθανασίου, Περί των εν Αριμινίῳ καί Σελευκείᾳ Συνόδων, 2, ВЕП. 31, 311.

(обратно)

297

Ιγνατίου. Προς Τραλλησίους, Х. ВЕП. 2, 302.

(обратно)

298

Επιφανίου Κύπρου, ПГ 42, 386Х.

(обратно)

299

М. Αθανασίου, Κατά Αρειανων, ВЕП. 30, 123.

(обратно)

300

М. Αθανασίου, Αμφιβαλλόμενα, ВЕП. 36, 30.

(обратно)

301

М. Αθανασίου, Κατά Αρειανων, ВЕП. 31, 222.

(обратно)

302

Х. Ανδρούτσσου, Αι Βάσεις της Ενώσεως των Εκκλησιων, Αθήναι, 1905, σελ. 32.

(обратно)

303

См. выше, стр. 16.

(обратно)

304

Yves Congar, Η Θεολογία της Προσευχης υπέρ της Χριστιανκης Ενότητος, Μετάφρασις Αθανασίου Αρμάου, Αθήναι, 1968, σελ. 13.

(обратно)

305

Ιω. Ν. Καρμίρη, Η διαίρεσις της Εκκλησίας καί αί ενωτικαί προδπάθειαι, Αθήναι, 1905, σελ. 4.

(обратно)

306

Ειρηναίου, Ελεγχος Ψευδώνυμου γνώσεως, А, III, 1 ВЕП, 5, 108-109.

(обратно)

307

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 978.

(обратно)

308

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 51. Yποσημ. 1.

(обратно)

309

Μ. Βασιλίου, Κανών Α. LFϦϙU Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 51.

(обратно)

310

Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3ος, σελ. 44.

(обратно)

311

См. выше, стр. 47.

(обратно)

312

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, стр. 55.

(обратно)

313

Ευγενίου Βουλγάρεως, Επιστολή στηλευτική κατά Λατίνων, Ἁγιον Ὁρος, 1984, σελ, 16.

(обратно)

314

Διαταγαί Αποστόλων, ΣΤ, Ξ΄, ВЕП, 2, 104.

(обратно)

315

M. Aquanasivou, Katav Areianw`n, B 43 EPE. 2, 234.PG 26, 237.

(обратно)

316

Π. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 3ος, Αθήναι, 1961, σελ. 47–48. Yποσημ. 42 сравни: Χρυσοστόμου Σ. Κωνσταντινίδη, Η αναγνώρηση τών Μυστηριων των ετεροδόξων. Εκδόσεις ΕΠΕΚΤΑΣΗ, Κατερίνη. 1995, σελ. 199.

(обратно)

317

Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, см. выше, стр. 141-142.

(обратно)

318

См. выше, стр. 142.

(обратно)

319

Χρυσοστόμου Σ. Κωνσταντινίδη, Η αναγνώρηση τών Μυστηριων των ετεροδόξων. Εκδόσεις ΕΠΕΚΤΑΣΗ, Κατερίνη. 1995, σελ. 200.

(обратно)

320

Π. Τρεμπέλα, Δογματική, Τόμος 2ος, Εκδ. ΖΩΗ, Αθήναι, 1961, σελ. 226.

(обратно)

321

Φλωρόφσκυ, Το Σώμα του Ζώντος Χριστου, см. выше, стр. 146.

(обратно)

322

Νεκταρίου Κεφαλα, Μητρ. Πενταπόλεως, Μελέτη ιστορική περί των αιτίων του Σχίσματος, Τόμος Β, Αθήναι, 1912, σελ. 176.

(обратно)

323

Αρχιμ. Ανδρονίκου Δημητρακοπούλου, Ιστορία του Σχίσματος της Λατινικης Εκκλησίας από της Ορθοδόξου Ανατολης, Λειψία, 1867, σελ. 151.

(обратно)

324

Γιλλ, Η Σύνοδος της Φλωρεντίας, Μετάφρασις Καλός Τύπος, Αθήναι, 1962, σελ. ια.

(обратно)

325

L. Bouyer, Dictionnaire Theologique, Tournal (Belgium), 1963, стр. 275 и далее.

(обратно)

326

Στεφανίδη, Εκκλ. Ιστορία, σελ. 291.

(обратно)

327

Μουρατίδου, Διαφοροποίησις, εκκοσμίκευσις, см. выше, стр. 91.

(обратно)

328

Ηλία Μηνιάτη, Πέτρα σκανδάλου, Αθήναι, 1863, σελ. 90-91.

(обратно)

329

Μουρατίδου, Διαφοροποίησις, εκκοσμίκευσις, см. выше, стр. 97.

(обратно)

330

Παυλ Φρ. Βαλλεστερ Χούαλιερ, Η μεταστοφή μου εις την Ορθοδοχίαν, Αθήναι, 1954, σελ. 19-20.

(обратно)

331

Γεωργίου Πάπ, Γιατί ἐγινα Ορθόδοξος… Μετάφρασις, Δημήτρα Κούκουρα, Εκδόσεις ΕΠΙΤΑΛΟΦΟΣ, Αθήναι, 1990, σελ. 69.

(обратно)

332

Paul Fr. Ballester Convalier, Η μεταστοφή μου εις την Ορθοδοχίαν, Αθήναι, 1954, σελ. 47-48.

(обратно)

333

Γεωργίου Πάπ, см. выше. Стр. 84.

(обратно)

334

Paul Fr. Ballester Convalier, см. выше. Стр. 2, 6–8.

(обратно)

335

См. выше. Стр. 41-42.

(обратно)

336

Π.Γ. Πάπ, см. выше. Стр. 101-102.

(обратно)

337

Paul Fr. Ballester Convalier, см. выше. Стр. 25–26.

(обратно)

338

См. выше. Стр. 27.

(обратно)

339

См. выше. Стр. 27-28.

(обратно)

340

См. выше. Стр. 48.

(обратно)

341

См. выше. Стр. 91.

(обратно)

342

Π.Γ. Πάπ, см. выше. Стр. 105.

(обратно)

343

См. выше. Стр. 102.

(обратно)

344

P. Convalier, см. выше. Стр. 87–88.

(обратно)

345

См. выше, стр. 107–108.

(обратно)

346

См. Κων. Μουρατίδου, Τό Δίκαιον της Χάριτος καί αι σπουδαιότεραι διαφοροποίησεις εν της Εκκληιαστικης Διοργανώσει, 1967, σελ. 306.

(обратно)

347

См. Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Τό Πρωτείον του επισκόπου Ρώμης, см. выше, стр. 234.

(обратно)

348

Иоан. 12, 48.

(обратно)

349

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 858.

(обратно)

350

См. выше, стр. 927.

(обратно)

351

Paul Fr. Ballester Convalier, Η μεταστοφή μου εις την Ορθοδοχίαν, Αθήναι, 1954, σελ. 2.

(обратно)

352

См. выше, стр. 8.

(обратно)

353

См. выше, стр. 41-42.

(обратно)

354

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 942.

(обратно)

355

См. выше, стр. 948.

(обратно)

356

См. выше, стр. 896.

(обратно)

357

См. выше, стр. 900.

(обратно)

358

1Тим. 6, 20-21.

(обратно)

359

1Тим. 1, 19.

(обратно)

360

Матф. 12, 31-32.

(обратно)

361

Гал. 1, 8.

(обратно)

362

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 922-923.

(обратно)

363

См. выше, стр. 906.

(обратно)

364

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 131.

(обратно)

365

См. выше, стр. 222.

(обратно)

366

См. выше, стр. 224.

(обратно)

367

Mansi, 5, 308E, 309A.

(обратно)

368

Μ. Βασιλίου, Επιστολή 39, ПГ 32, 529А.

(обратно)

369

Κυρίλλου Αλεξ, Επιστολή 39, ПГ 77, 180D-181А.

(обратно)

370

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 223-224.

(обратно)

371

Там же, стр. 227-229.

(обратно)

372

Там же, стр. 229.

(обратно)

373

Там же, стр. 241.

(обратно)

374

Там же, стр. 242.

(обратно)

375

Χρυσοστόμου Παπαδοπούλου, Τό Πρωτείον του Επισκόπου Ρώμης, Αθήναι, 1930, σελ. 171.

(обратно)

376

См. ЖI. KarmivrhЛ Tav Dogmatikav kaiv Sombolikav Mnhmai’aЛ Tovmos I, sel. 262.

(обратно)

377

См. выше, стр. 268.

(обратно)

378

См. выше.

(обратно)

379

См. выше, стр. 269.

(обратно)

380

См. выше, стр. 268.

(обратно)

381

См. выше.

(обратно)

382

См. выше, см. стр. 268-269.

(обратно)

383

Αρχιμ. Βασιλ. Στεφανίδου, Εκκλσιαστικη Ιστορία, Εκδοσις Β, ΑΣΤΗΡ, Αθήναι, 1959, σελ. 353-354.

(обратно)

384

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 326.

(обратно)

385

См. выше, стр. 132, Πηδάλιον, см. выше, стр. 157.

(обратно)

386

Ν. Ἀγιορείτου Πηδάλιον, см. выше, стр. 206.

(обратно)

387

Αρχιμ. Βασιλ. Στεφανίδου, Εκκλσιαστικη Ιστορία, Εκδοσις Β, ΑΣΤΗΡ, Αθήναι, 1959, σελ. 454-455.

(обратно)

388

PG 120, 741 и далее. Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 345-347.

(обратно)

389

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 343.

(обратно)

390

См. выше, стр. 347-348.

(обратно)

391

См. Νεκταρίου Κεφαλα, Μελέτη Iστορική περί των αιτίων του Σχίσματος, τόμος Β, Αθήναι, 1912, σελ. 108.

(обратно)

392

Михаил Кируларий, PG 120, 789/796. Так же Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 341.

(обратно)

393

Григорий Палама, PG 151, 768.

(обратно)

394

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 802.

(обратно)

395

См. выше, стр. 823.

(обратно)

396

См. выше, стр. 858.

(обратно)

397

См. выше, стр. 825.

(обратно)

398

См. выше, стр. 832-836.

(обратно)

399

См. выше, стр. 836.

(обратно)

400

См. выше, стр. 863.

(обратно)

401

См. выше, стр. 863-867.

(обратно)

402

См. выше, стр. 868-869.

(обратно)

403

См. Πρωτ. ΓεωργίουΜεταλληνου, ΟΜΟΛΟΓΩ ΕΝ ΒΑΠΤΙΣΜΑ, Εκδ. ΤΗΝΟΣ, Αθήναι, 1996, σελ. 126-127. К сожалению, это Определение веры отсутствует, может быть, не нарочно, в книге Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II — отсутствуют страницы 989-991.

(обратно)

404

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 896.

(обратно)

405

См. выше, стр. 899.

(обратно)

406

См. выше, стр. 900.

(обратно)

407

См. выше, стр. 897.

(обратно)

408

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 905.

(обратно)

409

См. выше, стр. 906.

(обратно)

410

См. выше, стр. 908.

(обратно)

411

См. выше, стр. 908.

(обратно)

412

См. выше, стр. 908-909.

(обратно)

413

См. выше, стр. 910, § 8-9.

(обратно)

414

См. выше, стр. 915.

(обратно)

415

См. выше, стр. 915.

(обратно)

416

См. выше, стр. 919.

(обратно)

417

См. выше, стр. 923.

(обратно)

418

См. выше, стр. 933.

(обратно)

419

См. выше, стр. 935. См. также и стр. 938, 942: «существенные и самоуправские нововведения папской Церкви».

(обратно)

420

См. выше, стр. 936-941.

(обратно)

421

См. выше, стр. 944.

(обратно)

422

См. выше, стр. 942.

(обратно)

423

См. выше, стр. 948.

(обратно)

424

См. выше, стр. 949.

(обратно)

425

См. выше, стр. 949.

(обратно)

426

См. выше, стр. 949.

(обратно)

427

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος II, σελ. 895.

(обратно)

428

См. выше, стр. 896.

(обратно)

429

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 324, 325, 326.

(обратно)

430

PG 102, 288A.

(обратно)

431

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 326.

(обратно)

432

См. выше, том 2 стр. 948, 949.

(обратно)

433

См. выше, том 1 стр. 425.

(обратно)

434

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, см. выше. Стр. 55-56.

(обратно)

435

Ευγενίου Βουλγάρεως, Θεολογκόν, Βενετία, 1872, σελις λστ.

(обратно)

436

Πλάτωνος, Μητροπολίτου Μόσχας, Ορθόδξος Διδασκαλία, Μεταφρασθείσα το πρωτον υπό ᾼ Κοραη, Εκδ. υπό Α. Κορομήλα, 1851, σελ. 69.

(обратно)

437

Μελετίου Πηγας, Κατά του Πάπα Ρώμης Λόγος, Εν Δοσιθεου Ιερσολύμων, ΤΟΜΟ ΣΧΑΡΑΣ, Εισαγωγή — Σχόλια К. Σιαμάκη, Εκδ. Β. Ρηγοπούλου, 1985, σελ. 485 καιβ. 497.

(обратно)

438

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 322.

(обратно)

439

См. выше, стр. 326.

(обратно)

440

PG 102, 281 AB.

(обратно)

441

PG 102, 296A.

(обратно)

442

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 342.

(обратно)

443

См. выше, стр. 343.

(обратно)

444

См. выше, стр. 427.

(обратно)

445

См. выше, стр. 429.

(обратно)

446

См. выше, том. 2, стр. 894, 895 и 900.

(обратно)

447

См. выше, стр. 924.

(обратно)

448

Γεωργίου Κρέμου, Ιστορία του Σχίσματος των δύο Ελληνικής και Ρωμαικής, Toμ B, Αθήναι, σελ. 322 εξης.

(обратно)

449

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 242.

(обратно)

450

См. выше, стр. 327, Εγκύκλιος Επιστολή του Φωτίου, § 34.

(обратно)

451

См. выше, том 2, стр. 911.

(обратно)

452

См. выше, том 1, стр. 426, Μάρκου Εφέσου, Εγκύκλιος, § 5.

(обратно)

453

См. выше, том. 2, стр. 922.

(обратно)

454

См. выше, стр. 934.

(обратно)

455

См. выше, стр. 894.

(обратно)

456

См. выше.

(обратно)

457

См. выше, стр. 869 и 901 соответственно.

(обратно)

458

См. выше, стр. 901.

(обратно)

459

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 327.

(обратно)

460

См. выше, стр. 427.

(обратно)

461

Αυγουστίνου Καντιώτоυ, Μητροπ. Φλωρίνης, Κοσμάς ο Αιτώλος, Αθήναι, 1992, σελ. 286.

(обратно)

462

Ί Кαρμίρη, Тά Δογματικά καί Συμβολικά Μνημεια, Τόμος I, σελ. 326.

(обратно)

463

См. выше, том 2, стр. 895.

(обратно)

464

Νικοδήμου Ἀγιορείτου, Πηδάλιον, см. выше, стр. 55-56.

(обратно)

465

См. выше, том 2, стр. 920.

(обратно)

Оглавление

Предисловие

  1. Мы и католики — одно и тоже? Мы ничем не отличаемся?

  2. Составляем ли мы вместе с ними одну и ту же Церковь или псевдоцерковь папы сама себя отлучает и осуждает, откалывается как ересь?

  3. Можем ли мы общаться с католической церковью как с Церковью Христа или она диахронически осуждена Его Церковью?

Глава I Папство — это ересь

  1. Богословские заблуждения-ереси папства

    1) Рационалистическое схоластическое богословие

    2) Смешение понятий сущности и энергий (деяний) Божьих

    3) Догмат Filioque

  2. Екклесиологические заблуждения — ереси папства

    1) Примат папы

    2) Наместник Христа! (Vicarius Christi). Папа вместо Христа.

    3) Папская непогрешимость в делах веры

    4) Упразднение епископов и Соборов

      (1) Упразднение папой сана епископа

      (2) Упразднение папой церковных соборов

    5) Екклесиологическое отчуждение папским государством, идеей цезаропапизма.

  3. Заблуждения-ереси папства относительно тайны Спасения

    1) Чистилищный огонь

    2) Догмат об отпущении грехов (индульгенциях)

  4. Заблуждения — ереси папства относительно Таинств

    1) Папское Крещение через окропление и обмывание

    2) Перенесение миропомазания крещенного ребенка на возраст 14 лет.

    3) Искажение католиками Таинства Евхаристии

      (1) Опресночный хлеб вместо квасного

      (2) Папское заблуждение об освящении Евхаристии без призывания Святого Духа

      (3) Изоляция мирян и священнослужителей от Святого Потира, крови Христа

    4) Папство упразднило Святое Елеосвящение

  5. Самостоятельное почитание и поклонение Богородице. Папские догматы о Деве Марии

    1) Непорочное зачатие Богородицы без первородного греха

    2) Вознесение Богородицы в теле без Ее смерти

    3) Другие заблуждения папства относительно учения о Деве Марии

  6. Другие новшества католиков

    1) Упразднение Святых Канонов

    2) Светский характер служения

    3) Светский характер икон

    4) Статуи в католических храмах

  7. Папство наложило безбрачие на духовенство, чем привело его к порче

  8. Папство — всеересь

Глава II Самоосуждение ереси папства

  1. Непреклонное папство в заблуждениях — ересях относительно догматов

  2. Папство отчуждено от Иисуса Христа и Святого Духа. Оно отвергло и аннулировало (начала) Христа и Святого Духа — Предание Церкви

  3. Папство уничтожило Соборность Церкви, т. к. аннулировало христоцентричную, епископальную — соборную власть

  4. Католицизм перестал быть Церковью. Папство переделало Царство Божие в царство Цезаря, в государство Ватикан, государство сатанинских преступлений

  5. Самоотлучение папства вследствие преступления его всеереси

  6. Папство не приняло и разорвало апостольское Преемство, уничтожило Благодать Таинств.

  7. Заблуждение, что таинства еретиков и католиков освящаются:

    1) что будто Церковь, Святой Дух действуют без границ и освящают таинства раскольников, еретиков, католиков

    2) Осуждение заблуждения относительно освящения ложных таинств:

      (1) Церковь имеет четкие границы: канонические и харизматические. Она не проникает в ересь, не освящает ложные таинства.

      (2) Православие не составляет вместе с ересями Церковь. Она сама по себе «одна», истинная Церковь с истинными Таинствами. У ересей и папства таинств нет

      (3) Папские таинства неканоничны, недействительны. Они как зараза

  8. Абсурд: таинства еретиков, а значит, и католиков, освящаются, но они недейственны — вредны:

    1) если якобы сохраняется устав Таинств, они действительны

    2) Осуждение нелепости, что поскольку сохраняется устав таинств, то они действительны, но не действенны в пространстве еретиков — раскольников;

      (1) Благодать не действует магически!

      (2) Если Благодать действует в еретических и папских таинствах, почему же они не действенны?

      (3) Схоласты не различают собственно Благодати Духа Святого и обшей первоначальной Благодати

  9. Папские порицания папства

    1) Сопротивления Соборов

    2) Антипапские движения

    3) Папы — антипапы

    4) Антипапские монахи

    5) Два потрясающих свидетельства западных монахов. Почему они стали православными:

    6) Интеллектуалы против папы

Глава III Осуждение папства церковной историей

  1. Осуждение папства словом Божиим, Святым Писанием

    1) потому что папство не признает авторитета Писания

    2) потому что папство искажает и портит Святое Писание

    3) Латиняне выбрали анафему, о которой говорит Писание: из-за хулы на Духа Святого и искажения веры

  2. Диахроническое осуждение папства Вселенскими Соборами

    1) потому что папство — новое арианство. Оно хулит на Христа и Духа Святого

    2) Потому что папство изменило Символ веры

    3) Потому что папство исказило веру, догматы и Предание прибавлениями, убавлениями и ересью

  3. Осуждение папства считающимся восьмым Вселенским Собором в 879 — 880 годах

    1) То, что Собор 879–880 гг. — Вселенский, доказывает:

    2) Осуждение папства VIII Вселенским Собором 879–880 гг.

      (1) Осуждение изменения Символа веры прибавлением Filioque

      (2) Осуждение примата папы Рима

  4. Осуждение папства Всеправославными Соборами патриархов и их решениями

    1) Константинопольским Собором 867-го г. при Фотии

    2) Собором в Константинополе в 1054 г. при Михаиле Кируларии

    3) Осуждение еретического учения папской церкви, которая считает энергии Бога тварными. Осуждение антиисихастов Варлаама, Акиндина и т. д.

    4) Осуждение догмата Filioque в Ответах православных патриархов Востока английским аномотам 1716–1725 гг.

    5) Осуждение папской ереси Окружным посланием Константинопольского Собора 1722 г.

    6) Осуждение папства Исповеданием веры Собора в Константинополе в 1727 г.

    7) Католики — еретики и некрещеные согласно Определению Собора 1755 т.

    8) Осуждение ереси папства Окружным посланием Собора в Константинополе в 1838 г.

    9) Папство осуждается как «новое арианство» православными патриархами в 1848 г.

    10) Собор в Константинополе в 1895 г. осуждает ересь папства и отвергает римскую (=папскую) Церковь

    11) Православный Конгресс в Москве в 1948 г. осуждает антихристианское папство

  5. Характеристики католиков

    1) Люди сатанинского заблуждения

    2) Люди величайшей злобы, вечные враги Православия

Эпилог

*** Примечания ***