Сознание наносит удар. Евангелие от Рамеша [Шариш С Мерфи] (fb2) читать онлайн

Шириш С. Мерфи

УЧЕНИЕ АДВАЙТЫ

СОЗНАНИЕ НАНОСИТ УДАР Евангелие от Рамеша

Перевод с английского: Сяо Пу

Шириш С. Мерфи

Сознание наносит удар/

Пер. с англ. – М: Изд-во “Облом”,

2000. – 176 с.

ISBN 5-85296-023-3

У ног моего Мастера Рамеша Балсекара

Шириш С. Мерфи

Посвящается Богу, который проявился в форме моего милостивого Гуру Шри Рамеша Садашивы Балсекара.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Я начал записывать слова, лившиеся из уст моего Мастера, 6 августа 1996 года. Из этих записей я составлял короткие строфы в форме абханг. Через три недели я прочел двадцать таких строф Рамешу во время утренних бесед. Он был просто счастлив! Я благодарил Бога за то, что он ответил на мои молитвы.

С самого начала я надоедал моему Гуру, прося его дать мне хоть какую-нибудь работу. Он всегда говорил, что нет ничего, что нужно было бы сделать. В тот день, когда я прочел ему свои стихи, он с энтузиазмом сказал: “Это и есть твое служение Богу!”. Я чувствовал глубокую благодарность моему Гуру за то, что он предоставил мне возможность сделать эту работу.

С тех пор я распространяю копии этих изречений среди ищущих, которые посещают моего Гуру. Им нравится простота и логика этих слов. К своему удивлению они обнаружили, что во время чтения изречений в уме не возникало вопросов или замешательства. Через шесть месяцев мой Гуру сказал мне: “Не ты теперь пишешь их. Это случается через тебя”. И опять во мне возникло глубокое чувство благодарности.

Мой поиск начался двадцать лет назад, когда я натолкнулся на “Евангелие от Махарши” Рамана Махарши. Эта книга будто поразила меня духовным вирусом. Безумная идея не покидала меня целый год. Я чувствовал огромное желание поговорить с человеком, обладающим такой же глубиной понимания, как у Рамана Махарши.

Я встретил Нисаргадатту Махараджа через два года и очень полюбил его. У меня не было намерения задавать ему вопросы. Я просто приходил к нему, отпускал несколько шуток, наслаждался его красивой улыбкой и шел домой.

Как-то через год Махарадж объявил мне, что он – не мой Гуру, и что мой Гуру еще придет. Я отчетливо помню озорную улыбку на его лице. Я уверен, что он имел в виду моего Гуру, Рамеша Садашиву Балсекара, когда говорил это.

У ног Мастера

1

Бог – это концепция, нужная для избавления от концепции индивидуальности. Человеческое существо знает, что оно не может получить все, что захочет. Поэтому оно создает концепцию всемилостивого всемогущего Бога, который даст ему все, чего оно пожелает. Что не может быть концепцией? Ощущение “Я ЕСТЬ”, “Я СУЩЕСТВУЮ”. “Я ЕСТЬ” – это знание. Атеист не верит в существование Бога. Может ли он сомневаться в своем собственном существовании? Никто не может отрицать объективного ощущения бытия. Ум не в состоянии это понять. “Я ЕСТЬ” находится здесь и сейчас. Ум же находится или в прошлом, или в будущем. Рамеш говорит: “Я ЕСТЬ” – это Бог. “Я ЕСТЬ” – это все, проявленное здесь.

2

Я не печалюсь, печаль приходит. Я не горжусь, гордость появляется. Я не злюсь, злость возникает. Я не ем, еда происходит. Я не хожу, хождение происходит. Я не читаю, чтение происходит. Рамеш говорит: Нет никакого “я”, которое бы печалилось или злилось, воспринимай это как часть Божественного Гипноза.

3

Просветление – это полное уничтожение ощущения “своего” действия. Пока есть личность, совершающая усилие, Просветление не наступит. Поиск закончится только с исчезновением ищущего. Мокша – это полное уничтожение “я”, которое хочет мокши. Даже желание мокши должно исчезнуть. Но от тебя это не зависит. Оно исчезнет только тогда, когда Бог этого захочет. Рамеш говорит: Окончательный шаг к Просветлению будет сделан тогда, когда ты искренне примешь, что Просветление может никогда не наступить.

4

Ты – просто запрограммированный компьютер в руках Бога. Когда Богу хочется действовать, он посылает мысль или делает так, чтобы ты увидел или услышал что-нибудь. Мозг реагирует строго согласно программе. Каждый организм тела-ума запрограммирован уникально. Отсюда возникает ощущение индивидуального существования. Осознание того, что ты – запрограммированный инструмент, приходит, когда понимаешь, что все предопределено. Это случается, когда осознаешь, что ничто не произойдет, не будь на то воли Бога. Рамеш говорит: Когда ты полностью примешь волю Бога, ты поймешь, что только Бог действует через все живые существа.

5

Божественный Гипноз создает ощущение, что мы – обособленные существа. Ощущение себя обособленным существом создает миф о свободе воли. Миф о свободе воли создает ощущение “своего” действия. Ощущение “своего” действия ведет к вовлечению. Понимание того, что никто не обладает свободой воли, отбрасывает ощущение “своего” действия на задний план. Когда личность отходит на задний план, чувство вины и досады уменьшается. Понимание того, что только Бог один действует как проявленное, уменьшает чувство враждебности. Рамеш говорит: Когда чувства вины и враждебности исчезают, ты больше не заботишься о Просветлении.

6

Бог – это ищущий. Нет обособленного ищущего. Через одних Бог ищет духовность. Через других – деньги или власть. То, что ты ищешь, не зависит от тебя. Это зависит от программы. Бог уникально запрограммировал каждый организм тела-ума так, чтобы жизнь могла быть именно такой, какой мы ее знаем. Если бы все искали одно и то же, кино стало бы неинтересным. Разнообразие существует для того, чтобы Богу было интересно смотреть этот фильм. Рамеш говорит: Мы просто играем роли, предписанные Богом.

7

Бог – внутри каждого тела-ума, созданного им. Ты не создавал эго. Бог внутри создал эго. И избавить тебя от него может только он. Просветление наступит только тогда, когда эго будет разрушено. Поиск начался по воле Бога. Поиск закончится с полным приятием того, что все случается по воле Бога. Рамеш говорит: Просветление приходит, когда понимаешь, что “я”, на самом деле, – всего лишь концепция.

8

Истинное приятие происходит, когда нет принимающего. Истинное понимание происходит, когда нет того, кто сказал бы: “Я понимаю”. Истинная медитация происходит, когда нет медитирующего, ожидающего результата. Истинное отречение происходит, когда нет того, кто сказал бы: “Я отрекаюсь”. Каким сокровищем ты владеешь, чтобы отдать его Богу? Истинное отдавание Богу – это божественное свершение. Рамеш говорит: Окончательный отказ от “я” происходит только тогда, когда размышляющий ум, говорящий: “Я должен исчезнуть”, исчезает. Размышляющий ум исчезает с полным осознанием того, что божественная воля – это все.

9

Организм тела-ума – просто канал, через который действует Бог. В этом безличностном проявлении Тотальности возникают чувства. Ты не можешь быть бесчувственным, потому что у тебя нет выбора. Все чувства возникают как часть божественной воли. При чем тут ты? Приняв это, ты задаешься серьезным вопросом: “Что же мне делать?” Ответ очень простой. Делай то, что хочется. В соответствии с теми принципами, с той философией, с той системой, с тем подходом, который тебе нравится. Свобода пугает тебя. Свобода находится в Сердце. Рамеш говорит: Я не выбираю что-либо делать. В действительности я не выбираю говорить те слова, которые произносятся.

10

Происходящее никогда не было в твоей власти. А ты думал, что оно тебе подвластно. Вот откуда берутся проблемы. Нет никакого “я”, управляющего чем-либо. Ты думаешь, что каждое человеческое существо отвечает за свои действия? Индивидуум не несет никакой ответственности. Человеческое существо чрезвычайно разумно. Если бы оно имело свободу воли, как мог бы мир находиться в таком состоянии? Рамеш говорит: Человеческое существо разумно, но у него нет свободы воли.

11

Будда говорил: “Дела делаются, события случаются, и нет того, кто бы их совершал”. Карма означает причинность. Но я не понимаю связи индивидуума с кармой. Не существует “твоей” кармы, чтобы быть наказанным или вознагражденным. Суть проста. Все происходит по воле Бога. Рамеш говорит: Если ты искренне принимаешь, что никакое действие не является твоим действием, то откуда взяться проблеме?

12

Если ты осознаешь, что все происходящее – это божественная воля, то “тебе” нечего делать. Если ты примешь то, что желания возникают по воле Бога, они перестанут тебя интересовать. Ты беспокоишься, потому что думаешь, что это “твои” желания. Все, что возникает, на самом деле от тебя не зависит. Осознав это, ты просто наблюдаешь за всем, что бы ни возникло, как за частью божественной воли. Когда понимание полно, приходит беспристрастность, незаинтересованность, невовлеченность. Рамеш говорит: Желание понять возникает оттого, что ум реагирует на сказанное.

13

Признак Просветленного очень прост. Отсутствие ощущения “своего” действия. Если его слова помогают, он не чувствует гордости. Если его слова причиняют боль, он не чувствует вины. Будда не жил своей жизнью. Его жизнь была прожита Богом. Жизнь просто происходит через каждый организм тела-ума. Обычный человек не понимает этого. Рамеш говорит: Ты застрял, потому что есть “я”, которое застревает.

14

Бог внутри тебя осуществляет все действия. Ты подобен тени, не имеющей независимого бытия. Но все же тень есть, все же есть “я”. Все, что ты можешь делать, – наблюдать за тем, что происходит. Когда ты просто наблюдаешь, не может возникнуть никаких вопросов. Бог внутри осуществляет те действия, которые Он намерен совершить. Как ты можешь чувствовать ответственность за то, что не является твоим действием? Поняв это, ты расслабляешься и наблюдаешь лилу. Рамеш говорит: Когда наблюдение лилы становится постоянным, Божественный Гипноз исчезает.

15

Это учение приносит потрясающее чувство свободы. Свободы от ответственности и вины. Если же эго все еще присутствует, то же самое чувство полной свободы будет восприниматься им как “беспомощность”. Полностью принимая, что все происходит по воле Бога, ты свободен делать все, что тебе нравится. Что бы тебе ни нравилось, что бы ты ни решил делать, это есть в точности то, что Бог хочет, чтобы тебе нравилось или хотелось делать. Рамеш говорит: Жизнь, по сути – это поиск. Проблемы возникают, когда ты говоришь: “Я ищу”.

16

Ты пребываешь в мире с самим собой, когда по-настоящему понимаешь, что не бывает “твоих” действий. Думаешь ли ты, что это “ты” действуешь или нет, действие произойдет согласно божественной воле. Поэтому я говорю: делай то, что тебе нравится, согласно тем принципам, которые у тебя есть. Что бы тебе ни понравилось, будет божественной волей. Теперь ты говоришь, что у тебя нет покоя ума. Будет ли покой ума или нет, зависит от воли Бога и от предназначения. Рамеш говорит: Покой ума – это отсутствие размышляющего ума.

17

Жизнь в настоящем возможна тогда, когда есть полное понимание того, что все происходит по воле Бога. Когда “То, Что Есть” принимается без вовлечения. Когда ощущение “своего” действия полностью уничтожено. Когда ты слушаешь без суждения. Когда ты просто наблюдаешь то, что происходит. Все переживания существуют в настоящий момент. Переживающий, думающий, деятель появляются позже. Рамеш говорит: Когда ищущий осознает, что ничто не находится в его руках, он начинает жить в настоящем моменте.

18

Сознание – вот все, что есть. “Я” не существует. Иллюзорное “я” не может быть уничтожено тобой. Оно может быть уничтожено только Богом. Его не нужно заменять чем-нибудь еще. Организм тела-ума функционирует согласно тому, как он запрограммирован. Понимание таково: “Не я живу своей жизнью, моя жизнь проживается. Я подобен сухому листу на ветру. Я лечу туда, куда несет меня ветер”. Рамеш говорит: Энергия в организме тела-ума активизирует саму себя. Эта энергия есть Бог внутри.

19

После Просветления организм тела-ума продолжает жить. Нет того, кто думает, что это “он” проживает свою жизнь. Реакция ума порождает эмоции. Нет того, кто мог бы принять посылку. Никого нет дома. Лодка пуста. Тот, кто считает себя просветленным, не просветлен. Размышляющий ум исчезает полностью. Работающий ум продолжает действовать. Отождествление с телом все еще остается. Когда Раману Махарши звали по имени, он откликался. Рамеш говорит: Просветление наступает тогда, когда Бог устраняет Гипноз, который он сам и создал.

20

Твоя истинная природа – это пробел между двумя мыслями. Промежуток возникает, когда “я” исчезает. Промежуток подобен глубокому сну. Настоящее переживание счастья есть в глубоком сне. Размышляющий ум блокирует изначальное состояние счастья. Когда понимание становится глубже, промежуток увеличивается. Это не тот промежуток, когда ничего не происходит. Это промежуток, когда определенные вещи случаются, но не затрагивают тебя, потому что в этом промежутке нет “тебя”. Промежуток возникает, когда осуществляется наблюдение. Кришна говорит Арджуне: “Когда другие пробуждены, просветленный находится в глубоком сне”, что означает: когда другие вовлечены в стремление изменить “То, Что Есть”, просветленный просто наблюдает. Состояние наблюдения похоже на глубокий сон. Рамеш говорит: Желание находиться в промежутке – это последнее препятствие к его появлению.

21

Что такое присутствие Бога внутри тебя? Как всем понять, узнать, ощутить Бога внутри? Пока ты не познаешь Бога внутри себя, он будет оставаться концепцией. Если ты должен что-то сделать, чтобы познать Бога, тогда тебе надо быть чем-то отличным от Бога внутри тебя. Как ты можешь быть чем-то отличным от Бога? Все, что существует, есть Бог. Только благодаря Богу внутри тебя ты можешь видеть, думать или слышать. Ты думаешь, что “ты” слышишь, “ты” видишь, “ты” делаешь. Размышление, видение, делание случаются только благодаря Богу внутри тебя. Нет необходимости что-то делать, чтобы познать Бога. Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, тогда ты всегда с Богом. Рамеш говорит: Ты уже знаешь, что Бог – внутри тебя. Ты знаешь, что существуешь. Это знание “Я ЕСТЬ”, “Я СУЩЕСТВУЮ” и есть Бог внутри тебя.

22

Проявленное – это кино. Сознание написало сценарий. Сознание стало продюсером. Сознание стало режиссером. Сознание играет все роли. Сознание же и смотрит кино через миллиарды организмов тела-ума. Ты думаешь, что это ты смотришь кино. Смог бы ты видеть кино, если бы Сознания не было? Рамеш говорит: Все, что есть – это Сознание. То, что кино происходит, есть воля Бога.

23

Когда ум обращается внутрь, начинается процесс понимания. Приятие воли Бога устраняет Божественный Гипноз. Организм тела-ума проходит через предопределенный Богом процесс. Он отправляется от одного Мастера к другому, пока процесс не закончится. Процесс заканчивается с постижением того, что ищущего никогда не было. Вспышки озарения приходят и уходят до тех пор, пока понимание не станет устойчивым. Это подобно тому, как дитя учится ходить. Ребенок встает, падает, опять встает, делает несколько шагов, падает, и так до тех пор, пока твердо не научится ходить. Тогда падения полностью забываются. Поиск, по сути – это процесс понимания. Ищущий понимает, что ищущий – это Бог. Рамеш говорит: Понимание – это все.

24

Что делает просветленный? Он делает то, что ему нравится. Он полностью убежден, что то, что ему нравится, есть воля Бога. Просветленный знает, что не он живет своей жизнью, а его жизнь проживается, так же, как и любая другая. Просветленный понимает это. Обычный человек – нет. В этом вся разница. Это ключевой момент. Поэтому, что бы ни случилось, включая собственные действия, просто наблюдается без вовлечения. Рамеш говорит: У просветленного нет размышляющего ума. Работающий ум продолжает действовать, иначе тело не могло бы функционировать.

25

Божественный Гипноз создал чувство обособленности. Без Божественного Гипноза не было бы той жизни, которую мы знаем. Функционирование проявленного основано на единстве противоположностей. Бог не может существовать без дьявола. Ты не можешь говорить о красивом, не ссылаясь на безобразное. Бог ничего с тобой не делает. Что бы, по-твоему, Бог с тобой ни делал, он делает это с собой. Существует ли что-нибудь, кроме Бога? Рамеш говорит: Истинное благословение – это отказ от “своего” действия. Тогда все, что остается – это воля Бога.

26

Когда происходит переживание самореализации? Что отсутствует, когда оно происходит? Что присутствует, когда переживания не происходит? Вася и переживание не могут существовать вместе. Вася должен испариться. Чтобы переживание было постоянным, Вася должен испаряться постоянно. Как может Вася испариться, если он ищет самореализации? Рамеш говорит: Самореализация произойдет только тогда, когда Вася полностью бросит поиск, который он никогда не начинал.

27

Понимание того, что все происходит по воле Бога, не может создать совершенства. Понимание не может изменить программу. Понимание не может изменить предназначение. Понимание не может утешить. Ты не можешь использовать понимание. Полное понимание того, что у тебя нет свободы воли, может тебя уничтожить. Что исчезает, так это ощущение личного действия. “Я” ничего не делает, потому что “я” не существует. Рамеш говорит: Все, что существует – это Сознание.

28

Делай то, что хочется. Ты думаешь о последствиях и запутываешься. Когда есть полная уверенность, что все случается по воле Бога, разве можно бояться делать то, что хочется? Кришна говорит Арджуне: “Идти против своей дхармы духовно опасно”. Когда ты делаешь то, что тебе хочется, разве ты идешь против своей дхармы? Именно ожидания мешают тебе. То, чего тебе хочется в каждый момент, – это то, что Бог хочет, чтобы тебе хотелось. Рамеш говорит: Пойми, что ничто не может случиться, не будь на то воли Бога, и делай то, что тебе хочется. Что может быть проще?

29

Просветленный дает только описания. Он не дает предписаний, потому что для него нет “других”. Махарадж никогда не обращался к человеку. Махарадж осознавал, что личность не существует. Рамана Махарши смотрел в пространство над плечами человека, когда тот настаивал на вопросах. Кришна говорит Арджуне: “Духовно опасно идти против своей дхармы”. Просветленный проникает в корень всех проблем. Рамеш говорит: Ты думаешь, что я говорю, а ты слушаешь, или что ты говоришь, а я слушаю. Вот как я вижу это: говорение и слушание происходят как одно событие, исключительно по воле Бога, в Сознании.

30

Вовлечение означает реагирование на реакцию мозга. Обычный человек думает, что это “он” реагирует на внешний импульс. Таким образом, он реагирует на естественную реакцию мозга и вовлекается. Просветленный видит это как безличностное проявление Тотальности. Обычный человек старается управлять реакциями и неизменно чувствует вину или гордость. Просветленный не беспокоится о предназначении организма тела-ума. Он принимает “То, Что Есть” как волю Бога. Рамеш говорит: Именно благодаря Божественному Гипнозу люди вовлечены. Они не могут вовлекаться или не вовлекаться по своей воле. Они только думают, что могут.

31

Вопрос “Кто я?” означает: кто хочет знать? Когда ты спрашиваешь: “Кто хочет знать?”, ты осознаешь, что это ум, неугомонный, как обезьяна, без конца задающий вопросы. “Кто я?” – это рука, которую родители протягивают ребенку. Когда дитя начинает ходить, рука больше не нужна. “Кто я?” – это деревянная колодка, данная спринтеру на старте. Когда спринтер бежит, он не несет ее с собой. Рамеш говорит: Когда ты становишься просто свидетелем, и осознаешь, что “я” не существует, тебе больше не нужен вопрос “Кто я?”

32

Вовлечение означает счастье или несчастье. Вовлечение есть только тогда, когда ты думаешь, что можешь управлять своими действиями. Покой воцаряется тогда, когда ты искренне принимаешь, что ни одно из твоих действий не является твоим. Что бы с тобой ни произошло, если ты помнишь, что это не было “твоим” действием, чувство вины или гордости не возникнет. Когда ты слышишь от меня, что ни одно действие не является твоим, что это действие Бога, разве не снимает это груз с твоих плеч? Рамеш говорит: Покой – не для индивидуальности. Покой – это свобода от индивидуальности, которая думает, что она в ответе за все действия, которые совершаются через организм тела-ума.

33

Когда приходит Просветление, нет ощущения “своего” действия, нет даже санкальпы, намерения. Полностью принимается воля Бога. Прими эго как часть Божественного Гипноза. Не борись с ним. Если приятие не полно, прими это тоже как волю Бога. Пусть “я” не пытается сделать его полным. Когда ты действительно примешь неприятие, приятие может произойти скорее. Рамеш говорит: Только та сила, которая создала эго, может его и уничтожить.

34

Эго – это то чувство, которое заставляет тебя думать, что ты – исполнитель. Ощущение себя отдельным существом есть эго. Учитель говорит ученику: “Разрушь эго”. Эго – это личность. Прими эго как часть божественной воли. Рамеш говорит: Что бы ты ни делал, эго может быть уничтожено не иначе как по воле Бога.

35

Заблуждение возникает, когда тебе не нравится то, что происходит. Когда ты принимаешь, что все происходит по воле Бога, откуда взяться заблуждению? События случаются по воле Бога. Ты думаешь, что это была “твоя” воля, и впадаешь в заблуждение. Заблуждение возникает, когда ты думаешь, что твои действия находятся в твоих руках. Основное заблуждение – это вера в то, что ты – ищущий, делающий, думающий. Поиск случается сам собой. Божественный Гипноз создал заблуждение. Только божественная воля может и устранить заблуждение. Ты думаешь, что “ты” можешь от него избавиться. Это и есть заблуждение. Рамеш говорит: Просветленный просто наблюдает заблуждение.

36

Ты говоришь, что “ты” действуешь. То, что ты называешь своим действием, за которое, по-твоему, ты несешь ответственность, не является твоим действием. Все действия – это просто реакции ума, которые тебе не подвластны. Что бы ни происходило через организм тела-ума, – это воля Бога и предназначение данного организма тела-ума. Тогда чьи это действия? Это действия Бога, верно? Почему ты боишься принять то, что все действия – это действия Бога? Приняв этот логический вывод, ты сдаешься, капитулируешь. Рамеш говорит: Если ты полностью принимаешь то, что все происходит по воле Бога, то личное вовлечение уступает место безучастному наблюдению.

37

Как может познающий быть познан? Кто познает? Как можешь ты познать Бога? Бог есть, когда “тебя” нет. Ты не можешь познать Бога, потому что Бог – все, что есть. Сознание не может быть познано умом. Ум сам является частью Сознания. Когда ты сознаешь, ты говоришь: “Я видел то, я слышал это, я читал то, я делал это”. “Я” – это не что иное, как Сознание. Рамеш говорит: Сознание – это то, что присутствует во всем, всегда и везде.

38

Мое учение наиболее близко к даосскому пути. Ты можешь назвать его мягким или ленивым путем. Основной принцип в том, что события просто случаются. С пониманием этого ты готов к жизни. Ты принимаешь все, что бы ни случилось. Когда ты готов к жизни, ты готов и к смерти. Единственный способ не бояться жить – это не бояться умереть. Кришна говорит: “Вначале существа непроявлены. Они становятся проявленными между рождением и смертью. После смерти они опять непроявлены. Так о чем горевать?” Рамеш говорит: Единственное, что можно сделать – просто наблюдать, что бы ни происходило.

39

После Просветления меняется отношение ко всему. Просветленный не может предотвратить возникновение мыслей или чувств. Обычный человек говорит: “Я думаю”, и происходит вовлечение. Просветленный не начинает со слов “я думаю”, поэтому происходит наблюдение. Обычный человек говорит: “Я зол”. В просветленном гнев возникает, проходит своим чередом и исчезает в Сознании. Затем ты говоришь что-то смешное, и он радуется. Махарадж был взрывным. Рамана Махарши – спокойным. Рамеш говорит: Обычный человек уверен, что “он” живет своей жизнью. Просветленный уверен, что его жизнь проживается Богом, или Сознанием.

40

При простом наблюдении нет вовлечения с реакцией мозга. Настоящее понимание и есть наблюдение. Понимание таково: все, что происходит, есть воля Бога. Такое понимание рождает наблюдение. Это учение упрощает жизнь. Во многих случаях жить становится легче. Размышляющий ум реже прерывает работающий ум. Работающий ум становится более эффективным и дает лучшие результаты. Рамеш говорит: Наблюдение означает отсутствие свободы воли. Наблюдение невозможно, если ты полагаешь, что обладаешь свободой воли.

41

Размышляющий ум не хочет, чтобы менялось то, что ему нравится. Он хочет, чтобы менялось то, что ему не нравится. Это происходит, потому что ты думаешь, что “ты” имеешь свободу воли. Изменение – это часть жизни, и оно не в твоей власти. Когда присутствует наблюдение, размышляющий ум видит, что никому нет до него дела, и успокаивается. Если пытаться остановить прыгающую обезьяну, она запрыгает еще сильнее. Когда ты просто являешься свидетелем всего, что происходит, размышляющий ум отходит на задний план Любовь – это отсутствие размышляющего ума. Рамеш говорит: Просветление означает полное уничтожение размышляющего ума.

42

“Если я чувствую вину, то это тоже воля Бога”. Кто думает, что он виноват? Когда ты чувствуешь себя виноватым? Только когда считаешь, что “ты” мог бы сделать что-то еще. Только когда думаешь, что “твои” действия были причиной. Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является “твоим”, как можешь ты чувствовать вину или гордость? “Если я чувствую враждебность, то это тоже воля Бога”. Кто ощущает чувство враждебности? Если ты действительно принимаешь, что все, что случается через любой другой организм тела-ума, не является “его” действием, как можешь ты ненавидеть кого-либо? Ты понимаешь, что никто не несет ответственности за случившиеся действия. Божественная воля заключает в себе как совершенство, так и несовершенство. Рамеш говорит: Жизнь, какой мы ее знаем, несет в себе и добро, и зло.

43

Понимает ли кто-то это учение или нет, меня не касается. Если я чувствую, что кто-то понимает или почти понял, возникает чувство удовлетворения. Изменение отношения означает, что понимание становится глубже. Когда кто-то не может понять, возникает сострадание. Приятие сопротивления – это тоже часть божественной воли. Я не борюсь за то, чтобы понимание шло глубже. Рамеш говорит: Если присутствует сопротивление, ты получаешь очень мало. Если сопротивления нет, ты получаешь гораздо больше, в зависимости от своего предназначения.

44

Ощущение вины возникает, когда чувствуешь, что не должен был делать того, что сделал. Единственный способ предотвратить возникновение чувства вины – это осознать, что то, что случилось, не было твоим действием. То, что ты называешь “своим” действием, никогда бы не произошло, не будь на то воли Бога. Поняв это, ты все еще можешь сказать: “Я сделал это” или “Я сделал то”. Ты знаешь, что солнце не движется, но все же говоришь: восход солнца, заход солнца. Точно так же ты можешь сказать: “Я сделал это”, с пониманием того, что ты ничего не делаешь. Рамеш говорит: Мы вовлечены из-за чувства вины. Когда оно устранено, ты близок к Просветлению.

45

Если что-то произошло, это случилось по воле Бога. Если что-то не произошло, оно не произошло по воле Бога. Если ты принимаешь, что ничто не происходит через твой организм тела-ума без воли Бога, то допускаешь то же самое для всех других организмов тела-ума. Это приятие создает чувство единства. Любовь может возникнуть только с пониманием того, что Бог воплощен в каждой форме. Различия замечаются и принимаются. Рамеш говорит: “Бог – это все, что есть”. Это понимание на более глубоком уровне.

46

Ничего нельзя сделать, чтобы пришло Просветление. Ничего нельзя сделать, потому что нет “того”, кто мог бы сделать хоть что-нибудь. Все, что существует – это организм тела-ума, через который случаются действия. Ты можешь неправильно это понять как то, что “я” ничего не могу сделать. Ничего нельзя сделать, означает, что нет чувства “я”, делающего что-нибудь. Ты – просто свидетель всего, что происходит, как безличностного проявления Тотальности. Чем чаще осуществляется наблюдение, тем больше “я” уходит на задний план. Рамеш говорит: Просветление – это не награда для “я”, чтобы им наслаждаться. Это полное уничтожение “я”.

47

Когда субъект видит объект, появляется зависимость. Субъект наблюдает за тем, что делает объект, и судит о том, что происходит. Когда ты освобожден, ты понимаешь, что все являются объектами. После просветления нет больше субъектно-объектных взаимоотношений. То, что происходит с любым объектом, просто наблюдается. Тогда ты не говоришь, что “кто-то” сделал что-то. Ты говоришь, что что-то произошло. Рамеш говорит: Когда ты понимаешь, что все происходит по воле Бога, ощущение “своего” действия полностью исчезает.

48

При исследовании есть исследователь. Исследователем является размышляющий ум, природа которого – оценивать. Оценка – это вовлечение. При пассивном наблюдении нет индивидуальности. Без “я” суждение не может произойти. Когда нечего наблюдать, происходит не-наблюдение. Рамеш говорит: Понимание того, что не существует личности, делающей что-либо, останавливает вовлечение.

49

Когда ты действительно осознаешь, что ты не делаешь ничего, что ничто не в твоей власти, что все происходит по воле Бога, появляется потрясающее чувство свободы, где эго ничтожно мало. Беспомощность возникает тогда, когда эго велико. Рамеш говорит: Эго интуитивно знает, что Просветление означает полное его уничтожение.

50

Желание чего-либо, даже Бога, приносит несчастье. Ты думаешь, что “ты” можешь что-то сделать, но это – вовлечение. Покой приходит тогда, когда больше нет личного действия. Несчастье или счастье – это вовлечение размышляющего ума. Работающий ум может работать для счастья других. Счастье приходит, только если на то есть воля Бога. Рамеш говорит: Счастье и несчастье зависят от предназначения человека и божественной воли. “Ты” не можешь сделать кого-либо счастливым или несчастным.

51

Кришна говорит: “Арджуна, ты думаешь, что это “ты” сражаешься со своими братьями. Но я уже убил их в облике Времени. Ты – только инструмент. Ты рожден воином. Ты воспитан воином. Твоя дхарма – сражаться. Ты можешь решить не сражаться, но твоя природа заставит тебя сражаться. С кем ты сражаешься – зависит не от тебя. Победить или проиграть – зависит не от тебя. Даже сражаться или не сражаться – не в твоей власти”. Рамеш говорит: Каждый организм тела-ума уникально запрограммирован так, что произойдет только то, чего желает Бог.

52

У тебя нет свободы воли. Ты не отвечаешь за то, что происходит с организмом тела-ума. Все, что происходит, есть воля Бога и предназначение организма тела-ума. Бог один действует через все организмы тела-ума. Когда ты принимаешь это, твое отношение меняется, напряжение уходит. Это отразится на твоем лице, в твоих действиях. Люди увидят перемену. Приходит понимание, и тогда вина, гордость, огорчение и враждебность исчезают. Рамеш говорит: Подлинный отказ от “я” приходит с пониманием, что воля Бога – это все.

53

Ты не выбирал себе родителей. Ты не выбирал свое окружение. Ты не выбирал гены. Ты не властен над мыслью, приходящей извне. Ты не властен над тем, что видишь и слышишь. Ты не властен над тем, как реагирует твой мозг. Тем не менее, самое ценное для размышляющего ума – идея об обладании свободой волей. Рамеш говорит: Чувство вины возникает из-за сильного ощущения “своего” действия. Просветление есть полное уничтожение ощущения “своего” действия.

54

Покой преобладает тогда, когда нет вовлечения вместе с желанием. Не хотеть ничего для “я” и есть покой. Находится ли “нехотение” в твоих руках? Мысль возникает, мозг реагирует и желание приходит. То, какая мысль возникает, то, что ты видишь и слышишь, тебе не подвластно. “Я” не может предотвратить возникновения желания. Рамеш говорит: Вовлечение исчезает вместе с истинным приятием всего, что происходит, как воли Бога.

55

Счастье – в приятии, несчастье – в сопротивлении. Сопротивление возникает, потому что ты думаешь, что обладаешь свободой воли. Неприятие того, “Что Есть”, даже счастье делает несчастьем. Если счастье в том, “Что Есть”, то ты отказываешься от него, когда хочешь, чтобы счастье длилось вечно. Основа жизни – изменение. Прими то, что жизнь дает тебе, сознавая, что все изменится. Рамеш говорит: Когда ты действительно принимаешь, что все происходит по воле Бога, приходит покой.

56

“Что мне делать?” “Каким путем идти?” Подожди и посмотри, что случится. Все, что случается, есть воля Бога. Картинка уже нарисована. В облике времени Бог уже решил, каким путем тебе идти. Просто делай то, что хочется. То, что тебе хочется делать, – это как раз то, что Бог хочет, чтобы ты делал. Рамеш говорит: Никто из героев фильма не имеет ни малейшей свободы воли.

57

Ты хочешь просветления. “Ты” – это препятствие. В этом и шутка, и явная трагедия. Просветление – не предмет для забавы. Прилагая усилия, можешь ли ты избавиться от “я”? Если кто-то поручает тебе делать что-либо, спроси себя: “Кто и что должен делать?” Ты должен понять, что “я” – не что иное, как гипноз, созданный Богом. Бог создал гипноз. И только Бог может заставить его исчезнуть. Рамеш говорит: Окончательное приятие происходит тогда, когда ты говоришь Богу: “Ладно, Бог, не хочешь, чтобы ко мне пришло Просветление, и не надо. Мне все равно”.

58

Учение гласит: У тебя нет свободы воли. Ты говоришь, что согласен, но тебе все же надо принимать решения и действовать. Продолжай делать то, что хочется, помня, что нет “я”, ответственного за свои действия. Сознание – единственное, что действует через все организмы тела-ума. Действия и их последствия являются предназначением организмов тела-ума, через которые эти действия происходят. Кришна говорит Арджуне: “Ты – просто инструмент. Так и будь просто инструментом”. Это одно из лучших предписаний в Гите. Рамеш говорит: Когда ты осознаешь, что ты – просто инструмент в руках Бога, все вопросы исчезают, потому что исчезает вопрошающий.

59

“Могу ли я молить о Милости?” Ничто тебе не мешает. Придет она или нет – от тебя не зависит. Если молишься без ожиданий, то когда приходит Милость, появляется благодарность. Если молишься с ожиданием, что твои молитвы будут услышаны, то когда они услышаны, появляется гордость. Разница огромна. Рамеш говорит: Молитва и ответ – это часть божественной воли.

60

“Если ничто от меня не зависит, я буду бездельником”. Не сможешь. Энергия внутри тела-ума будет действовать. Эта энергия есть Бог внутри. Мозг реагирует на событие. Ты называешь это “своим” действием. Ни одно действие не является твоим. Ты – только инструмент. Рамеш говорит: Смотри на все, что происходит, как на часть безличностного проявления Тотальности. Так поступает ребенок.

61

Медитация невозможна, когда есть ожидание. Когда медитируешь, ничего не ожидая, даже покоя, “я” пропадает. Медитация происходит тогда, когда воля Бога полностью принимается. Медитация – это состояние покоя, когда размышляющий ум отсутствует. Работающий ум благополучно продолжает действовать. Работающий ум никогда не нарушает покоя. Рамеш говорит: Простое наблюдение божественной лилы есть истинная медитация.

62

“Ты” сделал его несчастным, и возникает чувство вины. “Ты” сделал его счастливым, и возникает гордость. “Ты” не можешь сделать его счастливым, и возникает огорчение. “Он” сделал тебя несчастным, и возникает враждебность. Рамеш говорит: “Я ЕСТЬ” – вот все, что есть в феноменальности. Ни “ты”, ни “он” не существуют отдельно от “Я ЕСТЬ”.

63

В тот момент, когда ребенок родился и ищет грудь матери, начинается поиск. Поиск начинается с индивидуумом и заканчивается, когда ищущий исчезает. Как может исчезнуть ищущий? Через понимание, что ищущего не существует. Бог – это все, что есть. Бог ищет истину. Бог ищет деньги. Это божественный процесс. Нет отдельного ищущего. Разве индивидуум делает что-нибудь? Рамеш говорит: Когда “я” исчезает, появляется осознавание чистого Сознания, “Я ЕСТЬ”.

64

Помни, что ничто не происходит, не будь на то воли Бога. Ничто не может произойти без воли Бога. Ничто не произойдет без воли Бога. Эта формула помогает отбросить все вопросы на задний план. Вопросы возникают, потому что ты не принимаешь волю Бога. Ты все еще веришь в то, что обладаешь свободой воли. Если что-то не получается, ты чувствуешь вину. Если что-то вышло хорошо, ты говоришь: “Это сделал Я”. Приятие воли Бога, или отказ от “я” – вот ключевые слова. Ты должен принять это до конца, иначе это не отказ. Тогда все вопросы растворятся в одной этой формуле. Очень важно всегда помнить об этом. Рамеш говорит: Всегда помнить о том, что все случается по воле Бога – не в твоей власти.

65

“Я ЕСТЬ” – это Бог. “Я ЕСТЬ” – это знание. “Я ЕСТЬ” – это истина. “Я ЕСТЬ” – это то, что за пределами всех концепций. “Я ЕСТЬ” – вот все, что есть в феноменальности. Проявленное – просто тень. В глубоком сне – я есть, в бодрствовании – я есть, во время сновидений – я есть. “Я ЕСТЬ” – реально, а “я” – нет. “Я ЕСТЬ” – это действующий. “Я” полагает, что действует, из-за Божественного Гипноза. Я не может познать “Я ЕСТЬ”. Я может только быть “Я ЕСТЬ”. “Я ЕСТЬ” – это свет. Размышляющий ум движется в темноте. “Я ЕСТЬ” – это то, что не приходит и не уходит. “Я ЕСТЬ” – это не объект. Когда происходит беседа, беседует “Я ЕСТЬ”. Когда происходит написание, пишет “Я ЕСТЬ”. Когда ты хочешь показать, какой ты умный, классный и замечательный в тебе говорит эго. “Я ЕСТЬ” – солнце – всегда здесь, “я” – темное облако – закрывает солнце. Облака возникают и исчезают как часть Божественного Гипноза, чтобы могла существовать та жизнь, которую мы знаем. “Я ЕСТЬ” – это безличностное ощущение бытия, осознанность. Когда ты полностью принимаешь волю Бога, ты – в “Я ЕСТЬ”. Когда все, что происходит, просто наблюдается как безличностное проявление Тотальности, ты – в “Я ЕСТЬ”. Когда работающий ум действует, ты – в “Я ЕСТЬ”. Пребывание в “Я ЕСТЬ”, или Пробуждение, подобно глубокому сну. Это чувство, что все случается, а я не делаю ничего. Когда ты смотришь кино без оценок, ты – в “Я ЕСТЬ”. Осознав, что все это – кино, нереальность, ты погружаешься в состояние, похожее на глубокий сон. Когда ты понимаешь, что жизнь означает наличие противоположностей, ты – в “Я ЕСТЬ”. “Я ЕСТЬ” – это Сердце. Слушание музыки умом отличается от слушания Сердцем. Диалог с Мастером, вопросы и ответы нужны для гармонии. Гармония появляется, когда “я” исчезает, так как больше нет “того”, кто беспокоится. “Я ЕСТЬ” как Сознание, видит и слышит. Индивидуум думает, что это он видит и слышит, и вовлекается. Это и шутка, и явная трагедия. Мастер спрашивает: Как может индивидуум жить своей жизнью и не быть индивидуумом? Мастер отвечает: Являясь свидетелем всего, что происходит, как божественного деяния, а не своего. Наблюдение всегда беспристрастно. Чем больше ты думаешь: “Это не важно”, тем чаще ты будешь в покое “Я ЕСТЬ”. Свобода принимать все, что происходит – это сама природа “Я ЕСТЬ”. Когда ты отдален от “Я ЕСТЬ”, размышляющий ум создает концепции и верит им. В глубоком сне индивидуальность, оболочка, отсутствует. Когда есть приятие того, что Сознание – основа всех переживаний, “я” растворяется, и тотчас вспыхивает “Я ЕСТЬ”. Рамеш говорит: “Я ЕСТЬ” – это Сознание.

66

Твое стремление к Истине означает, что божественная Милость уже здесь. Размышляющий ум говорит: “Все зависит от меня – медитировать, лучше концентрироваться, дольше сидеть в медитации”. Этого не должно быть. “Я” должно исчезнуть. Но “я” не отступит. Оно не сделает харакири. Действия совершаются все время. Ты думаешь, что это твои действия. Но не бывает “твоих” действий. Эго нуждается только в одном: в божественной Милости. Ему не нужно дальнейшее побуждение. Рамеш говорит: Божественная милость приходит, когда есть полное осознание того, что ни одно действие не является твоим.

67

Чем сильнее понимание того, что “действие не может быть моим”, тем слабее становится эго. Не ты позволяешь действиям произойти через себя. У тебя нет выбора. Ты не можешь позволить событиям произойти. Позволение чему-либо произойти есть действие. И это не “твое” действие. Все действия – это воля Бога. “Ни одно действие не может быть моим” это изначальное и окончательное понимание. Только такое понимание отсечет все ожидания. Когда ты принимаешь, что “ни одно действие не является моим, каким бы незначительным оно ни было”, эго истощается и умирает. Чем глубже понимание, тем слабее эго. Не бывает “моих” действий, значит, не бывает и “твоих” действий тоже. Тогда как можешь ты кого-либо ненавидеть? Рамеш говорит: Помощь тем, кто приходит сюда, просто происходит. Я не стараюсь помочь им.

68

Ты говоришь, что хочешь быть свободным. Ты хочешь свободы от страдания, или это желание выйти за пределы счастья и несчастья? Счастье и несчастье идут вместе. Их нельзя разделить. Желание выйти за пределы взаимосвязанных противоположностей – это желание покоя. Если нет ожидания, желание не возникает. Возможно ли не иметь никаких ожиданий? Ожидания возникают, потому что ты думаешь, что можешь сделать что-то, чтобы достичь желаемого. Ожиданий не будет, когда ты действительно поймешь, что от тебя ничего не зависит. Что бы ты ни делал, то, чему суждено случиться, произойдет во что бы то ни стало. Рамешговорит: Ты думаешь, что это “ты” проживаешь свою жизнь. На самом деле события просто случаются Нет “того”, кто проживает свою жизнь.

69

Кришна говорит: “Среди тысяч человеческих существ едва ли один ищет Истину”. Ты – среди этих немногих. Поиск начался по воле Бога. Почему бы тебе не позволить ему идти своим чередом? Чем больше думаешь, что “ты” ищешь, тем больше мешаешь. Тебе нужно руководство? Пожалуйста: “Оставь его в покое”. Поиск начался сам собой. Размышляющий ум говорит: “Как я могу оставить его в покое?” Это часть Божественного Гипноза. Главная проблема – сам ищущий. Отказ от “я” или приятие произошли в просветленном существе. “Я” не могло исчезнуть и в то же время получить просветление. Рамеш говорит: Полный отказ от “я” – это полное уничтожение ищущего.

70

Несмотря на все твои усилия, ни одно действие не является твоим, даже самое ничтожное. Не твой выбор – искать что-то за пределами жизни. Поиск начался, когда ты понял, что не управляешь обстоятельствами. Твои искания кажутся настолько важными, что любое удовольствие становится нежелательным. Поиск начался сам собой. Дай ему идти своим чередом. Что делает ищущий? Ничего. Ты называешь этот процесс поиском. Что бы ни произошло в жизни, если нет “того”, кто интересуется этим, и поиск, и ищущий исчезают. Рамеш говорит: Просветленный не заботится о том, что происходит в феноменальности.

71

Ты не управляешь существующей ситуацией. Когда ничто не в твоей власти, бесполезно ожидать, чтобы что-нибудь произошло. Ожидание таково: “Если я сделаю это, тогда может произойти то”. Ты говоришь: “Я – причина, я должен иметь следствие”. Когда ты осознаешь, что от тебя ничего не зависит, ожидания не возникают. Если ты искренне сознаешь, что все случается по воле Бога, то понимаешь, что все действия – это действия Бога. Еще ты понимаешь, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его или ее действием. С таким пониманием невозможно кого-то ненавидеть. А также невозможно ожидать, что он или она будут делать то, что ты хочешь. Рамеш говорит: Покой воцаряется только тогда, когда нет ненависти, чувства вины или ожиданий.

72

Лучше всегда начинать с начала. Почему восьмилетний ребенок задает вопросы, а тысячи других детей не имеют ни малейшего понятия о том, что ты говоришь? Не ты начал задавать вопросы. Если же ты ничего не делал для этого в детстве, что заставляет тебя думать, что ты можешь сделать что-нибудь с поиском сейчас? Гораздо труднее принять, что ты не ищущий, когда это происходит в двадцать или тридцать лет. Дурга – просто имя, данное организму тела-ума. Что-то случилось, и Дурга не контролирует это. Тогда Дурга говорит: “Я сделаю это и это, и ускорю процесс”. Дурга не может ничего сделать, потому что истинная Дурга не делает ничего. Рамеш говорит: Поиск чего-либо – это страдание. Страдание возникает, потому что есть ищущий.

73

Когда возникает покой? Когда осознаешь, что индивидуум не делает ничего. Когда осознаешь, что все происходит по воле Бога. Ты уже в естественном потоке. Невозможно не быть в потоке. Но ты считаешь, что ты сам по себе. Поэтому ты счастлив или несчастен. В действительности нет “я”, способного действовать. Рамакришна Парамханса говорит: “Мы все – машины, управляемые Богом”. Ты спрашиваешь: “Как можно действовать и при этом не чувствовать, что я действую?” В любом случае действует Бог, или Сознание. При чем тут “я”? Рамеш говорит: Окончательное понимание таково: Бог – единственный, кто действует.

74

“Я чувствую сострадание к женщине, которая ужасно страдает. Какой совет я могу ей дать?” Если ты ищешь способ утешить ее, здесь ты его не найдешь. Ужасно трудно сказать кому-то, что воля Бога и ее предназначение – иметь такое несчастье. Посоветовать ей принять концепцию “личной” кармы – значит добавить огромное чувство вины и так уже несчастному человеку. Мысль о том, что виноваты ее действия в прошлой жизни, только обидит ее. Страдающий человек мог бы понять, если ему сказать, что это было не в его власти. Несчастный нуждается в утешении. Это учение – только для понимания. Оно не может утешить. Рамеш говорит: Единственное, что ты можешь сказать, это: все случилось по воле Бога, и никто не может постичь волю Бога. Это не уменьшит несчастья. “Ты” ничего не можешь с этим поделать.

75

“Если принять учение о том, что от меня ничего не зависит, то можно поддаться искушениям”. Разве искушение – не часть “Того, Что Есть”? Борешься ты или нет, предопределенное “То, Что Есть” произойдет в любом случае, разве не так? В жизни у кого-то есть воля бороться, а у кого-то нет. Тот, у кого нет воли бороться, спросит тебя: “Куда мне пойти, чтобы ее купить? Я готов заплатить за нее”. Откуда ты знаешь, что все изменится, если ты будешь бороться с искушениями? Всегда ли помогает борьба? Является ли тот, у кого есть воля, более счастливым, чем тот, у кого ее нет? Никто не знает. Рамеш говорит: Учение не воздействует на программу. Полное принятие того, что все случается по воле Бога, изменяет отношение.

76

Ты говоришь, что искал Просветления. Зачем тебе просветление? Чего-то ищут, потому что ожидают каких-то результатов. Ты думал, что после просветления в жизни не будет проблем? Жизнь будет все так же преподносить проблемы. Изменится только отношение. Это значит, пришло понимание. Единственно возможное понимание таково: что бы ни происходило, ты на это никак не влияешь. Это часть божественной воли, или безличностное проявление Тотальности. С помощью просветления ты хочешь пробудиться в состояние глубокого сна. В глубоком сне нет Васи, который говорит: “Я это делаю”. Рамеш говорит: Просветление означает полное уничтожение “своего” действия.

77

Не ты отождествился с Васей. Так случилось. Вася думает, что движется с места на место, потому что он, сознательно или бессознательно, ищет чего-то. Он полон ожиданий. Вася олицетворяет ожидания. Осознав это, почему бы тебе не успокоиться и просто не наблюдать за всем, что происходит? Движение с места на место может все же происходить, но не будет ожидания. Рамеш говорит: Если ты поймешь, что ни одно действие не может быть твоим, больше понимать будет нечего.

78

Молитва просто случается. Молишься ты или нет, и будет ли молитва услышана или нет, это часть предназначения. Предназначение запечатлевается во время зачатия. Никто не в силах что-либо изменить. Картина уже создана. Кришна говорит: “Как только кто-то вспомнит обо мне, я – с ним. Он может вспоминать меня как друга или врага”. Поэтому, если тебе хочется злиться на Бога – злись. Обзывай его как хочешь. Злость на Бога – это реакция мозга. Вовлечение – это реакция на естественную реакцию мозга. Рамеш говорит: Когда ты осознаешь, что на все есть воля Бога, возникнет молитва: “Дай мне силы выдержать волю твою. Дай мне силы выдержать милость твою без чувства гордости. Дай мне силы жить”.

79

Самореализация означает исчезновение “я”. Если ты примешь то, что все происходит по воле Бога, то концепция наблюдения исчезнет. Полное принятие воли Бога само по себе есть наблюдение. Наблюдение чего? Наблюдение божественных деяний. Наблюдение безлично. “Я” все время исследует. В наблюдении нет личности. Желание быть способным просто наблюдать – это вовлечение. Есть “я”, которое говорит: “Я хочу наблюдать”. Наблюдение происходит только само собой. Рамеш говорит: Так же как и поиск, наблюдение произойдет само собой.

80

Сколько бы тебе ни говорили: “Познай себя”, ум интерпретирует это как: “Я должен познать себя”. Окончательное понимание – в том, что личности не существует. Все, что есть – это Бог. Ты не можешь познать Бога. Ты можешь только быть Богом. Ты ничего не можешь сделать, потому что “ты” – это просто тень. Ты думаешь, что “ты” часто забываешь о Боге. Вспоминание и забывание происходит согласно божественной воле. Когда ты отделишь себя от действия, ты отделишь себя и от последствий. Рамеш говорит: Когда ты отделяешь себя от последствий, ты отделяешь себя от чувства вины и гордости.

81

Просветление – это безличностное свершение. Просветление – это событие. Просветление – внезапно, в том смысле, что оно совершенно неожиданно. Просветление – это случайность, в том смысле, что оно внезапно. Просветление – это полное уничтожение “я”. Ожидание и “я” – это синонимы. Не иметь никаких ожиданий само по себе есть ожидание. Просветление – это полное уничтожение личного действия. Рамеш говорит: Что бы просветленный ни делал, у него никогда, ни на мгновение, не возникает чувства, что “он” делает это.

82

Суть моего учения такова: всем кажется, что они что-то делают, но на самом деле то, чему суждено случиться, происходит по воле Бога. Тогда вопрос: “Почему он делает это?” теряет смысл. По правде говоря, любая техника – для начинающих. Значит, пока ты нуждаешься в технике медитации, танца или живописи, ты никогда не преуспеешь в этом. Техники нужны для понимания сути. Существует ли техника для познания Абсолюта? Абсолют означает Единственность. Ты можешь только быть Этим. Чтобы стать Этим, знающий должен исчезнуть. Существует ли техника уничтожения “я”? Когда ты не ожидаешь даже уничтожения “я”, “я” оказывается уничтоженным. Рамеш говорит: Сознание – единственный Знающий.

83

Почему ты беспокоишься о смерти? Она может явиться за тобой в следующее мгновение или не приходить еще лет двадцать. Когда это случается, кого это волнует? “Я” говорит, что тело умрет в любом случае. Это, конечно, плохо, но что происходит с “я”? Если ты осознаешь, что все, что есть – это организм тела-ума, через который функционирует Бог, то некому беспокоиться о смерти. В проявленном все меняется. Что неизменно? Это может быть только Сознание. Когда ты осознаешь, что все, что есть – это Сознание, и все происходящее – только движение Сознания, будешь ли ты бояться смерти? Кто “ты”? Ты – Сознание, потому что все, что есть – это Сознание. Рамеш говорит: Сознание – это то, что никогда не рождалось и никогда не умрет.

84

Человеческое существо – такой же объект, как и скала. У скалы нет органов чувств и нет чувствительности. У животных есть органы чувств и есть чувствительность. У них есть немного ума, но нет интеллекта. У человека есть чувствительность, и вдобавок к этому у него есть сомнительный дар интеллекта. Когда у животного есть хорошая еда, оно счастливо. Человек после хорошей еды беспокоится “Когда мне еще удастся так хорошо поесть?” Поэтому после хорошей еды он не может насладиться хорошим сном. Рамеш говорит: По сути, любое человеческое существо – это просто объект. Что происходит с нами – это часть безличностного проявления Тотальности.

85

Приятие воли Бога от тебя не зависит. Это может только произойти. Принять означает сдаться Богу. “Пусть все происходит согласно Твоей воле”. Слово “сдаться” звучит зловеще для эго. “Приятие” звучит куда лучше. Приятие означает: я принимаю. Когда ты отдаешь себя, что ты “отдаешь”? Ты отдаешь свою волю. Если ты способен отдать свою волю воле Бога, тогда может произойти приятие. Рамеш говорит: Ты здесь, потому что так желает Бог. Ты слушаешь, потому что такова воля Бога Каков будет результат, зависит от воли Бога, а не от тебя.

86

Ты говоришь, твой учитель сказал тебе быть самим собой. А тебе не хотелось спросить, кто этот “я”, который должен быть самим собой? Итак, ты старался все это время, но ничего не произошло. Ты хочешь быть непривязанным к тому, что делаешь. Если не беспокоиться о собственной непривязанности и следовать жизни, то станешь непривязанным. Ты становишься самим собой, когда нет ожидания. Если ты идешь по жизни без ожиданий, ты – с самим собой. Ты сам – это “Я ЕСТЬ”. Ты сам – значит не иметь ожиданий. Рамеш говорит: “Я ЕСТЬ” – просто наблюдает за всем, что происходит, не как на чьи-то действия, а как на часть безличностного проявления Тотальности.

87

Ты говоришь, что не можешь избавиться от своей негативной стороны. А что ты делаешь с негативной стороной других? Принимаешь, ведь так? Если возникает гнев, ты принимаешь его возникновение как часть божественной воли. Если у тебя болит голова, ты принимаешь аспирин. Если это не помогает, и ты ничего не можешь с этим поделать, прими это. Принять лучше, чем стонать, плакать и докучать всем вокруг. Если я могу следовать своей жизни и позволить негативной стороне быть, все проблемы исчезают. Если организм тела-ума запрограммирован быть злым, пусть гнев возникает. Легко принять физические и ментальные недостатки. Гораздо труднее принять недостатки темперамента. Когда кто-то способен принять недостатки своего темперамента, неудачи пропадают. Ты не способен принять недостатки темперамента, потому что ты не запрограммирован принять их. Если бы все могли это принять, то жизнь не была бы такой, какой мы ее знаем. Единственный вывод – принять то, что ты никогда не будешь совершенным. Но ожидание остается: может, завтра или через пять лет ты станешь совершенным. Размышляющий ум насмехается над тобой. Рамеш говорит: Все, что ты можешь сделать – молить Бога, но не ждать, что Он даст тебе это.

88

С чего ты взял, что происходящее с Мастером не спонтанно? Организм тела-ума, воспринимаемый как Мастер – это просто событие. Мастер не говорит: “Я – Мастер, идите ко мне”. Он играет роль, предназначенную ему Природой. Истинный Гуру говорит: “Я просто сижу здесь. Люди приходят, и мы разговариваем”. Событие Просветления – это естественное событие. Организм тела-ума запрограммирован на Просветление при нужной восприимчивости. Он счастлив от понимания того, что произошло. Здесь нет ощущения “своего” действия. Природа посылает к нему людей, и он говорит. Мастер не превращает ученика в Мастера или в человека знания. Он действует как катализатор, потому что ценит ту роль, которую Природа предназначила ему. Если Природа перестанет посылать к нему людей, он перестанет говорить. Мой Мастер был на грани безграмотности. Его Мастер сказал, что все случается по воле Бога. Это проникло в его Сердце. Интеллект не имел к этому никакого отношения. Вот почему я называю интеллект сомнительным даром. Можно использовать логику только до определенного предела, дальше будет скачок веры. Мы говорим о логике, потому что здесь сидят интеллектуалы. Рамеш говорит: Когда ты Сердцем принимаешь, что все происходит по воле Бога, то интеллектуальное понимание излишне.

89

Ты говоришь, что не можешь найти тишину. А ты можешь найти глубокий сон? Ты можешь только быть в глубоком сне. “Я” и глубокий сон несовместимы. Тишина или Бог – вот все, что есть. Пока ты ищешь тишину, она не придет. Тишина может прийти только тогда, когда ты отдашь поиск тишине. Рамеш говорит: Ищущего не существует. Тишина придет тогда, когда ты полностью освободишься от ощущения “своего” действия.

90

Преданный страстно стремится к Богу. Любовь преданного к Богу – все еще в двойственности. Знание расцветает в любовь. Любовь расцветает в знание. Поистине нет разницы между бхакти и джняной. Джняна и бхакти неразделимы. Бхакта Тукарам говорит: “Я пошел увидеть Бога, я вернулся Богом”. Кришна говорит: “Когда сила преданности бхакты становится невыносимой, я даю ему восприимчивость к получению знания”. Рамеш говорит: Пока в отношении сохраняется двойственность, просветление не наступит.

91

Если тебе выпала роль дурака, прими ее. Проблемы возникают тогда, когда ты не принимаешь ее. Никого не любят больше, чем шутника или клоуна. Если люди говорят: “Ты несерьезный”, скажи им: “Вы не знаете, как я счастлив!” Они бы хотели быть похожими на тебя. Они не могут, они созданы другим образом. Они стараются тебя ранить, потому что завидуют тебе. Ты не дурак. Ты естественен. Принимай это как дар. Когда тебя в следующий раз назовут дураком, помни, что ты счастливый дурак. Все эти благоразумные люди завидуют тому, что ты счастливый дурак. Рамеш говорит: Если ты хочешь принять то, что ты дурак, скажи, наконец: “Я счастливый, довольный и спокойный дурак”.

92

Ты говоришь, что учение дает тебе чувство покоя. Как это происходит? Если пребывание здесь дает тебе покой, он исчезнет, когда ты уйдешь. Итак, когда ты здесь, что приносит тебе покой? Я говорю: “Никто ничего не делает”. Не существует персонального делающего. Это понимание приносит чувство покоя. Понимание таково: что бы ни случилось, это не твое действие. Еще важнее понять: что бы ни случилось, они этого не делают. Рамеш говорит: Исчезновение чувства “своего” действия не ведет к просветлению. Уничтожение чувства “своего” действия – это и есть просветление.

93

Существующая ситуация все время меняется. Твое желание изменить “То, Что Есть” остается. Любое учение, не показывающее, как жить без конфликтов, бесполезно. Мое полное убеждение таково: это поистине не “мое” действие. Я также принимаю, что все происходящее через любой другой организм тела-ума не является его личным действием. Когда это осознается, нет чувства вины, гордости или ненависти. Это значит жить без конфликтов. Это возможно только тогда, когда ты понимаешь, что ничто не происходит без воли Бога. Рамеш говорит: Жизнь без конфликтов наступит тогда, когда ты станешь беспристрастным свидетелем.

94

В жизни всегда происходит то, что не должно происходить. Кто-то делает то, что не должен был делать. Ты упрекаешь человека, вместо того, чтобы воспринимать это как должное. Сначала научись воспринимать это как должное, а затем выясни, что послужило причиной. Если воспринимать все как должное, гнев исчезает. Чувство благодарности может возникнуть у того, кто считает себя ответственным. Размышляющий ум говорит: “Накажи того, кто за это в ответе”. Сердце говорит: “Что-то пошло не так, обрати на это внимание”. Это японский путь. Рамеш говорит: Когда ты поймешь, что ничто не может произойти без воли Бога, ты примешь все как должное и не будешь никого упрекать.

95

Во время бесед происходит наблюдение. Когда ты уходишь, и я закрываю глаза, происходит не-наблюдение. Сознание все еще существует в состоянии не-наблюдения. Слышатся звуки, чувствуются запахи, но к ним нет интереса. Романа Махарши называет это Естественным состоянием. Буддисты называют его состоянием не-ума. Когда размышляющий ум отсутствует, ум чист. Когда он активен, ум загрязнен. Как можете “ты” сделать размышляющий ум чистым? “Ты” и есть размышляющий ум. Рамеш говорит: Когда состояние не-наблюдения сохраняется какое-то время, ты глубже погружаешься в самадхи. Это наиболее быстрый путь достижения состояния не-Я в феноменальности.

96

Можно ли существовать без концепций? В глубоком сне ты без концепций. Основное правило для достижения понимания – это быть открытым, без всяких предопределяющих концепций. Природа размышляющего ума – создавать концепции. Когда понимание того, что все происходит по воле Бога, рождает наблюдение, концепции начинают исчезать. В моем случае полное концепций “я” отправилось к Гуру. Там оно отпало. Я не делал ничего. Рамеш говорит: Когда ты принимаешь событие как случай, а не как чьи-то действия, ты близок к цели.

97

Ты хочешь познать Бога. Это невозможно. Ты можешь только быть Богом. Ты должен спросить себя: “Кто хочет познать?” Вначале ты хочешь познать, понять Бога, потому что существуют ожидания. В конце никто не заботится, есть просветление или нет. Процесс начинается с интеллектуального понимания, идущего глубже к той точке, где появляется чувство “Мне все равно”. Просветление возможно только тогда, когда нет никого, кого бы заботило, случится оно или нет. Потом уже действительно не заботишься о том, что происходит. Рамеш говорит: Когда нет “я”, желающего просветления, оно может случиться просто так.

98

Моя концепция просветления – это полное уничтожение “своего” действия. Некоторые верят, что сиддхи или пробуждение Кундалини – это критерий того, что просветление произошло. После просветления у человека не остается сомнений в том, что понимание полно. В моем случае переводы, которые я делал, вдруг стали спонтанными. Больше не было переводчика, надеющегося, что перевод будет адекватным. Меня это больше не волновало. Раньше Махарадж обычно просил меня повторить ему, что я перевел. С этого дня он совершенно перестал это делать. Рамеш говорит: Другие видят постоянную перемену в вашем отношении. Раньше был интерес к просветлению. После того, как оно произошло, не осталось ни малейшего беспокойства о нем.

99

Осознание того, что ты не властен над тем, что происходит, дает свободу от личной ответственности. Можно прожить жизнь без чувства ответственности. Ты принимаешь решения исходя из своих стандартов морали и ответственности. Принимая решение, ты говоришь: “Я больше не ответственен”. Затем, если что-то идет неправильно, ты не чувствуешь вины, а если все идет правильно, ты не чувствуешь гордости. Когда ты действительно поймешь, что не отвечаешь за свои действия, ты также поймешь, что и другие не ответственны за то, что происходит через них. Поэтому ты не можешь ненавидеть кого-либо. Рамеш говорит: Зная, что ты не отвечаешь за то, что происходит, действуй с великим чувством ответственности.

100

Проникает ли учение в глубину или нет, не зависит от тебя вообще. Это зависит от воли Бога и от предназначения. Ты не властен над этим. Каждый раз ты возвращаешься к одному и тому же вопросу: “Как мне ускорить процесс?” “Как мне достичь того или этого?” Кому это мне? Если я принимаю кого-то как ученика, то я несу ответственность только за беседу с ним. Я не ответственен за то, чтобы привести его куда-либо. Рамеш говорит: Не существует личной ответственности, потому что не существует личности.

101

Когда я пришел к Махараджу, во мне возникло огромное чувство благодарности. Я знал, что это конец моих поисков. Мне больше не нужно было искать моего Гуру. Есть две стадии поиска. Поиск Гуру должен закончиться первым, иначе твои скитания не прекратятся. Когда я слушал Махараджа, я был совершенно открыт. Чувство благодарности заставило меня дать Махараджу большую сумму денег. Он был глубоко озабочен тем, действительно ли это было мне по карману. Он принял деньги только после того, как я убедил его, что могу себе это позволить. Рамеш говорит: Я никогда не чувствовал, что я делал что-то для кого-то. Чувство благодарности выражалось само собой.

102

Ощущение “своего” действия может быть устранено только Богом. Поэтому расслабься и наблюдай за тем, что происходит. Не желай просветления слишком сильно. Когда оно произойдет, не будет “никого”, кто бы прыгал от радости. Ты спросишь: “Ради чего я стараюсь? Почему я ищу?” А ищущего никогда и не было. Поиск происходит. Пусть он идет своим чередом. Не вовлекайся в поиск. Рамеш говорит: Пока есть ищущий, просветление или самореализация не произойдет.

103

После просветления не останется никакого “я”, которое бы наслаждалось счастьем. Просветления не будет, пока есть “я”. Как избавиться от “я”? Очень просто. ТЫ ПРИНИМАЕШЬ, ЧТО “Я” НИЧЕГО НЕ МОЖЕТ СДЕЛАТЬ. Единственный способ избавиться от “я” это полностью принять, что все происходит по божественной воле, а не по “моей”. Ты также принимаешь то, что само это приятие от тебя не зависит. “Я” думает, что оно имеет что-то, а затем теряет это. Рамеш говорит: Когда “я” полностью разрушается по воле Бога через это приятие, оно никогда не возвращается назад.

104

Ты будешь помнить Бога только тогда, когда Бог захочет, чтобы ты помнил Его. Размышляющий ум говорит: “Я должен помнить Бога все время”. Если ты помнишь, ты чувствуешь гордость. Если же этого не происходит, ты чувствуешь вину. Никто ничего не делает без воли Бога. Нет индивидуума, делающего что-либо. Вспоминание о Боге просто происходит. “Я”, желающее знать почему и как это происходит, есть часть Божественного Гипноза. Когда ты тихо сидишь, повторять имя Бога намного лучше, чем думать. В конце концов имя Бога будет все время повторяться автоматически. Когда работающий ум остановится, возникнет повторяемое имя Бога. Рамеш говорит: Думающий ум активен, потому что ты думаешь, что “ты” можешь что-то сделать. Когда ты полностью принимаешь то, что “ты” не делаешь ничего, размышляющий ум исчезает.

105

Божественный Гипноз существует, потому что без него не было бы жизни, которую мы знаем. Жизнь происходит, потому что активизируется потенциальная энергия. Потенциальная энергия активизируется в силу своей потенциальной природы. Иначе она не была бы потенциальной, а была бы мертвой материей. В этом мире все изменяется на основе неизменного Сознания. Божественная лила существует только для постижения того, что это всего лишь лила. Рамеш говорит: Смотреть на вселенную как на реальность – это лила.

106

Что привело тебя сюда? Чего ты ищешь? Как долго ты ищешь? Если с предыдущим Мастером все было понятно, почему ты здесь? Я не прошу тебя уйти отсюда. Когда начался поиск, ты искал покоя? Сейчас ты ищешь чего-то, или ты полностью счастлив в состоянии покоя и свободы? Жизнь означает поиск. Нет отдельного ищущего. Рамеш говорит: Когда я встретил Махараджа, все стало ясно. Поиск закончился. При пробуждении нет “я”. Пробуждение подобно сну.

107

Ты знаешь, что такое истина? Я – нет. Единственная истина, которую я знаю, это “Я ЕСТЬ”, “Я СУЩЕСТВУЮ”. Наша истинная природа существует в глубоком сне. Она существует и в этот момент, но мы не осознаем ее. Ощущение личного действия затмевает безличностное осознавание бытия. Чувство “Я СУЩЕСТВУЮ” присутствует, когда “я” отсутствует. Когда приходит “я”, это чувство уходит. Владелец организма тела-ума – Бог, а не мифическое “я”. После просветления появляется полная уверенность, что все происходящее через этот организм тела-ума, не является “моим” действием. Также осознается и то, что все происходящее через любой другой организм тела-ума, не является его личным действием. Как бы это действие ни влияло на этот организм тела-ума, я не могу называть его своим врагом. Рамеш говорит: Просветление означает отсутствие “я”, жаждущего просветления или чего-нибудь еще.

108

Романа Махарши говорит: “Не каждый способен на самоисследование”. Самоисследование может произойти, только если на то есть воля Бога. Самоисследование отсекает вовлечение. Но это не в твоей власти. Самоисследование происходит только само собой. Внезапное постижение того, что ты вовлечен, может только произойти. “Я” не может быть пробужденным. Это от тебя не зависит, потому что это срабатывает не всегда. Если бы это было так, ты бы мог это делать все время. Это божественная милость, что ты предрасположен к самоисследованию. Рамеш говорит: Сознание в действии есть ум. Индивидуального ума не существует.

109

Ты можешь добраться до вершины горы пешком, на воловьей повозке, поездом или на самолете. Как ты туда доберешься – это твое предназначение. Если твое предназначение – летать, ты будешь летать. Если твое предназначение – не взбираться на гору, ты не будешь. Если твое предназначение – идти затем обратно, ты пойдешь обратно. Даже начало не в твоих руках. Если ты понимаешь это, ты сидишь в кафе и пьешь чай. Ты говоришь людям, что был на вершине горы, и что это не сложно. Они не поверят тебе и будут страдать, если таково их предназначение. Ты уже в поезде или на самолете. Пусть он везет тебя туда, куда надо. Поэтому расслабься и плыви по течению. Рамеш говорит: Роману Махарши сбросили на вершину горы с вертолета.

110

Что бы ты ни делал для своего дитя, у него будет свое предназначение. Ты можешь дать ребенку максимум любви с пониманием, что то, что случится, будет зависеть от его предназначения. Никто не может изменить его. Как только появляется беспокойство, ему нет конца. Чувство вины возникает, потому что приятие того, что “ты ничего не делаешь”, не является полным. Я скажу ребенку: “Делай то, что тебе нравится, не причиняя вреда своим родителям, друзьям или кому-либо еще. Пойми, что это Бог заставляет тебя делать то, что ты делаешь. Ничто не может произойти без воли Бога”. Рамеш говорит: Ты не властен над своим предназначением. Как ты можешь влиять на предназначение своего ребенка?

111

Просветление – это полное безусловное подчинение тому факту, что “я” нет. Просветление – это безличностное осознавание всего, что происходит. Ты не можешь его осуществить. Солнце безличностного осознавания скрыто за “я”, которое прилагает все усилия, чтобы увидеть Солнце, которое всегда здесь. Поиск не во власти ищущего. Действия происходят через организм тела-ума независимо от того, что ты хочешь. Каждый думает, что это его действия. Гита адресована Арджуне, потому что он считает себя индивидуальностью. Как только ты поймешь, что ты – не отдельный индивидуум, ты можешь отдать эту книгу какому-нибудь другому ищущему. Если ты действительно принимаешь, что ни одно действие не является твоим, разве ты не примешь то же самое для других организмов тела-ума? Как тогда ты можешь ненавидеть? Рамеш говорит: Когда нет ненависти, есть любовь. Чистая любовь – это нейтральное состояние.

112

Разве покой – это нечто, за что ты платишь? Разве это что-то, чего надо достичь? Почему ты ищешь покоя? Покой – это отсутствие веселья. Ты ищешь покоя с весельем. Ты хочешь только веселья, и не хочешь невзгод. Покой может воцариться только тогда, когда нет “я”. Покоя нет, когда есть вовлечение. Существует ли способ не вовлекаться? Возникают эмоции, возникает гнев, возникает сострадание. Ты не можешь остановить возникновение эмоций. Если ты не хочешь, чтобы они возникали, значит ты не принимаешь “То, Что Есть”. Ты пребываешь в покое, когда не отвергаешь ничего из того, что происходит. Рамеш говорит: Когда возникновение гнева просто наблюдается, а не выражается, это – Покой.

113

Я скажу тебе, почему я не верю в реинкарнацию. Какова основа реинкарнации? Что перерождается и почему? Основная суть такова: индивидуум совершает определенные действия, за которые он будет награжден или наказан в следующей жизни. Если индивидуум сейчас счастлив, значит он совершал хорошие поступки в прошлой жизни. Я спрашиваю тебя: “Существует ли действие, которое ты можешь назвать “своим”? То, что ты называешь своим действием, это просто реакция мозга на внешний импульс. Ты не властен над внешним импульсом. Ты не властен над реакциями мозга. Поэтому ни одно действие не является “твоим”. Действия происходят через организм тела-ума. Не существует отдельного делающего. Пока ты будешь считать себя делающим, ты будешь верить в перерождение. Рамеш говорит: Перерождение – это социально-экономический трюк.

114

Чего ты ищешь? Возможно ли, что свобода уже существует? То, что ты ищешь – это единственное, что существует. Ищущий ищет Сознание. Разве их двое? Один ищет другого. Такого не может быть. Мысль о том, что кто-то чего-то ищет, несостоятельна. Именно эго ищет свободы. Эго не имеет независимого существования, следовательно оно нереально. Рамеш говорит: Сознание – это основа для появления и исчезновения эго.

115

“Ты” ничем не управляешь. “Кто управляет?” – вопрос бесполезный. Если ты не управляешь, то тебе остается только сдаться. Сдаться – значит полностью принять, что ничто не находится в твоей власти. Ум спрашивает: “Если я не управляю, то кто управляет вселенной?” Поскольку ум не готов к приятию, ты говоришь, что все происходит по воле Бога. Ты решаешь что-то делать. Делаешь ли ты то, что решил, или делаешь что-то еще – от тебя не зависит. Программа выдает цель, а энергия производит усилие. Рамеш говорит: Делай то, что хочешь делать, зная, что не ты совершаешь действия. Шакти совершает их через каждый организм тела-ума согласно программе.

116

Ты спрашиваешь: “Любит ли Гуру ученика?” Он не любит ученика. Любовь между Гуру и учеником случается. Любовь бывает личностная и безличностная. Если кто-то говорит: “Я люблю тебя”, – это личностная любовь. Если любовь случается – она безличностная. Личностная любовь – это привязанность. Личностная любовь может перерасти в ненависть. Если любовь ученика безличностная, расстояние не имеет значения. Она сохранится, даже если ученик находится за десять тысяч миль отсюда. Безличностная любовь может выражаться в форме желания сделать что-то для Гуру. Рамеш говорит: Когда я встретил Махараджа, во мне возникло огромное чувство благодарности. Я бы сделал для Гуру все.

117

Ты ждешь, что просветление тебе что-то даст. Оно не даст ничего. Оно заберет все. Просветление означает полное уничтожение всех ожиданий. Люди приходят сюда, потому что у них есть ожидания. Ожидание услышать и понять, чтобы наступило просветление. После просветления не остается никого, кто бы чем-нибудь интересовался. Энергия ничего не хочет. Я не пойду встречаться с каким-нибудь другим джняни, потому что в этом нет необходимости. Людей приводит сюда воля Бога. Произносимые слова – это то, что нужно слушающим. Я не повторяю, как попугай, слова моего Гуру. В моих словах есть свежесть. Рамеш говорит: После просветления не возникает желания куда-то пойти. Я ходил к Махараджу, чтобы быть ему полезным.

118

Ощущение “своего” действия приводит к тому, что “я” отделено от “ты”. Ощущение “своего” действия заставляет нас чувствовать, что мир реален. Ощущение “своего” действия приводит к идее о свободе воли. Ощущение “своего” действия дает сильное чувство ответственности. Ощущение “своего” действия приводит к ожиданиям. Ощущение “своего” действия приводит к чувству вины. Ощущение “своего” действия приводит к ненависти. Ощущение “своего” действия дает ощущение, что “мы” строим свою жизнь. Божественный Гипноз создал ощущение “своего” действия, чтобы была возможна игра Бога. Понимание того, что все происходит по воле Бога, уменьшает ощущение “своего” действия. Рамеш говорит: Просветление означает полное уничтожение ощущения “своего” действия.

119

Ты спрашиваешь: “Как живет просветленное “я” ?” Просветленное “я” – это противоречие в терминах. Исчезновение “я” – вот условие для просветления. У просветленного нет “я”, которое живет Истиной. Организм тела-ума продолжает жить сам, без “я”. Энергия функционирует по своей воле. Ты думаешь о “я”, живущем безличностной жизнью. В мире существ нет “я”. Ты думаешь о “я”, живущем беспристрастно. Если ты и правда веришь, что просветление – не для “я”, если поиск прекращается сам собой, значит просветление уже не далеко. Рамеш говорит: У просветленного нет “я”, чтобы жить беспристрастно или привязываясь.

120

Это учение дает чувство свободы, чувство освобождения. Освобождения от ищущего и от поиска. Это так здорово – жить без чувства ответственности. Оно дает чувство легкости и свободы, и все же оно не делает тебя безответственным. Свобода не есть безответственность. Свобода – это свобода от сковывающего “я”. “Я совершаю поступки, я ответственен за свои действия, я управляю своей жизнью”. Если эта свобода воспринимается как беспомощность, то может возникнуть страх. Страх такой: “Если я себя не контролирую, я могу сделать что-то безответственное”. На самом деле не свобода, а чувство беспомощности создает страх. Рамеш говорит: Ты не можешь действовать безответственно, если организм тела-ума запрограммирован быть добрым, сочувствующим и ответственным.

121

Ты думаешь, что это учение о фатализме? Фатализм означает чувство покорности и безнадежности. Разве я не говорю тебе: “Делай то, что хочется, в любых рамках морали и религии, которые у тебя есть”. При чем тут беспомощность? Ты слушаешь, происходит понимание, так и действуй согласно этому пониманию. Понимание совершит все действия. В действительности нет ничего, что ты можешь сделать. Даже следить за собой. Если будешь следить за собой, появится суждение. Это природа “я” – оценивать. Я не прошу тебя не делать никаких усилий. “Я”, которое все еще здесь, говорит: “Почему ты не попытаешься?” – зная, что попытка сама по себе не произойдет, если это не предназначено организму тела-ума. Рамеш говорит: Поиск просветления будет продолжаться, пока ищущий не постигнет, что это не в его руках.

122

Почему ты веришь, что “ты” существуешь? Разве ты выбирал верить в свое существование? Ты стараешься избавиться от чего-то, что ты не создавал. Вот забавно! Это все из-за Божественного Гипноза. Кто создал иллюзию, из-за которой ты думаешь, что “ты” существуешь? Бог загипнотизировал все человеческие существа так, что они считают себя независимыми. Загипнотизированные личности не могут выйти из-под Гипноза своими собственными усилиями. Ты отождествляешься с поиском, который от тебя не зависит. Причина – в ожиданиях. “Я” – это ожидание. Рамеш говорит: Только та сила, что создала иллюзию, может ее и убрать.

123

Ты говоришь, что медитация – это отсутствие мыслей. Разве ты создаешь мысли? Мысли возникают, разе не так? Как ты можешь быть виновным в их создании? Как они могут быть твоими мыслями? Позволь мыслям приходить и уходить: Медитирующий говорит: “У меня не должно быть мыслей”. “Достаточно ли пряма моя спина?” “Должен ли я медитировать час?” Ты смотришь на часы и огорчаешься, что прошло всего 20 минут, а не час. Истинная медитация возникает тогда, когда нет медитирующего, который думает, что он медитирует. Возможна ли медитация без Сознания? Надо ли медитировать во время глубокого сна? Какое отношение к медитации имеет “я”? Кто совершенствуется в медитации? Рамеш говорит: Вначале медитирующий может присутствовать, но истинная медитация происходит сама.

124

Когда ты говоришь: “Это важно”, значит, что это важно для “кого-то”. Пока есть “кто-то”, ничто не важно. Когда нет никого, важно “То, Что Есть”. После просветления все, что возникает, наблюдается и отбрасывается, потому что нет того, кто получает. Просветление есть здесь и сейчас. Ты знаешь это. Тишина между двумя мыслями – это то самое просветление, которого ты ищешь. Вот почему просветления нельзя достичь. Когда размышляющего ума нет, есть Просветление или Покой. Бог всегда здесь. Бог – это просто существование. Он ничего не делает. Когда “я” отсутствует, ты в Боге. Руководство Мастера ведет к уничтожению “я”. Рамеш говорит: Живи, помня, что это не твоя жизнь. Ты не живешь никакой жизнью. Жизнь просто происходит. Дай жизни происходить.

125

То, что ты ищешь, уже есть. Романа Махарши говорит: “То, Что Есть” скрыто за тем, чего нет. Ты не в ответе за это. Если облачность наступает не по твоей вине, почему ты думаешь, что можешь убрать ее? Действие, размышление, ожидание просто случаются. Если позволить этому происходить и не беспокоиться об этом, не будет и облачности. Даже если ты интеллектуально поймешь, что ты не делаешь ничего, не останется чувства вины или гордости. Еще важнее понимание того, что все происходящее через другие организмы тела-ума, не является их действиями. Понимая это, как можно ненавидеть кого-либо? Чувство недовольства может возникнуть, но в глубине ты не будешь никого ненавидеть. Если ты действительно примешь то, что ни одно действие не является твоим, не будет “я”, заслоняющего “Я ЕСТЬ”. И тогда “Я ЕСТЬ” засияет во всем своем великолепии. Рамеш говорит: Все, что тебе надо делать, – это не думать, что “ты” заслоняешь “Я ЕСТЬ”.

126

Двойственность существует из-за ожиданий. Ожидания не возникнут, если не думать, что ты отделен от других. Не ты создал чувство обособленности. Ты не ответственен за него. С какой стати ты полагаешь, что можешь его отбросить? Тебе бы хотелось чувствовать, что все едино, но разве это происходит? Бог заставил людей верить в то, что они отдельные существа со свободной волей. Чувство обособленности будет сохранятся пока не произойдет просветление. Когда ты действительно принимаешь то, что нет отдельного делающего, просветление может произойти в любой момент. Рамеш говорит: Просветление означает полное уничтожение чувства обособленности.

127

Свобода – это свобода от концепции свободы. Какая разница, есть свобода или нет? Если “я” возвращается и остается, пускай. Истинная свобода – это свобода от ожиданий. Надежда возникает. И ты ничего не можешь с этим поделать. Если ты прицепишься к надежде, она превратится в ожидание. Надежда исчезает, если просто наблюдать за ней, когда она возникает. Рамеш говорит: Свобода – это свобода от ищущего, который ждет, что просветление даст ему намного больше счастья, чем что-либо еще в этом мире.

128

Пока ты ищешь себя или исследуешь себя, как это может кончиться? Это закончится, когда организм тела-ума умрет. Тогда в чем разница? Сейчас есть двое, и будет двое, когда наступит смерть. Что-то может произойти между настоящим моментом и смертью организма тела-ума, если ты действительно поймешь, что нет кого-то, наблюдающего за кем-то еще. Все, что есть, – это Бог. Когда ты говоришь, что следишь за собой, ты следишь за своими действиями. Это действительно “твои” действия? Организм тела-ума – это просто запрограммированный инструмент в руках Бога. Рамеш говорит: До тех пор, пока не исчезнет исследователь, день ото дня будет происходить одно и то же.

129

Господь Кришна говорит: “Работай, не ожидая наград”. Кто-то спросил: “Как работать без мотивации, не ожидая вознаграждения?” И добавил: “Я действую. Я отвечаю за действие. Следовательно я должен быть вознагражден”. То, что ты называешь своим действием, есть просто реакция мозга на внешнее событие, ни тем, ни другим ты не управляешь. Существует ли что-нибудь, кроме реакции мозга, соответствующей тому, как было запрограммировано? Если ни одно действие не является твоим, как можно ожидать награды? Рамеш говорит: Ты – это просто запрограммированный инструмент, через который действует Бог. То, что ты считаешь своим действием, не произошло бы, если бы Бог не хотел, чтобы оно произошло.

130

Ты делаешь что-то, потому что Бог хочет, чтобы ты это делал, несмотря на последствия. Если ты принимаешь то, что Бог делает все, что хочет через организм тела-ума, ты также принимаешь то, что ты – просто марионетка. Тебе не нужночувствовать ответственность или вину за то, что происходит. Ты – Сознание. Организм тела-ума – это марионетка. Ты отождествляешь себя с организмом тела-ума, и поэтому отказываешься принять то, что ты – просто марионетка. Ты чувствуешь себя оскорбленным. Если ты искренне примешь то, что ты – Сознание, у тебя не останется возражений против того, как Бог использует организм тела-ума. Рамеш говорит: Все, что есть, это Сознание. Ты, как индивидуальность, не существуешь.

131

Нет конца тому, что хочет узнать размышляющий ум. Майя вызывает в размышляющем уме желание узнавать одно за другим. Майя заставляет тебя чувствовать, что ты – деятель. Майя заставляет тебя думать, что у тебя есть свобода воли. В глубоком сне размышляющего ума нет. Когда ты просыпаешься, Божественный Гипноз создает размышляющий ум, который заставляет тебя чувствовать себя обособленным. Без размышляющего ума жизнь, как мы ее знаем, была бы невозможна. Что бы произошло, если бы все узнали, что они не обособлены? Могла бы продолжаться игра? Не может быть никакого проявления без майи. Единственный способ пребывать в покое – это знать, что размышляющий ум сам по себе есть результат Божественного Гипноза. Рамеш говорит: Просветление – это полное уничтожение размышляющего ума.

132

Воля Бога по отношению к определенному организму тела-ума является его предназначением. Ты думаешь, что это “ты” прилагаешь усилия. Где ты купил волю? Кто-то дал ее тебе, или она пришла с программой? Почему ты гордишься или ставишь себе в заслугу что-то, что пришло с программой? Когда ты осознаешь, что это не твои усилия, разве ты не чувствуешь огромное чувство благодарности к Той силе, которая запрограммировала тебя таким образом? Если ты искренне примешь, что ничто не происходит без воли Бога, ты будешь рассказывать историю своих успехов не с чувством гордости, а с чувством благодарности Богу. Рамеш говорит: Пусть благодарность возникает и превращается в любое действие.

133

Что для тебя сейчас означает Просветление? Ты говоришь, что ты во власти мыслей и чувств. Ты ищешь просветление как некий объект, который освободит тебя от вовлечения. Моя идея просветления – это полное уничтожение ощущения “своего” действия. Больше нет “я”. “Я” никогда не было в “Том, Что Есть”. Именно “я” вовлекается. То, что было раньше, находится здесь и будет здесь через десять тысяч лет. “Я”, которое все время меняется, никогда здесь не было. “Я” каким-то образом вошло в существование и хочет свободы. Что это за свобода, которой добивается “я”? Свобода от себя самого. “Я” не может разрушить себя. “Я” хочет пережить Просветление. Просветление – это полное уничтожение “я”. “Я” говорит: “Я действую, следовательно я есть”. Рамеш говорит: Единственный способ исчезнуть – это понять, что ни одно действие не является твоим.

134

Есть ли разница между тем, что говорил Махарадж, и тем, что говорю я? Откровенно говоря, я не помню, что говорил Махарадж. Он сказал: “Я не повторяю, как попугай, слова моего Гуру. Когда ты будешь говорить, ты не будешь повторять за мной. То, что я говорю сейчас, происходит спонтанно”. Махарадж сказал тебе: “ПРОСТО БУДЬ”. Как ты это понимаешь? Значит ли это тихо сидеть? Как можно “просто быть” во время повседневной жизни? Организм тела-ума – это просто объект в Тотальности проявлений. Проявления постоянно изменяются. Что не меняется? То, что действует или функционирует через каждый организм тела-ума. Рамеш говорит: Когда ты действительно понимаешь и принимаешь это, ты – в Бытии.

135

Просветление – это полное разрушение ощущения “своего” действия. Еще важнее понять, что уничтожение “я” может произойти только само собой. Ум говорит: “От меня зависит – сделать интеллектуальное понимание глубже”. Ум не может сделать этого. Слушание становится пониманием. Понимание работает само. Такое понимание – самое глубокое, так как оно является аспектом “Я ЕСТЬ”. Поэтому не пытайся ничего делать. Люди боятся смерти, потому что когда происходит смерть, уничтожается “я”. После просветления не остается никого, кто бы боялся смерти. Просветление – это полное уничтожение самого ищущего. Как может произойти уничтожение? Рамеш говорит: Уничтожение ищущего возможно только при полном приятии того, что ищущего никогда не было.

136

Ты должен принимать решения в жизни. Ничто тебе не мешает. Ты не существуешь, но принимаешь решения. Ты не контролируешь решения, ставшие действиями. Ты не управляешь тем, что происходит через организм тела-ума. “Я” как индивидуальный исполнитель не может избавиться от себя. Если Бог хочет, чтобы “я” было здесь, кто ты такой, чтобы избавляться от него? Пойми только, что “я” не существует само по себе. Ты продолжаешь жить своей жизнью, не думая, что это ты живешь ею. Рамеш говорит: После просветления “я” продолжает существовать, но ощущение личного действия полностью разрушено.

137

Ты ищешь что-то отличное от того, что имеешь. Ты не ищешь счастья. Счастье можно получить от объектов. Ты ищешь покой? Не окажется ли он скучным? Покой ума означает отсутствие какого-либо возбуждения. Мозг реагирует как физическая необходимость. Просветленный просто наблюдает реакцию мозга. Обычный человек реагирует на реакцию мозга и вовлекается. Вовлечение происходит между двумя мыслями. Покой ума или медитация тоже происходит между двумя мыслями, когда полностью понят один простой факт что бы ни произошло через организм тела-ума, это не “твое” действие. Рамеш говорит: Если вовлечения не происходит, то между двумя мыслями – Покой.

138

Тукарам, поэт-святой, говорит: “Я ушел увидеть Бога, я вернулся Богом”. Человеческий ум не может познать Бога. Не может быть ума без Сознания. Когда размышляющий ум перестает задавать вопросы, он становится Источником. Бог – это чистая субъективность. Ум может только принять божественную волю. Это означает, что нет “меня” или “моих” действий. Тот, кто хочет познать Бога, присваивает себе субъективность Бога и делает его объектом. Когда это постигнуто, ты – Бог. В глубоком сне существует только “Я ЕСТЬ” или Бог. Тебя нет. Даже когда ты просыпаешься, пока размышляющий ум не активен, ты – в “Я ЕСТЬ”, что подобно глубокому сну. Рамеш говорит: Покой или счастье означают уничтожение чувства обособленности.

139

Я не философ. Философия – это все еще интеллектуальный уровень. Я говорю только, что ни одно действие не является твоим действием. Это просто реакция мозга на внешнее событие. Ни одно человеческое существо не имеет свободы воли. Что бы ни произошло, не есть чье-то действие. Это действие Бога. Когда понимание полно, у тебя не будет чувства вины, гордости или обиды. Когда ты поймешь, что все действия есть действия Бога, ты не будешь называть кого-то своим врагом. Ты хочешь чего-то от жизни. Когда ты свободен от чувства вины, гордости и ненависти, что еще тебе нужно от жизни? Рамеш говорит: Жизнь такая, какая есть. Никто не властен над ней.

140

Не существует индивидуального говорения или слушания. Говорение и слушание происходят по воле Бога. Окончательное понимание приводит к молчанию. Люди могут пребывать в молчании, даже продолжая говорить. Истинное молчание происходит, когда нет размышляющего ума. Ум спрашивает: “Как мне себя успокоить?” Он не может. Молчания не будет до тех пор, пока ум не разрушится. А он может разрушиться только по воле Бога. Интересно наблюдать за наблюдающим ребенком. Мозг реагирует, но размышляющего ума нет совсем. Когда ты был ребенком, ты всегда говорил о себе в третьем лице. Когда ты вырос, ты стал считать себя отдельной личностью. Рамеш говорит: Бог создал чувство обособленности. Один Бог и может убрать его.

141

Романа Махарши говорит: “Нет создания, нет исчезновения, нет пути, нет цели, нет свободы воли, нет предназначения”. Как только ты примешь, что ничто не происходит по твоей воле, вопрос о том, чья же воля преобладает, станет неуместным. Если я понял, что все происходит по воле Бога, почему я должен беспокоиться о Боге? В конце не останется ничего. Все, что есть, это иллюзия. То, что существует не все время, есть иллюзия. Проявленного не существует в глубоком сне. Воля Бога имеет отношение к делу только тогда, когда есть проявленное, когда ты просыпаешься. Рамеш говорит: Я не говорю о жизни. Жизнь – это концепция, иллюзия, потому что ее нет в глубоком сне.

142

Проявленное не имеет собственного существования. Оно зависит от сознания личности, следящей за ним. Проявленное таково, каким ты его воспринимаешь. Каждая личность воспринимает проявленное согласно своей программе. Проявленное существует только в уме. Проявленное и непроявленное – это не два. “Не-Я” и “Я ЕСТЬ” – это не два. “Не-Я” не создало “Я ЕСТЬ”. “Не-Я” стало “Я ЕСТЬ”. “Не-Я” – это просто концепция. Мы имеем отношение только к “Я ЕСТЬ”. Будда говорит: Нирвана есть сансара. Нирвана не создала сансару. Нирвана стала сансарой. Рамеш говорит: “Я ЕСТЬ” присутствует, когда нет “я”. “Я ЕСТЬ” стало “я”, как часть Божественного Гипноза.

143

Если ты удовлетворен тем, что происходит, или если ты принимаешь “То, Что Есть”, то нет никаких проблем. Проблемы возникают, когда ты чего-то хочешь. Покой или счастье наступают, когда ты принимаешь “То, Что Есть”. Твое желание нарушает покой, который всегда есть. Окончательное приятие может произойти только само собой. Даже сам факт отсутствия окончательного приятия тоже должен быть принят. Пойми, что все, что происходит, не находится в твоей власти. Последнее, что нужно сделать, это принять непринятие. Окончательное приятие происходит, когда ты перестаешь заботиться о просветлении. Рамеш говорит: Принятие неспособности принять можно назвать удовлетворенностью или отказом от себя.

144

Переживание просто-существования происходит, когда “я” отсутствует. Такие моменты бывают у каждого. Переживание возникает. В эти несколько мгновений происходит одно из двух. Если программа – искать духовность, размышляющий ум говорит: “Это было круто! Хочу еще!” Если программа не связана с поиском духовности, размышляющий ум говорит: “Почему ты теряешь время? Займись чем-нибудь”. Итак, что делать? Оставь переживание в покое. “Я” хочет его повторить. Если можешь, выкинь переживание из головы и забудь о нем. Рамеш говорит: Если переживанию просто-существования позволить приходить и уходить, не привязываясь к нему, оно, вероятно, будет происходить чаще.

145

Индивидуум отождествляется с действиями которые происходят через организм тела-ума благодаря Божественному Гипнозу. Только Бог может убрать Гипноз, который Он создал. Все, что ты можешь сделать, это молить Бога убрать Гипноз. Но ты не делаешь этого. Ты думаешь, что с помощью какой-нибудь садханы ты можешь преодолеть майю. Только один из тысяч ищет избавления от Божественного Гипноза. Поиск избавления от Гипноза, само по себе есть Милость Бога. Поиск происходит по Милости Бога. Процесс начался по воле Бога. Он будет продолжаться с той скоростью, с которой хочет Бог. Рамеш говорит: Если ты молишь Бога ускорить процесс, ты принимаешь тот факт, что ускорение процесса от тебя не зависит.

146

Эго создано Богом как часть Божественного Гипноза. Уничтожить эго – не во власти ищущего. Ты несчастен, когда эго возвращается, потому что думаешь, что должен суметь что-то с этим сделать. Возникновение эго – это естественный процесс. Пусть эго возвращается. Несчастье возникает, когда ты хочешь контролировать эго. Когда ты принимаешь эго, вместо того, чтобы бороться с ним, где несчастье? Когда ты принимаешь эго, ты сдаешься Той силе, которая создала эго. Это значит, ты отдал само эго. Ты говоришь: Ладно, Бог, делай то, что тебе нравится. Если хочешь, чтобы эго возвращалось опять и опять, пусть так и будет. Рамеш говорит: Прими, что ничто не находится в твоей власти. Пока это понимание не станет полным, эго будет возвращаться снова и снова.

147

Ты неудовлетворен, потому что не принял искренне то, что ты ничего не можешь сделать. Ты думаешь, что можешь что-то сделать. Ты хочешь знать, что ты можешь сделать. Когда ты искренне примешь то, что ничто не находится в твоей власти, что все во власти Бога, что ты будешь делать? Ты принимаешь все, что бы ни делал Бог через организм тела-ума, не говоря при этом, что это твои действия. Ты не существуешь как отдельный индивидуум. “Я” может умереть только тогда, когда ты полностью принимаешь то, что не существуешь как деятель. Что можно сделать, чтобы осуществить полное понимание? Ничего, потому что ты не существуешь. Ты можешь только понять учение интеллектуально. To, насколько это поможет тебе жить своей жизнью без ощущения “своего” действия, не в твоих руках. Это воля Бога. Позволь ему делать то, что Он хочет. Ты можешь только ждать без всяких ожиданий. Окончательное приятие – это приятие невозможности сдаться. Что происходит, когда ощущение “своего” действия полностью исчезает? Рамеш говорит: Что бы ни произошло, просто наблюдается без желания изменить.

148

Если ты принимаешь, что проявленное – это Сознание в действии, тогда что есть ты? Принял ли ты интеллектуально, что Сознание функционирует через миллиарды организмов тела-ума? В действительности ты – фикция. Фикция, созданная Сознанием. Если ты будешь думать, что это “ты” ищешь, “ты” прикладываешь усилия, то возникнет путаница, обида и несчастье Если же ты примешь, что усилие происходит, то каковы бы не были последствия, несчастья или обиды не будет. Нет индивидуального делающего. Рамеш говорит: Если ты примешь все, что происходит, как волю Бога, жизнь будет простой. Тогда, если возникнут какие-то вопросы, последует ОТВЕТ.

149

Исследование производится отождествленным Сознанием. Тот, кто задает вопросы, является исследователем. При наблюдении нет суждения. Нет того, кто был бы счастлив или несчастлив. Индивидуум, исследование и суждение, счастье и несчастье есть часть “Того, Что Есть”. Счастье или несчастье возникают, когда ты говоришь: “Мне это нравится” или “Мне это не нравится”. Просветленный не воспринимает себя или кого-либо еще как делающего. Что бы кто-нибудь ни сделал, принимается как действие Бога. Любая реакция мозга просто наблюдается. Реакции других организмов тела-ума тоже просто наблюдаются или принимаются как воля Бога. Ощущение “своего” действия – это вовлечение в реакцию мозга. Рамеш говорит: Если несчастье принять как волю Бога, тогда не будет “меня”, вовлеченного в него.

150

Просветление – это просто слово. Что ищет человек? Покоя, верно? “Почему кому-то Бог дает покой и удовлетворенность, а кому-то нет?” Ты можешь только принять волю Бога. Ум не может постичь волю Бога. У просветленного нет ощущения “своего” действия. А есть полное приятие того, что все происходящее через любой организм тела-ума, является действием Бога. Покой возможен только тогда, когда ощущение “своего” действия потеряно. Когда теряется ощущение “своего” действия? Когда ты искренне понимаешь, что у тебя нет свободы воли. Почему ощущение “своего” действия возвращается? Потому что ты думаешь, что можешь контролировать. Рамеш говорит: Когда ты искренне понимаешь, что не ты живешь своей жизнью, а твоя жизнь проживается Богом или Сознанием, ощущение “своего” действия теряется навсегда.

Рамеш – косметолог

Был ли ты в салоне красоты у Рамеша? Если нет, пожалуйста, сделай это. Войди в его дом и сядь в Его присутствии. Ты станешь красивым, у тебя нет иного выбора. Как Он это делает? Только Бог знает. Бог дал Ему эту работу, а не я. Размышляющий ум берет на себя роль делающего. Он его не допускает, а любяще допускает работающий ум. Итак, кто побеждает? Конечно, работающий ум. Но есть одно препятствие, дружок. Ты не можешь придти в Его салон по “своей” воле. Никакое количество денег или власти не сможет привести тебя туда. Только воля Бога может это сделать. В божественном смятении я просил Господа принять меня. Он сказал: “Иди к Рамешу”. Я пришел к Нему и сказал: “Мастер, возьми меня своим учеником”. Он сказал: “Конечно, но “я” все еще присутствует”. Я принял это. Положи эго к Его стопам и забудь про него. Не проверяй, мертво ли оно. Оно притворится и одурачит тебя. Он не продает концепции и не обещает рай. Он говорит: “От тебя ничего не зависит”. Если ты примешь это полностью, а это от тебя не зависит, считай, что работа сделана. Не останется ни пятнышка от чувства вины или гордости, враждебности или обиды. Тогда ты вспомнишь слова поэта: “Красота живет в глазах созерцающего”.

Оглавление

СОЗНАНИЕ НАНОСИТ УДАР Евангелие от Рамеша

ПРЕДИСЛОВИЕ

1

10

20

30

40

50

60

70

80

90

100

110

120

130

140

150