Чтобы нам не забыть [Джордж Найт] (fb2) читать онлайн

Чтобы нам не забыть

Слово к моим спутникам

Добро пожаловать в странствие длиною в 365 дней сквозь годы становления истории адвентизма.

Я написал это библейское чтение, будучи твердо уверен, (1) что Бог вел Церковь Адвентистов Седьмого Дня в прошлом и продолжает вести сегодня, (2) что адвентизм есть не просто очередное вероучение, но это пророческое движение, (3) что главная опасность на пути Церкви в двадцатом веке заключена в забвении собственной сущности и, следовательно, утраты своего предназначения и цели существования. Отсюда и название: «Чтобы нам не забыть».

В отличие от большинства библейских чтений, которые делают упор на пробуждении и вдохновении мыслей, касающихся неких отрывков из Писания, «Чтобы нам не забыть» избирает исторический подход, имеющий целью просветить читателя на тему развития адвентизма и одновременно вдохновить. Такой целевой союз не так легко осуществить при помощи статей в одну страницу. Но я старался, невзирая на трудности, будучи убежден в слабом понимании членами Церкви вопросов адвентистской истории. Таким образом, должен признать, что цель этой книги состоит не только в духовном размышлении, но и в наставлении. В конечном же итоге, эти две стороны нераздельны. Любое истинное посвящение должно основываться скорее на фактах, чем на фантазиях. Список годовых чтений приложен в конце тома в хронологическом порядке как удобный справочник по пройденным темам.

Уверен, что чтения на этот год приблизят читателя и к Церкви, и к ее Господину. Более того, моя молитва о том, чтобы понимание водительства Божия среди Его народа в прошлом способствовало озарению и мужеству на нашем пути в грядущее ко Второму Пришествию.

Подготовка этого тома была бы невозможна без квалифицированной помощи моей супруги и редакторов издательской ассоциации «Ревью энд Геральд» Джеральд Уилер и Дженетт Джонсон.

Джорж Найт

Роуг Ривер, Орегон

“Нам нечего бояться в будущем, только бы не забыть путь, которым Господь вел нас, и Его учение в истории нашего прошлого”.

Елена Г. Уайт

Январь

1 января Камни памяти

И двенадцать камней, которые взяли они из Иордана, Иисус поставил в Галгале и сказал сынам Израилевым: когда спросят в последующее время сыны ваши отцов своих:"что значат эти камни?", скажите сынам вашим:"Израиль перешел чрез Иордан сей по суше".

И. Нав. 4:20–22.

Это были не просто старые камни! Каждый имел свое особое значение. Это были камни памяти, камни истории.

Сами по себе они ничем не выделялись среди миллионов других на взгорьях Палестины. Но эти 12 указывали на нечто. Они оглядывались на опыт Божьего водительства в Израиле.

Библия есть историческая книга, основанная на событиях, берущих начало при Творении и вторжении греха и текущих сквозь Божий завет с Авраамом, Исход, израильский плен и его восстановление; воплощение и непорочное рождение Иисуса, Его безгрешную жизнь и смерть на кресте, воскресение и Второе Пришествие.

Таким образом, Библия является Книгой памяти о Божьем чудесном водительстве среди Его народа.

Теряя ощущение важности этих напоминаний, церкви попадают в беду. Оторвавшись от якоря на волю волн, они сбиваются с пути. В иудео–христианском мире утрата стези начинается забвением прошлого – точнее, забвением Божьего водительства в прошлом.

Когда это случается, христиане теряют чувство своей самобытности. И с самобытностью уходит и осознание собственной миссии и предназначения. В конце концов, если вы не знаете, кто вы относительно Божьего плана, что вы имеете сказать миру?

Христианская история насчитывает множество религиозных организаций, которые забыли свои истоки и, как результат, не имеют направления в будущем. И это искушение забвением весьма реально для адвентизма.

Не случайно Елена Уайт на склоне лет обращает своих читателей к этой теме. «Оглядываясь на нашу историю, — писала она, — вновь проследив каждый шаг от начала и до настоящего момента, я могу сказать: «Слава Богу!». Созерцая дела Божьи, я исполняюсь изумления и уверенности во Христе как Путеводителе. Нам нечего бояться в будущем, только бы не забыть путь, которым Господь вел нас, и Его учение в истории нашего прошлого» (ОЖ 196).

Как мы убедимся в этом году за время нашего путешествия по истории адвентизма, наша Церковь имеет свои камни памяти.

Находясь в опасности, мы пренебрегаем ими.

2 января Дивные были времена – 1

А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение.

Дан. 12:4.

“Америка начала девятнадцатого столетия, — утверждает историк Эрнест Сандин, — была помешана на тысячелетнем царстве”. Христиане всех мастей верили, что они на пороге Царствия Божия.

Пугающее своей разрушительной силой лиссабонское землетрясение 1755 года обратило многие умы к идее конца света. Однако наиважнейший стимулирующий фактор коренится в событиях, связанных с Французской революцией 1790–х годов. Происходящие социальные, политические и религиозные процессы напомнили людям о библейском описании конца света. Жестокость и размах французской катастрофы направили взоры ученых по обе стороны Атлантики к библейским пророчествам Даниила и Откровения.

В частности, многие исследователи Библии вскоре стали проявлять интерес к временным пророчествам и к 1798 году. В феврале этого года генерал Наполеона Бертье вошел в Рим и лишил престола папу Пия VI. Так, для многих ученых–библеистов 1798 год стал опорной точкой для сведения мировой истории с библейскими пророчествами. Используя принцип толкования пророчеств «день за год», они усмотрели в пленении папы «смертельную рану» из Откровения 13:3 и исполнение пророчества о периоде в 1260 лет/дней из Даниила 7:25 и Откровения 12:6, 14 и 13:15.

Библейские ученые, пишет Сандин, верили, что теперь у них есть «контрольная точка в пророческой схеме Откровения и Даниила. Некоторые были уверены, что могут обозначить свое собственное местонахождение в открывшейся пророческой хронологии.»

В конце концов, многие предположили, что пророчество Даниила 12:4 приходит к своему исполнению. За шестьсот лет до рождения Христа пророк написал: “А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее (англ. перевод – будут читать снова и снова), и умножится ведение”. По причине этих событий, многие теперь приходили к убеждению, что они достигли “последнего времени”. Как никогда ранее, глаза библейских исследователей буквально «прочитывали снова и снова» пророчества Даниила, пытаясь обрести более ясное понимание последних событий. Конец восемнадцатого и начало девятнадцатого века ознаменовались беспрецедентным числом изданных книг на тему библейских пророчеств.

Библейские пророчества исполнялись. И дело не только в том, что люди как никогда раньше исследовали писания Даниила, но и знание этих пророчеств быстро росло. Это было время пророческого подъема.

3 января Дивные были времена – 2

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.

Матф. 24:14

Изучение библейских пророчеств не было просто религиозной реакцией на Французскую революцию. Это было величайшее религиозное пробуждение, когда‑либо пережитое Америкой.

Начатое в 1790–х и достигшее 1840–х годов, Второе Великое Пробуждение, как ничто другое в истории молодой страны, способствовало превращению Соединенных Штатов в христианскую нацию.

Вместе с религиозным пробуждением, хлынула волна социальных и личностных реформ. Многие пришли к мысли, что политические и технологические достижения конца XVIII–начала XIX веков сделали доступным инструментарий для создания неба на земле. Возникли сотни реформационных движений за улучшение человеческого общества.

В начале девятнадцатого века реформационные сообщества появились почти во всех мыслимых областях человеческих устремлений. Это происходило в те десятилетия, когда кампании за устранение рабства, войны и употребления алкоголя стали важнейшими факторами американской культуры. Кроме того, возникали сообщества, продвигающие идеи народного образования, лучшего обращения с глухими, слепыми, умственно отсталыми и заключенными; идею равенства полов и рас; и т. д. Наряду с социально–ориентированными, встречались организации, выступающие за личностное совершенствование в области нравственности и здоровья – в том числе, Американское вегетарианское общество.

И религиозные, и светские деятели употребляли всю свою энергию и ресурсы, надеясь улучшить общество при помощи реформ. Но религиозные деятели пошли дальше своих современников, учреждая библейские общества, миссионерские общества в стране и за рубежом, союзы воскресной школы, а также ассоциации, провозглашающие святость воскресного дня. Впервые христиане–протестанты почувствовали нужду в проповеди Евангелия по всему миру.

Благодаря реформам и широкой миссионерской пропаганде, в 1830–х годах всюду имели место ожидания тысячелетнего царства. Чарльз Финней, величайший американский евангелист того времени, выразил преобладающее мнение церквей, когда в 1835 году писал, что “если Церковь выполнит свой долг” в вопросах реформ, “тысячелетнее царство в этой стране может наступить через три года”.

Идея заключалась в том, что реформы и другие стороны Пробуждения подготовят мир к началу тысячелетнего царства из Откровения 20 главы, в течение которого земля будет становиться лучше и лучше, пока в конце 1000 лет не вернется Христос.

Именно в такой мир, полный ожидания тысячелетнего царства, пришел Уильям Миллер со своей проповедью о Втором Пришествии. Как следствие, церкви повсеместно принимали его с распростертыми объятиями.

Бог приготовил путь. Он всегда это делает. Наша задача следовать за Ним.

4 января Неожиданный кандидат в служители

Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

Ин 3:3.

Вот в этот период надежд и восторженного ожидания, свойственного Второму великому пробуждению, мы находим того, кто казался безнадежным кандидатом на служение.

В самом деле, Уильям Миллер, в свои двадцать с лишним (он родился в 1782 году), скорее был склонен подшучивать над проповедниками, чем составлять им конкуренцию. В частности, в его собственной семье были мишени, особо подходящие для подобного рода забав. В списке “предпочитаемых” значились его дедушка Фелпс (баптистский служитель) и его дядя Элихью Миллер из баптистской церкви Лоу Хэмптон.

То, как Миллер изображал своего деда и дядюшку в час молитвы, служило огромным развлечением для его скептически настроенных приятелей. Со “смехотворной важностью” он подражал своим родственникам “в словах, интонациях, жестах, порывах и даже скорби именно так, как это выразили бы они сами”.

Кроме развлечения для друзей, такие выходки служили характеристикой самого Миллера. Как и другие молодые люди времени стремительных культурных преобразований, Миллер проходил через кризис самоопределения. Отчасти его бунт против семьи, несомненно, являл собой разновидность извечной битвы молодых людей, пытающихся понять, кто они в сравнении со своими родителями.

К сожалению, эта битва одинаково тяжело дается и родителям, и детям. Так было и в случае глубоко религиозной матери Уильяма, которая знала о его проделках, но находила забавными и не более. Для нее поступки старшего сына были «горечью смерти».

Однако Вильям не всегда был религиозным бунтовщиком. В ранние годы он был весьма и даже болезненно набожным. Первая страница его дневника (который он начал вести подростком) содержит фразу: «Меня рано научили молиться Господу». Будучи единственным в предисловии к дневнику описанием его самого, можно предположить, насколько важной для него была эта характеристика.

Но так было не долго. Едва повзрослев, Миллер оставил христианство и стал ярым и скептически настроенным деистом, который высмеивал не только своего деда, но и само христианство.

И все же старый дедушка Фелпс никогда не отчаивался насчет него. “Не нужно так сокрушаться о Уильяме, — успокаивал он мать, — он еще совершит нечто для Бога”.

Так и случилось. Но к несчастью для нее, прошло время, прежде чем это пророчество исполнилось.

Фелпс не переставал молиться за своих детей и внуков. В этом есть что‑то важное для нас, живущих в двадцать первом веке.

5 января Безнадежные моменты надежды

И сказал я в сердце моем:"и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?"И сказал я в сердце моем, что и это — суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто. Потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна: как те умирают, так умирают и эти… Все произошло из праха и все возвратится в прах.

Еккл. 2:14–16; 3:19–20.

Служба Миллера в должности капитана во второй войне против Британии (1812–1814) стала поворотной точкой его жизни. Еще до войны его стали посещать сомнения насчет обоснованности его деистических верований. Часть проблемы состояла в том, что деизм обещал жизнь после смерти, но Миллер сделал вывод, что на самом деле это логически ведет к тому, что за порогом смерти ничего нет.

Примерно в это же время, Миллер стал обдумывать свои моральные принципы и их значение. 28 октября 1814 года он писал своей жене о погибшем армейском друге: «Еще немного, и, подобно Спенсеру, меня не станет. Это мрачная мысль».

Эти тяжелые факты жизни толкали капитана Миллера к вере, которую он так решительно отверг когда‑то.

Но у него оставалась одна надежда. Если бы ему удалось найти истинный патриотизм в армейских рядах, он мог бы заключить, что его вера в деизм не заблуждение. “Но, — писал он, — двух лет службы хватило, чтобы убедить меня, что и в этом я заблуждаюсь”. Отрицательный библейский портрет человеческой природы казался более точным, чем в деизме, который учил, что природа человека, в основе своей, добра и правдива. Но Миллер не мог найти этому подтверждения в истории. “Чем больше я читал, — писал он, — тем до ужаса порочнее казался характер человека. Я не нашел ни одного светлого пятна в истории прошлого. Эти завоеватели мира и герои истории, очевидно, были всего лишь демонами под видом человека… Я начал испытывать недоверие ко всем людям”.

Заключительный кризис веры Миллера в деизм имел отношение к событиям, в которых можно усмотреть действие Бога в истории во время Платтсбургской битвы в сентябре 1814 года. В этой битве американское “подобие армии” разгромило главные силы британских регулярных войск, недавно одержавших победу над Наполеоном.

Америка была обречена на поражение. “Такой удивительный результат при таких шансах действительно казался мне делом рук силы более могущественной, чем человек”.

Подобно автору книги Екклесиаста, Миллер, под давлением жизненных реалий, был вынужден по–новому взглянуть на Бога. Благая весть заключается в том, что реалии жизни и по сей день служат для той же цели.

6 января Неисповедимы пути Господни

"Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия."

Рим. 10:17.

Отвращение Миллера от расхождений деизма вовсе не означало, что он с восторгом принял христианство.

Однако он начал посещать церковь. По крайней мере, когда хотел.

Следующий поворотный пункт в жизни Миллера наступил в мае 1816 года, когда он обнаружил, что "употребляет имя Божие всуе". Он привык делать это в армии, но пришел к выводу, что так нельзя.

Многим это может показаться незначительным, но в последнее время тема религии очень волновала Миллера. Как результат, все это ускорило кризис в его жизни."В мае 1816–го, — писал он позднее, — ко мне пришло осознание собственной греховности. О, какой ужас наполнил мою душу! Я не мог есть. Небеса казались как медь, а земля как железо. Так продолжалось до октября, и тогда Бог отверз мне очи."

В сентябре 1816 года произошли два события, которые приготовили Миллера октябрьскому кризису. Первое явилось празднованием победы в платтсбургской битве. Во время подготовки к"веселью", наконуне праздника участники битвы посетили проповедь. Они вернулись в глубокой задумчивости. По мере того как они вспоминали обстоятельства этой тяжелой битвы и своей"удивительной"победы, чувство радости и мысли о танцах сменили молитва и хвала Богу.

Второе событие произошло в следующее воскресение. Мать Миллера обнаружила, что он всегда отсутствовал в церкви, когда пастора не было в городе. В таких случаях, кто‑нибудь из дьяконов скучно читал проповедь.

Миллер совершил ошибку, намекая на то, что при возможности самому читать проповедь он бы не стал пропускать Богослужения. Так, все еще будучи деистом, Миллер стал получать приглашения читать проповеди. которые выбирали дьякона. И вот, 15 сентября 1816 года он читал проповедь, которая столь поразила его, что он вынужден был сесть на место, не дочитав. Он переживал духовный кризис.

Несколько недель спустя, он писал:"Бог отверз мне очи: о, душа моя, какого Спасителя я открыл в Иисусе!"Это открытие побудило молодого неофита к постоянному изучению Библии. Позднее он писал, что Библия"стала моим источником наслаждения, а в Иисусе я нашел Друга."

Господь есть Бог чудес. Тот факт, что Он мог взять такого скептика, как Миллер, и обратить его посредством его же проповеди — это ли не чудо? Мы служим Богу, имеющему множество средств для осуществления Своей воли.

7 января Человек Слова

Слово Твое — светильник ноге моей и свет стезе моей.

Пс. 119:105

Будучи весьма начитанным деистом–интеллектуалом, после обращения в христианство в 1816 году, Миллер стал человеком преимущественно одной книги — Библии. Несколькими годами позже он писал своему молодому другу–служителю:"Ты должен проповедовать о Библии, приводить доказательства из Библии, говорить о Библии, увещевать при помощи Библии, молиться по Библии, и любить Библию, и делать все возможное, чтобы и другие полюбили Библию тоже."

В другом случае, он утверждал. что Библия — это"сокровище, которое мир не может купить."Она не только приносит мир и"твердую надежду на будущее", но и"укрепляет ум"и"дает нам мощное оружие против неверия."Кроме того,"она открывает грядущее и указывает на необходимые приготовления для встречи с ним."Он скорее хотел, чтобы молодые служители усердно изучали Библию, нежели заучивали"какие‑то сектантские догмы… Я побуждал их изучать Библию самостоятельно… Но если они не имели разума, я клеймил их как фанатиков, живущих чужим умом, и отсылал их прочь как рабов."

Миллер не только указывал на Библию другим, но и сам применял в жизни то, о чем проповедовал. Именно благодаря собственным библейским исследованиям, он пришел к поразительным выводам. Его подход был глубоким и методичным. Касательно своих ранних исследований Библии, он пояснял, что начал с Бытия и читал каждый текст,"не двигаясь далее, пока значение этих текстов не откроются настолько, что не оставалось места смущающему мистицизму или противоречиям.""Как только я обнаруживал непонятное место, — пояснял он, — я сравнивал его с параллельными текстами, и, при помощи Крудена, я проверял все тексты Писания, в которых можно найти ключевые слова из туманных отрывков. Затем, когда каждое слово обретало надлежащий смысл в контексте, а мои взгляды соответствовали всем параллельным местам в Библии, текст переставал быть трудным."

Библейские исследования Миллера были не только усердными, но и тщательными. Его первое прочтение Библии от начала до конца заняло около двух лет ежедневного изучения. На тот момент, он"был полностью удовлетворен тем, что Библия сама себя истолковывает", что"Библия есть совокупность истин, открытых столь ясно и просто, что любой 'странник, даже неумный, не собъется с пути'".

Возблагодарим Бога, что Он и поныне ведет нас через Свое Слово.

8 января Поразительное открытие Миллера

И сказал мне:"на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится".

Дан. 8:14.

Миллера не миновало то, что многие считают самой бесплодной областью Писания, такой как хронология."Поскольку я был абсолютно уверен, что 'все Писание Богодухновенно и полезно', что никогда не приходило оно по воле человеческой, но писали его святые люди, движимые Духом Святым, и написано в наставление нам, чтобы мы в терпении и утешении из Писаний имели надежду, я не мог считать хронологическую часть Библии иначе как Словом Божьим, которое нам предписано исследовать не менее серьезно, чем любую другую его часть."

"Пытаясь понять то, что Бог по милости Своей открыл нам, я чувствовал, что не имею права оставлять без внимания пророческие периоды. Я видел, что события, исполнение которых предрекалось в пророческих днях, становились реальностью примерно через то же количество буквальных лет. В Числ. 14:34 и Иез. 4:4–6 Бог определил день за год… Таким образом, я мог считать временные периоды не иначе как символическими, обозначающими годы вместо дней, что соответствовало стадартным протестантским комментариям. Далее, если если у нас есть ключ к началу предсказанных событий, я понял, что можно определить возможное время их завершения. Поскольку Бог не станет одарять нас бесполезным откровением, я счел, что пророчества ведут нас ко времени, когда мы с уверенностью можем ожидать пришествия" Христа.

Отталкиваясь от Дан. 8:14, Миллер истолковал очищение святилища как очищение земли огнем при Втором пришествии. Поскольку большинство ученых–библеистов соглашались, что начальной датой периода в 2300 дней является 457 год до н. э., он заключил, в согласии с авторами, что пророчество Даниила исполнится около 1843 года.

Разница во мнениях о Дан. 8:14 касалась не столько датировки, сколько сути самого события. К 1818 году Миллер пришел к поразительному выводу, что"примерно через 25 лет… все дела этого мира исчезнут; что вся его гордость и власть, напыщенность и тщеславие, нечестие и гнет придут к концу; и что на месте земных царств установится мирное и долгожданное Царство Мессии."

Пришествие Христа все еще является надеждой из надежд, событием, которое возвестит наивысшую радость.

9 января Радость открытия

"И я пошел к Ангелу, и сказал ему: дай мне книжку. Он сказал мне: возьми и съешь ее; она…в устах твоих будет сладка как мед."

Откр. 10:9.

Откровение 10 глава является пленительной интерлюдией в череде семи труб. В процессе исследования Откр. 9:13 и 11:15–18 становится ясно, что Откр. 10 глава находится между шестой и седьмой трубой. Очевидно также, что седьмая труба имеет отношение к событиям, связанным со Вторым Пришествием,"когда царство мира соделалось Царством Господа нашего и Христа Его", и затем"будет царствовать во веки веков"(Откр. 11:15).

Наивысшей точкой 10 главы является"книжка"(стихи 2, 8–10), которая — как свидетельствует глагольная форма (стих 2) — будет распечатана или раскрыта (в контексте главы) в конце времени. В свою очередь, Ветхий Завет говорит нам о единственной книге, которая будет запечатана до конца времени."А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение."

Книга Даниила содержит всего два отрывка, о которых ясно сказано, что они останутся запечатанными до времени конца. Один из них имеет отношение к пророчеству о 1260–летнем периоде из главы 12 (см. стихи 7–9). Второй — это Дан. 8:26, где мы читаем:"Видение же о вечере и утре, о котором сказано, истинно; но ты сокрой это видение, ибо оно относится к отдаленным временам."Джойс Болдуин в своем комментарии на Дан. 12:4 отмечает, что"причина, по которой Даниилу надлежало запечатать свои последние два видения, заключалась в том, что к тому моменту они были еще не актуальны (8:26; 12:9), по крайней мере, не во всем."Как утверждает в своем комментарии на Книгу Даниила Леон Вуд,"поскольку единственное упоминание"в главе 8"о вечерах и утрах находится в стихе 14, должно быть, это и есть ссылка (в стихе 26) на 2300 вечеров и утр."

Интересно также, что Гавриил дважды ясно говорит Даниилу, что его видение из Дан. главы 8 продлится до"времени конца"(стихи 17,19). По слову Ангела, три из четырех символов Даниила 8–й главы имеют свое завершение в истории (стихи 20–25), и только одно (2300 дней) исполнится в конце времени (стих 26).

Миллер все это понял. Таким образом, во временной таблице (Знамения времени, май 1841 года) он показал, что Откр. 10 глава уже исполнилась, и книжка раскрыта. И раскрытие ее было воистину сладко." Не стоит и говорить, какой радостью наполнилось мое сердце, созерцая захватывающие перспективы"скорого Второго пришествия Христа.

Весть запечатанной книжки была действительно сладка. Но Миллер, как и большинство из нас, лелеял те части пророчеств, которые, как он думал, были ему понятны, и проходил мимо остальных. В результате, он оставил без внимания мысль о том, что открытие пророчеств из книжки в конце принесут горечь и разочарование (Откр. 10:8–10).

Господи, помоги нам научиться читать обоими глазами.

10 января Взгляд Миллера на пророчество

Никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым.

2 Петр. 1:20–21.

Миллер был отнюдь не одинок в толковании пророчеств. Понимание пророчеств можно разделить на три основные школы. Претеристы рассматривают исполнение пророчеств как имевшее место ко времени или во время написания пророческой книги. Так, например, книга Откровение прежде всего повествует о событиях конца первого века христианской эры.

Футуризм, вторая школа пророческого толкования, утверждает, что основная часть апокалиптических пророчествисполнятся незадолго до Второго пришествия. Чрезвычайно популярная серия “Left Behind” основана на футуризме.

Третий взгляд, историцизм, подразумевает, что исполнение пророчеств начинается во времена пророка, продолжается на фоне исторических событий и заканчивается Вторым пришествием.

Истористическое понимание пророчеств лучше всего иллюстрирует 2–я глава Книги Даниила. Исполнение этого пророчества берет начало при жизни Навуходоносора и Даниила, охватывает следующие три царства, овладевшие Средиземноморьем, разделение Рима и приходит к своему полному исполнению во время конца при наступлении Царста Божия. Видения в Дан. 7:8–9 и 10–12 дублируют истористическую модель, подобно Откровению 12–й главе, где отражена мировая история от рождения Младенца–Христа до времени конца в стихе 17, предваряя последние события, описанные в главах 13–22.

Миллер был историцистом, как и раннехристианская Церковь и почти все протестантские толкователи вплоть до середины девятнадцатого века. Футуризм и претеризм, занимаясь библейскими пророчествами, не уделяли должного внимания апокалиптическим событиям вплоть до Реформации Мартина Лютера, когда некоторые толкователи доминирующей Церкви пытались избавиться от того, что они считали проблемными истористическими интерпретациями таких тем, как большой красный дракон и вавилонская блудница. Конец дятнадцатого и начало двадцатого веков ознаменовали собой всплеск футуризма и претеризма, отчасти как реакция на неудачи миллеризма.

Но эти неудачи не изменили очевидно истористический характер Даниила 2 главы или даже принцип “день за год”, который настолько укоренился в Дан. 9–й главе, что переводчики Revised Standard Version (один из переводов Библии), в 24–м стихе дают формулировку “семьдесят недель или лет”, хотя в древнееврейском тексте написано “семьдесят недель.” Это дополнение было важным даже для тех, кто не верил в предсказания, если им потребовалось сделать более четким смысл пророчества, претендовавшего на начало во время восстановления Иерусалима до пришествия Мессии.

11 января Греховное изучение Библии

Сын человеческий! Я поставил тебя стражем дому Израилеву, и ты будешь слушать слово из уст Моих, и будешь вразумлять их от Меня. Когда Я скажу беззаконнику:"смертью умрешь!", а ты не будешь вразумлять его и говорить, чтобы остеречь беззаконника от беззаконного пути его, чтобы он жив был, то беззаконник тот умрет в беззаконии своем, и Я взыщу кровь его от рук твоих.

Иез. 3:17, 18.

Сделанное Уильямом Миллером в 1818 году открытие о том, что Иисус вернется на землю “примерно через двадцать пять лет наполнило его радостью”. Это было прекрасно.

Но, отмечал он, “я ощутил сильное убеждение, что должен миру по причине доказательств, столь поразивших мой собственный разум”. Если конец близок, мир должен узнать об этом.

Он полагал, что его выводы относительно Пришествия могли встретить сопротивление среди “нечестивых”, но не сомневался, что христиане всего мира с радостью примут их, как только услышат. Но он боялся объявить о своих изысканиях, “только бы не впасть заблуждение и не увести в сторону других”. Как следствие, он провел еще пять лет (1818–1823) в изучении Библии. Как только он устранял одно противоречие своим взглядам на Пришествие, на ум приходило другое, как, например, “о дне же и часе том никто не знает”. Как отмечает Миллер в 1845 году, за эти пять лет “в моем разуме возникло больше возражений, чем позднее выдвигали мои оппоненты, и я не знаю ни одного из контраргументов, что были выдвинуты, который я не обдумал бы ранее”. Но после длительного изучения он убедился, что все ответы можно найти в Библии. Так, после семи лет изучения, Миллер полностью убедился, что Христос вернется “около 1843 года”.

На тот момент, как сообщает Миллер, “долг представить другим аргументы в пользу близости Второго пришествия (это чувство мне удавалось заглушать, пока я находил хотя бы тень противоречия этой истине) возник передо мной с новой силой.”

В результате, он стал исповедовать свои взгляды более открыто в частных беседах со своими соседями и служителем. Но, к его изумлению, “очень немногие… проявляли хоть какой‑то интерес”.

Миллер продолжал изучать Библию. Но чем больше он изучал, тем более убеждался в своем долге рассказать другим. “Иди и скажи миру об опасности” – вот мысль, звучавшая в его ушах день и ночь.

Но это было последним, что он хотел бы сделать. Как и многие из нас, Миллер любил изучать Библию, но не имел желания что‑либо делать. Вот каков грех библейского изучения. Все мы искушаемы сделать изучение Библии самодостаточным, вместо того чтобы видеть в нем побуждение к действию.

12 января Обещая Богу, будьте осторожны!

Тогда понял Илий, что Господь зовет отрока. И сказал Илий Самуилу: пойди назад и ложись, и когда Зовущий позовет тебя, ты скажи: говори, Господи, ибо слышит раб Твой.

1 Цар. 3:8–9.

Но иногда мы не желаем слышать. Так было и с Уильямом Миллером. И хотя его совесть содрогалась от повеления предупредить мир о приближающейся опасности, он не хотел этого делать.

“Я делал все, что в моих силах, чтобы избежать ощущения, что от меня что‑то требуется. И мне казалось, что если я буду свободно говорить об этом всем, я выполню свой долг, и Бог воздвигнет необходимый инструмент для выполнения этой работы. Я молился о том, чтобы какой‑нибудь служитель узрел истину и посвятил себя ее распространению.”

Какое удобное решение! Найти служителя для выполнения нашей работы. Я прихожу к убеждению, что если церковь будет полагаться на служителей в вопросах “завершения труда”, не хватит и вечности. Недобрая часть доброй вести состоит в том, что Бог призывает каждого из нас выполнить свой участок работы.

Но именно это и не хотел делать человек по имени Уильям Миллер. Надеясь донести свидетельство “по доверенности”, в конце концов, он пришел к моисееву оправданию. “Я сказал Господу, что не привык к публичным выступлениям, что для привлечения внимания аудитории у меня нет соответствующей квалификации”, и так далее. Но облегчение не приходило. Еще девять лет Миллер боролся с убеждением, что у него есть поручение от Бога. И вот, в одну из суббот 1832 года он сел за рабочий стол с целью исследовать один из библейских вопросов. Внезапно он почувствовал, что его переполняет необходимость что‑то делать для Бога.

В агонии он крикнул, что не может пойти.

“Почему нет?” – был ответ.

И он снова привел свои избитые доводы.

Под конец его напряжение достигло такого предела, что он пообещал Богу, что выполнит свой долг, если получит приглашение публично выступать на тему Пришествия Господня. После этого он вздохнул с облегчением. В конце концов, ему было уже пятьдесят, и никто никогда не просил его проповедовать. Теперь он чувствовал себя свободным. Но не прошло и получаса, как он уже получил такое приглашение. А с ним пришел и гнев на себя за данное Богу обещание. Не отвечая, он вихрем удалился из дому. После часовой борьбы с собою и Богом, он дал согласие проповедовать на следующий день. Эта проповедь стала началом одной из самых плодотворных миссий середины девятнадцатого века.

Мораль такова: обещая Богу, будьте осторожны. У Него может оказаться планов на вашу жизнь больше, чем Вы могли вообразить.

13 января Сильная весть в заурядной обертке

И сказал: выйди и стань на горе пред лицем Господним, и вот, Господь пройдет, и большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра.

3 Цар. 19:11, 12.

Господь часто использует в жизни обычные вещи. И это хорошо, ибо мы в большинстве своем обычные люди. Таким был и Уильям Миллер.

Этот факт подтверждает опыт Тимоти Коула, пастора Церкви Христианского объединения в Лоуэлле, штат Массачусетс. В конце 1830–х, будучи наслышан об успехе Миллера как деятеля духовного возрождения, Коул пригласил его в свою церковь для проведения серии собраний. Он отправился на станцию, чтобы встретить успешного евангелиста с поезда, и ожидал увидеть элегантно одетого господина, чьи манеры соответствовали его репутации. Коул внимательно следил за сходящими с поезда пассажирами, но не заметил никого, кто подходил под этот мысленный портрет. Наконец, из вагона вышел ничем не примечательный, разбитый параличом старик. Коул пришел в ужас, когда “старик” оказался Миллером. Он тут же пожалел, что пригласил его. Такой как Миллер, подумал он, не может разбираться в Библии.

Сильно смущенный, Коул провел Миллера в церковь через запасной вход, показал ему кафедру и занял место в зале. Миллер почувствовал небрежное обращение, но все же приступил к служению. Однако если Коул был неприятно удивлен внешностью Миллера, реакция на проповедь была обратной. После 15 минут он поднялся из зала и сел на сцене позади Уильяма. Миллер проповедовал каждый день в течение недели и в следующем месяце вернулся на второй цикл лекций. Духовное возрождение имело такой успех, что Коул принял взгляды Миллера.

Истина в том, что Бог может совершать необычные вещи посредством обычных людей. “Main Wesleyan Journal” (периодическое издание в штате Мэн) описывает Миллера как “простого фермера”, который, однако, “умел приковать внимание аудитории на полтора–два часа”. Дело было не в человеке, но в вести. Весть Уильяма была искренней, логически и библейски обоснованной. К тому же, он обладал смелым юмором. Как‑то раз, выслушивая критику в адрес своих воззрений, он сказал своим слушателям: “Они говорят, что я не в своем уме и семь лет провел в сумасшедшем доме; если бы они сказали, пятьдесят семь лет в сумасшедшем мире, я бы признал обвинение”.

Обычный человек с сильной вестью. Бог использовал его. Использует и тебя, если позволишь.

14 января Полночный крик

Но в полночь раздался крик: вот, жених идет, выходите навстречу ему.

Матф. 25:6.

Естественно, Миллера и его последователей заинтересовала проповедь Иисуса о Втором пришествии, записанная в Матф. 25 и 26. Но особое внимание привлекла притча о 10 девах (Матф. 25:1–13). В ней они усмотрели свое собственное движение и весть. В процессе изучения он дали историческое обоснование деталям притчи.

Таким образом, они усмотрели в 10 девах человечество в целом, находящемся на испытательном сроке. Пять мудрых дев – это верующие в Бога, тогда как неразумные представляют неверующих.

Светильники – Слово Божие, а масло – это вера.

Для них брак был ключевым моментом притчи. Это было время, когда Христос–жених явится на облаках небесных. Брак был великим событием, к которому стремилась вся история. Приход жениха являлся той надеждой, которая придавала им силы жертовать свои средства на поддержание проповеди своей вести.

Спящее состояние дев для миллеритов подчеркивало общую для верующих и неверующих апатию и невежество относительно близости и сроков Пришествия.

“Полночный крик, — писал Миллер, — это страж, или несколько стражей, которые открыли в Слове Божием время и немедленно возвысили голос предостережения: Вот, Жених идет! выходите навстречу Ему!” Иными словами, полночный крик был окончательным призывом к пробуждению, чтобы подготовить людей к прибытию Божественного Жениха.

Но не все откликнулись. Так, по мнению Миллера, реакция на полночный крик произведет разделение на мудрых и неразумных, на тех, кто принял весть и приготовился и тех, кто продолжал спать.

При Втором пришествиии мудрые войдут в Царство с Женихом. Но для остальных “дверь будет заперта.” Миллер видел в закрытии двери как символ окончания испытания человечества.

Вот в чем заключалась насущность его вести. Людей нужно было предупредить, чтобы они могли подготовиться к событию веков.

Эта весть сохраняет свою важность и в наши дни. Миллер мог заблуждаться в вопросах датировок, но само Второе пришествие все еще является надеждой веков. И предназначение Божьего народа — пробудить спящих грешников к конечной реальности, что наш мир не вечен.

15 января Наполеон прессы

И увидел я другого Ангела… и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его.

Откр. 14:6, 7.

Человеком, который сделал адвентистское движение миллеритов известным был не Миллер, а Джошуа В. Хаймс, молодой служитель Церкви Христианского объединения. Он усвоил навыки общественной деятельности, работая с Уильямом Ллойдом Гаррисоном, зажигательной искрой движения за освобождение рабов.

При первом же знакомстве с Миллером в ноябре 1839 года, Хаймс был впечатлен его вестью, но удивлялся, как случилось, что о ней знают столь немногие.

“Вы действительно верите в эту весть?” — спросил Хаймс у пожилого проповедника.

“Разумеется, я верю. Иначе я не стал бы проповедовать.”

“Но что вы делаете, чтобы распространить ее по всему миру?”

“Все, что в моих силах,” – ответил Миллер.

“Что ж, дело все еще хранится в углу. После всего, что Вы сделали, люди слишком слабо осведомлены о предмете. Если, как Вы верите, Христос придет через несколько лет, нельзя терять время, необходимо громогласно предупредить Церковь и мир, чтобы пробудить и подготоить их.

Знаю, знаю, брат Хаймс, но что может сделать старый фермер? Я искал помощи – ищу и теперь.”

В тот момент, вспоминал Хаймс, “я возложил на Божий алтарь все: себя, свою семью, окружение, репутацию – чтобы помочь ему и сделать все, что в моей власти, до конца.”

С появлением Хаймса, миллеризм стал развиваться, как никогда раньше. Между 1840 и 1844 годами, будучи двигателем энергичным и изобретательным, Джошуа поставил движение на высокую скорость и сделал слово “миллеризм” известным каждому.

Натан Хэтч, ведущий историк в области американской религии, описывает успехи публикаций Хаймса как “беспрецедентный медиа блиц” и “беспрецедентная лавина коммуникаций.” Один из недоброжелателей Хаймса представил его ка “Наполеона прессы.”

В кратчайший период времени постоянно активный Хаймс основал “Полночный крик” и “Знамения времени”,периодические издания, которые должны были разнести адвентистскую весть во все концы земли и рассылать нескончаемый поток книг и трактатов. За несколько лет, имея довольно примитивный инструментарий, ему удалось распространить миллионы печатных изданий. Хаймс был общественным деятелем, а Миллер был идейным вдохновителем, для развития движения нужны были они оба, и еще многие другие, менее заметные люди. Благая весть состоит в том, что Богу нужны мы все. У каждого из нас есть свой талант, который мы можем использовать для Его славы. В действительности, именно сегодня Бог призывает тебя перепосвятить свою жизнь и способности Ему и Его делу на земле.

16 января Неотложная весть

Итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир.

Матф. 22:9.

Миллериты чувствовали, что необходимо срочно предупредить мир о необходимости подготовиться ко Пришествию Христа. Одним из основных средств должны были стать лагерные собрания, такая форма религиозных собраний, при которую использовали методисты и другие примерно с 1800 года.

Инициатива к первому миллеритскому лагерному собранию возникла на Бостонской генеральной конференции в мае 1842 года. К этому же времени грядущий 1843 год должен был окончиться, а большая часть мира еще не предупреждена.

Л. С. Коллинз выразил убеждение многих, когда писал:”Я абсолютно уверен, что Христос придет в 43–м. Я не рассчитываю ни на что дальнейшее, кроме славы… Но, имея столь малое время на то, чтобы пробудить дремлющих дев и спасать души, мы должны трудиться; трудиться день и ночь. Бог спешно растолкал нас, чтобы вручить последнее приглашение. И мы должны серьезно трудиться убедить их прийти, чтобы дом был заполнен… Сильные мужи Израильские спешат к нам на помощь. Полночный крик должен возвыситься и прозвучать над каждой долиной, холмом и равниной. Грешники на Сионе содрогнутся. Наступает кризис, после которого дверь благодати навсегда захлопнется перед ними. Они должны почувствовать: сейчас или никогда.”

Чувство срочности и ответственности со всей тяжестью навалилось на миллеритов к середине 1842 года. На следующий день после письма Коллинза открылась памятная Бостонская генеральная конференция, под председательством Джозефа Бейтса. Конференция не только проголосовала в поддержку лагерных собраний, но и назначила комиссию для руководства ими. Основной целью этих собраний было “пробудить грешников и очистить христиан посредством полночного крика.”

Некоторые миллериты считали саму попытку проведения таких собраний только лишь возможной. В конце концов, лагерное собрание – предприятие масштабное. Некоторые заявляли: “Как может горстка адвентистов провести лагерное собрание! Они едва способны на домашние собрания.” Но ключевым словом было “попытаться”, невзирая на обстоятельства.

И Бог благословил их веру. Джосай Литч подсчитал, что за первые два лагерных собрания к Богу обратилось от500 до 600 человек. В этом есть урок. Необходимо брать в расчет не внешние обстоятельства, но Божье благословение. И Он все еще готов благославлять тех, кто с верой выступает вперед и “пытается”.

17 января Ревностный Чарльз Фитч

Ревность по доме Твоем снедает меня.

Пс. 68:10.

В 1838 году одно издание миллеровских лекций на тему Второго пришествия попала в руки Чарльза Фитча, пресвиторианского служителя и аболициониста.

“Я изучил вашу книгу, — писал он Миллеру 5 марта, — с большим интересом, какого я не испытывал ни к одной книге, кроме Библии. Я сравнил ее с Писанием и историей и не нашел ничего, что оставляло бы почву для малейших сомнений относительно правоты ваших взглядов”.

Фитч, будучи ревностным и искренним по натуре, не удовлетворился одним прочтением. Он прочитал книгу Миллера шесть раз, и “ничто так не занимало [его] разум”.

Движимый вестью Миллера, он немедленно стал “писать и проповедовать людям Бостона” о своих новых взглядах. После первых двух проповедей 4 марта, он с воодушевлением писал Уильяму, что ничего так не желает, как быть “стражем на стенах” и “дать трубе определенный звук”.

Важным шагом в честном выполнении своей части, Фитч объявил, что уже на следующий день, 6 марта, он будет читать доклад перед Бостонской ассоциацией служителей. Но подчас ревность выходит за рамки знания и мудрости. Так было с Чарльзом Фитчем 6 марта 1838 года. Ярый проповедник, который не имел времени исследовать доктрину самостоятельно, был обрескуражен и поражен откликом, который получил. Для его коллег–служителей все это было “вздором”. “Было много смеха над предметом моей речи, — вспоминал Фитч, — и я не мог не чувствовать, что на меня смотрят, как на олуха”. После этого он прекратил проповедь о близком Втором пришествии. Как он отмечал позднее, “страх человеческий загнал меня в ловушку”.

Но ненадолго. В 1841 году он снова изучил Библию на эту тему. Постепенно он стал одним из выдающихся защитников движения. Он станет единственным ведущим проповедником миллеризма, которого минует разочарование октября 1844 года. Пребывая в Буффало, штат Нью–Йорк, в конце сентября, холодным ветреным днем он крестил группу верующих в студеных водах озера Эри. Дважды отправляясь в квартиру в мокрых одеждах, он дважды возвращался крестить очередных кандидатов. Это привело к болезни и смерти 14 октября. Но даже приближающаяся смерть не умерила ревность 39–летнего слуги Христова. Он знал, что “ему предстоит лишь краткий сон, и тогда он пробудится при наступлении утра воскресения”.

18 января Шум ангелов

И другой Ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы

Откр. 14:8.

Миллериты верили, что они провозглашали весть первого ангела Откр. 14:6, 7: “И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо и землю, и море и источники вод”.

Для них “часом суда” было Второе пришествие. Это было то же, что и очищение святилища в Дан. 8–й главе, и приход жениха в Матф. 25. Все три отрывка указывали на возвращение Христа.

Проповедь этой вести сначала казалась довольно безвредной. Но чем ближе становилась ожидаемая дата, тем больше трений возникало между верующими в Пришествие и их собратьями по церкви. Будем помнить, что до 1943 года у миллертов не было отдельных собраний. Напротив, они посещали богослужения в своих неадвентистских церквях. Но они не могли молчать о приближении дня Пришествия. Это была надежда, близкая их сердцам. Второе пришествие – это все, о чем они могли говорить.

Само по себе это было хорошо. Однако многие их собратья были уже достаточно наслышаны по данному вопросу, чтобы иметь основания для конфликта. В это время миллериты вступали в год, который, по их мнению, был последним на земле. В итоге многие церкви заключили, что довольно слушать адвентистов. Единственным решением представлялось лишить их братского общения и изгнать адвентистских служителей с их кафедр.

Адвентисты ответили проповедью Чарльза Фитча о вести второго ангела: “Пал Вавилон!” (Откр. 14:8), “выйди из нее, народ мой” (Откр. 18:4). Для Фитча и его единомышленников, любой член церкви, кто не ожидал скорого пришествия Иисуса был истинно заблуждающимся (т. е. Вавилоном).

Весть второго ангела дала богословское оправдание для отделения адвентистов от их общин и создания собственных. Более того, это сделало их независимыми для исследования Библии по мере того, как Бог вел их от вести второго ангела к третьей в месяцы, последовавшие за разочарованием октября 1844 года. Тропа истины не всегда бывает гладкой, но Бог ведет даже тогда, когда ничего не видно сквозь дым и шум земных заблуждений.

19 января Джозеф Бейтс охватывает Юг

Бог мой послал Ангела Своего и заградил пасть львам, и они не повредили мне.

Дан. 6:22.

Имея в большинстве своем лидеров–аболиционистов, миллеризм не приветствовался на юге. Вместе с тем, продолжали поступать просьбы о проповедниках. Однако на генеральной конференции миллеритов (май 1843 года) было решено не посылать лекторов в рабовладельческие штаты по причине опасности и трудностей.

Но в начале 1844 года Джозеф Бейтс пришел к убеждению, что Бог призывает его служить и рабам, и их господам. Отважный миссионер, добившись некоторых успехов в Мериленде, подвергся угрозам со стороны одного из методистских активистов, который нападал на “доктрину о Пришествии в грубой форме”. В середине атаки этот человек “начал говорить, что выставит нас из города на жерди (видимо, имеется в виду обычай обвалять в дегте и перьях и изгнать из города)”.

“Мы готовы, сэр, — парировал Бейтс, — если вы наденете на нее седло, мы предпочтем ехать, нежели идти пешком”.

“Не думайте, — продолжал он, — что мы прошли 600 миль через лед и снег за свой счет, чтобы донести до Вас полночный крик, не просчитав убытки. И теперь, если Господь не имеет ничего более поручить нам, мы ляжем на дно Чесапикского залива или еще куда до прихода нашего Господа. Но если Он имеет работу для нас, вы нас не тронете”.

“Newark Daily Advertiser” (периодическое издание города Ньюарк, штат Нью–Джерси) описывает этот инцидент, отмечая что “крушение материи и мировые катастрофы – это мелочи для того, кто способен столь бесстрастно смотреть на вещи”.

В другой раз, во время той же поездки, один судья–южанин прилип к Бейтсу, утверждая, что разоблачил его приверженность к аболиционизму и намерения “отнять наших рабов”.

“Да, судья, — ответил Бейтс, — я аболиционист, и я пришел, чтобы отнять Ваших рабов, и Вас тоже!”

Бейтс и его спутник были особенно рады возможности передавать свою весть рабам. Временами они предпочитали идти пешком от одного места к другому, чтобы разговаривать с рабами, которых они встречали, вдали от других белых людей. “Бедные рабы, — говорил он, — “услаждались” вестью о Пришествии, “особенно когда узнавали, что событие так близко. Они, казалось пьют ее до дна, подобно волу на водопое, и, насколько я слышал с тех пор, многие из них будут готовы к приходу Иисуса”.

Бог никогда не обещал, что наша стезя жизни будет легка. Но Он обещал благословить и пребывать с нами, если мы будем верны Ему.

Как христиане, будем каждый день славить Бога за все Его благословения.

20 января Миллеризм в афро–американском обличии

Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим… проповедывать пленным освобождение… отпустить измученных на свободу.

Лук. 4:18.

Миллеризм во многом можно считать движением белых северян, тогда как большинство чернокожих продолжало жить на юге. И все же мы находим положительные свидетельства о том, что афро–американцы посещали адвентистские богослужения и лагерные собрания. К середине 1843 года миллеритское руководство пришло к мысли, что необходимо активизировать работу среди чернокожего населения. В результате, на майском собрании Чарльз Фитч предпринял успешную попытку “собрать пожертвования, необходимые для того, чтобы направить трудящегося к нашим цветным братьям”. На следующий день присутствующие собрали средства, которыми снабдили Джона У. Льюиса, “ценного цветного проповедника”, для миссионерской работы “среди пренебрегаемой части наших братьев, к которыми он был всех ближе”.

К февралю 1844–го Хаймс сообщил, что в Филадельфии “многие из цветных получили весть”. “Один из находящихся там преуспевающих служителей полностью принял весть и посвятил себя на ее провозглашение”.

Еще одного чернокожего проповедника, несущего весть о Втором пришествии, звали Уильям Е. Фой, у которого были видения, начиная с 18 января 1842 года. Эти видения привели его к вере в скорое пришестие Иисуса, несмотря на то, что, как он утверждает, “я был против доктрины столь близкого Пришествия”, пока не получил видения. Наряду с уверенностью в скором Возвращении, Фой пишет, “на меня огромной тяжестью навалилась обязанность заявить о том, что мне было показано, моим собратьям и предупредить их о грядущем гневе Божием”.

Фой какое‑то время сопротивлялся этим мыслям, отчасти потому что адвентистская весть “так отличалась” от того, чего ждали люди, и отчасти по причине “людских предрассудков против цвета моей кожи”. Но посреди молитвы отчаяния он получил определенное выражение того, что Бог будет с ним, если он поделится своей вестью. Как результат, он стал проповедовать о своей новой вере.

Весть надежды на Пришествие всегда находила восприимчивые сердца среди угнетенных мира сего, невзирая на расу или культуру. Те, кто строит земное царство, особенно невосприимчивы к вести. Необходимо помнить, что все обитатели земли находятся под рабством греха и нуждаются в освобождении Того, кто пришел, чтобы отпустить пленных на свободу. Надежда на Пришествие – мечта о вечной свободе для каждого.

21 января Адветистки в действии

И воспела Мариам пред ними: пойте Господу, ибо высоко превознесся Он, коня и всадника его ввергнул в море.

Исх. 15:21.

Женщины всегда имели свою роль в Божьей работе. Так было и в движении миллеритов.

Например, Люси Мария Херсей уверовала в восемнадцать лет и почувствовала, что Господь призывает ее на проповедь Евангелия.

В 1842 году она приняла взгляды Миллера. Вскоре она уже сопровождала своего отца во время поездки в Скенектади, штат Нью–Йорк, куда пригласил отца один верующий для встречи с группой неадвентистов. Отец должен был представить обоснование своих убеждений. Люди были “так непримиримо настроены против проповедующих женщин”, что хозяин счел за лучшее, если собрание будет вести отец. Но – вот чудо! – Херсей не смог заговорить.

После долгой паузы хозяин представил Люси как человека, который владеет материалом. И она стала говорить, причем ее речь нашла такой отклик слушающих, что пришлось перейти в другое помещение, где разместились бы все желающие. Так было положено начало плодотворному служению, результатом которого стало обращение нескольких мужчин, будущих проповедников Второго пришествия.

Еще более успешной была Олив Мария Райс. Присоединившись к миллеризму в 1842 году, она быда “уверена, что у Господа есть работа, которая является чем‑то большим, чем только участие в молитвенных собраниях”. К марту 1943 года Бог благословил ее служние тысячами обращенных. Она писала Хаймсу, что “меня все время ждут для служения в четырех–пяти местах одновременно”.

Сестра Райс знала, что многие были против ее деятельности, поскольку она была женщиной. Но она “имела смелость не останавливаться только потому, что я сестра. Хотя мужчины могут осуждать меня и считать непригодной для дела, я чувствую себя оправданной перед Богом и с радостью ожидаю дня, когда я дам отчет отом, как я предостерегала своих собратьев”.

Эльвире Фассетт пришлось преодолеть сопротивление собственного мужа. Ее учили, что женщина в собрании да молчит. Но, будучи побуждаема другими, она сдала, наконец, свои позиции и, в результате, получила благословение Божие за свои труды. Одним из знаковых событий явилось обращение ее мужа, который стал свидетелем влияния ее проповеди. Он также понял всю важность пророчества из Иоиля 2–й главы о том, что в последние дни Бог изольет от Духа Своего на молодых женщин. Впоследствии Фассетты несли весть о Пришествии вместе.

Благая весть в том, что Бог собирает всех нас для провозглашения Его вести. И он благословит нас, если мы подчинимся Его воле.

22 января Год конца света

Се, грядет с облаками, и узрит Его всякое око.

Откр. 1:7.

“Этот год… последний год, когда Сатана правит на нашей земле. Иисус Христос придет… Царства мира разлетятся на куски… Клич победы пронесется по небу… И времени уже не будет”. Так писал Уильям Миллер в своем ‘Новогоднем обращении к верующим–адвентистам” 1 января 1843 года. Последний год этого мира наступил.

И, как можно было ожидать, все испытывали высшую степень воодушевления. Но никто не знал, на каком именно дне года им следует сосредоточить внимание. Сам Миллер, зная, что, по словам Христа, о дне и часе том никто не знает, был весьма осторожен в своих высказываниях. “Около 1843 года” – вот самое точное определение, какое он мог дать.

Но к декабрю 1842 года последователи побуждали его выразиться более ясно. В конце концов, 1843 год начнется уже через месяц. И Миллер заключил, что он и впрямь мог быть более точным. Основывая свои подсчеты на еврейском празднике Пасхи, он писал о своем убеждении в том, что Иисус явится на облаках небесных где‑то между 21 марта 1843–го и 21 марта 1844 года.

Те, кто думал, что имеет некую формулу определения точной даты, то и дело устанавливали дни внутри данного периода. Сам Миллер придерживался идеи исполнения пророчества в конце года, поскольку полагал, что их вера должна быть испытана.

И она была испытана. Второе пришествие не наступило 21 марта 1843 года. Исполненные надежды люди решили, что ощиблись в определении даты еврейской Пасхи. Возможно, это было 21 апреля. Но и эта дата миновала. Так группа миллеритов пережила свое первое или весеннее разочарование.

Движение на тот момент не распалось потому, что не возлагалось особенных надежд на конкретные даты. С другой стороны, они чувствовали себя угнетенно. Они продолжали изучать свои Библии, чтобы определить, в каком месте пророческой временной линии они находятся. Тогда же, в начале лета, они нашли отрывок Аввакума 2:3. “Ибо видение относится еще к определенному времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится”. И они решили, что они живут “во время промедления”. В конце концов, не прямо ли говорит Матф. 25:5 о том, что “жених замедлил”?

Их вера имела стойкость, которой нам должно восхищаться. Да, они были разочарованы. Но чем сдаваться, они обратились к Библии, чтобы определить свое место в пророчестве. Это не то, чем они хотели заниматься, но это единственный выход для тех из нас, кто продолжает вопиять: “Боже, как долго!” (Откр. 6:10).

23 января Движение седьмого месяца

Также в девятый день седьмого месяца сего, день очищения.

Лев. 23:27.

В августе 1844 года обескураженных миллеритов–адвентистов вновь посетила надежда. Причиной тому стал методистский служитель по имени Самуэль С. Сноу, который привел библейские доказательства того, что для исполнения пророчества о 2300 днях из Даниила 8:14 применялась ошибочная датировка.

Миллер и сам изложил новую концепцию в своей статье в номере “Знамения времени” от 17 мая 1843 года. В то время он доказывал, что Первое пришествие послужило исполнением весенних праздников церемониального года, установленных в 23–й главе Книги Левит, но что осенние праздники или праздники седьмого месяца должны были иметь отношение ко Второму пришествию.

Эта цепь рассуждений является довольно здравой. В конце концов, приношение первых даров, смерть Христа как пасхального Агнца и излитие Духа в день Пятидесятницы исполнились в Новом Завете. Но ни один из праздников седьмого месяца, связанных с урожаем, в Новом Завете отражения не нашли.

Все эти сведения привели Миллера к мысли, что его последователям необходимо обратить внимание на седьмой месяц еврейского календаря как на время исполнения пророчества, которое ассоциировалось со Вторым пришествием.

Миллер мог развивать далее эту полемику о седьмом месяце в мае 1843 года, но не стал, вернувшись к первому месяцу или пасхальной датировке.

Однако Сноу последовал идее Уильяма и пришел к естественным выводам. Ожидая возвращения Христа в конце 2300–летнего периода, он предсказал, что Иисус придет 22 октября 1844 года, в седьмой месяц еврейского календаря, в День Очищения.

Сноу опубликовал свое открытие в “Полночном крике” от 22 февраля 1844 года, и никто не хотел его слушать. Но к августу все обратились в слух.

Движение седьмого месяца вызвало резонанс среди миллеритов. В номере “Полночного крика” от 3 октября Джордж Сторрс писал, что “я берусь за перо с таким чувством, какое никогда не испытывал ранее. Вне всякого сомнения, по моему разумению, десятыйдень седьмого месяца ознаменует собой явление Господа нашего Иисуса Христа на облаках небесных. Мы всего лишь в нескольких днях от этого события… Грядет ИСТИННЫЙ Полночный Крик. До этого был лишь сигнал тревоги. ТЕПЕРЬ ЗВУЧИТ НАСТОЯЩИЙ: О, какая торжественная минута!”

Вот пример настоящего воодушевления. Как бы ты жил, если бы математически рассчитал, что Иисус придет менее чем через три недели? Именно так нам следует жить каждый день.

24 января Сладко во рту/горько во чреве

И взял я книжку из руки Ангела, и съел ее; и она в устах моих была сладка, как мед; когда же съел ее, то горько стало во чреве моем.

Откр. 10:10.

До чего она была сладка!

6 октября, в день, когда Миллер окончательно определился с датой Пришествия — 22 октября, делая записи для статьи “Полночного крика” от 12 октября, Миллер восклицает: “Я вижу славу седьмого месяца, как никогда ранее. Хотя Господь еще полтора года назад открыл мне символическое значение седьмого месяца, я все же не вполне осознавал мощь этих символов… Благослови, душа моя, Господа! Да будут благословенны брат Сноу, Брат Стортс и другие за их содействие в моем прозрении. Я почти дома. Слава! Слава!! Слава!!! Я вижу, что дата верна…”

“Моя душа так наполнена, что я не могу писать… Я вижу, что правда на нашей стороне. Слово Божие истинно. Моя душа исполнена радости. Мое сердце полно благодарности Богу. О, как мне хочется кричать. Но я воскликну, когда “Царь Царей придет”. Кажется, я уже слышу, как вы говорите: “Брат Миллер стал фанатиком!” Что ж, зовите, как вам нравится. Мне все равно. Христос придет в седьмом месяце и благословит нас всех. О, славная надежда. Потом я увижу Его, и уподоблюсь Ему, и буду с Ним навеки. Да, навеки и веки”.

Ничто не могло сравниться с надеждой на скорое пришествие Христа!

И все же он не пришел! Какое горькое разочарование!

24 октября один из лидеров движения миллеритов, Джозиа Литч писал Миллеру и Хаймсу из Филадельфии, что “мрачен день – овцы рассеяны – а Господа все нет”.

Хирам Эдсон сообщил, что “наши заветные мечты и ожидания разрушены, и такой дух скорби нашел на нас, какого я никогда не испытывал. Казалось, потеря всех земных друзей не могла сравниться с нашим горем. Мы плакали, и плакали, и плакали до зари”.

Молодой проповедник–миллерит по имени Джеймс Уайт писал, что “разочарование становилось горше день ото дня. Истинно верующие отдали все ради Христа и чувствовали Его близость, как никогда ранее… Любовь Иисуса наполняла каждую душу… и с невыразимым желанием они молили: “Гряди, Господи Иисусе, гряди скорее”. Но Он не пришел. И теперь вернуться снова к заботам и трудностям жизни, под свист и глумление нечестивых, которые теперь насмехались, как никогда раньше, было страшным испытанием для веры и терпения”.

Открытие книги Даниила воистину сопровождалось сладостью в устах, но горечью во чреве.

25 января Взгляд назад: заблуждение и Божье водительство

А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля.

Лук.24:21.

Уильям Миллер и его соратники, очевидно, заблуждались в определенных аспектах понимания и истолкования Библии. В конце концов, Иисус не пришел на землю ни 22 октября 1844 года, ни в даже около того.

И вот вопрос, который напрашивается сам собой:"Мог ли Бог руководить таким движением?"

На этот вопрос лучше всего может ответить Новый Завет. Здесь мы находим, что ученики из раза в раз неверно истолковывают слова Христа о Его грядущем распятии и о природе Его Царства. И лишь после Его воскресения они начали понимать то, чему Он пытался научить их. Но поскольку у них не было ушей для слышания, им пришлось пройти через сокрушительной силы разочарование, которое пошатнуло основы их веры в Божие водительство. И потребуется дальнейшее изучение Писания и новое видение, прежде чем они поймут, что с ними произошло.

Проблема в том, что для сотрудничества в деле спасения Бог избрал человека. Таким образом, даже в тех ситуациях, в которых Бог осуществляет руководство, находят отображение элементы как божественные, так и человеческие. И все, к чему человечество коснется, заражается вирусом несовершенства. Такова долгая история Божьих попыток вести работу внутри и посредством человеческих существ.

Что касается миллеризма, остается только удивляться. Если Миллер верил в то, что открытие пророчеств Даниила, на которые ссылается 10–я глава книги Откровение, происходило в его дни, почему он не дочитал главу до конца? Если он верил, что книга была раскрыта, и весть была сладка в устах, почему он не заметил, что она будет горька во чреве (стих 10) и из пепла горечи восстанет другое движение, которое обладало всеобъемлющей вестью для"народов, и племен, и языков, и царях многих"(стих 11). Следуя собственной логике, Миллер мог увидеть, что Бог предвидел горькое разочарование, как Иисус предсказывал нечто подобное Своим ученикам.

Кроме того, если Миллер считал, что он проповедует весть первого ангела (Откр. 14:6, 7), а многие его последователи верили, что они провозглашают весть второго ангела (стих 8), отчего они не придали значения третьему (стихи 9–12)? Все три вести последовательно ведут ко Второму пришествию, согласно стихам 14–20.

Печальной действительностью является то, что Бог избрал падшее человечество для своей миссии на земле. Благая весть заключена в том, что Он продолжает сотрудничать с нами, несмотря на наши слабости. Возблагодарим Его за это.

26 января Время рассеяния – 1

Вот, наступает час, и настал уже, что вы рассеетесь каждый в свою сторону.

Иоан. 16:32.

Джозиа Литч употребил слова, исполненные библейского смысла, когда писал через два дня после Октябрьского разочарования, что “мрачен день – овцы рассеяны – а Господа все нет”. Глубочайшее духовное разочарование всегда склонно сокрушать надежды и рассеивать верующих.

Так было с адвентитстами–миллеритами в конце 1844–начале 1845 года. Они, мягко говоря, не знали куда идти и недоумевали в поиске ответа, что бы мог значить их недавний опыт. Как высока была надежда, так глубоко было отчаяние.

Нельзя в точности воспроизвести картину разочарованного миллеритства, но со всей вероятностью можно сказать, что большинство людей оставили свои адвентистские убеждения и либо вернулись в свои прежние церкви, либо впали в неверие.

Мы встречаем тех, кто поддерживал надежду на скорое возвращение Христа, среди трех основных групп. Вопрос, с которым столкнулись все был следующим: Что произошло (если что‑то вообще произошло) 22 октября, то есть в конце периода в 2300 дней из Даниила 8:14?

Первая группа, возникшая вследствие Разочарования, называлась спиритуализм. Это направление адвентизма утверждает, что движение не ошиблось ни в дате, ни в событии. То есть, Христос пришел 22 октября. Но это было скорее духовное вхождение в их сердца, нежели видимое пришествие на облаках небесных.

С таким толкованием они сделали большой шаг в сторону от миллеритского понимания Библии. Они стали придавать ей духовное значение даже в тех местах, где ясно говорится о буквальных событиях. Таким образом, они открыли двери для всякого рода заблуждения.

На почве спиритуализма мгновенно возник и фанатизм. Некоторые заявили, что, поскольку Царство уже наступило, то они стали безгрешными и находятся вне греха. Кто‑то из них стал брать “духовных” мужей и жен, что привело отнюдь не к духовным результатам. Другие утверждали, что если они живут в седьмом тысячелетии, то работать грешно. А третьи, следуя библейскому предписанию, что члены Царства должны быть как дети, выбрасывали вилки и ножи, ели руками и ползали на коленях. Нужно ли говорить, что в их среде то и дело возникали случаи харизматической одержимости.

Здесь мы можем извлечь для себя важный урок. Нам необходимо быть внимательными и разумными при чтении Слова Божьего. Наделять духовным смыслом то, что ясно изложено в Писании значит открыться навстречу духовной катастрофе.

27 января Время рассеяния – 2

Тогда говорит им Иисус… Поражу пастыря, и рассеются овцы стада.

Матф. 26:31.

Если Уильям Миллер и боялся чего‑то, так это фанатизма. Его движение было свободно от этого вплоть до октября 1844 года. Но к весне 1845 года фанатизм и харизматические крайности уже бушевали среди спиритуалистов.

К апрелю 1845 года Миллер был вне себя, наблюдая этот разгул фанатизма. В этом месяце он писал Хаймсу, что “сейчас особенное время. Великое множество фантастических толкований Писания теперь предписываются новыми светилами, отбрасывающими свои лучи и греющими во всех направлениях. Некоторые из них подобны блуждающим звездам, а некоторые источают только сумрак. Мне дурно от этого вечного мелькания. Но, мои дорогие друзья, нам надлежит учиться терпению. Если Христос придет этой весной, оно нам не потребуется надолго. Если не придет – потребуется, и намного больше. Я готов к худшему, но надеюсь на лучшее”.

К несчастью Миллера, время шло, а он и его последователи наблюдали нечто, вовсе не похожее на это “лучшее”. Восемнадцать месяцев спустя, страдающий болезнью Миллер писал: “Я чувствую постоянную боль. Болит голова, зубы, кости. И сердце, с тех пор как ты ушел. Но последняя боль беспокоит меня сильнее других, когда я думаю о тех моих когда‑то любимых братьях, которые после разочарования впали в разного рода фанатизм, отвергнув принципы славного явления великого Бога и Спасителя нашего, Иисуса Христа.

Он был не одинок среди тех, кто был смущен и встревожен стихийными проявлениями среди спиритуалистов начала 1845 года. В мае Хаймс отмечал, что “движение седьмого месяца вызвало помрачение сознания на семь футов в глубину”.

Проблемой всех миллеритов начала 1845 года было вопрос самоопределения. Разные направления движения давали разные ответы, но все они имели дело с одинаковыми трудностями.

Строго говоря, трудно оставаться непреклонным в тяжелые времена. Так было и так будет. Пусть наша ежедневная молитва будет о том, чтобы Бог помог нам твердо стоять на ногах и ясно мыслить, особенно во время тягот.

И, подобно Миллеру, м должны проходить это время испытания надеясь на лучшее, но будучи готовыми к худшему.

Помоги нам ныне, Отец наш, сочетать в сердце и здравый ум, и молитву.

28 января Время рассеяния – 3

Только все должно быть благопристойно и чинно.

1 Кор. 14:40.

Извлечь порядок из неустройства. Вот что было необходимо адвентистам весной 1845 года. По крайней мере, так думал Джошуа В. Хаймс. Он ясно видел, что фанатично настроенные спиритуалисты развалят движение.

Но фанатизм не был единственным пунктом, по которому Хаймс расходился со спиритуалистами. Он не соглашался, что пророчество исполнилось в октябре 1844 года. Как мы видели ранее, спиритуалисты утверждали обратное – что Христос вошел в их сердца 22 октября 1844 года, что 2300–дневное пророчество исполнилось и что они правильно понимают как датировку, так и событие.

Наконец, Хаймс решил, что миллеризм ошибся в дате, но прав в вопросе о том, что должно произойти в конце 2300–дневного периода. Иными словами, 22 октября пророчество не исполнилось, и им следует ожидать возвращения Иисуса на облаках небесных в ближайшие несколько лет “времени разногласий”. По мере извлечения подобного вывода, уже к ноябрю 1844 года Хаймс начал отходить от миллеровского понимания пророчества. В коне концов, он увел своих последователей от пророческого понимания, в котором заключалась сила и точка опоры миллеритского евангелизма.

Но это еще не было так явно весной 1845 года. Все, что знал Хаймс, это необходимо избежать заблуждений фанатиков. Это был тот же страх, который к концу апреля 1845 года привел больного и слабеющего Миллера в лагерь Хаймса. Хаймс уговорил Уильяма присоединиться к нему на конференции, открытие которой было намечено на 29 апреля в Олбани, штат Нью–Йорк. Здесь основная часть адвентистов объединилась в подобие деноминации на основе доктрин, с элементами как организационного, так и общинного характера.

Олбанское событие имеет положительное значение в смысле попытки превратить хаос в порядок. Вместе с тем, попытка оказалась бесполезной, поскольку определенные направления миллеризма отступили от понимания пророчеств, которое дало жизнь и значимость всему движению. Глубинную проблему составило то, что они стремились самоопределиться в терминах “чему они противостоят”. Они попали в ловушку создания богословия, главным образом, противоположного другим. А вместе с тем приходит и утрата равновесия.

Помоги нам, Господи, не отводить глаз от Твоего Слова в сторону проблем наших ближних в поисках пути на сей день.

29 января Время рассеяния – 4

Верою познаем.

Евр. 11:3.

Понимание легко не дается. Особенно когда мы больше всего в нем нуждаемся, когда смятение потрясает основы нашей жизни.

Для тех из нас, кто живет более 160 лет спустя, трудно понять глубину смятения и хаоса в рядах миллеритов после Октябрьского разочарования.

Как мы отмечали ранее, ответов на вопрос о том, что произошло 22 октября 1844 года, было несколько. Спиритуалисты, придерживаясь мнения, что они правильно понимают и дату, и событие, утверждали, что Христос действительно пришел 22 октября. Олбанские адвентисты, в свою очередь, признавали ошибку в датировке, но считали, что верно истолковывают событие в конце 2300–дневнего периода. То есть, никакое пророчество не исполнилось в октябре, но очищение святилища есть Второе пришествие, которое еще произойдет.

Обе стороны оставили в стороне нечто важное. Для спиритуалистов это было буквальное понимание Библии, а для олбанской группы это было миллеровский взгляд на пророчество.

Но была и третья возможная позиция по вопросу исполнения пророчества о 2300 днях в октябре 1844 года. То есть, что миллериты не ошиблись в дате, но ошиблись в событии. Иными словами, 2300–дневное пророчество исполнилось, но очищение святилища не было Вторым пришествием.

Интересно, что в отличие от первых двух концепций, третья не имела явных последователей. Тогда как в середине 1845 года тысячи людей отождествляли себя с идеями, лидерами и изданиями спиритуалистов и олбанских адвентистов, понимание того, что нечто произошло 22 октября, но что очищение святилища не является Вторым пришествием, не было очевидным.

И все же именно на основе третьей позиции возникла самая большая группа адвентистов, адвентистов седьмого дня. Правда, этому предшествовало еще три события: 1. Появление лидеров; 2. Развитие доктрин, которые объяснили бы опыт миллеритов и уточнили ложные понятия; и 3. Развитие периодических изданий, определение организационных стратегий для распространения новых учений. Всю оставшуюся часть путешествия в этом году мы будем следовать за этой третьей группой.

А пока мы можем поблагодарить Бога за терпение – что Он ждет нас, даже сегодня, пока мы улаживаем наши жизненные трудности.

30 января Знакомьтесь – Джозеф Бейтс

И вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь.

Быт. 28:15.

Джозеф Бейтс является ключевой фигурой раннего периода адвентизма седьмого дня. Он не только находился в центре событий, связанных с разработкой доктринальных основ этого движения, но и познакомил двух других его основателей с субботой. Как мы увидим далее, Бейтс не только был одним из основателей адвентизма седтмого дня, но и весьма ревностным миссионером. Можно смело сказать, что тот адвентизм, который мы знаем, был бы немыслим без его служения.

Но Бейтс не всегда был христианином. Рожденный 8 июля 1792 года в штате Массачусетс, с юных лет он отрекся от веры своего отца. Его родной город превращался в китобойную столицу Соединенных Штатов, и он денно и нощно мечтал о полной приключений жизни моряка.

Его отец, имевший более высокие виды на мальчика, в конце концов, дал ему свое согласие в надежде, что море его “вылечит”. Но результат оказался противоположным.

В июне 1807 года, накануне пятнадцатилетия, Джозеф уплыл в Европу в качестве юнги. Его ранние опыты морских путешествий могли заставить более робкого человека бросить свой мечты и вернуться домой. Например, на обратном пути из Англии юный моряк умудрился свалиться с мачты в океан рядом с огромной акулой, которую дразнили его товарищи. Если бы это существо в тот момент задержалось на своем месте, морская карьера Бейтса была бы весьма краткой.

Весной 1809 года Бейтс приобрел еще один смертельно–опасный опыт, когда его корабль врезался в айсберг близ Ньюфаундленда. Запертые в трюме, он и еще один моряк сидели в темноте, обнявшись, и готовились к смерти, слыша время от времени “вопли и крики своих несчастных попутчиков, находившихся на палубе над нами, которые молили Бога о милосердии”.

Позднее Бейтс так описывал это время в своих воспоминаниях: “Какая страшная мысль! Поставить все на карту и… пойти на дно океана вместе с кораблем, вдали от дома и друзей, без малейшей… надежды на небеса”.

Этот грубоватый юноша услышал призыв пробудиться, но еще не был готов предложить свою жизнь Богу.

Благодарение Богу, что Он не сдался. И благословенная истина заключена в том, что Он продолжает трудиться и над нашими близкими.

31 января Заключенный Бейтс

Довольно для каждого дня своей заботы.

Матф. 6:34.

Мне пришлось долго прожить на свете, пока я понял этот стих. Другой перевод (The New International Version) еще проще выражает ту же мысль: “Каждому дню хватает своих проблем”.

Молодой Бейтс, несомненно, согласился бы с таким утверждением. Его приключения между 1807 и 1809 годом были всего лишь легкой разминкой перед тем, что ему предстояло.

Поворотный момент в его жизни настал 27 апреля 1810 года. В тот вечер отряд вербовщиков, состоящий из офицера и еще 12 человек, ворвались к нему в дом в Ливерпуле, Англия. Там они схватили его и нескольких других американцев и повели их под конвоем как “призывников” британского военно–морского флота, хотя в документах было сказано, что они граждане Соединенных Штатов.

Нам сегодня трудно представить себе такое обращение с людьми. Но тогда были иные времена. Британия находилась в смертельной схватке с Наполеоном, и ее флот отчаянно нуждался в мужчинах. По причине низкой платы, антисанитарных условий проживания, скудного питания и телесных наказаний, было почти нереально нанять нужное количество военных. К началу войны между Америкой и Великобританией в 1812 году британский флот насчитывал около 6000 американцев.

Ближайшие пять лет (1810–1815) семнадцатилетний Бейтс проведет в качестве “гостя” британского правительства, половину времени неся службу моряка Королевского флота, а вторую половину времени – узником войны. Все пережитое им демонстрирует, сколь прочен был материал, из которого был сделан молодой человек. Когда вспыхнула война 1812 года, 200 американцев, которые входили в эскадру Бейтса, были вынуждаемы воевать на стороне британцев против французов. И только шесть, включая Бейтса, отказались. Его принципиальный отказ обошелся очень дорого.

Однажды, во время столкновения с французским флотом, на стороне британцев были все американцы, кроме Бейтса, по его же словам. За его упорство офицер швырнул Бейтса на пол и приказал надеть ему кандалы. Бейтс ответил, что все равно не будет работать, потому что он узник войны. Тогда офицер заявил, что когда начнется сражение, Бейтса “привяжут к такелажу как мишень для французов”.

Такой дух независимости и решимости будет неотъемлемой характеристикой Джозефа Бейтса на всю его оставшуюся жизнь. Именно мужество и принципиальность сделали его сильным человеком, который направит свою энергию на создание движения из праха миллеризма.

Пусть род его умножится. Джозефы Бейтсы нужны Богу в каждой церкви.

Февраль

1февраля Бейтс становится верующим

Я взыскал Господа, и Он услышал меня.

Пс. 33:5.

Отец Бейтса был верующим человеком и безуспешно пытался побудить своего сына «жить по духу». В 1807 году одно из религиозных течений «Второго великого пробуждения» сильно взволновало юного Джозефа. Однако интерес был недолговечен по причине перемен, связанных с новой профессией моряка.

Но море может обратить взгляд моряков на Бога, в особенности, если они плавают в небольших деревянных суднах. Позже Бейтс скажет, что при морском шторме только «толщина доски отделяет нас от вечности». Для Бейтса с потери такой доски начались его ранние религиозные порывы. Среди яростного четырехдневного урагана, который насылал волны высотою в мачту, молодой капитан в отчаянии сделал две вещи — бросил 40 тонн железа в море, и попросил своего повара молиться, чего раньше никогда не делал.

Но молился не только повар, но и жена Бейтса, Пруди. Позже, считая, что ее муж берет с собой в дорогу слишком много повестей и романов, Пруди упаковала в его багаж Новый завет и другую христианскую литературу. Через них совершал Свою работу Святой Дух. Вскоре у Бейтса пропал интерес читать только для развлечения, и начал жадно читать такие книги как: Филипп Д.: Пробуждение и развитие веры в душе. В 32 года капитан стал верующим, но боялся, что его сослуживцы, узнав об этом, станут подшучивать над ним.

Решающий момент наступил, когда умер моряк по имени Кристофер. Как капитан, Бейтс должен был организовать похороны. Однако он чувствовал себя недостойным.

Сделав все, что мог, через четыре дня после похорон он посвятил Богу свою жизнь, “пообещав Господу, что буду служить Ему до конца дней своих”.

Похороны Кристофера повлияли не только на Бейтса — он использовал данное событие для того, чтобы обратить свою команду, прочитав в следующее воскресение проповедь о жизни вечной. Бейтс, оглядываясь на свое обращение к вере, говорил, что нашел “драгоценную жемчужину, которая стоит больше, чем все богатства, которые может вместить в себя мой корабль”. Единственным его желанием, как он сам утверждал, было то, чтобы “я мог проповедовать путь жизни и спасения”.

И он будет проповедовать. Он нес эту миссия на протяжении всей своей жизни.

Мы служим Великому Богу, который может изменить жизни наших сыновей и дочерей, а также наши собственные.

2 февраля Реформатор разбушевался

Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу.

Плач Иер. 3:40.

Во время своего последнего путешествия (после которого он был обращен) Бейтс был уверен, что его миссией было не только обратить свою команду в Христианство, но и добиться, чтобы они вели себя как христиане, хотя об этом говорить было еще рано.

Так, вечером 9 августа 1827 года (в этот день они покинули порт), он собрал свою команду и установил правила и нормы, которые будут определять поездку. Для грубых мореплавателей это было шоком. Они должны были не только оставить жаргон, но также выказывать уважение друг к другу, обращаясь друг к другу по имени, а не при помощи клички. Еще радикальнее звучало правило, что они, прибыв в порт, не должны были делать воскресных вылазок на берег. Вместо этого, провозгласил капитан, “мы должны соблюдать субботу” на борту корабля.

Команда в основном реагировала на данные объявления в ошеломленном молчании. Кто‑то вслух высказался против, но что они могли сделать? В конце концов, они уже вышли в море, и плавание продлится около 18 месяцев.

Но настоящая бомба еще не была сброшена. «Императрица», как сообщил Бейтс, будет кораблем трезвости. Здесь не будет никаких спиртных напитков, если бы Бейтс мог, то убедил бы их не пить вовсе, даже на берегу.

И тут Бейтс встал на колени и предал себя членов команды Богу в молитве.

Атмосфера путешествия была необычной для команды. Мы не знаем всех переживаний этих людей, но один из членов команды воскликнул, что они “слишком хорошо начали”. И, по крайней мере, один утверждал, что начало было слишком плохим.

В то путешествие понимание Бейтса о cубботе стало лучше. Свидетельством этого стало двойное прочтение книги Сета Уиллистона “Пять трактатов о субботе”. При первом чтении, как утверждал Бейтс, он не знал, что Библия так широко освещает эту тему. Конечно, отмечал он, “она была заменена на первый день недели” в память о том, что “наш Спаситель победоносно восстал из могилы”. Несколькими неделями позже он писал, что “чем больше я читаю и размышляю над этим святым днем, тем сильнее убеждаюсь в необходимости свято хранить этот день”.

Христианство изменило жизнь Бейтса во всех ее аспектах. Что и должно происходить, если мы обрели Христа и как Спасителя, и Господа. Следовать за ним значит вести образ жизни, разительно отличающийся от мира, который нас окружает.

3 февраля Бейтс открывает абсолютную реформу

Впрочем мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда.

2 Пет. 3:13.

Впервые Бейтс столкнулся с учением о скором возвращении Христа через местного священника. Однако эта идея не получила особого развития в его разуме вплоть до 1839 года. Осенью этого года он услышал о том, что Уильям Миллер проповедует о пришествии Христа около 1843 года.

Когда Бейтс отверг эту идею, кто‑то сказал ему, что Миллер, чтобы доказать свою точку зрения, широко использует Священное Писание. Вскоре Бейтс уже посещал цикл адвентистских собраний и был “весьма удивлен, узнав, что каждый мог сказать что‑нибудь о Втором пришествии Спасителя. Возвращаясь домой после первой лекции, он заявил своей жене “Это истина!”

Следующим шагом стало чтение книги Миллера “Свидетельства из Священного Писания и истории о Втором пришествии Христа, о 1843 годе”. Бейтс всем сердцем принял учение Миллера, таким образом, став первым из тех, кто позже стал называться адвентистом седьмого дня для того, чтобы поддержать и принять участие в адвентистском движении миллеритов.

Миллеризм вскоре занял главную позицию в жизни Бейтса, в конце концов поглотив то время, которое ранее Бейтс планировал потратить на социальную реформу. Некоторые его друзья спрашивали тогда, почему он перестал посещать собрания поборников трезвости и аболиционистов. “Мой ответ был, — говорил он, — что вникнув в доктрину о Втором пришествии Спасителя, я почерпнул достаточно, чтобы посвятить все свое время подготовке к этому событию, помогая готовиться другим. Да и все, кто принял эту доктрину, обязательно должны быть трезвенниками и аболиционистами”.

Бейтс продолжал говорить своим друзьям, что “гораздо большего можно достигнуть, если работать над первоисточником” проблемы. В конце концов, зло, которое различные общественные реформы стремились истребить, было результатом существования греха. Но возвращение Христа ознаменуется “неожиданным и полным уничтожением зла”. Миллеризм, таким образом, стал для Бейтса “абсолютной реформой». Он сделал вывод, что “развращенное человечество не в состоянии искоренить коррупцию”. Только пришествие Христа может быть настоящим решением с вечными результатами.

С самого начала Бейтс стал значимым лидером Миллеризма, будучи одним из 16 людей, кто созвал первую Генеральную Конференцию в 1840 году и где председательствовал в 1842.

Такое положение дало ему возможность способствовать подъему суботствующего адвентизма в 1840–х.

Бог направлял Бейтса по жизни шаг за шагом. И он делает то же самое для тебя и для меня. Наша задача не забегать вперед, но следовать Его водительству день за днем.

4 февраля Знакомьтесь: Джеймс Уайт

И было слово Господне к Ионе…: встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня. И встал Иона, чтобы бежать в Фарсис от лица Господня.

Иона 1:1–3

Некоторые из нас слышат призыв проповедовать слово, но не каждый из нас желает выполнить его. Так было и с Джеймсом Уайтом, второй личностью, послужившей орудием при основании Адвентизма Седьмого Дня.

Он родился в Пальмире, штат Мэн, 4 августа 1821 года. “В возрасте 15 лет, — сообщает он, — Я был крещен и присоединился к Христианской Церкви Объединения. Но в возрасте 20–ти я похоронил себя заживо в науке и преподавании в школе и сложил с себя крест. Я никогда не опускался до богохульства, не курил, не пил чая, кофе, никогда не подносил стакана хмельного питья к моим устам. И все же я любил этот мир больше, чем Христа и, скажу больше, я поклонялся науке вместо Бога Небес”.

Молодой Джеймс слышал о миллеризме, но смотрел на это, как на “дикий фанатизм”. Рассуждая подобным образом, он был поражен, услышав от матери, которой доверял, положительное мнение об адвентистской доктрине. Он не был готов к такому повороту событий, отчасти по причине того, что уже распланировал свою жизнь. Однако отрицать истинность этого он не мог.

“Вернувшись к Богу, — сообщает он, — я был всецело убежден, что должен отказаться от мирских планов и посвятить жизнь тому, чтобы предупреждать людей о необходимости готовиться ко Дню Господню. Конечно, я любил книги, но при моих вероотступнических взглядах не находил ни времени, ни желания изучать Священное Писание, а потому игнорировал пророчества”.

Джеймс Уайт чувствовал особое побуждение посетить своих учеников, которых обучал в местной общеобразовательной школе. “Я молился о том, чтобы Бог меня освободил от этой обязанности, — писал он, — но облегчения не получал”. Находясь в таком состоянии, он вернулся работать к отцу на поля, “надеясь, что смогу таким образом оттеснить чувства, заставлявшие меня страдать”.

Но не смог. Джеймс снова помолился, но облегчения не последовало. “Наконец, мой дух восстал против Господа, и я в запальчивости сказал, что не пойду». Топнув ногой, он покончил с этим вопросом и вернулся к своим делам.

Джеймс Уайт со своим опытом не сильно отличается от нас. Мы слышим призыв Господа и начинаем топать ногой и сопротивляемся.

Но Бог не сдается. У него свой план в отношении каждого из нас. Каков его план о тебе на сегодняшний день? И главное, как ты отнесешься к Его воли?

5 февраля Проповедник, вопреки себе

Итак, заклинаю тебя пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом…: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием.

2 Тим. 4:1, 2

Вчера мы оставили Джеймса все еще противящимся голосу Божьему. “Наконец, — говорит он, — я решил, что выполню свой долг”. Вскоре после этого “сладостное умиротворение от Господа посетило меня, и казалось, будто Небо светилось вокруг меня. Я сложил руки и воздал хвалу Господу победным голосом». Его борьба с мирскими амбициями не кончилась, но, по крайней мере, он стал двигаться в нужном направлении.

Свидетельство Джеймса с самого начала имело сильное влияние. Одна женщина собрала у себя 25 соседок, ни одна из которых не исповедовала христианство. Он рассказал свой опыт, а затем склонился в молитве. “Я был изумлен, — писал он, — обнаружив, что эти 25 грешниц склонились в молитве вместе со мной. Я не мог сдержать слез. И они плакали вместе со мной”.

Он пользовался успехом, но постоянно разрывался между мирскими амбициями и призывом Господа проповедовать скорое Пришествие. “Борьба, — писал он, — была очень тяжела”. Был случай, когда он “чувствовал себя неловко”, потому что его проповедь страдала от недостатка знания Писания, и он был шокирован, услышав, как некоторые из его слушателей обращались к нему “пастор Уайт”. “Это слово, — вспоминал он, — разрывало мне сердце. Я был смущен и почти парализован”.

Дела шли неплохо, до тех пор, пока он не попытался говорить в присутствии двух проповедников, которые не принимали доктрину о Пришествии. Спустя 20 минут, он “запутался, смутился и сел”. В этот момент, как он утверждает, “я полностью предался Христу и Евангелию и обрел мир и свободу».

Кроме того, Джеймс понял, что если хочет стать успешным проповедником, ему нужно готовиться. В результате, как он говорит, “я приобрел издания на тему Пришествия, и стал тщательно изучать их и Библию”, и начал выступать в собрании по мере того, как Бог открывал перед ним путь.

В истории Джеймса мы можем усвоить урок для всех нас. Конечно, не все мы призваны стать служителями, но Бог призывает каждого из нас использовать тот талант, которым одарил нас. Некоторые из нас непрерывно борются в ответ. Но благая весть в том, что Бог долготерпит нас. Так же, как с Джеймсом, он продолжит работать с нами, чтобы затем действовать через нас. Пусть наша ежедневная молитва будет о том, чтобы Бог не только открыл Свою волю, но и помог принять Его волю в нашей жизни.

6 февраля Никто не говорил, что будет легко

Но ты будь бдителен во всем, переноси скорби, совершай дело благовестника, исполняй служение твое.

2 Тим. 4:5.

Никто не говорил, что выполнять волю Божью просто. По крайней мере, не для начинающего проповедника Уайта. Прежде всего, он был беден. И при начале работы на «ниве Божией», как он вспоминал, «ни лошади, ни седла, ни узды у меня не было, как не было и денег, тем не менее, я чувствовал, что должен идти. Я потратил последний заработок за прошлую зиму на необходимую одежду, на посещения адвентистских встреч и на покупку книг и пророческих таблиц. Однако мой отец предложил мне свою лошадь на зиму, а пресвитор Поллей отдал мне седло с порванными подкладками и несколько кусков старой уздечки”.

Он был беден, но продолжал идти. И все же не все радовались его прибытию. Он вспоминает, как однажды во время молитвы его голову едва не задел пролетающий мимо снежок. Затем последовала целая лавина снежков, а по причине шума толпы ему пришлось кричать, чтобы преодолеть это. “Моя одежда и Библия, — вспоминает он, — были мокрыми от тающих кусков сотни снежков”.

Выход из положения пришел в виде призыва. “Не было времени на логику, — заключил он, и я закрыл Библию и приступил к описанию ужасов Судного Дня… Покайтесь и обратитесь,” —звучал его призыв. К концу встречи около 100 человек встали к молитве.

Господь никогда не говорил, что будет легко. Но то, что дело тяжело продвигается, вовсе не означает, что с нами нет Божьего благословения. Джеймс Уайт, будучи молодым проповедником, учился расти, невзирая на трудности. В процессе он разработал новаторские методы обращения к сердцу и разуму людей.

В одном шумном месте, где он с трудом даже пробирался к кафедре, первыми его словами, которые слетели с его губ, были громкие и отчетливые слова из песни:

Его песня не только заставила толпу утихнуть, но и выразила его надежду на скоро грядущем Пришествии, которому он посвятил свою жизнь. Господь никогда не говорил, что будет легко, следовать за Иисусом. Но он обещал безгранично благословлять, если мы решимся следовать.

7 февраля Знакомьтесь — Елена Уайт

И помни Создателя твоего в дни юности твоей.

Еккл. 12:1.

“Пока я молилась возле семейного алтаря, Святой Дух снизошел до меня, и мне казалось, что я поднимаюсь выше и выше, высоко над темным миром. Я обернулась, чтобы увидеть адвентистский народ… но не находила, и тогда какой‑то голос сказал мне: “Взгляни опять и посмотри чуть выше”. В этот миг я подняла глаза и увидела прямую тропу, поднятую высоко над миром. По этой тропе адвентистский народ следовал в сторону города, который находился на другом конце тропы” (РП 14). Это запись 17–ти летней Елены Г. Гармон, посвященная ее первому видению в сентябре 1844 года.

Елена и ее сестра–близнец родились 26 ноября 1827 года в городе Горхэм, штат Мэн, и были самыми младшими в семье, состоящей из 8–ми детей. Ее отец, поставщик и продавец шляп, позднее переехал с семьей в Портленд.

В Портленде, с 9–летней Еленой произошел инцидент, глубоко поразивший ее. Получив в лицо камнем, брошенным ее одноклассником, она была на волоске от смерти около семи недель. Наконец она выздоровела, однако этот случай расстроил ее здоровье настолько, что она была не в состоянии продолжать свое обучение в школе, хотя и старалась изо всех сил. Слабое здоровье преследовало ее большую часть жизни.

Тем не менее, ее неспособность посещать школу не смогла помешать ее самообразованию. Ее автобиографические наброски отражают молодую женщину с пытливым умом и чувствительной натурой. И размеры ее личной библиотеки к моменту ее смерти указывают на то, что она была довольно начитанной в различных областях.

Ее чувствительность проявляется не только в ее отношениях с другими людьми, но также по отношению к Богу. Даже поверхностное чтение ее автобиографии заставляет сделать вывод, что она была весьма серьезна относительно религии в ее самых ранних мемуарах.

Мысль о том, что Иисус может вернуться в любой момент, особенно поразила юную Елену. Она впервые осознала это в возрасте 8–ми лет, когда по дороге в школу нашла обрывок листочка, где было сказано, что Иисус мог прибыть на землю через несколько лет. “Меня охватил ужас, — писала она. —Это произвело на меня настолько глубокое впечатление… что я не могла спать несколько ночей и все молилась, чтобы мне быть готовой к приходу Христа» (ОЖ 20, 21).

Ее ранний опыт помогает нам увидеть правду о том, что некоторые вещи, которых мы боимся, могут неожиданно стать надеждой нашей жизни, особенно если мы начинаем понимать Божий характер лучше.

8 февраля. Сражаясь с Богом

Верую, Господи! помоги моему неверию.

Марк. 9:24.

Путь верующего приятен не для всякого в равной степени. В особенности это правдиво в отношении тех, чья натура чувствительна. И молодая Елена принадлежала к числу таких людей.

Вчера мы оставили ее «охваченную ужасом», когда она впервые прочитала о приближении Второго пришествия Христа. Эти страхи возникли из разных источников. Одним из них было глубокое чувство того, что она недостойна. “В моем сердце, — писала она, было чувство, что я никогда не смогла бы стать достойной того, чтобы называться дочерью Божьей… Мне казалась, что я недостаточно хороша для того, чтобы попасть на небо” (ОЖ 21).

Годами Елена боролась со своими страхами. Ее проблема заключалась в двух ложных верованиях. Первое — что она должна быть хорошей, и даже идеальной, чтобы Бог смог принять ее. Второе — что если бы она была действительно спасена, то чувствовала бы иступленный восторг.

Ее эмоциальный мрак начал рассеиваться в течение лета 1841 года, когда она посетила методистское лагерное собрание в Бакстоне, штат Мэн. Там она слышала на проповеди, что самодостаточность и самоправедность были бесполезными в приобретении Божьего благоволения. Она осознала, что “только посредством связи с Иисусом через веру грешник получает надежду, становится дитем Господним” (там же, 23).

С этого момента она настойчиво искала прощения своих грехов и стремилась предать себя всецело Господу. «Язык моего сердца был таковым, — как позже она пишет, — Господь, помоги мне, спаси меня, иначе я погибну!» «И вдруг, — говорит она, — мое бремя исчезло, и в моем сердце стало светло” (там же).

Однако, считала она, это слишком хорошо, чтобы быть правдой. В результате, она попыталась восстановить бремя душевного страдания и вины, которые сопровождали ее постоянно. Вот как она описывает это: “Мне казалось, что у меня нет права на то, чтобы быть счастливой и радостной” (там же). Только со временем она поняла чудо и полноту Божьей искупительной благодати.

Но, несмотря на ее новое понимание, она продолжала бороться с сомнениями, так как не всегда испытывала восторг (который, по ее разумению, должен быть) по поводу того, что она спасена. В результате, она продолжала бояться, что она не достаточно совершенна для встречи со своим Спасителем при Его Втором Пришествии.

Не кажется ли реакция Елены знакомой? Многим из нас сложно поверить, что Евангелие действительно такое благое, как Бог это утверждает. В конце концов, вера это не ощущения, но восприятие Божьих обетований такими, какие они есть.

9 февраля Юная Миллеритка — 1

В доме Отца Моего обителей много. А если бы не так, Я сказал бы вам: Я иду приготовить место вам. И когда пойду и приготовлю вам место, приду опять и возьму вас к Себе, чтобы и вы были, где Я.

Иоанн. 14:2, 3.

Елена Гормон впервые услышала о Уильяме Миллере в марте 1840 года в Портленде, штат Мэн. Когда он вернулся, чтобы дать второй цикл встреч в июне 1842 года, она с радостью их посещала.

Она приняла послания Миллера, но не могла убежать от настойчивого страха, что она не “достаточно хороша”. Помимо этого, ее беспокоила мысль о том, что Бог мучает людей бесконечным адом.

В то время, когда образ мыслей Елены находился в таком состоянии, ее мама предложила ей посоветоваться с Леви Стокманом, методистским служителем, который исповедовал миллеризм.

Стокман облегчил думы Елены, рассказывая ей, о «любви Господа к своим заблудшим детям, и, вместо того, чтобы радоваться их истреблению, Он стремится привлечь их к Себе простой верой и доверием”. “Будь свободна, — говорил он ей, — возвращайся домой, доверившись Иисусу, так как Он не откажет в любви тому, кто действительно ищет ее”. Этот разговор стал переломным моментом в жизни Елены Гармон. Отныне она смотрела на Господа «как на доброго и нежного Родителя, а не как на строгого тирана, принуждающего человека к слепому повиновению”. Ее сердце “устремилось к Господу в глубокой и пламенной любви. Подчинение Его воле [теперь] было радостью; было удовольствием служить Ему”.

Ее новое представление о Боге как о нежном Родителе помогло юной Елене во многих отношениях. Особенно в отношении ее понимания ада, и на эту тему мы поговорим в будущем.

Добрый родительский взгляд на Бога также помог ей ожидать Второго Пришествия Христа с радостным воодушевлением. Она понимала, что ей нечего бояться такой Личности, но у нее было все для того, чтобы надеяться.

И насколько благословенна эта надежда! Как часто в XXI веке мы настолько поглощены нашей рутиной, что перестаем осознавать величие обетований о Втором пришествии Христа.

Сколько бы добра на этой земле ни дал нам наш “нежный Родитель”, из Библии мы знаем: нечто несравненно лучшее впереди.

Будем благодарны нашему “нежному Родителю”.

10 февраля Юная Миллеритка — 2

Потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдет с неба, и мертвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем. Итак утешайте друг друга сими словами.

1 Фес. 4:16–18.

Какие утешительные слова! Особенно они показались такими юной Елене. Ее познание Бога, как “нежного Родителя” вдохновило ее провозглашать весть о Втором пришествии Христа, чтобы и другие могли подготовиться к этому радостному событию.

Таким образом, вопреки своей от природы застенчивой натуре, она начала молиться на людях, делиться на методистских собраниях своей верой в спасительную силу Иисуса и Его скорое пришествие и зарабатывать деньги для того, чтобы купить печатные издания и распространять адвентистские доктрины.

Эта ее деятельность стоила ей больших усилий. Из‑за ее слабого здоровья, ей приходилось сидеть, прислонившись к кровати, и вязать чулки за 25 центов в день. Ее искренняя вера охватывала все стороны ее жизни. Это привело многих ее друзей к вере во Христа.

Не только Елена страстно ожидала Второго Пришествия, о котором проповедовал Миллер, но и ее родители и братья и сестры. Однако на их местных методистских собраниях, где учили тому, что Христос придет не раньше, чем спустя 1000 лет мира и изобилия, невысоко ценилось это учение о скором пришествии Спасителя. В результате, в сентябре 1843 семья Гармон была исключена из членства.

Их опыт показывает, что и многие другие, будучи миллеритами–адвентистами, отказывались молчать о том, что Иисус вернется в ближайшем будущем.

Но Елена и большинство других миллеритов не были слишком озабочены своим изгнанием из общин. В конце концов, Иисус явится через несколько месяцев, и тогда их проблемы исчезнут. С этой надеждойв разуме, верующие миллериты продолжали встречаться с целью ободрить друг друга, по мере приближения дня оного.

Их сердца наполняла радость. Как позже напишет Елена, период между 1843 и 1844 годами “был самым счастливым годом моей жизни”. Оглядываясь назад, мы понимаем, что те верующие заблуждались по вопросу времени Пришествия, но они не ошиблись в отношении надежды как таковой. Благословенная надежда на Второе пришествие Христа по–прежнему наполняет наши сердца радостным предвкушением.

11 февраля Люди Книги — 1

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

2 Тим. 3:16.

Основной вопрос для многих религиозных течений заключается в авторитете. Это было ясно для тех, кто стоял у основания движения Адвентистов Седьмого Дня. Как писал Джеймс Уайт в начале 1847 года, “Библия являет собой совершенное и полное Откровение. Это единственное наше правило в отношении веры и дел”.

Адвентисты, как мы видим и поныне, развивали свои отличительные доктрины на основе библейского изучения. Эта истина не всегда была очевидной для оппонентов. Например, Майлс Грант в 1874 году в “Мировом Кризисе” (ведущее Адвентистское издание) доказывал, что «адвентистами седьмого ня утверждают, что святилище очистится в конце 2300 дней, как указано в книге Даниила 8:13, 14, на небесах, и что очищение началось осенью 1844 года от Р. Х. Если кто‑то спросит, почему они верят так, ему ответят, что информация пришла посредством одного из видений Елены Уайт”.

У. Смит, редактор журнала “Ревью энд Геральд”, дал решительный ответ на данное обвинение. “Были написаны тысячи статей на данную тему [о святилище]. Но не в одной из них не содержится ссылок на видения как авторитет или источник, согласно которому мы формируем наши взгляды. Ни один проповедник также не ссылается на них в отношении данного вопроса. Мы неизменно обращаемся к Библии, где содержится обилие свидетельств, подкрепляющих наши взгляды касательно данной темы”.

Стоит заметить, что Смит сделал заявление о том, что каждый, кто готов обратиться к ранней адвентистской литературе, может либо подтвердить эти сведения, либо опровергнуть. Пол Гордон так и сделал и написал статью в “Святилище” (1844 г.) и “Пионерах” (1983 г.) Добытые им сведения подтверждают слова Смита.

Из этого мы видим, что хотя более поздние адвентисты имели тенденцию ссылаться на авторитет Елены Уайт или адвентистскую традицию, ранние адвентисты были людьми Книги. Современные адвентисты седьмого дня разных убеждений должны обратить внимание на этот факт в поиске истинного адвентизма в истории. Сегодня мы можем возрадоваться вместе с псалмопевцем, восклицающим, что “в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою” (Пс. 118:11).

12 февраля Люди Книги — 2

Здешние были благомысленнее Фессалоникских: они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

Деяния 17:11.

Елена Уайт была в полной гармонии с Бейтсом и своим мужем, осознавая Центральную роль Библии. В своей первой книге (1851 г.) она писала: “Я советую тебе, мой читатель, взять Слово Божье за правило в своей вере и делах”. 58 лет спустя в 1909 году на Генеральной Конференции, она, с Библией в руках, говорила: “Братья и сестры, я рекомендую вам эту Книгу”. Последние слова, сказанные ею на сессии Генеральной Конференции, отражали ее позицию как человека, совершавшего служение на протяжении более чем шести десятилетий.

Джеймс Уайт в 1847 году коснулся темы об уникальной роли Библии в процессе формирования адвентистских доктрин, утверждая, что Священное Писание “есть наше единственное правило в вере и делах”. В рамках пророческого сана своей жены, он писал, что “истинные видения даны для того, чтобы привести нас к Богу, Слову Божьему; но те, что устанавливают новые правила в отношении веры и практики, и отделяют нас от Священного Писания, не могут быть от Бога, и должны быть отвержены”.

Годы спустя, он опять прямо заговорил об этом. “Делом каждого Христианина, — писал он, — является обязанность принимать Библию как совершенное правило в вопросах веры и долга. Он должен горячо молиться о помощи Святого Духа в поиске истины в Священном Писании и своего личного служения. Он не имеет права отвращаться от Священного Писания и искать своего служения через дары. Мы утверждаем, что в этом случае он ставит их не на то место, тем самым оказываясь в опасном положении. Слово Божье должно быть впереди, а взоры Церкви должны сосредоточиться на нем как на правило, по которому поступать, и как на основании мудрости, из которого познается долг во “всех добрых делах”.

Короче говоря, ранние адвентистов седьмого дня отвергали традицию, авторитет церкви и даже дары Духа в своем доктринальном становлении.

Рассуждая таким образом, очень важно задать себе вопрос: где мы сегодня как адвентисты (как личности и как коллектив) в отношении авторитета? Часто оказывается так, что мы плохо разбираемся в Библии.

Сегодня – лучшее время изменить эту ситуацию к лучшему. Теперь, во время молитвы, я хочу, чтобы ты перепосвятил себя на серьезное изучение Библии и делал это ежедневно. Почему бы не начать с Евангелий, посланий Павла или Псалмов?

Важно не то, когда ты начнешь изучение, но, возрастая в Духе ранних адвентистов, ты будешь посвящать изучению Писания хотя бы полчаса в день. Я знаю, это будет препятствовать просмотру телевизора. И это хорошо.

13 февраля Центральная роль Закрытых Дверей

Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились; после приходят и прочие девы, и говорят: Господи! Господи! отвори нам. Он же сказал им в ответ: истинно говорю вам: не знаю вас.

Матф. 25:10–12.

Некоторые библейские символы несут в себе более чем одно толкование с течением времени. Так было и с понятием закрытых дверей в период постмиллеритского адвентизма в конце 1840–х годов.

Ранее было сказано, что Миллер еще в 1836 году интерпретировал “закрытые двери” из Матфея 25:10 как конец испытания человечества. Таким образом, перед тем, как Христос придет, каждый человек должен будет принять решение в пользу или против Него.

Так как Миллер связал Второе пришествие с октябрем 1844 года, он придерживался того мнения, что борьба будет прекращена к этому моменту. Он продолжал придерживаться того же взгляда и после разочарования в октябре. Например, 18 ноября 1844 года он писал, что “мы завершили нашу миссию, предупреждая грешников… Господь в своем провидении закрыл дверь. Мы можем только побуждать друг друга к терпению”.

Но это была не единственная точка зрения на фоне смущающих осенних событий 1844 года. Дж. В. Хаймс, например, еще 5 ноября сделал вывод, что в 1844 году никакое пророчество не исполнилось. А раз так, то дверь испытаниия не закрыта. Следовательно, Божий народ по–прежнему нуждается в вести о спасении.

Каким бы странным нам это не казалось сегодня, различные интерпретации понятия закрытой двери произвели разделение в адвентистской среде в 1846 году и позже. Для того, чтобы оценить ситуацию, важно понимать, что к началу 1845 года фраза “закрытая дверь” означала:

1. конец испытания;

2. исполнение пророчества в октябре 1844 года.

Учитывая эти данные, обратимся к олбанским адвентистам, последователям Хаймса как “адвентистам открытых дверей”, и фанатчно настроенным спиритуалистам и набирающим силы субботникам как “адвентистам закрытых дверей”.

Джеймс Уайт так настаивал на том, что пророчество о 2300 днях исполнилось, что охарактеризовал субботствующих как “народ седьмого дня и закрытых дверей” (Хорошо, что данное название не закрепилось).

Тем не менее, в конце 1844 богословской задачей субботников заключалась в том, чтобы отделиться от своих собратьев–фанатиков. Такое могло произойти только посредством дальнейшего изучения Священного Писания и через водительство Божье.

14 февраля Новый свет о Святилище — 1

И сказал мне:"на две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится".

Дан. 8:14.

Мы всегда должны помнить, что те, кто называли себя адвентистами седьмого дня, придерживались позиции “закрытых дверей”. Таким образом, они верили, что пророчеств из Книги Даниила 8:14 исполнилось в октябре 1844 года. У них не было сомнений касательно даты его исполнения. Истористические толкователи книги пророка Даниила, всегда в значительной мере соглашались с тем фактом, что две тысячи триста вечеров и утр завершатся между 1843 и 1847 годом. Разногласия были, но не столько по поводу даты, сколько о том, что именно произойдет. Другими словами, существовало в целом единогласное мнение относительно символа даты, но вместе с этим имело место широкий разброс в отношении истолкования двух других пророческих символов в книге пророка Даниила 8:14.

Теологическая задача, поставленная перед адвентистами, нуждающимися в пробуждении после Октябрьского разочарования, заключалась в открытии смысла понятий “святилища” и “очищения”.

Миллер, как мы отмечали ранее, интерпретировал святилище как землю, а очищение как очищение огнем во время Второго пришествия Христа. Однако его точка зрения, очевидно, потерпела крах. Стоит признать, что некоторые выржали сомнение по поводу интерпретации Миллера еще до Октябрьского разочарования. Джозия Литч, например, писал в апреле 1844 года, что “не доказано, что очищение святилища, которое должно произойти в конце 2300 дней, означало пришествие Христа и очищение земли”. Опять, отмечает он, пытаясь истолковать текст, что они, вероятно “ошибаются относительно заключительного события”.

После Октябрьского разочарования эта мысль получила новое развитие. Так, Джозеф Марш признавал в начале ноября: “Мы с готовностью признаем, что ошибались в природе события, которое, как мы ожидали, произойдет… Но мы не можем допустить мысль о том, что наш Первосвященник не сделал ничего в тот день, что оправдало бы наше ожидание”.

Отсюда мы можем извлечь для себя урок. Временами мы уверены в каком‑нибудь толковании Священного Писания больше, чем имеем право. Мы должны быть смиренными и “выполнять домашнее задание”, обучаясь слову Божьему.

15 февраля Новый свет о Святилище — 2

Главное же в том, о чем говорим, есть то: мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия на небесах и [есть] Священнодействователь святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек.

Евр. 8:1, 2.

Спустя годы после произошедшего, Хирам Эдсон, написал о своем опыте, который он приобрел 23 октября 1844 года, на следующий день после разочарования. «Я почувствовал, — писал он, — что должен быть свет и поддержка для нас в нашем затруднительном положении. Я предложил одному из своих братьев отправиться в сарай. Мы вошли туда, затворили за собой двери и опустились на колени перед Господом.

Мы молились настойчиво, так как чувствовали, что нам это необходимо. Мы продолжали молитву до тех пор, пока не было дано нам свидетельство Духа Святого о том, что наша молитва принята и что будет дан свет, наше разочарование будет объяснено станет ясным и удовлетворительным. После завтрака я сказал одному из своих собратьев (возможно О. Р. Л. Крозье), “Пойдем и ободрим других наших братьев и сестер”.

“Минуя широкое поле, я остановился на середине пути. Моему взору открылось небо, и я увидел четко и ясно, что наш Первосвященник, вместо того, чтобы выйти из Святого Святых небесного святилища, чтобы прийти на землю в десятый день седьмого месяца в конце 2300 дней, Он впервые в этот день посетил во второе отделение святилища и что Ему нужно совершить служение во Святом Святых прежде возвращения на землю”.

Воспоминания Эдсона, как правило, хорошо известны в кругах адвентистов седьмого дня. И некоторые склонны считать, что именно через его “видение” Церковь получила свою доктрину о святилище.

Но зададимся вопросом: являются ли его (или чьи бы то ни было) видения или озарение должным фундаментом для доктрины? И еще. Что, если бы адветизм никогда не узнал об опыте Эдсона? Что‑нибудь изменилось бы? Вовсе нет!

Хирам утверждает, что Крозье (живший у него какое‑то время) и доктор Ф. Б. Хан изучили вместе с ним тему святилища в свете Библии. Крозье провел глубокое исследование, а Эдсон и Хан взяли на себя вопросы по финансированию для дальнейшей публикации.

Стоит обратить внимание одну важную деталь. Опыт Эдсона, в лучшем случае, указал на возможное истолкование понятия святилища. Однако только изучение Библии дает прочное основание.

Все наши исследования должны быть основаны на глубоком изучении Библии.

16 февраля Новый свет о Святилище — 3.

[Прежнее служение во святилище] служат образу и тени небесного, как сказано было Моисею, когда он приступал к совершению скинии: смотри, сказано, сделай все по образу, показанному тебе на горе.

Евр. 8:5.

Вчера мы познакомились с О. Р. Л. Крозье, друга Хирама Эдсона, посвятившего себя тщательному и обширному исследованию Библии по вопросу значения святилища и очищения по истечении 2300 вечеров и утр, взятые из книги пророка Даниила 8:14. В своей статье в “Рассвете”, опубликованном Эдсоном и Ф. Б. Ханом, Крозье весьма последовательно сформулировал свои выводы. Одним из первых было то, что истолкование Миллера было ошибочным, так как “слово Святилище не так или иначе может быть применимо к Земле”. Крозье заметил, что “слово Святилище появляется в Библии 104 раза — 100 раз в Ветхом Завете… и четыре раза в Новом завете, все в послании к Евреям”.

Далее в статье Крозье приходит к заключению о том, что святилище в послании пророка Даниила 8:14 не может быть еврейским святилищем, потому что последнее к тому времени уже было “безвозвратно уничтожено”. “И все же, хотя Еврейское Святилище перестало быть Святилищем 1800 лет назад, что‑то, что называлось Святилищем, еще продолжало существовать в конце 2300 утр и вечеров, и имело место быть к концу данного периода, для того, чтобы претерпеть изменение, выраженное словами “очищенный”, “оправданный”, или “объявленный праведным”.

Есть одна вещь, совершенно очевидная из послания к Евреям, на которую обратил внимание Крозье: “Христос при вознесении очутился в месте, образом, тенью или типом которого было еврейское святилище, и что оно является местом Его служения на время распространения Евангелия”. Послание к Евреям, несомненно, указывает на то, что “мы имеем такого Первосвященника, Который воссел одесную престола величия НА НЕБЕСАХ И ЕСТЬ СВЯЩЕННОДЕЙСТВОВАТЕЛЬ СВЯТИЛИЩА…” Это единственный стих в Новом Завете, в котором обнаружено слово Святилище, за исключением трех, повествующих об Иудейском Святилище. И теперь мы с уверенностью утверждаем, что нет иного библейски обоснованного истолкования понятия Святилище, кроме как место служения Христа на небесах с момента Его вознесения к Отцу и до Его Второго пришествия”.

Сегодня мы можем поблагодарить Господа за то, что у нас есть Иисус — наш Первосвященник, восседающий одесную престола величия на небесах. “Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за [нас]” Евр. 7:25. Аминь.

17 февраля Новый свет о Святилище — 4

Посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них.

Евр. 7:25.

Крозье начал писать о небесном святилище так же, как и Марш, в начале 1845 года. Но 7 февраля 1846 года он представил свою полную позицию в статье под названием “Закон Моисеев”.

Мы можем суммировать выводы, представляющие наибольшую ценностьв отношении “Закона Моисеева”, а именно: 1. Истинное святилище находится на небесах. 2. Еврейское святилище представляло собой полный наглядный план спасения, созданный по образцу небесного святилища. 3. Подобно тому, как земные священники имели двухфазовое служение в земном святилище, так же и Христос имеет двухфазовое служение в небесном святилище. Первая фаза началась в момент его Вознесения, вторая — 22 октября 1844 года, когда Христос перешел из Первого отделения святилища во Второе. Таким образом, истинный или небесный День искупления начался с этой даты. 4. Первая фаза служения Христа имела отношение к прощению грехов, в то время как вторая включала в себя изглаживание грехов и очищение как самого святилища, так и отдельных верующих. 5. Очищение в Дан. 8:14, было очищением от греха и, следовательно, совершалось посредством крови, нежели огня. 6. Должно пройти время между началом служения Христа во втором отделении и Вторым пришествием.

Результаты библейских исследований Крозье дали ответы на вопросы о природе святилища и очищения. Кроме того, они объясняют события, имевшие место по окончании 2300–дневного пророчества из Дан. 8:14.

Статья Крозье не осталась незамеченной лидерами адвентистского движения. Уже в мае 1846 года Джозеф Бейтс рекомендовал трактовку Святилища Крозье, как “лучшую, дошедшую до наших дней”.

В следующем году Елена Уайт писала, что “более года назад Господь указал мне через видения, что брат Крозье имеет истинный свет по вопросу очищения Святилища и т. д., и что Его была воля в том, чтобы брат Крозье писал на ту тему, которую он изложил в статье “Утренняя звезда”, “Extra” от 7 февраля 1846 года” (СМС 12).

Будем благодарны не только за то, что у Бога есть план спасения Своего народа от грехов, но и за то, что он близится к своему завершению, по мере того, как Христос совершает служение ради нас на небесах.

18 февраля Новый свет о Святилище – 5

Итак образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие.

Евр. 9:23, 24.

Принимая во внимание важность учения Даниила 8:14 об очищении святилища в конце 2300–дневного периода для адвентизма, неудивительно, что кроме Хирама Эдсона, О. Р. Л. Крозье и Ф. Б. Хана кто‑то еще интересовался значением святилища и его очищения, а также событиями, завершившими 2300–дневное пророчество.

Список других опубликованных исследователей данного вопроса включает Эмили С. Клемонз, которой принадлежит издание середины 1845 года под названием “Надежда за завесой”, и Г. У. Пивей, чье учение в апреле 1845 года заключалось в том, что Христос “завершил работу, символически представленную в ежедневном служении, предшествующем десятому дню седьмого месяца и перешел в этот день во Святое Святых”.

Пивей также усмотрел связь между Даниила 8:14, Евреям 9:23–24 и Левит 16–й главой и заключил, что Святое Святых небесного святилища нуждалось в очищении кровью Христа в истинный день очищения. Он верил, однако, что очищение небесного святилища произошло 22 октября 1844 года, тогда как Крозье и его друзья рассматривали очищение святилища как незавершенный процесс, который лишь начался с этой даты. Именно версия Крозье в итоге была воспринята субботствующими адвентистами.

Ранние видения Елены Гармон также коснулись вопроса о святилище. В начале 1845 года она сообщила о видении, где она “видела, как Бог Отец поднялся с престола и в огненной колеснице направился во Святое Святых за завесу и там сел”, и началась вторая фаза небесного служения Христа (РП 55).

Кроме того, что ее видение согласуется с библейски обоснованными выводами Крозье и других, необходимо помнить, что на тот момент она не обладала ни известностью, ни авторитетом среди адвентистов. Никто из видных богословов, работавших над вопросом святилища, не знал ее лично. Для них она была всего лишь очередная 17–летняя девочка, которая заявляет, что получает видения, окруженная многими другими спорящими голосами и заглушаемая множеством лиц, претендующих на обладание харизматическими дарами.

Благодарим Тебя, Боже, что Ты готов руководить нашим разумом, когда мы пытаемся постичь Твой великий план искупления.

19 февраля Первое видение Елены Уайт – 1

И будет после того, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения.

Иоил. 2:28.

В декабре 1844 года Елена Гармон, вместе с другими четырьмя женщинами, молилась в доме миссис Хэйнс в Портленде, штат Мэн. “Когда мы молились, — пишет Елена, — сила Божия сошла на меня, и никогда прежде мне не приходилось чувствовать ничего подобного” (ОЖ 64).

Она пишет, что во время этого опыта “мне казалось, что я поднимаюсь выше и выше, высоко над темным миром. Я обернулась, чтобы увидеть адвентистский народ… но не находила, и тогда какой‑то голос сказал мне: “Взгляни опять и посмотри чуть выше”. В этот миг я подняла глаза и увидела прямую тропу, поднятую высоко над миром. По этой тропе адвентистский народ следовал в сторону города, который находился на другом конце тропы. Позади них, в начале пути, был яркий свет, которым, по словам ангела, был полночный крик [проповедь о 22–м октября как дне исполнения Даниила 8:14].

Этот свет освещал всю тропу и ноги путешествующих, дабы они не спотыкались. Пока они смотрели на Иисуса, Который шел прямо перед ними и вел в город, они были в безопасности.

Но вскоре некоторые начали уставать и говорить, что город слишком далеко и что они надеялись войти в него раньше. Тогда Иисус ободрял их…

Другие безрассудно отрицали свет позади и говорили, что все это время их вел не Бог. Тогда свет угасал, оставляя их ноги в полной темноте, и они спотыкались, теряя из виду цель и Иисуса, и срывались с тропы вниз, в темный и полный нечестия мир…

Вскоре наши взгляды обратились к востоку, так как там появилось маленькое темное облачко, размером с половину мужской ладони. Все мы знали, что это был знак Сына Человеческого. В торжественной тишине мы созерцали облако, которое приближалось и становилось светлым, озаренным славой, еще более славным, пока не стало огромным белым облаком…

Затем Иисус стал опускаться на облако, и прозвучала Его серебряная труба… Он смотрел на могилы спящих святых, потом поднял глаза и руки к небу и воскликнул: “Пробудитесь! Пробудитесь! Пробудитесь! Вы, спящие во прахе, восстаньте!” (РП 14–16).

20 февраля Первое видение Елены Уайт – 2

И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши.

Деян. 2:17.

Удивительно, что первое видение Елены Уайт не имело никакого отношения к святилищу или его очищению. Скорее, его целью было поддержать разочарованных миллеритов–адвентистов, принося им утешение и уверенность. Более того, оно дает наставление по нескольким направлениям.

Во–первых, стало ясно, что движение пользу 22 октября не было ошибкой. Напротив, 22 октября завершился пророческий период. Это и был тот “яркий свет” в начале пути, который помог людям понять ситуацию и указал путь в будущее. Интересно, что за месяц до своего первого видения Елена Гармон отказалась от своей веры в весть о 22–ом октября. Таким образом, видение перевернуло ее собственные взгляды.

Во–вторых, видение показало, что Иисус продолжает вести их, но необходимо, чтобы они не выпускали Его из вида. Следовательно, у адвентистов было два ориентира: октябрьское событие в прошлом и постоянное водительство Иисуса в будущем.

В–третьих, видение подразумевает, что возвращению Иисуса предшествует больший отрезок времени, чем ожидалось.

В–четвертых, было серьезной ошибкой отрицать свой прошлый опыт движения 1844 года и заявлять, что оно не от Бога. Те, кто делал такой вывод, уходили в сторону и срывались в духовную тьму.

Первое видение Елены Уайт несет в себе ряд положительных уроков. Но заметьте нечто важное: оно не открыло, что именно случилось 22 октября 1844 года. Это понимание пришло с изучением Библии. Вместо объяснения событий, первое видение Елены Уайт лишь подчеркнуло тот факт, что Бог и в самом деле вел Свой народ, несмотря на их смятение и разочарование. Это был первый знак Его пророческого водительства и заботы посредством Елены Гармон.

Тема о том, что Бог направляет Свой народ среди опасностей и ловушек истории, станет центральной темой ее служения. Эта тема достигнет зрелости в пяти основных томах, где описывается история Божьего водительства с момента возникновения греха в “Патриархах и пророках” до времени завершения Божьего плана в “Великой борьбе”.

Благодарность Богу за Его постоянное водительство.

21 февраля Призыв свидетельствовать

Не бойся, но говори и не умолкай.

Деян. 18:9.

Примерно через неделю после первого видения Елене было показано второе, повелевающее оповестить других адвентистов о том, что Бог ей открыл. Оно также предупреждало, что она встретит большое сопротивление.

Ей не хотелось выполнять эту обязанность. В конце концов, рассуждала она, у нее было слабое здоровье, ей было всего 17, и от природы она была очень застенчива. “В течение нескольких дней, — поясняла она позднее, — я молилась о том, чтобы это бремя было снято с меня и возложено на кого‑нибудь другого, более способного. Но свет моего долга оставался ярким, и слова ангела постоянно звучали в моих ушах: “Оповести всех о том, что Я открыл тебе” (ОЖ 69). Она продолжала говорить, что предпочла бы умереть, чем выполнить такое задание. Утратив душевный покой, обретенный в момент своего обращения, Елена снова оказалась на грани отчаяния.

Немудрено, что Елену Гармон угнетала сама мысль обратиться к миру с вестью. Народ открыто насмехался над миллеритами, а после разочарования в рядах самих миллеритов, подобно чуме, бушевал фанатизм в самых разнообразных формах.

Скажем более, в 1844 году к пророческому дару было весьма подозрительное отношение как со стороны мира в целом, так и миллеритов–адвентистов. Летом 1844 года объявился Джозеф Смит, “пророк” мормонов, собравший вокруг себя единомышленников в штате Иллинойс, а конец 1844 и начало 1845 года сопровождались возникновением огромного числа адвентистских “пророков” сомнительного характера, причем многие действовали именно в штате Мэн. А весной 1845 года олбанские адвентисты приняли решение о том, что они “не доверяют никаким новым вестям, видениям, снам, языкам, чудесам, сверхъестественным дарам, откровениям” и т. д.

Нет ничего удивительного в том, что в такой среде юная Елена Гармон искала способы избежать пророческого служения. Но, несмотря на личные страхи, она решилась и начала передавать Божьи советы и утешение смущенным адвентистам.

Даже беглое прочтение нескольких ее автобиографических утверждений раннего периода дают понять, что ей пришлось столкнуться как с фанатизмом, так и с личным сопротивлением. Некоторые ее ранние видения встречали фанатизм и противостояние, поскольку имели в себе советы и порицание по таким вопросам, которые носили весьма личный характер.

О, Боже, помоги нам сегодня быть верными там, где мы поставлены для провозглашения данной Тобою вести.

22 февраля Библия и духовные дары – 1

И Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Еф. 4:11–13.

Ранние субботствующие адвентисты придерживались мнения, что, согласно учению Библии, духовные дары, включая пророческий, будут иметь место в Церкви вплоть до Второго пришествия.

Эту точку зрения удачно проиллюстрировал Урия Смит. “Предположим, — писал он, — мы собираемся в морское путешествие. Владелец судна дает нам книгу с инструкциями, говоря, что этого достаточно и что если мы будем придерживаться написанного, то в безопасности достигнем цели путешествия.

Отправляясь в плавание, мы открываем книгу, чтобы узнать ее содержание. Выясняется, что ее автор дает общие принципы поведения во время плавания, а также практические рекомендации на случай всевозможных чрезвычайных обстоятельств до конца плавания. Здесь также говорится, что последняя часть путешествия будет особенно опасной, что рельеф побережья постоянно меняется и грозит топями и бурями. “Но на эту часть пути, — говорит автор, — я дам вам проводника, который вас встретит и даст указания в соответствии с окружающими обстоятельствами и опасностями. И вы должны следовать его рекомендациям.”

И вот мы входим в опасную зону, описанную в книге. И появляется обещанный проводник. Но когда он предлагает свои услуги, часть команды восстает против него. “У нас есть книга инструкций, — говорят они, — и довольно с нас. Мы следуем только ей и ничему больше. Нам не нужен проводник”.

Кто в этом случае следует книге инструкций? Те, кто отвергает проводника, или кто, по указанию в книге, принимает его? Судите сами.

Но некоторые… могут задать встречный вопрос: “То есть вы рассматриваете сестру Уайт как нашего проводника?” Эта фраза написана с целью предупредить возможные недоразумения в этом направлении. Мы этого не утверждаем. А утверждаем мы буквально следующее: наш проводник, данный для времени опасности, будет наделен дарами Святого Духа, и, независимо от того, когда и в ком мы обнаруживаем истинные проявления этих даров, мы обязаны уважать их, в противном случае мы отвергнем Слово Божие, которое велит их принимать.”

23 февраля К вопросу о реставрационизме

И застроятся потомками твоими пустыни вековые: ты восстановишь основания многих поколений, и будут называть тебя восстановителем развалин, возобновителем путей для населения.

Ис. 58:12.

Реставрационизм возник около 1800 года в виде независимых друг от друга очагов, вспыхнувших в разных районах Соединенных Штатов. Это движение имело целью реформирование Церкви путем восстановления всех новозаветных учений. Реставрационисты отвергали точку зрения о том, что Реформация – понятие средневековое. Напротив, в то время Реформация только началась и продолжится она до тех пор, пока не исчезнет последний намек на традицию, а учения Библии не займут своей прочной позиции в Церкви. Таким образом, задачей реставрационного движения было завершить неоконченную реформацию.

Реставрационисты придерживались радикальных взглядов на принцип Sola Scriptura. Они хотели, чтобы каждая выдвигаемая позиция имела библейское обоснование. Писание было единственным фундаментом их веры и дел. Движение также носило анти–догматический характер. Среди его приверженцев было весьма популярно утверждение: “У нас нет символа веры, у нас есть Библия”.

В начале девятнадцатого века дух реставрационизма создал благоприятную среду для огромного количества богословских дискуссий в среде большинства американских протестантов. Это вызывало желание вернуться к Библии, и эти настроения постепенно проникали в умы протестантов того времени.

Особое значение для адвентистов седьмого дня имела одна ветвь реставрационного движения – Христианское Объединение. Двое из трех основателей адвентизма – Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс – были его последователями.

Эти двое привнесли в адвентизм библейски–ориентированное мировоззрение, присущее Христианскому Объединению, и его стремление вернуть Церкви все утраченные учения Библии. Они верили, что такая реставрация должна иметь место перед Вторым пришествием.

Реставрационный взгляд на историю и по сей день оказывает влияние на современный адвентизм. Взять, например, первые слова “Основ вероучения”: “Адвентисты седьмого дня принимают Библию в качестве своего единственного символа веры”. Кроме того, “Великая борьба” Елены Уайт построена на реставрационистских мотивах, прослеживая восстановление тех библейских учений, которые были утеряны в раннехристианские времена, начиная от Реформации до времени конца.

Как адвентисты седьмого дня, будем благодарны, что принадлежим к движению, твердо стоящем на Писании.

24 февраля Библия и духовные дары – 2

И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

1 Кор. 12:28.

Христианское Объединение оказало большое влияние на ранний субботствующий адвентизм, включая его позицию относительно духовных даров.

Об их взглядах на данный вопрос мы узнаем из трудов Уильяма Кинкейда (1783 г. р.), одного из ведущих богословов движения. В 1829 году Кинкейд писал, что в ранние годы он отказывался “называть себя иначе как Христианин” и что не мог воспринимать ни одну книгу в качестве “мерила, кроме Библии”.

Со всей определенностью он заявлял о наивысшем авторитете Библии в религиозных вопросах. Однако в своей расширенной дискуссии на тему “восстановления древнего порядка вещей” он заявил, что не согласится “ни на йоту уступать” позиции новозаветного строя.

А в центре Нового Завета, доказывал он, находились духовные дары, включая “дар пророчества, описанные в 1 Кор. 12:8–31 и Еф. 4:11–16. Присутствие духовных даров в Церкви есть древний порядок вещей. Все противящиеся этому, противятся исконному христианству. Говорить, что Бог положил конец духовным дарам, — это все равно, что говорить, что Бог отменил порядок новозаветной Церкви… Именно эти дары представляют собой древний порядок вещей”.

Кинкейд спорил, что это не временные дары, которые окончились вместе с апостольским веком. Наоборот, “эти дары, как они представлены в Писании, составляют основу евангельского служения” в Новом Завете.

Кинкейдовское новозаветное богословие о долгосрочности духовных даров в контексте Библии как единственного авторитета играет важную роль в понимании раннего адвентизма седьмого дня, поскольку двое из трех его основателей принимали активное участие в Христианском Объединении. Джеймс Уайт и Джозеф Бейтс пришли в субботствующий адвентизм из движения, которое рассматривало Библию как единственное мерило веры и дел и настаивало на актуальности духовных даров.

Равновесие между этими двумя утверждениями отражено в трудах Джеймса Уайта, именно оно задает тон надлежащему дествию духовных даров в Церкви.

Наш Бог и Отец, мы благодарим Тебя, что Ты заботишься о Своей Церкви и изливаешь на нее дары Духа. Помоги нам быть мудрыми в использовании Твоих даров.

25 февраля Библия и духовные дары – 3

Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь.

1 Фес. 5:19–21.

Как легко уничижать того, кто претендует на обладание пророческим даром. В конце концов, у нас есть Библия. Опять же, масса безумных и сомнительных личностей делают подобные заявления на протяжении всей истории. При таких данных, вполне естественно если не уничижать, то подвергать такие дары сомнению.

Но в самой Библии на эту тему дается такой совет: “Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь”. (1 Фес. 5:19–21).

Уничижать всех подряд, кто заявляет о пророческом даре, не является подходящим вариантом для новозаветных христиан. Напротив, Писание требует, чтобы они “проверяли” таких заявителей.

К счастью, Библия не только повелевает оценивать их, но и предлагает несколько путей, как это сделать. Один из них находится в Нагорной проповеди, где Иисус говорит: “Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. По плодам их узнаете их… Всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые” (Матф. 7:15–17).

Применительно к потенциальному пророку, необходимо оценить последствия принципов, которые он отстаивает, и отражает ли его собственная жизнь новозаветное христианство.

Еще одно испытание мы находим в 1 Иоан. 4–й главе. Здесь говорится: “Испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире. Духа Божия… узнавайте так: всякий дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога; а всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога” (ст. 1–3).

Мы должны задать себе вопрос: “Каково свидетельство этого пророка об Иисусе?”

В Ис. 8:20 представлено третье испытание: “Согласуется ли учение этого человека с Библией?”

Это все очень важно, но еще более важным критерием является следующий: указывает ли их учение на них самих и их слова или на Иисуса и Библию?

Ранние адвентисты второй половины 1840–х гг. должны были с Библией в руках оценивать заявления юной Елены Гармон/Уайт и других. И не всегда легко им было принять решение.

Это нелегко и теперь. Но это неважно. У нас есть повеление.

Помоги нам, Отец, стать ревностными исследователями Твоего Слова, чтобы нам лучше оценивать все духовное.

26 февраля Испытание пророка – 1

Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде… По плодам их узнаете их.

Матф. 7:15,16.

Вчера мы отметили, что Библия велит проверять тех, кто претендует на пророческий дар. Ранние субботствующие адвентисты делали именно так.

Возьмите, например, Джозефа Бейтса. После того, как он несколько раз наблюдал Елену Уайт во время видения, он все равно считал себя “неверующим Фомой”. “Я не верю в ее видения, — говорил он, — но если бы я мог поверить в то, что сегодняшнее свидетельство сестры действительно было гласом Божьим к нам, я был бы счастливейшим из живущих”.

Он говорил, что ее весть глубоко волновала его, верил, что она говорит искренно, и терялся в догадках по поводу этого ее опыта. “Хотя я не мог найти ничего [в ее видениях], что противоречило бы Слову, — писал он позднее, — все же я был встревожен и изо всех сил противился, долгое время неготовый поверить, что это было чем то большим, чем продукт затянувшегося изнуренного состояния ее тела”.

Но, несмотря на свои сомнения, он не проигнорировал ее. Выходец их Христианского Объединения, он был открыт для идеи о том, что новозаветные дары Духа (включая пророческий) будут действовать в Церкви вплоть до возвращения Христа.

В результате, Бейтс решил проверить убеждения Елены Уайт на предмет того, что она считала божественным пророческим даром. “Поэтому я, — пишет он, — искал возможности в присутствии других, когда ее разум был свободен от возбуждения (вне собрания), спрашивать и переспрашивать ее и с ней ее друзей, особенно старшую сестру, чтобы, по возможности, добраться до истины. Когда она видела видение, — добавляет Бейтс, — я вслушивался в каждое слово и следил за каждым движением, чтобы выявить обман или гипнотические воздействия”.

На примере Бейтса мы наблюдаем случай, когда человек борется между естественной склонностью отвергнуть чье‑то заявление о пророческом даре и библейским повелением принимать то, что хорошо (1 Фес. 5:19–21).

К борьбе Бейтса мы еще вернемся. Но нам следует быть честными с самими собой. Как насчет меня? Открыто ли мое сердце и разум? Или во мне столько предубеждения против такого дара (или за), что я не желаю видеть очевидное? Пусть Бог дарует каждому из нас ясного видения и открытого сердца в этом вопросе.

27 февраля Испытание пророка – 2

Возлюбленные, не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире.

1 Иоан. 4:1.

Поворотный момент в оценке Бейтсом дара Елены Уайт наступил в ноябре 1846 года в Топсхэме, штат Мэн, когда она увидела видение, содержащее астрономические данные. Как бывший моряк, Бейтс хорошо ориентировался в этой области.

Позднее он поделился своим топсхэмским опытом с Дж. Н. Лафборо. “Как‑то вечером, в присутствии брата Бейтса, который все еще не верил в видения, — сообщает Лафборо, — у сестры Уайт было видение, во время которого она стала говорить о звездах. Она дала красочное описание розоватых колец, пересекающих поверхность какой‑то планеты, и затем добавила: “Я вижу четыре луны.” “Да она видит Юпитер”, — сказал брат Бейтс.” А она продолжала описывать некоторые другие астрономические явления.

После того, как Елена Уайт вышла из видения, Бейтс спросил, изучала ли она когда‑либо астрономию. “Я сказала ему, — вспоминает она, — что в астрономию никогда и не заглядывала” (2 ДД 83).

Джеймс Уайт был того же мнения относительно ее полного неведения в этой области. “Доподлинно известно, — отмечал он в начале 1847 года, описывая топсхэмское видение, — что она ничего не понимала в астрономии и не ответила бы ни на один вопрос касательно планет, пока не увидела видение”.

Этого доказательства было достаточно для скептически настроенного Бейтса. С этого момента от твердо уверовал в божествееное происхождение ее дара. К апрелю 1847 года он пришел к выводу, что Бог наделил ее этим даром, “чтобы утешить и придать сил его ‘рассеянному’, ‘истерзанному’ и ‘уязвимому’ народу” после разочарования 1844 года.

А уже в январе 1848 года Бейтс убеждал своих читателей не отвергать труды Елены Уайт “по причине ее молодости, телесных немощей и отсутствия знаний об окружающем мире”. В конце концов, в Божьих правилах использовать слабое мира сего, чтобы посрамить мудрое и сильное”. По мнению Бейтса, Господь использовал ее, чтобы “ободрять малое стадо” именно в то время, когда многие предыдущие лидеры покидали его.

“Было время, когда я медлил, — отмечал он, — уверовать, что Сам Бог посылает видения этой сестре. Я не противился им,” однако, “ибо Слово Божие ясно говорит, что в последние дни Его народу будут посланы духовные видения”.

Так и будет. Наша задача не уничижать, но испытывать. Пусть Бог поможет нам справиться с этой задачей.

28 февраля Бейтс открывает субботу –1

Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай и делай всякие дела твои, а день седьмой — суббота Господу, Богу твоему.

Исх. 20:8–10.

Адвентисты седьмого дня считают Джозефа Бейтса апостолом субботы. Но зададимся вопросом, как он вышел к этой теме?

Ответ на этот вопрос включает несколько аспектов. Во–первых, с момента принятия христианства он соблюдал воскресение как субботу, злоупотребив даже своим положением в команде корабля, который возглавлял.

Во–вторых, он изучал пророчества. В конце концов, любой исследователь Книги Откровение без труда заметит, что в конце времен заповеди Божии будут соблюдаться (см. Откр. 12:17; 14:12).

Но как Бейтс уловил тот факт, что суббота в Новом Завете не является воскресением?

Вот здесь на сцене появляются баптисты седьмого дня. Эта группа людей никогда не принимала активного участия в евангельской работе. В 1840 году в Соединенных Штатах их было только 6000 человек. А к 2000 году их количество упало до 4800 – двадцатипроцентное сокращение членства за 160 лет. Иными словами, евангелизм никогда не был их сильным качеством.

Но, как минимум, раз за свою историю они проявили активность. Их Генеральная Конференция 1841 года определила, что Бог “требует” евангельской работы в вопросе субботы. После этого, сообщает Мерлин Берт, их издательское сообщество “начало выпускать серии трактатов с целью “знакомства христианского мира с субботой”. И вот, на сессии Генеральной Конференции 1843 года, они снова решили, что их “торжественной обязанностью” было просветить своих сограждан по вопросу седьмого дня субботы.

Их попытки дали положительные результаты. На своем собрании 1844 года баптисты седьмого дня поблагодарили Бога за то, что “к этой теме возник интерес более глубокий и широкий, чем когда‑либо в этой стране”.

История этих баптистов говорит нам о том, что истина – добрая вещь. Но что даже истина не принесет пользы, если просто на ней сидеть.

Лишь после того, как они приняли сознательное решение позволить их свету светить, что‑то начало происходить. И мы по сей день нуждаемся в таких светлых решениях.

Март

1 марта Бейтс открывает Субботу — 2

И благословил Бог седьмой день, и освятил его, ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал.

Быт. 2:3.

Вчера мы отметили, что Баптисты Седьмого Дня добились определенных результатов. В начале 1840–х годов они обратили внимание других христиан на вопрос о библейской субботе. Интересно, что большинство этих заинтересованных оказались адвентистами–миллеритами. В результате, журнал"Sabbath Register"сообщил в июне 1844 года, что"значительное число тех, кто ожидает скорого пришествия Христа, понимают значение седьмого дня. Они также верят в то, что соблюдать седьмой день нужно в субботу". В журнале также говорилось о том, что соблюдение субботнего дня является частью"наилучшего приготовления"к Пришествию.

Нельзя сказать наверняка, что имелось в виду, когда сообщалось, что"значительная часть"миллеритов начала соблюдать Субботу к лету 1844 года. Но можно с уверенностью утверждать, что вопрос о субботе как о седьмом дне стал проблемным для Миллеритов к сентябрю 1844 года. Издание"Полночный крик"опубликовало две очень длинные статьи на эту тему.

"Многие люди, — читаем мы в статьях, — задаются вопросом о необходимости соблюдения субботы как седьмого дня". Редакторы издания решили, что"нет какой‑то особой части времени, которую христианам нужно отделить как святое время". Но если предположить, что это не так,"тогда мы думаем, что седьмой день — это единственный день, для соблюдения которого существует законное обоснование".

Последняя статья заканчивалась мыслью о том, что"братья и сестры, соблюдающие седьмой день… пытаются восстановить разрушенное еврейское ярмо и возложить его на свои шеи". В статье также рекомендовалось христианам не называть воскресный день библейской субботой.

Баптисты седьмого дня живо отреагировали на статьи"Полночного крика". Они заметили, что"новое открытие верующих во Второе пришествие, согласно которому Христос придет в десятый день седьмого месяца, в значительной степени отвлекает внимание от вопроса о соблюдении библейской субботы".

И это действительно имело место. Но библейская истина неизменна. И за это мы должны быть благодарны Богу. Но Господь ведет Свой народ — как всех вместе, так и каждого в отдельности, шаг за шагом, по стезе Своего Слова.

2 марта Бейтс открывает Субботу — 3.

Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота, или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все.

Матф. 5:18.

Среди баптистов Седьмого Дня, которые находились во взаимодействии с Миллеритами, особо следует отметить женщину по имени Рейчел Оукс. К началу 1844 года Рейчел не только приняла адвентистскую весть, но и делилась своими взглядами относительно субботы с прихожанами адвентистской церкви в Вашингтоне. Ее дочь, Сайрус Фарнсуорт, была членом этой церкви.

Очевидно, первым ее последователем был Уильям Фарнсуорт, который ранее познакомил Рейчел с идеями Миллеритов.

Другим человеком, которого она убедила в необходимости соблюдать Субботу, был Фредерик Уилер. Мистер Уилер, проповедуя в церкви в Вашингтоне, упомянул, что все люди, принимающие участие в Вечере Христовой должны"быть готовы последовать за Господом, повиноваться Ему и соблюдать все Божьи заповеди в любых обстоятельствах".

Позднее Рейчел Оукс напомнила Уилеру о его словах."В тот момент я едва не вскочила с места, — заявила ему Рейчел, — и даже хотела сказать нечто".

"Что же Вам хотелось сказать?" — спросил Уилер.

"Я хотела сказать, что Вам следовало бы отодвинуть стол для проведения Вечери Господней и накрыть его скатертью. И не возвращаться к нему до тех пор, пока Вы не начнете соблюдать все заповеди Божьи”.

Уилер пришел в состояние некоторого шока от словесных нападок Рейчел. Он был поражен. Позднее Уилер делился со своим другом, что"слова миссис Оукс ранили его глубже, чем что‑либо сказанное ему ранее". Однако Уилер хорошо обдумал сказанное, изучил в Библии все, что относится к этой теме, и вскоре начал соблюдать седьмой день — субботу.

Очевидно, это было в марте 1844 года. Впоследствии несколько членов церкви в Вашингтоне присоединились к Уилеру и Вильяму Фарнсворту, чтобы вместе соблюдать библейскую субботу.

Когда я окажусь в Небесном Царстве, там будет один человек, с которым мне хотелось бы встретиться. Это Рейчел Оукс. Она была настоящей личностью. Можно с уверенностью сказать, что Рейчел не робела, когда нужно было поделиться своими убеждениями. Господь дал ей голос, и она использовала его в распространении Божьей истины о субботе. Я не знаю, был ли ее подход христоцентричен или, может быть, содержал в себе, до некоторой степени, нечто обидное. Думаю, что верно первое, потому что Уилер, будучи методистским служителем, не отвернулся от нее с отвращением.

Один из уроков, который можно извлечь из истории Рейчел Оукс, заключается в том, что мы никогда не знаем, как широко распространится наше влияние на других людей. И это относится ко всем. Даже к тебе!

3 марта Бейтс получает Субботу — 4

Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди.

Иоанна 14:15.

Адвентистский опыт с субботой в Вашингтоне, в Нью–Хемпшире, в течение весны 1844 года был знаменательным. Но еще большее влияние оказало обращение Томаса М. Пребла к соблюдению библейской Субботы. Будучи пастором баптистской общины Свободной Воли близ городка Нашуа, Пребл являлся миллеритом с 1841 года.

Похоже, что он получил знание о субботе от Фредерика Уилера, чья церковь в Вашингтоне находилась в 35 милях от его дома. Пребл сообщает нам, что начал соблюдать Субботу летом 1844 года.

Не существует никаких письменных подтверждений о каких‑либо публикациях Пребла по вопросу о Субботе до Октябрьского разочарования. Хотя, возможно, он участвовал в прениях, за которыми последовали несколько ответных публикаций в"Полночном крике"в сентябре с целью бросить тень на вопрос седьмого дня.

Но в начале 1845 года Пребл решительно выступил по этой теме, опубликовав статью о Субботе 28 февраля в"Надежде Израиля". Свое исследование он завершил мыслью о том, что"все, кто соблюдают первый день недели как Субботу, являются хранителями воскресенья Папы Римского и нарушителями Божьей субботы”.

"Если бы у меня был только один день на этой земле, — провозгласил Пребл, — я бы потратил его на то, чтобы отказаться от заблуждения в пользу истины, и сделал бы это как можно скорее. Пусть Господь дарует нам мудрость, и поможет нам соблюдать все его заповеди, чтобы мы имели право на древо жизни. Откр. 22:14".

Двенадцатистраничная брошюра имела название"Трактат, показывающий, что седьмой день следует соблюдать в Субботу, а не в первый день недели."Далее следовала статья"В соответствии с заповедью".

К апрелю 1845 года Бейтс обнаружил статью Пребла в"Надежде Израиля". Бейтс сообщает нам, что он"читал и сравнивал"доказательства Пребла с Библией и пришел к убеждению,"что не существовало никакой замены"субботы на первый день недели.

"ЭТО ИСТИНА!" — провозгласил он сам себе. И “через несколько дней, — сообщает Бейтс, — мой разум был готов к соблюдению четвертой заповеди".

Одним из впечатляющих фактов в жизни Бейтса является то, что он пожелал изменить свои устоявшиеся убеждения в момент встречи с истинным библейским основанием. Бог желает, чтобы у всех нас были поддающиеся обучению сердца и разум, когда Господь ведет нас по жизни.

4 марта Бейтс проповедует о субботе – 1

И услышал я голос Господа, говорящего: кого Мне послать? И кто пойдет для Нас? И я сказал: вот я, пошли меня.

Ис. 6:8.

Вскоре после принятия субботы, Бейтс отправился в Вашингтон, Нью–Хемпшир, чтобы встретится с Уилером, братьями Фарнсвортами и с другими адвентистами, которые тоже соблюдали субботу. Сын Уилера, Джордж сообщает, что Бейтс прибыл около 10 часов вечера, “после того, как семья уже легла спать”. Джордж слышал, как его отец позволил кому‑то войти. И в течение ночи он просыпался время о времени, чтобы услышать их голоса. Они разговаривали всю ночь, и затем продолжали до полудня. Затем Бейтс направился домой.

Вернувшись в Массачусетс, Бейтс встретил Джеймса Медисона Монро Холла на мосту, который соединял города Фейерхевен и Нью–Бедфорд.

Это было так неожиданно, что Холл изгладил из памяти вопрос, который, возможно, отклонил всю его деятельность на остаток дня и, конечно, изменил его жизнь навсегда. “Какие новости, капитан Бейтс?”

“Новость такова”, он ответил, “что седьмой день есть суббота. И мы должны соблюдать ее”.

Я не знаю, как много времени они провели на мосту. Но если следовать обычным привычкам Бейтса, это могло занять весь день. Что мы точно знаем, это то, что Холл пошел домой, изучал свою Библию по этой теме, и соблюдал следующую субботу. Его жена последовала за ним неделю спустя. Холл был первым обращенным Бейтса к пониманию, которое будет формивать обе человеческие жизни с того дня и далее.

Со своей стороны, Холл, соответственно, вознес Бейтса на такую высоту за его заслуги, что он назвал своего сына Джозефом Бейтсом Холлом.

С тех пор Джозеф Бейтс был человеком с целью в жизни. И он не ослабевал в этом стремлении до тех пор, пока он не оказался на смертном одре. Ничто не могло остановить его.

В начале 1850–х годов, например, Бейтс описывал пятинедельный миссионерский тур в Канаду, в течение которого на протяжении более чем 20 дней он сражался с сильным снегопадом и экстремальным морозом. В одном случае он пробирался через снег глубиной 40 милей для того, чтобы принести свою весть заинтересованной семье.

В другой раз он прорубался через лед в три фута толщиной, чтобы достать достаточно воды для крещения семерых человек при температуре -30 по Фарингейту.

А мы думали, что были ревностными! Смотрите еще раз на Бейтса.

Господи, помоги мне в этот день принять Твою весть более серьезно. Помоги мне отодвинуть мою зону комфорта.

5 марта Бейтс проповедует о субботе – 2

Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением.

1 Петра 3:15.

О своем новом понимании Субботы как седьмого дня Джозеф Бейтс свидетельствовал, мягко говоря, с энтузиазмом. Например, этот ураган энергии, убежденности и энтузиазма в 1854 году испытал на себе молодой Стефан Н. Хаскел (адвентистский проповедник первого дня). Двадцатиоднолетний Хаскелл был знаком с концепцией Субботы как седьмого дня, но не был полностью убежден.

Затем кто‑то направил Бейтса к дому Хаскелла. Хаскелл сообщает, что Джозеф провел с ним 10 дней, проповедуя каждый вечер, включая субботу и воскресенье. Кроме того, неугомонный Бейтс проводил библейские занятия для Хаскелла и нескольких других людей “с утра до полудня, и с полудня до вечера, а затем вечером до того времени, когда пора спать”. “Он с успехом делал это на протяжении десяти дней, — сообщает Хаскелл позднее, — и с тех пор я адвентист седьмого дня”. Впоследствии Хаскелл никогда не сомневался в важности Субботы. Бейтс снова одержал победу.

Но он не всегда был так удачлив в своем свидетельстве. Один из его величайших провалов имел место в августе 1846 года, в месяце, когда он впервые встретил молодого проповедника церкви Христианского Объединения и его подругу – Джеймса Уайт и Елену Гармон. Бейтс, конечно, стал вольно рассуждать об одном из своих обширных библейских исследований, посвященном своей любимой теме. А результат? Провал! Полнейший провал!

Оба отвергли его учение о Субботе как о седьмом дне. Елена вспоминала, что “брат Бейтс соблюдал Субботу, и настаивал на ее важности. Я не чувствовала этой важности, и думала, что Брат Б. заблуждался в особом внимании к четвертой заповеди на фоне остальных девяти”. (1888 LS 236; 237)

Знакомство Бейтса с Джеймсом Уайтом и его будущей женой не являлась единственным важным событием, которое имело место в августе 1846 года. В этом месяцесостоялось бракосочетание Джеймса и Елены, а также в свет вышло первое небольшое издание Бейтса о Субботе под названием “Седьмой день Суббота, вечное знамение”.

Но перед тем, как обратиться к этим событиям, нам нужно внимательнее взглянуть на Бейтса. Мы можем научиться извлечь, по меньшей мере, три урока. Во–первых, очень легко стать однобоким и несбалансированным в нашем представлении библейской вести. Во–вторых, даже самый усердный время от времени испытывает неудачи. И, в–третьих, провал не повод прекращать попытки.

6 марта Джеймс Уайт пересматривает свое понимание брака

Не читали ли вы, что Сотворивший в начале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одной плотью.

Матф. 19: 4,5.

Не подлежит сомнению, что многие убежденные адвентисты седьмого дня испытают шок, узнав, что Джеймс Уайт не верил в брак.

Да, вы не ослышались. В 1845 году Джеймс выступал против брака. Поэтому он опубликовал в “Day Star”, что адвентистская пара, объявляя о намерении вступить в брак, “отрекается от веры”. Уайт полагал, что брак является “уловкой дьявола”. Утвержденным собратьям в штате Мэн, которые ожидают пришествия Христа, не подобает подобный поступок”. А почему, можете вы спросить, занимал он такую позицию. Ответ мы можем найти в следующем предложении: “Мы ищем искупления

в Утреннем страже”.

Дело в том, что Уайт ожидал пришествия Иисуса в октябре 1845 года. Более того, ранние адвентисты верили, что время весьма коротко. И глядя с этой точки зрения, заключение брака и обустройство дома является отрицанием веры в скорое пришествие Христа. После всего этого, если бы Иисус пришел, когда они ожидали его, уже не было бы нужды в земных домах и семьях.

Позднее Джеймс сообщал, что “большинство наших братьев, которые тоже верили, что движение, которое возникло перед Вторым пришествием, является делом рук Божиих, также выступили против брака. Они верили, что время очень коротко и что это было бы отрицанием нашей веры. Такой шаг можно сравнить с тем, что мы собираемся прожить в этом мире еще долгие годы”.

Но время шло. А вместе с ним приходила переоценка ценностей.

В результате, Джеймс и Елена поженились в августе 1846 года. Причина следующая: “У Бога существует работа, которую оба из нас должны выполнять. И Он видит, что мы можем оказывать большую помощь друг другу в этой работе”. В конце концов, молодая Елена нуждалась в “законном защитнике”, если ей предстояло путешествовать по стране, неся свою «важную… весть миру».

Урок для нас: иногда мы ошибаемся. И когда это случается, единственным здравым поступком будет признать это и изменить курс.

Но для некоторых из нас это непросто.

Помоги мне, Господи, видеть Твое водительство вопреки моему заблуждению. Помоги мне иметь достаточно смирения для исправления, когда я ошибаюсь.

7 марта Бейтс проповедует о субботе — 3

И против Всевышнего будет произносить слова, даже возмечтает отменить у них праздничные времена и закон.

Дан. 7:25.

В августе 1846 года вышла в свет первая книга Бейтса о субботе под названием"Седьмой день суббота, вечное знамение, от начала и до вхождения в ворота Святого Города, по заповеди".

Вот это заголовок! Но это указывает на твердую веру автора в важность субботы в конце времени.

Этой небольшая книга (в ней было всего 48 страниц) представляет собой обширную концепцию баптистов седьмого дня о субботе. Таким образом, Бейтс излагал идеи о том, что седьмой день суббота был истинным днем поклонения и что папство предприняло попытку изменить Божий закон (Дан. 7:25).

Но существуют два пункта в этой книге 1846 года, которые показывают, что Бейтс начал понимать субботу в свете адвентистского богословия.

Первый пункт касается мысли из предисловия к книге, которая выражается в том, что"седьмой день должен быть восстановлен перед Вторым пришествием Иисуса Христа". Эта идея проистекала из ресторационистской позиции, которую Бейтс принес с собой из Церкви Объединения. Таким образом, реформация не была завершена и не будет до тех пор, пока все великие библейские истины, находящиеся в небрежении или искаженные в ходе истории, не займут свое законное место в Божьей Церкви.

Второй, очень свойственный адвентистам пункт в издании 1846 года заключается в понимании Бейтсом субботы в контексте книги Откровение. Он связывает субботу с Откр. 14:12:"Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса". Он также указывает, ссылаясь на 7–й текст, что согласно повелению"поклониться Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод","седьмой день суббота более явно включен в эти заповеди", чем другие девять.

Это и явилось тем самым аргументом, который оттолкнул Елену Гармон. Но Бейтс не пошел на попятную только потому, что столкнулся с критикой и неприятием.

Помоги нам, Господи, хранить наши глаза открытыми в поисках смысла Твоего Слова. И даруй нам сил, когда мы открываем важные истины.

8 марта А что с Т. М. Преблом и Рейчел Оукс?

Изберите себе ныне, кому служить.

Ис. Нав. 24:15.

Сегодня мы обратимся к судьбе Т. М. Пребла и Рейчел Оукс, тех двух звеньях в цепи событий, которые привели Джозефа Бейтса к субботе.

Пребл, к сожалению, перестал соблюдать субботу."После добросовестного соблюдения седьмого дня субботы около трех лет, — он писал в 1849 году, — у меня было достаточно причин, чтобы перестать это делать и вернуться к соблюдению первого дня недели". В 1867 году он опубликовал книгу"Первый день суббота: подтверждается тем, что Ветхий Завет, или Десять Заповедей, изменены, или исполнены, в христианском освобождении".

Комментируя эту книгу с адвентистской точки зрения, Урия Смит со всей определенностью заявил, что книга Пребла о седьмом дне субботе была лучшая из двух его книг.

А вот один из родственников Пребла сомневался в искренности его возвращения к воскресенью. По его словам, Пребл стал распорядителем большого имения, и когда суббота стала препятствием в его работе, он оставил ее."Теория отсутствия закона была всего лишь отговоркой".

Но хотя Пребл отверг субботу в своем личном опыте, он оказал влияние на сердце и разум Джозефа Бейтса, которое ничто не могло изменить.

И Бейтс был не единственным лидером субботствующего адвентизма, на которого оказала влияние брошюра Пребла, изданная в 1845 году. Весной того же года она попала в руки пятнадцатилетнего Джона Невинса Андрюса и обратила его к теме седьмого дня. Андрюс впоследствии стал главным адвентистским экспертом по вопросу субботы, впервые опубликовав свой труд"История субботы и первого дня недели"в 1873 году.

А как насчет Рейчел Оукс, человека, косвенно ответственного за то, что Пребл узнал о субботе? Она соблюдала субботу всю свою оставшуюся жизнь, но не присоединялась к Церкви адвентистов седьмого дня из‑за некоторых слухов, которые она слышала о Джеймсе и Елене Уайт. Когда те слухи прояснились, незадолго до своей кончины она приняла крещение.

"Она спит", писал С. Н. Хаскелл в некрологе,"но результат ее проповеди о субботе среди адвентистов продолжает жить".

Славьте Бога за чудные пути, которыми Он ведет Своих детей!

9 марта Бейтс распространяет сведения о Субботе — 4

Не бойся, но говори и не умолкай.

Деян. 18:9

Как мы уже отметили, Бейтс не стеснялся, когда нужно было говорить другим о субботе. Но одним из его заметных провалов в этой области была его собственная жена. Несмотря на то, что он писал книгу за книгой о субботе и постоянно изводил ее этой темой, она оставалась такой же непреклонной, каким был и сам Бейтс. В результате,"он соблюдал святой субботний день один".

В городке Фейрхевен уже вошло в традицию, что"капитан Бейтс обычно привозил свою жену на их повозке к христианской церкви в воскресенье, но сам не заходил на служение во время ‘папской субботы’. Он возвращался за ней после службы". Хорошей вестью явилось то, что Пруденс Бейтс приняла субботний день в 1850 году. Его молитвы, собственный пример и беспокойное терпение были, наконец, вознаграждены. Как и многие из наших друзей и родственников, она, вероятно, слушала, даже когда казалось, что не слышит.

Еще больше добрых вестей пришло к Бейтсу с обращением Джеймса и Елены Уайт к соблюдению седьмого дня. Возможно, это случилось в ноябре 1846 года. Позднее Джеймс писал, что"читая книгу Бейтса" Седьмой день Суббота, вечное знамение"," я утвердился в Субботе, и начал проповедовать об этом".

Это принятие положило основу для создания адвентизма седьмого дня. С того момента Бейтс и чета Уайт начали работать вместе.

События, наконец, начали продвигаться вперед. К декабрю 1846 года книга Бейтса"Седьмой день Суббота"достигла запада Нью–Йорка. В конце года была запланирована встреча Бейтса и Джеймса с Хирамом Эдсоном, О. Р. Л. Крозиром, и Ф. Б. Ханом (теми, кто работал над доктриной о Святилище) в доме Эдсона в Порт Гибсон, штат Нью–Йорк. Но обстоятельства задержали Уайта на востоке.

Одним из пунктов в повестке дня был седьмой день Суббота, к которому Эдсон имел склонность уже на протяжении нескольких месяцев, но без определенной убежденности.

Однако после выступления Бейтса, в течение которого Эдсон"едва мог усидеть на месте","Эдсон вскочил на ноги и сказал:"Брат Бейтс, это свет и истина! Седьмой день есть Суббота, и я теперь с Вами, чтобы соблюдать ее".

Таким образом, к концу 1846 года собралась группа верующих, объединенных тремя доктринами — Вторым пришествием, Субботой и Небесным Святилищем. Было положено основание для возникновения адвентизма седьмого дня.

Бог может вести нас, как нам кажется, медленно, но Он ведет нас уверенно.

Помоги нам, Господи, быть терпеливыми, когда Ты направляешь нас.

10 марта Искушение законничеством

Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех.

Рим.3:20.

Не все то, чему учил Бейтс, было чистым золотом. В то время, как ни у кого не было ни малейшего сомнения о его посвящении седьмому дню Субботе с 1846 года до конца его жизни, понимание Бейтсом субботы в отношении к плану спасения было не так безоблачно.

Временами капитан впадал в чрезвычайное законничество:

— "Исполнение этих заповедей спасает душу";

— "Соблюдение в святости БОЖЬЕЙ СУББОТЫ ОСВЯЩАЕТ И СПАСАЕТ ДУШУ!" "Но соблюдение одной, или всех других девяти без заповеди о Субботе не спасет";

— "Мы должны соблюдать весь [закон], если мы хотим быть спасены";

— "Божьи дети если и будут спасены, то только при условии… соблюдения заповедей".

Хотя Бейтс провозглашал то, что звучало как добрая весть, он несомненно попал в сети законничества, которое проходило через всю его жизнь.

Один из его любимых текстов, которым он поддерживал свой законнический подход к субботе, находится в Евангелии от Матфея, в 19–й главе. Это история о богатом юноше. Снова и снова Бейтс возвращался к этой истории, чтобы подтвердить свою позицию."Молодой человек приходит к Иисусу и говорит:"Учитель благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?"Иисус отвечает:"Если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди". Бейтс понимал это учение таким образом, что"существует только один способ войти в вечную жизнь — соблюдение заповедей". Кроме того, он добавлял, что если Иисус действительно не имел в виду то, что Он сказал,"тогда Он вводил в заблуждение законника".

Двадцать лет спустя Бейтс все еще находился на тех же позициях по вопросу о богатом юноши, заключая, что"если ты действительно желаешь получить вечную жизнь, когда придет Иисус, будь уверен! Будь уверен, что ты соблюдаешь все десять заповедей Бога".

Как ни печально, но в 1888 году Урия Смит и Г. И. Батлер все еще понимали Матфея 19 в том же значении. Даже в 1960–х годах можно встретить опубликованные библейские исследования, где все еще используется этот текст в пользу соблюдения заповедей, которое для некоторых является путем к жизни вечной.

Вот против чего выступает Павел в сегодняшнем тексте (Рим. 3:20).

К сожалению, искренно верующие могут использовать хорошие библейские тексты в плохом значении.

Помоги нам, Господи, в то время, когда мы сражаемся за верное значение Писания.

11 марта Проблески Евангелия

Ибо благодатью вы спасены через веру, и не от вас: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Еф. 2:8, 9.

Существовала опасность, что Бейтс убедит в своих взглядах еще двоих основателей Адвентизма седьмого дня относительно субботы, но они не поддались на его законничество.

Позиция Джеймса Уайта, например, была предельно ясна, когда он писал:"Все должны отчетливо понимать, что в законе нет спасения, закон не обладает искупающим свойством".

Для Уайта самым важным было иметь"живую действующую веру в Иисуса". Говоря о вести миллеритов в 1850 году, он заявлял, что это"привело нас к ногам Иисуса, искать прощения всех наших грехов, и освобождающего и полного спасения через кровь Христа".

Призывая призывал людей к"послушанию и почитанию (Бога) соблюдением Его заповедей", Джеймс также писал, что"мы должны искать полного и освобождающего прощения от всех наших грехов и заблуждений, через искупление Иисуса Христа, сейчас, когда Он ходатайствует с Кровью Своею перед Отцом".

Елена считала так же, как и ее супруг. Особо показательным является использование истории о богатом юноше в Матфея 19 на протяжении ее долгого служения. Ее позиция разительно отличалась от понимания Бейтса, Смита и Батлера. Она никогда не цитировала слова Иисуса в том контексте, что путем к получению Небес будет соблюдение заповедей.

Напротив, она постоянно указывала на то, что находится глубже"внешнего и поверхностного"понимания юношей–законником (и Бейтсом) вопросов спасения, а именно, на необходимость полного преображения, которое может наступить только путем личных отношений со Христом.

Для нее урок, содержащийся в Матфея 19:16, 17, заключался не в том, что можно заработать спасение соблюдением закона, но что богатый молодой законник потерпел в этом неудачу. Она указывала, что юноша соблюдал внешнюю сторону Десяти Заповедей, но не понимал, что Закон зиждется на любви Божией. Для нее богатый юноша не был спасен соблюдением заповедей, но был полностью потерян (см. ДД 2 с. 239–243, ЖВ с. 518–523, НУХ с. 390–392).

Дорогой друг, одним из самых важных вопросов нашей повседневной жизни, которые нужно понять, является отношение Закона к спасающему Евангелию. Позднее в этом году мы подробнее рассмотрим евангельскую весть. Но начать путешествие по этой теме нам нужно уже сегодня.

12 марта Суббота и апокалиптическое видение — 1

И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме.

Откр. 11:19.

Несколько дней назад мы рассматривали небольшую книгу о субботе, которую Джозеф Бейтс опубликовал в августе 1846 году. Мы заметили, что в первом издании"Седьмой день суббота, вечное знамение"широко излагалось понимание субботы баптистами седьмого дня, то есть, что седьмой день является истинным и что Церковь изменила этот день в период Средневековья.

Мы также увидели, что эта книга привела к субботе чету Уайт, Хирама Эдсона и других исследователей Небесного Святилища. Дискуссии между Бейтсом и этими людьми привели его к более полному пониманию роли седьмого дня субботы в период, непосредственно предшествующий Второму пришествию. Бейтс изложил обновленное понимание этого вопроса в январе 1847 года во втором издании"Седьмого дня субботы". Хотя оно содержало только 14 дополнительных страниц, на них были представлены основания, на которых будут базироваться все дальнейшие теологические изыскания по вопросу субботы.

Одним из ярких моментов был акцент на отрывок из Откровения 11:19:"И отверзся храм Божий на небе, и явился ковчег завета Его в храме Его". Джозеф ухватился за этот факт, который приводил к гармонии его новое понимание Второго отделения Небесного Святилища, относящееся к Даниилу 8:14. Поскольку каждое видение в Откровении начинается со сцены в святилище, в первой половине книги эти видения происходят в Святом. Но в Откровении 11:19 центр событий переносится ко второму отделению Святому Святых. Другими словами, Бейтс увидел, что сама книга Откровение связывает воедино открытие Святого Святых Небесного Святилища и событиям последнего времени.

Но еще более важным для Бейтса было содержание ковчега. Как он полагал,"этот храм был открыт по некоторой причине". И, как он это видел, этой причиной была необходимость выделить Десять Заповедей, самый важный предмет в ковчеге завета. (Втор. 10:5)

Бейтс начал понимать, что суть книги Откровения заключается в том, чтобы связать вместе Второе пришествие, открытие Святого Святых Небесного Святилища в конце времени и важность Десяти Заповедей перед пришествием Христа. Это понимание стало для него еще более очевидным в Откровении 12–14.

Помоги нам, Господи, увидеть, чему Ты пытаешься научить нас в этом важном отрывке, касающемся последнего времени.

13 марта Суббота и апокалиптическое видение – 2

И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Откр. 12:17.

Открытие Бейтсом учения о святилище из Откровения 11:19, как и следовало ожидать, привело его к Откровению 12. В этой главе содержится историческое описание христианской церкви от рождения Христа и до конца времени. В течение этого периода дракон"называемый дьяволом и сатаною"в тексте 9) рассвирепел на жену (церковь) и пошел" чтобы вступить в брань с прочими от семени ее", которые"сохраняют заповеди Божии". (Откр. 12:17,)

В этом вопросе Джозеф нашел связь между Откровением 11:19 и 12:17. Не только второе отделение небесного святилища будет открыто в конце времени. Но и те самые заповеди выступят в главной роли в критический момент конца времени в главе 12.

В своем изучении Бейтс заключал, что не только десять заповедей будут восстановлены в конце времени, но и вокруг них возникнет конфликт. Как он это видел, в конфликт будет вовлечена одна заповедь о субботе. Эта та заповедь, которая была изменена Церковью (см. Дан. 7:25) Он продолжал изучение, чтобы увидеть, как на заповеди заостряется внимание в Откровении 14:7

Как написал Бейтс,"о восстановлении и соблюдении седьмого дня субботы все еще будет большая борьба, которая послужит проверкой для каждой живой души, которая входит в ворота небесного города, и это не вызывает сомнения. Это, очевидно, дьявол, вступающий в такую брань. Смотрите Откр. 12:17"Помните день субботний и святите его". Аминь". С этими словами Бейтс заканчивает издание 1847 года книги"Седьмой день суббота".

Эти открытия из книги Откровения просто потрясли Бейтса. У Бога будет не только"остаток", который сохраняет заповеди в конце времени, но также будет и расхождение во мнениях относительно этой заповеди. Это заключение стало даже тверже, когда он начал изучать Откровение 13 и 14.

Невозможно узнать, как ясно Бейтс увидел это, но Откровение 12:17 является ключевым текстом к остальной части книги Откровения. Самым непосредственным образом, глава 13 подробно излагает власть дракона из 12:17 и глава 14 описывает жену (Церковь) последнего времени. Обе главы отражают противоречие относительно верности Божьего народа в последние дни. Кроме этого, главы Откровения 15 — 19 строятся на главах 13 и 14, делая полными пророческие события последнего времени.

Помоги нам, Господи, изучать с особым вниманием эти имеющие важное значение отрывки.

14 марта Суббота и апокалиптическое видение – 3

Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

Откр. 14:12.

В нашем вчерашнем чтении мы увидели, что к январю 1847 года Джозеф Бейтс заключил из Откровения 12:17, что у Бога в конце времени не только будет народ, который почитает десять заповедей, содержащиеся в ковчеге завета (Откр. 11:19), но что дракон будет вступать в брань с этими людьми, соблюдающими заповеди. Не потребовалось очень много времени для изучения, чтобы увидеть, что этот конфликт последнего времени отражен в таких стихах, как откровение 13:7, 8. Эти стихи описывают «тех», кто «поклоняется» зверю и ведет «брань» с теми, кто следует за агнцем.

От главы 13 Бейтс переходит к Откровению 14, где описываются те, кто служит Агнцу. Они следуют «за Агнцем, куда бы Он ни пошел» (текст 4)

При таком стечении обстоятельств, Откровение 14 начинает занимать главное место в изучении Бейтса во втором издании книги «Седьмого дня субботы, вечного знамения». Перед тем, как узнать его заключение, давайте рассмотрим в общих чертах саму главу 14.

1. Тексты 1 – 5 представляют 144000 последнего времени, которые следуют за Агнцем во всем, чему Он учит, и у которых “имя Отца Его написано на челах” (текст 1).

2. Тексты 6 и 7 представляют весть первого ангела.

3. Текст 8 отражает весть второго ангела.

4. Тексты 9 – 12 излагают весть третьего ангела.

5. Текст 13 ярко высвечивает судьбу тех последователей Агнца, которые пострадали от гонений последнего времени, описанных в Откровении 13.

6. И заканчивается глава 14 пришествием Христа на облаке небесном, чтобы собрать жатву на земле (тексты 14 – 20).

Бейтс не мог избежать этой последовательности, когда он пытался понять, где находится Божий народ, который вовлечен в поток событий последнего времени. Достаточно интересно, что некоторые миллериты придавали особое значение первой и второй ангельской вести. Сам Миллер верил, что весть о часе суда первого ангела была проповедана в его дни. В соответствии Миллеру, суд в стихе 7 является вторым пришествием.

Чарльз Фитч начал в 1843 году проповедовать вторую ангельскую весть о падении Вавилона, когда христианские деноминации начали преследовать верующих во второе пришествие. Но это будет содержанием вести третьего ангела, которая захватила внимание Бейтса.

Перед тем, как помолиться сегодня утром, перечитайте Откровение 14.

15 марта Суббота и апокалиптическое видение – 4

Убойтесь Бога и воздайте Ему славу, обо наступил час cуда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод.

Откр. 14:7

Последние несколько дней мы изучали возросшее понимание Бейтса Откровения 12: — 14. Он был особо очарован трехангельской вестью в главе 14, рисующей картину последних событий, которые Бог пошлет перед вторым пришествием.

Он нашел текст 12 особенно подходящим. В нем опять ярко высвечивается (см. Откр. 12:17) тот факт, что перед концом времени у Бога будет народ, соблюдающий заповеди. Конечно, он не пропустил мимо внимания причастность текста 7, который указывает, что заповедь станет предметом спора в последней борьбе. Он верно заметил тот факт, что слова “поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод” указывают на заповедь о субботе из Исхода 20:8 – 11 (ср. Быт. 2:1 –3). Он также ясно увидел из Откровения 14:7,9, что поклонение будет главным предметом спора в конце мировой истории. В соответствии с Откровением 14, люди перед вторым пришествием будут поклоняться зверю из Откровения 13 (см. 14:9), или будут соблюдать все Божьи заповеди, терпеливо ожидая пришествия Христа (текст 12) на облаках небесных (стихи 14 –20).

Учение Бейтса, основанное Откровении 12:17 – 14:20, привело его к некоторым заключениям.

Первое, что с 1845 года Бог воздвиг народ, который будет почитать Его заповеди, включая заповедь о субботе.. “Теперь, — он писал в 1847 году, — такие люди, которые описаны в стихе 12, могут быть найдены на земле и объединены в группы в два последних года на заповедях Бога и вере или свидетельстве Иисуса, это ясно и не требует обсуждения”.

Второе, “Иоанн дальше показывает, что это остаток (который, конечно, означает последний конец) вступает в брань с (его значение ясно,) за соблюдение заповедей Божьих…(12:17)”.

И третье, Бейтс заметил, что Откровение описывает только две группы людей в конце времени. «Одна группа соблюдает заповеди и имеет веру в Иисуса. Другая имеет печать зверя».

Его понимание этой главы заложило платформу для развития теории адвентизма седьмого дня. По существу, к 1847 году он развил то, что в адвентистских кругах стало известно как теория великой борьбы.

Отче, еще раз даруй нам ясный разум в то время, когда мы размышляем над Твоей последней вестью этому греховному миру.

16 марта Суббота и апокалиптическое видение — 5

И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп…

Откр. 14:14

Несколько последних дней мы размышляли над развитием теории великой борьбы Джозефа Бейтса. К началу 1847 года он пришел к заключению, что то, чем становится движение субботствующего адвентизма, было не еще одной ветвью и образованием новой деноминации, но движением, о котором говорится в пророчестве.

Другой момент, который мы должны отметить, это то, что тема великой борьбы сильно укоренена в Писании. Так много человек верит, что эта тема имеет основание в писаниях Елены Уайт. Не ранее, чем 7 апреля 1847 года, она также ярко подчеркмвала это учение. Но ее отчет о видении по этой теме является одним из подтверждений библейского учения Бейтса, чем ее собственного происхождения. Давайте посмотрим на ее раннее видение о великой борьбе.

"Дорогой Брат Бейтс, — писала она в апреле 1847 года, — в прошлую субботу мы встретились с дорогими братьями и сестрами здесь…Вскоре я оставила все земное. И была погружена в видение славы Божьей… После рассмотрения славы первой части святилища Святого, Иисус поднял вторую завесу, и я проследовала во Святое Святых.

В Святом Святых я увидела ковчег… В ковчеге, находились… каменные скрижали… Иисус раскрыл их, и я увидела десять заповедей, написанных на них перстом Бога…на одной скрижали было четыре заповеди, и на другой — шесть. Четыре заповеди, написанные на первой скрижали, сияли ярче, чем другие шесть. Но четвертая (заповедь о субботе) сияла над всеми ними, чтобы суббота была отделена. Ее нужно соблюдать в честь имени Божьего… Я видела, что Бог не изменял субботу, потому что Он никогда не меняет ничего…

Я видела, что святая суббота является, и будет являться разделяющей стеной между истинным Израилем Божьим и неверующими; и что суббота также является великим вопросом, способным объединить сердца святых возлюбленных Божьих, ожидающих Его пришествия"

(СМС 18,19).

Она продолжала писать, отмечая, что верное учение о субботе и соблюдение ее станет сильной вестью, но, что"в начале времени скорби"это приведет к гонениям. И даже настанет момент, когда все. Кто"не получит печать зверя, и образ его… не смогут покупать или продавать". Видение заканчивается гонениями и избавлением во время второго пришествия Иисуса Христа на"большом белом облаке". (там же, 19, 20)

Отче, мы смотрим в будущее на это облако со всем его значением и благословениями. Аминь.

17 марта Основной принцип самовосприятия субботствующего адвентизма

Поставь себе путевые знаки, поставь себе столбы, обрати сердце твое на дорогу.

Иер. 31:21.

Джозеф Бейтс никогда не разделял историю и теологию. Наоборот, в его мыслях существовало две стороны одной и той же темы. Это объединение показано в заголовках большинства его книг, включая два его издания"Седьмого дня субботы. Вечного знамения"(1846,1847), которые имеют подзаголовок"От начала и до вхождения в ворота святого города, в соответствии с заповедью". Та же самая историческая склонность проявляется наиболее явно в его книге 1847 года"Путевые знаки и высокие столбы второго пришествия: или объединяющий взгляд исполнения пророчества особенным Божьим народом, от 1840 до 1847 года.

Для Бейтса, субботствующий адвентизм был движением и вестью, закрепленными в пророческой истории."Путевые знаки и столбы", очевидно, взяты из Иеремии 31:21. В этом тексте говорится о них, как о путеводителях для Божьего народа на их путешествии домой. В теме за 1 января в нашем первом чтении мы изучали (Иисус Навин 4:20 — 22), как Бог использовал груду памятных камней для того, чтобы помочь Его народу не забывать, как Он вел их в прошлом. Бейтс применил ту же самую метафору, чтобы показать, что Бог все еще ведет свой народ.

Джеймс Уайт был очень заинтересован книгой Бейтса"Путевые знаки и высокие столбы второго пришествия". Он похвалил книгу своему другу через месяц после ее публикации, отмечая, что"Брат Бейтс выпустил книгу о нашем прошлом опыте". Три месяца спустя Джеймс написал, что книга Бейтса" о субботе Господней и о нашем прошлом опыте очень дороги нам во время испытаний". Он продолжал"благодарить Бога за наставление нашего Брата Бейтса таким образом, что он так ясно связал наш прошлый опыт с Библией, и также как явно он защищал вопрос о субботе".

По мнению Уайт, главным вкладом Бейтса было то, Джеймс позднее описал как вид"цепи событий"того, как Бог вел Свой народ. Это описано в Откровении 14. Это понимание последовательности событий началось с проповеди Уильяма Миллера о доброй вести второго пришествия (Откр. 14:6,7), продолжалось громкой вестью Чарльза Фитча о падении Вавилона (стих 8), и закончилось в проповеди Откровения 14:12, вестью о соблюдении заповедей в конце времени. Бейтс, а теперь и супруги Уайт увидели, что цепь ведет ко второму пришествию.

Благодарю Тебя, Господи, что Ты даровал нам путевые столбы. Помоги нам распознать их уместность.

18 марта Возрастание в вере

Она сказала: Жив Господь, Бог твой! У меня ничего нет печенного, а только есть горсть муки в кадке и немного масла в кувшине; и вот, я наберу полена два дров, и пойду, и приготовлю это для себя и для сына моего; съедим это и умрем. И сказал ей Илия: не бойся, пойди, сделай, что ты сказала; но прежде из этого сделай небольшой опреснок для меня и принеси мне; а для себя и для своего сына сделаешь после.

3 Цар. 17:12,13.

И она сделала так! Но ни ее мука, ни ее масло не заканчивалось до того времени, пока продолжался голод. Вдова из Сарепты взрастила свою веру. И Бог наградил ее.

У Джозефа Бейтса было несколько похожих опытов. К 36 годам он накопил достаточно средств, чтобы выйти в отставку. Но к концу 1844 года он раздал почти все эти деньги на распространение миллеритской вести. Его щедрость служила тем предметом, на котором он также мог возрастать в вере.

Эти размышления возвращают нас к его небольшим книгам. Он обнаружил, что было легче написать их, чем платить за их опубликование. Таким образом, осенью 1847 года Бейтс сел за написание книги более, чем в 100 страниц только с 12 ½ центами своего имущества.

Прямо перед тем, как он подошел к своему печатному устройству, его жена попросила купить немного муки. Но имея всего 12 ½ центов, он мог купить только четыре фунта муки. Жена, не зная всех этих обстоятельств, спросила, как могло так случиться, что человек, который водил под парусами корабли вокруг земли, пришел домой с таким маленьким количеством муки.

По этому поводу он сообщил ей две вещи. Первое, что он использовал все свои сбережения. И, второе, что он пишет еще одну книгу о субботе.

Эти новости действительно расстроили ее. Ко всему прочему, она даже не приняла еще субботу. Как Бейтс выразился, “она не понимала моих обязанностей”. Как обычно, он сказал Пруди, что Бог позаботится о них.

И Он позаботился!

Вскоре после этого, он почувствовал побуждение пойти на почтампт, где нашел 10 долларов в полученной корреспонденции. И теперь он имел возможность купить достаточно продуктов и, наконец, подумать об издании книги.

Но даже, когда он вернулся к своему печатному устройству без достаточного количества денег, Бейтс обнаружил, что кто‑то еще покрыл все расходы на издание книги.

Вера или глупость?

Это все еще остается решающим вопросом в наши дни. Бог продолжает благословлять тех, кто возрастает в вере. И он временами использует других людей в качестве Своих посредников в “оплате счетов”.

19 марта Время собираться — 1

Итак, пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли.

Матф. 22:19;10

В темах за январь мы могли увидеть, что великое разочарование потрясло миллеризм. Однажды мощное движение раскололось на несколько группировок. И многие оставили адвентизм навсегда. Время рассеивания началось в конце 1844 года.

Но не все было потеряно. Три с половиной года ревностного библейского изучения дало возможность Джозефу Бейтсу и чете Уайт придти к некоторым весомым заключениям в соответствии с причиной разочарования и порядком пророческой истории, Относящейся к книге Откровения.

К началу 1848 года у них была весть, основанная на сердце книги Откровения Иоанна, которая связывала вместе второе пришествие, открытие второго отделения небесного святилища, и важность субботы в последнее время в объединяющую теологию. Для Бейтса и Уайт это не были три отдельные доктрины или"фундаментальные верования", но объединенная весть последнего времени. Они увидели ее евангельский передающий посыл в выражениях трех ангелов из Откровения 14.

Давайте посмотрим, что сообщал Джеймс в своем письме брату Боулесу 8 ноября 1849 года:"Провозглашение истины о субботе в соответствии с адвентистcким движением". Уайт писал,"Бог делает знающими тех, кто Его. У нас было время рассеивания; это в прошлом, а теперь время для святых собраться в союз веры, и быть запечатленными одной святой, объединяющей истиной. Да, брат, это время пришло. Это правда, что работа продвигается медленно. Но она движется уверенно. И она набирает силу с каждым шагом. Новые работники выходят на поля+и проповедуют запечатлевающую, отделяющую весть третьего ангела из Откр. 14+О, моя душа. Какая весть.

"Наш прошлый опыт ожидания пришествия, и настоящее положение и будующая работа отмечены в Откр. 14+так ясно, как только пророческий карандаш может это записать. Благодарю Бога, что мы видим это+Я верю, что истина о субботе все еще звучит по стране, как не звучала при провозглашении пришествия. Давайте оставаться бодрствующими и будем готовы в любое время работать для Бога+Наш дом, наше место отдыха, наши Небеса вон там, просто вон там+Иисус идет, чтобы собрать домой бедных изгнанников.

Сложно не заметить его волнения. Я все еще взволнован, когда читаю Божьи обетования и Его пророчества. Наш дом не здесь. Но просто"вон там".

20 марта Время собираться — 2

Господин сказал рабу:"пойди по дорогам и изгородям и убеди прийти, чтобы наполнился дом".

Лук. 14:23

К середине 1847 года руководители течения, которое становилось субботствующим адвентизмом, пришли к принятию основы верований. Следующим шагом была небоходимость поделиться этим с другими. Первостепенным значением их тактики была организация серии конференций. Их целью, в соответствии Джеймсу Вайту, было"объединение братьев на основе великих истин, связанных с вестью третьего ангела.

К 1848 году многие адвентисты в Новой Англии и западном Нью–Йорке стали убежденными в истине одной или более субботних доктрин, но они нуждались в согласованности.

Серии конференций, начинающихся в 1848 году, распространяли весть о субботе евангельским путем. Встречи были обусловленны тем фактом, что субботствующие были закрытыми адвентистами, верующими, что испытание закончилось для всех. Но тех, которые приняли весть Миллера, среди приглашенных на конференцию было ограниченноеколичество по сравнению с теми адвентистами, которые приняли первую ангельскую весть и, возможно, вторую. Задача евангелистов заключалась в том, чтобы представить третью ангельскую весть как часть отклика, который имеет место в конце 2300 дней, и, таким образом, показать, где они находятся в пророческой истории.

Джеймс Уайт, сообщая о первой конференции в апреле 1848 года, отмечал, что около 50 человек присутствовали,"Они не все полностью были утверждены в истине+Брат Бейтс представил заповеди в ясном свете, и их важность была убеждающей истиной посредством сильных свидетельств. Слово произвело утверждение всех тех, кто уже был в истине, и служило пробуждением для тех, кто еще не полностью решился ее принять.

Еще более ясно цели конференции проясняются в отчете Елены Уайт. Это был отчет с конференции, проводимой в"амбаре брата Арнольда"в 1848 году. Ничего, что присутствовало только около 35 человек. Она сообщает, что"было только двое согласных с нами+Все очень хотели использовать возможность проповедовать нам". Но" им было сказано, что мы проехали такое огромное расстояние не для того, чтобы послушать их, но приехали научить их истине". Она также радостно замечает, что после напряженной встречи участники собрания в конце концов объединились вокруг третьей ангельской вести"(2SG 97 — 99).

Бог все еще использует мужчин и женщин, которые поняли Его Слово, для того, чтобы вести других к пониманию Библии. Он даже может желать использовать тебя в этом стремлении прямо сегодня.

21 марта Время собираться — 3

Как прекрасны на горах ноги благовестника, возвещающего мир, благовествующего радость, проповедующего спасение.

Ис. 52:7.

Первоначальная фаза того, что Уайт назвала временем собираться, продолжалась с 1848 до 1950 года. Конференции о субботе тех лет были дорогой, которую Бейтс и Уайты использовали, чтобы формировать ядро верующих на платформе трех ангельской вести из Откровения 14. Но эти встречи не были единственным видом евангелизации, который Бог мог использовать.

На одной из встреч, проводимой в Дорчестере, в штате Массачусетс в ноябре 1848 года Елена Уайт получила видение. Это видение навсегда изменило модель адвентизма.

После выхода из видения, она сказала своему мужу,"У меня есть весть для тебя. Ты должен начать печатать маленькую газету и рассылать ее людям. Пусть в начале она будет маленькой, но, когда люди будут читать ее, они пришлют тебе средства, с помощью которых можно продолжать печатать. И в начале ты получишь успех в этом деле. С этого малого начинания, мне было это показано, польются как бы потоки света, которые пройдут через весь мир"(LS 125 итальянское содержание).

Сейчас, спустя 160 лет, это утверждение совсем не выглядит так впечатляюще. После всего, в начале двадцать первого века адвентистские издания совершают путешествия вокруг земли, получая миллионы каждый год на сотнях языков из многих издательств.

Но это исполнение, не пророчество.

Что должны были первые верующие подумать о таком видении? Ко всему этому, в ноябре 1848 было менее, чем 100 соблюдающих субботу адвентистов, и большинство из них были бедны.

Кроме этого, все они верили в концепцию закрытой двери. Включая саму Елену Уайт. Как она позднее определила это,"С моими братьями и сестрами, после того, как прошло время сорок четвертого года, я так верила в то, что ни один грешник не может быть больше обращен. Но у меня никогда не было видения, что ни один грешник не может быть обращен"(ISM 74).

Видение об издательской деятельности, фактически, перевернуло верование самой Уайт и ее друзей, которые соблюдали субботу. Видение открытой двери было среди людей закрытой двери.

Тем не менее, несмотря на их верования, адвентистские издания, включая"маленькую газету", понеслись как потоки света"вокруг земли".

Благодарю Тебя, Господи, за то, что Твое зрение лучше, чем наше. Помоги мне сегодня видеть твоими глазами лучше, чем моими собственными.

22 марта Опубликование вести — 1

Но вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудеи и Самарии и даже до края земли.

Деян. 1:8

Малые начинания были путем ранней христианской Церкви. Так было и с адвентистами, соблюдающими субботу. Вряд ли можно вообразить более скромное начало того, что станет издательским начинанием, которое охватит весь свет.

В ответ на видение об издательском видении своей жены, финансово изможденный и бездомный Джеймс Уайт дерзает с верой писать и печатать"маленькую газету". Онписал позднее, возвращаясь к этому опыту:"Мы сели, чтобы приготовить материал того маленького листка бумаги и записали каждое слово его, нашу полную библиотеку, включающую трех шиллинговую карманную Библию, сжатую симфонию Крудера, и старый словарь Уокера, лишенный одной из своих обложек. Лишенная смысла наша надежда на успех была в Боге".

Не имея большого выбора, Уайт искал не адвентистского типографа, который бы печатал восьмистраничные брошюры для полного незнакомца и хотел бы подождать своей оплаты до тех пор, пока пожертвования не вернутся назад от желанных читателей. Джеймс Уайт нашел такого типографа в Чарльз Пелтон Мидлтауне, в штате Коннектикут.

Первые 1000 копий Истины для настоящего времени вышли из печати в июле 1849 года."Когда он принес первый номер из печатной конторы", Елена Уайт вспоминала,"мы все склонились вокруг него, прося Господа, со смиренными сердцами и многими слезами, позволить Его благословению покоиться на немощных усилиях его слуги. Он (Джеймс) затем отправил газету всем, кто, как он думал, будет читать ее. И он отнес ее на почту (она находилась на расстоянии восьми милей от них) в саквояже+Очень скоро пришли письма, принося средства для издания газеты, и хорошие новости от многих душ, принимающих истину. (1888 LS 260).

Содержанием Истины для настоящего времени было то, что соблюдающие субботу видели в особой Божьей вести для их времени — суббота, трех ангельская весть, и близкие к этим темы."Маленькая газета"сыграла важную роль во время объединения в конце 1840–х годов.

Бог, с человеческой точки зрения, часто работает странными путями. На нас оказывает впечатление величина и сила в любых усилиях. Но Господь ценит смирение и посвящение. Дерзновение в смиренной вере не является чем‑то, предназначенным только для Джеймса Уайт. он может использовать тебя и меня также, если мы отдадим Ему в смиренном посвящении то малое, что у нас есть.

23 марта Природа истины для наших дней – 1

Для того я никогда не перестану напоминать вам о сем, хотя вы то и знаете, и утверждены в настоящей истине.

1 Пет. 1:12.

Каждый из основателей субботствующего адвентизма имел активное понимание того, что они называли “настоящей истиной”. Конечно, использование этого термина не было уникальным для них. Ранее миллериты применили этот термин в отношении близкого возвращения Иисуса. И позднее они применили это к движению седьмого месяца (Официальное объявление, что Иисус вернется в октябре 1844 года). Таким образом, даже в использовании “настоящей истины” мы найдем поступательную динамику в понимании.

Не было случайностью, что Джеймс Уайт выбрал заголовок Настоящая истина для первого переодического издания соблюдающих субботу адвентистов. Бейтс использовал это название не ранее января 1847 года для того, что имело отношение к субботе и близким к этому истинам.

Джеймс Уайт в первом издании своей маленькой книги в июле 1849 года, после цитирования 2 Петра 1:12, где говорится об “утверждении НАСТОЯЩЕЙ ИСТИНЫ”, писал, что “во времена Христа была настоящая истина, или истина, применимая для того настоящего времени. Церковь (должна) всегда иметь настоящую истину. Настоящей истиной сейчас является то, что показывает нам настоящая обязанность, и верное положение для нас, кто должен свидетельствовать о времени скорби. Он согласился с Бейтсом по поводу содержания настоящей истины. Первые два ангела из Откровения 14 провозгласили свои истины – теперь было время для третьего ангела.

Первые соблюдающие субботу ясно верили, что у них есть что‑то такое, что миру нужно услышать, но они осознавали, что Бог все еще должен больше открыть для них. Они видели истину как действенную и поступательную. Как результат, Елена Уайт могла написать в отношении теологических вопросов, относящихся к сессии Генеральной Конференции 1888, что “та истина, которую Бог дает своим слугам говорить сегодня, может быть, не была настоящей истиной двадцать лет назад, но это божья весть для этого времени” (MS 8а, 1888).

Супруги Уайт и Бейтс были открыты для дальнейшего развития истины. И младшие руководители доказывали открытость основателей. Так, Урия Смит, например, написал в 1857 году, что соблюдающие субботу открыли возрастающую с 1844 года истину. “У нас была”, он заметил,”возможность возрадоваться в истинах в продвижении вперед, что мы затем осознали. Но мы не воображали, что мы еще имеем это все… Мы доверяем прогрессу еще. Наш путь возрастает постоянно ярче и ярче”.

А как я сегодня отношусь к этому? Мой разум все еще открыт для Божьего руководства, когда Бог открывает истину в Своем мире?

24 марта Природа истины для наших дней – 2

И третий ангел последовал за ними, говоря громким голосом…

Откр. 14:9

Одним из способов, чтобы понять представление основателей субботнего адвентизма о настоящей истине, является исследование одной из евангельских проповедей Джеймса Уайт. Когда мы просматриваем ее сильное течение, нам нужно помнить, что он проповедовал и писал бывшим миллеритам – мужчинам и женщинам, которые уже приняли первую и, возможно, вторую ангельские вести из Откровения 14.

“Затем”, заявляет Джеймс, “шестой стих четырнадцатой главы представляет вторую адвентистскую весть, и начинает другую цепь событий, близких к успешным вестям, которые должны были провозглашены народу божьему” перед вторым пришествием.

“Все верующие во второе пришествие согласны, что первая ангельская весть” была исполнена в объявлении второго пришествия Христа в 1840–х годах. “С каким торжеством, ревностью и святым доверием слуги господа провозглашали время. И О, как их слова падали на людей, плавя самое жесткое сердце”.

Второй ангел “следовал за первым, передавая бремя вести”. “Он вызывал нас из… церквей, где мы теперь свободны размышлять, и действовать в страхе божьем. Это переходящий границы интересный факт, что субботний вопрос начал возникать среди верующих во второе пришествие незамедлительно после того, как они были вызваны из своих церквей второй ангельской вестью. Божья работа двигается по порядку. Истина о субботе возникла в точно верное время, чтобы исполнить пророчество. Аминь”.

“Он вызвал нас из рабства церквей в 1844 году и смирил нас. И доказал нам. И развивал сердца своего народа. И смотрел, будут ли они соблюдать его заповеди…

“Многие остановились на первой ангельской вести, а другие на второй, и многие будут отрицать третью; но немногие будут “следовать за Агнцем, куда бы Он ни пошел”, и поднимутся, и наследуют землю.

Настоящая истина для основателей соблюдающего субботу адвентизма имела дело с течением пророческой истории. Бог созывал людей. Шаг за шагом, Он открывал Свою истину им. Никогда они не видели себя просто как другая деноминация. Наоборот, они последовательно видели свое движение как то, о котором говорится в пророчестве. У них была особая весть, которую необходимо было распространять перед тем, как Иисус придет – весть, расшифрованная в Откровении 14:6 – 12 и формирующая ядро Божьего провозглашения последнего времени.

25 марта Опубликование вести – 2

Ибо предыдешь пред лицом Господа приготовить пути Ему.

Лук. 1:76.

Немного о волнующей вести, которая делает людей желающими делиться ее с другими. Это особенно верно, если это весть надежды от Бога.

К 1849 году соблюдающие субботу адвентисты, хотя и в малом количестве, были более чем полны желания распространять свою весть через печатные издания. Джеймс Уайт не только выступил инициатором издания Настоящей вести, представляющей новое понимание о субботе и третьем ангеле, но летом 1850 года он начал публиковать Адвентистское обозрение, переодическое издание, которое было задумано, чтобы внушить рассеяным миллеритам с убедительностью и правдивостью аргументов понимания о движении 1844 года.

Подход Уайт имел свой план. Если Адвентистское обозрение должно было пробудить рассеянных миллеритов к правдивости первой и второй ангельских вестей, Настоящая истина побуждала их принять весть третьего ангела. Он соединил два переодических издания в одно в ноябре 1850 года и назвал его Обозрение второго пришествия и субботний вестник (сегодня известный как Адвентистское обозрение). Соблюдающие субботу пришли к осознанию того, что у них есть Божья весть для последнего времени. Мы видим их энтузиазм в распространении вести и их желание жертвовать на издание литературы, отраженное в первой главной адвентистской переписи в 1860 году. Взятая Д. Т. Тейлором из адвентистского христианского движения, перепись содержит 54000 адвентистов различных видов, из которых около 3000 были соблюдающими субботу. Выдающимся моментом переписи Тейлора был относительный интерес в печатных изданиях различных адвентистских групп. Более многочисленные организации с численностью верующих почти в 20 раз больше имели тираж изданий только в 5000, тогда как меньшие организации имели тираж в 4300. Продолжая изучать летопись Тейлора, мы видим, что соблюдающие субботу, “хотя и определенно находящиеся в меньшинстве, были очень посвященные, ревностные, и активные в распространении своих особых взглядов на субботу и воскресенье”.

И они были такими. У них была весть для Божьего народа в конце времени, и они знали это.

Их упорство было оплачено. Росло членство среди соблюдающих субботу в течение времени объединения. Оно резко поднялось с около 100 человек в конце 1848 года до почти 2500 спустя четыре года. Другие люди, благодаря издательскому служению, начали видеть логику в их вести.

Бог все еще использует адвентистские издания для того, чтобы распространять Его весть. В этом каждый из нас может принять участие. Мы можем сделать это через наши средства и наши молитвы.

26 марта Даже большие друзья вступают в большие споры

Отсюда произошло огорчение, так что они (Павел и Варнава) разлучились друг с другом.

Деян. 15:39.

Они выглядели совершенной евангельской командой. Но проблемы могут возникнуть даже между хорошими христианскими друзьями. Так это было, когда Павел и Варнава разошлись во взглядах по поводу соответствия Марка для служения. В результате, оба пошли своим собственным путем, начиная гневаться друг на друга. Но Бог благославляет, несмотря на проблемы. Теперь у Него было две евангельские команды вместо одной.

Описание того сильного несогласия напоминает мне другой случай, который угрожал развести порознь двух соблюдающих субботу руководителей в 1850 году. Предметом спора была “маленькая газета” из видения в Дорчестере. В то время как это было верно, что после видения Елена Уайт сообщила своему мужу – возможно лично – что ему нужно печатать периодическое издание, которое наконец‑то будет “как потоки света, которые пройдут почти вокруг всего мира”. Но у Бейтса был свой собственный взгляд на эту тему.

Старший товарищ был вполне уверен, что периодическое издание Уайт получало деньги, которые следовало бы направить на евангелизм. Уайт, с другой стороны, думал, что деньги были растрачены в других областях, и их следовало бы использовать для поддержки газеты.

Джеймс писал, что “Брат Бейтс написал мне письмо, которое отбросило меня так низко, как я никогда не был”. “Я почти что находился в огненной печи на протяжении некоторого времени по поводу того бремени, которое я чувствовал из‑за маленькой газеты”. Но письмо Бейтса сделало мое состояние еще хуже – “бремя ощущалось на мне все тяжелее и тяжелее” и “я забросил это навсегда”. “Я думаю”, что газета “умрет… Я думаю, что мне нужно отложить все сейчас”.

Ссора продолжала разгораться на протяжении большей части 1850 года и угрожала разрушением субботнего адвентизма. Дьявол никогда не спит, мои друзья. После многих лет сражения и жертвенности, у Бейтса и Джеймса Уайт, наконец, была весть, которую нужно было проповедовать, и они, наконец, пришли ко времени обьединения. Но основателями движения были два человека с упрямыми особенностями характера. Елена Уайт в своей роли посредника между двумя мужчинами боялась, что они разрушат то, что они любили. Хорошей новостью является то, что Бог помог им посмотреть в лицо происходящему и продолжать работать, несмотря на их различая.

С тех пор это вовсе не изменились так сильно. Церковь в двадцать первом столетии все еще полна чрезмерно самоуверенных, упрямых личностей.

И дьявол все еще пытается разделить.

А Бог все еще пытается исцелить.

И мы все еще нуждаемся в том, чтобы быть открытыми к мягкому влиянию Его Духа.

27 марта Гимны для особого Божьего народа.

И поют песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца.

Откр. 15:3

Когда христианское движение начинает принимать определенную форму, оно обычно разрабатывает свои собственные церковные гимны. Джеймс Уайт взял на себя эту задача для адвентистов, соблюдающих субботу, опубликовав в 1849 году Гимны, для особого Божьего народа, которые соблюдают заповеди Бога, и веру Иисуса.

Гимны и сборники гимнов, конечно, никогда не бывают нейтральны. Они отражают весть, которая предельно важна для тех, кто пишет песни и составляет сборники церковных гимнов. И точно как многие люди во дни Римской Империи пели по- своему по общепринятой христианской доктрине, так же это происходило в девятнадцатом столетии. Верующие пели об адвентисткой вести.

Джеймс Уайт знал о силе песни. Он также знал о ее доктринальном назначении. Имея это в виду, не удивительно обнаружить, что первый гимн в коллекции Джеймса озаглавлен “Святая суббота”. Ее весть говорит сама за себя.

1. Чистое, неизменное слово бога –

Источник всегда верный –

Его уставы, наставления, и его законы

Записаны для непорочных.

2. В раю, куда человек был приведен,

Слово будет безопасно вести;

И если он ускользнет от этого закона,

Его шаги будут неизменно скользить.

3. Святая суббота здесь была сотворена,

Которую Бог освятил.

И если мы будем повиноваться нашему Богу,

Мы должны этому подчиниться.

4. В давние времена, когда жил Моисей,

Этот закон был утвержден:

И все, кто соблюдает это святое слово,

Могут знать, что они освящены.

5. Чем дальше идет течение времени,

Мы слышим, как пророк говорит –

Выслушайте, страх – это не упрек и не позор,

Для тех, кто соблюдает седьмой день.

6. Поэтому Могущественный Бог сказал

Тем, кто действительно покоится:

Ты будешь восседать на высоких местах,

И кормиться среди благословенных.

7. Здесь также те, которые терпеливые,

И соблюдают заповеди чисто.

Они будут участвовать в Святом городе,

Если претерпят до конца.

8. Затем позвольте нам все еще следовать неотступно по этой дороге,

До тех пор, как мы справедливо Ханаан приобретем,

Затем мы будем гулять по улице из золота;

И в этом покое останемся.

Так как в книге Джеймса были только слова и не было мелодии, вам нужно только догадываться, как петь этот гимн. Но даже несмотря на то, что мелодия отсутствует, стихотворение не оставляет сомнения о своей вести.

28 марта Еще об адвентистском пении.

И возвратятся избавленные Господом, придут на Сион с радостным восклицанием; и радость вечная будет над головою их.

Ис. 35:10

Как мы можем предположить, гимны Джеймса Уайт для особого Божьего народа содержали большое число песен о втором пришествии и небесах. Но так как большинство людей уже были христианами до того, как они стали соблюдать субботу, он, видимо, не чувствовал необходимости добавлять много гимнов о милости и поклонении величию Бога. Гимны на такие темы были хорошо известны. Джеймс, видимо, сделал свою собственную подборку. Чтобы восполнить доктринальный пробел, некоторые были вполне специфичные, такой как один гимн, просто озаглавленный “Омовение ног “.

В то время как “Омовение ног” не вошло в содержание сборника церковных гимнов адвентистов седьмого дня, некоторые из подборки Джеймса вошли. Моим любимым из них является “Я странник на земле”. В свое время эта песня была под номером 666 в сборнике церковных гимнов 1943 года издания, но я рад сообщить, что сейчас он носит более освященный номер 444. Почему бы не спеть его со мной этим утром?

1. Я странник на земле –

В небе мой дом.

Иду к родной стране –

В небе мой дом.

Хоть нелегко в пути

С терпением крест нести –

В небе мой дом родной,

В небе мой дом.

2. Недолог путь земной –

В небе мой дом.

Уж вижу край святой –

В небе мой дом.

Хоть трудно мне порой

Идти Христа тропой,

Но близок дом родной –

В небе мой дом.

3. Там в славе Бог царит –

В небе мой дом.

Он славу мне дарит –

В небе мой дом.

Туда стремлюсь душой,

Там я найду покой –

В небе мой дом родной,

В небе мой дом.

Припев является вестью сам по себе:

Я странник на земле –

В небе мой дом.

В небе мой дом родной,

В небе мой дом.

Действительно? Это верно, что мы, современные адвентисты, видим себя как пилигримы и странники на этой земле, дом которых находится на небесах? Но для многих из нас эта земля стала нашим домом. Нам удобно здесь. И нам нравится это. Ко всему прочему, мы думаем о себе, “Я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды” (Откр. 3:17).

И потом приходит полицейский, стучит в дверь и сообщает нам о нашей дочери; врач говорит нам о том, что у нас прогрессирующая стадия рака, супруг требует развода. Внезапно мы возвращаемся к реальности. Эта земля не является нашим домом.

Помоги мне сегодня, Отче, переоценить мои приоритеты и мою повседневную жизнь.

29 марта Провидческие сны

И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их.

Откр. 21:3

Когда мы вспоминаем о ранних адвентистских гимнах, нам нужно посмотреть на короткую, но плодотворную жизнь Анны Смит. Три ее гимна находятся в сборнике церковных гимнов адвентистов седьмого дня – “Как далеко от дома?”, “Я видел утомленного”, и “Долгое время в горах”.

Мать Анны была миллериткой и к 1851 году она стала соблюдающей субботу адвентисткой, и встретила Джозефа Бейтса. Они оба решили молиться за своих детей, которые не интересовались адвентизмом. Скоро после этого, Бейтс назначил себя проводящим встречи недалеко от дома Анны. Ее мать настаивала на том, чтобы она посещала эти встречи, но дочь не была особенно заинтересована. Возможно, благодаря, своей матери, она все‑таки согласилась пойти.

В ночь перед этой встречей Бейтс увидел об этом сон. Все места в собрании были заполнены, за исключением одного места около двери. Во сне он увидел, что меняет тему встречи с одной на другую. Вместо запланированной он проводит тему о святилище. Собравшиеся спели один гимн, помолились, и спели второй гимн. И прямо в то время, как он открыл свою библию и прочитал “На две тысячи триста вечеров и утр; и тогда святилище очистится”и указал на изображение святилища на своей большой пророческой карте, дверь открылась и молодая женщина вошла и заняла свое место на свободном кресле. Бейтс также увидел во сне, что этим человеком была Анна Смит, за которую он и ее мать молились. Тем самым вечером Анна видела, по–существу, такой же сон. В ее сне она также видела себя входящей с опозданием прямо в то время, когда проповедник начал читать из Даниила 8:14.

В следующий вечер Анна вышла из дома заблаговременно. Но заблудилась, и так опоздала, что придти ей удалось только после второго гимна. Она быстро заняла место около двери прямо перед тем как проповедник начал читать текст, который она видела во сне.

Бейтс не думал о своем сне до того времени, пока она не вошла в комнату. Когда он закончил встречу, он подошел к Анне, обращаясь к ней как к дочери миссис Смит, о которой он видел сон предыдущей ночью. Жизнь Анны Смит никогда уже не была прежней. В тот вечер она приняла весть соблюдающих субботу адвентистов.

Бог работает чудесными путями. И он все еще делает это в наши дни. Каждый из нас любит кого‑то, кто нуждается в том, чтобы осознать Божью любовь и заботу более полно.

Бог, который заботится о нас, также заботится и о тех, кого мы любим. Давайте никогда не прекращать молиться за них.

30 марта Еще об Анне Смит

И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло.

Откр. 21:4

Вчера мы встретились с Анной Смит во время ее обращения. Вскоре после этого она написала для Ревью и Геральд 21 ноября 1851 года, что “Я верю, что я отказалась от всего, чтобы следовать за Агнцем, куда бы он ни пошел: Земля потеряла свою привлекательность. Мои надежды, радости, привязанности, все сейчас сконцентрировано на вещах вышних и божественных.

“Я не хочу никакого другого места, как только сидеть у ног Иисуса, и учиться у него — никакого другого занятия, лишь только находиться в служении моему небесному Отцу – никакого другого наслаждения, чем только иметь мир Божий, который превосходит все разумение.

“О, хвалите его имя за то, что он сделал для меня, я чувствую сладкое предвкушение славы того лучшего мира – залог того наследия – и я полна решимости по милости Божьей преодолеть каждое препятствие, вынести крест, презирая стыд, так, чтобы вход мог привести в небесное царство нашего Господа и Спасителя Иисуса Христа”.

Вдобавок к тому моменту ее жизни, ее надежды и стремления были сосредоточены на карьере учителя в средней школе первого класса. Незадолго до ее обращения она получила предложение на престижную должность с превосходным жалованьем. Короче говоря, К 1851 году у нее было все, на что можно надеяться на этой земле.

Но после принятия адвентистской вести от Джозефа Бейтся, все ее стремления поменялись. Услышав, что Джеймсу Уайт нужна помощь в издании Ревью, она добровольно помогала ему без жалованья, имея лишь комнату и питание. Она была взволнована тем, что участвует в работе Господа и что она могла давать возможность другим узнавать о грядущем царстве.

В течение трех лет она работала с Джеймсом Уайт, но легочный туберкулез быстро оборвал ее жизнь в 1855 году в возрасте около двадцати семи лет.

За день до смерти она написала предисловие к своему стихотворению “Дом здесь и дом на небе, благодаря Бога за работу, которую Он дал ей здесь на земле, но повернув ее глаза к небу в то время, как ее годы “перестали течь”.

Жизнь Анны была короткой, но ее влияние продолжало жить, особенно в ее гимнах и в ее брате Урии, которого ее опыт помог привести к Господу в конце 1852 года.

Господи, когда я думаю об Анне Смит, помоги мне расставить мои ценности и приоритеты правильно. В этот день я отдаю себя на Твое служение. Спасибо Тебе за жизнь.

31 марта А как насчет смерти? – 1

Не хочу же оставить вас, братия, в неведении об умерших.

1 Фес. 4:13.

Некоторое время назад мы узнали, как первые соблюдающие субботу открывали библейские истины о седьмом дне субботе и о двух периодах служения Христа в небесном служении. Эти учения они объединили с их пониманием второго пришествия, как они открыли в Откровении 11:19 – 14:20.

Те три “столпа истины” стояли в самом центре субботнего адвентизма.

Но наблюдательные читатели могли заметить четвертый адвентистский столп, отсутствующий в нашей дискуссии – что адвентисты традиционно называли “состояние мертвых”. Нам нужно взглянуть на то, как те первые соблюдающие субботу развивали свое понимания ада и того, что происходит с людьми, когда они умирают.

Такие спорные вопросы глубоко волнуют многих людей. Возьмите, например, молодую Елену Гармон. “В моем разуме”, она писала”, справедливость Бога затмевала Его милость и любовь. Душевная боль, через которую я проходила в это время, была очень велика. Я была научена верить в вечно горящий ад… Ужасная мысль всегда была передо мной, что мои грехи были слишком велики, чтобы быть прощенными, и что я навсегда должна быть потеряна. Страшные изображения, о которых я слышала, душ в вечных муках, глубоко запали в мой разум. Служители за кафедрой рисовали яркие картины состояния потерянных…Пытки тысячи и тысячи лет”, в течение которых “будут катится горящие волны к корчащимся жертвам, которые будут кричать, “Как долго, О Господи, как долго?” Затем прогрохочет ответ из бездны, “Всю вечность!”…

“Наш небесный отец был представлен в моем разуме как тиран, который находит наслаждение в агониях осужденных; не как заботливый, испытывающий жалость друг грешников, который любит Свои творения любовью, превосходящей всякое разумение, и желает, чтобы они были спасены для Его царства. Когда эта мысль овладевала моим разумом, что Бог находит наслаждение в муках Своих творений, которые были созданы по Его образу, стена темноты, казалось, разделяла меня от Него“

(LS 29 – 31).

Необходимо сказать, что молодая Елена Уайт не могла совместить традиционное учение об аде с любящим Иисусом. Еще та мысль сама по себе делала положение вещей хуже, потому что после нее она боялась, что она отрицала божье Слово и таким образом заслуживала ада даже более, чем прежде.

Помоги нам, Господи, когда наш ограниченный разум борется со сложными учениями Писания.

Апрель

1 апреля А как насчет смерти? — 2

Ибо возмездие за грех – смерть, а дар Божий – жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем.

Рим. 6:23.

Учитывая духовную борьбу, которую вела молодая Елена с традиционными учениями об аде, неудивительно, что в зрелые годы она напишет: «Человеческий разум не в состоянии оценить зло, нанесенное ересью вечного мучения. Библейская религия, полная любви и благости, изобилующая состраданием, меркнет по причине суеверий и прячется под покровом страха… Компрометирующие взгляды на Бога, распространяемые по миру с кафедр, сделали тысячи, да, миллионы, скептиками и атеистами». Далее она указывает, что традиционные учения были частью Вавилонского или вводящего в заблуждение церковного учения, которое объединило в себе человеческую теорию с Божьей истиной (ВБ 536).

Должен признать, подобные вопросы волновали и меня. Так волновали, что в 1997 году я написал статью для «Знамений времени» под названием «Вечный Гитлер». Идея статьи заключалась в следующем. Если бы традиционное учение Церкви было правдой, тогда Гитлер и Сталин выглядят вполне невинно. Их жертвы, в конце концов, умирали, тогда как жертвы Бога поджаривались, будучи в сознании, и пребывали в агонии веки вечные. Кое‑кто, похоже, увидел здесь определенную логику, так как в июне 1998 году за эту статью я был награжден издательством «Associated Church Press».

Конечно, я знал, что многие были того же мнения, так как я цитировал таких евангельских лидеров как Джон Р. В. Стотт и Кларк Пиннок и других как отвергающих традиционный взгляд в пользу библейского.

Но какой взгляд можно считать библейским? И как адвентисты пришли к нему? Мы приступим к исследованию этих вопросов завтра. Но прежде отметим, что главный вопрос состоит в том, рождаются ли люди бессмертными? Греческая философия отвечает утвердительно, но Библия, признавая, что Бог обладает бессмертием (1 Тим. 6:16), сообщает, что бессмертие получат только те, кто верят в Иисуса, и получат не ранее Второго пришествия Иисуса (1 Кор. 15:51–55).

Далее, бессмертие означает неподверженность смерти. Таким образом, если грешники им обладают, они, по определению, будут жить в какой‑то форме всю вечность. Но если они не обладают бессмертием, то должны, как прямо говорит Римлянам 6:23, умереть. Других вариантов нет.

Господи, благодарим Тебя за дар бессмертия, уготованный тем, кто верит в Иисуса. И мы не менее благодарны, что грех и грешники не вечны.

2 апреля А как насчет смерти? – 3

И сказал змей жене: нет, не умрете.

Быт. 3:4.

Библейскую истину о смерти и аде привнесли в субботствующий адвентизм два течения. Первое вызвал к жизни Джордж Сторрз, которого мы встречали ранее как ведущего защитника движения седьмого месяца. Еще в 1837 году в его руки попала книга Генри Гру, которая касалась темы окончательной участи грешников. Гру выступал за «полное уничтожение и не бесконечное существование греха и страданий».

К тому времени Сторрз не сомневался, что люди обладали бессмертием души. Но работа Гру побудила его к тщательному изучению Библию на эту тему. В результате, Сторрз «убедился в том, что человек не обладает бессмертием при творении или рождении; и что”всех грешников Бог уничтожит” – совершенно истребит». Он стал приверженцем того, что богословы называют кондиционализмом (люди получают бессмертие только на условии веры во Христа) и аннигиляционизмом (окончательное вечное уничтожение грешников вместо сохранения их живыми в огне ада во веки веков).

Учение этих доктрин привело Сторрза к конфликту с методистской церковью и способствовало его отставке с поста служителя в 1840 году. Сторрз изложил свои взгляды в книге под названием «Вопрос: души грешников бессмертны? В шести проповедях» (1842). Он убеждал, что заявление дьявола Еве в Едемском саду “нет, не умрете”, было самой большой ложью, когда‑либо существовавшей.

К 1842 году, благодаря служению Чарльза Фитча, Сторрз стал миллеритом. К сожалению, все лидеры миллеризма, кроме Фитча, отчаянно сопротивлялись взглядам Сторрза. 25 января 1844 года Фитч так писал Сторрзу о своих убеждениях: «Как вы долго сражались в Божьей битве на предмет состояния мертвых и окончательной гибели грешников один, то я пишу Вам с целью сообщить, что я, наконец, после многих раздумий и молитв, с чувством долга перед Богом, готов перейти на вашу сторону. Я всей душой обратился к библейской истине о том, что “мертвые ничего не знают”».

Не желая прятать свой «свет под спудом», Фитч скоро выступил с двумя проповедями по этой теме в собрании в конце января. «Они наделали много шума, — писал он Сторрзу. — Многие думали сначала, что в меня вселился дьявол. Но теперь они убедились в данном вопросе. А у меня больше нет права, мой брат, стыдиться этой Божьей истины более, нежели каких‑либо других».

Фитч, как мы отмечали ранее, был человеком, готовым отстаивать свои убеждения, как только убедится в библейском учении. Будем подражать его духу.

3 апреля А как насчет смерти? – 4

Можем ли мы знать, что это за новое учение, проповедуемое тобою? Ибо что‑то странное ты влагаешь в уши наши. Посему хотим знать, что это такое?

Деян. 17:19, 20.

Собеседник Павла в Афинах имел желание узнать больше о новой доктрине, которой учил апостол. Чего не скажешь о миллеритских лидерах в отношении взглядов Сторрза на состояние мертвых.

7 мая 1844 года Миллер опубликовал письмо, в котором он отрицал «любую связь, общение или сочувствие взглядам брата Сторрза на состояние мертвых и окончательную участь грешников». В апреле Джозия Литч зашел так далеко, что начал издавать периодическое издание, озаглавленное «Анти–аннигиляционист». Основным же миллеритским подходом было не уклоняться от главной темы. Иисус придет через несколько недель, и тогда мы все узнаем истину по этому вопросу.

Подобные заявления, конечно, не заставили Сторрза и его коллег умолкнуть.

И их деятельность принесла свои плоды. В последующие годы две самые большие деноминации, имеющие миллеритские корни – адвентисты–христиане и адвентисты седьмого дня — станут исповедовать кондиционализм и аннигиляционизм.

Если учение Сторрза стало одним путем, посредством которого кондиционализм проник в адвентизм, то вторым было Христианское Объединение. Элайас Смит, один из основателей Церкви Объединения, принял это учение в начале века. И многие члены этой Церкви, желая восстановить все утраченные библейские учения, особо подчеркивали важность кондиционализма и аннигиляционизма. Все это повлияло на Джеймса Уайта и Джозефа Бейтса, которые также были членами Церкви Объединения.

Кроме того, позиция Объединения на эту тему задала направление взглядам юной Елены Уайт. Это случилось после того, как ее мать приняла новое учение в своей церкви на Каско Стрит в Портланде, штат Мэн. Услышав, как мать обсуждает подобные вопросы с подругой, она исследовала эту тему в Библии и приняла ее. Новое понимание принесло ей огромное облегчение ее разуму и сердцу. Они не только рассеяли ее сомнения в Божьей любви и справедливости, но помогли ей увидеть причину для воскресения. В конце концов, рассуждала она, «если душа после смерти обретает вечное счастье или страдание, зачем тогда нужно воскрешать бедное распадающееся тело?» (LS 49, 50).

Таким образом, все три основателя субботствующего адвентизма были кондиционалистами с самого основания движения.

Благодарю Тебя, Господи, за великие обетования и за истины, которые имеют существенное и жизненно важное значение.

4 апреля Основы вероучения

Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием. Ибо будет время, когда здравого учения принимать не будут.

2 Тим. 4:2, 3.

К началу 1848 года адвентистские лидеры, соблюдающие субботу, посредством широкого и глубокого изучения Библии, пришли к согласию, как минимум, по четырем пунктам вероучения:

1. Возвращение Иисуса будет личным, видимым и будет предшествовать тысячелетнему периоду.

2. Очищение Небесного святилища началось служением Христа во втором отделении в октябре 1844 года – времени начала истинного дня искупления.

3. Необходимо соблюдать седьмой день субботу, которая будет играть особую роль в великом конфликте последнего времени, о чем предсказано в Откровении 12–14 главах.

4. Бессмертие не является унаследованным качеством человека. Но люди получают вечную жизнь через веру в Христа.

Субботствующие адвентисты, позднее адвентисты седьмого дня, стали рассматривать эти учения как «вехи» или «столпы» вероучения. Они отделяли эту ветвь адвентизма не только от других миллеритов, но христиан в целом. Эти четыре утверждения составляли ядро развивающегося субботнствующего адвентизма и определяли его последователей как особый народ. Эти так называемые доктринальные вехи сформировали непреложную богословскую основу движения.

Внимательный читатель может удивиться, почему в вышеизложенный список я не включил доктрину о духовных дарах, имеющую отношение к Елене Уайт. Хотя эта доктрина является чисто адвентистской, ему, как мы увидим, не придавали должного значения вплоть до 1850–60–х годов. Кроме того, Елена Уайт сама не считала эту доктрину ключевой.

Соблюдающие субботу, конечно, делились с другими христианами многими своими убеждениями, такими как спасение по благодати через веру в жертву Иисуса и сила молитвы. Но их учение в ранние годы, как и сборники церковных гимнов, более концентрировались не на точках соприкосновения с другими христианами, а скорее на различиях.

Такое пренебрежение, в конечном счете, приведет к богословским проблемам, с которыми они столкнутся в 1880–х годах. Но об этом позже.

А сейчас будем благодарны основателям адвентизма седьмого дня за ясность, с которой они совершали свой богословский труд. Доброй вестью для нас в том, что их система убеждений имеет смысл.

5 апреля На грани бедности

Итак, умоляю вас, братия, милосердием Божием. Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения вашего.

Рим. 12:1.

Проще быть мертвой жертвой, чем живой жертвой. В конце концов, со смертью жертва кончается. Но при жизни она продолжается снова и снова. Так было и для основателей адвентизма.

Бейтс, как мы отмечали ранее, обладал приличной долей богатства. Но отдав все, кроме своего дома, миллеризму, он провел остаток своей жизни на грани бедности.

И он был не одинок. В апреле 1848 года Джеймс Уайт писал о себе и Елене, что «все наше имение, включая одежду, постельные принадлежности и домашнюю мебель мы носим с собой в трехфутовом дорожном сундуке, который полон только наполовину. Нам нечем более заняться, как только служить Богу и идти туда, где Бог открывает нам путь».

Но путешествие было непростым делом в те дни, особенно, если человек беден. Например, в начале 1849 года Бейтс почувствовал глубокое побуждение проповедовать весть в Вермонте. Не имея денег, он решил идти туда пешком из южного Массачусетса.

Однако он не был единственным, кто был убежден в необходимости этого миссионерского путешествия. Сестра Елены Уайт, Сара, почувствовала, что она должна помочь ему. Она попросила плату вперед у своего работодателя и трудилась за 1,25 доллара в неделю, чтобы оплатить его проезд.

Эта поездка была плодотворной. Джеймс Уайт написал, что Бейтсу «было тяжело, но Бог был с ним, и было сделано много доброго. Он приобрел или оставил там довольно большое количество людей соблюдающими субботу».

Для тех из нас, кто живет в более благоприятные времена, сложно понять лишения, которые выпали на долю ранних адвентистов в выполнении их миссии. Джеймс Уайт позднее комментировал, что «те немногие, которые учили истине, путешествовали пешком, в вагонах второго класса или на пароходных палубах по причине недостатка средств». Такое путешествие, отмечала его жена, помещало их среди «табачного дыма, не говоря уже о ругательствах и неприличных разговорах экипажа корабля и неблагородной части путешествующей публики» (1С 77). Ночью они часто спали на полу, ящиках с грузом, или мешках с зерном, используя свой чемодан в качестве подушки и пальто вместо одеяла. Зимой они ходили по палубе, чтобы согреться.

А мы воображаем, что у нас тяжелое служение, что мы живем жертвенной жизнью. Подумайте еще раз. У большинства из нас нет ни малейшего представления о жертвах, которых стоило устройство нашей Церкви.

6 апреля Назначение дат – 1

О дне же том и часе никто не знает. Ни Ангелы небесные, а только Отец Мой один.

Матф. 24:26

Несмотря на внятные слова Иисуса по этому вопросу, а также кризис миллеритов при попытке назначить дату Второго пришествия, искушение для адвентистов назначить дату или подойти к ней как можно ближе не прекращалось. Нужно признать привлекательность подобной перспективы. Но неизбежный крах всегда имеет смертельное воздействие на Церковь и ее членов.

После провала предсказания о том, что Иисус вернется в октябре 1844 года, казалось вполне естественным для разочарованных адвентистов продолжать устанавливать даты на основании различных пророчеств. Так, Уильям Миллер и Джозия Литч выразили ожидание, что Иисус придет перед концом иудейского 1844 года (то есть, к весне 1845 года). Х. Х. Гросс, Джозеф Марш и другие назначали даты в 1846 году. И, когда этот год миновал, Гросс обнаружил причины ожидать Христа в 1847 году.

Ранние субботствующие адвентисты также имели склонность к назначению дат. В сентябре 1845 года Джеймс Уайт твердо верил, что Иисус вернется в десятый день седьмого иудейского месяца, в октябре текущего года. Это и было причиной того, что открыто обличал адвентистские пары, которые объявляли о своем намерении жениться, и говорил, что они поддались «дьявольской уловке», и «отреклись от веры» во Второе пришествие, так как «подобный шаг предполагает долгие годы жизни на этой земле».

Тем не менее, «за несколько дней до наступления срока, — вспоминал Джеймс, — я был в Феерхэвэне и Дартмауте, штат Массачусетс, с вестью. В это время Елена Уайт находилась с группой верующих в Карвере, штат Массачусетс, где она увидела в видении, что мы будем разочарованы. И что святые должны пройти через «скорбное время Иакова», которое еще предстояло. Ее взгляд на скорбное время Иакова был для нас абсолютно новым, и для нее тоже».

Этот опыт, по–видимому, исцелил Джеймса Уайта от спекуляций насчет даты Второго пришествия. Но, как мы увидим завтра, это, конечно, не остановило Бейтса.

Назначение даты второго пришествия!

Возможно, большинству из нас это кажется естественным. Именно этого просили ученики сделать в Матфея 24–й главе. Но он отказался. И он до сих пор отказывается. В этом есть важный урок, который нам необходимо усвоить.

7 апреля Назначение дат – 2

Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет.

Мтф. 24:42.

Это ли имел в виду Иисус? Конечно, должен быть какой‑то способ установить время, по крайней мере, нами, верными адвентистами.

Так, по крайней мере, думал Джозеф Бейтс в 1850 году. Должно быть, со временем он все глубже впадал в уныние. Прошло шесть долгих лет со времени разочарования. Ему непременно удалось бы обнаружить дату, если бы он усердно трудился. И к 1850 году Бейтс был вполне уверен, что справился с задачей.

В этом году он пишет, что «семь пятен крови на золотом жертвеннике перед престолом благодати, я уверен, символизируют длительность судебного процесса над живущими святыми во Святом Святых».

Большинство из нас слышали о вполне обоснованном принципе пророческого толкования «день за год». Но Бейтс открыл собственный принцип: пятно крови за год. Используя свой «новый свет», Бейтс пришел к выводу, что суд, предваряющий Пришествие, будет длиться семь лет и закончится в октябре 1851 года приходом Христа.

Обладая видным положением в сообществе соблюдающих субботу, Бейтс вскоре приобрел последователей своей новой схемы. Но супруги Уайт решительно отвергли его идеи.

В ноябре 1850 года Елена Уайт открыто заявила, что «Господь показал мне, что, начиная с 1844 года, ВРЕМЯ не являлось принципиально важным вопросом и никогда уже не будет таковым» (РТ, ноябрь 1850).

Затем, 21 июля 1851 года, когда волнение по этому вопросу усилилось, она написала в «Ревью энд Геральд», что «Господь показал мне, что весть третьего ангела должна идти вперед и быть проповедана рассеянным детям Господним. Она не должна зависеть от дат, ибо время Пришествия никогда не станет ключевым вопросом. Я видела, что некоторыми овладело ложное возбуждение, вызванное проповедями о датах. Но весть третьего ангела сильнее, чем любые даты. Я видела, что эта весть устоит на собственном основании и не нуждается ни в каких датах для ее усиления. Она будет шествовать со всей мощью и совершать свое действие».

Церковь сегодня нуждается в том, чтобы прислушаться к этому наставлению. Глядя на адвентизм, я вижу людей, которые забыли о силе своей вести. Я до сих пор помню всю мощь потока истин Откровения, которые сами по себе поразили меня, когда я впервые воспринял их почти 50 лет назад. С годами их сила не стала меньше. Одной из главных нужд современного адвентизма является обновление этой вести.

8 апреля Установление дат – 3

По долгом времени, приходит господин рабов тех и требует у них отчета.

Матф. 25:19.

Вчера мы видели Джозефа Бейтса, ведущего упорную борьбу с идеей «долгого времени» из проповеди Иисуса в Матфея 24–й и 25–й главах. На основании принципа «пятно крови за год» он решил, что Иисус вернется в октябре 1851 года. Мы также увидели Елену Уайт, отрицающую доводы Бейтса. Но на этом дело не кончилось. Давайте проследуем далее.

«Я видела, — писала она в «Ревью» 21 июля 1851 года, — что некоторые ориентируются на время Пришествия в ближайшую осень, делая свои расчеты с учетом этой даты. Я видела, что это ошибка, и вот по какой причине: вместо того, чтобы ежедневно приходить к Богу, чтобы узнать их обязанность НА ЭТОТ ДЕНЬ, они смотрят вперед и проводят свои вычисления так, словно знают, что работа закончится этой осенью, вместо того чтобы ежедневно вопрошать Бога о своих обязанностях».

В следующем месяце Джеймс отделился от Бейтса, заявляя, что он с самого начала, еще год назад, был против его учения о времени Пришествия. Ссылаясь на теорию Джозефа, Уайт писал, что «к некоторым, кто так учит, мы питаем большое уважение и «сердечно» любим как братьев, и чувствуем, что нам тяжело говорить нечто, могущее ранить их чувства. И все же мы не можем не привести некоторых причин, почему мы не принимает никакие даты». Затем он изложил шесть пунктов, согласно которым он верит, что Бейтс неправ.

Сопротивление супругов Уайт, по–видимому, убедило Бейтса (который верил, что Елена Уайт была пророком), что он был неправ по вопросу даты. Вскоре он и большинство его последователей сместили акценты. В результате, в начале сентября Джеймс сообщает, что в его недавней поездке по церквам проповедь о «семилетнем периоде» уже не имела места. Но, как отмечала Елена Уайт в ноябре, некоторые из его последователей продолжали придерживаться его идеи и были очень «подавленны и мрачны», смущены и сбиты с толку (Пм 8, 1851).

Кризис «семи пятен» исцелил Бейтса от назначения дат. После этого, осознавая близость конца, он никогда больше не назначал дату Второго пришествия.

К большому сожалению, некоторые из его духовных последователей не усвоили урока. Искушение назначать время, с его волнением и, как следствие, последующим разочарованием, все еще имеет место в нашей среде. Жаль, но мноие адвентисты больше заняты вопросом даты Второго пришествия, чем «обязанности НА ЭТОТ ДЕНЬ». Не стоит ожидать Божьих благословений до тех пор, пока мы правильно не расставим приоритеты.

Господи, помоги нам сегодня сосредоточиться на наших «обязанностях НА ЭТОТ ДЕНЬ».

9 апреля Установление даты – 4

И как жених замедлил, то задремали все и уснули.

Мтф. 25:5.

Полемика Елены Уайт с Бейтсом в 1851 году не была первым случаем, когда она противостояла назначению даты. Уже в 1845 году она снова и снова предостерегала своих собратьев, что время Пришествия не имело теперь значения, что наступление каждой новой предполагаемой даты будет ослаблять веру тех, кто возлагал на нее свои надежды. Даже ее первое видение намекало на то, что, возможно, город еще «очень далеко». В ответ на эту ее позицию, некоторые обвиняли ее в том, что она «была злым рабом, который сказал в сердце своем “не скоро придет Господин мой”» (РП 14, 15, 22).

Она ясно говорила о том, что весть третьего ангела являет собой более надежное основание для веры, чем назначение даты. Кроме того, она настоятельно увещевала соблюдающих субботу не поддаваться всеобщему волнению в отношении назначения даты, но обратиться к их насущной обязанности на земле. Этот акцент, как мы увидим, в конечном итоге, сформирует логическое обоснование для создания адвентистских учреждений, которые способствовали распространению адвентизма седьмого дня в самых дальних уголках земли.

Кажется, Иисус вполне определенно высказывается по теме назначения даты в Матфея 24–й главе. Но если для кого‑то этого недостаточно, Елена Уайт указала на возможные последствия.

И все же некоторые адвентисты седьмого дня все еще назначают даты в своих отчаянных попытках поддержать религиозный интерес. Я вспоминаю 1964 год. Многие были уверены, что Иисус придет в этом году, поскольку Библия учит, что «как было во дни Ноя, так будет и во дни Сына Человеческого» (Лук. 17:26). А разве Ной не проповедовал свою весть в течение 120 лет перед тем, как начался потоп? Voila! Вот вам и дата. Адвентисты проповедовали свою весть в течение 120 лет с 1844 года. «Доказательство» было убедительным. Иисус вернется в 1964 году, возможно 22 октября.

А потом был 2000 год, начало седьмого тысячелетия, субботнего тысячелетия небесного покоя. Люди повсюду приходили в восторг по поводу этой даты. В этом году одна адвентистская книга стала бестселлером. На ней были изображены часы, показывающие, что осталось несколько минут до полночи, «когда придет Жених».

Печальным фактом является то, что адвентисты все еще находятся в эсхатологическом волнении и пренебрегают «насущными обязанностями». Они, к сожалению, более заняты концовкой вести Иисуса в Матфея 24–й и 25–й главах.

Помоги нам, Господи, предпочитать твердую пищу духовному сахару.

10 апреля Альтернатива назначению даты – 1

Господин же сказал ему: “хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен. Над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего”.

Матф. 25:21.

Проповедь в Матфея 24–25 гл. выглядит довольно странно!

Мы обнаруживаем учеников, вопрошающих Христа о разрушении храма и о признаке Его возвращения и конце века. Прямо говоря, ответ Иисуса должен был разочаровать их. Первое. Он дал им список “признаков”, которые происходят в каждом веке, такие как войны, и землетрясения, и глады, а затем продолжает говорить, что “это еще не конец”, что “все же это – начало болезней” (Мтф. 24:6,8).

Кроме того, Иисус смешал вместе события, относящиеся к разрушению Иерусалима в 70–м году н. э. и ко второму пришествию. И если этого было недостаточно, Он сказал им, что никто, кроме Бога не знает времени события (текст 36). Иисус закончил свой рассказ просьбой о признаке с предостережением “итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господby ваш придет” (текст 42). Он как бы сказал, “Не заботьтесь о времени”.

С этого места в своей проповеди, Иисус переходит от признаков к тому, что он больше всего хотел сказать Его ученикам, желающим узнать о конце времени как можно скорее. Начиная с текста 43 Иисус рассказывает пять притчей, которые постепенно двигаются к тому, что им больше всего нужно услышать, чем что они больше всего хотят слышать (как близок конец).

Первая притча (тексты 43.44) просто сообщает им, что нужно бодрствовать, потому что они не знают время второго пришествия. Вторая притча (тексты 45 – 51) сообщает им, что у них есть обязанности, в то время как они бодрствуют и ожидают. И что время продлится дольше, чем ожидали. Третья притча (Мтф. 25:1 – 13) продолжает тему промедления пришествия, но подчеркивает необходимость приготовиться к пришествию. Четвертая притча (тексты 14 – 30) придает особое значение, как они должны готовиться. Они должны развивать и верно использовать свои таланты. И завершающая проповедь – об овцах и козлах (стихи 31 –46) – подробно устанавливает необходимую сущность их работы во время ожидания и бодрствования.

Другими словами, Иисус направляет дискуссию от волнения о времени к “НАСТОЯЩЕЙ обязанности”. Джон Уэсли, основатель методизма, понял позицию Иисуса. Когда кто‑нибудь спрашивал его, что он будет делать сегодня, если бы он знал, что Иисус придет завтра. Он отвечал, что он бы делал просто то, что он планировал.

Господи, помоги нам понять, что быть готовым – это не есть волнение, но, пока мы живем на этой земле, ответное исполнение Твоей воли.

11 апреля Альтернатива назначению дат –2

Истинно говорю вам: так как вы сделали одному их сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Мтф. 25:40

Как быть верным адвентистом? Это вопрос для нас.

Ученики и первые адвентисты (и многие в наши дни также) хотели проводить свое ожидание в эмоциональном возбуждении. Но Иисус направил их внимание к более здравомыслящей сфере, живя жизнью христиан в нашем ежедневном мире.

Вчера мы закончили на притче об овцах и козлах в Матфея 25:31 – 46. Елена Уайт поняла значение притчи Иисуса, когда она писала: “Таким образом, Иисус на горе нарисовал перед своими учениками сцену великого судного дня. И Он представлял его решение как поворот к этому моменту. Когда народы соберутся вместе перед Ним, там будет две группы людей, и их вечная участь будет определена тем, что они сделали или пренебрегли сделать для него в лице бедных и страждущих…Те, кого Иисус рекомендует для спасения, могли знать немного теологии, но они хранили Его принципы. Через влияние божественного духа они были благословением для них. Даже среди язычников есть те, которые хранили дух доброты; руководствуясь теми словами жизни, которые они услышали, они помогали миссионерам, даже совершали служение для них с риском для своих собственных жизней. Среди язычников есть те, которые служат Богу, не зная об этом. Те, кому свет никогда не был донесен при помощи человеческого содействия, все же не погибнут. Хотя и не зная написанного закона Бога, они слышали Его голос, говорящий к ним в природе. И совершали те действия, которые требовал закон. Их работа является очевидностью, что Святой Дух тронул их сердца, и они признаны как дети Бога” (DA 637, 638).

Тронул ли Дух Святой мое сердце? На чем сфокусирован я как адвентист? На возбуждении от последнего проповедника, который убеждал церковь в близости пришествия? Или на “НАСТОЯЩЕЙ обязанности”? Когда мы ждем этого события?

Я должен признать, что волнение, по определению, более очаровывает. Но “НАСТОЯЩАЯ обязанность” более важна для христиан.

Настоящий адвентист, в соответствии с Иисусом, не тот, кто может только думать о том, как близко пришествие, но тот, кто живет жизнью Божьей любви, надеясь и ожидая, и бодрствуя до этого лучшего дня.

Сегодня, мой друг, Иисус хочет от каждого из нас перепосвящения нашей жизни, чтобы быть христианами в нашем мире. Пока мы ожидаем следующего царства.

12 апреля Адвентисты стали адвентистами открытой двери – 1

Вот, Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить ее.

Откр. 3:8

Несколько недель назад мы заметили, что первые соблюдающие субботу были адвентистами закрытой двери. Миллер использовал выражение “затворенная дверь” из Матфея 25:10, чтобы выразить закрытое испытание перед прибытием жениха, или Христа. Другая причина применения этого выражения, это то, что каждый человек должен принять решение за или против Христа перед тем, как Он придет опять, что после второго пришествия не будет второго шанса. Это является верным библейским учением.

Но понимание Миллером закрытой двери имело свою внутреннюю проблему. Более точно описывая это, можно сказать, что он связал второе пришествие с окончанием периода в 2300 дней из Даниила 8:14. Таким образом, он верил в то, что в конце 1844 года это испытание закончилось к 22 октября этого года, что работа по проповедованию благой вести грешникам закончена, и что грешники больше не могут быть обращены.

Все первые субботние адвентисты, без исключения, были верующими закрытой двери. В любом случае, изучение Библии, как мы увидели ранее, вскоре привели их к заключению, что очищение святилища не было вторым пришествием. Но имело дело со служением Христа в небесном храме.

В этом вопросе они придерживались теологии, которая больше не совмещалась вместе. Они изменили свое толкование очищения святилища. Но не изменили толкования времени затворения двери. Изменение в одном веровании, в любом случае, нуждалось в изменении в другом. Но этот вопрос не был сразу очевиден соблюдающим субботу.

Это произойдет в начале 1850 года, когда они выработали согласованную позицию по этой теме. Но изменения не распространились повсюду, потому что они первые увидели свою ошибку в Библии. Наоборот, они столкнулись с другой проблемой, которая не исчезала. Нравилось им это или нет, к ним приходили все новые обращенные их вестью, которые не прошли через миллеритский опыт. Вначале они думали, то они должны отказывать им крещении, потому что такие обращения больше были “невозможны”. Таким был случай Дж. Х. Ваггонера, который позже стал ведущим служителем среди адвентистов седьмого дня.

Это была действительность обращенных, которым не следовало так быстро подталкивать соблюдающих субботу назад к изучению этой темы. К концу 1851 или к началу 1852 года они осознали свою ошибку. В результате они заключили, и это было верным, что испытание закончится перед пришествием, и что это событие было все еще в будущем. Это понимание открыло путь для них, чтобы распространять свою весть каждому.

Хорошей вестью является то, что Бог ведет нас даже тогда, когда у нас путаница в голове!

13 апреля Бог использует даже наши ошибки

“Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти, буду руководить тебя, око Мое над тобою”.

Пс. 31:8.

Мы служим милосердному Богу.

Если бы я имел дело с людьми, которые не могут видеть своих ошибок, я бы, возможно, или игнорировал их или позволил бы им заплатить дорогой ценой за их проблемы. Я, конечно, не благословлял бы таких людей, несмотря на их ошибки. Мы все можем быть благодарны, что кто‑нибудь вроде меня не является Богом. Бог, которому мы служим, благословляет нас несмотря на то, кто мы есть. Он не только помогает нам решить наши проблемы, но и благославляет нас в процессе решения этих проблем. Евангельской истиной является та, что Бог использует даже наши ошибки.

Также это было с опытом закрытой двери. Соблюдающие субботу совершили очевидную и серьезную ошибку. После всего, в течение периода закрытой двери адвентистской истории, они верили, что евангельское достижение их движения было ограничено теми, кто принял миллеритскую весть 1830 –х и начала 1840–х годов, когда дверь благодати закрылась для всех других.

Но Бог мог применить эту ошибку для положительного результата в движении. Во- первых, Он направил маленькую группу соблюдающих субботу к применению этого периода их истории для того, чтобы построить твердое теологическое основание. Таким образом, они истратили свои скудные ресурсы на евангелизм до того времени, как у них была весть. Второе, после развития их теологической индивидуальности, они ограничили свою евангельскую деятельность между 1848 и 1851 годами по отношению к другим миллеритам. Это было только после того, как у них была твердая теологическая база и существенное количество членов центральной группы. Тогда они были в состоянии достигать большего числа людей и, в конечном итоге, даже края земли.

Смотря назад на историю адвентизма закрытой двери, я вижу, что это была необходимая ступень в развитии движения. Бог вел их шаг за шагом для того, чтобы построить твердое основание, с которого можно начинать поручение “ко всякому племени, и колену, и языку, и народу” (Откр. 14:6)

Бог благославляет нас в любом случае. Это евангелие. Это добрая весть. А как насчет тебя, мой друг? Благославляем ли мы даже тех, кто медлен в учении? У тебя и меня есть тот же дух? Хотим ли мы этого? Я бросаю вызов каждому из нас сегодня применить Божью благодать в нашей ежедневной жизни к нашим женам, мужьям, детям, и друзьям по церкви.

Помоги нам, наш Отец, быть позитивным благословением, даже когда люди вокруг нас совершают серьезные ошибки.

14 апреля Адвентисты становятся адвентистами открытой двери – 2

И Ангелу Филадельфийской церкви напиши: так говорит Святой, Истинный, имеющий ключ Давидов, Который отворяет – и никто не затворит, затворяет – и никто не отворит.

Откр. 3:7

Одним из самых значительных событий в истории адвентистов седьмого дня был переход от адвентизма закрытой двери к открытой двери в начале 1850–х годов.

Перед тем, как мы рассмотрим эту новую позицию, мы должны обобщить различные значения, которые они принимали в старой. К концу 1840–х годов фаза закрытой двери имела, по крайней мере, три значения в их понимании; (1) это испытание было закрыто к 22 октября 1844 года, (2) что испытание было исполнено в эту дату, и (3) что их евангельское поручение после этого времени было перенесено к тем, кто были миллеритами.

Большинство обсуждений этой темы концентрируются на значениях 1 и 3, но второе было в равной степени важным. Когда Джеймс Уайт обращался к соблюдающим субботу как к людям седьмого дня закрытой двери, он обращался к их двум кардинальным доктринам – субботе и их пониманию, что пророчество в самом деле было исполнено в 1844 году в конце 2300 дней. Они никогда не меняли свое понимание второго значения.

Но, как мы заметили ранее, исполнение пророчества, очевидно, не было вторым пришествием. Таким образом, испытание не закончено. В результате, они, в конце концов, осознали свою ошибку по значению 1 и прекратили объяснение закрытой двери.

Это заключение привело их к изменению третьего значения. Начиная с видения Елены Уайт в ноябре 1848 года в отношении вести о пришествии, идущей по всему миру как потоки света, понимание открытой двери на поручение миру постепенно прояснило понимание сражающихся верующих. Они начали видеть даже более ясно, что у них есть весть последнего времени для всего мира, предпочтительнее, чем только для бывших миллеритов.

Как Елена Уайт выразила это в марте 1849 года, “Мне было показано, что время для заповедей Бога воссиять со всей их важностью…было, когда дверь была открыта во святое святых в небесном святилище, где находится ковчег”. В 1844 году, в соответствии с этой точкой зрения, Иисус поднялся и закрыл дверь во святое. И открыл дверь во святое святых. “Я видела, что Иисус закрыл дверь святого, и ни один человек не сможет открыть е, и что Он открыл дверь во святое святых, и ни один человек не может закрыть ее” (EW 42). И с этим открытием пришло понимание новой вести о субботе и относящимся к ней темам, которые, в конце концов, приведут соблюдающих субботу до концов земли.

В определенные периоды этого поручения, адвентизм никогда не будет одним и тем же. Это столкнуло миссию открытой двери с вестью, которую мир должен услышать перед пришествием Иисуса на облаках.

15 апреля Очищение адвентистской вести

Ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод и отрет Бог всякую слезу с очей их.

Откр. 7:17.

Ревизионизм был частью развития субботства в 1850–х годах, когда они начали предпринимать второй взгляд на некоторые из своих пониманий и соответственно приводить их в порядок.

Итак, это было по вопросам проблемы закрытой двери, как мы вчера увидели. Таким образом, в начале 1852 года Джеймс Уайт мог провозгласить: “Это ОТКРЫТАЯ ДВЕРЬ, о которой мы учим, и приглашаем тех, кто имеет ухо, чтобы слышать, приходить к ней и найти спасение через Иисуса Христа. Безмерная слава с этой точки зрения, что Иисус ОТКРЫЛ ДВЕРЬ во святое святых… Если было сказано, что мы имеем ОТКРЫТУЮ ДВЕРЬ и теорию седьмого дня субботы, мы не должны возражать; это наша вера”.

В течение 1850–х годов он и другие соблюдающие субботу радовались не только в Божьем поступательном руководстве, но в красоте их вести и в важности поручения, которое Он установил им.

В их позиции было нечто жизненно важное. Они не боялись принять то, что они совершили ошибку. Они не только стояли твердо на тех убеждениях, которые придерживались внимательного изучения Библии. Но они желали привести в порядок те вести, что время и дальнейшее изучение показало, были в заблуждении.

Очень многие из нас рассматривают истину как нечто неподвижное. Некоторые из нас воспринимают весть Церкви адвентистов седьмого дня даже как то, что возникло полностью разработанным в 1840–х годах.

Ничего подобное не соответствует истине. Адвентистская система верований – это динамичный аспект движения. Когда Бог ведет, деноминация желала следовать за Ним. Таким образом, ее понимание библейской истины и ее поручение росло и ускорялось со временем. Строя на том, что доказано является твердым, включая ее центральные столповые доктрины и ее понимание течения пророчества между Откровением 12:1 и 14:20, это продолжает приводить ее систему верований, чтобы соответствовать более адекватным пониманиям библейской вести и потребности грешного мира.

И изменения все еще не приостановились. Бог будет продолжать вести Свой народ до того дня, когда мы увидим Христа, грядущего на облаках.

Мы благодарим Тебя, наш Отец, за руководство нами в прошлом. И мы надеемся на твое руководство в будущем. Помоги нам иметь открытый разум и готовые сердца в то время, когда Ты направляешь нас шаг за шагом.

16 апреля Очищение второй ангельской вести – 1

И другой ангел следовал за ним, говоря: пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы.

Откр. 14:8.

До какой степени адвентистам седьмого дня следует сотрудничать с другими христианскими деноминациями? Следует ли адвентистким служителям быть активными в ассоциации пастырских общин? Следует ли церкви и ее членам участвовать вместе с другими деноминациями в общинных проектах? Если да, то на какой основе?

Это важные вопросы. После всего этого, разве наши самые первые верующие не учили, что все другие церкви были частью павшего Вавилона из Откровения 14:8 и 18:1 – 4?

Они, конечно, так делали. И из‑за этого учения адвентизм все еще испытывает напряжение среди различных групп верующих по вопросу сотрудничества с другими христианами. К счастью, адвентистская история проливает большое количество света на темы павшего Вавилона и вопросы, близкие к этой теме.

Как мы наблюдали ранее, первые адвентистские интерпритации Вавилона были на своем месте перед появлением субботнего адвентизма. Чарльз Фитч, мы отметили, установил место действия для миллеритского понимания, когда он начал провозглашать падение Вавилона летом 1843 года. Для Фитча, Вавилон состоял из римских католиков и тех протестантов, которые отвергли библейские учения о втором пришествии.

Джеймс Уайт утвердил это основное понимание в 1859 году, когда он написал, что “мы применяем Вавилон из апокалипсиса ко всему искаженному христианству”. Искажение, как он видел это, включало моральное падение и бессмертие души. Последнее оставило церкви беззащитными против таких верований как спиритизм. Вавилон, коротко говоря, поддерживал смущенные церкви.

Но с течением времени соблюдающие субботу адвентисты в начале 1850–х годов начали замечать, что у соблюдающих воскресенье деноминаций было много хорошего. Они, в основном, не были неправы во многих областях их учения и практических действиях. Мир не был только черным и белым, как они сначала думали. Такие мысли поставило их на направление, которое приведет к дальней шему пониманию причастности к этому второй ангельской вести.

Помоги нам, Господи, хранить наши очи открытыми к хорошему в других людях, даже в тех, кто в чем‑либо или во многом смущен в своей системе верований. Даруй нам очи видеть хорошее, и даруй нам милость принять этот дар.

17 апреля Очищение второй ангельской вести –2

После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, Громким голосом говоря: пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице.

Откр. 18:1;2.

Когда соблюдающие субботу адвентисты прекратили свое учение, что дверь испытания была закрыта, открылся путь для другого взгляда в их понимании павшего Вавилона.

Одной из важных линий развития в определенных сроках второй ангельской вести было понять павший Вавилон как двухфазное или поступательное искажение. Тогда как Фитч видел Откровение 14:8 и 18:1 – 4 как одно событие, Джеймс Уайт и соблюдающие субботу пришли к объяснению тех двух текстов как отдельных эпизодов.

Уайт заметил, что павший Вавилон, описанный в 14:8 находится “в прошлом”, в то время как то, что изложено в 18:1 – 4 находится в настоящем и, особенно, будущем. Как он изложил это в 1859 году: “

Во–первых, она пала (14:8); во–вторых, она становится жилищем бесов и “пристанищем всякому нечистому духу”, в–третьих, Божий народ вызван из нее; и в–четвертых, ее язвы излиты на нее”.

Таким образом, хотя, соблюдающие субботу верили, что религиозный мир совершил серьезную ошибку в течение начала 1840–х годов в отрицании библейского учения, относящегося ко второму пришествию и для преследуемого народа, который придерживается этого верования, что падение 1840–х годов было только началом смущения.

Усовершенствование техники перед концом времени приведет церкви в намного большую серьезную моральную и доктринальную суматоху перед тем, как Бог окончательно отступит от тех смущенных церквей, которые выбирают быть частью Вавилона.

Елена Уайт согласилась с переосмыслением своего мужа понимания павшего Вавилона, как поступательное состояние. Она, в конечном итоге, будет продвигаться выше этого. К ее “совершенному исполнению Откровения 14:8 еще в будущем”. Как результат, “великое тело истинных последователей Христа все еще” в церквах вне адвентизма. Таким образом, Вавилон смущен, но не полностью пал. Кроме этого, призыв оставить Вавилон не достигнет своей полной силы до того времени, как наступит время прямо перед пришествием, когда Вавилон, наконец, будет иметь завершенное свое продолжающееся падение. Как результат, она провозглашала, призыв “

выйди от нее, народ Мой”, из Откровения 18:1 – 4 будет составлять окончательное предупреждение, которое будет дано жителям земли” (GC 389, 390. 604).

Господи, не каждый верующий точно такой как я. Для этого могут быть веские причины. Помоги мне сегодня взрастить в себе понимающее сердце, которое отстаивает истину, но будет добрым с теми, кто не видит положение вещей точно так же как я.

18 апреля Основание для сотрудничества – 1

Есть у Меня и другие овцы, которые не сего двора, и тех надлежит Мне привести: и они услышат голос Мой.

Ин. 10:16.

Со своими толкованиями закрытой двери и павшего Вавилона, Джеймс и Елена Уайт создали теологическое основание для адвентистского сотрудничества с другими христианскими телами. Такое партнерство стало все больше и больше проблемой, в то время как адвентисты седьмого дня осознали, что второе пришествие не было так близко, как они сначала ожидали.

Но связь с “аутсайдерами” принесет свои собственные характерные черты в деноминацию, которые разделят адвентистские размышления. Это будут “умеренные” и “сторонники жестского курса” ориентации. Умеренные придут к одобрению сотрудничества, которое не приводило к компромиссу теологического и этнического внедрения в движение. В то время как сторонники жесткого курса будут иметь некоторые трудности, работая с любыми группами верующих, которые не имели точно таких же убеждений как и они.

Например, случай по этой проблеме в отношении адвентизма к женскому христианскому союзу умеренности (WCTU). Движение, очевидно, имело некоторые хорошие идеи (т. е. верные). Ко всему прочему, оно защищало умеренность – тему, которая беспокоился адвентизм. В результате, не ранее чем в 1877 году адвентизм начал объединять свои усилия с WCTU.

Чем дальше, тем лучше, в определенные периоды выглядел WCTU. Они выглядели прекрасными христианскими женщинами. Но затем в 1887 году они испортили свою репутацию тем, что действовали заодно с национальной ассоциацией реформ в своем желании получить национальный законопроект для того, чтобы святить воскресенье. В том же году WCTU присоединили субботний (воскресный) соблюдающий отдел к своей собственной организации. В следующем году поддерживаемый национальный воскресный законопроект был выставлен сенатором Блером.

Такие шаги, определенно, привели к тому, что WCTU выглядел больше как быстро двигающийся к полностью развитому Вавилону в глазах некоторых адвентистов. Имея “истину” умеренности, эта организация в то же самое время поддерживала “заблуждение” по вопросу субботы. Некоторые адвентисты заключили, что если это не смущение или Вавилон, тогда что это? Такие развития продолжали быть причиной беспокойства в адвентистских рядах на протяжении 1890–х годов.

Это были факты того случая. Задание на сегодня: Обсудите с другими или подумайте о правильном отношении и действиях, которые нужно предпринять в такой ситуации.

Почему вы делаете тот или иной выбор? Каких принципов вы придерживались, когда принимали свое решение? Как эти вопросы отражаются на том, что означает быть адвентистом христианином в современном мире?

19 апреля Основание для сотрудничества –2

При сем Иоанн сказал: Учитель! Мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему; потому что не ходит за нами.

Ин. 9:38.

Не запрещайте ему”, Иисус сказал. “Ибо никто, сотворивший чудо именем моим, не может вскоре злословить Меня. Ибо кто не против вас, тот за вас. Марк 9:39;40.

Должны ли мы, как адвентисты, объединять наши усилия открыто с теми, у кого есть некоторая истина вместе с некоторым серьезным заблуждением? Это вопрос, который мы поднимали вчера.

Елена Уайт и другие адвентисты в течение 1890–х годов хорошо отдавали себе отчет о взглядах воскресной защиты женского христианского союза умеренности (WCTU), но они думали сотрудничать с ними настолько, насколько это возможно на протяжении 1890–х годов.

Все еще другие адвентисты были уверены, что это было правильной позицией. Алонзо Т. Джонс, например, как издатель Ревью энд Геральд, дал волю веренице издательских предположений о том, что WCTU был отступником и не ушел достаточно далеко в своих противостоянии к религиозной нетерпимости.

Такое черно–белое представление вызвало серию писем от Елены Уайт. Тем, кто желал работать в некотором количестве напряжения, она советовала Джонсу не быть таким жестким и осуждающим к тем, кто не видит вещи глазами адвентистов. “Существуют”, она писала, “насущные истины, на которые у них есть очень мало света”. В результате, “с ними необходимо обходиться с нежностью, с любовью, и с уважением к их хорошей работе. Вы должны не обращаться с ними так, как сейчас это делаете” (Lt 62 1900). Она отмечала, что она не спорила с “действительной истиной” их позиции, но скорее с их недостатком видения, тактом, и добротой. Его подход, она заявляла, приведет членов WCTU к заключению: “видите, что это невозможно вступать ни в какой союз с адвентистами седьмого дня; потому что они не дадут нам никакого выбора для связи с ними, до тех пор как мы верим точно так, как они верят”.

Таким образом, она определенно противостояла такому отношению. Скорее, она отмечала, “нам нужно искать того, чтобы приобрести доверие работников WCTU, посредством соглашения с ними настолько, насколько это возможно”. Они могли научиться некоторым знаниям от нас и мы – у них.

С противоположной стороны, она побуждала Джонса не представлять истину как “настолько грозную”, что другие отвернуться в отчаянии. Она просила его иметь “христоподобную нежность” к тем, кто не видят вещи как он.

Каков мой “коэффициент терпимости”? Мой подход к другим, кто отличается от меня, выражает ли “христоподобную нежность”?

Помоги мне, Господи, быть более похожим на тебя в моих отношениях со всеми людьми.

20 апреля Основание для сотрудничества – 3

Каждый помогает своему товарищу и говорит своему брату: “крепись’.

Ис. 41:6.

Установление нового значения закрытой двери и Вавилона заложило основание для соблюдающих субботу, чтобы сотрудничать с теми, кто отличался от них теологически. Но на каких принципах?

Еще раз освящение воскресенья поддерживало женский христианский союз умеренности, предоставив нам хороший пример. “Свет был дан мне”, писала Елена Уайт, что “в то время, как с нашей стороны не жертвовать принципами на столько, насколько это возможно, мы объединяемся с ними в работе по реформам умеренности”…

“Мне было показано, что мы не должны избегать работников WCTU. Объединяясь с ними в интересах полного воздержания, мы не меняем нашу позицию относительно соблюдения субботнего дня, и мы можем показать нашу высокую оценку их позиции относительно вопроса умеренности.

“Открывая дверь, и приглашая их объединиться с нами по вопросу умеренности, мы обеспечиваем их помощь по линии умеренности; и они, объединяясь с нами, услышат новые истины, которые Дух Святой ожидает запечатлеть в их сердцах” (RH, июнь 18, 1908).

Это был тот самый дух, который вел Елену Уайт к предположению, что адвентистским пасторам следует знакомиться с другими священнослужителями в их районах, давая им узнать, что адвентисты “реформаторы, но не фанатики”. Она советовала сосредоточиться на “привычной земле”, которую адвентисты делили с другими и скорее “представлять истину такой, как она есть в Иисусе”, чем пренебрежительно относиться к другим церквям. Используя такую тактику, адвентистские пасторы могли “подойти близко к служителям других деноминаций”(Ev 143, 144, 227, 562).

Мы должны остерегаться стрельбы из “Вавилонского ружья” в каждого, кто видит вещи не так как я. Адвентистская история содержит информацию по этому вопросу. Установление нового значения Вавилона в 1850–х годах обеспечило решающее основание для участия адвентизма в действиях мира, который все еще не подошел к концу.

Таков плод возрастания Джеймса Уайта в понимании двухфазного падения Вавилона в 1859 году. Нам нужно научиться жить в напряжении работы с теми, кто отличается от нас, и в то же время твердо сохраняя и стоя за те чудесные и библейские истины, которые сотворили нас людьми. Единственной альтернативой этому является адвентистский монастырь.

Помоги нам, Господи, научиться принципам и настоятельным потребностям сотрудничества, когда мы протягиваем руку, чтобы изменить наш мир.

21 апреля Новое определение первой ангельской вести – 1

И увидел я другого Ангела, летящего посредине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу; и говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его, и поклонитесь Сотворившему небо, и землю, и море, и источники вод.

Откр. 14:6.7

Могущественная весть! Та, которую адвентисты седьмого дня слышат, о которой говорили все время, но, возможно, над этой вестью не сидят и не анализируют ее. Поэтому давайте сделаем это сегодня утром.

Эта весть содержит четыре основные учения. Первое, это вечное евангелие. Для миллеритов вечное евангелие было больше, чем только крест и воскресение Иисуса. Оно также включало в себя самое лучшее из доброй вести – что Иисус вернется, чтобы привести в действие благословения, которые были сделаны Его распятием и победой над смерью. Таким образом, вечное евангелие включало в себя второе пришествие, воскресение тех, кто умер во Христе, перемещение тех, кто был еще живым, чтобы встретить Христа на воздухе, и царство небесное во всей его полноте. Вечное евангелие включало все из этого и даже больше для миллеритов и первых соблюдающих субботу.

Вторая часть вести обусловлена тем, что она будет проповедана по всей земле. В результате, Дж. В. Хаймс послал миллеритскую литературу в каждое место протестантской миссии в мире. Первые соблюдающие субботу, напротив, вполне желали сказать, что миллериты исполнили поручение в течение начала 1840–х годов. Только постепенно соблюдающие субботу начали выполнять свои ответственности, порученные им.

Третья часть провозглашала тот факт, что час или время Божьего суда пришли. Миллериты видели это во втором пришествии. Для них это был исполнительный суд, тот, на котором Бог раздавал награды тем, кто служил Ему. Здесь заключен вопрос, по которому соблюдающие субботу будут иметь некоторые новые идеи, как мы увидим позднее.

Четвертую часть, имеющню дело с поклонением Создателю, миллериты особенно не подчеркивали. Но, как мы видели несколько недель назад, соблюдающие субботу правильно заметили те слова как ссылку на субботу, которая отражена в Исходе 20 и Бытие 2:1 – 3. Они связывали ссылку на субботу с Откровением 12:17 и 14:12, эти стихи показывали, что у Бога будет особый соблюдающий заповеди народ на протяжении последних дней. Таким образом, поклонение Создателю из Откровения 14:7 сформировало центральный аспект адвентистского учения.

Вести трех ангелов из Откровения 14 являются последними Божьими вестями к умирающему миру. Нам нужно проводить больше времени, размышляя над их значением сегодня.

22 апреля Новое определение первой ангельской вести – 2

Поставлены были престолы и воссел ветхий днями… Тысячи тысяч служили Ему, и тьмы тем предстояли пред Ним; судьи сели и раскрылись книги.

Дан. 7:9;10.

Кроме подчеркивания аспекта седьмого дня субботы из Откровения 14:7, одним главным изменением соблюдающих субботу было сосредоточение на словах “наступил час суда Его” в первой ангельской вести.

Миллериты отожествляли сцену суда из Даниила 7, очищение святилища из Даниила 8:14, и суд из Откровения 14:7 как суд, который будет иметь место при втором пришествии. Таким образом, для них это был исполнительный суд, время, когда Бог раздавал награды в соответствии с тем, что каждый человек выбрал и сделал (см. Матф. 16:27). Чарльз Фитч утверждал, что суд из Откровения 14:7, относился к “разрушению” мира.

Соблюдающие субботу, после многих лет изучения некоторыми Библии, придут к тому, что суд из тех текстов был судом до пришествия, или, как ониокончательно назвали это, следственный суд. Это новое толкование, в любом случае, приведет к расколу в их рядах, и не все соблюдающие субботу лидеры примут эту концепцию до середины конца 1850–х годов. Некоторые критики в двадцатом столетии учили, что адвентисты быстро приняли следственный суд вскоре после 1844 года как оправдание для разочарования. Это может звучать как правдоподобное толкование, но это не соответствует историческим фактам.

По одной причине, концепция суда до пришествия взяла свое начало перед разочарованием в октябре 1844 года. Джосия Литч развил эту идею к концу 1830–х годов. Его основным вопросом в то время был тот, что суд нуждается в предшествующем воскресении человека.

В 1841 году он написал, что “любой человеческий суд будет думать об исполнительном суде над заключенным до того, как пройдет судебное разбирательство, намного меньше Бога. Таким образом, Бог, перед воскресением умерших приведет каждое человеческое деяние на суд. При воскресении Он будет исполнять суд в соответствии с тем, что мог открыть. Несколько миллеритов переняли концепцию Литча перед октябрем 1844 года. И это не было такое трудное задание с тех пор, как существует библейское учение, что Христос дает награду людям, когда Он придет на облаках небесных, предполагающее, что в предшествующее тому время Бог решил, кто поднимется в первое воскресение.

Мы можем быть благодарны, что мы служим справедливому Богу, который не капризный, но тот, кто полагается на свидетельские показания и не имеет деспотических прихотей.

23 апреля Новое определение первой ангельской вести – 3

Затем воссядут судьи и отнимут у него (малого рога) власть… Царство же, и власть… дано будет народу святых Всевышнего.

Дан. 7:26;27.

Вчера мы увидели, что, начиная с конца 1830–х годов, Джосия Литч начал истолковывать “час суда Его” из Откровения 14:7 как что‑то предшествующее окончательному дню суда. Сам Литч верил, что судебное разбирательство или суд до пришествия начался в 1798 году в конце 1260–дневного пророческого временного периода из Даниила 7:25, и что это закончится перед вторым пришествием в конце 2300 дней.

Идея суда до пришествия не умерла с разочарованием октября 1844 года. Не соблюдающий субботу Енох Джекобс, например, после обсуждения нагрудного знака, надеваемого на день искупления, установил в ноябре 1844 года, что ‘до тех пор пока что‑то так имеющее значение, как установление суда имело место на десятый день (22 октября 1844 года),, антисимвол еще не дан, пророчество не исполнено, и мы асе еще в темноте. Для Джекобса “суд находится перед личным появлением Христа и воскресением святых”.

Опять, в январе 1845 года, Аполлос Хейл и Джозеф Тернер взывали о более глубоком понимании брачных притчей. В особенности, они указывали, что брачная притча из Луки 12 говорит, что людям нужно было ждать, пока Христос не вернется с брака. Они продолжали замечать, что брачная притча из Матфея 22 содержит сцену суда, в которой царь проверяет своих гостей, чтобы установить, одеты ли они в брачную одежду.

Тернер и Хейл связывал те брачные притчи с восприятием Христом Его Царства в сцене суда из Даниила 7. Они заключили, что, начиная с 22 октября, у Христа была новая работа, которую необходимо исполнять “в невидимом мире”. Соответственно, они провозгласили, “Суд здесь!”

К 20 марта 1845 года Миллер приравнял суд из Откровения 14 со сценой суда из Даниила 7. Он указывал, что, начиная с 1844 года, Бог был в своем беспристрастном качестве, решая участь всех праведных, так что “ангелы могут знать, кого собрать” при втором пришествии. ‘Если это верно”, Миллер добавил, “кто может сказать, что Бог уже не исполняет свое святилище”.

Благодарю Тебя, Господи, за логическое устройство Твоего мира. Благодарю Тебя, что Ты окончательно удалишь эгоистичные силы, которые контролировали этот мир, и установишь вечное царство, в котором управляет праведность.

24 апреля Новое определение первой ангельской вести – 4

Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду.

Мтф. 22:11.

Вчера мы увидели, что Енох Джекобс, Аполлос Хейл, Джозеф Тернер, и Вильям Миллер к концу 1844 и началу 1845 годов связали октябрьскую дату и доктрину о святилище с небесным следственным судом до пришествия из Даниила 7. Таким образом, эти не соблюдающие субботу начали видеть такие центральные миллеритские тексты скорее как суд из Даниила 7 и прибытие жениха на брачный пир как вхождение Христа на следственный суд, чем Его возвращение на облаках небесных. Такое рациональное объяснение применили к очищению святилища из Даниила 8:14 и часу суда из Откровения 14:7.

Но как насчет руководства соблюдающих субботу? Как они к концу 1847 года относились к учению о следственном суде до пришествия?

Джозеф Бейтс был вполне согласен с этим. “Уважая “наступление часа Божьего суда”, он писал в 1847 году, что “должен быть порядок и время, для Бога в Его беспристрастном характере, решить участь всех праведных, что их имена могут быть записаны в книгу жизни Агнца, и они полностью приготовлены для этого окончательного момента их изменения из смертного состояния к бессмертному”.

Так вышло, что к 5 января 1849 года, Елена Уайт согласилась с Бейтсом по этому вопросу. Комментируя видение, которое она получила в этот день, она писала, что она “видела, что Иисус не оставит святое святых, пока каждая участь будет решена или для спасения или для гибели’ (EW 36).

На этот момент все было хорошо. Бейтс и Уайт, кажется, были согласны по этому вопросу. Но не Джеймс. Не позднее сентября 1850 года он будет открыто и настойчиво не соглашаться с Бейтсом по вопросу следственного суда до пришествия. В этом месяце он написал, что “многие умы смущены противоречивыми взглядами, которые опубликованы по вопросу суда”. “Некоторые (имея в виду Бейтса) согласны, что день суда был предшествующим второму пришествию. Эта точка зрения, конечно, не имеет основания в слове Бога”.

Попутным уроком здесь является то, что хотя пионеры—адвентисты седьмого дня имели различные взгляды друг с другом по важным темам, они все же сумели с уважением относиться друг к другу. Нам нужен такой дух сегодня.

25 апреля Новое определение первой ангельской вести – 5

И возмездие Мое со мною, чтобы воздать каждому по делам его.

Откр. 22:12.

Вчера мы оставили Джеймса Уайт, публично метающего громы и молнии в Джозефа Бейтса так, что последний был смущен в отношении суда в его убеждении, что суд предшествует второму пришествию. Такое учение, Джеймс сообщал, “конечно, не имеет своего основания в Божьем слове”.

Для Джеймса великий день суда будет продолжаться тысячу лет”, и будет начинаться при втором пришествии. Что касается суда до пришествия, Уайт заметил, что “не обязательно, что окончательный приговор должен был быть вынесен перед первым воскресением, как некоторые учили; имена святых написаны на небесах, и Иисус, и ангелы будут, конечно, знать, кого поднимать и собирать в Новый Иерусалим. Таким образом, не позднее как в сентябре 1850 года Уайт противостоял своей жене и Бейтсу по теме суда до пришествия. Но это изменится — постепенно.

Дополнительная улика для изменения Джеймса появляется в Ревью в феврале 1854 года, в котором он опубликовал отрывок из Дж. Н. Лоубороу, который связывал первую ангельскую весть с судом до пришествия. Даже хотя Лоубороу не написал это для публикации, Джеймс заметил в коротком вступлении, что он напечатал это в любом случае, потому что “это встречается с вопросами, которые были представлены нам”.

Любые вопросы о позиции Джеймса оставались без изменения до января 1857 года, когда он опубликовал вполне оформленное обработку о суде до пришествия под своим именем. И праведники и грешники, он писал в том месяце, “будут судимы перед тем, как они поднимутся из мертвых. Следственный суд дома, или церкви, Бога будет иметь место перед первым воскресением; так будет проходить суд грешников в течение 1000 лет из Откр. 20, и они будут подняты при окончании этого периода”.

Терминология “следственного суда” ранее этого месяца найдена, ее первое употребление встречается при напечатании статьи Элона Эвертса. К 1857 году соблюдающие субботу адвентисты широко применяли учение о следственном суде.

Развитие доктрины суда до пришествия хорошо иллюстрирует, как Бог руководит пониманием Своих последователей в течение времени. Он всегда руководит, когда его народ ищет лучшего понимания Божьего Слова. Его задачей вляется обеспечение этого мира. А нашей задачей является молитвенно изучать, когда мы ищем, чтобы узнать Божью волю и Его пути более полно.

26 апреля Суд – это хорошая новость!

Я видел, как этот рог вел брань со святыми и превозмогал их. Доколе не пришел Ветхий днями, и суд дан был святым Всевышнего, и наступило время, чтобы царством овладели святые.

Дан. 7:21;22.

Суд – это хорошая новость! Суд – это евангелие!

Правда ли это? Конечно, многие адвентисты так не думают по поводу суда.

Я помню первый раз, когда я посетил адвентистскую церковь. Живя на торговом морском корабле в бухте Сан–Франциско, я не имел ни малейшего интереса к вопросам христианства или суда. Но я встретил девушку, которая привела меня в церковь.

Вся служба, которая там проходила, была скорее шоком для меня. Но удар нокаута был нанесен мне, когда “старая” женщина (ей должно быть было все 40 лет) встала перед группой молодежи и начала грозить на них своим милым пальчиком, давая им понять в недвусмысленных выражениях, что им лучше не ложиться спать всю ночь, вспоминая и исповедуя каждый грех, который они когда‑либо совершили. Кроме всего прочего, ни один не знал, когда их имена предстанут перед небесным судом. И когда это произойдет, если у них останется хотя бы один не исповеданный грех, они не смогут провести вечность там, где сначала хотели.

Десятилетия такого учения не только представляли адвентистов с объяснениями “плохой вести” суда до пришествия, но дало им возможность презирать само это учение. Это объяснение является очень неудачным, потому что библейская картина такова, что для народа Божьего суд является хорошей новостью. Как Бог выразил это в книге Даниила, что следственный суд “для” или “в одобрение” святых. Библейская картина божественного суда показывает, что он на нашей стороне. Кроме того, это тот Бог, который послал Спасителя. Он не старается оставить людей вне неба, но собрать туда как можно больше человек. Господь хочет, чтобы его дом был наполнен людьми.

Но не все принимают Его предложение спасения и изменяют сердца, как ОН это обеспечивает. Некоторые протестуют против Его путей, помыкая другими, и становятся агрессивными и разрушительными. Бог не может позволить этому продолжаться вечно. Поэтому они также подпадают под суд. Для тех, кто выбирает жить жизнью активного восстания против Бога и Его принципов, суд, Очевидно, не является хорошей новостью.

Но для христиан это самая лучшая новость. Божий суд является их защитой. Потому что это в их одобрение. Это событие, которое открывает для них двери вечного царства. Хвала Богу за Его любящий суд.

27 апреля Взгляд в прошлое на суд

Ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную, посредством предоставленного им Мужа, подав удостоверение всем, воскресив Его из мертвых.

Деян. 17:31.

Суд. Ужасающая тема для некоторых. И тема, полная надежды для других. И сложный вопрос для всех. Сегодня мы хотим немного отступить и взглянуть на широкий размах этой темы. Большинство людей думают о суде как об одиночном событии, имеющем место где‑то около конца времени или для людей при их смерти. Но первые адвентисты открыли, что это был скорее процесс, чем единичное событие. К 1857 году Джеймс Уайт рассматривал окончательный суд как то, что содержит четыре отдельные фазы.

Фазу один он рассматривал как суд до пришествия или следственный суд над теми, кто является последователем Бога из Библии. Самые первые адвентисты пришли к пониманию типологии всего дня искупления, что он будет включать только Божий народ. Это будут те, за кого он ходатайствует на ежегодном судном дне.

Вторая фаза, как адвентисты видели это, была исполнительным судом, который будет иметь место при втором пришествии, когда Бог в Своей исполнительной роли давал благословения Своему народу (Откр. 22:12; Матф. 16:27).

Третьей фазой является тысячелетний суд, упомянутый в Откровении 20:4. “Затем”, мы читаем, “я видел престолы и сидящих на них, которым дано было судить”. По этому поводу вы можете удивиться, Что еще остались какие‑то люди, чтобы быть осужденными. Кроме всего, праведные на небе с Богом, и грешники еще не встретили вечное уничтожение. И перед тем, как они получат это, Бог дает каждому человеку шанс просмотреть записи неправедных в течение тысячелетия. Желая, чтобы ни у одного не осталось никаких вопросов, Он предусмотрел время для всех осознать, что Он делает все самое лучшее в этой плохой ситуации. Таким образом, тысячелетняя фаза суда выступает в значении следственного суда над грешниками. Но это даже больше суд над Божьей праведностью и компетентностью Его решений.

Окончательная фаза суда приходит к концу 1000 лет, когда исполнительный суд навсегда удалит тех, кто продолжал отрицать Бога и его принципы (Откр. 20:9; 12 – 15). Эта окончательная фаза не счастливая, конечно. Но у Бога нет выбора. Если Он не будет принуждать волю человека и если Он желает создать вселенную, в которой грех и разрушительные отношения не найдут больше места.

28 апреля Когда начинается суббота? – 1

От вечера до вечера празднуйте субботу вашу.

Лев. 23:32.

В отличие от следственного суда, главные руководители раннего адвентизма не спорили друг с другом, когда начинать и заканчивать субботу.

Несмотря на тот факт, что баптисты седьмого дня, от кого Бейтс непрямо получил субботу, соблюдали ее от захода солнца до восхода, Бейтс сам приводил доводы, что субботу следует соблюдать с 6 часов вечера пятницы до 6 часов вечера субботы.

Он использовал эту позицию в 1846 году в своей книге о субботе, заявляя, что “история показывает, что Иудеи… начинали свои дни в 6 часов вечера”. Я не знаю, какую историю он имел в виду или если он сделал свое заключение из чего‑то, что он читал. Но он был совершенно неправ.

Бейтс также установил теоретические причины для соблюдения субботы с 6 часов вечера до 6 часов вечера. Говоря просто, он доказывал, что если каждый святит субботу от восхода до восхода или от захода до захода, тогда люди на разных широтах будут святить субботу в разное время. И Бог, конечно, не хочет этого. Следовательно, он заключил, так как заход на экваторе был в 6 часов вечера круглый год, если бы каждый соблюдал это время, они все будут соблюдать ту же субботу, какую Бог хочет, чтобы они соблюдали.

Это не был вопрос маленького значения для доброго капитана. После всего, он заявил в 1849 году, “это просто грех в глазах Бога полностью отвергнуть библейский свет на начало субботы… то же самое, как это будет не соблюдать ее совсем”.

Это сильное убеждение. И Бейтс был восторженно сильный человек, когда убеждал в чем‑нибудь. В результате, церковь повторно получила весть, что суббота началась в 6 часов вечера. Бейтс смог передать свое убеждение почти всем соблюдающим субботу, включая Джеймса и Елену Уайт. Таким образом, 10 лет они и большинство других адвентистов соблюдали субботу неправильно.

Итак, здесь была проблема! И каково Божье отношение к такой ошибке? Он придал их духовной “дремоте” потому, что они были неправы?

Ясно, что нет. В Божьей милости такая широта. В нашей искренности он принимает нас на том этапе, где мы находимся. Но Он не останавливается там. Он также мягко ведет по стезе истины.

29 апреля Когда начинается суббота? – 2

Но только на том месте, которое изберет Господь, Бог твой, чтобы пребывало там имя Его, закалай Пасху вечером при захождении солнца.

Втор. 16:6.

Как мог Бог на протяжении 10 лет позволять Своему народу жить в заблуждении по поводу времени начала субботы? Я не знаю. Но я точно знаю, что Он позволил этому случиться. Возможно, это сообщит нам немного о Нем.

Мы должны осознать, что не все адвентисты верили, что Бейтс был прав в своем аргументе по поводу 6 часов вечера. Некоторые придерживались восхода солнца, другие захода солнца, а немногие придерживались мнения о полночи.

К 1854 году вопрос стал настолько проблематичным, что Джеймс Уайт боялся “раскола до тех пор, пока вопрос мог быть установлен хорошим свидетельством”. Уайт заявил, что он никогда не был полностью удовлетворен временем 6 часов вечера, и что соблюдающие субботу никогда полностью не исследовали эту тему из Библии. Он будет позднее замечать, что упорство Бейтса отстаивало этот вопрос, и уважение к его годам, и к его богоугодной жизни” были несомненными причинами, почему они “не скоро исследовали вопрос из библии” так основательно, как некоторые другие темы”.

Летом 1855 года Уайт попросил молодого Невинса Эндрюса приготовить изучение по этой теме из Библии. Эндрюс был правильным человеком. Тщательный к ошибкам, он подошел к заданию с чрезвычайной основательностью.

Будучи твердо уверенным во времени в 6 часов вечера, Эндрюс был шокирован тем, что он нашел:

1.”Закалай Пасху вечером при захождении солнца”. (Втор. 16:6).

2.”Тот, прикоснувшийся к сему, нечист будет до вечера,… но когда зайдет солнце и он очистится.” (Лев. 22:647).

3.”При наступлении же вечера, когда заходило солнце, приносили к Нему всех больных и бесноватых” (Мк. 1:32).

Текст за текстом накапливались, когда Эндрюс устанавливал библейское основание определения в Библии слова “вечер”.

Он заключил: (1) что Писание не предлагает основания для времени 6 часов вечера и (2) что “Библия, в нескольких очевидных утверждениях, устанавливает тот факт, что вечер начинается при заходе солнца”.

Он представил эти заключения на главной встрече соблюдающих субботу 17 ноября 1855 года, и они перешли на сторону с этим “новым” светом.

Господи, помоги нам сохранять наш разум открытым, даже когда мы убеждены, что знаем истину.

30 апреля Когда начинается суббота? – 3

Они ежедневно разбирали Писания, точно ли это так.

Деян. 17:11.

Библия и ее усердное исследование были главным для первых соблюдающих субботу адвентистов. Таким образом это было, как мы увидели вчера, по поводу, когда начинать и заканчивать субботу.

Джеймс Уайт сообщал, что библейское изучение Эндрюса в конце 1855 года привело в порядок умы почти всех из тех присутствующих, что время захода солнца было правильным. Он, несомненно, включал себя в эту группу.

Но не каждый согласился с заключением Эндрюса. Как Уайт выразил это, “Бейтс и немногие другие”, были по этому вопросу не согласны с основной частью верующих. Джозеф учил положению 6 часов вечера целое десятилетие, и он копал все глубже, чтобы защитить свою позицию.

Здесь заключалась проблема. Некоторые из руководителей движения держались старого положения даже после изучения библии, было ясно устанавлено, текст за текстом, что библейский “вечер’ начинался с захода солнца и что, таким образом, субботу также необходимо по определению Библии, начинать с захода солнца. Кроме всего, Бог планомерно учил, что “с вечера до вечера празднуйте субботу вашу”(Лев. 23:32).

Но, несмотря на изучение Библии по этой теме, “Бейтс и немногие другие” все еще искали оправдания старому подходу “логического” применения их человеческой причине, основанной на случайных текстах, взятым отсюда и оттуда.

Теперь Джеймс Уайт не устанавливает, кто были те “немногие другие”, которые стояли против основной части церкви по вопросу времени начала субботы. Но Урия Смит сообщает нам, кто, по крайней мере, один из них. Это была Елена Уайт.

Напряженное состояние по вопросу, с двумя из трех основателями движения, бывшими не в согласии с большинством, должно было быть серьезным и несомненным.

Два дня спустя после представления Эндрюсом его исследования, вспоминал позднее Джеймс, они “проводили особое время молитвы”, во время которого “Миссис Уайт было дано видение, одним пунктом которого было, что время захода солнца было верным. Этот определенный вопрос с братом Бейтсом и другими, и главное согласие господствовали среди нас с тех пор по этой теме”.

Нравится ли нам это или нет, некоторые из нас все еще не согласны с мнением церкви. Мы можем быть благодарны, что Бог всегда хочет вести свой народ к объединению.

Май

1 мая Развитие доктрины о духовных дарах – 1

И иных Бог поставил в Церкви, во–первых, Апостолами, во–вторых, пророками, в–третьих, учителями; далее, иным дал силы чудодейственные, также дары исцелений, вспоможения, управления, разные языки.

1 Кор. 12:28.

Касаясь дискуссии о начале субботы в 1855 году, мы отметили четкую последовательность событий: (1) разногласия по теме; (2) тщательное изучение Библии; (3) согласие большинства с результатами библейских исследований, за небольшим исключением в лице тех, кто продолжал стоять на прежних позициях; (4) видение Елены Уайт, которое подтверждало результаты библейского изучения и окончательно объединяло верующих.

Эта последовательность наводит нас на некоторые размышления. Одно из них предложено Джеймсом Уайтом: «Естественно, возникает вопрос, — отмечал он, — если видения даются для того, чтобы исправить заблуждение, почему она не увидела заблуждение о шести часах раньше? Во–первых, — указывал он, — я благодарен Богу, что Он исправил заблуждение во время, которое счел наилучшим и не позволил печальному разделению по этому вопросу иметь место среди нас…

Непохоже, чтобы Господь желал наставлять Свой народ через дары Духа по библейским вопросам, пока Его слуги усердно не изучат Его Слово. Когда вопрос начала субботы был изучен, и большинство утвердилось в этом, а некоторые оказались в опасности расходиться с телом [Христовым] по этому вопросу — тогда, да, только тогда настало лучшее время для Бога проявить Свою милость, при помощи духовного дара завершив начатое. Священное Писание дано нам в качестве руководства для нашей веры и долга, и нам заповедано исследовать их…

Позвольте их дарам занимать надлежащее место в церкви. Бог никогда не ставил их на первый план и не велел нам ожидать, что они будут вести нас по тропе истины, по пути к небесам. Он возвеличил Свое Слово. Писания Нового и Ветхого Заветов являются светильником для человека по пути к Царству Божьему. Следуйте этим путем, но если вы уклонились от Божьей истины и можете потеряться, тогда Бог может направить вас в то время, которое изберет, и возвратит вас к Библии».

Возблагодарим Бога за Его дары, в том числе, и пророческий дар Святого Духа. Ранние верующие ценили этот дар, но стремились отводить ему «надлежащее» место. В их глазах Библия была главной, а дары указывали им на Божье откровение в Писании.

2 мая Развитие доктрины о духовных дарах – 2

Откровение слов Твоих просвещает, вразумляет простых.

Пс. 118:130.

Вчера мы отметили, что Джеймс Уайт особо подчеркнул главенство Библии как наставника христиан по вопросам их долга. По словам Уайта, функцией дара пророчества заключается не только в подтверждении истин, уже найденных в Библии, и объединение народа Божия по библейским вопросам, но и «возвращать вас к Библии».

Здесь стоит обратить внимание на один момент. Одной из функций духовных даров является возвращение людей к Библии. Говоря об этом, Джеймс выражает важную мысль. Слишком часто адвентисты допускают ошибку, определяя роль духовных даров. Некоторые заходят так далеко, что тратят больше времени и сил на изучение трудов Елены Уайт, нежели на изучение Библии.

Таково понимание роли пророческого дара, которого придерживались Джеймс и Елена Уайт и прочие пионеры адвентизма седьмого дня. С точки зрения Елены Уайт, такие люди превращают «меньший свет» в «больший свет», отодвинув Библию на второй план.

«Слова Божьего [Библии], — писала она, достаточно, чтобы просветить самый затуманенный разум, и оно доступно тем, у кого есть малейшее желание понять его. Но когда люди ссылаются на Слово Божие как на предмет своего изучения, но живут, откровенно нарушая его простые учения, тогда, чтобы лишить мужчин и женщин повода для оправданий, Бог дает ясные и недвусмысленные свидетельства, возвращающие их к Слову, которым они пренебрегли» (5С 663, курсив автора).

Кроме того, «брат Дж. заблуждается, стремясь создать впечатление, что свет Божий, данный через Свидетельства, является дополнением к Слову Божьему, ибо, говоря так, он представляет вопрос в ложном свете. Таким способом Бог счел нужным обратить Свой народ к Своему Слову» (там же). «Мало внимания, — писала Елена Уайт в другом месте, — уделяется Библии, и Господь дал меньший свет, чтобы вести мужчин и женщин к большему свету» (CМ 125).

Пионеры адвентизма видели в Елене Уайт скорее того, кто указывает на Библию, чем источник доктрин. На самом деле, одна из причин, по которой лично я верю в истинность ее пророческого дара, заключается в том, что она постоянно направляет взоры своих читателей к Иисусу как Спасителю и к Библии как к свету. Последуем сегодня ее совету.

3 мая Развитие доктрины о духовных дарах – 3

И Он поставил одних Апостолами, других – пророками… к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова.

Еф. 4:11–13.

К 1856 году Елена Уайт подвергалась все большей критике со стороны оппонентов. Таким образом, соблюдающие субботу чувствовали все более настоятельную нужду в развитии доктрины о пророческих дарах и в определении ее место в своем богословии.

В феврале того же года Джеймс Уайт написал статью, в которой изложил свое понимание этой темы. Сначала он привел несколько текстов, которые указывали, что дары Духа (включая пророческий) будут иметь место в церкви вплоть до Второго пришествия.

Затем он обращается к тексту из Иоиля 2:28–32, который содержит обетование об излитии дара пророчества, отмечая, что Пятидесятница была лишь частичным его исполнением и что Иоиль обращает особое внимание на излитие пророческого дара на «остаток» из стиха 32.

Далее Уайт приравнивает остаток из Иоиля 2:32 с остатком последнего времени из Откровения 12:17, который будет соблюдать заповеди и «иметь свидетельство Иисуса Христа». А «что есть свидетельство Иисуса Христа?» – вопрошает Джеймс. – «Мы позволим ангелу, который обратился к Иоанну, ответить на этот вопрос. Он говорит “Свидетельство Иисусово есть дух пророчества”. Откр. 19:10». В заключение, Уайт предположил, что особым знаком Божьей церкви последних дней будет возрождение дара пророчества – дара, которым, по его глубокому убеждению, обладала его жена.

Таким образом, к 1856 году у соблюдающие субботу не только пришли к разумному библейскому пониманию дара пророчества, но и поместили его в апокалиптические отрывки, которые определяли их сущность и роль в истории. В результате, к середине 1850–х годов доктрина о духовных дарах стала одним из тех учений Библии (наряду с субботой, святилищем, Вторым пришествием и состоянием мертвых), которые выделяли адвентизм среди остального религиозного мира как уникальную церковь.

Но в феврале 1856 года Джеймс в своей статье вновь растолковывает истину о том, что человек «не обладает свободой… определять свой долг посредством какого‑либо дара. Мы говорим, что в этот момент человек ставит дары на неподобающее место и оказывается в весьма опасном положении».

Благодарю Тебя, Господи, за ясность позиции пионеров адвентизма относительно главенства Библии и места, которое отводится дару пророчества. Помоги мне занять не менее ясную позицию.

4 мая Знакомьтесь – Урия Смит

И во всех народах прежде должно быть проповедано евангелие.

Мк. 13:10.

Урия Смит (1832 – 1903) станет выдающимся адвентистом седьмого дня, распространяющим весть церкви по всему миру при помощи печатного слова.

Начало его пути было нелегким. В раннем возрасте ему пришлось ампутировать левую ногу от середины бедра. Это было ужасно. Но ко всему прочему 29–минутная операция проходила на семейном кухонном столе без всякой анестезии. Единственным его успокаивающим средством была мамина рука. Большинство из нас имеет очень отдаленное представление о том, что значит жить в «старые добрые времена».

Мать Урии стала миллериткой, и мальчик также был крещен адвентистским пресвитером летом 1844 года. Надежда октября 1844 года произвела на него глубокое впечатление, но когда Иисус не пришел, он оставил адвентизм и начал готовить себя к получению лучшей доли на земле. Небесные интересы, о которых говорили адвентисты, постепенно исчезали из его поля зрения.

В возрасте 16–ти лет он поступил в академию Филлипса в Эксетере, штат Нью–Хемпшир, одну из самых престижных частных школ своего времени. Многие из «великих» людей государства входили в ее двери, будучи студентами. Амбициозный молодой Урия твердо решил поступить в Гарвардский колледж после окончания школы. Он мечтал об учительской карьере в одной из государственных высших школ и, конечно, имел соответствующие умственные способности.

Но у Бога были другие планы для молодого интеллектуала. И у его матери тоже. Несколько недель назад мы говорили о том, как сестра Урии, Энни, пришла в адвентизм молитвами матери, а также о сновидении, посланном Энни и Джозефу Бейтсу, и об активной евангельской деятельности Бейтса. Энни присоединилась к соблюдающим субботу в 1852 году, и с тех пор талантливому Урии приходилось противостоять ее влиянию.

В конце концов, в сентябре 1852 года 20–летний юноша согласился посетить адвентистскую встречу, на которой он услышал выступление Джеймса и Елены Уайт о причинах разочарования 1844 года и о седьмом дне субботе. Результатом стали более чем два месяца интенсивного изучения этой темы. Критический момент наступил в декабре 1852 года, когда умер его отец. Столкнувшись с реальностью, Урия отдал свое сердце Господу, Который найдет ему достойное применение.

Господи, с каким трудом мы полностью посвящаем Тебе свою жизнь. Помоги мне сегодня отдать всего себя Твоему делу. Используй меня, Господи, чтобы уже сегодня я мог стать благословением для других.

5 мая Господь благославляет Урию.

И, получивший пять талантов, принес другие пять талантов и говорит: «Господин! Пять талантов ты дал мне; вот, другие пять талантов я приобрел на них». Господин его сказал ему: «Хорошо, добрый и верный раб! В малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего».

Матф. 25:20, 21.

Урия Смит определенно был человеком с пятью талантами. Если говорить о способностях, то он стоял на вершине адвентистского сообщества. А после своего обращения в конце 1852 года Урия посвятил себя делу адвентизма на всю оставшуюся жизнь. Но это не означало, что у него не было предложений профессионального характера, которые искушали его обратиться в такие области, где финансовое вознаграждение было неизмеримо выше, чем могло когда‑либо предложить ему церковное служение. Одна такая возможность предоставилась спустя месяц после его обращения. Однако разум Урии уже укоренился на другой почве – в «городе, имеющем основание, которого художник и строитель – Бог» (Евр. 11:10).

В начале 1853 года молодой мечтатель послал Джеймсу Уайту 3500–строчную поэму под названием «Предостерегающий голос времени и пророчества». Она произвела такое впечатление на Джеймса, что он стал публиковать ее частями каждую неделю в течение пяти месяцев в «Ревью энд Геральд». К маю 1853 года Урия Смит уже состоял в издательском штате «Ревью», и он продолжит трудиться в этой области ближайшие 50 лет, до самой смерти.

Условия работы были, по меньшей мере, незатейливы. Полный штат «Ревью» жил в доме в Рочестере, штат Нью–Йорк, который Джеймс снимал за 175 долларов в год. Дом Уайта был скудно обставлен заимствованной и кое–где сломанной мебелью. Здесь же располагалось все печатное предприятие.

Не имея жалования, они имели единственное обещание, что не будут голодать. Хотя, по мнению некоторых, они были очень близки к этому, питаясь одними бобами и овсяной кашей. Но Урия, со своим юношеским оптимизмом, пролил свет на этот опыт, отмечая через несколько недель проживания, что «хотя он не возражал есть бобы 365 дней подряд, но если бы зашла речь о том, чтобы сделать их постоянным блюдом, он бы высказался против!»

И все же, иногда голодая, все, включая молодого человека на одной ноге, были готовы жертвовать для дела, которое любили.

Господи, благодарим Тебя сегодня за таланты, которые Ты даровал каждому из нас. Помоги нам использовать их для Тебя, когда Ты открываешь путь, даже если это стоит нам земных благ.

6 мая Урия Смит: адвентистский руководитель

Верный в малом и во многом верен.

Лук. 16:10.

Адвентистское издательство было, мягко говоря, примитивным, когда Урия Смит впервые начал работать с Джеймсом Уайтом. Одной из его первых обязанностей – учитывая тот факт, что у них не было ножа для бумаги, – было обрезать края новых книг собственным карманным ножом.

Но так будет не всегда. Со временем у адвентистов не только будет роскошное печатное учреждение, но Урия Смит станет главным редактором ведущего церковного издательства, совершая служение в этом качестве с 1855–1861, 1864–1869, 1872–1873, 1877–1880, 1881–1897 и 1901–1903 – более чем 35 лет в общей сложности. Вместе с должностью он приобрел возможность формировать адвентистское мышление почти по каждой теме в годы церковного развития.

Наряду с тем, что он занимал влиятельный пост в адвентистском издательстве на протяжении существенного периода, Урия также являлся автором некоторых наиболее важных для церкви книг. Особое влияние на формирование адвентистского взгляда на пророчества имели его книги: «Книга Откровение: критика и практика (1867)» и «Книга Даниила: критика и практика (1873). Позднее объединившись под названием «Даниил и Откровение», эти плоды писательского труда Смита стали стандартом в этой области на три четверти столетия.

Кроме того, что он был издателем и автором книг, Смит также служил в церкви, занимая второй по значению административный пост почти четверть века. Он служил секретарем Генеральной Конференции в 1863–1873, 1874–1876, 1877–1881 и 1883–1888 годах.

Но и это не все. Не имея возможности вставать на колени во время молитвы со своей негнущейся пробковой ногой, он изобрел искусственную ногу с возможностью полного сгибания. Другим изобретением, которое он запатентовал, была школьная парта со складной спинкой и нечто среднее между тростью для ходьбы и лагерным сидением. Гонорары, которые он получал за свои книги и изобретения, сделали его преуспевающим человеком в последние годы его жизни. Смит все отдал Господу, и Господь отплатил ему, благословив одноногого человека, посвятившего свои таланты Его делу.

Конечно, как и у большинства из нас, у Урии были свои духовные трудности. В следующих темах мы станем свидетелями некоторых его битв. Но доброй вестью для нас является то, что Бог использует людей, далеких от совершенства. И это действительно воистину добрая весть, ибо у каждого из нас есть свои таланты и духовные битвы.

7 мая Знакомьтесь – Джон Невинс Андрюс

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

2 Тим. 2:15.

Джон Невинс Эндрюс был выдающимся исследователем молодой церкви адвентистов седьмого дня. Более чем кто‑либо другой, он нес бремя изучения Библии, чтобы показать себя «достойным Богу, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины» (2 Тим. 2:15).

Он родился в 1829 году в Поланде, штат Мэн, а когда вырос, мог читать Библию на семи языках и уверял, что способен воспроизвести Новый завет по памяти. Всю жизнь он чему‑то учился вплоть до своей преждевременной кончины в 1883 году.

Однажды, когда вскоре после своего опубликования в его руки попала копия трактата о седьмом дне, написанного Т. М. Преблом в 1845 году, 15–летний Джон Невинс Эндрюс лично стал исследовать весть о субботе. Вместе с несколькими другими подростками он дал обет соблюдать день Господень. Это случилось до того, как их родители узнали о субботе, и друзья кололи дрова и готовили пищу к вечеру пятницы, так чтобы они «больше не были нарушителями субботы». И лишь спустя некоторое время родители последовали их примеру.

Эндрюс впервые встретил чету Уайт в сентябре 1849 года, когда эти двое пытались избавить от фанатизма некоторых взрослых в его семье и общине. В этот момент, впечатленный их учениями, он воскликнул: «Я готов променять тысячу заблуждений на одну истину».

В 1850 году Джон начал путешествовать в качестве служителя соблюдающих субботу в Новой Англии. Но за пять лет он пришел в «чрезвычайное истощение» по причине интенсивной исследовательской работы и насыщенности программы написания и опубликования речей. Потеряв голос и испортив зрение, он приехал в Ваукон, штат Айова, работать на ферме своих родителей, попутно восстанавливая здоровье. Но даже в этих условиях он не мог не писать. К 1861 году он опубликовал свой фундаментальный труд под названием «История субботы и первого дня недели».

В 1867 году он становится третьим президентом Генеральной Конференции и в 1869 году на короткий срок занимает пост редактора «Ревью и Геральд». Затем в 1874 году Эндрюс поехал в Европу в качестве первого официально назначенного церковью иностранного миссионера. В это время Елена Уайт писала, что на миссионерский труд направили «самого знающего человека нашей среды» (Пм 2a, 1878).

Бог может безгранично использовать людей, которые посвятили свою жизнь Ему и изучению Его Слова.

Помоги мне, Господи, стать «делателем неукоризненным», когда дело касается Твоей святой Библии.

8 мая Знакомьтесь – Джон Лафборо, мальчик–проповедник

Благо человеку, когда он несет иго в юности своей.

Плач. 3:37.

Джону Лафборо (1832–1924) было 16 лет, когда он ощутил призыв проповедовать. Девять недель он страдал малярией. В отчаянии он, в конце концов, воскликнул: «Господи, прекрати эту малярию, и я пойду и буду проповедовать, как только я поправлюсь и буду в силах это сделать».

Озноб прекратился в этот же день. На тот момент у него не было денег, чтобы отправиться в путешествие. Несколько недель он рубил дрова и сумел скопить на доллар больше, чем было необходимо для покрытия текущих расходов. «Этого, — отметил он, — мне хватит, чтобы добраться туда, куда я хотел, но как быть с одеждой? Сосед, на которого я работал, отдал мне жилет и пару брюк, изрядно поношенных; но так как он был намного выше меня, эти вещи, даже после того, как брюки укоротили на семь дюймов, были мне далеко не впору. Вместо сюртука мой брат дал мне свое двубортное пальто, нижняя часть которого также была обрезана.

В этом странном одеянии и с одним долларом я решил идти в те места, где меня не знают, и попытаться проповедовать. Если у меня не получится, мои друзья об этом не узнают; но если получится, то я приму это как доказательство того, что должен проповедовать».

В первый же вечер он зашел в маленькую баптистскую церковь в деревне, заполненную до отказа. «Я пел, — сообщает он, — молился, и пел снова. Я говорил о грехопадении. Вместо смущения, которого я боялся, на меня сошло благословение Божие, и я мог свободно проповедовать. На следующее утро мне сообщили, что прошлым вечером среди присутствовавших было семеро служителей.

Следующим вечером церковь была вновь переполнена. Я полагаю, что их привело любопытство услышать безбородого мальчика, который проповедует… В конце моей проповеди… местный проповедник встал и объявил, что следующим вечером начинается музыкальное служение, поэтому мои встречи должны закончиться. Тогда поднялся некий мистер Томпсон и сказал: «Мистер Лафборо, эта школа пения запланирована, чтобы прекратить ваши встречи». И тогда Томпсон пригласилмолодого проповедника перенести свои встречи в большое здание школы, в которой он служил попечителем. И вновь подающий надежды адвентистский проповедник, соблюдавший первый день, достиг успеха там, где более осторожные потерпят поражение.

Я не устаю удивляться, как Бог, полный благодати, может благословлять самые ничтожные приношения, когда они сделаны с посвящением. Большинство из нас оправдывают себя тем, что не «готовы». И не бывают готовы никогда.

9 мая Новая поездка мальчика–проповедника

Из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу.

Матф. 21:16.

Вполне понятно, что юный проповедник боялся встречи со служителями. Его опасения вскоре подтвердились, когда служитель, который отменил его собрания, решил встретиться с ним в неформальной обстановке.

“«Что ж, — сказал пожилой пастор, — Вас хорошо приняли вчера».

«Да, похоже, им было интересно», — ответил я.

«Возможно, им было любопытно послушать, как проповедует мальчик. Но правильно ли я понял Вас вчера, что душа не бессмертна?»

Я ответил: «Я это говорил…»

Тогда он спросил: «Но как быть с наказанием — смертью, которой нет конца?»

Я удивился и сказал: «Я не встречал в Писании ничего подобного. Одна половина Вашей цитаты находится в Библии, а другая записана в методистском духовном гимне».

Он стал настаивать: «Уверяю Вас, я цитировал Библию! Это записано в 25–й главе книги Откровение».

Я ответил: «Полагаю, Вы имели в виду 25–ю главу Матфея. Половина вашего текста находится там. Здесь говорится о нечестивых, которых ожидает вечное наказание».

«Да, — согласился он, — именно так, но моя цитата взята из 25–й главы Откровения».

«В таком случае, этот текст находится за пределами Библии на расстоянии примерно трех глав, — сказал я, — поскольку Откровение состоит из 22 глав».

«Дайте мне Вашу Библию, и я покажу его Вам», — предложил он.

К всеобщему изумлению, эти отчаянные поиски закончились ничем. Тогда он вернул мне Библию и, сославшись на занятость, откланялся”.

У нас могут вызывать улыбку такие милые истории, но они ясно показывают, что религия глубинок и окраин отличалась крайней степенью упрощенности. Сельские проповедники часто были самоучками. Это касалось как адвентистов, так и их оппонентов. В такой ситуации знание Библии часто означало победу.

С тех пор многое изменилось. Но знание Библии все также важно. Слово Божие – это особый дар Неба. Тем не менее, слишком многие, живущие в наш более просвещенный век, так же невежественны, как тот служитель из истории Лафборо. Нет более подходящего времени, чем ныне, чтобы сделать исследование Библии нашим ежедневным занятием.

10 мая Дж. Н. Лафборо знакомится с Дж. Н. Андрюсом

Закон Господа совершен, укрепляет душу.

Пс. 18:8.

Лафборо проповедовал примерно три с половиной года, будучи адвентистом, соблюдающим воскресенье, когда впервые столкнулся с субботствующей разновидностью адвентистов. В бывших миллеритских кругах было широко известно о фанатичных тенденциях среди приверженцев идеи закрытой двери, и Лафборо предупредили, что члены общины, с которыми ему предстоит иметь дело, не только соблюдали субботу вместо воскресения, но «когда соберутся», они кричат и вопят и проводят шумные фанатичные демонстрации».

Он не особенно стремился к общению с такой публикой, но к нему подошел человек по имени Ортон из Рочестера, штат Нью–Йорк, сообщил, что «ребята, соблюдающие седьмой день, собираются по адресу Маунт Хоуп Авеню 124» и что желательно их посетить.

Лафборо сначала отклонил приглашение. Но, ответил Ортон, «Вам необходимо исполнить свой долг. Некоторые из Вашей паствы присоединились к субботствующим адвентистам, и Вы обязаны освободить их от этой ереси. Вам предоставят слово. Поэтому подготовьте свои тексты, и тогда Вы в две минуты докажете им, что суббота упразднена».

Такой призыв звучал в ушах Лафборо, когда он «собрал свои тексты» и, в сопровождении нескольких друзей–адвентистов первого дня, отправился на собрание субботствующих.

Юный проповедник никогда уже не будет прежним. На собрании не только не было и следа фанатизма и шумных проявлений, но служитель по имени Дж. Н. Андрюс прочитал и пояснил те самые тексты о законе и субботе, которые заготовил Лафборо. Андрюс не только оперировал теми же текстами, но, как свидетельствует Лафборо, даже читал их в том же порядке, что и в списке у Лафборо. Это было уже слишком. Дж. Н. Лафборо принял субботу в сентябре 1852 и сразу начал проповедовать от имени субботствующих адвентистов.

В дальнейшем он возглавит Церковь адвентистов седьмого дня в Калифорнии и Англии, совершая служение пастора и администратора в нескольких частях Соединенных Штатов, и в 1892 году издаст первую книгу об истории адвентистов седьмого дня — «Зарождение и развитие адвентистов седьмого дня», переизданную в 1905 году под названием «Великое движение Второго пришествия».

В каком‑то из своих трудов Елена Уайт отмечала, что нет предела пользе, которую приносят люди, посвятившие свою жизнь Богу. Это справедливо в отношении Лафборо. Так может быть и в нашем случае.

11 мая Баттл Крик – центр движения

В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители… Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили их.

Деян. 13:1–3.

У каждого движения есть центр. Раннехристианская Церковь начала свое служение язычникам с Антиохии Сирийской.

Баттл Крик, маленький городок в Мичигане, станет штаб–квартирой адвентистской церкви девятнадцатого века. Отсюда во все уголки земли будут направляться публикации и миссионеры, когда адвентизм осознает свою ответственность проповедовать трехангельскую весть по всему миру.

Субботствующий адвентизм впервые обосновался в Баттл Крике, когда в 1852 году не могущий сидеть на месте Бейтс посетил эту деревню с населением примерно в 2000 человек. Этот визит поставил его в затруднительное положение. Обычно он начинал свою деятельность с членов местной церкви адвентистов первого дня. Но таковых не было в Баттл Крике. Тогда Бейтс, сообщает Лафборо, отправился на почту и справился о самом честном человеке в городе. Служащий почты сослался на некоего Дэвида Хевитта с Ван Бурен Стрит.

Застав Хевитта за завтраком, отважный евангелист заявил главе семейства, что, поскольку люди считают его самым честным человеком в городе, он желает изложить некоторые истины, которые тот должен знать. Начав от завтрака и продолжив до вечера, Бейтс «изложил им весть третьего ангела и доктрину о субботе», которые они и приняли еще до захода солнца.

Крещение Хевитта положило начало общине субботствующих в Баттл Крике. В 1855 году четверо обращенных Бейтсом – Дэн Палмер, Дж. П. Келлогг, Генри Лайон и Сайриниус Смит – снабдили субботствующих средствами для постройки издательства в этом городе. Некоторые из этих людей даже продали свои фермы, чтобы спонсировать это предприятие.

Баттл Крик, штат Мичиган, станет центром адвентизма вплоть до конца века. Как мы увидим, множество адвентистских учреждений будут запланированы здесь. А центром жизни общины станет Десятицентовая Скиния, построенная на десятицентовые пожертвования адвентистов всего мира. Вмещая 4000 сидячих мест, она выглядела довольно монументально для церкви, которая к моменту постройки насчитывала 15000 членов по всему миру. «Скиния» будет служить местом проведения общецерковных собраний.

Подобно тому, как пожертвования народа Божия сделали возможным обустройство в Баттл Крике, так бывает и с любым начинанием Церкви Божьей. Нет жертвы – нет прогресса.

12 мая Кому нужна церковная организация?

Объявите свободу на земле всем жителям ее.

Лев. 25:10.

Кому нужна церковная организация?

Только не Джеймсу Уайту и Джозефу Бейтсу в конце 1840–х гг. Эти двое принадлежали к Христианскому Объединению, где свобода означала отсутствие церковной структуры и любой формы организации, стоящей над местной общиной.

Один из ведущих служителей этой церкви в 1830–х гг. писал, что Объединение возникло одновременно в нескольких частях Соединенных Штатов в начале девятнадцатого века. Оно возникло «не для того, чтобы определить для себя особые или из ряда вон выходящие доктрины, но чтобы обеспечить (как в отношении отдельных личностей, так и церквей) большую свободу и независимость в вопросах веры и практики; чтобы пошатнуть авторитет человеческих догм и разрушить оковы предписаний и форм; чтобы сделать Библию единственным путеводителем, признавая за каждым человеком право самостоятельно следить за тем, чтобы соответствовать ей, самостоятельно определять, каковы ее доктрины и требования и на практике более строго следовать простоте апостолов и первым христианам».

Историк, описывающий это движение, говоря о неистовом свободолюбии членов Церкви Объединения, в 1873 году выразился так: «Когда их спрашивали, из какой они церкви, они отвечали: ни из какой. К какой церкви вы собираетесь присоединиться? – Ни к какой. – Какое вы для себя выберете название? – Никакое. — Что же вы будете делать? – То же, что и раньше – будем христианами. Христос – наш Вождь, Библия – единственная основа веры, и мы будем служить Богу, будучи свободны от оков сектантства».

Мягко говоря, ранние представители христианского Объединения были против организации. Они признавали необходимость структуры на уровне местной общины, но считали «каждую церковь» или общину «независимым учреждением». Клеем, который удерживал вместе различные ветви Объединения, в большой степени служили периодические издания. Поэтому вполне закономерно, что свое первое издание они назвали «Вестник евангельской свободы». Второй стратегией для поддержания свободного единства были периодические собрания единомышленников.

Именно такой тип организации Бейтс и Уайт привнесли в ранний субботствующий адвентизм – периодические издания и конференции субботствующих. Они не видели необходимости в дальнейшей структуризации.

Да, следует признать, что свобода – добрая вещь. Но, как мы увидим, такая свобода не соответствует полной библейской картине. И эти ранние адвентисты обнаружили, что Бог направляет нас во всем, когда это необходимо.

13 мая Организация – это Вавилон

И на челе ее написано имя, тайна: Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным.

Откр. 17:5.

В отличие членов Церкви Объединения, большинство миллеритов–адвентистов были не против организации в ранние годы своего движения. С другой стороны, они не хотели формировать собственную церковную структуру. В конце концов, Господь должен был скоро придти, и в этом не было нужды. Таким образом, миллериты стремились оставаться каждый в своей церкви, свидетельствуя об адвентистской вере и ожидая пришествия Христа.

Все было хорошо до лета 1843 года, когда многие общины стали исключать членов церкви из‑за их постоянной и возрастающей агитации о приближающемся Пришествии. Такое агрессивное поведение церквей, как мы видели ранее, привело Чарльза Фитча к провозглашению падения Вавилона и необходимости для верующих покинуть свои церкви. Конфликт и гонения, ставшие результатом отвержения адвентистской вести, привело многих к мысли, что церкви и в самом деле были действующей частью Вавилона – ветхозаветным притеснителем Божьего народа.

Был один миллеритский проповедник, который чувствовал особое побуждение проповедовать весть о выходе из церквей. Это был Джордж Сторрс. Он писал, что Вавилон «является древней матерью и все ее дети [протестантские деноминации]… познаются, исходя из семейной схожести, господствующего высокомерного духа, духа подавления свободного поиска истины и свободного выражения наших убеждений того, что есть истина». Людям необходимо было покинуть церкви, потому что «у нас нет права позволить какому‑нибудь человеку или сообществу людей, таким образом господствовать над нами. И оставаться в таком организованном сообществе… значит оставаться в Вавилоне».

Для Сторрса история организованной религии (католической и протестантской) полна фанатизма и гонений. В итоге он заключил, что «никакая церковь не может быть организована человеческими методами, не став Вавилоном – организованным движением».

Эта весть, вкупе с болезненными опытами верующих от рук различных церквей, произвела на большинство миллеритов такое сильное впечатление, что все миллеритские группы верующих конца 1840–х и начала 1850–х годов сочли организацию невозможной.

Таков опыт соблюдающих субботу. Но они скоро откроют, что «Вавилон» имеет более, чем одно библейское значение.

Помоги нам, Господи, видеть ясно даже во время смятения.

14 мая Свобода от структуры не значит свобода от проблем

Отходя в Македонию, я просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не учили иному.

1 Тим. 1:3.

У первых христиан могла быть небольшая формальная структура, но они, возможно, не чувствовали нужды в ней – Иисус должен был скоро вернуться.

Но Иисус не пришел так скоро, как они ожидали. Это послужило причиной проблем в церкви, о которых нужно было заботиться. Когда Павел писал свои пасторские послания (1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу), ему пришлось иметь дело с механизмами, позволяющими сохранять порядок в общине.

Адвентизм прошел через похожий опыт. Уже в сентябре 1849 года мы застаем Джеймса Уайта за дискуссии о необходимости финансовой поддержки путешествующих проповедников движения и «временного отстранения» одной женщины «от братского общения». Затем в марте 1850 года, в контексте замечаний, касающихся человека, которого, как он верил, Бог не призывал быть странствующим проповедником, Джеймс писал о необходимости двигаться в «евангельском порядке».

Заботы его жены выглядели похоже. В декабре 1850 года она писала: «Я видела, что все небесное пребывает в совершенном порядке. Ангел сказал: Посмотрите, Христос есть голова; двигайтесь в порядке, двигайтесь в порядке. Все делайте осмысленно. Ангел сказал: Посмотрите и познайте, как совершенен, как прекрасен порядок на небе; следуйте ему». Далее она говорит о фанатизме и о тех, кто был исключен из членов церкви по причине недостойного поведения. В заключение она отмечает, что «если бы Израиль [т. е. Церковь] двигался неуклонно вперед, идя в соответствии с библейским порядком, он был бы грозным, как полки со знаменами» (Рк 11 1850).

Обеспокоенность Джеймса и Елены Уайт в отношении организации выглядят в сущности одинаковыми. Оба боялись беспорядка, фанатичных и неуполномоченных представителей внутри зарождающегося субботнего движения. Кроме того, в начале 1850 года наблюдается быстрый рост численности членов движения, привлеченных проповедью соблюдающих субботу. За три коротких года численность сторонников движения резко поднялась с около 100 человек до более чем 2000 в 1852 году.

Это хорошо, что церковь росла, но, вместе с тем, возникли новые проблемы и трудности. Не имея структуры выше уровня общины, например, разрозненные группы соблюдающих субботу стали легкой добычей фанатиков и самозванных проповедников.

Помоги нам, Отче, научиться ценить значение упорядоченной структуры в Твоей работе, как и в нашей личной жизни.

15 мая Назначение лидеров

Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал.

Тит. 1:5.

К 1851 году проблемы среди растущих общин субботствующих привели чету Уайт к убеждению, что движение время от времени нуждается в их личном присутствии, чтобы скорректировать неправильное употребление Слова. В последующие годы они напишут свои отчеты в «Ревью» с такими заголовками как «Наше путешествие на восток». Во время поездок Уайт постоянно имели дело с фанатизмом и церковным порядком на уровне общины. На конференции в Медфорде, штат Массачусетс, в конце 1851 года, например, Джеймс утверждал, что «предметом встречи был церковный порядок, определение заблуждений С. Смита, Х. В. Аллена и важность церковного взыскания [отстранение от братского общения] в отношении некоторых братьев».

В различных пунктах этого же путешествия Уайт сообщил об отлучении одного человека, который «пал жертвой чар спиритизма», об обличении фанатизма и «сопротивлении духам», а также о проповеди на тему «евангельского порядка и совершенного союза между братьями, особенно теми, кто проповедует Слово».

Восточное путешествие 1851 года также знаменательно тем, отчеты о нем дают нам первую информацию о назначении служителей на местном церковном уровне. Таким образом, мы читаем, что на одной встрече «был выбран комитет из семи человек (см. Деяния 6 глава), чтобы уделять внимание нуждам бедных».

Ранее в том же году «Ревью» впервые сообщил о посвящении в духовный сан среди соблюдающих субботу. В июле «Брат [Вашингтон] Морз возложением рук был отделен на служение нуждам дома Божьего. Святой Дух засвидетельствовал посредством дара языков и торжественным проявлением присутствия и силы Бога. Место внушало страх, но было исполнено славы».

К 1852 году соблюдающие субботу пришли к выводу, что они не «рассеянное стадо», но церковь. И с переосмыслением концепции закрытой двери они начали понимать, что миссия гораздо шире миллеритской среды. Такое понимание придаст им силы и подтолкнет соблюдающих субботу к более прочной организации.

Господи, день за днем читая и размышляя, мы видим, что Твоя церковь постепенно берет на себя все больше обязанностей. Помоги нам воспринимать это пробуждение не только как событие 150–летней давности, но как событие, долженствующее иметь место в нашей жизни, когда Ты ведешь каждого в отдельности.

16 мая Волки среди овец

Ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою.

Деян. 20:29, 30.

Главной проблемой, с которой столкнулись соблюдающие субботу в начале 1850–х, было отсутствие систематической защиты против самозванцев. Почти каждый, кто хотел, мог проповедовать в общинах соблюдающих субботу. Распространенным явлением адвентизма являлось отсутствие контроля за воззрениями или даже за нравственным обликом служителей. Именно в это время адвентизм столкнулся с кризисом самоназначения в служители.

Эта проблема стала очевидной для всех бывших миллеритских общин перед тем, как они были организованы в конце 1850–х и начале 1860–х годов. Одно письмо, направленное в газету адвентистов первого дня, например, содержало жалобу о том, что община автора письма в 1850 году «опять была взволнована тем, что мы считаем ложным учением… Около трех недель назад человек по имени Джозеф Бейтс прибыл сюда на дилижансе, заявляя, что он адвентистский проповедник… Мы расспросили его, и оказалось, что его “вестью” была суббота, или седьмой день, и закрытая дверь».

Хаймс, редактор газеты, отвечал: «Капитан Бейтс является нашим давним другом, и, насколько мы знаем, как человек превосходит большинство своих товарищей, но мы не уверены в подлинности его учения. – Его нельзя допускать до служения».

Таким образом, реальной проблемой, с которой столкнулись все бывшие миллеритские религиозные организации, был вопрос об ограничениях. Если Бейтс свободно проводил евангелизацию среди общин первого дня, то руководство стремилось сохранить свое влияние в общинах. Еще худшим было наличие лицемерных самозванцев, чьим главным намерением была финансовая нажива.

В 1853 году соблюдающие субботу предпринимают два шага, чтобы защитить их организации от «лжебратьев». Во–первых, большинство видных служителей соблюдающих субботу приняли план, подразумевающий, что одобренные служители должны получить карточку «рекомендующую их для братского общения в среде Божьго народа повсеместно». Два признанных лидера должны были подписать и поставить дату на карточках. Одна, полученная Джоном Лафборо в январе 1853 года, носила имена Джеймса Уайта и Джозефа Бейтса.

Вторым методом, которым пользовались соблюдающие субботу для назначения руководителей, было рукоположение. К концу 1853 года они начали регулярно рукополагать путешествующих проповедников (тогда еще не существовало служителей, назначенных в конкретные общины) и дьяконов, которые, похоже, были единственными служителями местной церкви в тот ранний период.

Благодарим Тебя, Отче, за эти защитные механизмы в Твоей церкви на земле для нашей безопасности.

17 мая Призыв к евангельскому порядку – 1

Потому что Бог не есть Бог неустройства, но мира. Так бывает во всех церквах у святых.

1 Кор. 14:33.

Бог не является автором неустройства.

Вы никогда не узнали бы этого, глядя на некоторые общины соблюдающих субботу адвентистов в 1853 году. Движение росло стремительно, но ему не хватало структур, которые привнесли бы порядок в их ряды.

И хотя они достигли определенных успехов в этой области, они все еще были довольно уязвимы. Это видно из отчета Елены Уайт о восточном путешествии осенью 1853 года. «Это было, — писала она, — утомительное и довольно удручающее путешествие. Истина подчас оказывалась в руках тех, чье сердце и жизнь не были освящены; имели место раздор и бунт, и было необходимо движение за очищение церкви» (Пм 150, 151).

Учитывая такое положение дел, нетрудно представить, почему в декабре 1853 года они с мужем выступили с призывом о «евангельском порядке». Джеймс выступил за улучшение организации в «Ревью» посредством серии статей под названием «Евангельский порядок». Его статья от 6 декабря указывала, что это «был вопрос великой важности для раннехристианской церкви» и «не может иметь меньшую важность в последние дни опасности… Если евангельский порядок был настолько важен, что Павел счел необходимым подробно остановиться на этой проблеме в своих посланиях к церквам, то и сегодня Божий народ не должен лишать этот вопрос внимания. Мы думаем, что эта тема находилась в сильном небрежении и что на него следует обратить внимание церкви. Необходимо предпринять активные попытки, чтобы воплотить евангельский порядок настолько, насколько возможно.

Прискорбным фактом является то, что многие наши братья–адвентисты, которые своевременно избежали ига различных церквей, которые как институты отвергли адвентистскую доктрину, с тех пор пребывают в еще большем Вавилоне, чем прежде. Евангельский порядок ими весьма пренебрегается…

Многие, ревностно стремясь выйти из Вавилона, поддались опрометчивому, беспорядочному духу и вскоре оказались в настоящем вавилонском хаосе… Бог вызвал Свой народ из церквей не для того, чтобы они отказались от дисциплины».

Трудно придерживаться золотой середины в мире греха. Как показывает церковная история, занять позицию между подавляющим контролем и беспорядочной свободой не менее сложно. Но Бог ведет Свой народ не только в доктринах, но и в области эффективного руководства.

18 мая Призыв к евангельскому порядку – 2

Только все должно быть благопристойно и чинно.

1 Кор. 14:40.

Как добиться порядка и объединенных действий от растущей массы в высшей степени независимых и порой самоуверенных верующих? Вот вопрос, с которым столкнулся Джеймс Уайт в начале 1850–х годов. Многие из соблюдающих субботу исповедовали идею о том, что любое проявление сдерживающего воздействия со стороны церковной организации был вавилонским влиянием. Это и привело Уайта в декабре 1853 года к мысли призывать к евангельскому порядку. В своей первой статье на эту тему он провозгласил, что «предположить, что церковь Христа не нуждается в ограничивающем начале и дисциплине, было бы самым диким фанатизмом».

Во второй статье он побуждал верующих обратить внимание на методы, установленные в Новом завете, и придавал особое значение единству мнений и действий. «В церкви должно быть единство и порядок, — писал он. — Очень важно, чтобы те, кто выступает в качестве религиозных наставников, были в совершенном единстве… Обратное приведет к разделению и смятению среди драгоценного стада. Тот, кто приступает к работе на ниве евангельского служения, должен быть призванным Богом, испытанным, святым Божьим человеком».

Это заявление заложило основу для его третьей статьи, посвященной избранию, квалификации и назначению служителей, так как «ни от чего так не страдало евангелие, как от влияния лжеучителей».

«Мы можем сказать, — писал Джеймс, — основываясь на опыте нескольких лет, что истина для наших дней более, чем от чего‑то другого, страдает от тех, кто взял на себя работу учительства, хотя Бог не посылал их… Братья, следует ли нам стенать о» тлетворном влиянии самозванных проповедников «и не предпринимать попытки препятствовать им? Бог да запретит». В соответствии с Новым заветом, церковь должна позаботиться о выборе и назначении служителей.

В своей четвертой и заключительной статье из этой серии Джеймс подчеркивает роль, отведенную церкви как единому целому в евангельском порядке. «Труд, забота и ответственность за эту великую работу, — доказывал он, — не являются уделом нескольких проповедников… Вся церковь должна быть научена, что часть ответственности о надлежащем порядке и спасении душ лежит на каждом ее члене». Он делает особое ударение на необходимости молитвенной и финансовой поддержки служителей со стороны членов церкви.

Иногда мы не понимаем важности того, о чем писал Уайт в последней статье. Я полагаю, что если мы станем ожидать, что служители церкви сами закончат Божью работу, то для этого потребуется чуть больше времени, чем вечность. У каждого из нас есть своя область ответственности.

19 мая Призыв к евангельскому порядку – 3

Верно слово: если кто епископства желает, доброго дела желает. Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен.

1 Тим, 3:1, 2.

В конце декабря 1853 года Елена Уайт публично присоединилась к своему мужу в призыве к евангельскому порядку, основывая свое мнение на видении, полученном во время их с Джеймсом восточного путешествия осенью 1852 года. Она написала, что «Господь показал, что евангельский порядок встречает слишком много страхов и пренебрежения. Следует остерегаться формализма, но нельзя в таком деле пренебрегать порядком.

На небе все пребывает в порядке. Когда Христос находился на земле, в церкви также был порядок. И после Его вознесения порядок строго соблюдался апостолами. И теперь, в эти последние дни, когда Бог приводит Своих детей в единство веры, [церковь] нуждается в порядке более, чем когда‑либо прежде; в то время как Бог объединяет Своих детей, сатана и его злые ангелы прилагают все усилия, чтобы воспрепятствовать этому объединению и разрушить его» (РП 97).

Предметом ее особого беспокойства было назначение служителей. «Люди, — писала она, — которые живут не свято и которые недостаточно сведущи, чтобы учить истине для наших дней, выходят на поле, не будучи одобрены церковью или братьями, и результатом становятся смятение и разобщенность. Некоторые владеют теоретическими знаниями об истине и способны выдвигать аргументы, но им не хватает духовности, здравого смысла и опыта» (там же, 97, 98).

Такие «самопосланные вестники, — увещевала она, — представляют собой проклятье для дела [Божия]», особенно для тех «честных душ, [которые] доверяли им», думая, что они согласны с церковью. Из‑за этих самозванных служителей, «Божьим посланникам приходится намного тяжелее там, где уже побывали люди, распространяющие ложное влияние, чем идти на новые поля».

Во избежание этих проблем, настаивала она, «церковь должна чувствовать свою ответственность и с осторожностью и вниманием оценивать образ жизни, квалификацию и общую направленность тех, кто претендует на учительство». Решение, добавила она, должно основываться на Божьем Слове, открывающем принципы евангельского порядка, и «возлагать руки на тех» только, «кто ясно доказал, что призван Богом на служение».

Быть церковным руководителем – это огромная ответственность. Мы должны серьезно относиться как к наличию квалификации, так и практического благочестия.

Да поможет Господь Своей Церкви, когда она ищет свой путь в этом изломанном мире.

20 мая Раскол в лагере

Ты знаешь, что все Асийские оставили меня; в том числе их Фигелл и Ермоген.

2 Тим. 1:15.

К началу 1854 года Джеймс и Елена Уайт окончательно утвердились в необходимости большего порядка и структуры среди соблюдающих субботу. Джеймс понимал, что этот вопрос не только важен, но что без этого дальнейшее развитие движения невозможно. Таким образом, в марте он написал, что Бог «ожидает от своего народа, что они будут поступать надлежащим образом, в евангельском порядке, и высоко держать знамя благочестия, прежде чем Он приведет в наши ряды еще многих».

Тот факт, что в то время субботствующие адвентисты столкнулись с первыми организованными расколами, бесспорно, закрепил убеждение Джеймса. В начале 1854 года двое служителей, Х. С. Кейс и К. П. Рассел, выступили против супругов Уайт. Осенью того же года они учредили собственное издание, «Провозвестник истины», которое, как они надеялись, будет не только соперничать с «Ревью энд Геральд», но и привлечет на их сторону значительное число соблюдающих субботу.

Наряду с возникновением Группы Провозвестника, имело место отступничество двоих их четырех ведущих проповедников в Висконсине. Дж. М. Стивенсон и Д. П. Холл стали распространять идеи о земном тысячелетнем царстве и грядущем веке, что подразумевало наличие второго шанса для обращения во время тысячелетнего царства. Вскоре эти двое из Висконсина объединили свои усилия с Группой Провозвестника в противодействии супругам Уайт.

Имея в своей среде такое количество бунтарей, неудивительно, что соблюдающие субботу в течение второй половины 1850–х годов писали все больше статей, отражающих растущее понимание библейских принципов церковного порядка и рукоположения одобренных руководителей.

Как благ Господь! Он помогает Своему народу извлечь уроки даже из раскола и проблем. Так было в первой Христианской церкви. В результате, мы имеем великие пасторские послания Павла к Тимофею и Титу, которые отражают библейские принципы организации. Кроме того, послания, написанные Павлом, Иаковом, Петром, Иудой, и Иоанном опровергали ложные учения раскольников. Без Божьего руководства среди проблем, которые и по сей день создают такие учителя, церковь с каждым веком становилась бы все слабее.

Помоги нам, Отец Небесный, более ясно видеть, как Ты используешь даже проблемные ситуации, чтобы созидать Свою Церковь.

21 мая Конгрегационализм – это ли путь, которым надо идти?

Приветствуют вас церкви Асийские; приветствуют вас усердно в Господе Акила и Прискилла с домашнею их церковью.

1 Кор. 16:19.

Джозеф Бейтс присоединился к чете Уайт в их заботах о евангельском порядке. И в соответствии с реставрационистскими корнями своего прошлого в Церкви Объединения, он заявил, что перед Вторым пришествием библейский церковный порядок должен быть восстановлен.

Он убеждал, что в течение средних веков «нарушители закона» «вывели из строя» такие элементы, составляющие сущность христианства, как суббота и библейский церковный порядок. Бог использовал соблюдающих субботу адвентистов для того, чтобы восстановить седьмой день субботу и для него было «совершенно ясно», «что Бог будет использовать соблюдающих закон в качестве инструментов для восстановления… “славной церкви, не имеющей пятна и порока”… Это единство веры и совершенного церковного порядка никогда не существовало со дней апостолов. Совершенно ясно, что это должно иметь место перед Вторым пришествием Иисуса… в восстановлении всего».

В то время как Бейтс указывал, что верил в восстановление апостольского порядка в церкви, он не допускал мысли о каком‑либо элементе организации, не найденном в Новом Завете.

Джеймс Уайт в этот ранний период разделял похожее мнение. Поэтому в 1854 году он написал, что «под евангельским, или церковным, порядком мы подразумеваем порядок в церковной ассоциации и дисциплине, которому учит Евангелие Иисуса Христа, изложенное авторами Нового завета».

Несколько месяцев спустя он говорил о «совершенной системе порядка, установленной в Новом Завете под вдохновением Бога… Писание предлагает совершенную систему».

Уайт, Бейтс и другие были вполне уверены в том, что каждый аспект церковного порядка должен подкрепляться ясными свидетельствами Библии. Так, например, Дж. Б. Фризби отвергал любое название церкви, кроме того, которое дано Богом в Библии. Как он утверждал, «ЦЕРКОВЬ БОЖИЯ… ВОТ ЕДИНСТВЕННОЕ НАЗВАНИЕ, которое Бог счел подходящим для Своей Церкви».

С такими крайне буквальными воззрениями, не удивительно, что адвентистские руководители обсуждали только обязанности дьяконов и пресвитеров, установленные Павлом. Но немного странно обнаружить, что они определяли понятие «ЦЕРКВИ» как «конкретной общины верующих», если принять во внимание Деяния 15–ю главу и общее церковное руководство, осуществляемое Павлом и его товарищами. Но так было. Конгрегационализм был системой, которой придерживались субботствующие адвентисты в середине 1850–х годов.

Благодарим Тебя, Господи, за наши местные общины. Помоги нам никогда не забывать важное место, отведенное им в Твоей работе.

22 мая Конгрегационализма недостаточно!

Проходя же по городам, они предавали верным соблюдать определения, постановленные Апостолами и пресвитерами в Иерусалиме.

Деян. 16:4.

Первая христианская церковь обнаружила, что некоторые спорные вопросы превосходили компетенцию местной общины и, таким образом, нуждались в руководстве со стороны большей координирующей церковной организации. Во время совета из Деяний 15 мы видим, что пресвитеры и апостолы собрались для того, чтобы вместе решить, как привести иудейские и языческие общины к сотрудничеству. Собрание приняло решения для руководства местных общин.

Первые адвентисты также обнаружили, что они не всегда могли урегулировать спорные вопросы на уровне местной церкви. Если в первой половине 1850–х годов соблюдающие субботу создавали структуры и отделы в местных общинах, то во второй половине акцент сместился в сторону важности «всеобщего объединения» общин.

По меньшей мере, четыре спорных вопроса заставят таких руководителей, как Джеймс Уайт, взглянуть на церковную организацию более глобально. Первый вопрос относился к официальному владению имуществом – особенно издательством и церковными зданиями. Последнее, чего он желал, это принять на свое имя ответственность за владение издательской собственностью.

Второй спорный вопрос, наводящий на размышления, касался оплаты труда проповедников. Ситуация осложнялась тем, что соблюдающие субботу проповедники в те дни не служили в конкретных местных общинах, но путешествовали от церкви к церкви как странствующие евангелисты. Поддерживать проповедников было непросто еще и потому, что у адвентистов не было тогда процедуры возвращения десятин или других денежных сборов, направленных на оплату проповедников.

Третий вопрос, который способствовал развитию более широкого понимания Уайтом церковной организации, включал назначение проповедников. В 1859 году Джеймс написал, что такие общины в таких местах, как Баттл Крик, часто располагают несколькими проповедниками сразу, тогда как остальные «обделены, не слышат слова по три месяца». Нравилось это кому‑то или нет, но к 1859 году Джеймс Уайт уже осуществлял общее руководство, назначая и оплачивая проповедников, только без какой‑либо официальной структуры, которая облегчила бы его бремя. Такая система делала его уязвимым для критики, направленной на неумелое управление и незаконное присвоение средств.

Четвертая проблема касалась перевода членства между общинами, особенно если человек был исключен из одной общины и желал стать членом в другой.

Церкви нуждались в системе и порядке, если они хотели двигаться вперед все вместе. Эти проблемы все еще существуют в нашем несовершенном мире с несовершенными людьми.

23 мая Кризис финансовой поддержки служителей

Так и Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовестия.

1 Кор. 9:14.

Служители могут оперировать небесными вопросами, но даже они нуждаются в земной пище. А пища стоит денег.

Вопрос о том, как платить служителям в зарождающейся церкви, достиг кризисной точки в середине 1850–х годов. Причиной этого кризиса послужил молодой Джон Невинс Эндрюс, человек, который позднее служил в церкви как ведущий исследователь, был ее первым официальным иностранным миссионером и президентом Генеральной Конференции. Но в середине 1850–х годов истощение и неполноценное питание привели его к тому, что он был вынужден уйти со служения в то время, как ему было всего двадцать с небольшим лет. Осенью 1856 года он уже работал в магазине своего дяди в Воконе, штат Айова.

Вокон быстро превращался в пристанище истощенных субботствующих адвентистов. Другим ведущим служителем, который прибыл в Вокон в 1856 году, был Джон Н. Лафборо, который, по его собственному выражению, был «несколько удручен в плане финансов».

Супруги Уайт временно ослабили кризис в адвентистском служении, предприняв в середине зимы опасное путешествие в Вокон, чтобы пробудить спящую церковь соблюдающих субботу и поднять выбывших из строя служителей. И Эндрюс, и Лоубороу увидели руку Божью в этом посещении и перепосвятили свои жизни на проповедь Евангелия.

Но это не изменило финансовой действительности. Например, за свои первые три месяца работы после отъезда из Вокона, Лафборо получил комнату и пансион, пальто из кожи буйвола, стоимостью около 10 долларов, и 10 долларов наличными. Проблема была далека от решения. По крайней мере, миссис Лафборо должна была сделать такой вывод.

«Я устал, — писал Джеймс Уайт, — от нужд наших служителей и призывов к сбору средств в “Ревью”. Я устал писать их. Эти призывы, обращенные ко всем и ни к кому конкретно, дают немногим больше, чем трата бумаги и причинение боли читателям. Такое положение вредит “Ревью” и бесчестит дело Божие».

Христианские работники могут жить не хлебом единым, но они все еще нуждаются в хлебе. По крайней мере, их жены или мужья и дети. Павел ясно говорит, что проповедующим Евангелие следует жить от благовестия.

Но где взять деньги?

Очевидный ответ – от каждого из нас.

Когда мы даем средства для их поддержки, мы приобщаемся к благословению их служения.

24 мая Как добывать деньги?

В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние.

1 Кор. 16:2.

Сбор средств, необходимых для работы соблюдающих субботу, был главным вопросом в середине 1850–х годов. Самуил Х. Роудз из Брукфилда, Нью–Йорка, сам того не желая, спровоцировал дискуссию о плане пожертвований, когда в декабре 1856 года он прислал 2 доллара в «Ревью», сообщая Джеймсу Уайту о своей уверенности в том, что Коринфянам 16:2 определяет его личную обязанность откладывать деньги на Божье дело каждое воскресенье.

Уайт пришел в восторг от возможностей этого плана. «Мы рекомендуем всем христианам, — подчеркивал он, — вникнуть в этот текст. Очевидно, что эта работа личного характера, в которой “каждому” следует принимать участие в страхе Божьем». Если бы каждый адвентист поступал, как Роудз, «сокровищница Божья была бы полна средств для продвижения драгоценного дела истины».

Три недели спустя еще один человек прислал по почте деньги в офис «Ревью», цитируя тот же самый текст. Уайт отметил, что «нельзя придумать более удачного плана, чем тот, который предложен апостолом». «Придерживайтесь этого», — побуждал он своих читателей. Но, по выражению моего другаБрайана Стрейера, они «не придерживались». В результате, в апреле 1858 года Уайт писал, что «постоянные разочарования печалили и удручали наших проповедников». Некоторые из них «отправились [на служение], ожидая, что братья поддержат их… но братья часто не исполняли своей обязанности». Таким образом, несколько служителей «увязли в бедности, подорванном здоровье и унынии».

В это время несколько отчаявшийся Джеймс Уайт предложил второй план решения проблемы, убеждая верующих присылать сумму, равную их годовому государственному налогу. «Но, — отмечал Стрейер, — если адвентисты неохотно применяли в жизни текст из 1 Коринфянам 16, то еще больше колебаний вызывала идея церковного налога». Три недели спустя Уайт отмечал, что сатана «торжествует» из‑за отсутствия успешной программы церковного финансирования.

Страдая от проблемы, конца которой не было видно, весной 1858 года община в Баттл Крике, штат Мичиган, создала группу по изучению Библии, чтобы найти библейский план для поддержки служения. Под руководством Дж. Н. Эндрюса, группа разработала концепцию, которая будет принята в начале 1859 года.

Иногда мы забываем, как наши предшественники пытались решить вопросы, которые нас никогда не касались. Очевидно, что мы стоим на их плечах, ежедневно пользуясь результатами их трудов и решений. И мы можем извлечь уроки из их опыта.

25 мая Сестра Бетси

Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.

2 Кор. 9:7.

В феврале 1859 года Уайт с радостью объявил результаты работы комитета, призванного изучить методы финансирования работы церкви. Он представил концепцию, известную как Систематические добровольные пожертвования, которые позволяют каждому члену церкви регулярно жертвовать и, таким образом, поддерживать церковь.

Вполне убеившись, что этот Божий план, Уайт особо подчеркнул текст из 1 Коринфянам 16:2, чтобы обосновать еженедельное приношение, и такие тексты, как 2 Коринфянам 9:5 – 7, которые говорят о принципе посева и жатвы и что Бог любит доброхотно дающего.

Уайт не только объявил о новом плане систематических добровольных пожертвований, но и конкретизировал ожидаемые действия. Мужчинам 18–60 лет следовало жертвовать от 5 до 25 центов еженедельно, в то время как женщинам той же возрастной группы следовало жертвовать от 2 до 10 центов, и обоим группам следует добавлять от 1 до 5 центов за каждые 100 долларов от стоимости имущества, которым они владели.

Следуя примеру из 1 Коринфянам 16:2, систематические добровольные пожертвования собирались в воскресенье утром, когда казначеи посещали каждый дом членов церкви, имея с собой специальные ящики для приношений и учетные книги.

Как вы понимаете, не все встретили такую инициативу всплеском энтузиазма. Тем не менее, Джеймс Уайт, два года спустя, был полон оптимизма, когда писал, что «все ждут» казначея, «готовятся к его приходу и встречают его с открытыми ладонями и жертвенными чувствами». «Никто, — писал он, — не чувствует себя беднее, но все чувствуют себя счастливее, опустив небольшую суммы в сокровищницу».

Но возник вопрос: что делать со средствами? Уайт сначала предложил, что каждая община может распоряжаться ими, как сочтет нужным. Позднее он предложил, что чтобы каждая церковь имела на руках хотя бы 5 долларов для того, чтобы поддержать приходящих проповедников и затем отсылать оставшееся в Мичиган на нужды лагерного евангелизма.

Систематические добровольные пожертвования, или, как многие позднее стали называть это, «сестра Бетси» [в английском языке начальные буквы выражений «систематические пожертвования» и «сестра Бетси» совпадают], были шагом вперед, но они покрывали далеко не все нужды церкви. И, кроме того, соблюдающие субботу в 1859 году все еще не имели стройной системы применения средств или оплаты служителей.

Большинство из нас сегодня благодарны за то, что церковный казначей не показывается на нашем крыльце каждое воскресное утро с книгой для записей в руках. Бог даровал способ, менее навязчивый и более подходящий для финансирования Его Церкви.

26 мая Десятина – более удачный метод

Принесите все десятины в дом хранилища, чтобы в доме Моем была пища, и хотя в этом испытайте Меня, говорит Господь Саваоф: не открою ли Я для вас отверстий небесных и не изолью ли на вас благословения до избытка?

Мал. 3:10.

Интересно, что первые дискуссии о систематических добровольных пожертвованиях не касались Малахии 3:8–10, и авторы в «Ревью» не останавливались на благословениях для тех, кто верно приносит средства.

Что они действительно подчеркивали, так это то, что систематические добровольные приношения по своей природе были безболезненными и не требовали особой жертвенности. На деле же они были такими безболезненными и незначительными, что не покрывали нужд растущей церкви.

Лишь со временем соблюдающие субботу приняли библейский принцип десятины. Некоторые начали задумываться об этом в 1859 году, но Джеймс Уайт был уверен, что принцип систематических пожертвований превосходил «израильский принцип десятин».

Перемены наступили, когда в феврале 1876 года Дадлей М. Канрайт опубликовал серию статей в «Ревью», ссылаясь на тексты из Малахии 3:8–10. Предлагая принцип десятины в качестве библейского плана поддержания служителей, он настаивал на том, что «Бог требует от Своего народа, чтобы десятина, или одна десятая часть всего дохода, служила для поддержания труда Его служителей». Далее он отмечает, что «Господь не говорит, что вы должны отдавать Мне десятину, но Он говорит, что одна десятая принадлежит Господу», потому что десятина уже была Божия, а верующие просто возвращали ее Богу. Канрайт также подчеркивал благословения и награды за возвращение десятины. «Я очень рад, — писал он, — что особое Божие благословение сопутствует тем, кто исполнителен и щедр в уплате» своей десятины.

Кроме личного благословения, система возвращения десятины дала положительные результаты в плане финансирования церкви, чего не смогли сделать систематические добровольные приношения. На сессии Генеральной Конференции 1876 года Канрайт приблизительно подсчитал, что, если бы все члены церкви верно платили десятину, сокровищница Генеральной Конференции могла бы пополняться не 40000, а 150000 долларов ежегодно.

Далее Канрайт настаивал на том, чтобы Генеральная Конференция утвердила систему десятин, что и было сделано в октябре 1876 года. С этого момента библейская десятина получает распространение как способ, посредством которого адвентизм поддерживал своих служителей. И, конечно, к тому времени в адвентизме возникла специальная структура, которая могла служить «хранилищем» из Малахии 3 для сбора и распределения средств.

Господи, мы благодарны за Твое водительство, в том числе, и в финансовых вопросах. И мы ценим Твои благословения для тех, кто верен библейскому принципу десятин и пожертвований.

27 мая Новая концепция Вавилона

Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли.

Быт. 11:9.

К середине 1859 года Джеймс Уайт приготовился к последней попытке создания формальной церковной организации. «Нам не хватает системы, — взывал он 21 июля. — Многие из наших братьев находятся в рассеянии. Они соблюдают субботу, читают с некоторым интересом «Ревью». Но помимо этого они делают мало или совсем ничего для осуществления совместных действий». Чтобы исправить ситуацию, он призывал к регулярным встречам в каждом штате, чтобы направлять деятельность субботствующих в данном регионе.

«Мы понимаем, — писал он, — что это предложение не встретит всеобщего понимания. Брат Сверхосторожность будет напуган и начнет предостерегать своих братьев, чтобы они не рисковали так сильно. Брат Смешение воскликнет: “О, как это похоже на Вавилон! Они следуют за падшей церквью!” Брат Безделье скажет: “Это дело Божье, так что оставим это в Его руках, Он Сам позаботится об этом”. “Аминь, — ответят Любовь к земному, Лень, Эгоистичность и Скупость, — если Бог призывает людей проповедовать, пусть идут и проповедуют, Он Сам позаботится о них”, в то время как Корей, Дафан и Авирон готовы восстать против тех, кто несет на себе всю тяжесть дела Божия [например, Джеймс Уайт] и печется о душах, чувствуя себя в ответе, и поднимают крик: “Вы слишком много на себя берете”».

В самых ярких выражениях Уайт живописал, насколько он устал слышать вопли о Вавилоне при малейшем упоминании об организации. «Брат Смешение, — писал он, — допускает грубейшую ошибку, называя Вавилоном систему, которая находится в гармонии с Библией и здравым смыслом. Так как Вавилон означает смешение, у нашего заблуждающегося брата это самое слово запечатлено на лбу. И мы отваживаемся заявить, что никто под небом так не заслуживает вавилонской печати, как те, кто исповедует адвентистскую веру и при этом отрицают библейский порядок».

К тому времени обеспокоенность Джеймса состоянием движения достигла высшей точки. Отчаянно призывая к организации, он, как мы замечаем, дает новое определение Вавилону, заменяя «угнетение» «смешением», словом, которое как нельзя лучше описывает ситуация в 1859 году.

Иногда важно встать и заявить о своих библейских убеждениях. Бог и теперь использует мужчин и женщин, обладающих чувством меры и благочестивыми убеждениями, таких как Джеймс Уайт, чтобы помочь Церкви выправить свой курс. Пусть Господь придаст нам смелости возвысить голос, когда придет пора.

28 мая Мыслить глобально

Без откровения свыше народ необуздан.

Пр. 29:18.

Размышления о малом приводят к маленьким результатам. Большинство соблюдающих субботу адвентистов в 1850–х годах думали о малом. Но стратегическое положение, которое занял Джеймс Уайт в адвентизме, открыло его взору новые пределы, не только освободив его от мыслительной ограниченности его собратьев, но и изменив его собственное мышление.

Кроме указания на запутанное, вавилонское положение субботствующего адвентизма, который нуждался в более четкой структуре и более широком понимании масштабов адвентистской миссии, к 1859 году Уайт отказался от буквального библейского подхода к организации, которого придерживался ранее, когда утверждал, что каждый аспект церковной организации должен быть подробно описан в Библии. Теперь он доказывал, что «нам не следует бояться такой системы, которая не противоречит Библии и подкреплена здравым смыслом».

Таким образом, он обрел новое видение вопроса. Джеймс перешел от принципа буквального толкования Библии, гласившего, что Писанием дозволено только то, что ясно упомянуто в нем, — к принципу, согласно которому разрешено все, что не противоречит Библии.

Такая трансформация мышления имела большое значение для осуществления творческих шагов к церковной организации, которые будут предприняты в 1860–х годах.

Однако это новое понимание вызвало оппозицию со стороны тех, кто придерживался буквального подхода, который требовал, чтобы все было подробно изложено в Библии, прежде чем церковь могла что‑то предпринять.

Возражая своим оппонентам, Уайт замечал, что нигде в Библии не сказано, что христиане должны издавать еженедельное периодическое издание, что у них должен быть паровой печатный станок, что они должны строить места для богопоклонения или издавать книги. Далее он говорил, что «живая церковь Бога» должна двигаться вперед с молитвой и здравым смыслом.

Джеймс Уайт мыслил глобально. Он мог и не начать движения в этом направлении, но, уловив задачу, стоящую перед церковью, его видение вынуждало его думать широко и творчески.

За это мы можем славить Бога. Без великих мыслителей, таких как Джеймс Уайт, адвентизм седьмого дня никогда бы не распространился дальше северо–восточного угла Соединенных Штатов.

Бог все еще призывает нас мыслить глобально, чтобы Его дело продвигалось. И он ожидает от каждого из нас более смелых планов участия в Его деле на земле.

29 мая Выбор названия

Доброе имя лучше дорогой масти.

Еккл. 7:1.

Трудно представить, как растущее движение могло существовать без названия почти два десятилетия. Но так было с соблюдающими субботу адвентистами. Выбрать название, полагали некоторые, означало стать как другие церкви. Кроме того, где в Библии говорится, что у церкви вообще должно быть название?

Последнее утверждение действительно верно, но то, что не предписано Библией, требует правительство, когда церковь, имеющая собственность, была вынуждена пройти регистрацию. Кризис, связанный с поиском названия, возник по причине необходимости зарегистрировать адвентистское издательство в Баттл Крике, штат Мичиган. К началу 1860–х годов Джеймс Уайт дошел до того, что отказался и дальше нести личную ответственность за финансовые аспекты организации. Соблюдающие субботу должны были принять меры, чтобы церковная собственность содержалась в «надлежащем порядке».

Такое предложение вызвало сильнейшее противостояние. Осознавая, что церковь не могла зарегистрироваться до тех пор, пока у нее не будет названия, Р. Ф. Коттрелл все же писал, что «было бы ошибкой “сделать себе имя”, ибо это лежит в основании Вавилона».

Джеймс с жаром отреагировал на версию Коттрелла о том, что Бог позаботится о церковном имуществе, заявляя, что «опасно препоручать Господу то, что Он поручил нам». И вновь он отстаивал свою принципиальную позицию о том, что «не каждая христианская обязанность озвучена в Писаниях».

В 1860–х годах конференция соблюдающих субботу проголосовала за то, чтобы зарегистрировать издательство, «организовать» местные общины так, «чтобы они имели возможность содержать свое церковное имущество» и выбрать название для деноминации.

Многие склонялись к названию «Церковь Божия», но, решило руководство, слишком многие уже использовали это название. В конце концов, Девид Хевитт предложил название «адвентисты седьмого дня». Его предложение поддержали многие делегаты, которые признали его лучшим «выражением нашей веры и [доктринальной] позиции».

Во время дебатов Елена Уайт хранила молчание, но позднее она выразит свое восторженное отношение. «Название “адвентист седьмого дня”, — заявила она после встречи, — заключает в себе истинные характерные черты нашей веры… Подобно стреле из Божьего колчана, оно будет ранить нарушителей Божьего закона и вести к покаянию перед Богом и к вере нашего Господа Иисуса Христа» (1С 224).

В этом ценность «доброго имени».

30 мая Долгожданная организация

Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали.

Деян. 14:23.

Хотя концепция церковной структуры, которая предусматривает порядок в общинах, занимает немало места в Новом завете, она не была любимой темой многих адвентистов.

Но пришло время, и в апреле 1861 года соблюдающие субботу созвали комитет, который рекомендовал создание конференций в районах или штатах, чтобы направлять церковную деятельность в соответствующих регионах.

Последовала бурная реакция, особенно со стороны восточных штатов. В августе Джеймс Уайт сообщил, что «братья в Пенсильвании проголосовали против организации, и дело [Божие] в Огайо переживает ужасное потрясение». Он обобщил результаты, написав, что «за время восточного путешествия вплоть до сего момента мы, кажется, с трудом пробиваемся сквозь упорную нерешительность по вопросу организации… Во многих местах мы находимся в состоянии, немногим более выгодном, чем разрозненные осколки, которые все больше рассыпаются и слабеют».

Елена Уайт разделяла его мнение, заявляя в том же месяце, что ей было «показано, что некоторые боялись, как бы наши церкви не превратились в Вавилон, став организацией. Но находящиеся в центральном Нью–Йорке представляли собой совершенный Вавилон, смешение. И теперь, если церкви не организовать так, чтобы привести их жизнь в порядок и поддерживать его, им не на что надеяться в будущем, они будут разбиты на части». Она сожалела о недостатке «нравственного мужества» и глубокого «малодушного молчания» среди тех служителей, которые верили в организацию, но отмалчивались. Ее слова не оставили сомнений, что пришло время «занять единую позицию» по этому вопросу (1С 270–272).

Пришло время действовать.

На общем собрании верующих в октябре 1861 года первым пунктом на повестке дня была «достойная модель организации церквей». И одним из главных результатов работы собрания была «рекомендация» церквам в штате Мичиган, чтобы они объединились под названием Мичиганской конференции адвентистов седьмого дня.

Джеймс Уайт ликовал. Для него это было «признаком лучших времен».

В следующем году были учреждены еще семь местных конференций.

Ничто так не радует дьявола, как неустройство Церкви. А сеять раздор легче в неорганизованной группе. К сожалению, значение организации не вполне оценивается до тех пор, пока она не перестанет существовать.

Благодарим Тебя, Господь, за то, что Ты нам даровал.

31 мая Генеральная Конференция

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания.

Еф. 4:4.

Хотя формирование конференций в каждом штате было полезно для церкви, не все административные проблемы были решены. Кто, например, будет координировать их работу или назначать служителей для различных регионов? Дж. Х. Ваггонер остро поставил этот вопрос в июне 1862 года. «Я не верю, — писал он, — что мы когда‑либо ощутим пользу от организации, пока этот вопрос» о Генеральной Конференции, или конференции по принципу зонта, «не будет решен». В течение лета 1862 года несколько читателей «Ревью» ответили на предложение Ваггонера сердечным одобрением.

Без единой структуры, которая объединяла бы в себе представителей всего сообщества верующих, доказывал Дж. Н. Андрюс, «мы будем впадать в неустройство каждый раз, когда необходимо действовать сообща. Работа организации, учрежденной в надлежащем виде, всегда приносит добрые плоды. Вот почему я желаю видеть ее в такой завершенной форме, чтобы полнотой ее преимуществ могли воспользоваться не только отдельные церкви, но и все сообщество верующих и само дело истины».

Б. Ф. Снук отмечал, что в молодой церкви имеют место индивидуалистические настроения и объединить ее можно только посредством «Генеральной Конференции».

Джеймс Уайт, как вы понимаете, с энтузиазмом поддерживал такие беседы. На его взгляд, предложенная Генеральная Конференция должна будет стать «великим регулятором» местных конференций, обеспечивающим «единые, систематические действия всего сообщества верующих». Обязанностью Генеральной Конференции будет «намечать общий курс, которому будут следовать конференции каждого штата». Таким образом, «если Генеральная Конференция не получит больше полномочий, чем местные конференции, польза от нее будет невелика». Ее функцией будет координировать работу на всей территории церкви.

Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня была организована на встрече, устроенной специально для этой цели в Баттл Крике с 20 по 23 мая 1863 года. Этот знаменательный шаг открыл путь к объединению церкви, чтобы, в конце концов, трехангельская весть из Откровения 14 достигла отдаленных уголков земли. Адвентистская миссионерская программа никогда не достигла бы такого размаха, если бы осуществлялась сборищем разрозненных церквей или конференций, каждая из которых имела в виду свои собственные цели. Благодарим Тебя, Господи, за единство и силу, присущие организации.

Июнь

1 июня Взгляд на организацию – 1

Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого все тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви.

Еф. 4:15, 16.

Организация Генеральной Конференции ознаменовала собой окончание некой эры в истории адвентизма. Субботствующий адвентизм перешел от в основном разобщенного начала к умеренно иерархической форме.

Супруги Уайт, будучи «неофициальными» лидерами Церкви, были довольны новой организацией. В 1840–50–е годы они испытали на себе, что значит беспорядочное положение адвентизма. Поэтому они никогда не переставали культивировать идею правильно осуществляемого церковного управления.

В 1892 году Елена Уайт записала одно из наиболее сильных своих утверждений по вопросу организации. Оглядываясь назад, она вспоминала: «Установление организации стоило нам больших усилий. Несмотря на то, что Господь посылал свидетельство за свидетельством по данному вопросу, противостояние было сильным, и мы снова и снова с ним сталкивались. Но мы знали, что Господь Бог Израилев ведет нас и направляет Своим провидением. Мы включились в работу по организации, и с первыми же шагами пришло заметное улучшение…

Система организации принесла огромный успех… Пусть никто не тешит себя мыслью… что мы можем пренебречь организацией. Чтобы воздвигнуть эту структуру, нам пришлось много исследовать и молиться о мудрости, и мы знаем, что получили ответ. Она была создана под Его водительством… Пусть никто из наших братьев не впадет в обольщение настолько, чтобы разрушить ее, ибо вы, таким образом, станете причиной такого положения вещей, о каком даже не могли вы помыслить. Во имя Господа, я заявляю вам, что ей должно быть, расти, укрепляться и отлаживаться… Пусть каждый будет предельно осторожен, чтобы не смущать умы в отношении того, что Бог предписал нам для процветания и успеха в продвижении Его дела» (Пм 32a 1892, курсив автора).

Бог верит в организацию. Верю и я. Передача всему миру вечного Евангелия и других учений из Откровения 14–й главы не происходит стихийно. Адвентисты создали организацию, чтобы способствовать продвижению своей миссии. Так и случилось. Успех, последовавший за решением учредить Генеральную Конференцию как координирующий орган в мае 1863 года привел в изумление тех, кто голосовал за нее.

2 июня Взгляд на организацию – 2

Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святой поставил вас блюстителями.

Деян. 20:28.

Движущая сила, стоящая за возникновением организации, представляет собой совокупность взаимосвязанных идей. Важной из них было растущее библейски обоснованное понимание церковной миссии. К 1861 году некоторые лидеры движения пришли к заключению, что им предстоит охватить весь мир. И к 1863 году вновь созданный исполнительный комитет Генеральной Конференции приступил к обсуждению вопроса о том, чтобы направить миссионеров за океан. Более широкое видение своей миссии привело к более определенному признанию нужды в организационных мерах в поддержку этой миссии. Словом, Джеймс Уайт и другие постепенно пришли к мысли, что ни одна сколь‑нибудь значимая зарубежная миссия не может существовать без разумной и эффективной системы поддержки.

Второй данностью, которая помогла Джеймсу и его сподвижникам расширить свое представление о церковной структуре, была необходимость поддерживать доктринальное единство. В 1864 году он резюмировал добрые плоды организации адвентистов седьмого дня, выгодно отличавшиеся от «жалкого беспорядочного состояния тех, кто отвергал организацию».

Дж. А. Батлер развил эту мысль несколько дальше, когда в 1873 году он писал, что «мы являемся глубоко организованным народом, и наша организация основывается не на требованиях приличия, а на крепком основании. Имея опыт борьбы со всякого рода влияниями, как внутренними, так и внешними, и будучи теперь силой, провозглашающей одну и ту же весть от океана к океану, мы не так легко подвержены колебаниям, чтобы распасться на части».

Доктринальный вопрос, конечно, имел прямое отношение к миссии. Будучи едиными в доктрине, они были готовы объединиться в миссии для каждого уголка Соединенных Штатов и всего остального мира.

И, наконец, именно церковная миссия требовала соответствующей церковной организации. Как неоднократно писал Джеймс Уайт, «возникновение организации было обусловлено не стремлением создать новую деноминацию, но прямой необходимостью для дела».

В то время как для Джеймса Уайта в 1871 году залогом адекватности системы было то, чтобы «механизм работал хорошо», ранние адвентисты также стремились основать свою организационную структуру на фундаменте, который был бы в согласии с библейским учением, и на принципах, которые согласовывались бы с природой и миссией Церкви. В конечном итоге, организация была результатом библейского понимания Церкви и ее эсхатологической роли в предостережении мира перед Вторым пришествием.

3 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 1

Разве нет бальзама в Галааде? разве нет там врача?

Иер. 8:22.

С. П. Сноу однажды писал, что «никто, находящийся в здравом смысле, не предпочел бы родиться в прошлом веке, не будучи уверен, что родится в процветающей семье, что у него будет в высшей степени крепкое здоровье и что он стоически перенесет смерть большинства своих детей».

Прямо скажем, старые добрые дни и близко не были столь чудесными, какими могла их сделать ностальгия. Средняя продолжительность жизни человека была 32 года в 1800–м, 41 год к 1850–му, 50 лет к 1900–му и 67 лет к 1950 году. Сегодня средняя продолжительность жизни женщины в Соединенных Штатах составляет около 80 лет, хотя для мужчин она несколько ниже.

«Откуда такая перемена?» – можете вы подумать. Ответ лежит на поверхности – более здоровые привычки, санитария и медицинское обслуживание.

Здоровые привычки, свойственные почти всем, в начале девятнадцатого века оставляли желать лучшего. Те, у кого были деньги, не только потребляли огромное количество пищи с огромной скоростью, но многое из того, что они ели, было нездоровым. Употребление фруктов и овощей часто пренебрегалось теми, кто верил, что они явились причиной смертельно–опасной эпидемии холеры 1832 года. И многие подозревали особый вред овощей и фруктов для детей. Основы питания были неизвестны. Вдобавок ко всему, даже хорошая пища находилась в сомнительном состоянии по причине антисанитарной обработки и отсутствия условий хранения.

Диета, разумеется, была лишь частью проблемы личного здоровья. Например, привычки к чистоплотности также были неудовлетворительными. Большинство людей редко принимали ванну, и некоторые источники утверждают, что средний американец 1830–х гг. не принимал ванну никогда в жизни. Даже в 1855 году город Нью–Йорк насчитывал только 1361 ванну для 329 904 пользователей. А в 1882 году только 2% домов Нью–Йорка имели водные коммуникации.

Отстаивание идеи принятия ванны в субботу вечером не было шуткой. Когда в 1872 году Елена Уайт рекомендовала «здоровым людям» «принимать ванны два раза в неделю» (3С 70), ее взгляды на такой важный аспект личного здоровья были передовыми.

Большинство людей сегодня и не догадываются о том, сколь нездоровой была жизнь в середине девятнадцатого века. Читая труды Елены Уайт и других современных ей поборников здорового образа жизни, мы должны оценивать ее на фоне времени невежества, болезней и смерти, среди которых они жили.

Что касается здоровья, мы можем прославить Господа, что живем в лучшие времена.

4 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 2

Место должно быть у тебя вне стана, куда бы тебе выходить; кроме оружия твоего должна быть у тебя лопатка; и когда будешь садиться вне стана, выкопай ею яму и опять зарой ею испражнение твое.

Втор. 23:12, 13.

Вам может показаться странным выбор этого текста для размышления. Но Бог печется о каждой стороне нашего бытия. Если бы люди следовали библейским санитарным инструкциям в своей среде обитания, тогда бесчисленное множество жизней было бы спасено от болезней и эпидемий. Если бы речь шла о жизнях ваших детей или супругов, вы прыгали бы от радости и прославляли Бога за такие тексты, как Втор. 23:12, 13.

Санитария была одной из проблемных сторон здоровья в Америке девятнадцатого века. Даже в домах среднего и порой высшего сословия середины века удобства находились на улице. В 1855 году в городе Нью–Йорке, например, насчитывалось всего 10388 ватер–клозетов (туалетов внутри помещения). А утечка из многочисленных уличных уборных приводили к определенному бактериологическому состоянию колодезной воды.

Что касается мусора, в городах не было системы его переработки. Большая его часть валялась на улицах, чтобы стать средой для обитания свиней. 1840–х годах город Нью–Йорк насчитывал тысячи беспризорных хрюшек, которые усугубляли проблему.

Конечно, и повсеместные лошадиные отходы наводняли в основном немощеные улицы в сырую погоду и превращались в дурно пахнущую пыль, которую разносил ветер в сухую погоду. Подсчитано, что в 1900 году на улицах Нью–Йорка лошади оставляли свыше 1130 тонн фекалий и свыше 270 тысяч литров мочи ежедневно. Х. Л. Менкен описывает город Нью–Йорк как одно «сплошное зловоние». Да и деревенская жизнь не слишком отличалась в вопросах здоровья, поскольку большинство домов страдали от «засилья навоза и фекалий».

И, кроме того, все было заплевано. В те дни, когда курение не было так популярно, американцы повсюду распространяли слюно–табачную смесь, и дома, и на улице. Правда, более просвещенные хотя бы не плевали на стол.

«Старые добрые времена» были временем невежества – невежества, которое унесло массу человеческих жизней. Например, в Мемфисе, штат Теннесси, желтая эпидемия 1878 года погубила 5150 из 38500 жителей. В том же году Новый Орлеан потерял 3977 человек. Но это лишь половина кого количества смертей, которое последовало в городе за эпидемией 1853 года (она стоила 7848 жизней). Причиной желтой лихорадки и других эпидемий называют плохой воздух – то, что в источниках названо «миазмами». Так, люди часто спали в слабо или вовсе не проветриваемых помещениях, чтобы сохранить свое здоровье.

Спасибо Тебе, Боже, за самое простое в жизни, такое как чистая вода и воздух.

5 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 3

И женщина, страдавшая кровотечением двенадцать лет, которая, издержав на врачей все имение, ни одним не могла быть вылечена.

Лук. 8:43.

Если бы вам довелось заболеть в девятнадцатом веке, вам определенно не хотелось бы посещать больницу. Поездка туда часто означала смертный приговор, поскольку то была эра до открытия микробов. Эпидемия была частым гостем в этих негигиеничных заведениях, изначально основанных для бедных. Больница 1840–х гг. была местом последнего пристанища – местом, куда приходили умирать. Люди при деньгах приглашали врачей на дом.

К сожалению, домашняя медицинская практика не отличалась особым разнообразием. Всеобщая точка зрения на болезни заключалась в том, что нарушен баланс «тканевых жидкостей». Лечение – восстановить баланс. Первым шагом в этом процессе часто было сцеживание излишков крови, часто составлявших от пол–литра до литра. Чистка организма слабительными обычно сопровождалось кровопусканием. Врачи осуществляли это на фоне сильных препаратов, часто включавших в состав ртуть и стрихнин, вещества, известные ныне как крайне ядовитые.

Но в век, когда лихорадка, диарея и рвота считались признаками выздоровления, такие препараты имели желаемый эффект быстрого и опустошающего обезвоживания организма. Неудивительно, что это время было названо веком «героической» медицины.

Хирургическая деятельность была не менее героической, если учесть, что она не включала анестезию. Достаточно вспомнить молодого Урию Смита, которому ампутировали ногу на кухонном столе и без анестезии, если не считать материнской руки. И даже после операции никто не удосужился обеспечить санитарные условия, поскольку никто не знал о микробах.

А что требовалось, чтобы стать врачом? Немногое. От четырех до восьми месяцев обучения в одном из сомнительных вузов – и человек получал медицинскую степень, даже если он не закончил общеобразовательную школу.

Удивительно, что в то время Оливер Уендел Хоумз отмечает, что «если бы вся применяемая materia medica могла быть отправлена на дно морское, это было бы лучшим для человечества и худшим для рыб».

Сын Елены Уайт, Эдсон имел одну из этих медицинских степеней. Он резко отзывается об этом своем опыте, говоря, что главный врач – «сущий негодяй, Гигиено–терапевтическая клиника – сплошное очковтирательство, а Старинную Врачебную кузницу следует бросить в реку Делавэр».

Заблуждение смертельно.

Истина нас освобождает – даже на физическом уровне.

6 июня Санитарные реформаторы

И познаете истину, и истина сделает вас свободными.

Ин. 8:32.

Именно в контексте невежества в вопросах здоровья мы наблюдаем подъем американского движения за реформу здоровья в 1830–е годы. Одним из самых влиятельных и представительных реформаторов был Сильвестер Грэхэм. В статье журнала «Грэхэм джорнал» от 1837 года можно найти отблески его идей. По Грэхэму, (1) «основой питания должны быть овощи и фрукты»; (2) хлеб необходимо печь из муки грубого помола; (3) «вместо сливочного масла можно использовать сливки»; (4) пищу необходимо тщательно пережевывать; (5) «мясо и рыбу… лучше исключить»; (6) нужно избегать жирных подлив и острых приправ; (7) «любые стимуляторы, всех видов и сортов, такие как чай, кофе, вино, табак (в любом виде), сидр, пиво и пр. недопустимы; (8) «чистая мягкая вода» – лучший напиток; (9) «последний прием пищи за день должен быть легким» и должен осуществляться за 3–4 часа до сна; (10) «нельзя употреблять ни крошки вне очередного приема пищи»; (11) нельзя переедать; (12) «воздержание всегда предпочтительнее приема лекарств»; (13) необходимо спать около 7 часов в день в «достаточно проветренном помещении»; (14) никогда нельзя носить тесную одежду; (15) «купание [даже ежедневное] в теплой или холодной воде в высшей степени рекомендовано»; (16) «упражнения на открытом воздухе абсолютно необходимы»; и (17) «вновь испеченный хлеб нельзя есть, пока не прошло от 12 до 24 часов».

Для верующих санитарных реформаторов законы здоровья были божественными. Так, Теодор Дуайт Уэлд утверждал, что «это такие же Божьи законы, как “возлюби Господа всем сердцем твоим” и “возлюби ближнего, как самого себя”». Соблюдение их означало здоровое тело, тогда как нарушение грозило болезнью. Уэлд утверждал, что выбор был «между повиновением Богу и противлением Ему, сохранением жизни или уничтожением ее, соблюдением шестой заповеди и самоубийством».

Прямое отношение к реформе здоровья, будучи вполне совместимым с ней, имел подъем различных медицинских практик, которые противопоставлялись препаратным и кровопускательным техникам того времени. Одна из них, гидротерапия, рекомендовала внутреннее и внешнее использование воды в лечебных целях. Врачи–гидротерапевты в основном придерживались взглядов Грэхэма.

Некоторые адвентисты полагают, что программа санитарной реформы придумана нами.

Вовсе нет! Бог любит всех людей и трудится над сердцами многих, дабы облегчить страдания больной планеты. Слава Богу за необъятность Его милости.

7 июня Елена Уайт и санитарные реформаторы

Боже! будь милостив к нам и благослови нас, освети нас лицом Твоим, дабы познали на земле путь Твой, во всех народах спасение Твое.

Пс. 66:2, 3.

Те из нас, кто знаком с советами Елены Уайт в вопросах здоровья, признают, что она находилась в гармонии со взглядами большинства санитарных реформаторов. Таким образом, она не была в одиночестве, отвергая «использование ядовитых лекарств», «которые, вместо того, чтобы помогать природе, парализуют ее силы» (СИ 126; МС 224).

Еще больше Елена Уайт поддерживала реформаторов, рекомендуя использовать природные средства: «чистый воздух, солнечный свет, воздержание, отдых, упражнения, надлежащая диета, использование воды, доверие Божественной силе» (СИ 127).

Ранние адвентисты были знакомы со взглядами Елены Уайт и современных ей санитарных реформаторов, а также с ее чисто адвентистскими дополнениями. Так, Дж. Х. Ваггонер в 1866 году писал, что «мы не претендуем на первенство в открытии основных принципов санитарной реформы. Данные, на которых это движение базируется, в большой мере были тщательно проработаны реформаторами, врачами и авторами работ по физиологии и гигиене, будучи, таким образом, рассредоточены по всей стране. Но мы утверждаем, что посредством Божьего выбора [советов Елены Уайт] эта реформа была более ясно и в большей степени раскрыта и теперь имеет то влияние, какого нельзя было ожидать от других источников.

Как чисто физиологические и гигиенические истины, возможно, они бы удостоились досужего исследования некоторыми, а другими были бы отложены в сторону как недостойные внимания. Но, будучи помещенной в один ряд с великими истинами третьего ангела велением и властью Духа Святого, а также будучи заявленной как средство, при помощи которого слабые будут превосходить сильных, а наши больные тела очищены и приготовлены к преображению, санитарная реформа открывается нам как существенная составляющая истины для наших дней».

В то время как Елена Уайт в основном соглашалась с современными ей санитарными реформаторами, одним из ее вкладов в область здоровья было внедрение вести о санитарной реформе в адвентистское богословие.

С того времени, как она начала писать на заданную тему в 1863 году, и по сей день адвентисты ведут особенный образ жизни. Результатом стали оздоровление тела и продление жизни. Долголетие стало особым аргументом для мира, наглядной иллюстрацией чего стал недавний выпуск журнала «National Geographic» и др. Свидетельство Церкви должно быть свидетельством здоровья во всех областях жизни.

8 июня Адвентисты не всегда были санитарными реформаторами

Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить.

Ин. 16:12.

Адвентисты не всегда были санитарными реформаторами.

Взять, например, нечистое мясо. В ноябре 1850 года Джеймс Уайт заметил, что некоторые верующие были «обеспокоены вопросом употребления свиного мяса», а кто‑то и вовсе воздерживался от него. У него не было возражений против такого поведения, но он утверждал, что «ни в коем случае не верил, что, согласно библейскому учению, правильное его употребление является грехом». Против чего он действительно протестовал, так это против лиц, отвлекающих других от центра их вести – субботы в эсхатологической перспективе.

Несколько лет спустя, после того, как его супруга написала письмо женщине по имени Кёртис, что употребление свиного мяса не является принципиальным вопросом веры, Джеймс написал на обороте: «Чтобы вы знали нашу позицию по данному вопросу, сообщаю вам, что мы только что зарезали борова весом в двести фунтов».

И снова, в 1859 году Елена Уайт наставляла С. Н. Хаскела и других, что его «взгляды на свиное мясо не принесут вреда, если вы» сохраните «их при себе. Но своими мнениями и суждениями вы сделали этот вопрос принципиальным, и ваше поведение ясно показывает ваши убеждения по данному вопросу» (1 С 206, 207).

Она также добавила, что «если Бог требует от Своего народа воздерживаться от употребления свиного мяса, Он пошлет убеждение в этом вопросе… Если долг Церкви воздерживаться от свиного мяса, Бог откроет это более, чем двоим или троим. Он наставит Свою Церковь о ее долге.

Бог выводит целый народ, а не несколько разрозненных индивидуумов, один из которых верит в одно, другой в другое… Третий ангел выводит и очищает народ, и эти люди должны следовать за Ним стройно. Некоторые же бегут впереди ангелов, ведущих народ…

Я видела, что ангелы Божьи будут вести Его народ не быстрее, чем народ способен воспринимать и действовать в соответствии с важными истинами, имеющими к ним отношение. Но некоторые беспокойные души… в спешке хватаются за что‑то новое и бегут, сломя голову… внося, таким образом, сумятицу и разлад в ряды. Они не говорят и не действуют в гармонии со всем телом» (там же, 207).

На протяжении своего долгого служения Елена Уайт твердо верила, что Бог совершенствовал Свой народ. И как только они объединялись в одном вопросе (но неранее), Он подводил их к следующему шагу. Прогресс вплоть до 1863 года был очевиден. Сначала они объединились в доктрине, затем по вопросу организации. Только теперь они были готовы к Его водительству в области санитарной реформы и всего, что касается стиля жизни.

Божье водительство всегда имеет определенную логику.

9 июня Но был один санитарный реформатор

И отдалит от тебя Господь всякую немощь.

Втор. 7:15.

Джозеф Бейтс, как и во многих других областях субботствующего адвентизма, был пионером санитарной реформы. Будучи капитаном в 1821 году, он отказался от употребления горячительных напитков, когда обнаружил, что ожидает своего ежедневного глотка спиртного с большим нетерпением, чем еды. Вскоре, в 1822–м, он оставил вино, в 1823–м табак и все виды алкогольных напитков в 1824 году. Затем, в 1831–м, он отказался от чая и кофе, поскольку «это яд». «Они так влияли на мой организм, — писал он, — что я не мог ни спать, ни отдыхать до полуночи».

Далее он перешел к мясной пище. «В феврале 1843 года, — вспоминает он, — я принял решение не употреблять мясо в пищу. Спустя несколько месяцев я перестал есть сливочное масло, жир, сыр, пироги и пирожные».

Сначала он только оценил преимущества вегетарианской диеты в 1820 году, обнаружив, что двое рабочих–ирландцев, которые ели картофель, были в состоянии выполнить больший объем работы, чем семь или восемь их товарищей, которые ели мясо. Позднее такие писатели, как Сильвестер Грэхэм, привели его к полному вегетарианству.

Жизнь Бейтса наилучшим образом демонстрировала преимущества санитарной реформы. В отличие от большинства ранних субботствующих лидеров, он обладал исключительным здоровьем. С того момента, как в конце 1820–х он оставил море, известны только два случая его болезни. И, похоже, оба были связаны с малярией. В возрасте 79 лет он выступил на конгрессе, посвященном вопросам здоровья, свидетельствуя о своем опыте санитарной реформы и превосходном состоянии своего здоровья как результате этой реформы. «Вопреки моим прежним убеждениям о том, что если мне будет позволено дожить до таких лет, то я, судя по рискам, которым подвергался в море, буду страдающим калекой, — слава Богу… Чьи обильные благословения сопровождают каждую попытку человека к преобразованиям, я абсолютно свободен от всякой хвори и боли. И, при условии соблюдения санитарной реформы и отказа от неполезного, мне предстоит радостная, отрадная перспектива “стоять без порока пред престолом Божиим” в окружении искупленных Агнцем».

Однако вплоть до начала 1860–х Бейтс хранил молчание о своей санитарной реформе. Когда его спрашивали, отчего он не использует некоторые продукты, его обычным ответом было «Я свое уже поел». Джеймс Уайт сообщает, что «в то время он не упоминал о своих взглядах, касающихся особой диеты, ни публично, ни в частных беседах, если его не спрашивали напрямую».

Все изменится в 1863 году.

Но прежде чем мы двинемся далее, давайте помыслим о связи между здоровым образом жизни и крепким здоровьем. Эта пропорция не была случайной в жизни Бейтса. Так же, как и в нашей.

10 июня Видение о санитарной реформе

Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святаго Духа, Которого имеете вы от Бога?

1 Кор. 6:19.

Несколько дней назад мы отметили, что истина развивается и что Бог шаг за шагом ведет Свой народ. Так было и с санитарной реформой. Поскольку доктринальные и организационные неурядицы были улажены, вопросы образа жизни (включая вопросы здоровья) стали следующей ступенью развития адвентизма и истины для наших дней.

6 июня 1863 года, через каких‑нибудь 15 дней после формирования Генеральной Конференции адвентистов седьмого дня, Елена Уайт получила одно из самых знаковых видений за всю историю своего служения. В тот же день она писала: «Я видела, что мы [они с Джеймсом] должны особо заботиться о здоровье, которым наделил нас Бог, ибо наше дело еще не сделано… Я видела, что нам следует поддерживать радостный, полный надежд и умиротворения образ мысли, ибо от этого напрямую зависит наше здоровье… Чем совершеннее наше здоровье, тем совершеннее будет наш труд.

Мы не должны оставлять попечение о себе на усмотрение Бога, но заботиться о том, что Бог поручил нам блюсти и хранить. Нарушать Божии законы здоровья, а затем просить Его позаботиться о нашем самочувствии и сохранить от болезней, тогда как мы живем в прямом противоречии собственным молитвам – все это небезопасно и не имеет Божьего благоволения.

Я видела, что наш святой долг – обратить свое внимание на здоровье и призывать других к выполнению этого долга… Мы должны говорить, выступать против всякого рода неумеренности – в работе, в еде, питие, употреблении лекарств – и указывать им на великое Божье средство: вода, чистая мягкая вода для исцеления, здоровья, чистоты и удовольствия» (Рк 1, 1863).

Хотя это был личный совет Елене и Джеймсу, он в одинаковой степени применим и к Церкви в целом. «Я видела, — писала она, — что мы не должны молчать, но пробуждать умы на предмет здоровья» (там же).

И она стремилась пробуждать людей. С этого момента ее писательский труд в значительной мере сосредоточился на долге и необходимости сохранять здоровье и как этого добиться.

И весьма своевременно. Ее муж находился на грани инсульта, который будет препятствовать его служению всю его последующую жизнь. По причине болезни они недавно потеряли двоих из четверых своих детей. А многие церковные лидеры страдали хроническими заболеваниями.

На тот момент не было ничего более насущного, чем благословение здоровьем. Это верно и теперь.

11 июня Второе видение о санитарной реформе

Вы не свои… ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии.

1 Кор. 6:19, 20.

«В видении, полученном мною в Рочестере, штат Нью–Йорк, 25 декабря 1865 года мне было показано, что наш народ, соблюдающий субботу, небрежно относится к свету, который дал Бог о санитарной реформе; что нам еще предстоит великая работа и что как народ мы слишком медлительны в следовании Божьему провидению, которым Он ведет нас»

(1С 485).

Ее видение 1865 года показало, что санитарная реформа для адвентистов седьмого дня была не просто личным делом каждого, но имела социальное и миссиологическое значение. Это видение призывало адвентистов создать свои собственные лечебные учреждения.

Такое учреждение, с точки зрения Елены Уайт, имеет двойное миссиологическое значение. Во–первых, оно окажет влияние на верующих, приготовляя их к «громкому крику третьего ангела» и приводя в соответствие для преображения. Конечно, укрепленное здоровье также будет способствовать распространению их вести среди других.

Вторым миссиологическим аспектом их нового лечебного учреждения станет прямой доступ к неверующим. «Когда неверующие, — писала Елена Уайт, — обратятся в учреждение, призванное успешно лечить болезни и обслуживаемое врачами, соблюдающими субботу, они окажутся под непосредственным влиянием истины. Познакомившись с нашим народом и нашей истинной верой, их предрассудки будут преодолены, а впечатление будет благоприятным. Оказавшись, таким образом, под влиянием истины, некоторые не только получат облегчение от телесных недугов, но найдут исцеляющий бальзам своим пораженным грехом душам… Спасение одной такой души ценнее всех средств, необходимых для создания этого учреждения» (там же, 493).

Такой в общих чертах была философия Елены Уайт на предмет лечебных учреждений. Их миссиологическая функция была центром ее мышления. Церкви надлежало создавать учреждения, которые помогали бы не только своим членам, но стали бы средством распространения вести третьего ангела среди тех, кто находился за пределами церковного членства. Такие учреждения отвечали бы не только физическим, но и моральным и духовным нуждам людей.

Мы живем в разбитом мире, и Бог желает, чтобы все мы вновь обрели целостность. Как адвентисты, мы все еще владеем преимуществом не только жить здоровой жизнью, но и делиться принципами здорового образа жизни с другими.

12 июня Равновесие неуравновешенных

Господь крепость жизни моей.

Пс. 26:1.

Видение, которое увидела Елена Уайт 25 декабря 1865 года, не только задало тон для миссиологического предназначения адвентистских лечебных учреждений, но и определило место санитарной реформы в адвентистском богословии, давая понять, что «санитарная реформа… является частью трехангельской вести и имеет к ней столь же прямое отношение, как рука и кисть руки к человеческому телу» (1С 486).

Это открытие одновременно принесло пользу лично адвентистам и имело решающее значение в установлении связи между вопросом образа жизни и эсхатологическим богословием Церкви, обнаруживая, что как наши тела едины в своем физическом, умственном и духовном аспектах, так и адвентистская доктрина представляет собой одно целое, в противоположность набору разрозненных идей.

Вскоре адвентисты уже рассматривали весть о здоровье как «правую руку [трехангельской] вести». И это правильно. Но некоторые проповедники и другие верующие, должно быть, по причине излишнего рвения, впали в крайность.

Таким образом, уже несколько месяцев спустя Елена Уайт старательно пыталась исправить любое ложное впечатление, могущее иметь место, и потому писала: «Санитарная реформа тесно связана с третьей вестью, но это не сама весть. Наши проповедники должны наставлять людей о санитарной реформе, но не замещать ею саму весть. Ее место там, где говорится о том, как приготовиться к событиям, провозглашаемым вестью. Здесь она особо значима. Нам следует приниматься за любую реформу с ревностью, и все же нельзя создавать впечатление, что мы проявляем нерешительность и страдаем фанатизмом» (там же, 559).

К несчастью, для многих оказалось трудным удерживать равновесие в вопросе санитарной реформы. Как отмечает Джеймс Уайт, некоторые слишком быстро углублялись в тему, впадали в фанатизм и бросали тень как на Церковь, так и на сам предмет их проповеди. Другие и вовсе никуда не двигались.

Со своей стороны, Елена Уайт долгие года боролась с теми, кто «отбирает утверждения, касающиеся каких‑либо аспектов диеты, и предъявляет их как спорные – утверждения, написанные с целью предостеречь или дать рекомендации конкретным людям, вступающим или вступившим на путь зла. Они настаивают на всем этом, делая на них особое ударение и наделяя эти утверждения своими собственными противоречивыми чертами характера… превращая их, таким образом, в принципиальные вопросы и внедряя их там, где они принесут только вред» (3 ИВ 285).

Господи, даруй нам равновесие всех сторон нашей жизни. Аминь.

13 июня Распространяя слово о здоровье – 1

Исцеляет тебя Иисус Христос.

Деян. 9:34.

Через четыре месяца после второго видения о санитарной реформе Елене Уайт представилась возможность изложить свои взгляды перед молодой Церковью на четвертой сессии Генеральной Конференции в мае 1866 году. В присутствии руководителей она в решительной форме обозначила принципы санитарной реформы, а также важность принятия и передачи этих принципов другим.

Она подчеркнула, что такой реформе «пока уделяется мало внимания» и что Церкви предстоит «гораздо более великий труд» в этой области, чем кто‑то мог представить. Свое выступление она завершила призывом о том, что для здоровья и исцеления адвентисты седьмого дня «должны иметь собственные учреждения» (1С 486, 487, 492).

В результате, на сессии Генеральной Конференции было принято несколько резолюций. Одна из них признавала важность санитарной реформы «как части работы Божьей, возложенной на нас сегодня. Мы обязуемся жить в соответствии с этими принципами и приложим все старания, чтобы внушить другим важность этих принципов».

Вторая резолюция поручала доктору Горацио С. Лэю (вероятно, единственному врачу–адвентисту того времени) «написать в «Ревью» серию статей на тему санитарной реформы».

Наступил новый этап. Резолюции отражали глубокое убеждение в том, что санитарная реформа имеет великое значение.

Часто бывает так, что в своих решениях люди сильнее, чем в последующих действиях. Но в данном случае все было иначе. В то время как люди могли тщетно дожидаться предполагаемой серии статей Г. С. Лэя на тему санитарной реформы, все же они дождались чего‑то лучшего: назначения доктора Лэя редактором ежемесячного издания в 16 страниц под названием «Санитарный реформатор».

В своем предисловии к «Санитарному реформатору» доктор Лэй утверждает, что цель издания – «оказать помощь, насколько это возможно, в великой работе преобразования нездорового образа жизни, столь распространенного в наши дни». Оно будет отстаивать идею лечения болезней посредством «использования природных средств – воздух, свет, тепло, упражнения, пища, сон, отдых» и т. д.

Эти ранние адвентисты серьезно относились к распространению своего нового видения.

Поскольку в то время многие из них страдали слабым здоровьем, они тем более ценили это новое понимание. Они радовались, что Господь ведет их наилучшим путем.

14 июня Распространяя слово о здоровье – 2

Я буду еще славить Его, Спасителя моего и Бога моего.

Пс. 41:12.

Церковь не стала долго раскачиваться относительно «Санитарного реформатора». Первый номер издания вышел в свет в августе 1866 года, через три месяца после сессии Генеральной Конференции.

Это первое издание содержало статьи нескольких служителей, доктора Лэя и одну от Елены Уайт. Она настаивала, что «мужчины и женщины должны самостоятельно вникать в санитарное учение» и закончила тем, что «невежество в этом вопросе является грехом. На нас изливается свет, и нет нам оправдания, если мы не дорожим этим светом и не просвещаемся в отношении вещей, понимание которых должно стать предметом наивысшего интереса на земле» (СР, август 1866).

Наряду со многими другими служителями, чьи статьи печатались в издании, во втором номере доктор Лэй поместил заметку для тех, кто думал, что «никто не может говорить о здоровье, только Доктор Медицины, а о богословии – только Доктор Богословия». Он указывал, что многие из авторов статей, не имеющих медицинского образования, применяют санитарную реформу на практике и что все статьи «проходят профессиональную проверку и одобрение, прежде чем попасть в руки читателей».

Было множество свидетельств о преобразовании здоровья. Например, Дж. У. Амадон сообщает, что «каждый день мое сердце исполняется радостью, когда я вижу благословения санитарной реформы на примере жизни ее искренних последователей… От себя лично, я могу сказать, что чувствую сея во сто крат лучше, чем когда жил в грубом нарушении законов нашего бытия. Сегодня, вместо болей и слизистых выделений, перегруженного мозга и длинного списка умственных и телесных недугов, я в большой степени наслаждаюсь полной свободой. Благословен Бог за все это!»

Исаак Санборн сделал наблюдение о том, что благодаря санитарной реформе «я абсолютно свободен от ревматизма, приступами которого страдал до такой степени, что целыми днями не мог ступить и шагу» и, несмотря на то, что он часто подвергался риску заболеваний в плохую погоду и в слабо проветриваемых помещениях, он уже два года не знал, что такое серьезная простуда.

Далее следовало острое высказывание одного человека о том, что «если бы ему нужно было принести дьяволу жертву всесожжения, он выбрал бы свинью, набитую табаком».

Наши сердца должны исполняться радостью при мысли о возможных альтернативах крепкого здоровья. Так легко забываются дни невежества и обильные благословения доброго самочувствия.

15 июня Взгляд на санитарную реформу

Бог же надежды да исполнит вас всякой радости. Рим.

15:13.

Мое сердце все еще согрето словом, которое мы читали вчера. Тем, что принадлежало одному раннему адвентисту, который заявил, что его сердце трепещет от радости при виде благословений санитарного вопроса.

Эта мысль напомнила мне мою первую евангельскую кампанию. Местом проведения был городок Корсиканна, штат Техас, население которого в 1968 году составляло около 26 тысяч человек, а адвентистская церковь насчитыва 12 членов. И из этих 12–ти почти всем было за 70, и только один был мужского пола.

Я, собственно, ничего не имею против пожилых. В конце концов, я сам становлюсь таковым. Равно как и против женщин. Моя мать женщина. Но молодой проповедник жаждет разнообразия полов и возрастов. И я был рад, что каждый вечер собиралась большая компания людей, включая женщину–неадвентистку, которая приглашала на каждую встречу пятерых своих знакомых. Но, выходя однажды после очередной встречи, она сказала: «Брат Найт, я не приду завтра и не приведу своих друзей».

«Почему?» — осведомился я.

«Мне не нравится название вашей проповеди. Вы собираетесь говорить о том, что я не в силах сделать».

Я считал свое название симпатичным, если не искрометно остроумным – «Почему я не ем крыс, змей и улиток».

Обретя дар речи, я пригласил эту женщину и ее друзей на следующую встречу, и заверил, что завтра, покидая собрание, они скажут, что это лучшая из моих проповедей. Единственная проблема заключалась в том, что проповедь была еще не готова, и я не знал, как выполнить свое обещание.

Бессонная ночь. Но в 4:00 или 5:00 утра мозаика сложилась.

Бог любит тебя!

И поскольку Он любит тебя, он желает тебе счастья

И Он знает, что ты не счастлив, когда болен.

Вот почему Он дал несколько идей, как стать счастливее.

В тот вечер, покидая собрание вместе со своими друзьями, она остановилась и сказала: «Брат Найт, это лучшая из Ваших проповедей!»

Если это принесло пользу ей, то тем более мне. Этот случай направил меня от негативной манеры проповеди к позитивной.

А что может быть позитивнее и радостнее, чем крепкое здоровье?

Благодарю Тебя, Отче, за это особое благословение. Наши сердца тоже исполняются радостью.

16 июня Собственное лечебное учреждение

Когда мы видели Тебя больным..? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Матф. 25:39.

Исцеление играло важную роль в земном служении Христа. Так было и с адвентизмом. Сегодня наша церковь спонсирует целую систему, в состав которой входит около 800 учреждений, занимающихся вопросами здоровья, по всему миру.

Эта огромная система берет свое начало от видения, полученного Еленой Уайт в декабре 1865 года, и от ее призыва создать собственное адвентистское учреждение санитарной реформы в мае 1866 года. Подобно случаю с «Санитарным реформатором», отклик церкви был незамедлительным и мощным. Адвентисты открыли свой Институт Санитарной Реформы в Батл Крике, штат Мичиган, 5 сентября, спустя всего четыре месяца после сессии Генеральной Конференции.

Разумеется, его открытие не было особо впечатляющим. Институт располагал «двумя врачами, двумя банщиками, одной медсестрой (необученной), тремя–четырьмя помощниками, одним пациентом, массой неудобств, огромной верой в будущее института и принципами, которые он имел в основании».

Заметка Джеймса Уайта, напечатанная на обороте номера «Ревью» от 11 сентября, выражает радость от быстрого отклика Церкви и ее членов. «Не успели мы оглянуться на конференцию этого мая, [имевшую место] менее чем четыре кратких месяца назад, как дело уже начало практически осуществляться среди нашего народа.

Теперь мы созерцаем прекрасный участок земли; готовые к работе здания; знающую команду помощников; два уже изданных номера журнала, чей подписной лист удвоился за последние несколько недель; сумму, граничащую с одиннадцатью тысячами долларов, уже находящуюся в активах предприятия; открытый институт и уже начавшиеся процедуры. Ни в одном предприятии, когда‑либо предпринимаемом этим народом, не была столь явно видна рука Господа, как здесь».

Это небольшое учреждение, возможно, имело весьма скромное начало. Но в последующие 35 лет оно вырастет в одно из ведущих мировых лечебных учреждений, когда Дж. Х. Келлогг преобразует его в Батл–Крикский Санаторий.

Тем временем, само существование этого заведение свидетельствовало о расширении чувства миссии среди адвентистского народа. Так и должно быть. Весть, содержащаяся в притче из Матф. 25:31–46, заключается в том, что Бог ожидает от Своего народа социальной заботы о нуждах других.

17 июня Перед вами Джон Харвей Келлогг

Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих.

Иер. 30:17.

Деятельный, сильный и прозорливый – вот лучшие слова, позволяющие описать 23–летнего Джона Харвей Келлогга, который принял на себя руководство Баттл–Крикским санаторием в 1876 году. Он был всего около 160 см ростом, но чего ему недоставало внешне, он добирал смелой настойчивостью в любом деле, за которое брался.

Изначально он не собирался становиться врачом. На самом деле он собирался стать учителем. Но после того, как Джеймс Уайт оплатил его, а так же Эдсона и Уилли Уайт, обучение в Гигиено–терапевтическом колледже в 1872 году, он не только получил медицинскую степень, но и желание учиться дальше.

И вновь, при финансовой поддержке супругов Уайт, он провел год, изучая медицину Мичиганском Университете и еще год в Нью–Йоркской Медицинской Школе при больнице в Бельвью, пожалуй, лучшем на тот момент медицинском учебном заведении в стране. По окончании учебной программы в 1875 году он сказал Елене Уайт, что «я чувствую, что вешу на 50 фунтов больше с тех пор, как получил кусок овечьей кожи площадью в два квадратных фута. Овца, кстати, самая настоящая. Ни одна липовая бумажка не сравнится с гигиено–терапевтическим документом».

Летом 1875 года он вернулся в Баттл–Крик и вскоре уже работал в Институте Санитарной Реформы. На следующий год он стал его директором, на условии с его стороны, что его срок продлится один год, даже не догадываясь, что задержится в этой должности 67 лет.

На момент его вступления в должность в 1876 году, в институте находилось 20 пациентов, шесть из которых уехали вместе с предыдущим руководителем, а еще двое ретировались, едва взглянув на врача–мальчишку. Но Келлогга это не смутило.

За несколько месяцев количество его пациентов удвоилось, и к 1877 году потребовалось новое здание. Это было началом программы строительства, которая к концу столетия превратит Баттл–Крикский Санаторий в один из крупнейших и известнейших лечебных учреждений в Соединенных Штатах.

Тем временем, Келлогг в свободное время успел написать около 50 книг, изобрел кукурузные хлопья и производство сухих завтраков, сделал вклад в развитие передовой медицинской технологии и стал хирургом с мировым именем.

Бог благословил маленького гиганта сверх всяких ожиданий. Он всегда благословляет тех, кто стремится к развитию.

18 июня Адвентизм во время войны – 1

Не убивай.

Исх. 20:13.

Адвентизм седьмого дня находился на этапе своего зарождения как церковной организации, когда в 1861–1865 годах на Соединенные Штаты обрушилась гражданская война. Относительно малой численности населения страны, эта война унесла больше жизней, чем Война за Независимость, война 1812 года, Мексикано–американская война, Испано–американская война, Первая и Вторая мировые войны, Корейская и Вьетнамская войны, вместе взятые. Тем не менее, адвентисты не послали ни одного солдата для участия в этом наиважнейшем столкновении, в ходе которого решался вопрос, продолжат ли Соединенные Штаты существовать как единая нация, а также проблема рабства.

Почему? Что случилось с адвентистами? Почему они держались в стороне?

Вот вопрос, на который попытался ответить Джеймс Уайт в «Ревью энд Геральд» от 12 августа 1861 года. Первые его высказывания подчеркивали тот факт, что адвентисты были законопослушными гражданами Соединенных Штатов, отмечая, что «пророческое слово указывает на рабство как на грех, самый мрачный и навлекающий проклятье на эту нацию»; что многие адвентистские публикации «были строго запрещены в рабовладельческих штатах» по причине их позиции против рабства; что «те из нас, кто вообще участвовал в последних президентских выборах, голосовали за Авраама Линкольна». «Мы не знаем, — писал в заключение Уайт, — ни одного человека среди адвентистов седьмого дня, кто хоть немного сочувствовал бы расколу».

Обозначив адвентистов как законопослушных граждан, он перешел к пояснениям, почему они как Церковь не направляют своих солдатов. Твердо отстаиваю Десятисловие, он писал, что «позицию, которую заняли наши люди по отношению к вечности и святости Божьего Закона, содержащегося в Десяти Заповедях, не согласуется с требованиями войны. Четвертое предписание этого Закона гласит: “Помни день субботний, чтобы святить его”, шестое гласит: “Не убивай”». Его точка зрения довольно ясна. Адвентисты не могли пойти добровольцами на военную службу, поскольку это поместило бы их в среду, где они сознательно нарушили бы как минимум две Божьи Заповеди.

Уайт приступил к решению проблемы, хотя и не решил ее окончательно. Но он поднял вопрос, который затронет десятки тысяч жизней молодых адвентистов. Не все нравственные вопросы столь просты для понимания в мире греха. В такие моменты Церковь нуждается в Божьем руководстве.

19 июня Адвентизм во время войны – 2

Итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу.

Матф. 22:21.

Как должны христиане относиться к военной службе? Вот вопрос, который поднял Джеймс Уайт 12 августа 1861 года. Его первый ответ был довольно прямолинеен: адвентисты не могут идти добровольцами в армию, поскольку подобный акт ставит их в такое положение, при котором они делают выбор в пользу нарушения как минимум двух из Десяти Заповедей.

Но как быть, если человека призывает правительство? Что, если у человека нет иного выбора, как просто следовать законам нации? На эти вопросы Джеймс сделал неожиданное и неоднозначное предположение. «В случае призыва, — писал он, — государство принимает на себя ответственность за нарушение Божьего Закона, и было бы безумием сопротивляться этому. Тот, кто оказывает сопротивление вплоть до момента, когда по закону военного времени его расстреляют, заходит, как нам кажется, слишком далеко, беря на себя ответственность за самоубийство… Для нас, попытка противостоять законам лучшего правительства поднебесной, которое сейчас пытается подавить самый адский бунт после восстания сатаны и его ангелов, мы повторяем, было бы безумием».

Таким образом, мы имеем ответ Джеймса Уайта на сложный вопрос о поведении адвентистов в отношении Бога и правительства. Вкратце:

i. Адвентисты – законопослушные граждане.

ii. Адвентисты не могут идти добровольцами на войну, поскольку это вынуждает их нарушить Божий Закон.

iii. Но если их призывают на службу, нарушение Закона становится ответственностью правительства, и адвентисты обязаны взять в руки оружие и убивать, даже в день субботний.

Как вам нравятся его аргументы? Какие библейские свидетельства вы можете выдвинуть за и/или против его логики? Как нам следует действовать, если указания правительства противоречат указаниям Божьим?

Будем помнить, что в то время в Соединенных Штатах закон о призыве на военную службу еще не был принят. Это было лишь возможным. Но именно эту возможность молодая адвентистская церковь, еще не имевшая в 1861 году Генеральной Конференции, которую можно было бы представить правительству, должна была тщательно проработать, тогда как «мясорубка» жестокого противостояния продолжала уносить жизни.

Как христиане, мы являемся гражданами двух царств. И все мы сталкиваемся с проблемой, как оставаться верными обоим.

20 июня Адвентизм во время войны – 3

Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению. А противящиеся сами навлекут на себя осуждение.

Рим. 13:1, 2.

Любимый стих Адольфа Гитлера! Он постановил, что этот или параллельный ему стих в 1 Петр. 2:13 должен читаться, по меньшей мере, раз в год в каждой церкви третьего рейха.

Римлянам 13 глава не оставляет никаких сомнений в том, что христиане обязаны повиноваться правительству. Но что, вновь спрашиваем мы, делать нам, если Богом назначенный представитель власти (правительство) велит нам совершать поступки, которые вынуждают нас идти наперекор некоторых Божьих учений? Вот вопрос, который волновал адвентистов в течение американской гражданской войны – первой войны, с которой они должны были столкнуться как церковь.

Статья Джеймса в «Ревью» от 12 августа 1862 года вызвала жаркие дискуссии по данному вопросу. Как он пишет 26 августа, «несколько братьев отзываются о наших высказываниях… двухнедельной давности в довольно резких выражениях… Теперь не время для джентльменов–христиан давать волю предрассудкам и фактически обвинять нас в том, что мы учим нарушать субботу и убивать… Если вас призовут в армию, и вы, вместо подчинения, выберете сцепиться с Дядей Сэмом, можете попробовать. Мы не будем спорить с вами, лишь бы некоторые невоздержанные не затеяли маленькую войну прежде, чем вас призовут сражаться за свою страну».

Здесь Уайт делает важное замечание о том, что «любые хорошо написанные статьи, имеющие целью пролить свет на наш долг как народа в отношении этой войны, получат незамедлительное внимание».

Это приглашение было встречено волной отзывов, имевших место в течение последующих трех месяцев, когда адвентисты публично обсуждали на страницах «Ревью» проблему христианского долга в случае их ролевого конфликта как граждан Царства Небесного и граждан конкретного земного государства, каждое из которых имеет свои законы – порой противоположные друг другу.

Первое, что кажется очевидным в этих дискуссиях, это необходимость изучать такие неоднозначные, но важные вопросы в мирное время, когда эмоции находятся в покое и есть время как следует сделать дело.

Правда, в данном случае все было иначе. Они пытались найти ответ на фоне эмоционального кризиса. Но важна сама идея обдумывать важные вопросы до наступления кризиса.

Помоги нам, Отче, использовать мирные времена нашей личной и церковной жизни, приходя к Тебе в исследовании Слова и молитве с целью более полного понимания Твоей воли.

21 июня Адвентизм во время войны – 3

Петр же и Апостолы в ответ сказали: должно повиноваться больше Богу, нежели человекам.

Деян. 5:29.

Такими были слова и выводы апостолов, когда они столкнулись с конфликтом между повелениями Бога и земного правительства.

Но как применить эту истину адвентистам на примере военной службы было не так очевидно для членов церкви в 1862 году.

Приглашение Джеймса Уайта присылать статьи на тему надлежащей позиции церкви в отношении военной службы вылилось в обилие не только отзывов, но и вариантов ответов.

На одном конце находились абсолютные пацифисты. Которые верили, что христиане должны избегать любой военной службы. Такая направленность, вероятно, была присуща членам из штата Айова, чья активная пацифистская пропаганда стала поводом для обвинений адвентизма в отсутствии патриотизма, что и стало причиной, по которой Уайт опубликовал свои изначальные мысли.

На другом конце находились борцы за полноценное участие в войне, такие как Джозеф Кларк. «Мне, — писал он, — очень хотелось бы знать свой долг в этой войне, не столько из страха перед призывом, сколько потому, что желаю увидеть возмездие за измену.

Поэтому я написал брату Уайту с целью узнать, позволительно ли нам пополнить сражающиеся ряды. В моем разуме теснились Гедеоны, Иеффаи и воюющие Давиды…

Иногда мне хотелось поступить так же, как Иоав с Авессаломом, и я почти мечтал о том времени, когда полк соблюдающих субботу нанесет бунтующим сокрушительный удар силою Того, Кто всегда помогал Своему отважному народу, когда этот народ хранил Его уставы.

Прошлой зимой военная лихорадка настолько захватила меня, что мне стало плохо».

В другой статье Кларк пишет: «Не произошла ли война на небе?» «Является ли убийством стрелять в предателя? Нет! Нет!.. Были ли убийцами Иисус Навин и Давид? Давайте же устраним всякий фанатизм и поступим, как мужчины».

Так продолжались дебаты, пока, наконец, Уайт не призвал закончить их, поскольку все позиции уже были адекватно изложены.

Весь этот диспут иллюстрирует открытость раннего адвентизма к обновлению, которая сквозь время помогала им двигаться в сторону согласия в спорных вопросах.

22 июня Адвентизм во время войны – 5

Можно в субботы делать добро.

Матф 12:12.

Так сказал Иисус в контексте дел милосердия в день субботний.

Этот принцип, в конце концов, разрешил все затруднения по вопросу о том, как служить и Богу, и правительству во время войны.

При этом мы должны помнить, что вплоть до марта 1863 года в Соединенных Штатах не существовало закона о призыве на военную службу. Отметим также, что ни одно государство того времени не имело альтернативной службы. Человек на военной службе автоматически становился бойцом с оружием в руках и, получив приказ, должен был убивать.

Закон о воинской повинности, принятый 3 марта 1863 года, позволил призывникам находить себе замену, если они могли уплатить соответствующую пошлину. Адвентистская церковь помогла своим членам найти средства. Но 4 июля 1864 года закон был пересмотрен, и теперь путем уплаты пошлины от призыва освобождались только те, кто «сознательно отказывался брать в руки оружие». К тому времени вновь организованная Генеральная Конференция адвентистов седьмого дня официально провозгласила себя невоюющей церковью. 3 августа штат Мичиган присвоил новой деноминации статус невоюющей. Вскоре за ним последовали и другие штаты. После этого церковь направила Дж. Н. Андрюса с письмами от различных правителей штатов с целью подать заявку на статус невоюющей церкви в федеральное правительство в Вашингтоне. Таким образом, в сентябре 1864 года правительство Соединенных Штатов признало адвентистскую церковь как невоюющую.

Теоретически это означало, что ее члены, в случае призыва, не должны брать в руки оружие или убивать врагов. Но на практике такие призывники часто встречали противостояние и угрозы. Хотя стоит отметить, что к концу войны некомбатанты могли служить медиками, как на поле битвы, так и в госпиталях.

Адвентистов устраивал такой вариант, поскольку он освобождал их от необходимости отнимать жизнь у других, а делать добро в субботу было вполне законным.

С тех пор роль невоюющего медика стала общепринятой для адвентистских призывников. Но церковь все еще смущала добровольная служба в армии. На самом деле, несколько волонтеров в последние дни гражданской войны были исключены из церкви, хотя некоторые (возможно, включая Елену Уайт) не были столь уверены в правильности такого решения.

Бог ведет людей не только в строго духовных вопросах, но и в тех, которые касаются этого мира. Мы можем радоваться о Его водительстве во всем.

23 июня Взгляд на адвентизм во время войны

Любите врагов ваших.

Матф.5:44.

Лично я считаю невозможным одновременно любить врагов и отнимать их жизни.

Так я думал и в то время, когда летом 1861 года, в разгар кризиса Берлинской Стены, я столкнулся с угрозой трибунала.

Обстоятельства сложились так, что я был обученным солдатом пехотных войск, будучи на тот момент убежденным агностиком. Но в первом полугодии я заинтересовался адвентизмом и пришел к убеждению, что не должен больше брать в руки оружие или проходить строевые учения по субботам. Я стал придерживаться библейского учения, которое гармонировало с позицией церкви, но членом церкви еще не стал.

Но стоит спросить, как случилось, что молодой человек, имевший лишь краткое и поверхностное знакомство с адвентизмом, уже знал позицию Церкви в вопросе военной службы? Ответ так же прост, как и прямолинеен – церковь активно и широко освещала свою позицию и консультировала пасторов и молодых людей.

Не только Генеральная Конференция направляла специально обученных пасторов в местные конференции с целью помочь призывникам отстоять свои права. Церковь еще издавала различные материалы для молодежи. К тому же, под эгидой адвентистских колледжей и академий существовал Медицинский кадетский корпус, который специально готовил адвентистов к альтернативной службе на случай призыва.

Вдобавок ко всему, в церковной среде ходили разные истории о молодых адвентистах по всему миру, которых сажали в тюрьмы и даже расставались с жизнью за отказ брать оружие или работать в субботу. А еще был вездесущий медик по имени Десмонт Т. Досс, получивший Медаль Почета за спасение жизней как минимум 75 раненых в битве при Окинаве.

Но потом призыв окончился, общественность умолкла, и адвентизм утратил интерес к данной теме и, в конце концов, забыл эту историю. Когда в 2007 году около 7500 адвентистов пошли служить добровольцами, практически все они (за исключением капелланов) были зачислены как бойцы.

Иногда церковь забывает свою историю и нуждается в том, чтобы вспомнить всое основание веры.

24 июня Образование в старые добрые времена

Ты знаешь по–гречески?

Деян. 21:37.

Хотя этот стих не создает впечатление удачного для молитвенного размышления, тем не менее, он поднимает важную проблему.

Старые добрые времена не были такими добрыми с точки зрения образования. Общество не признавало человека образованным, если он не владел древнегреческим и латынью, а также не разбирался в литературе на этих языках. Традиционное образование сводилось к древней классике.

Такое образование, разумеется, было бессмысленным для тех многих, кому приходилось зарабатывать на жизнь. Но это не имело значения, поскольку они не могли получить даже начальное или среднее образование. Строго говоря, на протяжении большей части истории формальное образование, даже в самых рудиментарных формах, не было общедоступным. Учеба была прерогативой высших слоев, тех относительно немногих, кто имел богатое происхождение и не нуждался в заработке.

Что касается образования в области здравоохранения, старые добрые времена были ужасны. В течение более 2000 лет западное образование фокусировалось на огромном наследии древних языков, слов, идей и «великих книг». Самый престиж и давность этой традиции затрудняли движение работников образования к поиску альтернативных подходов.

Но пришло время реформ, которые совпали с периодом подъема адвентизма.

В преддверии образовательных реформ в 1830–х годах были такие люди, как Хорас Манн, которые боролись за качественное начальное образование для каждого ребенка. Манн и его соратники стремились сделать образование не только доступным, но и практическим и здоровым. Они понимали, что мало пользы в развитии разума, если при этом страдает тело ребенка.

На передовой высшего образования находился Оберлинский колледж, учреждение, в котором в 1830–х годах из учебного плана были изъяты латынь и греческий язык, а в центр помещены мировые библейские исследования и программы физического труда, которые помогали людям в освоении полезных навыков наряду с книжным учением, обеспечивая, таким образом, баланс между умственным и физическим развитием.

«Система образования в этом заведении, — указывалось в рекламном проспекте Оберлинского колледжа, — столь же полезно для тела и сердца, сколь и для интеллекта, поскольку имеет целью наилучшее образование для человека в целом».

Адвентистские идеи образования не возникли на пустом месте. Мы можем всегда, даже сегодня, учиться у окружающей культуры, при этом оценивая ее традиции и практики через призму библейского мировоззрения.

25 июня В поисках достойного образования – 1

Ей,гряду скоро! Аминь. Ей, гряди, Господи Иисусе!

Откр. 22:20.

Адвентистам, живущим в двадцать первом веке, может показаться, что христианское образование являлось центральной темой с самого начала. Однако это далеко не так. Образование было, на самом деле, последней из основных областей церковных разработок. Ей предшествовали и запуск серьезных издательских программ в 1849 г., и централизованная церковная организация в 1863 г., и достижения в области медицины в 1866 г. Таким образом, адвентистская церковь основала свою первую школу лишь в 1872 году (через 28 лет после миллеритского разочарования) и вплоть до примерно 1900 года не имела сети начального образования.

В то время как факт позднего развития адвентистского образования мог удивить современных адвентистов, он уходил корнями в тот самый образ мысли, который был присущ духовным предкам субботствующего адвентизма, а именно вера в скорое возвращение Иисуса. Религиозные группы, которые ориентировались на близость конца мира, в большинстве своем не видели нужды в образовании для своих детей, если не считать принципиальные моменты их религиозных убеждений и навыков, необходимых для заработка на короткий период.

Так было в раннехристианской церкви, так было и в раннем адвентизме седьмого дня. Размышления были такие: зачем направлять детей на учебу, если скоро конец миру, и они не успеют вырасти и воспользоваться своими знаниями, которые дались таким трудом? Некоторые могли истолковать желание обучать детей как отсутствие веры в близость Пришествия. Среди адвентистов седьмого дня такое отношение было широко распространено.

И только в 1862 году один член церкви написал Джейису Уайту, спрашивая, «подобает ли нам, верующим от всего сердца в близкое пришествие Господа, стремиться дать нашим детям образование? Если да, должны ли мы посылать их в окружную школу, где они могут впитать зла вдвое больше, чем добра?»

Уайт ответил, что «факт скорого пришествия Христа не является поводом не развивать разум. Натренированный и осведомленный ум лучше способен воспринимать и хранить возвышенные истины о Втором пришествии».

Этим утверждением он заложил основание для развития адвентистской системы образования.

Бог желает, чтобы мы развивали все свои таланты, ожидая возвращения Иисуса.

26 июня Перед вами Гудлоу Харпер Белл

Наставь юношу при начале пути его: он не уклонится от него, когда и состарится.

Притч. 22:6.

Вспышка интереса к адвентистскому образованию пришлась на 1850–е годы. Джеймс Уайт писал, что нельзя просто забрать детей из школ и «позволить им свободно бегать с уличными детьми. “Пустой мозг есть мастерская дьявола”».

Попытки открыть адвентистскую школу наблюдались в таких местах, как Бакс Бридж, штат Нью–Йорк, и Баттл Крик, штат Мичиган. Но ничего не вышло. Полностью обескураженный, Джеймс писал в 1861 году, что «мы предпринимали основательные попытки открыть школу в Баттл Крике, при самых благоприятных обстоятельствах, и сдались».

В течение следующих семи лет открытие школы казалось для адвентизма мертвым вопросом. И вот появился Гудлоу Харпер Белл.

Белл впервые приехал в Баттл Крик зимой 1866–1867 годов в возрасте 34 лет, сопровождая своего друга в недавно открывшийся Институт санитарной реформы. Должно быть, это заведение очень его впечатлило, потому что на следующий год, когда Беллу потребовалось лечение, он приехал туда снова.

Все шло хорошо, но Белл оказался в одной комнате с адвентистом по имени Осборн. Вечер за вечером он слушал Осборна, который думал, что Белл спит, и молился о нем вслух. Абсолютная искренность этого человека так потрясла Белла, что этот работник образования присоединился к церкви.

Частью его лечения был физический труд на открытом воздухе. Соответственно, как свидетельствует Уилли Уайт, Беллу вручили пилу и дали задание пилить дрова для близлежащего адвентистского издательства.

Там его встретил Эдсон Уайт, старший выживший сын Джеймса. Узнав, что он учитель, Эдсон упомянул, что сильно он ненавидел грамматику. На это Белл ответил, что, при грамотной подаче материала, грамматика может стать интереснейшим предметом для изучения.

Этот случайная встреча через несколько месяцев привела к тому, что Белл был нанят Баттл–Крикской церковью. В 1872 году Генеральная Конференция приняла решение о принятии школы на баланс. Так случилось, что его небольшое учебное заведение положило начало целой системе учреждений по всему миру, которая в 2006 году насчитывала 5362 начальные школы, 1462 средние школы и 106 колледжей и университетов.

Бог использует даже странное поведение таких адвентистов, как брат Осборн, чтобы совершить нечто особенное. Если Он использовал Осборна, Он может использовать и нас с тобой, если мы позволим Ему управлять нашим сердцем и разумом.

27 июня В поисках достойного образования — 2

И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем и внушай их детям твоим.

Втор. 6:6, 7.

В первые 28 лет пророческого служения Елены Уайт мы не находим ни одной статьи на тему школы или формального образования. Хотя еще в 1854 году она писала на тему домашнего воспитания и ответственности родителей.

Но ситуация радикально изменилась в 1872 году, когда частная школа Белла стала первым образовательным учреждением, которое спонсировала церковь. Для него она пишет «Достойное образование», одно из своих важнейших и развернутых трудов на тему образования.

«Достойное образование» оказало большое влияние на работников прсвещения, поскольку они правильно восприняли его как послание, содержащее принципы идеального христианского образования. Оно не оставило никаких сомнений в том, что адвентистам суждено стать «реформаторами» в области образования (ОО 44). Частью этого образовательного идеала был переход от перекоса в сторону книг к сбалансированному образованию, которое уделяло бы особое внимание «физическому, интеллектуальному, нравственному и религиозному развитию детей» (там же, 15). Концепция сбалансированного образования, которое влияет на личность в целом, станет отличительной особенностью трудов Елены Уайт, касающихся образования, в течение следующих 40 лет.

«Достойное образование» делится на три основных раздела. Первый из них выдвигает идею истинного образования как развития самообладания. Тогда как люди могут дрессировать животных, человеческих существ необходимо воспитывать как личностей, способных принимать нравственные решения. Таким образом, мы должны стараться привлечь их волю на сторону правды.

Второй раздел, включающий 25 из 31 страниц этого документа, рассматривает физическое здоровье и полезный ручной труд в контексте домашнего и школьного образования. Она вновь и вновь подчеркивает практичность, полезность и физические аспекты образования. Именно в этом разделе она особо выделяет тот факт, что адвентисты являются реформаторами в области образования.

Третий раздел кратко освещает вопрос преподавания Библии и «основных областей» знания для тех, кто готовится к служению.

У нее не было никаких сомнений в важности образования. В конце концов, «невежество не добавляет смирения или духовности» христианам и «Христос наилучшим образом будет прославлен теми, кто разумно служит Ему. Великая цель образования состоит в том, чтобы научить нас так использовать силы, которыми Бог нас наделил, чтобы наилучшим образом представлять библейскую религию и способстовать славе Божьей» (там же, 45).

28 июня В поисках достойного образования — 3

Вразумлю тебя, наставлю тебя на путь, по которому тебе идти.

Пс. 31:8.

Адвентисты седьмого дня предприняли важный шаг вперед, взяв в 1872 году под свою опеку школу Белла как первую официальную церковную школу. Но руковожство церкви осознавало, что необходимо сделать больше. Даже если не брать во внимание другие причины, необходимо было найти способ готовить служителей. Вплоть до начала 1870–х гг., если молодой человек желал стать служителем, он просто наблюдал, что делали его старшие братья, и начинал делать то же.

К 1873 году Джеймс Уайт, эта запальная свеча каждого адвентистского начинания, пришел к осознанию того, что церкви необходимо что‑то предпринять в области обучения служителей. «Вероятно, ни одна грань этой работы не страдает настоящий момент так сильно, как достойное образование для мужчин и женщин, провозглашающих весть третьего ангела». Ситуаия требовала «более освященного образования для этого служения! Мое сердце ликует при мысли о том, что Дух Святой привлечет в нашу среду преподавателей, которые примутся за [просветительский] труд».

Но не только необходимость подготовки служителей способствовала расширению образовательного видения. Церковь столкнулась с реалиями зарубежных миссий. Так, 1873 Дж. Н. Андрюс писал, что «призывы о помощи, которые приходят к нам отовсюду через людей, говорящих на других языках, нуждаются в наших ответах. Мы не можем делать это при наших нынешних обстоятельствах. Но мы сможем, если Бог благословит наши усилия» в повышении образовательного уровня в Баттл Крике. «Мы слишком долго откладывали эти попытки. Прошлого не вернешь, но оставшееся время можно использовать более эффективно… Люди других национальностей желают получить наставление» о Втором пришествии.

Таким образом, церковные лидеры пришли к мысли о том, что необходимо открыть колледж, что они и сделают в 1874 году. Непосредственно перед открытием этого учреждения президент Генеральной Конференции Джордж А. Батлер писал, что «мы видим перед собой великую работу… Мы видим, что приходит время, когда многие и многие миссионеры выйдут из этой земли в другие земли для провозглашения вести предостережения». С этой точки зрения, предполагаемый колледж должен был обучать не только служителей, но и переводчиков, издателей и других, кто мог нести весть третьего ангела.

Видение не должно быть статичным. Бог ведет Свой народ шаг за шагом. Когда мы усваиваем один уровень, Он указыает нам следующий. Так бывает во всех областях жизни в Нем.

29 июня В поисках надлежащего образования — 4

Тогда придите — и рассудим, говорит Господь.

Ис. 1:18.

Основателям Баттл–Крикского колледжа в 1874 году было предельно ясно, чего они ожидают от своего нового детища. Они хотели, чтобы это было заведение, где преподают Библию, готовят служителей и миссионеров и развивает в своих студентах способность советоваться с Богом. Они знали, зачем открывают свой колледж.

Но возникла новая трудность. Остро встал вопрос, где молодой церкви взять учителей и обслуживающий персонал.

К счастью, в адвентистской среде был, по крайней мере, один выпускник университета. Сидней Браунсбергер окончил классическую программу обучения в Мичигансом университете в 1869 году и там же в 1875 году получил степень Магистра Гуманитарных Наук. Учитывая нужду Церкви, с одной стороны, и образование и преданность адвентизму Браунсбергера, с другой, он стал очевидным кандидатом на пост главы колледжа.

Но его назначение имело один недостаток. Превосходно разбираясь в науках, он не имел ни малейшего представления о том, как достичь целей, поставленных основателями колледжа.

На одном из первых совещаний совета колледжа, по словам Уилли Уайта, его мать «прочитала им свидетельство о достойном образовании. Все слушали с глубочайшим интересом. И признали все это весьма своевременным. Они также отметили, что это свидетельство призывает их к более масштабной работе, нежели они изначально планировали, и что их прекрасное местоположение» на окраине Ваттл Крика, «столь удобное и близкое, не удовлетворяет всем этим требованиям.

Кто‑то сказал: “Ну–с, брат Браунсбергер, что мы будем делать?”

Он ответил: “Я не имею ни малейшего понятия, как руководить таким заведением”…

Затем было принято решение о том, что этот колледж будет организован согласно общепринятой модели и что вопрос дальнейших разработок будет рассмотрен [позднее]. Но никаких определенных шагов в этом направлении не было предпринято, пока не прошли многие годы».

Молодой лидер образования делал то, что умел. Учебное заведение, организованное им в середине 1870–х в качестве учебной основы имело традиционно–либеральный научный курс, делающий упор на латынь, классический греческий язык и литературу на этих языках. Вряд ли это можно было назвать «реформационным» учреждением.

Но Бог использовал и его. И в этом благая весть. Ведь Бог использует нас вопреки нам самим, вопреки нашим несовершенствам.

30 июня В поисках надлежащего образования — 5

Приобретение мудрости гораздо лучше золота

Притч.16:16.

Баттл–Крикский колледж, как мы увидели вчера, не оправдал ожиданий своих основателей. Дело не только в том, что в центре его учебного курса находились классические языки и литература, но и в том, что слишком мало места отводилось библейским исследованиям и религии. Фактически, там не было обязательных предметов религиозного характера, только по выбору. Хотя Урия Смит, ковыляя на своей единственной ноге, читал какие‑то элективные лекции на тему библейских пророчеств, похоже, слушателей у него было не так много.

Рекламные проспекты колледжа утверждали, что «в учебной программе или в правилах и дисциплинарных требованиях нет ничего сколь‑нибудь церковного или сектантского. Библейские курсы преподаются только тем, кто посещает их по выбору». И еще, «сотрудники этого колледжа не имеют задачи навязывать студентам сектантские взгляды или делать какой‑либо акцент на них в ходе своей академической деятельности». Вот так зарождалось высшее образование адвентистов седьмого дня.

Но дальше — хуже. Браунсбергер в 1881 году вышел в отставку, и его место занял Александр Маклерн, который прибыл в Баттл Крик, имея преимущество обладания высшей степенью Доктора Богословия, но, к сожалению, не являясь адвентистом или же обратившись совсем недавно.

Возможно, Браунсбергер не смог понять потребностей истинно адвентистского образования, но Маклерн не понимал даже самого адвентизма. Он мог быть превосходным преподавателем, но под его руководством дела колледжа из плохих превратились в очень плохие.

Заведение затворило свои двери на 1882–1883 учебный год, при отсутствии уверенности в том, что его работа когда‑нибудь возобновится. Одна из баттл–крикских газет охаратеризовала эту неудачу адвентистов как «вест–эндовский балаган».

Именно в период беспорядочного руководства Маклерна Елена Уайт представила свое свидетельство под названием «Наш колледж», документ, зачитанный в зале для заседаний колледжа в декабре 1881 года перед руководством церкви и колледжа. Она не скупилась в выражениях. «Существует опасность, что наш колледж отойдет от своего первоначального замысла» (5С 21).

Эта печальная история может научить нас чему‑то важному. Слишком легко прийти к мысли, что Церковь, начиная от дня своего основания, опускалась все ниже и ниже. Но это не так. В Церкви всегда были проблемы. И всегда будут. Но Бог не поставил на ней крест. Таков наш Бог. Он сотрудничает с несовершенными людьми и неидеальными учреждениями. И продолжает это сотрудничество даже тогда, когда мы готовы сдаться.

Июль

1 июля В поисках достойного образования – 6

И дам вам сердце новое, и дух новый дам вам.

Иез. 36:26.

В новом сердце нуждаются не только отдельные личности. Иногда в нем нуждаются и учреждения. Так было и в случае, когда адвентистское образование 1870–80–х гг. искала свою роль в Церкви.

Вчера мы остановились на решительном призыве к реформированию Баттл–Крикского колледжа, сделанном Еленой Уайт в 1881 году. Она выразила опасение о том, что заведение все дальше «отклоняется от своего первоначального замысла… За последние год–два была предпринята попытка уподобить нашу школу другим колледжам… Нравственный и религиозный аспекты не должны задвигаться на задний план» (5С 21).

«Если мирскому влиянию суждено господствовать в нашем заведении, тогда продайте его миру и перепоручите ему все бразды правления. А те, кто вложил свои средства в это учреждение, создадут другую школу, которая будет работать не на основе учебных планов популярных школ, не исходя из пожеланий директоров и учителей, но в соответствии с планом, предложенным Богом…

Бог обозначил Свою цель иметь в этой стране колледж, в котором Библия займет достойное место в образовании молодежи…» (там же, 25, 26).

В своей воинственной презентации Елена Уайт сделала особое ударение на роли Библии и необходимости вернуться к изначальным целям, поставленным основателями колледжа.

«Слишком мало внимания, — говорила она, — уделяется подготовке молодых людей к служению. Вот первоочередная задача, которую должен был выполнить колледж» (там же, 22).

Она была не против гуманитарных и точных наук. Наоборот, она отстаивала идею изучения более широкой области знаний, но «одновременно должны изучаться требования Его Слова» (там же, 21). Она возражала против того, чтобы «только» изучать книги. Такое «образование можно получить в любом колледже нашей страны» (там же, 22). Елена Уайт выступала за более разностороннее обучение, которое смотрело бы на все с библейской точки зрения. «Как средство образования, Библия не имеет себе равных», поскольку побуждает студентов «решать сложные проблемы» и расширять свои пределы понимания (там же, 24). Она призывала вернуть адвентистское образование на первоначальные рельсы.

Благодарим Тебя, Отец, за этот пророческий голос в истории прошлого. Помоги нам слышать тот же голос и сегодня.

2 июля В поисках достойного образования – 7

Для дерева есть надежда, что оно, если и будет срублено, снова оживет, и отрасли от него выходить не перестанут.

Иов. 14:7.

Весной 1882 года молодое дерево адвентистского образования не просто лишилось своих лишних ветвей. Оно было срублено совсем.

Но столь решительный шаг не прошел впустую. Этот «пень» пустил побеги в разных направлениях, и это вернет к жизни всю систему и окажет ей большую помощь в поисках достойного образования. Сам Баттл–Крикский колледж вновь откроется осенью 1883 года, полный решимости более верно придерживаться своей миссии. И в течение 1880–х гг. достигнет ощутимых результатов в этом направлении.

Но, возможно, еще более важное значение имеет тот факт, что бывшие лидеры Баттл–Крикского колледжа рассеялись по стране. И тот, и другой усвоили урок, и это поможет им в будущем укрепить позиции адвентистского образования.

Гудлоу Харпер Белл основал студенческий городок в штате Массачусетс, где весной 1882 года он открыл Южно–Ланкастерскую академию, которая, в конце концов, выросла в Колледж Атлантического Униона.

Сидней Браунсбергер, тем временем, возглавил западные территории, где в апреле 1882 года он основал Хилдсбургскую академию, учреждение, которое станет Хилдсбургским колледжем, а затем Колледжем Тихоокеанского Униона. Браунсбергер поклялся не допускать снова ту же ошибку. Он начал свою деятельность в Хилдсбурге, имея в виду совершенно иное представление о том, каким должно быть образование, нежели с которым он начинал работать в Баттл Крике. После своего мичиганского опыта он принял решение «никогда не браться за [церковное предприятие] иначе как на основе Свидетельств».

За время браунсбергеровского руководства в рекламных проспектах и каталогах Хилдсбурга особо подчеркивался тот факт, что целью школы является сбалансированное образование, включающее как книжное, так и практическое, умственное и физическое развитие. Словом, наряду с академическими предметами, школа будет готовить своих учащихся для работы в мире. Кроме того, школа была организована таким образом, чтобы «обеспечить возможность специализированного обучения для мужчин и женщин, желающих подготовиться к служению». Являясь реформационным учреждением, Хилдсбургский колледж окажет большое влияние на колледж в Баттл Крике.

«Старый пес может освоить новые трюки». И с Божьей помощью учреждения и люди могут усовершенствоваться и стать ближе к Его идеалу. Начало было положено, но настоящая революция в адвентистском образовании наступит только в 1890–е годы.

3 июля Размышления об образе жизни и доктрине – 1

Укажи мне, Господи, пути Твои и научи меня стезям Твоим.

Пс. 24:4.

Возможно, в ходе наших чтений вы заметили, что Елена Уайт играла более важную роль в области адвентистского образа жизни, чем в формировании доктрин. Процедура разработки доктрин состояла в исследовании Библии до тех пор, пока не будет достигнуто всеобщее согласие. В этот момент она иногда получала видение, которое корректировало принятую точку зрения и помогало тем, кто все еще не мог с уверенностью признать правильность сделанных на основе Библии выводов своих собратьев. Таким образом, роль госпожи Уайт в формировании доктрин может расцениваться, в лучшем случае, как утверждающая, но никак не инициирующая.

Чего нельзя сказать о ее вкладе в области адвентистского образа жизни. Но, прежде чем продолжить разговор на эту тему, необходимо отметить некоторые различия между вопросами образа жизни и доктринальными вопросами.

Несмотря на то, что адвентисты двадцать первого века склонны рассматривать доктринальные и образожизненные вопросы как явления одного масштаба, основатели Церкви придерживались иной позиции. В то время, как они разрабатывали основные доктрины, интенсивно исследуя Библию и проводя конференции с целью консенсуса, развитие идеи образа жизни происходило по другой схеме.

Возможно, эта разница проистекала из того, что доктрина определяет сущность церкви. Поэтому для ранних субботствующих адвентистов доктрина имела решающее значение и была удостоена самого пристального внимания. В свою очередь, вопросы образа жизни отодвигались на вторые позиции, поскольку многие из них не подчеркивают уникальность Церкви, являясь лишь средствами, облегчающими выполнение миссии Церкви, а она заключена в распространении доктринальной вести.

С этой точки зрения, санитарная реформа помогает людям свидетельствовать и миссионерствовать, а исцеленным – оказаться в том месте, где они лучше смогут понять Евангелие. Подобным образом, и христианское образование способствует развитию, как членов Церкви, так и проповедников Евангелия. Опять же, десятины и добровольные дары не только помогают людям отражать характер Того, Кто так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, но и продвигать Божье дело на земле.

Господи, мы ценим и доктрину, и образ жизни, которые определяют уникальность адвентистского народа. Помоги нам лучше понять их место в нашей личной и общественной жизни.

4 июля Размышления об образе жизни и доктрине – 2

Поступайте, как чада света.

Еф. 5:8.

Если подумать, то в данном случае существует только два варианта: ходить во свете или во тьме. Здесь позиция Библии однозначна.

Но что есть свет?

Многие из нас ведут себя так, будто правильная доктрина или даже библейский образ жизни – это и есть свет. Отнюдь! Христос есть свет жизни, в центре религии находится наше отношение к Нему. Сюда же можно причислить и проблему греха, и Божье решение этой проблемы заключается в Кресте Христовом.

И доктрина, и образ жизни являются лишь вторичными. Ведь можно исповедовать верную доктрину и вести правильный образ жизни, и при этом не спастись. Спасение есть вопрос нашего отношения к Богу через Христа. Доктрина не является чем‑то самодостаточным. Скорее, это средство для лучшего понимания Бога, без которого трудно любить Его по–настоящему. Образ жизни – это средство, которое находится еще дальше от центра веры. Санитарная реформа, например, проясняет наш разум, чтобы мы глубже могли понять доктрину (а, следовательно, и Бога) и имели более приятные черты характера, чтобы нам легче было любить Бога и ближних.

В любом случае, в понимании основателей адвентизма, образ жизни и доктрина не являлись равнозначными. Так, они прилагали массу усилий для точной формулировки своих доктрин, практически пренебрегая большинством вопросов образа жизни до тех пор, пока необходимость и кризис не вынудили их занять более определенную позицию.

Адвентисты заполняли образовавшийся пробел различными путями. Иногда они формировали позицию посредством библейского изучения и конференций, когда кризис уже наступал, но в другое время Елена Уайт брала на себя инициативу по данному вопросу, указывая на способы его решения и разъясняя, какое место это решение займет в контексте трехангельской вести. Второй путь, очевидно, имел место в таких областях, как санитарная реформа, а первый, как мы убедились, преобладал в таких моментах, как служба в армии и учение о десятине.

Поскольку Елена Уайт часто использовала библейские принципы применительно к повседневной жизни Церкви и отдельных ее членов, с годами ее советы все чаще оказываются в центре дискуссий об адвентистском образе жизни.

Наблюдая за развитием раннего адвентизма, мы должны признать, что Елена Уайт играла двоякую роль, менее активную в области формирования доктрины и более активную в вопросах образа жизни.

Направляй нас, Отче, когда мы пытаемся понять, как различные аспекты нашей веры соотносятся друг с другом и с нашей жизнью.

5 июля Лагерные собрания – 1

Семь дней празднуй Господу, Богу твоему, на месте, которое изберет Господь.

Втор. 16:15.

Древние Израильтяне завершали ритуальный год серией праздников, в течение которых люди оставляли свои дома и съезжались отовсюду, чтобы совместно провести несколько дней в религиозной среде.

Хотя в христианской эре мы не имеем прямых параллелей с еврейскими праздниками, лагерные собрания заключают в себе некоторые их атрибуты. Лагерные собрания играли важную роль в духовном возрождении Северной Америки девятнадцатого века, а также в методистском и миллеритском движениях. Но первое, специально созванное адвентистами седьмого дня, будет иметь место в местечке Райт, штат Мичиган, в сентябре 1868 года.

Объявление о нем, помещенное в выпуске «Ревью» от 18 августа сообщало, что «это собрание не имеет целью несколько дней отдыха и праздности. Оно также не призвано создать эффект новизны, при помощи которого можно было бы привлечь лентяев и любопытных, которых не достичь иным путем. Мы вовсе не стремимся таким образом собрать большую группу людей, чтобы продемонстрировать мощь своей организации. Наша цель совсем иного рода.

Мы желаем призвать как можно больше наших собратьев (и проповедников, и рядовых членов церкви), и стольких необращенных ближних, скольких сможем заинтересовать этим собранием, чтобы послужить им на благо.

Мы хотим, чтобы все, кто приедет на это собрание, искали Бога. Мы хотим, чтобы наши собратья пришли с целью духовного обновления. Мы хотим, чтобы наши проповедники подавали им в этом пример, достойный подражания.

Мы желает также видеть многих наших ближних, которые не интересуются Христом или, по крайней мере, не имеют знания истины наших дней, а также обращенных к Господу и ликующих во свете Его истины».

Вот что было сказано в объявлении.

Целью этого лагерного собрания было обучение и наставление святых, обращение тех членов церкви, кто в этом нуждался, и знакомство с трехангельской вестью тех, кто не принимал или даже не слышал о ней.

Словом, лагерное собрание призвано было стать, в первую очередь, духовным праздником, который адвентисты проводили для всего общества.

6 июля Лагерные собрания – 2

Каждый год родители Его ходили в Иерусалим на праздник Пасхи.

В период раннего адвентизма лагерное собрание было впечатляющим событием. Люди слушали хорошие проповеди, встречались со старыми друзьями, отдыхали от повседневности, покупали адвентистские издания и получали духовные благословения. Лагерное собрание было кульминационным событием года для его посетителей.

Первое официальное лагерное собрание в Райте, штат Мичиган, имевшее место с 1 по 7 сентября 1868 года, задало тон для всех последующих. В двух палатках диаметром около 20 метров проводились общие собрания, тогда как жили люди в палатках меньшего размера. Не имея по близости магазинов «К–Март» или «Уолл–Март», где можно купить дешевые палатки, издатели «Ревью» предложили инструкцию для изготовления простых палаток для семьи и церкви.

Всего было 22 церковные палатки, часто со спальной секцией, отделенной висящими одеялами или покрывалами, чтобы семьи могли иметь уголок личного пространства. Другие палатки были оснащены веревкой посредине, на которую входящие могли вешать одеяло для разделения мужского и женского отсеков.

Семьи и друзья готовили еду на открытом огне, а расположенные по кругу бревна, на которые они садились обедать, создавали прекрасную возможность для общения. Должно быть, это было незабываемое время для детей, но и для взрослых это событие было знаковым.

Да, многое было не таким комфортным, как дома. Да, личного пространства было немного. Опять же, это требовало финансовой жертвы, если учесть расходы на проезд и простой в работе. Но ранние адвентисты считали, что эти собрания стоили того, несмотря на траты и неудобства.

После собрания в Райте ежегодные лагерные собрания стали традиционными. На следующий год в них приняли участие семь штатов. А потом такие собрания стали проводиться во всем адвентистском мире.

Они все еще проводятся. Довольно активно в одних местах и вяло в других, но всегда благословенно. Если вы давно не посещали их, постарайтесь, по возможности, провести несколько дней и ночей на природе. Вы испытаете благословение. Адвентизм находился бы в лучшем состоянии, если бы обновлялся этим ежегодным благословением.

7 июля Лагерные собрания – 3

И сделает Господь Саваоф на горе сей для всех народов трапезу из тучных яств.

Ис. 25:6.

«Тучные яства» в Библии – это добро, духовные благословения, исполнение Божьих обетований. Бог говорит о трапезе из тучных яств не только в Ветхом Завете, но также и о великом небесном пире для искупленных в конце времен. В то же время, с точки зрения ранних адвентистов, лагерные собрания были трапезой из тучных яств.

На лагерном собрании 1868 года Елена Уайт выступила с обращением, которое можно считать ключевым. Она говорила о нуждах адвентистского народа и морально подготовила участников к наступлению духовного праздника. По выражению Урии Смита, она «с самого начала направила ход мыслей собратьев в правильное русло». И «те, кто ранее не видел необходимости в таком собрании, если таковые были, должно быть увидели ее, когда цели собрания были так ясно представлены».

А вот что говорит Джозеф Кларк: «Свидетельство сестры Уайт звучало так, что каждый из нас переживал нечто подобное тому, что чувствовали ученики, когда спрашивали: не я ли, Господи? Оно было полно предостережения», убеждая людей воспользоваться всеми возможностями собрания и «говорить о небесном», а не о земном.

Служение проповеди были центром этого собрания. Джеймс проповедовал шесть раз, Елена – пять, Дж. Н. Андрюс – четыре и Натан Фуллер – один. Смит сообщает об этих проповедях, что они «все светились огнем истины наших дней».

После этого все штаты желали видеть Джеймса и Елену на своих собраниях каждый год. Супруги делали все возможное, чтобы посетить всех, в течение многих лет жертвуя временем с августа по октябрь.

Лагерное собрание в Райте насчитывало около 300 человек, живущих на природе в палатках, и несколько сотен находящихся в близлежащих домах, что вместе составляло около 1000 посетителей в течение недели. Выходные, разумеется, резко увеличили показатели посещаемости, которые возросли до 2000 и, возможно, достигли бы и 3000, если бы не ливень.

Дальнейшие лагерные собрания часто проводились вблизи больших городов, где было много неадвентистов, которые предположительно придут послушать о трехангельской вести и связанных с нею истинах. Возможно, самым успешным из них было собрание, проводимое в Гроувлэнде, штат Массачусетс, когда 20000 человек собрались в воскресение, чтобы послушать речь Елены Уайт на тему воздержания.

Какая возможность! Какое благословение!

8 июля О миссиях

Итак, да будет вам известно, что спасение Божие послано язычникам: они и услышат.

Деян. 28:28.

Надо сказать, ранние адвентисты седьмого дня не особенно задумывались о миссиях. Будучи уверены в том, что поручение нести Евангелие всему миру в последнее время из Матф. 24:14 и Откр. 10:11 и 14:6 было исполнено протестантами в начале девятнадцатого века и миллеритами в начале 1840–х гг., они веровали в закрытую дверь как в отношении иностранных миссий, так и миссий внутри страны. Их довольно ограниченная миссия распространялась на остальных разочарованных миллеритов, которые нуждались в утешении и в переходе от вести первого и второго ангела к вести третьего.

Хотя в 1848 году Елене Уайт и было показано видение об одном из аспектов адвентистской работы, которая была уподоблена лучам света, окутывающим весь мир, и несколько видений, указывающие на более обширный характер миссии, все же субботствующие закрытой двери не понимали и даже не интересовались подобными идеями.

Их период закрытой двери завершился в 1852 году, когда они осознали ошибочность своей позиции об окончании испытания. С этого момента Джеймс Уайт заявил, что «дверь открыта» для проповеди о субботе и вести третьего ангела для всех, принадлежат ли они к миллеритскому движению или нет.

Двери миссии слегка приоткрылись, но не намного. Пройдет еще около четверти века (1874), пока адвентисты седьмого дня направят своего первого миссионера за границу. Тем временем, подход субботствующих к миссионерству развивался со скоростью скорее эволюции, чем революции.

Пока немногочисленные призывы к выполнению миссии тонули в 1850–х, было также выдвинуто множество предположений, почему церковь не должна посылать миссионеров за границу.

Одно из самых удивительных решений вопроса о миссии было предложено Урией Смитом в 1859 году. Задержка Пришествия приводила некоторых к миссиологическим вопросам. Один читатель «Ревью» поинтересовался, должна ли весть третьего ангела выйти за пределы Соединенных Штатов.

Редактор Смит ответил, что в этом нет необходимости, поскольку Соединенные Штаты заключают в себе людей всех национальностей. Таким образом, если весть достигла одного представителя от каждой языковой группы, этого достаточно, чтобы сказать, что весть прошла через все языки и народы.

Господи, с каким терпением Ты ведешь нас шаг за шагом через нашу близорукость.

9 июля Знакомьтесь – Майкл Белина Чеховский

Но Иисус сказал ему:…ты иди, благовествуй Царство Божие.

Лук. 9:60.

Иностранная миссия субботствующих адвентистов возникла вопреки всем их взглядам. Им проложило путь распространение адвентистских публикаций, часть которых отсылали домой приезжие, а еще часть люди отправляли почтой или брали с собой в путешествие для друзей за рубежом.

И вот в начале 1860–х гг. до американских адвентистов дошли сведения об обращенных ирландцах. А к 1864 году в Африке находилось, по меньшей мере, двое верующих в весть третьего ангела, и один из них вскоре принесет эту весть в Австралию.

Нравилось ей это или нет, но вновь организованная Церковь столкнулась с необходимостью выполнения всемирной миссии. Не просто потому, что там находились обращенные, но эти обращенные постоянно просили о том, чтобы их страны посетили миссионеры.

Как и во многих других случаях, Джеймс Уайт был одним из первых, кто убедился в более широком характере церковной миссии. За месяц до первого созыва Генеральной Конференции в мае 1863 года, он писал в «Ревью», что «наша миссия всемирна». А еще несколькими месяцами ранее он указывал на необходимость послать в Европу миссионера. Затем в июне «Ревью» сообщала, что «Исполнительный Комитет Генеральной Конференции, возможно, пошлет [Б. Ф. Снука] миссионера в Европу к концу 1863 года».

В то время как организация испытывала такую острую нехватку кадров, что не могла освободить Снука от его текущих обязанностей, все же в ее среде был служитель, горящий большим желанием отправиться в путешествие.

В 1858 году Майкл Белина Чеховский (бывший польский священник Римо–Католической Церкви, обратившийся в адвентизм в Америке в 1857 году) писал: «Как бы мне хотелось преодолеть большие воды и посетить мою родину и поведать ей о пришествии Иисуса, о славной награде и о том, как сохранить заповеди Божии и веру Иисуса».

Но Чеховский был новообращенным, и некоторые считали его ненадежным. В результате, адвентистский народ отказался послать его. В порыве досады находчивый поляк обратился к адвентистам первого дня с просьбой спонсировать его. Они согласились. Но, оказавшись в Европе, он стал проповедовать весть о седьмом дне.

Церковь изобилует интересными личностями. Но Богу удается использовать всех нас, невзирая на очевидные недостатки. Благословен Господь за Его укрепляющую благодать.

10 июля Европейская миссия Чеховского

Как послал Меня отец, так и Я посылаю вас.

Иоан. 20:21.

М. Б. Чеховский был, мягко говоря, интересным адвентистом. Получив спонсорскую помощь от адвентистов первого дня, он уплыл в Италию, где принялся проповедовать доктрины адвентистов седьмого дня. Датой его отплытия является 14 мая 1864 года, и только через десять полных лет адвентисты седьмого дня пошлют за море своего первого миссионера.

В течение 14 месяцев он трудился в вальденских деревнях в итальянских Альпах. Там он крестил нескольких верующих и организовал первое сообщество субботствующих адвентистов за пределами Северной Америки.

Но в 1865 году мощная оппозиция, в конце концов, вынудила его переехать в Швейцарию, где он ходил из дома в дом, проповедовал в общественных собраниях, печатал и продавал трактаты, выпускал периодическое издание под названием «L’Evangile Eternal» («Вечное Евангелие»). Когда в 1868 году он отплыл в Швейцарию, он оставил после себя около 40 крещеных верующих, которые проводили богослужения несколькими группами.

Не зная в точности, чему он учил, но предполагая, что он был «выброшен» адвентистами седьмого дня, его спонсоры -адвентисты первого дня — нахваливали его добродетели и продолжали собирать для него средства, «в один голос говоря: иди, и Бог да пребудет с тобой».

И он шел, проповедуя весть о субботе в Румынии, Венгрии и других уголках Европы. К моменту своей смерти в Австрии в 1876 году он успел заложить основание для будущей деятельности адвентистов седьмого дня на территории большей части юго–восточной Европы.

К концу 1869 года Церковь адвентистов седьмого дня открыла для себя сущность его миссии и увидела провидение Божье в том, что сделал Чеховский. На сессии Генеральной Конференции 1870 года церковные лидеры признали Божью руку в его миссии. «Вследствие наших опасений доверить брату Чеховскому деньги и нашего нежелания терпеливо разъяснить ему, как использовать их надлежащим образом, Бог использовал наших явных оппонентов, чтобы способствовать продвижению этой работы… Мы признаем в этом руку Божью».

Как мы убедимся в ближайшие дни, миссия Чеховского создала предпосылки для того, чтобы направить в 1874 году первого «официального» миссионера адвентистов седьмого дня – Дж. Н. Андрюса.

Постепенно и неохотно раскачивался субботствующий народ к расширению своей миссии. Не похоже, чтобы они слишком торопились.

11 июля Миссия в далекой Калифорнии

Итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою.

Матф. 9:38.

Первая миссия Церкви адвентистов седьмого дня за пределами северо–восточной части Соединенных Штатов была направлена в далекую Калифорнию – штат, который от остальных отделяли более 2400 километров пустыни, леса и гор. Вторжение в такие места, находящиеся между двумя удаленными частями государства, означало не только долгое, но итрудное (а подчас и опасное) путешествие.

В девятнадцатом веке отдельные адвентисты или церковная печатная продукция в основном прибывали на место задолго до того, как церковь начинала там какую‑либо официальную деятельность. Так было и в Калифорнии. В 1859 году Мерритт Г. Келлогг (старший брат Дж. Х. Келлогга) прибыл в Сан–Франциско после трудного шестимесячного путешествия через всю страну по железной дороге, обозом и на телеге, запряженной волами. Пожалуй, он был первым адвентистом в этом штате.

Двумя годами позже Келлогг (рядовой верующий) провел в Сан–Франциско серию встреч и крестил 14 человек. Через четыре года местная группа верующих решила послать в Баттл Крик 133 доллара золотом, чтобы оплатить дорожные расходы служителя. Но Церкви некого было послать.

Тогда в 1867 году Келлогг вернулся на восток на несколько месяцев с целью получить степень Доктора Медицины в гигиено–терапевтическом колледже в Тролле. За это время он побывал на сессии Генеральной Конференции 1868 года, где призвал послать миссионера в Калифорнию. Но кто пойдет? — спрашивал Джеймс Уайт.

В ответ Дж. Н. Лафборо поведал о своих мечтах и убедительно выразил свое желание провести в Калифорнии лагерные собрания. Руководство вскоре согласилось, чтобы он поехал. Но должен ли он ехать один? В конце концов, отметил Джеймс, Христос посылал учеников по двое. В этот момент поднялся Д. Т. Бурдо и заявил, что чувствует побуждение сделать шаг и что они с женой приехали на сессию со всеми своими вещами, уже упакованными, так что они готовы отправиться туда, куда церковь укажет.

Таким образом, два адвентистских проповедника прибыли в Сан–Франциско в июле 1868 года. Здесь их ожидало письмо от Елены Уайт, которая призывала их не скупиться в средствах для работы в Калифорнии. «Вы не можете так же трудиться в Калифорнии, — писала она, — как в Новой Англии. Такая строгая экономия будет расценена калифорнийцами как мелочность». Это был ценный совет. Но куда они поставят свою евангельскую палатку? Арендная плата в большей части Сан–Франциско превышала все мыслимые пределы. Они молились, и Бог ответил.

Меня поражает посвященность этих ранних верующих. Многие ли из нас посещают Генеральную Конференцию со всеми вещами и с готовностью отправиться, куда укажет Господь? Каков наш «коэффициент посвященности» сегодня?

12 июля Калифорнийские сновидения

Он пошлет Ангела Своего пред тобою.

Быт. 24:7.

Пути Господни неисповедимы. За несколько дней до прибытия Лафборо и Бурдо в Сан–Франциско на территории Калифорнии появилась нью–йоркская газета, в которой была статья, повествующая о двух евангелистах, которые вскоре прибудут в Калифорнию для проведения религиозных собраний в большой палатке.

Эта статья привлекла внимание группы христиан в Петалуме (деревушке, находящейся примерно в 65 километрах к северу от Сан–Франциско), которые стали молиться о Божьем благословении для этих евангелистов.

Среди верующих в Петалуме был некто мистер Вульф, который видел во сне двух мужчин, разжигающих огонь, который излучал яркий свет, но местные служители хотели его погасить. Однако их попытки только усиливали это пламя. Во сне Вульф узнал, что эти двое – те самые евангелисты, упомянутые в нью–йоркской газете, и что верующие в Петалуме должны им помочь. Тогда она направили одного из братьев на поиски этих проповедников в многолюдном Сан–Франциско. Находясь в городе с населением в 150000, он не знал, с чего начать поиски. Тогда он пошел на пристань, расспрашивая встречных о том, не привозил ли кто с собой недавно большую палатку, и ему дали адрес. Уже через час евангелисты были найдены.

Не говоря ни слова о сне, он пригласил Бурдо и Лафборо в Петалуму, где они могли пообедать с мистером Вульфом, который должен был сказать, этих ли людей он видел во сне. Оказалось, что это они. В результате, петалумская община стала готовиться к палаточным собраниям. Сначала пришло всего около 40 человек. Но количество слушателей быстро увеличилось до 200 и затем до 400. Вскоре пришлось поднять стены палатки, чтобы находящиеся на улице тоже могли слушать проповеди.

Вскоре возникла предсказанная во сне оппозиция, когда местные служители и даже лидеры группы тех самых верующих, которые пригласили евангелистов в Петалуму, начали чинить им препятствия, особенно когда речь зашла о субботе.

Но в результате этих встреч 20 человек приняли учение, и была организована новая группа верующих. Через короткое время они организовали еще восемь–девять групп в Санта Розе и других частях графства Сонома.

Бог порой избирает таинственный путь. Так бывает и в наши дни. Мы не одиноки, трудясь для Него здесь на земле. Господь все еще посылает ангелов Своих перед нами.

13 июля Последователи Чеховского и «Ревью»

Приди в Македонию и помоги нам.

Деян. 16:9.

Сон Павла о призыве миссионеров в Македонию находит свое отражение в истории адвентизма несметное число раз. Так было и с европейскими последователями Чеховского.

Этот своеобразный человек, который столько сделал для создания адвентистского представительства в Европе, никогда не говорил своим слушателям о существовании Церкви адвентистов седьмого дня в Северной Америке. Когда его спрашивали, откуда он взял свое учение, он отвечал: «Из Библии». Насколько они понимали, его последователи были единственным народом в мире, кто верил в библейские учения так, как верят они. Но это не могло длиться вечно. В конечном итоге, Альберт Вульюмир, один из шведских верующих, нашел экземпляр «Ревью энд Геральд» в комнате, которую занимал Чеховский во время своего последнего посещения. Его знание английского было далеко от идеала, но достаточным, чтобы осознать факт существования в Америке религиозной группы, которая учила тому же, что и Чеховский.

За этим открытием последовало письмо Урии Смиту, редактору «Ревью». Удивленные лидеры в Баттл Крике ответили приглашением прислать представителя шведских верующих на сессию Генеральной Конференции 1869 года. Так Джеймс Эрцбергер попал в Америку.

Сам Эрцбергер был новообращенным. Он был студентом богословского факультета и готовился к служению, когда впервые столкнулся с шведскими хранителями субботы. Изучив их верования, он вскоре убедился в их обоснованности.

Хотя Эрцбергер опоздал на сессию, он оставался в Баттл Крике в течение 15 месяцев, большую часть времени проживая в доме Джеймса и Елены Уайт. Он остался с целью усовершенствовать свой английский и более полно изучить адвентистскую весть. Вернувшись в Швейцарию, он стал первым официально назначенным служителем Церкви адвентистов седьмого дня в Европе.

Тем временем, Чеховский был весьма обеспокоен контактами своих шведских последователей с американской церковью. Вскоре он уехал в Румынию, где основал первые группы соблюдающих субботу в этой стране.

Шведский опыт имел два основных результата. Во–первых, он спровоцировал дискуссию о миссии адвентистов в Америке. И во–вторых, он выразил настойчивый призыв о том, чтобы направить в Европу миссионера.

Призывы из Македонии все еще доходят. И Бог все еще нуждается в людях, которые бы откликнулись на них.

14 июля Иностранная миссия – 1

Вспомнят, и обратятся к Господу все концы земли.

Пс.21:28.

Письмо из Швеции навсегда изменило адвентизм. Некогда противящийся идее иностранной миссии народ вскоре обнаружит, что стоит в начале тропе, которая в итоге приведет их во все уголки земного шара.

Хотя Эрцбергер не смог попасть на сессию Генеральной Конференции 1869 года, его визит оказался весьма содержательным.

На этой сессии было создано Миссионерское общество Церкви адвентистов седьмого дня. «Цель этого общества, — говорится в акте его создания, — состоит в том, чтобы распространять истины, связанные с вестью третьего ангела, в других странах и в удаленных местах нашей страны посредством миссионеров, газет, книг, трактатов и т. д.». В своем вступлении к этой резолюции Джеймс Уайт отметил, что церковь «почти ежедневно получает заявки на публикации в другие страны».

Спустя несколько месяцев Андрюс усмотрел Божье провидение в деятельности Чеховского. И в 1871 году Генеральная Конференция проголосовала за то, чтобы «сделать все возможное в деле распространения истины» среди стран Европы.

Тем временем, Елена Уайт со своей стороны также поддерживала идею расширения церковной миссии. В декабре 1871 года у нее было видение, в котором ей было показано, что адвентисты седьмого дня обладали «истиной жизненно важного значения», которая станет критерием «испытания мира». Поэтому адвентистская молодежь должна «изучать другие языки, чтобы Бог мог использовать их как посредников, чтобы доносить Свои спасительные истины до людей другой национальности» (ОЖ 203, 204).

Но церковь должна была посылать в другие страны не только публикации, но и «живых проповедников». «Нужны миссионеры, — утверждала она, — которые пошли бы к прочим народам для проповеди истины». Адвентистской «вести предостережения» надлежало «пройти через все народы», чтобы они могли быть испытаны светом ее истины. «Нам нельзя терять ни минуты, — писала она. — Если мы и проявили беспечность в этом деле, то сейчас самое время наверстать упущенное, дабы кровь этих душ не запятнала наши одежды». «Это потребует существенных затрат, но затраты ни в коей мере не должны препятствовать выполнению работы» (там же, 205, 206).

Адвентизм снова подвергся преобразованию. В этот раз оно заключалось в том, чтобы отверзлись их миссиологические очи. Бог, Который всегда вел Свой народ, продолжал вести их шаг за шагом.

15 июля Иностранная миссия – 2

Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море.

Ис. 11:9.

Несмотря на то, что даже в 1872 году некоторые адвентистские лидеры все еще проповедовали о том, что проповедь Евангелия по всему миру, о которой говориться в Матф. 24:14, уже нашла свое исполнение, миссиологический импульс продолжал набирать силу в адвентистской среде. Но где взять образованные кадры? Вот проблема, которая вылилась в шаги, предпринятые в 1873 и 1874 годах для создания первого церковного колледжа.

К лету 1873 года Джеймс Уайт не только высказывал нужду в колледже, но и настаивал на том, чтобы Дж. Н. Андрюс ближайшей осенью отбыл в Швейцарию в ответ на просьбу шведских адвентистов о миссионере.

Тем же ноябрем Джеймс Уайт собрал внеочередную сессию Генеральной Конференции для обсуждения миссионерства. Но это ни к чему не привело.

Достоин внимания тот факт, что проповедь, произнесенная Уайтом на ноябрьской сессии 1873 года, связала Откровение 10–ю главу с иностранными миссиями. Ранее в этом же году он ссылался на повеление из Откр. 14:6 проповедовать вечное Евангелие всему миру и указание из Откр. 10:11 «опять пророчествовать о народах, и племенах, и языках, и царях многих» как на миссию Церкви адвентистов седьмого дня после миллеритского разочарования. Эти два стиха, вкупе с Матф. 24:14, в итоге приведут в движение адвентистские миссии по всему миру. Это произойдет в тот момент, когда церковь выразит желание исполнить свою пророческую роль в истории земли.

В январе 1874 года Уайт учреждает периодическое издание «Истинное миссионерство». На страницах первого миссионерского издания выражалась необходимость в миссионерах для других стран. Елена Уайт разделяла эти взгляды своего мужа. В апреле 1874 года у нее было «впечатляющее видение», которое помогло преодолеть все еще имевшую место оппозицию касательно миссиологических вопросов. «Вы придерживаетесь слишком ограниченных взглядов на свой труд в данный отрезок времени, — сказал ей ангельский вестник. — Ваш дом – это весь мир… Весть во всей силе пройдет через весь мир, Орегон, Европу, Австралию, морские острова, все племена, языки и народы». Ей «было показано», что миссионерская работа имеет гораздо более широкий размах, «чем наш народ когда‑либо представлял, помышлял или планировал». В результате, она призвала укрепить свою веру и выразить ее в действии (ОЖ, 208–210).

«Укрепить веру». Вот в чем была нужда. Она есть и теперь.

Умножь нашу веру, Отче, чтобы нам видеть волю Твою в своей жизни.

16 июля Дж. Н. Андрюс в Европе

Тогда они, совершив пост и молитву и возложив на них руки, отпустили [Савла и Варнаву].

Деян. 13:3.

Если что‑нибудь заставить двигаться, это движение может оказаться весьма быстрым. Так было и в случае адвентистской миссии. В августе 1874 года Генеральная Конференция проголосовала за то, чтобы направить Дж. Н. Андрюса в Европу «как можно скорее». Через месяц он уже плыл в Швейцарию как первый «официальный» зарубежный миссионер Церкви адвентистов седьмого дня. Он прибыл туда 16 октября.

В Швейцарии он обнаружил несколько уже существующих небольших общин соблюдающих субботу – плод работы Чеховского и Эрцбергера. За время первых же встреч Андрюс более точно преподал верующим доктрины. Кроме того, за два месяца пребывания там он услышал об общинах верующих в Пруссии и России и пришел к убеждению, что «христиане, соблюдающие субботу, присутствуют в большинстве стран Европы». Он запланировал развивать эти уже имеющиеся группы.

Но как их отыскать? Для ответа на этот вопрос он использовал план, который кажется мне невероятным. Он надеялся выйти на них, давая объявления о своем желании переписываться с ними «в самые популярные газеты в Европе». Чудо из чудес. Миссионерский метод «рекламных заявок» сработал довольно успешно. В кратчайшие сроки адвентисты седьмого дня, наряду со Швейцарией, уже имели миссии в Англии, Скандинавии и Германии. Отсюда адвентистская весть позднее достигнет остальных жителей Европы.

Сотрудниками новых миссий часто становились европейские иммигранты первого поколения, которые обратились в адвентизм в Соединенных Штатах и затем были направлены каждый на свою родину. Такие граждане имели преимущество, заключавшееся не только в знании языка и культуры, но и в наличии круга знакомств, с которых можно было начать служение.

Как мы неоднократно упоминали, Бог ведет свой народ шаг за шагом. Первая стадия развития адвентистской миссии (1844–1850) обеспечила доктринальную платформу Церкви. Благодаря второй (1850–1874) в Северной Америке появилось организационная основа для поддержания программы иностранных миссий. И третья стадия (1874–1889) ознаменуется дальнейшим развитием церкви в Европе и других частях «цивилизованного» мира. Таким образом, начиная с 1890 года, адвентизм будет готов нести свою весть «всему миру».

17 июля Развитие миссии

Чему подобно Царствие Божие? И чему уподоблю его? Оно подобно зерну горчичному, которое, взяв, человек посадил в саду своем; и выросло, и стало большим деревом.

Лук. 13:18,19.

К началу 1880–х гг. европейская миссия достигла своей зрелости. Растущее значение миссии в церковном контексте подтверждается несколькими факторами.

Один из них заключался в серии посещений выдающимися адвентистскими лидерами, которые были направлены Генеральной Конференцией в различные европейские миссии между 1882 и 1887 годами. Первым таким служителем был С. Н. Хаскелл в 1882 году. Хаскелл посоветовал наладить выпуск публикаций на большем количестве языков и помог европейцам оптимизировать их организационную структуру.

Еще более важными были поездки Дж. А. Батлера (президента Генеральной Конференции) в 1884 году и Елены Уайт с сыном (У. К. Уайтом) с 1885 по 1887 года. Такие визиты не только укрепляли Церковь адвентистов седьмого дня в Европе. Они свидетельствовали о заинтересованности Церкви в своей миссионерской программе. Медленно, но верно адвентизм становился всемирной Церковью.

Второй группой признаков развития европейской миссии было организационное совершенствование. Прежде всего, сюда следует отнести первое общее собрание сотрудников различных миссии адвентистов седьмого дня в Европе, состоявшееся в 1882 году «с целью определения нужд общего дела». К деятельности Европейского Совета адвентистов седьмого дня прямое отношение имели немецкие, итальянские и румынские периодические издания, чей выпуск начался в 1884 году. Французское издание существовало уже с 1879 года.

Кроме европейской, адвентисты учредили и другие миссии, которые осуществляли свою деятельность при финансовой поддержке Генеральной Конференции. Это были миссии для европейских протестантов, находящихся в Австралии и Новой Зеландии (1885) и в Южной Африке (1887). Интересно отметить, что во всех этих странах присутствовали рядовые члены церкви еще до прибытия служителей.

Эти новые миссии вскоре присоединятся к Северной Америке и Европе в качестве центров, которые отныне сами направляли миссионеров к другим народам, приблизившись таким образом к следующей фазе развития адвентистской миссии – передаче трехангельской вести каждому народу земного шара. Эта фаза, начавшаяся около 1889 года, свидетельствовала о расширении адвентистского понимания текстов о всех языках и народах из Откр. 14:6, Откр. 10:11 и Матф. 24:14.

Надеждой адвентизма является завершение миссии. Гряди, Господи Иисусе, — молились ранние адвентисты. Гряди, Господи Иисусе, и гряди скоро – остается ежедневной молитвой адвентистов.

18 июля Но почему Европа?

Сих двенадцать послал Иисус и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите.

Матф. 10:5.

«Вот вопрос, который часто задают: почему адвентизм седьмого дня избрал именно центральную Европу… как первое поле деятельности своей иностранной миссии?» Так писал Б. Л. Уитней в 1886 году в первых строках «Исторических очерков иностранных миссий адвентистов седьмого дня», первой адвентистской книги на тему зарубежных миссий. Часть ответа имеет отношение к «подготовительной миссии Чеховского». Но есть и другие причины.

Дж. Н. Андрюс дает нам очень важный ключ к пониманию вопроса Уитнея в своем первом письме домой после прибытия в Европу. Он писал, что «я твердо верю, что у Бога есть множество людей в Европе, готовых повиноваться Его святому Закону, чтить субботу и ожидать с небес Его Сына. Я приехал сюда, чтобы посвятить свою жизнь делу провозглашения этих священных истин, касающихся скорого пришествия Христа и соблюдения субботы».

Иными словами, Андрюс верил, что его задача представить адвентистские доктрины тем, кто уже являлся христианами. Он не видел свою миссию в проповеди христианства язычникам. Ответственность перед остальным миром останется за пределами адвентистской миссиологии вплоть до 1890–х годов.

Борге Шанц точно сформулировал адвентистскую позицию между 1874 и 1890 годами, сделав наблюдение, что «миссия в отношении нехристиан одобрялась и вызывала похвалу» среди адвентистов, но «рассматривалась как задача, о выполнении которой могли позаботиться другие евангельских миссионерские общества. Когда они приведут людей ко Христу, адвентисты седьмого дня с готовностью сделают последнее предостережение» и представят их взорам чисто адвентистские доктрины.

Такой подход уходит корнями в идею, что адвентистам надлежит призвать людей «выйти из Вавилона». Джеймс Уайт ранее уже излагал эту точку зрения, когда писал, что адвентисты нуждаются в миссионерском духе, чтобы «не посылать Евангелие язычникам, но распространять весть предостережения среди падшего христианства».

При таких воззрениях, нет ничего удивительного в том, что церковь начала свою миссионерскую деятельность в сердце христианской Европы. Это было эхом миссионерского служения апостола Павла, который сперва проповедовал иудеям, и лишь затем язычникам.

Благодарим, Тебя, Боже, за свет. Подобно тому, как Ты с течением времени расширил видение Церкви Твоей, мы молим Тебя: сделай наше собственное видение более широким и глубоким.

19 июля Как должно быть: случай с Дж. Г. Маттесоном

Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией.

1 Петр. 4:10.

Иногда дела действительно идут хорошо. Иногда кажется, что все идет по Божьей воле. Так было в случае Джона Готтлиба Маттесона. Родившись в Дании в 1835 году, он переехал со своими родителями в Висконсин в 1854 году, привезя с собой хорошее образование и скептицизм, свойственный многим его землякам. Считая себя свободно мыслящим человеком, одним из любимых его занятий было изводить проповедников вопросами, на которые они были не в состоянии ответить.

Но такие вольнодумцы могут прийти к своему Ватерлоо. Это произошло, когда Маттесон услышал проповедника, который увлеченно рассказывал о красоте небес. Будучи воспитан в атмосфере «мертвых церквей старой Европы», он «никогда не знал живой религии». Этот опыт привел к череде событий, на фоне которых, вспоминает он, «находясь один в лесу, я обрел Иисуса как своего личного Спасителя» в 1859 году. Вскоре после своего обращения он ощутил призыв к проповеди. И он стал проповедовать, хотя его знание Библии было неглубоким. И Бог с самого начала благословил его, поскольку люди видели его искренность. В 1860 году он поступил в Баптистскую богословскую семинарию в Чикаго и в 1862 году был назначен баптистским пастором.

Все было хорошо. А стало еще лучше. В 1863 году он принял весть адвентистов седьмого дня. Его община пригласила его рассказать им о своих новых убеждениях, что он с удовольствием и сделал. В течение шести месяцев он читал лекции, посвященные адвентистскому вероучению, в результате чего вся община, кроме одной семьи, присоединилась к Церкви адвентистов седьмого дня.

Будучи талантливым проповедником, Маттесон организовал датско–норвежские церкви на территории штатов Среднего Запада. Затем, в 1872 году, его посетила мысль выпускать периодическое издание на языке своих последователей. «Advent Tidende» стало первым адвентистским периодическим изданием не на английском языке.

Экземпляры издания вскоре попали в Скандинавию, где нашли своих приверженцев. Согласно модели, которая еще не раз проявит себя и в других странах, новообращенные вскоре напишут в Америку с просьбой выслать им миссионера. Маттесон принял этот вызов в 1877 году и ближайшие 11 лет посвятил основанию церквей в Дании, Норвегии и Швеции. Там он организовал первую конференцию за пределами Северной Америки (Дания 1880) и основал первую типографию вне Соединенных Штатов. За время своего служения он обратит около 2000 человек в свою веру, которую любил.

Жизнь Маттесона является иллюстрацией того, как должно быть.

Благодарим Тебя, Отче, за эти благословения прошлого. Молим о них в настоящем.

20 июля Как не должно быть: случай с Ханной Мор

Был странником, и не приняли Меня.

Матф. 25:43.

Как мы убедились вчера, события адвентистской жизни Дж. Г. Маттесона происходили так, как должны. В противоположной колонке находится случай с Ханной Мор.

Подобно Маттесону, у Ханны Мор было блестящее для того времени образование. Как и Маттесон, она обладала исключительным потенциалом для того, чтобы сделать весьма ценный вклад в адвентизм.

С упоением изучая Библию, она выучила наизусть весь Новый Завет. У нее был широкий опыт христианской работы учителем, школьным администратором, миссионером от Американского Комитета Представителей Иностранных Миссий в далеких племенах Чероки и Чоктау в Оклахоме и миссионером в Западной Африке при поддержке Американской Миссионерской Ассоциации.

В 1862 году она встретила С. Н. Хаскелла, который снабдил ее хорошими адвентистскими книгами, включая книгу Дж. Н. Андрюса «История субботы». Вернувшись в Африку, она стала считать себя адвентисткой. Это положительная часть ее истории.

Будучи отвергнута своей прежней общиной по причине адвентизма, она отправилась в Баттл Крик, штат Мичиган, весной 1867 года в надежде найти утешение и работу среди братьев по вере. Здесь началась отрицательная часть ее истории.

Приехав в Баттл Крик в то время, когда супруги Уайт путешествовали, она не смогла найти работу или приют среди членов церкви. Будучи отвергнута адвентистами, она в итоге поселилась у коллеги по прежней миссии на севере Мичигана.

Примечательно, что несмотря на тот прием, который оказала ей адвентистская община, она не оставила свою веру. Супруги Уайт, узнав об этой трагедии, стали писать Ханне, обязуясь весной помочь ей с переездом в Баттл Крик. Но этому не суждено было сбыться. В феврале Ханна заболела и умерла 2 марта 1868 года. С точки зрения Елены Уайт, «она умерла как мученица эгоизма и алчности так называемых хранителей заповедей» (1С 174).

Годами позже, когда адвентисты пытались основать иностранные миссии, она писала: «О, как мы теперь нуждаемся в помощи Ханны Мор, чтобы достичь других народов! Ее обширное знание миссионерских полей открыло бы нам доступ в те языковые культуры, к которым мы не в состоянии даже приблизиться. Бог наделил нас этим даром…: но мы этот дар не оценили». Далее она сокрушается об утрате возможного вклада Ханны в адвентистскую миссию (3Т 407, 408).

Прости нас, Отец наш. Помоги нам иметь сердце, подобное Твоему.

21 июля Семья и миссия

В тебе благословятся все племена [англ. пер. —семьи] земные.

Быт. 12:3.

Наш текст в каком‑то смысле напоминает мне «одного» Джеймса Бонда. Благодаря служению Дж. Н. Лафборо, в 1872 году его брат Сет стал одним из первых адвентистов в Калифорнии. Набив карманы трактатами, он избрал своей первой миссионерской мишенью Джеймса, фермера центральной долины Калифорнии.

Застав его на пашне в компании десяти мулов, он незамедлительно приступил к своей миссии. Начав рассказывать о своей новой вере в поле, он продолжил свою речь в амбаре и в доме. Жена Джеймса, Сара, убежденная баптистка, терпела все это несколько дней, пока, наконец, ее терпение не лопнуло. В конце концов, выразив удовольствие видеть Сета в своем доме, она сказала, что если он не прекратит свои разговоры о субботе, то ему лучше уйти.

«Сара, — ответил он, — если ты мне покажешь хотя бы один текст в Новом Завете, в котором говорится о нашем долге соблюдать первый день недели, я замолчу».

«Это просто», — сказала Сара.

Убедив Джеймса не начинать пахать, пока этот текст не будет найден, они стали вместе читать Новый Завет. Четыре дня спустя они дочитали последнюю главу Откровения, но текста так и не нашли.

Субботним утром Джеймс Бонд накормил и запряг мулов, готовясь пахать. Вернувшись в дом, он съел свой завтрак, провел семейное богослужение и вернулся в амбар. Около 9 часов утра его жена увидела его плуг, стоящий праздно на поле. Опасаясь, что с мужем произошло несчастье, она побежала туда и застала его сидящим на ящике и читающим трактаты о субботе. С того момента их семья стала соблюдать субботу.

Позднее, по настоянию Елены Уайт. Этот отец одиннадцати детей станет врачом. Пятеро его сыновей станут служителями, а семеро детей станут иностранными миссионерами.

Двое из них, Фрэнк Старр Бонд и Уолтер Гай Бонд, возглавили адвентистскую миссию в Испании в 1903 году. Одиннадцать лет спустя Уолтер расстанется там с жизнью в возрасте 35 лет, очевидно став жертвой отравления. Оба они пройдут через испытания, подобные Павловым. Их так же побивали камнями и силой выдворяли из деревень.

Я имею личное отношение к этой истории, поскольку моя жена (Элизабет, или «Бонни», Бонд) приходится внучкой Фрэнку и правнучкой Джеймсу.

Семья – это важно! То, как наши дети относятся к Господу, церкви и служению, во многом зависит от веры их родителей.

22 июля Иное миссионерство: случай с Джорджем Кингом

Как дождь и снег нисходит с неба и туда не возвращается, но напояет землю… так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, — оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его.

Ис. 55:10, 11.

Джордж Кинг желал быть проповедником. Но у него была проблема – он не умел проповедовать. Его прерывистая речь и отсутствие образования убедили Джеймса Уайта в том, что у него нет дара проповеди. Но Елена Уайт с ее материнским сердцем уговорила Ричарда Годсмарка, фермера близ Баттл Крика, принять его на зиму, чтобы весной он мог сделать свою первую попытку.

Ободряемый Годсмарком, молодой Кинг проводил все свободное время, проповедуя пустым стульям гостиной. Затем пришло время пробной публичной проповеди. «Катастрофа» – вот лучшее слово для описания этого события. Тогда Годсмарк предложил Кингу проповедовать другим способом – продавая книги из дома в дом. В результате, он начал торговать брошюрами и подписками на «Знамения времени». В первую неделю, когда сумма его продаж составила 62 цента, он не достиг блестящих результатов. Но Кингу нравилась его работа.

С другой стороны, этот книгоноша, желающий проповедовать, имел желание открыть перед людьми всю полноту трехангельской вести. И вот, осенью 1880 года он убедил руководство адвентистского издательства в Баттл Крике объединить в один том труды Урии Смита по книгам Даниила и Откровение, которые он мог бы предлагать людям. Если включить в эту компиляцию выразительные иллюстрации зверей и прочих символов, уверял он, такое издание без труда начнет продаваться.

Издатели не разделяли его уверенность, но все же подготовили несколько экземпляров. Успех Кинга был ошеломляющим. В следующем году было подготовлено новое, богато иллюстрированное издание «Даниила и Откровения».

При наличии растущего успеха Кинга и его способности воодушевлять, вскоре к его деятельности присоединились другие. Так появилась новая адвентистская профессия.

Книгоношество стало еще одним путем, которым Божья весть для последних дней стала достигать людей всего мира. Они покупали книги, читали их и присоединялись к Церкви. Воистину приходило в исполнение Божье обетования, обращенное к Исаии. Как он посылал дождь, чтобы благословить урожай и насытить сынов земли, так и печатное слово выходило и обращало умы и сердца всего мира. Напоследок замечу, что свою первую христианскую книгу я купил именно у книгоноши.

Какова мораль истории Джорджа Кинга? Неспособность проповедовать не означает Божью неспособность использовать любого из нас.

23 июля Адвентистский прямоугольник: миссиологическая модель

Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте, и ваш дух и душа и тело во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа.

1 Фес. 5:23.

Библейская концепция человека подчеркивает важность всех аспектов его здоровья. Писание затрагивает не только духовную жизнь людей, но также и умственную и физическую ее стороны. Об этом свидетельствуют и такие виды служения Христа, как исцеление и наставление.

Миссиологическое следствие такого богословия состоит в создании программы, которая не только касалась бы человеческой духовной природы, но и отвечала умственным и физическим нуждам людей. В итоге получилось то, что я предпочел бы назвать «адвентистский миссиологический прямоугольник».

Этот прямоугольник возник в Баттл Крике, где Церковь учредила свое издательское служение в начале 1850–х, свою организационную структуру в 1861–м, свое первое медицинское учреждение в 1866–м и первое образовательное учреждение в 1872–м. Адвентистское руководство, возможно, не вполне сознавало, что в данный момент делало, но эти учреждения обеспечили выполнение миссии, нацеленной на нужды всего человека. Так они создали миссиологическую модель.

Принимая этот факт во внимание, не следует видеть случай в том, что адвентисты применили этот прямоугольник к Калифорнии, первому «удаленному» миссионерскому полю. Дело приобрело более официальную основу, когда в феврале 1873 года 238 верующих семи церквей объединились в Калифорнийскую Конференцию.

Следующий шаг был предпринят в 1874 и 1875 годах, когда начали издаваться «Знамения времени» и образовалась Тихоокеанская Издательская Ассоциация (сегодня это Пацифик Пресс – Тихоокеанская Пресса) в Окленде. Затем в 1878 году возник Сельский Центр Здоровья (сегодня это Госпиталь святой Елены) в северной части штата. Наконец, в 1882 году было учреждено заведение, которое станет Хилдсбургским Колледжем, а позднее Колледжем Тихоокеанского Униона.

В 1870–80–х гг. европейская миссия унаследовала ту же модель. Начиная с 1890–х, этот прямоугольник проследует по всему миру, ибо адвентисты стремились служить благу людей во всех аспектах жизни.

У Бога есть весть для людей этого мира. И эта весть не только богословского характера. Она касается более здоровой жизни, лучшей способности мыслить и социальной ответственности.

Благодарю Тебя, Боже, за равновесие внутри вести и миссии. Помоги мне жить сбалансированной жизнью в течение сего дня.

24 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 1

Какою властью Ты это делаешь? и кто Тебе дал власть делать это?

Марк. 11:28.

Какой властью?

Хороший вопрос, который нам стоит задать себе и обдумать. Это касается не только Христа, но и руководителей Его Церкви на земле.

В 1860–х годах не все были довольны вновь созданной Генеральной Конференцией адвентистов седьмого дня. Самыми ярыми оппонентами были первый президент и секретарь вновь организованной Айовской Конференции – Б. Ф. Снук и У. Н. Бринкерхофф.

Они выступали против сильной церковной организации и предприняли кампанию критицизма и недоверия высшему руководству церкви, особенно Джеймсу и Елене Уайт. В июле 1865 года в Айовской Конференции на пост Снука был назначен Джордж А. Батлер. Впоследствии Снук и Бринкерхофф уйдут из церкви, и вместе некоторыми другими бывшими членами церкви образуют Марион Парти. В отличие от большинства ответвлений адвентизма седьмого дня, Марион Парти не исчезла. Сегодня она известна как Церковь Бога (Седьмого Дня).

Хотя не все были довольны появлением организации 1861–63 гг., она, похоже, соответствовала своему предназначению в течение долгих лет после своего учреждения. Марионский бунт вызовет последний существенный раскол в церкви вплоть до начала двадцатого века.

Спустя десять лет после основания Генеральной Конференции, Джеймс Уайт все так же восхищался результатами деятельности организации: «Когда мы думаем, сколь малым было начало и сколь смутным было зарождение этой деятельности, как скор и крепок наш рост, как совершенна и эффективна наша организация, как велика работа, уже выполненная… Когда мы смотрим на все это и видим, как Бог благословил нас, мы, участники всего этого, можем сказать: велики дела Господни!»

И все же, несмотря на эту похвалу, все было не так хорошо. В адвентистском лагере существовало определенное напряжение по вопросу о природе и границах авторитета Генеральной Конференции, особенно относительно местных конференций. Это напряжение достигло кульминации в 1873 году.

Они не исчезли и через 130 лет. Это вынуждает нас обратить внимание на этот вопрос в его историческом контексте.

Благодарим Тебя, Господь, за волю, чтобы служить, за разум, чтобы думать, и за сердце, чтобы заботиться. Помоги нам использовать все это в полной мере в общении с Тобой и с Церковью.

25 июля Каков авторитет Генеральной Конференции – 2

Созвав же двенадцать, дал силу и власть.

Лук. 9:1.

Ни один христианин, верящий Библии, не усомнится в том факте, что Христос дал Своим ученикам власть. Но в наши дни мы испытываем некоторые трудности по вопросам, касающимся власти.

Напряжение в адвентизме по данной теме стало очевидным в 1873 году, когда с ним напрямую столкнулся Джеймс Уайт. Прежде всего, он выдвинул свою позицию. Отметив, что «мы без колебаний выражаем нашу твердую убежденность, что наша организация стала результатом Божьего провидения» и что Божья «направляющая рука» явно вела их к организации, которая «за десять лет не обнаружила недостатков, которые следовало бы устранить», Уайт занял оборонительную позицию в дискуссии о роли Генеральной Конференции.

В частности, он писал, что это «просто оскорбление нашей системы организации» позволить президенту (Джорджу А. Батлеру) и другим членам Исполнительного Комитета Генеральной Конференции выполнять всю работу по организации поместных лагерных собраний, а затем «не проявить должного внимания к их позиции и суждению в важных делах местных конференций».

В подобной манере Уайт высказал наблюдение, что «наша Генеральная Конференция есть наивысшая земная власть для нашего народа и призвана брать ответственность за всю работу в нашей и других странах». Таким образом, «служителям местных конференций и прочих наших учреждений… следует рассматривать наш Комитет Генеральной Конференции как людей, назначенных Богом для осуществления общего руководства работой всех отделов и учреждений».

Далее Уайт заявляет, что представители Генеральной Конференции должны присутствовать на всех деловых заседаниях местных конференций. Преуменьшать роль лидеров Генеральной Конференции, обращается он к читателям, «является оскорблением Божьему сотрудничеству с нами и тяжким грехом».

Нам следует помнить, что Джеймс Уайт употребил сильное выражение, сказав, что «Генеральная Конференция есть наивысшая земная власть» в адвентизме, отражая высказывания его жены.

Мы знаем, что ближайшим контекстом этого выражения являются местные конференции. Но каково его значение для жизни конкретной церкви или даже моей личной? Еще более широким вопросом для нас сегодня является следующий: как я должен относиться к моей Церкви? Этот вопрос тем более важен, что Господь есть Бог порядка, а не хаоса.

26 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 3

Христос глава Церкви.

Еф. 5:23.

Очищение часто приходит через свободное обсуждение. Это как нельзя более соответствует опыту церкви в попытке преодолеть трудности, связанные с авторитетом Генеральной Конференции.

Возможно, вслед за статьями Джеймса Уайта на данную тему, Джордж А. Батлер, президент Генеральной Конференции с 1871 года, также решился написать о полномочиях президента Генеральной Конференции.

«Ни одно великое движение в мире не обходилось без лидера; это предусмотрено самой природой вещей», — утверждал он в своем обращении на тему лидерства на ноябрьской сессии Генеральной Конференции 1873 года. Если Христос является главой Церкви, доказывал он, то чинить препятствия человеку, призванному Богом руководить Его делом, является «серьезным проступком». Батлер не сомневался, что Джеймсу Уайту отведена роль сродни моисеевой, и в вопросах, призванных служить пользе делу адвентизма, было бы правильным «отдавать предпочтение суждениям Уайта».

В то время как Батлер писал под предлогом поддержки Джеймса Уайта как истинного лидера адвентистской церкви, он, несомненно, стремился упрочить и свои позиции.

В ответ делегаты сессии Генеральной Конференции приняли решение о том, «что мы полностью поддерживаем позицию, изложенную в докладе брата Батлера на тему лидерства. И мы выражаем твердое убеждение, что наша недооценка направляющей руки Божией в выборе орудия, посредством которого Он будет руководить этой работой, привела к серьезному ущербу для дела и к духовным потерям для нас самих». Резолюция завершалась выражением намерения делегатов «верно… принять во внимание» принципы, предложенные Батлером.

Далеко идущие заявления относительно единоличного руководства, сделанные Батлером, заставили обоих супругов Уайт чувствовать себя крайне неуютно – не только потому что Батлер навязал им роль Моисея, но и потому что они видели опасность в прославлении человеческого руководства.

Джеймс чувствовал, что должен публично опровергнуть заявления Батлера в «Знамениях» и «Ревью». Он не оставил ни малейшего места сомнению в умах читателей, что Христос является главой Церкви и что Он никогда не назначал ни одного конкретного ученика управлять делами всей Церкви.

Господи, будучи и членами, и лидерами Твоей Церкви, помоги нам никогда не терять из виду Христа, Который есть глава.

27 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 4

И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его.

Еф. 1:22–23.

Как легко преувеличить илипреуменьшить роль руководства церкви. Батлер, как мы вчера отметили, проявил излишнюю склонность к преувеличению.

Елена Уайт поддержала мужа в его противодействии взглядам Батлера. Она заявила, что он, защищая свой независимый стиль руководства и своеволие, разработал идеи лидерства ради «собственной выгоды», а затем опровергла подлинность принципа единоличного руководства.

С другой стороны, не принимая авторитет одного человека как лидера, она подтвердила полномочия Генеральной Конференции как органа управления. «Вы, — писала она Батлеру, — похоже, не имеете должного понимания той власти, которой Бог наделил Свою Церковь в лице Генеральной Конференции… Когда эта власть, предназначенная Богом для Церкви, будет приписана одному человеку, и он будет уполномочен стать судьей другим, тогда библейский порядок будет нарушен… Ваша позиция относительно руководства будет верна, если то, чем вы наделяете отдельного человека, вы передадите высшему церковному органу управления. В Божий замысел не входило сделать так, чтобы Его дело несло на себе печать одного человеческого разума и суждения» (1С 492, 493).

Признавая, что Джеймс по необходимости являлся лидером в ранний период церкви, Елена продолжает, что, поскольку адвентисты учредили организацию, «для моего мужа настало время перестать быть тем человеком, который за все отвечает и несет все тяжкие бремена» (3С 501).

К брошюре, содержащей ее письмо Батлеру, Джеймс приложил статью о лидерстве, в которой отмечал, что «никогда не претендовал ни на какое лидерство, иначе как в смысле, присущем любому служителю Христа».

Так Джеймс и Елена Уайт упорно отстаивали власть Генеральной Конференции как органа управления и опровергали индивидуалистическую модель, предложенную Батлером.

Большинство современных адвентистов седьмого дня не придают большого значения вопросу авторитета церкви. Мы привыкли говорить лишь о том, что нам нравится или безразлично в руководстве.

Но эта тема имеет огромное значение, как в Библии, так и в исторической перспективе. И мы правильно делаем, что обращаемся к вопросам о сущности церковного авторитета и его влиянии на нашу жизнь.

28 июля Каков авторитет Генеральной Конференции – 5

Но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос.

Еф. 4:15.

Иногда мы усваиваем урок только в условиях жестокого поражения. Подобное произошло с президентом Генеральной Конференции Джорджем А. Батлером. После того, как супруги Уайт, которых он в высшей степени уважал, противостали его идее единоличного руководства, он раскаялся в своих действиях, подал в отставку, выкупил и сжег все доступные ему экземпляры своего «Лидерства» (около 960 штук) и на сессии Генеральной Конференции 1875 года предложил принять резолюцию, отменяющую ратификацию его идей о лидерстве.

Но вместо скоропалительных действий по такому важному вопросу, собрание назначило комиссию, которая занялась исследованием этого дела. На сессии 1877 года, основываясь на результатах работы комиссии, путем голосования было принято решение отозвать принятие тех частей батлеровского трактата о лидерстве, где утверждалось, «что руководство органом управления заключено в руках одного человека». Тогда же было решено, что «наивысшим авторитетом после Бога для адвентистов седьмого дня является воля органа управления этого народа, выраженная в решениях Генеральной Конференции, действующей в рамках своей юрисдикции, и таким решениям необходимо подчиняться всем без исключения, если нет оснований для признания их противоречия Слову Божьему и свободе совести».

Таким образом, к 1877 году Джордж Батлер и Джеймс Уайт, которые сменяли друг друга на посту президента Генеральной Конференции с 1869 по 1888 (Уайт: 1869–1871, 1874–1880; Батлер: 1871–1874, 1880–1888), пришли к внешнему согласию по вопросу авторитета Генеральной Конференции как органа управления.

Печальным, но неизбежным, был тот факт, что делегаты Генеральной Конференции от местных конференций встречались друг с другом лишь на несколько недель в году. Естественно, что адвентисты смотрели на президента Генеральной Конференции и немногочисленных членов ее Исполнительного Комитета как на лидеров. Это было особенно заметно, когда такие сильные личности, как Батлер и Уайт, занимали президентское кресло. Оба имели склонность брать на себя слишком много и, таким образом, не в теории, но на практике они больше придерживались батлеровского стиля единоличного руководства.

Здесь мы видим важный урок, имеющий прямое отношение к нам, вне зависимости, какого уровня наше лидерство: конференция, община или семья. Какой бы позиции мы не придерживались относительно лидерства, почти все из нас подвержены искушению превысить свои полномочия.

Помоги нам, Отче, в борьбе с нашими природными наклонностями. Сделай нас более совершенными руководителями.

29 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 6

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Откр. 2:29.

Некоторые из нас с трудом способны слышать. Похоже, президент Генеральной Конференции Батлер также страдал этим недугом. Елена Уайт неоднократно предупреждала его и своего мужа об опасностях, которые таил в себе их единоличный стиль руководства.

Ее недовольство Батлером достигло предела во время сессии Генеральной Конференции 1888 года. Вскоре она писала, что «брат Батлер… занимал должность три лишних года, и теперь все смирение и скромность ума покинули его. Он полагает, что его пост дает ему такую власть, что его голос непогрешим» (Пм 82, 1888).

Оглядываясь на следующие три года, она утверждает: «Надеюсь, у нашего народа более не возникнет ни малейшего повода полагать такое поразительное упование в ограниченном, способном на ошибку человеке, какого удостоился брат Батлер; ибо служители не таковы, как Бог, и брату Батлеру в прошлом была отведена излишняя роль… Людей побуждали искать человека, который бы думал за них, был бы их совестью, и теперь они ни на что не способны и не в состоянии блюсти пост своего долга как верные стражи Божьи» (Пм 14, 1891).

Батлеру было проще очистить свою теорию церковного лидерства от идей о «великих людях» на словах, чем прекратить их практическое применение. Такова человеческая природа, которая является вечной проблемой и с которой не перестают бороться те, кто назначается на руководящие посты.

Этот неприятный факт бытия также заставил Елену Уайт сделать несколько заявлений относительно авторитета Генеральной Конференции в 1890–е годы. За это десятилетие она поднимала этот вопрос несколько раз. В 1891–м, например, она писала, что «я была вынуждена занять ту позицию, что в управлении и решениях Генеральной Конференции не было голоса Божьего. Методы и планы были разработаны без Божьего утверждения, и все‑таки брат Ольсен (президент Генеральной Конференции с 1888 по 1897 годы) создал видимость, что решения Генеральной Конференции были голосом Божьим. Многие решения, выдвинутые как голос Генеральной Конференции, были голосом одного, двух или трех человек, вводящих Конференцию в заблуждение» (Рк 33, 1891).

Тяжело получить уши, если ваши собственные не слышат. Мы можем критиковать администраторов, которым вынуждена была противостоять Елена Уайт. Но будем помнить нашу собственную глухоту к тем вещам, которые Святой Дух пытается донести лично до нас.

30 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 7

Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет.

Евр. 13:17.

Каковы их реальные полномочия?

Вчера мы выслушали претензии Елены Уайт к стилю управления Генеральной Конференцией, которая в действительности являла собой власть президента. Пять лет спустя она поясняла, что «священный характер Божьего дела не осознается более центром этой работы. Голос Баттл Крика, ранее считавшийся авторитетным с точки зрения советов о том, каким образом должна выполняться работа, не является более голосом Божьим» (Пм 4, 1896). Тщательный анализ подобных утверждений обнаруживает неодобрение тех случаев, когда Генеральная Конференция не выступала в качестве представительского органа, когда ее власть принимать решения оказывалась в руках одного или нескольких людей, или когда Генеральная Конференция не следовала здравым принципам.

Такой вывод подкрепляют и дальнейшие высказывания Елены Уайт. Она особо освещает эту тему в своей рукописи, прочитанной перед делегатами сессии Генеральной Конференции 1909 года, в которой она отвечает на раскольническую деятельностьи А. Т. Джонса, который старался подорвать авторитет Генеральной Конференции в попытке вернуть конгрегационалистские [общинные] формы церковного управления.

«Временами, — обращалась она к делегатам, — когда небольшая группа людей, которым доверено общее управление работой, стремились от имени Генеральной Конференции воплотить немудрые планы и ограничить работу Божью, я говорила, что не могу более рассматривать голос Генеральной Конференции, представленный этими несколькими людьми, как голос Божий. Но это не означает, что решения Генеральной Конференции, принятые собранием назначенных представителей всех частей миссионерского поля, не стоят уважения. Бог предусмотрел, чтобы представители Его всемирной Церкви, собранные на Генеральной Конференции, были носителями власти. Заблуждение, в которое рискуют впасть некоторые, заключается в приписывании разуму и суждениям одного или небольшой группы людей всей полноты власти и влияния, которыми Бог наделил Свою Церковь, которая посредством решений и голоса Генеральной Конференции призвана разрабатывать план успешного продвижения Его работы» (9С 260, 261).

В совете многих есть мудрость. И, следует добавить, сбалансированный совет представителей нескольких точек зрения и географических регионов также ведет к взвешенным решениям. Решения всемирной церкви имеют природную крепость, недоступную отдельным личностям или общинам.

31 июля Взгляд на авторитет Церкви

И дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах.

Матф. 16:19.

С такими словами Христос учредил Церковь на земле. Но люди перевели и истолковали их различными путями. Перевод Короля Иакова, например, гласит: «Что свяжете на земле, будет связано на небе», создавая впечатление, что Небо утверждает все решения Церкви на земле. Новая Американская Библия продолжает эту мысль, передавая этот текст как «что объявите связанным на земле, будет связано на небе; что объявите развязанным, будет развязано на небе».

Такие интерпретации упускают то, что в действительности говорил Иисус. Греческая видо–временная форма ясно показывает, что этот глагол следует перевести как «(уже) будет связано». Таким образом, Иисус говорит, что «это Церковь на земле выполняет решения Неба, а не Небо утверждает церковные решения». В этом существенная разница. И эти два перевода исторически привели к двум разным позициям относительно церковного авторитета.

Библейский Комментарий адвентистов седьмого дня верно излагает этот текст, отмечая, что «расширить значение слов «связать» и «развязать» до власти диктовать, во что должны верить члены Церкви и что им разрешено в вопросах веры и практики, значило бы привнести в слова Христа нечто большее, чем Он хотел и чем видели в них ученики. Бог этого не утверждал.

Христовы представители на земле имеют право и ответственность «связывать» то, что было «связано на небе», и «развязывать» то, что было «развязано на небе», то есть требовать или запрещать то, что ясно открывает Вдохновенное Слово. Но пойти дальше этого означает подменить авторитет Христа человеческим авторитетом… тенденцию, которую Небо не потерпит в тех, кто был поставлен блюстителем граждан Царства Небесного на земле».

Мы посвятили довольно много времени размышлением о церковном авторитете, поскольку это важная библейская тема, касающаяся нас всех, но большинство из нас мало задумывается об этом.

Вместо того чтобы просто принять или отвергнуть церковный авторитет, нам необходимо понять его богословское обоснование, а также его границы и предназначение.

Будем благодарны, что как христиане мы не сами по себе. Мы принадлежим Церкви, которая направляет нас в рамках Библии. Сбалансированная церковная власть – вот еще один повод прославить Бога.

Август

1 августа Адвентизм среди чернокожих

От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли.

Деян. 17:26.

Адвентистская работа среди афро–американцев начиналась с большим трудом. Отчасти потому, что адвентистская церковь отстаивала позицию Севера в государстве, внутренне разделенном во взглядах на рабство и расу. Почти все чернокожие середины девятнадцатого века жили на Юге, и церковная деятельность даже среди белого населения была затруднена вплоть до конца1870–начала1880–х гг.

Дело не в том, что ранние адвентисты не болели душой за афро–американцев. Наоборот, молодая церковь с самого начала придерживалась позиций аболиционизма, утверждая, что порабощение африканцев есть величайший грех американского государства. Елена Уайт советовала не подчиняться федеральному закону о беглых рабах, даже под страхом тюремного заключения. И такие субботствующие лидеры, как Дж. П. Келлогг (отец Джона и Мерритта) и Джон Байингтон (первый президент Генеральной Конференции) использовали станции подземной железной дороги на своих фермах, помогая рабам, которые бежали в сторону Канады в поисках свободы.

После освобождения рабов во время гражданской войны, в 1865 году Генеральная Конференция признала, что «поле деятельности на юге открыто для труда среди цветного населения и должна начаться в соответствии с нашими возможностями». К сожалению, возможности церкви, с точки зрения кадров и финансов, были весьма ограничены.

Возможно, первые чернокожие адвентисты седьмого дня были на севере, но о них мы знаем очень мало. И только когда церковь начала осваивать юг, появились некоторые статистические данные, касающиеся чернокожих.

В течение 1870–х гг. несколько адвентистов предпринимали попытки помочь бывшим рабам получить базовое образование. Важным шагом в этом направлении явился приезд К. Дж. Килгора в Техас с тем чтобы организовать новые церкви на территории особой расовой нетерпимости. Несколько раз он подвергался опасности линчевания, а однажды кто‑то сжег его палатку.

Таким образом, даже проповедовать людям на разделенном юге было проблематично. Одним из вариантов было проповедовать одновременно белым и черным, стоя в дверном проеме между комнатами, отведенными каждой из этих категорий. На сессиях Генеральной Конференции 1877 и 1885 гг. обсуждался вопрос о том, стоит ли создавать отдельные церкви для каждой расы. При этом большинство считало такую идею антихристианской. Но когда евангелисты пытались проповедовать на юге в смешанных аудиториях, тогда белые, а иногда и черные, бойкотировали собрание. Что делать?

Господи, мы люди превратили расовый вопрос в беспредел и хаос. Помоги нам понять, что вместе мы образуем один народ. И помоги нам, христианам, преодолевать предрассудки и особенности культуры.

2 августа Знакомьтесь – Чарльз Кинни

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

Гал. 3:28.

Чарльз М. Кинни (или Кинней) стал первым афро–американцем, посвященным в служители Церкви адвентистов седьмого дня. Он родился, будучи рабом, в 1855 году в штате Вирджиния. После гражданской войны, в возрасте 10–11 лет мальчик двинулся на запад в компании других бывших рабов, которые надеялись найти новые возможности в освоении новых земель. И Кинни это удалось.

Переломный момент в его жизни наступил в 1878 году, когда он посетил серию евангельских встреч, проводимых Дж. Н. Лафборо в городе Рено, штат Невада. В результате, Кинни, предположительно единственный из чернокожих, стал одним из семи новых членов общины города Рено.

Эту программу посетила Елена Уайт, и 30 июля она проповедовала перед аудиторией в 400 человек на тему слов Иоанна: «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими.». Этот текст и проповедь, его поясняющая, придали Кинни уверенности и мужества для принятия важного решения в жизни.

Его жизнь раба и странника была нестабильна, но в адвентизме он нашел заботливую семью. Члены общины Рено, чувствуя посвященность Кинни, избрали его первым секретарем общины. Но лучшее было еще впереди. Калифорнийская конференция предложила ему должность секретаря Невадского Трактатно–Миссионерского Общества. После того, как он преуспел в этой работе, Калифорнийская Конференция в 1883 году заключила соглашение с членами церкви Рено на финансирование обучения Кинни в недавно открытом Хилдсбургском Колледже.

По окончании двухлетнего обучения, церковное руководство направило его в Топеку, штат Канзас, в 1885 году, чтобы начать работу среди черного населения в этом городе. В 1889 году Генеральная Конференция поручила ему Луисвиль, штат Кентукки, в том же году официально назначив его служителем. Более двух десятков лет Кинни трудился на верхнем юге, организуя общины для чернокожих и став первым адвентистским представителем по связям с прессой по афро–американскому вопросу.

Как и другие достижения адвентизма, в 1890–х гг. работа среди чернокожего населения сделает огромный шаг вперед благодаря усилиям Эдсона Уайта и основанию школы в Оквуде.

Господи, Ты многое сделал в жизни Чарльза М. Кинни. Прими наши жизни сегодня и сделай нас благословением для других. Аминь.

3 августа Борцы за воздержание

У кого вой? у кого стон? у кого ссоры? у кого горе? у кого раны без причины? у кого багровые глаза? У тех, которые долго сидят за вином, которые приходят отыскивать вина приправленного.

Притч. 23:29, 30.

Одним из наиболее примечательных направлений деятельности в Америке девятнадцатого века было движение трезвости. Его целью был запрет на употребление и продажу алкогольных напитков. Это движение основал в 1825 году Лиман Бичер, один из самых влиятельных американских проповедников. «Невоздержанность, — грозно вещал он, — является нашим национальным грехом… и если что и разрушит надежды мира… так это огненная река». Бичер далее призывал исцелить нацию путем запрета на торговлю крепкими напитками.

К тому времени, когда адвентизм достиг своей зрелости в 1870–х, всеобщая кампания в поддержку трезвости добивалась запрета на все виды алкогольных напитков. Молодая церковь так активно поддерживала кандидатов, придерживавшихся идеи воздержания, и Елена Уайт была так заинтересована в вопросе, что даже предложила предпринять беспрецедентный шаг: принять участие в выборах в субботу и голосовать за поборников воздержания.

На территории Соединенных Штатов и по всему миру адвентизм направлял своих проповедников и выделял средства в поддержку анти–алкогольной кампании. В 1874 году, например, адвентисты предоставили две большие евангельские палатки для проведения серии лекций, имевших целью закрытие 135 баров в Окленде, штат Калифорния, родиной адвентистской издательской программы на западном побережье. Такое сотрудничество привлекло адвентизм к деловому сотрудничеству с «мэром города, несколькими священнослужителями, одной из ежедневных газет и несколькими видными гражданами и бизнесменами… Тщательно проработав вопросы организации, исполнительный комитет запланировал серию массовых собраний, которые проводились в наших больших и вместительных палатках. Они работали день и ночь, пока не был задействован весь город».

Результатом стала «славная победа», за которую адвентисты попали в заголовки газет.

В вопросах воздержания Елена Уайт была в первых рядах среди адвентистов, часто выступая перед огромными неадвентистскими аудиториями в Америке, Европе и Австралии. К 1879 году адвентисты седьмого дня сформировали американскую Ассоциацию Здоровья и Воздержания под руководством Джона Харвей Келлогга.

Кампания в пользу трезвости была одним из путей, которым Бог открывал для церкви возможности усилить свое влияние на окружающую культуру. В какое реформационное движение стоит включиться нам (или мне) сегодня?

4 августа Окончание эры

Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек

1 Петр. 1:24, 25.

Между 1872 и 1881 годами Церковь адвентистов седьмого дня проводила в последний путь двоих из троих своих основателей. Первым был Джозеф Бейтс, который умер в Институте Санитарной Реформы в Баттл–Крике 19 марта 1872 года, немного не дожив до своего восьмидесятилетия. Старый санитарный реформатор до конца проводил активную просветительскую работу. За последний год жизни он провел, как минимум, 100 общественных мероприятий, не считая собраний на уровне местной церкви и конференций, которые он посещал.

За год до смерти этот престарелый воин посетил одну из своих последних сессий Генеральной Конференции. «Эта годовая встреча, — с воодушевлением сообщает он, — пробудила глубокий интерес к нашему делу. Было радостно услышать о проделанной работе за прошлый год и узнать о новых возможностях для миссионерской работы и о постоянных и неотступных призывах к миссионерскому труду со всех концов ожидающего жатвы поля». Бейтс страстно желал откликнуться на призыв, но не мог.

Он посетил свою последнюю сессию за два месяца до кончины, завершив ее молитвой: «О Господи, ради дорогого имени Иисуса, помоги нам и этому дорогому народу, исполнить наше священное обещание, и пусть Твой остаток по всему миру, ожидающий Тебя народ, также вступит с Тобой в завет».

Бейтс до конца пребывал в добром здравии, чего нельзя сказать о Джеймсе Уайте. Чрезмерный труд привел к серии изнурительных инсультов, начавшихся с середины 1860–х гг. Учитывая такое состояние здоровья, остается удивляться, как много обязанностей он продолжал выполнять. Он умер через два дня после своего шестидесятого дня рождения 6 августа 1881 года.

Елена пережила сильнейшее потрясение. «Я абсолютно уверена, — писала она сыну Уилли, — что моя жизнь настолько связана и переплетена с жизнью моего мужа, что считаю почти невозможным совершить что‑либо значимое без него» (Пм 17, 1881).

Шестнадцать лет спустя, она напишет: «Как мне его не хватает! Как нужны мне его слова совета и мудрости! Как хочу я услышать его молитвы, сливающиеся с моими молитвами о свете и водительстве, о мудрости, как планировать и совершать работу!» (2ИВ 259).

Вот когда приходит время для надежды на Пришествие. Вместе с Еленой мы также ожидаем, что в то утро воскресения мы поприветствуем не только ее мужа и Бейтса, но и наших близких.

5 августа Новые начинания

Испытаем и исследуем пути свои, и обратимся к Господу.

Плач. 3:40.

Период между 1885 и 1900 станет одним из величайших поворотных моментов адвентистской истории. В церкви произойдут коренные изменения почти во всех областях. Такие, что к началу нового столетия церковь будет выглядеть совсем не так, как раньше.

Первым в списке перемен был переворот в адвентистском богословии, который в конце концов вылился в сессию Генеральной Конференции 1888 года в Миннеаполисе, штат Миннесота. Он обнаружил необходимость в более христоцентричной проповеди, отвести Христу главное место в адвентистской вести, чего прежде не наблюдалось. Кроме того, эти преобразования требовали особого внимания к спасению по благодати через веру, и это стало обозначаться в церкви понятием праведности по вере. Прежний акцент на законе не исчез, но был перенаправлен к своему надлежащему месту в плане спасения.

Развитие нового взгляда на Христа и Его праведность сопровождалось выходом на передний план новых действующих лиц. Особый вес имели Алонзо Т. Джонс, Эллет Дж. Ваггонер и У. У. Прескотт. Джонс и Ваггонер станут передовыми адвентистскими проповедниками 1890–х, удерживая кафедру на каждой из шести сессий Генеральной Конференции с 1889 по 1899 годы. И к концу десятилетия Джонс станет редактором «Ревью энд Геральд». Эта должность являлось одной из самых влиятельных в церкви того времени.

В 1890–е гг. также начнется преобразование адвентистских взглядов на Божественную природу. Действительно, стоит заговорить о спасении через Христа, тут же возникает вопрос о том, какие качества необходимы Спасителю и Святому Духу.

Наряду с реформами в адвентистском богословии, имело место бурное развитие программы церковной миссии, которая в итоге охватит «все» народы. К 1900 году Церковь адвентистов седьмого дня станет воистину всемирной.

Еще одним объектом существенных перемен станет область образования. Богословская реформа и развитие миссии привели к преобразованиям в церковной образовательной системе, как с точки зрения ее направленности, так и ее значения в глазах церкви.

Перемены, судя по опыту некоторых, были болезненными. Но они имели огромное значение.

Открой наш разум, о Боже, когда мы созерцаем историю прошлого и когда ты ведешь нас в будущее.

6 августа Новые вопросы – 1

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар.

Еф. 2:8.

К 1850 году субботствующие адвентисты находились под впечатлением от вновь обретенных истин. Они непрестанно говорили, писали и проповедовали о тех доктринах, которые определили их как особый народ – буквальное, видимое и предшествующее тысячелетнему царству Второе пришествие, двухфазное служение Христа во Небесном Святилище, седьмой день суббота в ее эсхатологическом контексте и условное бессмертие. Рассматриваемые через призму трехангельской вести из Откр. 14–й главы, эти доктрины составляли мощную богословскую связку. Такую, о которой стоит проповедовать!

Здесь следует учесть, что адвентисты придерживались вероучения, состоящего из двух частей. Первая часть включала доктрины, которые они разделяли с другими христианами, такие как спасение только по благодати через веру, значение Библии как единственного мерила доктринальной истинности, историческая роль Иисуса как Спасителя мира, сила ходатайственной молитвы и т. д.

Вторая часть состояла из тех пунктов вероучения, которые делали их особым народом, которые отличали их от остальных христиан, такие как суббота и учение о Небесном Святилище.

Поскольку адвентисты девятнадцатого века жили главным образом в христианской культуре, они не были склонны делать акцент на общих с другими церквами вероучениях. В конце концов, зачем проповедовать о спасающей благодати баптистам или о важности молитвы методистам, когда они уже верили в это.

Им казалось важным, прежде всего, предложить те чисто адвентистские истины, которые людям надлежало услышать и принять.

В результате, придя в очередную деревню или город, они занимали лучший конференц–зал и приглашали лучшего местного проповедника для публичного обсуждения вопросов типа «Какой день является днем покоя?» или «Что происходит с человеком после смерти?»

У меня вопрос к вам.

Вы когда‑нибудь думали о вашей личной системе верований? Насколько она внутренне согласованна? Или даже библейски обоснована?

Стоит задуматься. Каждый из нас должен понимать, почему я христианин и почему я адвентист. Сегодня я призываю вас к более глубокому личному исследованию Библии.

7 августа Новые вопросы – 2

Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго.

Матф. 16:16.

Вчера мы отметили, что ранние адвентистские проповедники считали необходимым делать упор скорее на такие пункты вероучения, как седьмой день суббота, которые отличали их от остальных христиан, нежели на том, что объединяет.

Их метод вхождения в новое сообщество и призыв местных служителей участвовать в открытых дебатах казался эффективным. В конце концов, не имея телевизоров, жители небольшого города могли считать спор двух служителей о том, как долго люди жарятся в аду, весьма увлекательным зрелищем. В любом случае, адвентистские евангелисты, похоже, без труда обращали внимание толпы к своей вести.

Но 40–летний акцент на отличительных доктринах в атмосфере дебатов ценой пренебрежения к общехристианским доктринам привел к двум вредным тенденциям. Во–первых, это породило в адвентизме воинственность, черту характера, которая станет причиной многих трудностей в церкви в ходе событий, имеющим отношение к 1888 году.

Кроме того, четыре десятилетия излишнего внимания к отличительным и пренебрежения к общепринятым доктринам привели к разобщению между адвентизмом и остальным христианством. К середине 1880–х гг. эта проблема достигла критических размеров. Церковь добилась солидных результатов, проповедуя адвентистское в адвентизме, но упустила из виду то, что делало адвентизм христианским.

Адвентизм нуждался в изменении курса. Двое относительно молодых людей из западной части Соединенных Штатов – А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер начнут это изменение. Сначала казалось, что Джонс и Ваггонер старались отрегулировать доктринальную основу, отводя более почетное место в адвентистском богословии Христу и вере, а закону – свое надлежащее место.

Но церковные лидеры – Дж. А. Батлер и Урия Смит – рассматривали такую «регулировку» как богословское землетрясение. Они смотрели на эти новые учения как на свержение исторического адвентизма с его акцентом на закон и дела.

В результате, они стали сопротивляться этому, использовав все свои возможности, которые были не так уж малы, учитывая факт их непосредственного влияния на проповедников церкви, которая к тому моменту все еще насчитывала около 25000 членов по всему миру.

Господи, помоги нам усвоить из нашей истории уроки богословского равновесия в нашей христианской жизни.

8 августа Новые вопросы – 3

Что холодная вода для истомленной жаждой души, то добрая весть.

Притч. 25:25.

К 1886 году стороны надвигающегося богословского конфликта стали отчетливо видны. Одну из них представлял Дж. А. Батлер, президент Генеральной Конференции, и Урия Смит, секретарь Генеральной Конференции. Другую сторону поддерживали двое западных сотрудников издательства – А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер.

Похоже, что единственная женщина, участвовавшая в конфликте, стремилась сохранить нейтралитет и возможность работать с обеими сторонами. Но к началу 1887 года Елена Уайт пришла к заключению, что молодые люди не только подверглись незаслуженному обхождению в неравной борьбе, но также имеют сказать нечто, отчаянно необходимое Церкви адвентистов седьмого дня. Таким образом, к апрелю 1887 года она твердо решила добиться возможности для выступления Джонса и Ваггонера на сессии Генеральной Конференции 1888 года.

В итоге именно Елена Уайт открыто выступит в защиту важности вести Джонса и Ваггонера, изложенной в 1888 году. Ее основной темой станет новая интерпретация части Откр. 14:12: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса».

Этот стих является центральным в адвентистской истории. Он содержит последнюю весть, которую Бог пошлет миру перед Вторым пришествием, как показано в стихах 14–20.

Интересно, что обе стороны конфликта 1888 года будут опираться на Откр. 14:12. Но они будут делать упор на разные части этого стиха. Традиционалисты выдвинут вперед «заповеди Божии», а реформисты сделают ударение на «вере в Иисуса». Из миннеаполисских встреч произрастет новое толкование Откр. 14:12, которое навсегда изменит адвентистское богословие.

Елена Уайт пострадает за то, что поддерживала Джонса и Ваггонера. В декабре 1888 года она оглянется на только что завершившуюся сессию Генеральной Конференции и скажет: «Мое свидетельство осталось без внимания, и никогда в жизни… со мной не обходились так, как на этой конференции» (Пм 7, 1888).

Некоторые из нас думают, что в «старые добрые времена» в церкви все было гладко. Ничуть! Все было так, как и сегодня. Хорошие люди огорчают друг друга, приобретая повод молить Бога о прощении.

9 августа Новые лица: знакомьтесь – Е. Дж. Ваггонер

Сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая.

Марк. 14:24.

Эллет Дж. Ваггонер был самым молодым из основных участников сессии Генеральной Конференции 1888 года. Родившись в 1855 году, он был сыном Дж. Х. Ваггонера, с которым мы уже встречались.

В 1878 году в Нью–Йорке Эллет получил степень Доктора Медицины, но не ощутил удовлетворения, которого ожидал от медицинской работы. В результате, он занялся служением, и в 1884 году ему предложили должность помощника редактора «Знамений времени».

Поворотной точкой в богословских воззрениях молодого Ваггонера стало посещение лагерного собрания в Хилдсбурге, штат Калифорния, в октябре 1882 года. Во время проповеди он пережил опыт, который позднее обозначит как «сверх–библейское откровение».

«Внезапно, — сообщает он, — меня осиял свет, и мне казалось, что вся палатка была освещена много ярче, чем это могло сделать полуденное солнце. И тогда я увидел Христа, висящего на кресте, распятого за меня. В этот момент, подобно всепоглощающему потоку, на меня впервые сошло озарение, что Бог любит меня и что Христос умер за меня».

Ваггонер «знал, что этот свет… был откровением напрямую с неба». В этот момент он принял решение, что станет исследовать Библию «в свете этого откровения», чтобы помочь другим «узреть эту истину». Следуя этому плану, отмечал он, «где бы я не обращался к этой Святой Книге, я находил, что Христос есть сила Божия ко спасению каждого, и не находил ничего другого».

Именно «видение» Ваггонера в итоге привело его к тщательному изучению Послания к Галатам. Учитывая его опыт, неудивительно, что в этом послании он обнаружил Евангелие. Такое открытие сделает его в 1880–х гг. заметным в адвентистских кругах. Оно же и поставит его в условия конфронтации с лидерами Генеральной Конференции – Дж. А. Батлером и Урией Смитом – на сессии Генеральной Конференции 1888 года.

Как мы увидим, Э. Дж. Ваггонер вел себя наиболее прилично из всех, кто принимал участие в событиях, вращавшихся вокруг новых учений 1888 года.

Опыт Ваггонера определил его дальнейшую жизнь. «Видение» праведности Христа всегда преображает наше мышление и образ действия. Каждый день мы должны спрашивать себя, озарен ли наш личный адвентизм светом Креста.

10 августа Новые лица: знакомьтесь – А. Т. Джонс

Если ополчится против меня полк, не убоится сердце мое.

Пс. 26:3.

«Мертв для мира, жив для Тебя, о Боже мой!»

С этими словами и воздетыми руками сержант Алонзо Т. Джонс поднялся из могилы водного крещения в Валла–Валле, район Вашингтона, 8 августа 1874 года. Несколько недель он «искренно искал Господа», а за несколько дней он получил «яркое свидетельство прощения грехов». Обаятельный, сильный, яркий, красивый и склонный впадать в крайности, Джонс стал ведущей фигурой в адвентистских кругах в течение 1890–х.

Джонс гордился своим военным прошлым. Он имел право на все виды воинского отличия, приняв участие в Модокской войне в северной Калифорнии в 1873 году, в ходе которой, по его словам, он со своим отрядом «осыпал пулевым градом» своего врага в стремлении защитить раненого офицера.

Отважный Джонс проведет остаток своей жизни, осыпая «пулевым градом» любую мишень, которую считал вражеской.

Его личные качества и воинствующий стиль поведения во многом настроили многих против него. Елена Уайт не раз предупреждала его о последствиях его резких комментариев. Джонс с трудом понимал разницу между откровенностью и грубостью. Особо отчетливо это проявилось в 1901 году, когда некоторые выступили против его кандидатуры на пост президента Калифорнийской конференции, поскольку его «прямолинейность и неделикатность… ранит людей». Джонс принял обличение, но, отмечает он, «я не могу раскаяться, потому что в этом простота христианства».

Его грубоватая манера высказываний задала тон на Миннеаполисских встречах, когда он заявил, не подумав, что не собирается отвечать за невежество Урии Смита относительно некоторых исторических событий, касающихся Даниила 7–й главы. Сделав дело, он был уверен в своей правоте и стоял на своем.

В то время как его самоуверенность по отношению к церковному патриарху принесла ему мало пользы, его бесстрашие и сила характера, несомненно, помогали ему в залах Конгресса США и в других местах, где ему приходилось сражаться против принятия воскресных законов. Джонс был человеком, который расцветал в пылу битвы.

Но Бог смог использовать и его!

Я нахожу в этом нечто важное для себя. Несмотря на все мои недостатки, Бог может использовать меня (и тебя). И хотя Он действительно желает, если мы позволим, изменить нас, Он может использовать нас уже сегодня.

11 августа Старые лица: знакомьтесь – Дж. А. Батлер

Ибо семь раз упадет праведник, и встанет; а нечестивые впадут в погибель.

Притч. 24:16.

Некоторые люди бывают жестче других.

Так было в случае с Джорджем А. Батлером, президентом Генеральной Конференции в 1888 году. В лучшие времена он мог быть довольно честным сам с собой. Возможно, он проделал самый точный и проницательный самоанализ в 1886, когда написал: «Я… от природы… имею в себе слишком много железа» и слишком мало любви Иисуса. «Школа, которую мне пришлось пройти, чтобы отразить любое влияние, — добавляет он, — располагала меня к сохранению этого железа и закалила меня».

Эта последняя ремарка помогает нам понять «жесткость» многих адвентистских лидеров девятнадцатого века. Было нелегко вести за собой малочисленное и презираемое всеми движение, которое не давало никакой земной опоры и практически не имело собственных учреждений, чтобы добавить себе престижа, поскольку миллеритское разочарование было все еще живо в памяти людей. Только те, кто обладал сильной волей, могли добиться успехов в то время, когда Батлер заступил на свой первый административный пост. Железная воля являлась необходимостью, для большинства пионеров движения, прежде чем адвентизм стал более «комфортной» и респектабельной религией.

Батлер обладал всем необходимым для того, чтобы выжить в такое время, но ему пришлось заплатить «железом». Так он описывал себя в 1886 году, находясь «в состоянии некоторой борьбы». В начале своего противостояния с Ваггонером на предмет Послания к Галатам он чувствовал, что слишком воинственно настроен, он писал Елене Уайт, что «хотел бы уподобиться Иисусу – мудрому, терпеливому, мягкосердечным, искренним», с «любовью к справедливости и честности ко всем». Он сокрушался о том, что «во мне еще сильна человеческая природа» и что «я отчаянно борюсь со своим ветхим человеком». Батлер желал, чтобы его ветхая природа «умерла и умерла совсем».

Такое желание, однако, осуществлялось крайне медленно. Процесс его освящения, как и у большинства из нас, воистину составил труд всей его жизни. В своем письме Дж. Х. Келлогу от 1905 года престарелый Батлер отмечал: «Я думаю о себе как о довольно упрямом старике. Вы очень метко выразились однажды, когда сказали: “Обращаться к Батлеру, когда он делает свои ставки, – все равно, что обращаться к столбу”».

Отче мой, боюсь, что во мне есть что‑то от Батлера. Помоги мне сегодня «умереть совсем».

12 августа Старые лица: знакомьтесь – Урия Смит

Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим.

Матф. 11:29.

К 1888 году Урия Смит, убежденный соратник Батлера, был секретарем Генеральной Конференции в течение всего времени ее существования, за исключением трех лет. Кроме того, начиная с 1850–х гг., Смит был связан с полуофициальным адвентистским периодическим изданием «Ревью энд Геральд» и к 1888 году служил около 25 лет его главным редактором.

Вдобавок ко всему, он был непревзойденным церковным авторитетомпо части толкования пророчеств. Его «Размышления о Данииле и Откровении» были адвентистским бестселлером как внутри церкви, так и за ее пределами. В одной из миннеаполисских газет, где сообщалось о его приезде на встречи 1888 года, было отмечено, что «Урия Смит… пользуется репутацией одного из самых способных писателей и ораторов на конференции и является, к тому же, ученым с глубокими познаниями».

Подобно Батлеру, Смит считал себя как блюстителем церковных устоев. Он кратко обозначил свою издательскую политику в отношении некоторых новых идей А. Т. Джонса в 1892 году: «Придя к определенным принципам путем долгого исследования и многих лет наблюдения, я не собираюсь претыкаться на предположениях каждого новичка». Разумеется, эта его позиция распространилась и на «новое богословие» Джонса и Ваггонера в 1888 году. Ни Смит, ни Батлер не имели ни малейшего намерения «преткнуться» на учениях молодых людей из Калифорнии. В действительности же, произошло в точности наоборот.

Как мы уже отмечали, некоторые характеристики Ваггонера и Джонса не способствовали их успеху. В начале 1887 года Елена Уайт написала им письмо, целью которого было снизить их агрессивность. «Брат [Дж. Х.] Ваггонер, — говорила она, — любил дискуссии и разногласия. Боюсь, что и Э. Дж. [Ваггонер] развил в себе любовь к тому же. Мы теперь нуждаемся в доброй, полной смирения религии. Э. Дж. В. нуждается в смирении, кротости, а брат Джонс может стать орудием добра, если постоянно будет развивать в себе практическое благочестие» (Пм 37, 1887).

Не нуждаемся ли все мы в смирении? Но одно дело петь Господу гимны, где говорится о кротости и смирении, и совсем другое – принять этот дар. Господи, помоги нам.

13 августа 1888 год настал

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон.

Откр. 13:11.

«Мы обращаем свои взоры в будущее, — писал Урия Смит в своей вступительной статье к первому выпуску «Ревью» 1888 года. — Год от года становится светлее даль, вернее – доказательства того, что мы не последовали хитросплетенным басням в уповании на скорое пришествие Господа. Пророчества приходят к своему исполнению. События движутся в ускоренном темпе. Слово Божие оправдывает свою истинность и утешает каждого смиренного верующего мыслью, что надежда, в Слове возложенная, не постыжает».

Президент Генеральной Конференции Дж. А. Батлер также придерживался подобных взглядов. «У нас много причин возблагодарить Бога и ободриться, вступая в 1888 год», — писал он в январе. Отмечая, что адвентисты седьмого дня «никогда не занимали какую‑либо позицию относительно библейского толкования, которую затем пришлось бы сдавать», он указывал, что «каждый год мы видим все более и более доказательств того, что мы правы в своем понимании великих пророческих тем, которые делают нас особым народом».

В этом же январе 1888 года А. Т. Джонс, соиздатель «Знамений времени» занял позицию, которая предполагала, что события, касающиеся объединения религиозной и государственной власти в Америке «напрямую согласуются с исполнением Откр. 13:11–17», повествующем образе зверя.

В начале 1888 года адвентисты седьмого дня повсеместно были взволнованы идеей скорого Второго пришествия, поскольку все происходящее указывало на приближение давно предсказанного государственного закона о воскресном дне.

Адвентистская интерпретация Откровения 13–й главы предвещала заключительное признание со стороны тех, кто чтил истинную субботу, и теми, кто символически следовал за зверем. В результате, начиная с 1840–х гг. адвентисты седьмого дня открыто предсказывали, что, в конце концов, будут гонимы за верность библейской субботе.

В таком историческом и теологическом контексте нетрудно увидеть, почему Откр. 14:12 («Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса») стал их главным текстом, печатавшимся ниже заголовка «Ревью» около ста лет. Учитывая эти акценты, легко понять их чувствительность к воскресному законодательству.

Благодарим тебя, Господи, за пророчества Даниила и Откровения. Помоги нам исследовать их более тщательно.

14 августа Воскресные гонения

Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное.

Матф. 5:10.

На протяжении 1880–х гг. воскресное законодательство и преследование возрастало в силе и масштабе. Проблема особенно дала о себе знать в Калифорнии в 1882 году, когда воскресный вопрос стал главным на государственных выборах. Последствия сразу коснулись адвентистов, когда местные власти арестовали У. К. Уайта за работу в издательстве «Пацифик Пресс» в воскресение.

Хотя воскресный закон в Калифорнии вскоре был отменен, угроза подобного закона в масштабах страны подстегнула адвентистов седьмого дня к активным действиям. Возможно, самым важным их шагом в этом направлении было основание в 1884 году учреждения, которое стало называться «Американский Страж Свободы Совести» (нынешнее название «Свобода»), призванное возглавить борьбы против воскресного закона.

В 1885 году сцена действий перенеслась в Арканзас. Между 1885 и 1887 годами в стране насчитывалось 21 случаев нарушения воскресного дня. Все, кроме двух, касались соблюдающих субботу. Власти освободили участников этих двух случаев без всякого залога, и дела были закрыты. Но для адвентистов сумма залога ранжировалась от 110 до 500 долларов за каждого – огромный штраф для времени, когда мужчина в среднем зарабатывал около 1 доллара в день.

А. Т. Джонс заключил, что «нельзя найти более показательного примера того, как можно использовать закон в качестве средства, чтобы дать выход ярости, направленной на категорию граждан, неповинных ни в чем другом, кроме преступления исповедовать религию, отличную от большинства».

К концу 1885 года центр воскресного законодательства сместится в Теннесси, где власти арестуют несколько адвентистов в конце 1880–начала 1890–х гг. Некоторые, включая служителей, были закованы в кандалы, как простые преступники.

Адвентистские эсхатологические ожидания усилились, когда в 1888 году католический кардинал Джеймс Гиббонс подал руку протестантам, подписываясь под петицией к Конгрессу об узаконивании воскресного дня. Протестанты более чем охотно приняли такую помощь. «Как только они (римские католики) будут готовы к сотрудничеству для противостояния политическому атеизму, — говорилось в «Крисчен Стейтсман», — мы с радостью протянем им руку».

Религиозная свобода есть драгоценный дар. Нужно ценить его и использовать, пока им обладаем.

15 августа Национальный воскресный законопроект

[Зверь, подобный агнцу] действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю, у которого смертельная рана исцелела.

Откр. 13:12.

Своей критической точки воскресный вопрос достиг 21 мая 1888. когда новый сенатор Нью–Хэмпшира Х. А. Блэр представил законопроект в Сенат Соединенных Штатов для утверждения празднования «дня Господня» «как дня религиозного поклонения».

Законопроект Блэра был первым, начиная с момента возникновения адвентистского движения в 1840–х гг, документом такого рода, представленным на Конгрессе. Спустя четыре дня, он внес предложение о поправке в Конституцию Соединенных Штатов, которая христианизировала бы государственную общеобразовательную систему.

Адвентисты седьмого дня не упустили пророческой важности блэровских законопроектов. Эсхатологическое волнение по поводу воскресного закона стало одним из факторов, которые повысили напряжение по мере приближения сессии Генеральной Конференции 1888 года.

Этот кризис создал атмосферу, имеющую прямое отношение к двум другим вопросам, которые выплывут на поверхность во время миннеаполисских встреч. Первый касался истолкования пророчеств – особенно книги Даниила. Второй определял качество праведности, необходимой для спасения. По мере того, как адвентисты пытались понять роль закона, как это показано в Послании к Галатам, центром этого второго вопроса станет место закона в плане спасения.

Невозможно понять степень эмоционального напряжения участников встреч 1888 года, не приняв во внимание тот факт, что адвентисты, по причине воскресного кризиса, верили в то, что конец времени уже настал.

С. Н. Хаскелл непосредственно перед сессией писал, что их свобода как соблюдающих субботу очень скоро отнимется и что им, вероятно, придется свидетельствовать на судах и в тюрьмах.

Имея в виду эти подробности, нетрудно представить, почему некоторые адвентистские лидеры отреагировали так жестко и эмоционально, когда Джонс и Ваггонер стали подвергать сомнению правильность некоторых аспектов истолкования пророчеств и ее богословия о законе. Такие вопросы, рассуждали они, представляли угрозу для самой сути церковного самосознания во время величайшего кризиса.

Реакция и крайность часто являются близкими соседями. Пусть Господь поможет нам не только понять разницу, но и придерживаться более здравой позиции в жизни, как церковной, так и личной.

16 августа Дискуссия о десяти рогах

И вот зверь четвертый… он отличен был от всех прежних зверей, и десять рогов было у него.

Дан. 7:7.

Вы можете подумать: этот текст не годится для утренних размышлений.

Вы правы. Но с ним связана история, которая потрясла адвентистскую церковь в 1880–х гг. Все началось с того, что в 1884 году на сессии Генеральной Конференции А. Т. Джонсу было поручено собрать исторический материал по исполнению пророчеств, включая 10 рогов из Даниила 7–й главы.

Урия Смит был вне себя от радости, что у Джонса появилась возможность это сделать. Но вся его радость испарилась, когда этот юноша высказал иное мнение относительно одного из рогов, тем самым подвергая сомнению корректность традиционного списка. Ситуация еще более усугубилась, когда Джонс опубликовал свои находки в «Знамениях». Смит выдвинул свое опровержение в «Ревью», и «дискуссия» из прохладной превратилась в жаркую.

Возникает вопрос: откуда такой переполох по столь незначительному поводу?

Выслушаем ответ Смита. Если мы, утверждает он, отступим от того, что проповедовали 40 лет, люди, увидев это, скажут: «Ага! Теперь вы находите, что заблуждались в тех вопросах, которые считали наиболее ясными. Так что, спустя еще некоторое время, вы, пожалуй, признаете, что заблуждаетесь во всем!» После такого удара вся пророческая концепция, включая воскресный закон, будет разрушена. Так, по крайней мере, утверждал Смит.

Джонс также ссылался на идею воскресного закона, отмечая, что «настоящая борьба истины и за истину еще не наступила». Но появление воскресных законов изменит это положение. Верования адвентистов седьмого дня в ходе последнего кризиса «станет основным предметом дискуссии… Затем на наши взгляды обратят свое внимание сильные мира сего. Затем каждая позиция будет проанализирована и испытана… И тогда нам… придется представить в пользу нашей веры более веские доводы, чем “это проповедовалось 40 лет” или “так сказал епископ Чандлер”».

Именно воскресный кризис превратил такой, казалось бы, второстепенный вопрос об одном из десяти рогов в предмет ожесточенных споров. Смит и Батлер полагали, что теперь не лучшее время для публичных экспериментов с устоявшимся толкованием пророчеств.

Историческим фактом в адвентизме является то, что даже незначительный вопрос может стать основой для ожесточенных боев, если дух и разум отдельных личностей настроены непримиримо.

Помоги нам, Отче, быть здравомыслящими, когда мы читаем Слово Твое и имеем дело друг с другом.

17 августа Дискуссия о законе в Послании к Галатам – 1

Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою; по пришествии же веры, мы уже не под руководством детоводителя.

Гал. 3:24.

Этот текст кажется более вероятным предметом споров в адвентистской среде, чем 10 рогов в 7–й главе Даниила. Это особенно верно, если один читает, будучи убежден, что после [Первого] пришествия Христа необходимость в законе отпадает, а другой – что закон всегда указывает нам на сначала на грех, а затем – на Спасителя.

Батлер и его сотоварищи, несомненно, считали первую позицию опасной. И имели бы основания для этого, если бы речь шла о Десяти Заповедях. Они придерживались той точки зрения, что закон в Послании к Галатам следует понимать как церемониальные установления. Таким образом, по их мнению, церемониальный закон указывал на Христа, но после Его пришествия на землю необходимость в нем отпала.

И вот, в 1884 году появляется Ваггонер со своей новой позицией о том, что закон в Послании к Галатам – это Десять Заповедей. Сторонники Батлера видели в таком толковании удар в самое сердце адвентистского богословия, а именно, угрозу вечной святости седьмого дня субботы, находящейся в центре нравственного закона. Таким образом, церковное руководство воспринимало Джонса и Ваггонера как представляющих угрозу одному из центральных адвентистских столпов.

Свыше 30 лет церковь придерживалась церемониального толкования закона. И вдруг посреди воскресного кризиса Ваггонер выступает с учением, которое, в понимании Батлера и Смита, подрывает саму основу для соблюдения субботы, оказывая таким образом «огромную помощь и поддержку» беззаконникам–врагам адвентизма.

Батлер видел в новом учении «клин, образующий щель», с помощью которого «поток» доктринальных и пророческих перемен могли «проникнуть» в адвентистскую церковь.

Смит умом и сердцем был с Батлером. Для него, «после смерти брата Уайта, величайшим бедствием, постигшим дело Божие, явилось представление доктором Ваггонером своих статей на тему Послания к Галатам через “Знамения”». Если церковь когда‑либо изменит свою позицию по вопросу Послания к Галатам, открыто заявлял он, «считайте, что я ушел из церкви», потому что «я еще не готов отречься от адвентизма седьмого дня».

Иногда страх оказывает больше влияния на наше богословие, чем внимательное чтение Библии. И когда это случается, мы впадаем в крайность и утрачиваем способность читать текст осмысленно.

Отче, помоги нам читать Твое Слово бесстрастно и с открытым взором.

18 августа Дискуссия о законе в Послании к Галатам – 2

Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса.

Гал. 3:26.

В 1850–х гг. Елене Уайт было дано видение, содержащее определение закона в Послании к Галатам, но это только усложнило конфликт. Батлер и Смит отстаивали мнение, что она объясняла его как церемониальный закон. Она ответила, что хорошо помнит это видение, но не записала его и не может теперь вспомнить, что говорила тогда, и что следует оставить этот вопрос в покое по причине его маловажности. Она считала проблему «всево лишь сучком». Ее в первую очередь занимал вопрос не о законе, но как «представить своим собратьям Иисуса и Его любовь, ибо я видела явные свидетельства того, что многим недоставало Христова духа» (Рк 24, 1888).

Такие речи еще более воспламенили Батлера и Смита, которые теперь обвиняли Елену Уайт в перемене взглядов. И ни один истинный пророк, думали они, не позволил бы себе подобного. Таким образом, ее пророческий дар также подвергся нападкам со стороны церковного руководства в это и без того непростое время.

Но это не первый раз за 1880–е гг., когда Смит был недоволен адвентистским пророком. В 1882 году его возмутило свидетельство Елены Уайт, в котором она обличала его за неправильное обхождение с Гудлоу Харпер Беллом в Баттл–Крикском Колледже. На тот момент он сделал вывод, что все, написанное ею, было не от Бога. Ее совет он считал божественным только тогда, когда она говорила «я видела». Таким образом, ее письма, если она не говорила «я видела», были всего лишь добрым советом. Или недобрым, как, думал Смит, в случае с Беллом.

К середине 1880–х, в самый разгар галатийского противостояния, Батлер присоединился к Смиту в его враждебном взгляде на совет Елены Уайт.

Елена Уайт, разумеется, имела собственное мнение по данному вопросу: «Если предвзятые мнения или некие идеи некоторых встречают осуждение со стороны свидетельства, тогда они вынуждены сразу ясно заявить о своей позиции, сделав различие между свидетельствами, которые определяют, что есть человеческое мнение сестры Уайт, а что есть Слово Господне. Все, что поддерживает их излюбленные идеи, имеет божественное происхождение, а свидетельства, призванные устранить их заблуждение, являются человеческими – личным мнением сестры Уайт. Таким подходом они лишают силы Божьи советы» (Рк 16, 1889).

Защити нас, Боже, от нас самих.

19 августа Отзвуки битвы в 1886

Шум брани на земле.

Иер. 50:22.

К концу 1886 года Батлер вплотную приступил к сражению за закон в Послании к Галатам и за 10 рогов в даниила 7–й главе.

Во–первых, он написал несколько писем с целью привлечь Елену Уайт на свою сторону.

Во–вторых, он подготовил «Краткий комментарий» к Посланию к Галатам, представлявший собой 85–страничную книгу под названием «Закон в Послании к Галатам», которая опровергала позицию Ваггонера.

В–третьих, он собирался использовать сессию Генеральной Конференции 1886 года, чтобы поставить на место Джонса и Ваггонера вместе с их «лжеучениями» и, таким образом, вернуть церковь в прежнее русло. Президент Гоенеральной Конференции снабдил каждого участника сессии экземпляром своей новой книги о законе. Что более важно, он созвал богословский комитет, который осветил бы эти спорные вопросы раз и навсегда.

Но надежды Батлера добиться единства веры по этим неоднозначным вопросам на все времена потерпели поражение. Комитет, состоящий из девяти человек, распался на пять против четырех. «Наш спор длился несколько часов, — сообщает Батлер, — но стороны стояли на своем». Следующим вопросом, отмечает он, был «стоит ли нам выносить этот вопрос на конференцию и устроить публичные дебаты». Как дальновидный политик, он понимал, что такой шаг только усугубит проблему.

И Батлер, и Елена Уайт будут оглядываться на сессию Генеральной Конференции 1886 года как на «ужасную конференцию». В то время как он отмечал, что это было одно из самых печальных собраний, когда‑либо им посещенных, она указывала, что «Иисус был огорчен и изранен в лице Своих святых». Ее особенно беспокоили «грубость», «неуважение и нужда в любви и сочувствии между собратьями» (Пм 21, 1888; Рк 21, 1888). Дух миннеаполисских встреч был налицо.

Самые крупные неприятности на собрании 1886 года связаны с Д. М. Канрайтом, убежденным сторонником батлеровских взглядов на закон. Очевидно, он увидел проблемы в традиционной позиции адвентизма. Он признал, что Батлер и его соратники «поставили закон выше Христа». Но, вместо того чтобы принять точку зрения Ваггонера на Десять Заповедей как ведущих человека ко Христу, Канрайт отказался и от закона, и от адвентизма и стал самым ярым противником церкви.

Нет более важной темы, чем возвышение Иисуса.

Направляй нас, Боже, в наших размышлениях об истории адвентизма и о месте Христа в нашей жизни.

20 августа Елена Уайт пытается все уладить

Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.

Матф. 5:5.

Елена Уайт начинала все более и более тревожится о церкви и о том, куда церковь движется. Некоторые свои мысли и страхи она выразила в письме Джонсу и Ваггонеру от 18 февраля 1887 года. «Существует опасность, — подчеркивала она, — что наши служители увязнут в доктринах, хором проповедуя о спорных предметах, тогда как их собственные души нуждаются в практическом благочестии… О чуде искупления говорится слишком поверхностно. Необходимо освещать эту тему более часто и более развернуто… Есть опасность превратить дискуссии и бумажные статьи в каинову жертву, лишенную Христа» (Пм 37, 1887).

Часть письма являлась упреком Джонсу и Ваггонеру за то, что во время кризиса они принародно обсуждали вопросы, производящие разделение в церкви, и за некоторые нежелательные черты их характеров. И тот, и другой ответили положительно, смиренно принося извинения за общественные и личные промахи.

Копия этого письма попала в руки Батлера. Придя в восторг от его содержания, он ошибочно истолковал его как подтверждение своей позиции относительно закона. Пребывая в эйфории, он написал Елене Уайт, что по–настоящему «возлюбил» этих молодых людей, отмечая, что испытывает к ним жалость. «Я всегда жалею тех, кто страдает от горького разочарования». Но, несмотря на эту «жалость», Батлер с восторгом опубликовал в «Ревью» от 22 марта статью агрессивного характера, в которой отстаивал свою идею двух законов.

Мягко говоря, использование Батлером письма госпожи Уайт к Джонсу и Ваггонеру расстроило ее. 5 апреля 1887 года она написала послание Батлеру и Смиту, заявляя, что единственная причина, по которой она направила им упомянутую копию письма, заключается в том, что им также необходимо остерегаться выносить разногласия на публику. Но теперь, когда Батлер возобновил публичную борьбу, справедливости ради следует дать Ваггонеру возможность заявить о своих взглядах.

Чем яснее видела Елена Уайт положение вещей, тем сильнее становилось ее недовольство своевольными методами руководства Генеральной Конференции. «Мы должны поступать как христиане», — писала она. Всегда повинуясь библейской истине, «мы желаем исполниться Божьей полноты и иметь в себе кротость и смирение Христа» (Пм 13, 1887).

И по сей день все мы нуждаемся в этом.

Помоги нам, Господи, иметь Твое смирение и Твой дух, даже во время богословских прений.

21 августа Фарисейский дух

Честь для человека — отстать от ссоры.

Притч. 20:3.

Елена Уайт «с самого начала собрания [в Миннеаполисе] ощутила дух, который удручал» ее, она никогда не видела таких отношений в среде руководства и служителей. Ее беспокоило, что все это «так отличалось от духа Христова, так противоречило атмосфере, которая должна царить между братьями» (Рк 24, 1888). Она стала называть такую враждебность «духом Миннеаполиса» или «фарисейским духом». Мы поймем всю значимость того, что происходило в Миннеаполисе, если проследим динамику собраний 1888 года и последующую адвентистскую историю.

Общее описание духа Миннеаполиса, согласно Елене Уайт, обладает несколькими характеристиками. 1) Проявление сарказма и колкости в отношении сторонников реформы в церкви. Некоторые, например, называли Ваггонера «любимчиком сестры Уайт». 2) Склонность к критике. 3) Многие проявляли злобу, ненависть и зависть. 4) Дух Миннеаполиса способствовал «обострению чувств» и отношений. 5) Его обладатели были «отравлены духом противления» голосу Святого Духа. 6) Этот дух побуждал людей использовать такую манеру высказывания, чтобы настроить собратьев против оппонентов. 7) Он поощрял разногласия и доктринальные дебаты вместо духа Христова. 8) Он порождал настрой, ведущий к «игре слов» и «буквоедству» во время дискуссии. Коротко говоря, этот дух проявлялся в «отсутствии уважения, благородства и христоподобия».

Одним из самых примечательных моментов, касающихся дух Миннеаполиса, является то, что он проистекал из желания защитить старые адвентистские доктринальные «ориентиры». Елена Уайт сокрушалась о том, что «разница в применении нескольких отрывков Писания заставляют людей забыть свои религиозные принципы» (Рк 30, 1889). «Боже сохрани меня от ваших идей… — говорила она, — если усвоение этих идей сделает столь нехристианскими мой дух, слова и поступки» (Рк 55, 1890).

Трагедия в Миннеаполисе заключалась в том, что, стремясь сохранить доктринальную чистоту адвентизма и его традиционные толкования Писания, баттл–крикское руководство утратило христианство как таковое.

Спаси нас, Господи, от духа фарисеев. Исполни нас духом Христовым во всем, что мы будем делать сегодня.

22 августа Величайшая нужда адвентизма

Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.

Матф. 5:6.

«Возрождение истинного благочестия в нашей среде, — писала Елена Уайт в 1887 году, — наибольшая и насущнейшая из наших нужд. Вот к чему нам следует стремиться в первую очередь». Но, добавляет она, многие адвентисты не готовы принять Божье благословение, и многие нуждаются в обращении сердец. «Нет ничего, более пугающего сатану, как если люди Божии очищают путь, удаляя всякое препятствие для излития Господом Своего Духа на вялую церковь и закоснелую общину (РГ, 22 марта 1887 г.).

К концу 1880–х состояние адвентизма стало вызывать серьезные беспокойства Елены Уайт. Слишком многие лидеры и члены церкви знали истину в теории, но не понимали ее сути.

Эта тема не была новой для ее писательского труда. В 1879 году она отмечала, что «было бы полезно проводить один час в день, размышляя над жизнью Христа от яслей до Голгофы… Путем такого глубокого созерцания его учений, страданий и бесконечной жертвы, совершенной Им для искупления людей, мы можем укрепить свою веру, возбудить любовь и более глубоко вдохновиться духом, присущим нашему Спасителю. Если мы и достигнем спасения, нам всем надлежит усвоить урок покаяния и веры у подножья Креста». Далее она говорит, что более всего жаждет «увидеть, что наши служители стали уделять больше внимания кресту Христову» (4С 374, 375).

Та же мысль прозвучала и на сессии Генеральной Конференции 1883 года, во время которой госпожа Уайт сказала собравшимся служителям, что «мы должны учиться в школе Христа. Ничто, кроме Его праведности, не может дать нам право на благословения завета благодати. Мы долго желали и пытались обрести эти благословения, но не получили, поскольку питали надежды сделать что‑то, чтобы стать достойными их. Мы не перевели взгляд от себя, веруя, что Иисус есть живой Спаситель» (1ИВ 351).

Кроме того, она писала накануне миннеаполисских встреч, что «бремя нашей вести должно стать жизнью и служением Иисуса» (РГ 11 сентября 1888).

Величайшая нуждой адвентизма 1880–х была нужда в Иисусе и Его любви. И остается до сих пор.

23 августа Определение проблемы

Старайся представить себя Богу достойным, делателем неукоризненным, верно преподающим слово истины.

2 Тим. 2:15.

5 августа 1888 года, за два месяца до открытия встреч Генеральной Конференции, Елена Уайт написала важное письмо «дорогим братьям, которые соберутся на Генеральной Конференции», которое указывало на проблемы, составляющие основу для богословской распри. Обратите внимание на то, что ее беспокоит и занимает.

«В смирении ума, под влиянием Духа Христова, тщательно исследуйте Писания, стремясь понять, что есть истина. Истина ничего не потеряет, будучи рассмотрена вблизи. Позвольте Слову Божию говорить самому за себя, пусть оно само себя истолковывает…

Имеет место поразительная лень, которой потворствует огромная часть наших служителей, предоставляющих другим [например, Смиту и Батлеру] исследовать Писания вместо них. И эти люди воспринимают истину из их уст как достоверный факт, но не знают на основании собственных исследований и глубокого убеждения, исходящего от Духа Божия, в их сердцах и разуме, библейская ли это истина…

Наши люди должны иметь более глубокое личное понимание библейской истины, ибо их, несомненно, будут призывать к ответу перед властями. Они подвергнутся критике со стороны острых и критически настроенных умов. Одно дело соглашаться с истиной и совсем другое знать истину в результате внимательного исследования Библии…

Многие и многие будут потеряны по причине того, что не исследовали свои Библии, стоя на коленях и серьезно моля Бога о том, чтобы погружение в Слово Божие просветило их понимание…

Одним из величайших препятствий нашего духовного развития является великий недостаток любви и уважения, проявляемых в отношении друг друга… Это враг насаждает дух разделения, чувство обособленности, и некоторые считают, что трудятся для Бога, укрепляя среди братьев предубеждение и зависть…

Слово Божие есть наилучший индикатор заблуждения. Все, во что мы верим, должно быть проверено им. Библия должна стать мерилом для каждой доктрины и практики. Мы должны благоговейно исследовать его. Нам не следует принимать на веру чье бы то ни было мнение, не сравнив прежде с Писанием. Вот божественный авторитет, являющийся наивысшим в вопросах веры» (Пм 20, 1888).

В этих размышлениях мы находим напутствие на этот день.

24 августа «Калифорнийский заговор»

Иисус, уразумев помышления их, сказал им в ответ: что вы помышляете в сердцах ваших?

Лук. 5:22.

Помышления могут быть доброй вещью.

Но не всегда они хороши. Это особенно верно, если речь идет о теории заговора.

Именно такого рода помышления занимали ум Батлера и его товарищей накануне сессии Генеральной Конференции 1888 года. Искрой, воспламенившей заговор, явилось письмо из Калифорнии, присланное Джорджу А. Батлеру в конце сентября пастором Уильямом Х. Хилей, в котором говорилось о том, что западные лидеры церкви (Джонс, Ваггонер и Елена Уайт) разработали схему изменения церковного богословия.

До прибытия письма Хилей Батлер казался эмоционально уравновешенным. Ему не нравилась мысль публичного обсуждения спорных вопросов, касающихся Даниила и Послания к Галатам, но августовские письма Уилли и Елены Уайт убедили его дать свое согласие.

Однако, получив всего за несколько дней до открытия минеаполисской сессии весть о готовящемся, как ему казалось, заговоре, президент Генеральной Конференции, и без того пребывавший в состоянии напряжении, испытал настоящее потрясение. Все события последних двух лет обрели для него новый смысл. Причина, по которой Уайты так настаивали на выступлении Джонса и Ваггонера о новом богословии, заключалась в том, что они были заодно. Разумеется, заключил Батлер, это и есть самый опасный заговор и угроза адвентистским верованиям, проверенным временем.

Такие размышления привели Батлера к фонтану неистовой активности, когда в последний момент он мобилизовал все свои силы для сопротивления этой, как ему представлялось, «западной коалицией», и направил серию телеграмм и писем делегатам, предупреждая их о заговоре и убеждая их «придерживаться старых ориентиров».

Тем временем, Уайты, Ваггонер и Джонс, а также остальные калифорнийские делегаты даже не догадывались, что в Баттл Крике их считают заговорщиками. По словам У. К. Уайта, он пребывал в «неведении, подобно гусю» о всех недоразумениях, и эта неосведомленность вскоре приведет западных лидеров к невольным действиям, которые сыграют на руку защитникам теории заговора.

Правильный образ мысли – вещь довольно непростая. Но будучи отравлен теорией заговора, он становится эмоционально невозможным. Мы и сегодня должны знать о пагубности такого мышления и молить о Божьей благодати, которая сделала бы нас свободными от него.

25 августа Мятущийся лидер

Ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое.

Иак. 3:16.

Давайте поговорим о неустройстве.

Это слово как нельзя лучше описывает состояние ума президента Генеральной Конференции Джорджа А. Батлера в преддверии сессии Генеральной Конференции 1888 года. Находясь под влиянием идеи «Калифорнийского заговора», он отправил Елене Уайт письмо объемом в 42 печатные страницы 1 октября, всего за несколько дней до начала встреч, которое явилось положительным свидетельством беспокойного состояния ума.

После утверждения, что он страдает «нервным истощением» и по причине того, что «его нервы не выдержали», он «вынужден отказаться от всех своих обязательств» и затем набросился на Елену Уайт, говоря, что именно она спровоцировала его «нынешнее состояние более, нежели что‑либо другое».

Батлер особенно сердился на ее кажущуюся перемену позиции относительно сущности закона в Послании к Галатам. Он, мягко говоря, был одержим этой темой.

«Поднятие этого вопроса, как это происходило на Тихоокеанском побережье в течение последних четырех лет, — писал он, — чревато злом и только злом. Я твердо уверен, что это станет причиной колебаний многих умов нашего народа и разрушит их веру в наше общее дело, что по этой же причине души будут потеряны и отрекутся от истины, и откроются двери для очередных нововведений, которые войдут и разрушат наше старое основание веры.

То, что происходит, подрывает уверенность нашего народа в самих свидетельствах. Все эти события, я верю, способствуют подрыву веры в ваши труды более, чем все, что имело место до сих пор… Это разрушит веру многих наших ведущих работников в свидетельства».

Далее он обвиняет У. К. Уайта в большом количестве проблем и заявил, что Джонс и Ваггонер должны получить «общественное порицание».

Батлер верил, что был «зарезан в доме своих друзей». Надломленный умственно и физически, он не сможет посетить сессию 1888 года.

И не важно, что ответила ему Елена Уайт.

Таковы факты истории.

Мы можем быть шокированы поведением Батлера. Но как многие из нас балансируют на теологических гранях Библии, впадая в подобное состояние духовного и умственного нездоровья. Да пребудет с нами благодать Божья, чтобы нам не вязнуть в мелочах, но сосредоточится на центральных темах Писания.

26 августа Весть 1888 года – 1

И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе.

Иоан. 12:32.

В последнее время мы часто слышим о вести 1888 года. Но какова ее суть? Что она представляет собой сегодня? Возможно, лучший и наиболее емкий ответ мы находим в письме, которое Елена Уайт написала через несколько лет после минеаполисских встреч. Будем читать и слушать сердцем.

«Господь в Своей великой милости послал Своему народу драгоценнейшую весть через братьев Ваггонера и Джонса. Этой вести надлежало более ясно представить миру превознесенного Спасителя, этой Жертвы за грехи всего мира. Она провозглашает оправдание по вере в [Того, Кто есть] Залог. Она призывает людей получить праведность Христа, которая проявилась в повиновении всем заповедям Божьим. Многие потеряли Иисуса из вида. Им необходимо обратить свои взоры на Его божественную личность, Его заслуги и неизменность Его любви к человеческому роду. Вся власть отдана в Его руки, так что Он может безмерно обогатить людей, наделив бесценным даром Своей праведности беспомощных представителей человечества. Вот весть, которую Бог повелел передать всему миру. Это есть весть третьего ангела, которой надлежит быть провозглашенной громким голосом и в обильной мере сопровождаться излитием Его Духа.

Превознесенный Спаситель должен предстать в Своем усердном труде как Закланный Агнец, воссевший на престол, чтобы наделять благословениями завета, преимуществами, купленными ценой Его смерти за каждую душу, которая уверует в Него. Иоанн не смог выразить эту любовь в словах – слишком она глубока и широка – и призывает человечество увидеть ее. Христос призывает церковь на небесные суды обращаясь к тем, за кого Он заплатил искупительную цену Своей Крови. Годы и века не умалят значение этой очистительной жертвы»

(СС 91, 92, курсив автора).

Какая весть!

Адвентисты возвысили субботу, святилище, состояние мертвых, Второе пришествие, но не придали должного значения единственной Личности, благодаря Которой все это имеет смысл.

Елена Уайт присоединилась к Джонсу и Ваггонеру в призыве адвентизма к смещению центра внимания. А вы? Если нет, то почему?

27 августа Весть 1888 года – 2

Получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе.

Рим. 3:24.

Мы продолжим с того места, где остановились вчера, читая несомненно лучшее описание вести Джонса и Ваггонера в 1888 году.

«Весть о Евангелии Его благодати нужно было донести до церкви в четких и ясных выражениях, чтобы в мире прекратились разговоры о том, что адвентисты седьмого дня говорят «закон, закон» и не проповедуют и не верят во Христа.

Значение Крови Христовой необходимо было представить людям с новой силой, чтобы их вера сохраняла свои преимущества. Подобно тому, как первосвященник кропил теплой кровью на престол благодати, пока благовонное облако фимиама восходило к Богу, так и мы, когда исповедуем свои грехи и ссылаемся на очищающую Кровь Христа, наши молитвы возносятся к небу, благоухающие заслугами характера Спасителя. Несмотря на нашу недостойность, мы всегда должны помнить, что есть только Один, кто может избавить от греха и спасти грешника. Каждый грех, исповеданный перед Богом в покаянии сердца, Он изгладит. В этой вере заключена жизнь церкви…

Если грешник не сделает делом всей своей жизни созерцание превознесенного Спасителя и не примет верой Его заслуги, к которым он имеет доступ, то у него не больше возможности спастись, чем Петр, который мог идти по водам только не отводя взгляда от Иисуса. Сатана имеет определенную цель заслонить от людей Иисуса и побудить их смотреть на человека и ждать помощи от человека. Долгие годы церковь взирала и полагала свои чаяния в человеке, не глядя на Иисуса, в Котором сосредоточены все наши надежды на вечную жизнь. Поэтому Бог дал Своим рабам свидетельство, которое представило бы истину, как она есть в Иисусе, которая является вестью третьего ангела, четко и ясно выраженная… Вот свидетельство, которое должно обойти мир вдоль и поперек. Она представляет закон и Евангелие, связывая воедино две части в совершенное целое»

(СС 92–94, курсив автора).

Захватывающая мысль вести 1888 года заключалась в необходимости возвысить Иисуса. В этом невозможно переусердствовать. Превозносите Его в своей работе, семье, отдыхе, во всем. Позвольте Ему воистину быть Спасителем и Господом вашей жизни.

28 августа Весть 1888 года – 3

По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою.

Иоан. 13:35.

В течение последних двух дней мы исследовали содержание вести 1888 года на основе письма, написанного в феврале 1891 года. Сегодня мы посмотрим на нее через призму дневниковых записей Елены Уайт, датируемых февралем 1891 года.

«Многие наши служители, — размышляла она, — морализируют, отводя основное место спорным моментам и едва касаясь спасающей силы Искупителя. Поскольку сами они не вкусили живого Хлеба с небес, их свидетельство лишено питательной ценности, лишено спасительной Крови Иисуса Христа, очищающей от всякого греха. Их приношение напоминает каиново…

Почему Он не представлен людям как живой Хлеб? Потому что Он не пребывает в сердцах многих, кто считает своим долгом проповедовать закон… Церковь изголодалась по Хлебу жизни.

Из всех именующих себя христиан, адвентисты седьмого дня должны первыми возвысить Христа перед миром… Закон и Евангелие, соединившись, изобличают грех. Божий Закон, осуждая грех, указывает на Евангелие, открывающее Иисуса Христа… Нельзя разделять [Закон и Евангелие]…

Почему тогда в церкви так мало проявлений любви…? Потому что никто не обращает взоры людей на Христа снова и снова. Его черты характера не применяются в практической жизни…

Существует опасность такой манеры представления истины, при которой превозносится ум, не принося пользы душам слушающих. Истина может быть представлена верно в теории, но не будет теплоты отношений, которой ожидает Бог истины…

Религия многих очень напоминает сосульку – леденяще холодную… Они не могут тронуть сердца других, потому что их собственные сердца не исполнены благословенной любовью, берущей начало в сердце Христовом. Есть другие, которые говорят о религии как о вопросе подчинения воли. Они настаивают на долге, как будто есть хозяин, управляющий железным жезлом, — хозяин суровый, непреклонный, всемогущий, лишенный нежной, согревающей любви и сострадания Христа»

(Рк 21, 1891).

Помоги нам, Отче, увидеть всю панораму Евангелия и его роли в нашей жизни. Аминь.

29 августа На сессии Генеральной Конференции –1

Озлобившийся брат неприступнее крепкого города, и ссоры подобны запорам замка.

Притч. 18:20.

Не все церковные собрания одинаково приятны. К сожалению, миннеаполисские встречи попали в колонку со знаком «минус».

Миннеаполисский «Джорнал» от 13 октября провозгласил адвентистов как «особый народ, соблюдающий субботу вместо воскресения, почитает пророчицу и верит, что конец мира близок».

«Джорнал» от 19 октября сообщил, что адвентисты «пытаются справиться с трудностями в богословии с таким же усердием, как упрямец штурмует поленницу». Газета могла добавить, что они были настолько же обходительны друг с другом в своем богословском диалоге. Дух агрессии был именно таким, каким боялась его увидеть Елена Уайт.

Сессия Генеральной Конференции 1888 года проходила во вновь построенной адвентистской церкви в Миннеаполисе, штат Миннесота, с 17 октября по 4 ноября. Встречи служителей, которые имели место с 10 по 17 октября, предваряли официальную часть сессии. В то время как деловые вопросы обсуждались только на официальной части, богословские дискуссии длились на протяжении всей сессии. Ближе к концу Ваггонер отметил, что три основных богословских вопроса на повестке дня включали 10 царств из Даниила 7–й главы, папство и предполагаемый воскресный закон и «закон и Евангелие в их различных вариантах взаимодействия, если рассматривать их в рамках оправдания по вере».

Из этих трех только один вопрос не произвел разделение в адвентистском руководстве в Миннеаполисе. Это был вопрос свободы вероисповедания. Все согласились, что предполагаемый государственный закон о воскресном дне представляет собой зловещее знамение в пророческой истории, касающейся откровения 13–й и 14–й глав. В результате, никто не оспорил проповеди Джонса на тему религиозной свободы.

На сессии было предпринято три действия относительно воскресного вопроса: было решено опубликовать проповеди Джонса на эту тему, спонсировать его поездку по церквам с проповедями на эту тему и поручить ему возглавить делегацию, состоящую из трех человек, для встречи с соответствующей комиссией в Сенате Соединенных Штатов.

Таким образом, к концу конференции Джонс был на пути к тому, чтобы получить должность защитника религиозной свободы – должность, на которой он сделает важный вклад в дела адвентистской церкви.

Отче, наполни нас, особенно в тяжелые времена, Духом Твоим, чтобы мы научились более плодотворно сотрудничать друг с другом.

30 августа На сессии Генеральной Конференции – 2

Итак закон был для нас детоводителем ко Христу, дабы нам оправдаться верою.

Гал. 3:24.

Миннеаполисские дебаты о 10 рогах из Даниила 7–й главы дали небольшие результаты. Основным достижением стала некоторая натянутость, возникшая после высказывания Смита о том, что обсуждение этой темы было «абсолютно ненужным» и «подрывало старые истины». Джонс заявил, что не виноват в невежестве Смита в некоторых вопросах. На это Елена Уайт сказала: «Не так резко, брат Джонс, не так резко».

С другой стороны, имел место настоящий богословский прорыв в области понимания оправдания по вере. Интересным фактом встреч 1888 года явилось то, что, вопреки намерениям противоборствующих сторон обсуждать, в первую очередь, закон в Послании к Галатам, результатом дискуссии стало новое видение оправдания по вере. Как это случилось, для многих осталось загадкой.

Тема приобрела новое направление благодаря Ваггонеру. Он принял стратегическое решение не просто рассуждать о законе в Послании к Галатам, но поднять более широкий пласт вопросов, касающихся спасения с точки зрения закона и Евангелия, и лишь в этом контексте обсудить Послание к Галатам.

Несмотря на то, что Ваггонер по меньшей мере, девять раз выступал на тему Евангелия и закона, первые пять или шесть бесед он посвятил праведности по вере. И только после этого он более подробно остановился на Галатах. Таким образом, Послание к Галатам он отодвинул в сторону, а на передний план поместил тему о спасении.

Согласно ваггонеровской теории, Десятисловный Закон/детоводитель приводит нас «ко Христу, дабы мы могли быть оправданы по вере». Елена Уайт поддержала его. Она обратилась к делегатам со словами: «Я вижу красоту истины в том, как доктор представил нам тему праведности Христа относительно закона… [Это] полностью соответствует тому свету, который Бог в Своей милости изливал на меня в течение жизни» (Рк 12, 1888).

В этом отрывке Елена Уайт особо выделила то, что считала важным вкладом Ваггонера в адвентистское богословие. Он выстроил мост между законом и Евангелием, ясно обозначив роль Евангелия в Десятисловном Законе.

Закон и поныне играет важную роль в нашей жизни. Он не только поднимает на нужную высоту Божий идеал, но и ведет ко Христу тех, кто потерпел неудачу, для их прощения и оправдания.

31 августа Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 1

Что говорит Писание?

Рим. 4:3.

Что об этом говорит Библия? Так звучит вопрос Павла, размышляя в Послании к Римлянам о праведности по вере. В этом заключался вопрос и для ранних субботствующих адвентистов. Как народ, глубоко преданный Библии, они отказывались использовать традицию, церковные авторитеты, академические знания в качестве основы для своих богословских построений. Они были людьми одной Книги.

Для адвентистского руководства все изменилось к концу 1880–х. В миннеаполисский период они обращались, как минимум, к четырем типам человеческого авторитета в попытке уладить богословские проблемы Церкви.

Первый из них базировался на позициях авторитаризма. Батлер, наделенный железной волей, был особенно псклонен использовать такого рода подход. Его идея о том, что у лидеров «более ясное видение» и их положение более важное, чем у последователей, привела его к авторитарным злоупотреблениям. Елена Уайт выговаривала ему в октябре 1888 года за то, что он благоволил к тем, кто соглашался с ним, и с подозрением смотрел на тех, кто «не считал себя обязанным наследовать свои убеждения и идеи от других людей: поступать как они, говорить как они, думать как они, при этом, фактически, мало отличаясь от роботов» (Пм 21, 1888).

Подход президента Генеральной Конференции, поощряющий адвентистов «ожидать, что кто‑то будет мыслить за них, принимать решения за них», в глазах госпожи Уайт, порождал множество безвольных существ, «неспособных отстаивать позиции своего долга» (Пм 14, 1891).

Отвергая авторитарную позицию в доктринальных и библейских вопросах, Елена Уайт отмечала в декабре 1888 г., что «нам не следует считать брата Батлера или Смита хранителями доктрин адвентистов седьмого дня, и что никто не смеет выражать идеи, отличные от их воззрений. Я всегда призывала: Исследуйте Писания сами… Никто не может быть для нас авторитетом» (Пм 7, 1888, курсив автора).

Это справедливо и теперь. Слово Божие, открытое нам в Библии, — вот авторитет для каждого Христианина. Так было в 1888 году, так есть и сегодня. Стоя на этих позициях, будем вместе с апостолом Павлом начинать наш день с вопроса: «Что говорит Писание?»

Сентябрь

1 сентября Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 2

Не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа, живет человек.

Втор. 8:3.

Мы все признаем важность Библии, но трудно преодолеть искушение решить богословские проблемы, полагаясь на мнения «экспертов». В 1888 году и Урия Смит, и Дж. А. Батлер поступили именно так. И хотя существовала вероятность, что большинство адвентистских служителей согласятся с руководством, идея реформы в адвентизме вызвала шквал эмоций.

Э. Дж. Ваггонер довольно ясно выразил свою точку зрения. Опровергая доводы Батлера о пользе мнения экспертов в решении вопроса о Галатах, он воспользовался самым уязвимым местом этого пожилого служителя. «Мне все равно, — доказывал Ваггонер, — что говорит человек. Я хочу знать, что говорит Бог. В качестве доктрины мы преподаем не слово человеческое, а Слово Божье. Я абсолютно уверен, что Вы не стали бы цитировать Гринфилда, если бы взамен могли найти аргумент из Писаний».

Если бы адвентисты начали полагаться на авторитетные мнения, утверждал Ваггонер, «почему бы сразу не обратиться к папистам, ибо в том и состоит папство, чтобы поставить веру человека в зависимость от человеческого мнения». Адвентисты седьмого дня, утверждал он, «должны быть истинными протестантами, все проверяя только Библией».

Адвентисты не только столкнулись с искушением использовать известных христианских авторов для обоснования своей позиции, но и обладали собственными авторитетными авторами, такими как Урия Смит.

У. К. Уайт отмечает, что некоторые адвентистские служители придавали равное значение цитатам из Писаний и «комментариям брата Смита», поскольку Елена Уайт положительно отзывалась о его труде «Даниил и Откровение». В конце концов, доказывали некоторые служители, не говорила ли она, что Смиту «помогали в работе святые ангелы»?

Здесь мы подошли к интересному моменту в адвентистской истории. Снова и снова люди спорят о том, стоит ли считать кого‑то авторитетом, если Елена Уайт рекомендует его труды и говорит, что они содержат истину.

Реформаторы из Миннеаполиса, равно как и сама Елена Уайт, занимали иную позицию. Все они утверждали, что сколькими бы истинами не обладал человек, единственным способом проверить справедливость каждого конкретного учения, которое он предлагает, это обратиться к Библии и тщательно исследовать ее по заданной теме.

Это хороший совет. Или, как я люблю говорить, одиннадцатая заповедь гласит: «Не полагайтесь на мнение богослова». Любые идеи необходимо пропускать через Библию.

2 сентября Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 3

Ибо вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого.

Марк. 7:8.

Третий вид ненадлежащего использования человеческих авторитетов в 1888 году касался решения проблемы при помощи адвентистской традиции. Смит и Батлер постоянно выдвигали этот аргумент. Поскольку, говорили они, адвентистский взгляд на Послание к Галатам и Даниила не менялся сорок лет, значит, менять его нельзя. Смит даже дошел до того, что если традиционное понимание неверно, он будет вынужден оставить адвентизм.

Э. Дж. Ваггонер и А. Т. Джонс, разумеется, не приняли аргумента об адвентистской традиции. Дж. Х. Ваггонер поддержал своего сына. «Я долго верил, — писал он, — что серьезным заблуждением, которое растет в нашей среде, является то, что отдельная личность, или даже издательство, могут выдвинуть свои воззрения и заставить церковь придерживаться их только потому, что кому‑то выпал случай это напечатать… [Истинное] толкование Писаний не может основываться на» авторитете традиции. «Его можно достичь только путем спокойного исследования и размышления, и затем каждый должен иметь право выразить свое мнение».

Елена Уайт, как обычно, была на стороне реформаторов. «Как народу, — предупреждала она, — нам грозит серьезная опасность, если мы не будем все время начеку, превратить свои идеи, которых долго придерживались, в библейские доктрины, непогрешимые ни в одном пункте, и оценивать всех с позиций нашего толкования библейской истины. В этом опасность и великое зло, могущее постичь нас как народ» (Рк 37, 1890).

Традиция представляет собой интересную тему для размышлений. Любой порядочный адвентист заметит, что другие христиане неправы, полагаясь на свою традицию. Ведь эти традиции порой бывают заведомо ложными. Им следует обратиться к Библии, утверждаем мы.

Но адвентистская традиция часто рассматривается совершенно под иным углом. Логика такая: разве пионеры движения не обладали истиной?

Да, можем мы ответить, но это не была полная истина, свободная от заблуждений. Единственно верный способ проверить справедливость традиции или любого другого авторитетного источника – это сравнить данное учение с библейской позицией.

Иными словами, адвентистская традиция не лучше и не хуже любой другой. Нам следует полагать основание только в Библии.

3 сентября Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 4

Я почел за нужное написать вам увещание — подвизаться за веру, однажды преданную святым.

Иуда 3.

Недостаток адвентистского руководства в 1880–х гг. заключался не в том, что они отстаивали свою веру, но в том, что они выбрали неверное основание.

Последняя категория человеческого авторитета, которой воспользовались Смит и Батлер в попытке поддержать традиционные адвентистские взгляды, — это утверждение доктрины путем голосования с целью устранить, таким образом, возможность ее изменения в будущем.

Руководство Генеральной Конференции попыталось добиться такого утверждения на сессии 1886 года, но не смогло привлечь всех членов богословской комиссии на «правильную сторону» по вопросам, касающимся Послания к Галатам и Даниила 7.

Одной из проблем, связанных с утверждением путем голосования, было то, что порой текущие второстепенные вопросы оказывались в одном ряду с фундаментальными библейскими доктринами и признавались как ориентиры для веры. Такие новые ориентиры, однажды утвержденные, практически не могли измениться в будущем, поскольку люди могли истолковать такие перемены как попрание веры отцов.

На Миннеаполисских встречах были предприняты попытки официально утвердить позиции по 10 рогам и закону в Послании к Галатам. Например, 17 октября Дж. Б. Старр предложил вывести вопрос о 10 рогах на голосование. «Я хотел бы, — сказал он, — раз и навсегда покончить с этим вопросом, чтобы он не вызывал более никаких споров». Аудитория ответила «восклицаниями: аминь, аминь!»

Однако Ваггонер и Уайты смогли предотвратить этот шаг. Госпожа Уайт в последний день сессии писала, что она и «Уилли… внимательно следили за каждым пунктом, чтобы не допустить ни одного шага или резолюции, которые повредили бы будущей работе» (Пм 82, 1888).

В 1892 году она отмечала, что «церковь может принимать резолюцию за резолюцией, чтобы избавиться от разномыслия, но мы не можем принуждать разум и волю и, таким образом, искоренять это разномыслие. Эти резолюции могут скрыть разногласия, но они не в состоянии устранить их и вернуть полное согласие». Поэтому, полагала она, необходима «христоподобная терпимость» к различиям во мнении. С другой стороны, «великие истины Слова Божия так ясно изложены, что в них нельзя ошибиться». Проблемы создают те, кто превращает «кротовую норы… в горы и… строят заборы между братьями» Рк 24, 1892).

Помоги мне, Отче, не стать специалистом по кротовым норам.

4 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 1

Засохла трава, и цвет ее опал; но слово Господне пребывает вовек.

1 Петр. 1:24, 25.

Руководство Генеральной Конференции не смогло решить богословские проблемы при помощи человеческих авторитетов. Но им показалось, что «свидетельство» Елены Уайт по обсуждаемым вопросам сработает лучше. В конце концов, разве ее труды не от Бога?

Батлер особенно вдохновился перспективами такого решения. В период с июня 1886 г. по октябрь 1888 г. он написал серию писем, которые обнаруживают все большую степень давления, которое он оказывал на Елену Уайт с целью добиться от нее авторитетного высказывания, могущего помочь ему положительно решить вопрос о Галатах. Если бы попытка удалась, он смог бы написать книгу под названием «Как надавить на пророка».

Грамотно используя психологические приемы, он осторожно стал добиваться от нее ответа. 20 июня 1886 года он пожаловался ей, что учения Джонса и Ваггонера о том, что в Послании к Галатам упоминается нравственный закон, находятся в противоречии с традиционной адвентистской доктриной.

Затем Батлер стал потихоньку подталкивать ее ответить надлежащим образом: «Несколько лет назад мне по секрету сказали, что относительно закона Вам был ниспослан свет, который показал, что здесь имеется в виду скорее посредническое служение, нежели нравственный закон. Думаю, что необходимо каким‑то образом прояснить этот вопрос. Многие наши братья из числа руководителей будут вынуждены проглотить горькую пилюлю, убедившись, что все придерживаются этой идеи, то есть что неверно считать, что речь идет… о нравственном законе»

23 августа президент Генеральной Конференции приступил к вопросу более решительно. После упоминания о том, что обсуждение этой темы привело к противостоянию, он сослался на 1850–е гг., когда адвентистское руководство приняло версию церемониального закона. Он выразил готовность написать трактат на заданную тему. И, наконец, намекнул, что до сих пор не знает ее собственного мнения, предоставляя, таким образом, ей возможность поставить печать под «истинным» взглядом, который он только что изложил.

Вот в чем заключалась проблема Батлера. Как заставить, спровоцировать, убедить или уговорить пророка что‑либо предпринять?

Хороший вопрос. Завтра мы получим ответ на него.

Тем временем нам стоит глубоко задуматься о том, каково соотношение между современным даром пророчества и Библией.

5 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 2

А все, что писано было прежде, написано нам в наставление, чтобы мы терпением и утешением из Писаний сохраняли надежду.

Рим. 15:4.

Вчера мы дошли до момента, когда президент Батлер предпринял попытку спровоцировать Елену Уайт на то, чтобы искусственно «выдать» свидетельство для решения вопроса о Галатах. К 23 августа 1886 года прогресс был минимальный. К 16 декабря его терпение в отношении хранящего молчание пророка лопнуло. Его план урегулировать вопрос путем голосования на сессии Генеральной Конференции 1886 года рухнул, и он был уже близок к отчаянию из‑за отсутствия поддержки с ее стороны. «Мы годами ждем от Вас ответа по данному вопросу [о Галатах], — выпалил он, — зная, что волнения окончатся дебатами». Двенадцать дней спустя он прямо заявил, что «ничто, не подкрепленное свидетельством с неба» не изменит его позиции.

В марте 1887 года настроение Батлера улучшилось после того, как он получил от Елены Уайт письмо, в котором она выговаривала Джонсу и Ваггонеру за публичное обсуждение этого спорного вопроса. Истолковывая некоторые ее замечания в пользу того, что она разделяет его позицию относительно Послания к Галатам и будучи уверен, что она ответит правильно, он напомнил ей о своих прежних письмах на эту тему, «но не получил ответа».

Утверждая, что он не настаивает на ее заявлении по теме, он зловеще намекнул, что «уверен, что после всего переполоха по этому вопросу неприятности не прекратятся, пока не будет известно Ваше мнение».

Будучи уверен в том, что теперь она публично выступит на его стороне, Батлер был травмирован и потрясен, когда в апреле 1887 года она написала ему, что письмо, отчитывающее молодых людей, не означало правильность его точки зрения.

После такого «предательства» он перестал тратить чернила на просьбы о выражении мнения. Вместо этого в его голову стали приходить мысли о надвигающейся духовной катастрофе, предательстве пророка и о заговоре, что привело к нервному срыву и пространному письму от 1 октября 1888 года, в котором он нападает на нее за то, что она не дает правильного ответа.

Все это происходило на фоне ее постоянно повторяющегося совета, что вопрос не столь важен, и следует оставить его в покое.

В этом мы видим урок для всех нас. Какой вес имеет наше собственное мнение, когда мы имеем дело с Библией и советами Елены Уайт? Подумайте об этом! Будьте честны сами с собой!

6 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 3

Отыщите в книге Господней и прочитайте.

Ис. 34:16.

Как мы отмечали в последние два дня, президент Генеральной Конференции Дж. А. Батлер стремился добиться от Елены Уайт авторитетного ответа на его библейско–богословские вопросы, не имея достаточных доказательств из «книги Господней» в поддержку своей позиции.

Переписка с Батлером представляет собой особый интерес, если учесть позицию многих адвентистов относительно сути служения Елены Уайт. Многие и молчаливо и вслух сожалеют, что сегодня ее нет в живых и нельзя спросить ее о «реальном» значении того или иного библейского отрывка. В этой переписке мы находим ее отношение к такому подходу – молчание, томительное молчание. Руководство Генеральной Конференции хотели сделать из нее богословского полицейского или екзегетического рефери. Именно это она и отказалась сделать, и это очень важно.

Елена Уайт не только отказалась уладить богословские вопросы путем обращения к своим трудам. 24 октября она обратилась к делегатам миннеаполисской сессии, говоря, что неслучайно было утеряно свидетельство для Дж. Х. Ваггонера, в котором она предположительно раз и навсегда разъяснила значение закона в Галатах в 1850–х гг. «Бог преследовал в этом свою цель. Он желает, чтобы мы обратились к Библии и получили доказательства оттуда» (Рк 9, 1888; курсив автора).

Иными словами, ее больше интересовало, что говорит по этому поводу Библия, чем что писала она. На ее взгляд, свидетельства не должны были стать последним авторитетным словом по библейским вопросам. Они не должны были занять место Библии. Она особо подчеркивала эту позицию в начале 1889 года, опубликовав «Свидетельство 33», в котором уделяется большое внимание разъяснению роли ее трудов. Нам необходимо ознакомиться с этой статьей. Почему бы не прочитать ее сегодня или в ближайшую субботу (см. 5С 654–691)?

Елена Уайт ясно дала понять, что ее труды служат для того, чтобы привести людей «обратно к Библии» (там же, 663) и помочь им понять библейские принципы, но она никогда не выдвигала их как Божественный комментарий к Писаниям. Это не всегда было столь очевидно для ее собратьев–адвентистов. Многие и сегодня этого не понимают.

Елена Уайт неустанно направляла людей к «книге Господней» и к Иисусу. Она никогда не указывала на себя или на свои труды как на авторитетный источник. Это наилучшим образом свидетельствует нам об истинности ее дара.

7 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 4

Они приняли слово со всем усердием, ежедневно разбирая Писания, точно ли это так.

Деян. 17:11.

Усердные верийцы тщательно изучали Писания в поисках истины. Именно этого пыталась добиться Елена Уайт от адвентистского руководства в конце 1880–х. Но слишком многие искали поддержки в ее трудах, вместо того, чтобы самостоятельно исследовать Библию. Именно с этой проблемой она боролась. Ее заблудшие «последователи» не могли заставить ее «выдать» свидетельство по вопросу о Галатах, но, по крайней мере, им стоило быть благодарными за то, что уже было издано по этой теме. Особенно это касалось «Очерков из жизни Павла» (1883), где она, кажется, дает пояснения о законе в Галатах. Из дневниковых записей мы узнаем, какие именно страницы были зачитаны на сессии 1888 года.

24 октября Дж. Х. Моррисон использовал «Очерки», пытаясь обосновать церемониальную интерпретацию закона. Обращаясь к странице 193, он зачитал делегатам следующее: «Он [Павел] описывает путешествие в Иерусалим, предпринятое с целью разрешения вопросов, которые теперь волновали церкви в Галатии: должны ли язычники принимать обрезание и соблюдать церемониальный закон». Затем Моррисон процитировал ее размышления о природе Галатийской проблемы на странице 188: «Столкнувшись с этой проблемой, они [иудействующие христиане] побуждали их [христиан в Галатии] вернуться к соблюдению церемониального закона как существенного для спасения. Вера во Христа, повиновение Десятисловному Закону считались менее важными». Моррисон также зачитал выдержку со страницы 68, где госпожа Уайт говорила об иге рабства, упомянутом в Деян. 15:10 и Гал. 5:1. «Это не было игом Десятисловного Закона, как утверждают те, кто противится его требованиям, но Петр говорил о церемониальном законе».

Предложив это доказательство, Моррисон сел, и традиционалисты, должно быть, решили, что одержали победу в дискуссии. Ведь они привели цитату из Елены Уайт. Стало быть, основываясь на комментарии Елены Уайт, они правы, а Ваггонер и Джонс заблуждаются.

Сама Елена Уайт, как мы увидим завтра, эту позицию не поддерживала.

Направляй нас, Отче, в наших размышлениях о важном вопросе религиозного авторитета и соотношения дара пророчества к Библии.

8 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 5

И уши всего народа были приклонены к книге закона.

Неем. 8:3.

Вчера мы остановились на том, что Дж. Х. Моррисон зачитал выдержки из «Очерков о жизни Павла» с целью привести решающий довод в пользу версии, определяющей закон в Послании к Галатам скорее как церемониальный, нежели нравственный. Эти цитаты, казалось, поддерживали эту позицию. Моррисон и его товарищи были уверены, что привели доказательства своей точки зрения на основании «божественного комментария» Елены Уайт на Писания.

Но сама Елена Уайт думала иначе. Тем же утром (до выступления Моррисона), ссылаясь на вопрос о Галатах, она говорила: «Я не могу принять ту или иную позицию, пока не исследую этот вопрос» (Рк 9, 1888). Именно в этом контексте она отметила, что неслучайно она не смогла найти свидетельство к Дж. Х. Ваггонеру по этому вопросу. Некоторые могли злоупотребить им, удержав людей от изучения Слова Божьего.

Елена Уайт обладала светом для делегатов Генеральной Конференции по вопросу о Галатах, но этот свет, как она постоянно утверждала, заключался в том, что они должны исследовать Библию и не полагаться ни на какой иной авторитетный источник в попытке изъяснить Писания. Она четко сформулировала свою мысль в последней вести для Миннеаполиса – «Призыв глубже исследовать Слово».

Очевидно, ее не порадовало использование Моррисоном «Очерков» в подтверждение его версии. У нас нет оснований утверждать, что она считала вопрос решенным. Она не стала цитировать свои произведения в Миннеаполисе, чтобы решить какие‑либо богословские, исторические или библейские вопросы. Ее труды имели ценность, но нельзя было использовать их в качестве непогрешимого комментария, который ставится выше Библии.

Спустя 20 лет госпожа Уайт снова повторит ту же мысль во время дискуссии о 8–й главе Даниила, которая вновь основывалась на ее комментарии. И снова она уговаривала людей не употреблять ее труды с такой целью.

Для того, чтобы уберечь людей от искушения злоупотребить ее трудами, они удалила утверждения, касающиеся обсуждаемого вопроса, превратив в 1911 году «Очерки» в «Деяния апостолов». Со всей определенностью она утверждала, что люди, желая понять Библию, должны обращаться к Библии, а не полагаться на ее произведения.

Вопрос авторитета – один из самых важных. Пусть Бог поможет нам каждый день, изучая Его Слово, открывать Его истину и волю в нашей жизни.

9 сентября Основа Богословия: авторитет Библии

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

2 Тим. 3:16.

Ваггонер, Джонс и Уайты пребывали в полном согласии относительно того, как решать богословские проблемы. Все они считали, что Библия есть единственное мерило христианской веры. В итоге они объединились против попыток традиционалистов использовать любой другой авторитет для урегулирования библейских вопросов.

Елена Уайт особенно настаивала на необходимости исследования Библии во время богословских дискуссий. В апреле 1887 года, например, она писала Батлеру и Смиту, что «нам нужно библейское обоснование для того, чтобы принять какую‑то позицию. Мы не хотим довольствоваться только утверждениями брата Канрайта (Пм 13, 1887). В июле 1888 года она ясно выразила свою позицию, когда писала через «Ревью» следующее: «Библия есть единственное мерило веры и доктрины» (РГ, 17 июля, 1888; курсив автора).

А 5 августа 1888 она убеждала своих читателей «внимательно исследовать Писания, чтобы понять, что есть истина», добавляя, что «от ближайшего рассмотрения истина не потеряет ничего. Пусть Слово Божье говорит само за себя, пусть оно истолковывает само себя». «Слово Божье есть великий индикатор заблуждения. Мы верим, что все должно пропускаться через него. Библия должна стать для нас мерилом каждой доктрины и практики… Мы не должны принимать чье бы то ни было мнение, не сравнив его с Писанием. Оно является наивысшим божественным авторитетом в вопросах веры. Это слово живого Бога, призванное разрешать все дискуссии» (Пм 20, 1888; курсив автора).

Елена Уайт также подчеркнула эту мысль во время своего последнего выступления в Миннеаполисе: «Писания должны стать предметом вашего исследования, тогда вы сможете убедиться, что правда на вашей стороне… Вам не следует исповедовать доктрину только потому, что кто‑то говорит, что это истина. Вы должны верить не потому, что так говорит брат Смит, брат Килгор, брат Ван Хорн или брат Хаскелл, но потому, что так говорит голос Божий в Своем живом Слове» (Рк, 1888). Она легко могла присовокупить и свое имя к этому списку, учитывая позицию, которую она выражала во время сессии.

Благодарим Тебя, Господь, за Твое Слово, изложенное в Библии. Сегодня мы хотим перепосвятить свои жизни на ежедневное его изучение с большей настойчивостью и старанием.

10 сентября Миннеаполисская победа над авторитетами

Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

2 Тим. 3:17.

На минеаполисской сессии многие служители приняли призыв Елены Уайт к личному исследованию Библии. «Многие покинули место собрания, — писал 2 ноября 1888 года У. К. Уайт, — полные решимости изучать Библию, как никогда ранее, и это сделает их проповедь более ясной».

Р. Девитт Хоттел записал в своем дневнике, что первое, что он сделал, вернувшись из Миннеаполиса, — это «прочитал книгу брата Батлера о Галатах и ответ брата Ваггонера. Читал и Библию». Хоттел, очевидно, проверял Писанием доводы обоих.

Еще одна история успеха имеет отношение к Дж. О. Корлиссу, который исследовал Слово Божье, и небезрезультатно. «Я никогда не получал таких потоков света за такой период времени, — говорил он, — и истина не казалась мне такой благой, как теперь. Я самостоятельно изучил тему завета и закона в Галатах. Я сделал собственные выводы, не советуясь ни с кем, кроме Господа и Его святого Слова. Я думаю теперь, что вопрос для меня решен, и я вижу красоту и гармонию позиции доктора [Ваггонера] относительно закона в Послании к Галатам».

Очевидно, многие в Миннеаполисе прислушались к Елене Уайт. На сессии Генеральной Конференции 1889 года она писала, что «с благодарностью обнаружила, что братья–служители расположены самостоятельно исследовать Писания» (Рк 10, 1889).

В начале 1890–х Генеральная Конференция спонсировала ежегодное обучение служителей. Это было откликом на миннеаполисский призыв о том, что адвентистские служители должны лучше исследовать Библию. Сессия 1888 года обнаружила их неспособность работать с Библией. Батлер, с его подавляющей манерой поведения, больше не возглавлял Генеральную Конференцию, и сменивший его О. А. Олсон сделал все, чтобы служители церкви глубже изучали Писания.

Учитывая важность Библии, одним из чудес церкви двадцать первого века является малое количество времени, которое мы ей посвящаем. Большинство из нас проводит больше времени перед телевизором, чем перед Библией.

Сегодня самое время изменить это положение вещей.

11 сентября Миннеаполисское поражение авторитетов

Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое мне в радость и в веселие сердца моего.

Иер. 15:16.

Как полезно вкушать слова Божьи. Но порой мы предпочитаем питаться словами других людей.

Эта мысль возвращает нас к миннеаполисскому вопросу об авторитетах. Результатом конференции стали как успехи, так и неудачи. Пожалуй, самым очевидным можно считать постоянное искушение полагаться на мнение людей. Однако к 1894 году это было уже не авторитетное слово Батлера и Смита, а Джонса, и это создавало проблемы. Постоянная поддержка Еленой Уайт его и Ваггонера в Миннеаполисе и далее, несомненно, подготовила умы многих для принятия всего, что они говорили и писали. Поскольку они пытались возвысить Христа, сдерживая натиск адвентистских авторитетов, она вынуждена была поддержать их «громким голосом», чтобы их выслушали.

Ее голос не остался без внимания. К 1894 году С. Н. Хаскелл счел нужным заметить ей, что ей «абсолютно необходимо» было «поддерживать брата Ваггонера и А. Т. Джонса все эти годы». «И вот, — добавил он, — всякая критика в их адрес прекратилась. Эта битва окончена, и победа достигнута».

Теперь, говорил он ей, в церкви возникла обратная проблема – народ и церковные лидеры «воспринимали все, что говорят [Джонс и У. У. Прескотт], как будто они вдохновляемы Богом». Ф. М. Уилкокс пришел к подобному выводу. В письме из Баттл Крика он отмечал, что «было время, когда многие принципы, предлагаемые братом Джонсом, встречали сопротивление, но последнее время огромная масса нашего народа следует его словам, как будто это слова Божьи».

Таким образом, к 1894 году адвентисты создали новый кризис авторитетов. «Некоторые наши братья, — поясняла Елена Уайт, — смотрят на этих служителей и помещают их на место Бога. Они ловят каждое слово, исходящее из их уст, не идя к Богу за советом самостоятельно» (Пм 27, 1894).

Когда же мы научимся?

Один из величайших уроков сессии Генеральной Конференции 1888 года касается авторитетов, а именно – Слово Божье есть наивысший авторитет, и нельзя полагаться на слова человеческих существ и читать Библию сквозь их очки.

Боже, помоги нам!

12 сентября Пророк и вестники

Марка возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для служения.

2 Тим. 4:11.

Временами библейские пророки и апостолы отдавали предпочтение определенным лицам, в которых видели потенциал стать благословением для церкви. Елена Уайт в этом смысле не составляла исключения. За время ее служения наиболее очевидным проявлением такого предпочтения был случай с Ваггонером и Джонсом. Она неустанно поддерживала их по причине христоцентричности их вести.

Но означала ли эта постоянная поддержка, что она соглашалась со всем, чему они учили – даже в отношении закона и Евангелия?

Позволим ей ответить самостоятельно. В начале миннеаполисских встреч она писала об ангеле, своем «проводнике», который «простер руки в сторону доктора Ваггонера и вас, брат Батлер, и изрек следующее: “Никто [не обладает] полным светом относительно закона, обе позиции не совершенны”». Хотя контекст этого изречения относился к сессии Генеральной Конференции 1886 года, в 1888 году она стояла на тех же позициях (Пм 21, 1888).

В начале ноября она сообщила делегатам в Миннеаполисе, что некоторые пункты ваггонеровского понимания закона в Послании к Галатам «не соответствуют моему пониманию предмета». Ниже в своем выступлении она заявила, что «некоторые толкования Писаний, представленные доктором Ваггонером, я не считаю правильными» (Рк15, 1888).

У. К. Уайт поясняет позицию своей матери. Он писал своей жене из Миннеаполиса, что «многое из того, чему учил Доктор В., соответствует» тому, что его мать «видела в видении». Из этого некоторые заключили, что «она поддерживает все его взгляды, [что ни одна] часть его учения не расходится [с матушкой] и с ее свидетельствами… У меня есть доказательства, что это [не так]».

Елена Уайт подтверждала главную мысль о праведности Христа, выдвигаемую Джонсом и Ваггонером. Но если присмотреться к тому, что они писали, то можно обнаружить несколько значимых богословских моментов, в которых они расходились.

Однако они указывали в верном направлении, стремясь поставить Христа и праведность по вере на более высокую ступень, чем соблюдение закона.

Как это часто бывает, мишени пророков не всегда безупречны. Все должно пропускаться через библейский свет.

13 сентября Два вида праведности – 1

Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?…Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди.

Матф. 19:16, 17.

Адвентисты на протяжении долгих лет слышат о праведности по вере, провозглашенной на сессии Генеральной Конференции 1888 года. Но чему на самом деле учили Ваггонер и Джонс? И в каких коррективах нуждались Смит и Батлер? Мы посвятим несколько дней, чтобы ответить на эти вопросы.

Пожалуй, лучше всего воспользоваться материалами, помещенными Урией Смитом в «Ревью» в январе 1888 году. В статье от 3 января под названием «Самое главное» он урверждает, что цель пионеров адвентизма состояла в том, чтобы сделать последнее предупреждение о Втором пришествии и «вести души ко Христу путем повиновения этой истине, через которую осуществится последнее испытание. Это было целью всех усилий; и цель не считалась достигнутой, пока души не обращались к Богу и не выражали стремление повиноваться всем Его повелениям и приготовиться к встрече с Господом небес». Смит относил «Самое главное» к вести третьего ангела, подчеркивая слово «соблюдающих» в цитате из Откр. 14:12: «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса».

Давайте чуть замедлим наш шаг. Задумайтесь. Как приходят люди ко Христу? Через повиновение, как утверждает Смит? Или каким‑то иным способом?

Его идея снова находит выражение в последнем январском выпуске 1888 года – «Условия вечной жизни». Он основывает свои комментарии на вопросе богатого юноши, адресованного Христу: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Библейский ответ, заявляет Смит, можно выразить одной фразой: «покайся, поверь, повинуйся и живи». Таков, утверждает он, был ответ Иисуса. Не он ли сказал молодому человеку: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди»?

Смит далее отмечает, что «проблема праведности фарисеев» заключалась в том, что они не достигли приемлемой степени «нравственного характера» с точки зрения «нравственного закона».

Следуя ложному следу Джозефа Бейтса во взгляде на эту библейскую историю, Смит и его соратники увязли в законничестве. Они еще не открыли для себя новозаветный принцип закона и Евангелия.

Некоторые из нас, и я в том числе, уже пережили борьбу в этом вопросе. Но слушайте дальше. Об этом шла речь в 1888 году.

14 сентября Два вида праведности – 2

Не делами ли оправдался Авраам, отец наш..?

Иак. 2:21.

Соотношение веры и повиновения составляет сердцевину праведности и оправдания. Вчера мы видели, как в начале 1888 года Урия Смит доказывал, что повиновение есть ключ к спасению. Его основной иллюстрацией был богатый юноша. Однако Смит умолчал о том факте, что хотя молодой человек и соблюдал заповеди, он все же не остался со Христом.

Разумеется, Смит и его сподвижники верили в оправдание по вере. Им приходилось верить, поскольку об этом говорилось в Библии. Но они основывали свое понимание на неточном переводе короля Иакова текста из Римл. 3:25, где говорится о Христовой «праведности для отпущения грехов, которые в прошлом». Так, Дж. Ф. Болленджер писал: «Для решения проблемы прошлых грехов, вера является всем [что необходимо]. Воистину драгоценна Кровь, которая омывает все наши грехи и стирает запись о нашем прошлом. Только вера может сделать Божьи обетования нашими. Но наша нынешняя задача — соблюдать… Повинуйтесь гласу Божьему и живите, или не повинуйтесь и умрите».

Идея о том, что оправдание по вере имело отношение только к грехам прошлого, привело Смита, Батлера и их товарищей к тому, что оправдание после обращения должно было стать «оправданием делами». В конце концов, Болленджер позднее написал, цитируя Иакова, «“Не делами ли оправдался Авраам, отец наш..?” Когда мы повинуемся, этот акт вкупе с верой дает нам оправдание».

Итак, для этих адвентистов оправдание не зависело только от веры, как неоднократно утверждает Павел (даже в отношении Авраама; см. Рим. 3620–25; 4:1–5; Еф. 2:5,8; Галл. 2:16), но вера + дела.

Именно с этим богословием не были согласны Ваггонер и Джонс. В январском выпуске «Знамений», в статье под названием «Разные виды праведности» Ваггонер, состязаясь со Смитом, отмечал, что человек не может превзойти праведности книжников и фарисеев, потому что «они полагались на свои дела и не покорились праведности Божьей». В действительности, утверждал он, их праведность не есть «настоящая праведность». Они просто пытались «прикрыть одни грязные изорванные одежды другими».

Как мы получаем спасение? И какое отношение имеют дела к спасению? Вот суть миннеаполисского противоборства. Такова была суть конфликта Павла и его оппонентов в Римлянах и Галатах.

Отче, дай нам понимания этой важной темы по мере наших ежедневных размышлений.

15 сентября Два вида праведности — 3

И вся праведность наша [или праведные дела] — как запачканная одежда.

Ис. 64:6.

Так ли это?

Такова позиция Ваггонера в ответ на идею Смита и его товарищей об оправдании делами. «Человеческая праведность, — писал Ваггонер, — -после оправдания стоит не больше, чем раньше» Оправданный христианин «жив будет верою». Поэтому «имеющий больше веры будет жить наиболее благочестивой жизнью». Это так, потому что «ГОСПОДЬ НАША ПРАВЕДНОСТЬ». По Ваггонеру, вера заключала в себе все, и формула вера + дела = оправдание уходит корнями в «дух антихриста».

Джонс был абсолютно солидарен с Ваггонером. Например, в мае 1889 года он сообщил своим слушателям, что закон – не самое удачное место для поиска праведности. Вся «праведность наша как запачканная одежда».

Смит остро воспринял подобные комментарии. Через месяц он обрушился на Джонса в статье «Ревью» под названием «Наша праведность». Он отметил, что некоторые из тех, кто направляет письма в «Ревью», играют на руку желающим избавиться от закона, утверждая, что наша праведность есть «запачканная одежда». Редактор «Ревью» далее говорит, что «совершенное послушание [закону] приведет к совершенной праведности, и это единственный путь, который позволяет стать праведным». «Нам не следует, — утверждал он, — восседать на стуле под названием «бездействие», как инертная масса в руках Искупителя… Наша праведность проистекает от гармонии с Божьим Законом… И в этом случае наша праведность не может быть запачканной одеждой». Существует праведность, заключает он, которой «необходимо достичь, соблюдая и проповедуя заповеди Божьи».

В тот самый момент, когда вышла эта статья, на лагерном собрании в Риме, штат Нью–Йорк, Елена Уайт проповедовала о том, что вера должна предшествовать делам. Когда люди не смогли привести в соответствие ее речь и статью Смита, она ответила, что брат Смит «не понимал, о чем говорит. Он видит деревья с позиции идущего человека». Она указывала, что нельзя отбросить закон только потому, что Иисус и Его праведность являются центром спасения (Рк 5, 1889). Она написала Смиту, что он идет тропой, ведущей к обрыву, и «идет вслепую» (Пм 55, 1889).

Каково наше духовное зрение? Понимаем ли мы соотношение веры и дел, закона и благодати? Возможно, нет. Но в этом вся дискуссия 1888 года. Ответы придут, если мы доверимся Божьему водительству на этом отрывке адвентистской истории.

16 сентября Два вида праведности — 4

Потому что делами закона не оправдается пред Ним никакая плоть; ибо законом познается грех.

Рим. 3:20.

Это библейское учение кажется довольно ясным. Закон должен возвысить Божий идеал и указывать на наш грех, когда мы не соответствуем этому идеалу. Закон, как недвусмысленно утверждает Рим. 3:20, абсолютно бессилен спасти.

Все это так. Но! Но если я действительно верю, что оправдание происходит по благодати через веру, независимо от дел закона, что тогда происходит с законом?

Хороший вопрос!

Именно страх того, что с понижением роли закона и суббота будет устранена, побуждал к сопротивлению сторонников Смита и Батлера в 1888 году.

Выслушаем Батлера. В статье под названием «Праведность закона, достигаемая нами» он отмечал, что «существует мнение, распространенное почти повсюду», которое иметь приятно, но опасно: «Только верь во Христа, и все будет в порядке… Иисус все сделает». Такое учение, заявлял он, «является одной из самых опасных ересей в мире». Все содержание вести третьего ангела, подчеркивал он, состоит в «необходимости повиноваться Божьему закону. “Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса”. Христианский мир, добавлял Батлер, быстро утрачивает эту истину, а адвентисты должны ее возвысить.

Так обстояли дела. Слишком большое внимание ко Христу и Его праведности, опасались некоторые, отвратит от закона, повиновения и необходимости человеческой праведности.

Этот страх составлял суть реакции на учения Джонса и Ваггонера в Миннеаполисе.

Две стороны имели абсолютно разные точки зрения. Для реформаторов ключевыми словами и фразами были «Христос», «вера», «оправдание по вере» и другие понятия, имеющие отношение к праведности Христа. С другой стороны, группа Смита и Батлера подчеркивала «человеческие усилия», «дела», «повиновение», «закон», «заповеди», «наша праведность» и «оправдание делами».

Эти два акцента имеют место и в современном адвентизме.

Являются ли они взаимоисключающими? Почему?

Как вы решаете эти вопросы для себя? Обдумайте их. Обсудите их со своей семьей и друзьями.

17 сентября Спасение по Ваггонеру — 1

Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился.

Еф. 2:8, 9.

Первое, что следует отметить в богословии Ваггонера, это человеческая неспособность заработать спасение. «Нашим спасением, — писал он, — мы полностью обязаны бесконечной милости Бога, благодаря заслугам Христа». Бог «не ждет, пока грешники не возжаждут прощения, чтобы попытаться спасти их». В этом и состоит благая весть, но такое Евангелие далеко отстоит от позиции Урии Смита, утверждающего, что только послушание ведет мужчин и женщин к Богу. Наоборот, по Ваггонеру, Бог благодати идет на поиски недостойных. Бог берет на себя инициативу в деле спасения.

Вторым столпом ваггонеровского богословия является концепция того, что никто не может стать лучше, соблюдая закон, потому что «не в состоянии наделить человека и толикой праведности». Он утверждает, что «человек не может творить добро, пока не станет добрым. Поэтому дела, совершаемые грешником, не имеют ценности в достижении праведности. Напротив, исходя из злого сердца, они злы и, таким образом, дополняют меру его беззаконий». Тем не менее, отмечает он, «фарисеи не исчезли, и в наши дни многие надеются получить праведность при помощи своих добрых дел».

В понимании Ваггонера, Бог никогда не предлагал закон в качестве средства достижения неба. И Ваггонер, и Джонс верили, что закон не только «дает познание о грехе» но и «приводит людей ко Христу, чтобы оправдаться верой».

«Поскольку самые усердные попытки грешника, — заявлял он, — не имеют ни малейшего эффекта для созидания праведности, очевидно, что единственный для него способ обрести ее – это получить даром». Наши собственные попытки достичь праведности подобны попыткам прикрыть свои тела «запачканной одеждой». Но «мы обнаруживаем, что, когда Христос покрывает нас одеждой Своей праведности, он не оставляет нам облачение греха, но устраняет грех». В результате нашего принятия Христовой праведности наш «грех вычеркивается».

Благодарим Тебя, Господь, за Христовы одежды. После того, как мы годами предпринимали бесплодные попытки, мы готовы, наконец, сдаться и принять Твой дар. Аминь.

18 сентября Спасение по Ваггонеру — 2

А тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились.

Ин. 1:12, 13.

В тот момент, когда человек верой принимает праведность Христа, утверждал Ваггонер, этот человек становится членом Божьей семьи. «Заметьте, — писал он, — только будучи оправданы Его благодатью, мы становимся наследниками… Вера во Христа Иисуса делает нас детьми Божьими, поэтому мы знаем, что всякий, оправданный Божьей благодатью, прощенный, есть Божий наследник».

Но оправдание и принятие в Божью семью не являются результатом спасения. Напротив, «Бог принимает нас в число Своих детей не потому, что мы хорошие, а чтобы сделать нас хорошими».

В тот самый момент, когда Бог оправдывает людей и принимает их в Божью семью, Он преобразует их в новое творение. Такие люди, добавляет Ваггонер, не только не подлежат более осуждению, но они «теперь новые творения во Христе и должны впредь ходить в обновленной жизни, более не “под законом”, но “под благодатью”». В момент оправдания Бог наделяет обратившегося грешника «новым сердцем». Таким образом, «правильно говорить, что он спасен».

Необходимо отметить, что Ваггонер часто одновременно говорил об оправдании по вере и рождении свыше. Это неудивительно, поскольку оба акта происходят в один и тот же момент. Другими словами в момент оправдания человек переживает рождение свыше от Духа Святого. Такое возрожденное существо признается праведным (оправданным) и обретает новую природу одновременно.

В результате, признание праведным, по Ваггонеру, не есть правовая фикция. Оправданные люди мыслят иначе и желают действовать иначе под водительством Божьим. Но, разумеется, когда они терпят поражение и исповедуют свои проступки, Его благодать всегда рядом, чтобы вновь прощать.

Быть принятыми в Божью семью (см. Еф. 2:1–5) – это чудесное обетование для людей, рожденных вне этой семьи.

Благодарим Тебя, Господи, что мы можем стать частью Божьей семьи.

19 сентября Спасение по Ваггонеру — 3

Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.

2 Кор. 5:17.

Новая «тварь» или «творение» во Христе представляет собой сильное учение. Оно проходит через весь Новый Завет, но особенно ярко выражено в писаниях апостола Павла.

Ваггонер обращается к этой теме, отмечая, что в момент оправдания люди получают новое рождение и принимаются в Божью семью.

По словам Ваггонера, «разница между праведником и грешником состоит не только в разнице убеждений. Это не просто судебное решение со стороны Бога. Разница вполне реальная… Бог никогда не объявляет человека праведным только потому, что он признает истину. Происходит действительный, буквальный переход от состояния греховности к праведности, и это дает Богу право объявить человека праведным». Проще говоря, оправданный человек будет жить иначе, чем грешник, потому что Бог сделал его Новым творением в момент оправдания.

Для Ваггонера, оправдание, новое рождение и усыновление – это начало христианского пути. В отличие от учителей святости, которые придерживались формы освящения, «не требовавшей со стороны человека изменений в привычках», такую «святость» без перемены жизни в сторону послушания закону он считал «заблуждением».

Спасенная личность, по Ваггонеру, будет жить жизнью Божьего Закона. Он писал, что «человек может любить Бога и проявлять эту любовь делами не более, чем жить без дыхания». Победа над грехом приходит в жизнь христианина силой живущего в нем Святого Духа. Только те, кто побеждает грех, утверждает он, удостоятся вечного Царства.

Ваггонер, как мы видим, был не против закона и послушания. Но он усиленно сопротивлялся идее поставить закон и повиновение в центр христианского опыта. Нет! Это место предназначено Христу и Его праведности.

Но, отдавая должное Христовой праведности, возрожденная личность непременно пожелает жить в Боге и соблюдать Его Закон.

Этот порядок очень важен. Сначала спасение. Затем послушание. Поменяйте их местами – и получите законничество.

20 сентября О завете – 1

Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля… новый завет… вложу законы Мои в мысли их, и напишу их на сердцах их.

Евр.8:8–10.

Религиозный завет – это договор между Богом и людьми, согласно которому Бог обещает благословения тем, кто принимает Его и отдает себя Ему.

Хорошее определение. Но что именно оно означает? Каково его практическое применение? Такие вопросы произвели разделение в адвентистском сообществе в 1880–х гг.

Смит и Батлер по–своему отвечали на вопрос о завете. Все просто: «Повинуйся и живи». Те, кто повинуется, получат жизнь вечную. Так они подчеркивали закон, послушание и личная праведность.

Но Ваггонер поставил выражение «повинуйся и живи» с ног на голову. Сначала, говорил он, приходит оправдание и жизнь во Христе, и только потом послушание. Таким образом, можно так выразить его формулу: «Живи [во Христе] и [затем] повинуйся».

С точки зрения Ваггонера, основной проблемой старого завета было то, что «он не предоставлял возможности прощать грехи». Но новый завет имел центром праведность по вере в Иисуса. Это был завет благодати, при котором возрожденные христиане имели закон Божий в сердцах. «Ходить путями Закона», утверждал Ваггонер, станет естественным образом жизни для тех, кто родился в Божью семью и имеет Закон внутри себя.

Адвентисты в 1888 году были обеспокоены проблемой завета. И неудивительно. Что может быть важнее спасения?

Ничего! По сравнению со спасением, новая машина, дом и даже земная жизнь ничего не стоит.

Нам не следует осуждать тех адвентистов, живших более века назад, за то, что они так остро реагировали на чью‑либо попытку посягнуть на их идею спасения и миссии церкви. Каждому из нас необходимо глубоко интересоваться подобными вопросами. Мы живем в мире, где бесчинствуют болезни и смерть. Существует ли лучшая жизнь? Будет ли этот кошмар длиться вечно? На каком основании может Бог спасти проблемных людей в проблемном мире? Таковы вопросы религиозных убеждений.

Ответы на них способствовали образованию адвентистской церкви и они же определят ее вечную участь.

Помоги нам, Отче, научиться мыслить, как Ты. Помоги нам понять наиважнейшие вопросы Библии и бытия.

21 сентября О завете – 2

Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля с домом Иуды новый завет… Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более.

Иер. 34:31–34.

Елена Уайт и Ваггонер в целом совпадали по вопросу о заветах. Ее видение двух заветов, изложенное в конце 1880–х гг., лучше всего передает их воззрения.

«Условиями “старого завета”, — пишет она, — были Повинуйся и живи… “Новый завет” утвержден на “лучших обетованиях” – обетовании прощения грехов и Божьей благодати, обновляющей сердце и приводящей в согласие с принципами Божьего Закона. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его… Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более. Иер. 31:33, 34.

Тот самый Закон, который был начертан на каменных скрижалях, записывается Святым Духом на скрижалях сердца. Вместо того, чтобы пытаться утвердить собственную праведность, мы принимаем праведность Христа. Его Кровь очищает наши грехи, Его послушание принимается как наше. Затем сердце, обновленное Духом Святым, приносит “плоды Духа”. Благодатью Христа мы живем в повиновении Закону Божьему, записанному в наших сердцах. Имея Дух Христов, мы следуем Его пути» (ПП 372).

Именно концепция завета благодати потрясла основы адвентистов старого поколения, которые считали повиновение главным в завете. Позиция Ваггонера о приоритете веры во Христа подрывала их законоцентричное богословие, несмотря на то, что, как мы видели, Ваггонер, Джонс и Елена Уайт отводили почетное место закону и послушанию. Но для них послушание являлось следствием спасительных отношений с Иисусом, а не условием этих отношений.

В какую сторону течет «поток» в вашей жизни? По моему разумению, слишком многие адвентисты больше обеспокоены своими результатами – в смысле поступков – нежели Христом и тем, что Он сделал для них.

Сегодня — лучший день вашей жизни, чтобы развернуть свой «поток» и начать новозаветный путь с Богом.

22 сентября Соотношение доктрины и христианской любви

Возлюбленные! если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга… Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает, и любовь Его совершенна есть в нас.

1 Ин 4:11, 12.

Полагаю, если бы мы могли заработать спасение путем собственных усилий, у нас был бы повод гордиться своими достижениями и даже пренебрежительно относиться к другим «низшим существам», которые не смогли достичь столь высокого уровня.

Но все складывается иначе. Все потерпели неудачу и терпят до сих пор. И только любовь Божья спасает нас. Учитывая этот факт, единственным возможным откликом является любовь к Нему и к ближним. Любовь – вот единственный достойный ответ Тому, Кто спас нас вопреки нам самим.

Это не значит, что доктрина не важна. Например, Елена Уайт была глубоко заинтересована в правильном понимании Библии и христианской доктрины. Но еще больше ее беспокоил вопрос об исследовании Библии и обсуждении доктрин в контексте христианской любви.

Еще в 1887 году, когда она наблюдала зарождение жестокого миннеаполисского духа, она написала, что «существует опасность, что наши служители станут уделять слишком большое внимание доктрине… в то время как их собственные души нуждаются в практическом благочестии» (Пм 37, 1887).

А в 1890 году Д. Т. Джонс (секретарь Генеральной Конференции) писал У. К. Уайту, что «Ваша матушка и доктор Ваггонер единодушны в том, что проблему составляют не пункты доктрины, а дух, проявленный нашим народом в момент решения спорных вопросов. Я с полной уверенностью признаю, что это не был Дух Христа. Так было в моем случае, и, думаю, не ошибусь, если скажу, что так было и со всеми остальными. Я часто обдумывал сложившуюся ситуацию и удивлялся, как сложилось, что столь маловажные вопросы на деле послужили поводом к таким переживаниям, к такому разделению… В намерения Вашей матушки и доктора Ваггонера входило не поднять эти вопросы и навязать их всем, но предложить доктрину об оправдании по вере и о Духе Христовом и попытаться обратить людей к Богу».

Вот главный момент! Смотрите – когда наше «христианство» делает нас чуждыми любви, значит, что‑то не так, даже если мы правы в доктринах. Но когда мы понимаем, что Христос, по благодати Божьей, вытащил нас из ямы греха, нашим ответом будет любовь. Ее отсутствие означает, что пока мы спасаем сами себя.

Помоги мне, отче, принять Твою спасающую благодать, чтобы мне стать проводником Твоей любви.

23 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: дайте место Иисусу — 1

Для сего преклоняю колени мои пред Отцем… [чтобы вам] уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею.

Еф. 3:14–19.

В Миннеаполисе Елена Уайт уделяла основное внимание не столько новым учениям, касающимся некоторых аспектов адвентистского богословия, сколько призыву возвысить и применять на практике основы христианства. «Моей заботой во время этих встреч, — писала она, — было представить моим братьям Иисуса и Его любовь, ибо я видела отчетливые признаки отсутствия в некоторых Христова Духа» (Рк 24 1888).

«Вера во Христа как единственная надежда грешника, — отмечала она, — была во многом отодвинута в сторону, с точки зрения не только высказываний, но и религиозного опыта тех, кто заявляет о своей вере в весть третьего ангела. На этом собрании я получила свидетельство того, что драгоценный свет воссиял из Писаний, когда была раскрыта тема праведности Христовой относительно закона, и грешник должен постоянно видеть в этом единственную надежду своего спасения…

Мерило, которым должно оценивать характер, есть царственный закон. Закон определяет грех. Законом познается грех. Но грешник постоянно влеком ко Христу чудесным проявлением Его любви, раскрытой в том, что Он унизил Себя, чтобы умереть позорной смертью на кресте. Какой урок в этом для нас! Ангелы стремятся и искренно желают постичь эту чудесную тайну. Наивысший человеческий разум не в состоянии понять, как может человек – падший, обманутый сатаной, занимающий сторону сатаны — может уподобиться образу Сына бесконечного Бога. Этот человек становится таким, как Он, чтобы Бог, наделив человека праведностью Христа, возлюбил человека – падшего, но искупленного – как Своего Сына…

Такова тайна благочестия. Эта бесценная картина должна занимать лучшее место в каждой проповеди; располагаться в залах нашей памяти; быть постоянно на устах; стать предметом созерцания тех, кто вкусил и увидел, как благ Господь; являться предметом размышлений и основой каждой проповеди» (там же).

Дайте место Иисусу. Если бы Елена Уайт могла дать нам единственный совет после 1888 года, он звучал бы именно так.

Давайте пригласим Его прямо сейчас, прежде чем мы окончим утреннее чтение.

24 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: дайте место Иисусу — 2

Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное.

Еф. 5:1, 2.

«Порой преподаются сухие теории, тогда как драгоценные души изголодались по хлебу жизни. Они нуждаются не в проповеди, не этого ожидает Бог небес, ибо такие проповеди не имеют в себе Христа. Необходимо представить людям божественную картину Христа…

Его надлежит возвысить перед людьми. Когда люди видят это, земные заслуги теряют свою значимость. Чем дольше Его созерцает глаз, чем глубже изучается Его жизнь, Его уроки, совершенство Его характера, — тем грешнее и отвратительнее выглядит грех. Созерцая, человек может только восхищаться и все больше тянуться к Нему, будучи очарован и исполнен желания уподобляться Иисусу, пока не растворится в Его образе и не обретет ум Христов. Подобно Еноху, он будет ходить с Богом. Его разум полон мыслей об Иисусе. Он его лучший Друг…

Изучайте Христа. Вникайте в Его характер, черточка за черточкой. Он наш Образец, который нам необходимо копировать в нашей жизни и характере, иначе мы не сможем раскрыть Христа, предлагая миру жалкую подделку. Не подражайте человеку, ибо люди ущербны в привычках, в речи, в манерах и характере.

Я представляю вам Человека Иисуса Христа. Вам надлежит лично знать Его как вашего Спасителя, прежде чем сделаете Его Образцом и Примером…

Все, называющие себя Его последователями, обязаны идти по Его следам, быть исполнены Его духа и, таким образом, раскрыть миру Иисуса Христа, Который пришел в наш мир, чтобы раскрыть Отца…

Возвеличивание Христа как единственного Источника силы, рассказ о Его несравненной любви, — благодаря которой вина за грехи человеческие была возложена на Него, а Его праведность возложена на человека, — ни в коей мере не устраняет закон и не умаляет его достоинства. Напротив, это представляет закон в истинном свете и прославляет его.

В великом плане спасения закону присуща полнота и совершенство, если он представлен в свете распятого и воскресшего Спасителя»

(Рк 24, 1888).

Если послушать Елену Уайт, можно подумать, что Иисуса не бывает много. Это правда. Единственное в этом мире, стремления к которому не стоит ограничивать – это Иисус Христос.

25 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: отражая Христа – 1

Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам.

Ин. 13:15.

Смиренный, любящий Христос. Пример, достойный подражания, но не тот, которому пытаются подражать «обычные» люди. Именно здесь наступает момент преобразующей благодати и рождения свыше. Бог желает взять обычных людей и превратить их в новое творение – в христиан, отражающих Его любящий характер.

Это еще одна тема проповеди Елены Уайт в Миннеаполисе. 20 октября она выступила с проповедью, которая, как отмечает миннеаполисская «Трибуна», до слез взволновала многих, и которая, по ее собственному свидетельству, вызвало сердечный отклик слушателей.

«Нельзя, — обращалась она к аудитории, — быть плодоносящим христианином и иметь познание Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, если не применять христианство на практике и не иметь постоянного движения в сторону благочестивой жизни. Это очень важно. Похоже, многие верят, что, сойдя в воды крещения и получив церковную запись, они совершили все необходимое».

Напротив, «если их будни не наполнятся практической религией, они вскоре потеряют ее… Очень важно, чтобы мы постоянно прибавляли благодать к благодати, и если мы будем придерживаться такого плана прибавления, Бог выполнит план умножения» в отображении Своего «нравственного образа» в Своих последователях.

Вся вселенная небес с интересом следит за этой великой работой» Христа. «Все сотворенные Богом миры следят за исходом борьбы Господа света и славы с силами тьмы. Вот сатана, который всеми силами стремится заслонить истинный характер Бога, чтобы мир не понял, каков он, и под прикрытием праведности он работает с теми, кто исповедует христианство, но являют характер сатаны вместо характера Иисуса Христа. Они представляют моего Господа в ложном свете. Они неверно рисуют характер Иисуса каждый раз, когда не проявляют милости и смирения» (Рк 8, 1888).

«Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8). Христос пришел, чтобы явить эту любовь в Своей жизни и смерти. И Он желает, чтобы мы уподобились Ему, позволили Ему отразить Его «нравственный образ» в нас.

Возьми меня сегодня, Господи. Помоги мне не только пожелать Твоего дара, но и принять его и жить им.

26 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: отражая Христа – 2

Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев.

1 Ин. 3:14.

Действительно ли мы любим наших собратьев–верующих? Даже самых отвратительных? Любовь к собратьям по церкви была главной проблемой адвентизма 1888 года.

«Те, кто воистину любит Бога, — обращалась Елена Уайт к делегатам Генеральной Конференции 21 октября, — должны проявлять любящую доброту сердца, рассудительность и праведность ко всем, с кем они соприкасаются; ибо это и есть дела Божьи. Ни в ком так не нуждается Христос, как в людях, чувствующих необходимость раскрыть Его. Злые речи и злое мышление разрушительно для души. Все это присуще нашей конференции. Больше всего церкви недостает христоподобной любви. Как только члены церкви вступают в священное сотрудничество со Христом, Он начинает жить и действовать в Них.

Наши глаза нуждаются в небесной глазной мази, чтобы мы увидели себя, какие мы и какими должны быть, и что у Христа достаточно силы, чтобы наделить нас способностью достичь высокого стандарта христианского совершенства.

Мы должны постоянно иметь пример Христа перед глазами. Это и есть и всегда будет истиной для наших дней. Именно благодаря созерцанию Иисуса и признанию достоинств Его характера, Иоанн пребывал в единодушии со своим Учителем… И ему было поручено рассказать о любви Спасителя и о той любви, которую должны проявлять Его дети по отношению друг к другу… “Ибо таково благовествование, которое вы слышали от начала, — пишет он чтобы мы любили друг друга… Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев”.

Господь ясно говорит тем, кто, подобно фарисеям, кичились своей набожностью, но сердца их не имели любви Божьей. Фарисеи отказывались познать Бога и посланного Им Иисуса Христа. Не находимся ли мы в опасности сделать то же, что сделали фарисеи и книжники?» (Рк 8а, 1888; курсив автора).

Неслучайно Христос (Матф. 5:43–48; 19:21) и Елена Уайт (НУХ 67–69, 316, 384) неоднократно связывают воедино понятия совершенства и любви. Отражение нравственный характер Бога не имеет отношения к тому, что мы едим или во что верим. Это означает уподобиться Богу, Который любит.

27 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: отражая Христа – 3

Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.

2 Кор. 7:1.

«Самое плохое – даже плачевное – это недостаток любви и сострадания друг к другу. Именно это, — обращалась Елена Уайт к делегатам, — Бог открыл мне во свете, и хочу вам сказать, что если и было время, когда мы должны смириться перед Богом, то это сегодня…

Сатана изо всех сил пытается не допустить любовь Христову в наши сердца… Существует великое множество церемоний и форм. Чего нам не хватает, так это любви Христовой, чтобы возлюбить Бога и ближних, как самих себя. Стоит обрести ее – и стены Иерихона обрушатся, как перед детьми Израильскими. Но в нашей среде слишком много эгоизма и желания господствовать…

Чем ниже мы склоняемся к подножью креста, тем явственнее мы видим Христа…

Чем заняты Бог и Иисус?… Они очищают святилище. Что ж, присоединимся к их труду и очистим наши души от всякой неправды, чтобы наши имена могли быть вписаны в книгу жизни у Агнца, чтобы наши грехи были омыты, когда наступит время обновления в явлении Господа…

Нет времени превозносить себя, возвысьте Иисуса. О, возвысьте Его! Как это сделать?.. Пусть Бог небес ниспошлет Свою силу в наши сердца, чтобы нам иметь достойный характер и чистое сердце и разумение того, как служить больным и страждущим…

Как только мы возлюбим Бога всем сердцем своим и ближнего, как самого себя, Бог начнет работать через нас. Как нам пережить время позднего дождя?» Только имея Его любовь.

«Для обращения грешника любовь Христова в сердце способна сделать намного больше, чем все наши проповеди. Что нам нужно, так это получить любовь Христову, чтобы исследовать Библию и знать, что говорит Писание… Братья, нам необходимо освободить двери наших сердец,…ибо мы не можем терять ни минуты» (Рк 26, 1888; курсив автора).

Вот в чем истина. Сегодня день спасения. На колени, Израиль!

Отец Небесный, последние несколько дней я как никогда раньше осознал, что любовь есть центр истинного христианства. Помоги мне сегодня стать более плодотворным каналом Твоей любви в моей семье, на работе и…

28 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: закон и Евангелие

Человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа… делами закона не оправдается никакая плоть.

Гал. 2:16.

Как мы увидели за последние несколько дней, госпожа Уайт была несколько удручена положением адвентизма в 1888 году. И тому были причины. В погоне за правильной доктриной, адвентистской традицией, за образом добропорядочного адвентиста, люди часто упускали из вида, что Евангелие включало в себя и теорию, и практику. Уподобляясь фарисеям, они обращались друг с другом не по–христиански, хотя и говорили о законе Божьем и других положительных учениях адвентизма.

С сокрушенным сердцем она вновь обращалась к делегатам 24 октября, что «нам нужна истина, как она есть в Иисусе. Но если что‑либо затворяет врата, удерживая волны истины [об Иисусе], вы повсюду будете слышать мой голос, Европа это или Калифорния, потому что Бог дал мне свет, и я намерена позволить ему светить.

И я видела, что драгоценные души, которые могли бы принять истину [адвентизма], были отвращены манерой подачи истины, потому что в ней не было Иисуса. Именно об этом я постоянно молила вас – нам нужен Иисус» (Рк 9, 1888; курсив автора).

Восемнадцать месяцев спустя она все еще пыталась добиться от адвентистского руководства, чтобы они «открыли свои сердца и впустили Спасителя». Она обратилась к служителям, которые посетили Библейскую школу для служителей, организованной Генеральной Конференцией, говоря о том, что по окончании занятий они должны «настолько исполниться вестью» Евангелия, чтобы эта весть, подобно огню, жгла их кости, пока они не утратят душевный покой. Однако, если они заявят о своих чувствах, говорила она, «кто‑то скажет: “Вы слишком воодушевлены и преувеличиваете, вы забываете о законе; вам стоит думать о нем чаще; не стоит все время уделять праведности Христа, утверждайтесь в законе”».

Таким «добропорядочным» адвентистам она отвечала: «Пусть закон сам позаботится о себе. Мы трудились над законом до тех пор, пока не превратились в сухие холмы Гелвуя, лишенные росы и дождя. Будем полагаться на заслуги Иисуса Христа из Назарета. Пусть Бог поможет нам, чтобы наши глаза умастились глазной мазью, чтобы мы могли видеть» (Рк 10, 1889).

Существует нечто, о чем стоит радоваться, если мы имеем дух истины внутри нас.

29 сентября Праведность по вере и весть третьего ангела — 1

Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

Откр. 14:12.

Как мы увидели, к 1888 году оторванность адвентизма от евангельского понимания спасения стало проблемным. Адвентисты были сильны в своих отличительных доктринах, но слабы в ключевых евангельских учениях, в которых основатели адвентизма были едины с другими христианами. Елена Уайт видели в Джонсе и Ваггонере потенциал к устранению этого перекоса.

В противоположность приверженцев идеи дел, Ваггонерпонимал, что его Церковь отклонилась от исторической доктрины о спасении. Елена Уайт выражала ту же мысль, удивляясь тому, что некоторые находят учение Джонса и Ваггонера «странными», тогда как их «весть» не была «чем‑то новым, но именно этому учил Павел и Сам Христос» (Рк 27, 1888).

Комментарий Ваггонера о том, что его интерпретация закона и Евангелия, присущая Павлу, Лютеру и Уэсли, стал еще глубже и яснее, когда он добавил, что это «явилось еще одним шагом к сердцу вести третьего ангела». Елена Уайт пришла к тем же выводам. Видя, как некоторые «выражают опасение, что мы уделяем излишнее внимание оправданию по вере», она отмечала, что были люди, которые писали ей, «вопрошая, не является ли весть об оправдании по вере вестью третьего ангела». Она отвечала, что «это воистину весть третьего ангела» (РГ, 1 апреля, 1890).

Эта фраза озадачила некоторых. Что именно она имела в виду? Мы исследуем этот вопрос в течение ближайших нескольких дней.

Тем временем, нам следует вспомнить, что Откр. 14:12 является центральным текстом в истории адвентизма. «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса».

Узнав о том, что адвентисты считают этот текст описанием своей церкви, репортер миннеаполисского издания «Джорнал» отмечал, что «это либо чудовищный эгоизм, либо великая вера, позволяющая им применять к себе этот текст».

Адвентисты, разумеется, расценивали это как «великую веру». И обе стороны во время кризиса 1888 года как никогда ранее осознали, что их разногласия сводились к толкованию Откр. 14:12.

Кстати, хорошо бы выучить этот текст наизусть, когда мы будем размышлять над его смыслом и значением.

30 сентября Праведность по вере и весть третьего ангела — 2

Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами.

Откр. 22:14.

Ранние адвентисты были великими исполнителями заповедей – иногда руководствуясь хорошими мотивами, иногда не очень.

Аспект адвентистской системы верований, который касался дел, во многом определил предшествующее 1888 году понимание Откровения 14:12 «Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса».

До 1888 года адвентистское толкование этого стиха казалось вполне последовательным. Джеймс Уайт предложил эту модель понимания в апреле 1850 года. Он отмечал, что в этом стихе стоит выделить три момента: (1) этот народ должен уметь терпеливо ожидать пришествия Иисуса, невзирая на разочарование 1840–х гг.; (2) это народ, который «одержал победу над зверем, его образом и его НАЧЕРТАНИЕМ» и получили печать живого Бога, соблюдая «заповеди Божии»; (3) народ, «сохранивший веру» как систему верований, таких как «покаяние, вера, крещение, вечеря Господня, ногоомовение» и т. д. Частью сохранения веры, подчеркивал он, было «СОБЛЮДЕНИЕ ЗАПОВЕДЕЙ БОЖИИХ».

Обратите внимание, что Уайт умудрился втиснуть повиновение Божьему закону в две из трех частей текста.

Два года спустя он выразился еще более ясно: «Веру Иисуса надо соблюдать, равно как и заповеди Божьи… Это показывает не только разницу между заповедями Отца и верой Сына, но и то, что для сохранения веры Иисуса необходимо придерживаться слов Христа и апостолов. Она включает в себя все требования и доктрины Нового Завета».

Дж. Н. Андрюс думал также, утверждая, что «о необходимости соблюдать веру Иисуса… говорится в том же ключе, что и о соблюдении заповедей Божьих».

А Р. Ф. Коттрелл писал, что вера Иисуса «есть нечто, что можно соблюдать или хранить. Из этого мы делаем вывод, что все, что от нас требуется, чтобы быть спасенными от греха, заключено в вере Иисуса».

Как мы отмечали ранее, дела важны. Но верно ли то, что «все, что от нас требуется, чтобы быть спасенными от греха, заключено в вере Иисуса»?

Подумайте об этом. Обсудите это. Молитесь об этом.

Октябрь

1 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 3

Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса.

Откр. 14:12.

Почти все адвентистские толкователи Откр. 14:12, вплоть до 1888 года, видели в «вере Иисуса» систему истин, в которую все должны верить и соблюдать. Однако, чаще всего на этой части текста вообще не останавливались. Основной упор делался на той части стиха, где говорится о повиновении заповедям. Как мы отмечали ранее, Урия Смит, комментируя этот стих в январе 1888 года, подчеркивал слово «соблюдающих», а Дж. А. Батлер проделал то же с выражением «соблюдающих заповеди Божии» в мае 1889 г.

Такой акцент был вызван их концепцией субботы, которая, в контексте начертания зверя, станет заключительной Божьей вестью к этому миру, созревшему для Второго пришествия. Поэтому не приходится удивляться, что в результате такой интерпретации адвентизм часто впадал в законничество. Этим же объясняется и их специфический словарь активных слов. Такие слова как «соблюдать», «делать», «повиноваться», «закон», «заповеди» определяли значение чисто адвентистского вклада в христианство.

Именно такая интерпретация текста из Откр. 14:12 стала мишенью 1888 года. В Миннеаполисе берет свое начало новое понимание центрального текста истории адвентизма седьмого дня.

В декабре 1887 года Джонс сделал намек на это новое толкование. «Единственный способ прийти к гармонии с праведным законом Божьим, — писал он, — это праведность Божья, которая [дается] по вере в Иисуса… Весть третьего ангела содержит наивысшую истину и наивысшую праведность».

Обратите внимание, что сделал Джонс. Он уравнял «наивысшую истину» с «заповедями Божьими» и «наивысшую праведность» с «верой Иисуса», которую подразумевал как веру в Иисуса.

Здесь мы просто отметим, что греческую фразу, завершающую Откр. 14:12 можно перевести как веру Иисуса или веру в Иисуса, в чем можно убедиться на примере New American Standard Bible и других переводов Библии.

Вопрос для размышления сегодня: В чем разница между верой в Иисуса и верой Иисуса? Как эта разница может отразиться на вашей жизни?

2 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 4

Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему.

Рим. 1:16.

А. Т. Джонс только намекнул на новое понимание «веры Иисуса» в 1887 году, тогда как Елена Уайт выразилась еще точнее.

«Эта весть, — писала она, — была преподана людям» на минеаполисском «собрании, ясно отражая не только заповеди Божьи – как часть вести третьего ангела – но и веру Иисуса, которая охватывает больше, чем обычно предполагается. И было бы правильно провозглашать весть третьего ангела во всей целости, ибо люди должны знать каждую ее черту и йоту. Если мы провозглашаем заповеди Божьи и едва касаемся второйполовины, то своими руками делаем весть непригодной…

Истина для наших дней, которую Бог поручил Своим слугам передать людям, не есть нечто новое или неизвестное. Это старая истина, которую упустили из вида, чего и добивался сатана, употребляя все свое искусство.

Господь имеет работу для каждого [представителя] верного Ему народа в деле возведения веры Иисуса на достойное место, где ей и следует находиться – в вести третьего ангела. Закон занимает важную позицию, но он бессилен, если не поместить рядом с ним праведность Христа, чтобы осенять своей славой это царственное мерило праведности…

Полное и окончательное доверие Иисусу придаст достойное качество религиозному опыту. Без этого опыт ничтожен. Такое служение подобно каиновой жертве – оно чуждо Христа. Бог прославляется живой верой в личного, преизобилующего полнотой Спасителя. Вера видит Христа как Он есть – как единственную надежду грешника. Вера хватается за Христа, доверяет Ему. Она говорит: “Он любит меня. Он умер за меня. Я принимаю эту жертву, и смерть Христа за меня не будет тщетной”.

Мы не только обкрадывали собственные души, но как служители мы оставили в небрежении наиболее торжественную часть своей работы, не уделяя достойного внимания Крови Иисуса Христа как единственной надежды для обретения грешником вечной жизни. Поведайте историю Христа… Скажите грешникам: смотри и живи» (Рк 30, 1889).

Вера во Христа как Спасителя есть сердце Евангелия, равно как и вести третьего ангела, вести 1888 года.

Помоги нам, Отче, усвоить соотношение закона и Евангелия более полно, размышляя над смыслом слов Откр. 14:12.

3 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 5

Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою — ибо написано: проклят всяк, висящий на древе.

Гал. 3:13.

Раскрытие веры во Христа как сердца вести третьего ангела стало центром вести Елены Уайт во время сессии Генеральной Конференции 1888 года и далее.

Вскоре после миннеаполисских встреч она сделала одно из самых своих сильных заявлений относительно Откр. 14:12 и ключевого значения вести 1888 года: «Весть третьего ангела, — писала она, — есть провозглашение заповедей Божьих и веры Иисуса. Заповеди Божьи были провозглашены, но вера Иисуса не преподносится адвентистами седьмого дня как равная по значимости, а закон и Евангелие идущими рука об руку. Не могу найти слов, чтобы выразить эту мысль во всей полноте.

“Вера Иисуса”. О ней говорят, но не понимают. Что включает в себя вера Иисуса, являясь частью вести третьего ангела? Иисус взял на Себя наши грехи, чтобы стать нашим Спасителем, прощающим наши грехи. С Ним обращались так, как мы того заслуживаем. Он пришел в наш мир и понес наши грехи, чтобы мы могли принять Его праведность. И вера в то, что Христос может спасти нас в достаточной мере, полностью и совершенно и есть вера Иисуса…

Спасение грешника только в Крови Иисуса Христа, очищающей нас от всякого греха. Человек с развитым интеллектом может обладать обширными знаниями, строить богословские догадки, считаться великим знатоком и быть в почете у людей, но, не имея спасительного знания Христа, Который умер за него, он потерян. Христос “изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего было на Нем, и ранами Его мы исцелились” Ис. 53:5. Слова “спасены кровью Иисуса Христа” станут нашей единственной надеждой до конца времени и нашей песнью в течение вечности» (Рк 24, 1888; курсив автора).

Понимаем ли мы, о чем речь? А понять необходимо. Это главное, что можно услышать – что Христос умер за нас и что мы можем спастись, только обладая живой верой в Его жертву. Вот в чем суть веры Иисуса и Откр. 14:12. Вот что значит быть адвентистом седьмого дня. Вот что значит быть Христианином. Имея только заповеди Божии можно быть «адвентистом» (т. е. членом церкви), но не христианином.

4 октября

Праведность по вере и весть третьего ангела – 6

И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. Откр. 14:14.

Осмелюсь утверждать, что Елену Уайт могли взволновать несколько тем. Но ни к чему она не проявила такого горячего интереса, как к плану спасения во Христе.

Осмысливая недавно закончившуюся сессию Генеральной Конференции 1888 года, она отмечала, что «брат Э. Дж. Ваггонер получил возможность говорить открыто и изложить свои взгляды на оправдание по вере и праведности Христа относительно закона. Этот свет не был новым, но этот старый свет был водворен туда, где ему и следовало находиться – в вести третьего ангела.

Какова цель этой вести? Иоанн видит людей. Он говорит: “Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса” Откр. 14:12. Иоанн видит этот народ непосредственно перед тем, как увидеть Сына Человеческого, у Которого “на голове… золотой венец, и в руке… острый серп” Стих 14.

Вера Иисуса была оставлена без внимания, к ней относились безразлично и беспечно. Она не занимала видных позиций, с которых она была открыта Иоанну. Вера во Христа как единственная надежда грешника была во многом отодвинута в сторону, с точки зрения не только высказываний, но и религиозного опыта тех, кто заявляет о своей вере в весть третьего ангела.

На этом собрании я получила свидетельство того, что драгоценный свет воссиял из Писаний, когда была раскрыта тема праведности Христовой относительно закона, и грешник должен постоянно видеть в этом единственную надежду своего спасения.

Для меня это не был новый свет, ибо он исходил от наивысшего Авторитета в течение последних сорока четырех лет, и я раскрывала его нашему народу при помощи пера и голоса свидетельств Его Духа. Но немногие откликнулись… В целом на эту великую тему очень мало говорится и пишется. Проповеди некоторых можно справедливо назвать каиновой жертвой, чуждой Христа. Мерило, которым должно оценивать характер, есть царственный закон. Закон определяет грех. Законом познается грех. Но грешник постоянно влеком ко Христу», Который умер за грехи каждого на кресте (Рк 24, 1888).

Поразмыслите сегодня о Нем и о том, что он сделал для вас. Такие мысли не только утешат вашу душу, но и придадут вам жизненных сил и преобразуют вашу деятельность.

5 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 7

Праведный верою жив будет.

Рим. 1:17.

Интересным моментом нашего вчерашнего чтения были неоднократные высказывания Елены Уайт о том, что истина о праведности по вере, которую проповедовал Ваггонер, не являлась новым светом – что она сама провозглашала его на протяжении 44 лет. С этой идеей соглашался и сам Ваггонер, который отмечал, что весть, которую он проповедовал, провозглашали «все знаменитые реформаторы» «от дней Павла до Лютера и Уэсли».

Иными словами, по Ваггонеру, он всего лишь воссоздал евангельскую точку зрения об оправдании по вере.

Подобным было и понимание Елены Уайт, по крайней мере, о вкладе Джонса и Ваггонера. В августе 1889 года она писала, что доктрина об «оправдании по вере» «долго находилась под лохмотьями заблуждения». Это заблуждение, указывала она, выставлялось напоказ «людьми Святости», которые проповедовали веру во Христа, но при этом отстаивали идею, что «закон не нужен» (РГ, 13 августа 1889 г.). С этой точки зрения, учение об оправдании по вере «сопутствовало заблуждению» (Рк 8а, 1888).

С другой стороны, существовали адвентисты, которые признавали святость закона, но «потеряли из вида» доктрину «об оправдании по вере». В таком контексте, отмечает она, «Бог призвал этих людей [Ваггонера и Джонса], чтобы восполнить насущную нужду… Их задача – не только провозгласить закон, но проповедовать истину для нашего времени – Господь наша праведность».

Адвентисты, указывает она, много сделали в области закона, тогда как люди святости проповедовали веру в Иисуса. Но и те и другие пребывали в заблуждении. Адвентисты пренебрегали верой, а люди святости принижали закон. Джонс и Ваггонер устранили заблуждения обеих сторон и объединили их истины.

Попутно они дали адвентизму новое понимание полноты трехангельской вести, чего ей не хватало раньше (там же).

В результате, Елена Уайт делает вывод, что через акцент на оправдании по вере, сделанный Джонсом и Ваггонером, «Бог освободил эти истины от сопутствующих заблуждений и поместил их в надлежащее обрамление [в весть третьего ангела]» (Рк 8а, 1888).

Какая весть! Бог не приветствует перекосы среди адвентистов в сторону закона или веры. Ему нужен народ, который имел бы здоровый взгляд на то и другое.

6 октября Полночный крик и громкий клич

После сего я увидел иного Ангела, сходящего с неба и имеющего власть великую; земля осветилась от славы его. И воскликнул он сильно, громким голосом говоря: пал, пал Вавилон… выйди от нее, народ Мой.

Откр. 18:1–4.

Вчера мы обратили внимание, что одним из аспектов вести 1888 года, который особенно взволновал Елену Уайт, было то, что Джонс и Ваггонер соединили две половины Откр. 14:12. Они проповедовали не только заповеди Божии, но и веру в Иисуса как Господа и Спасителя. Таким образом, они избавили истины, касающиеся оправдания по вере «от сопутствующего заблуждения [антиномизма]» и «поместили их в соответствующее обрамление» – весть третьего ангела (Рк 8а, 1888).

С ее точки зрения, весть 1888 года не являлась какой‑то особой адвентистской доктриной, которую разработали Джонс и Ваггонер. Скорее, это было воссоединение адвентизма с основами христианства. Эта весть возвысила Иисуса Христа как несущей колонны всего христианского образа жизни и мышления, провозгласила оправдание по вере и проповедовала освящение, проявляющееся в повиновении Божьему закону силой Святого Духа.

Усвоив основную мысль Ваггонера и Джонса, которая состояла в том, чтобы сложить воедино различные части вести третьего ангела, можно понять ее загадочное утверждение относительно начала громкого клича в 1888 году. В номере «Ревью» от 22 ноября 1892 года мы читаем: «Мы подошли вплотную ко времени испытания, ибо громкий клич третьего ангела уже зазвучал в откровении праведности Христа – Искупителя, прощающего грех. Это начало света, исходящего от ангела, чья слава заполнит всю землю. Ибо в том и состоит работа каждого, кого достигла весть предостережения…, [чтобы] возвысить Иисуса».

Джонс, смешивая понятия позднего дождя (излития Святого Духа – Личности) с громким кличем (вестью), во многом способствовал идее громкого клича в 1892 году, утверждая, что поздний дождь уже начался. Но ему стоило читать более внимательно. В Миннеаполисе начался именно громкий клич, а не поздний дождь.

Сильное заявление, сделанное Еленой Уайт в 1892 году, состояло в том, что в 1888 году адвентисты седьмого дня обрели, наконец, последнюю весть благодати, которую надлежало проповедовать миру перед Вторым пришествием. Весть громкого клича провозглашала неувядающую значимость Десятисловия в контексте твердой веры в Иисуса как Господа и Спасителя в преддверии Второго пришествия (Откр. 14:12).

Какая весть!

И Бог ожидает, что мы будем верны всем трем ее частям.

7 октября О Троице – 1

Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа.

Матф. 28:19.

Многие современные адвентисты удивились бы, узнав, что большинство основателей церкви не смогли бы сегодня стать ее членами, если бы должны были согласиться с 28 фундаментальными доктринами. Точнее, они отвергли бы доктрину номер 2 (о Троице), потому что были антитринитариями. Они отвергли бы и номер 4 (о Сыне), потому что считали, что Сын не вечен. Они также опротестовали бы номер 5 (о Духе Святом), потому что для них Дух был скорее силой, нежели личностью.

В большой степени понимание этих вопросов было сформировано Христианским Объединением. В 1835 году Джошуа Хаймс, ведущий служитель Церкви Объединения, писал, что «сначала они [коннекционисты] в основном были тринитариями», но отошли от этой концепции, обнаружив, что она «небиблейская». Хаймс отмечал, что только Отец «безначален, независим и вечен». Следовательно, Христос имел начало, был зависим и был вызван к существованию Отцом. Коннекционисты также были склонны видеть в Святом Духе «силу и энергию Бога, святое влияние Бога».

Джозеф Бейтс, Джеймс Уайт и другие приверженцы коннекционизма привнесли эти взгляды в субботствующий адвентизм. Уайт, например, в 1846 году говорил о Троице как о «старом небиблейском веровании тринитариев», а в 1852 году – как о «старой нелепости тринитариев».

Дж. Н. Андрюс разделял взгляды Уайта. В 1869 году он писал, что «Сыну Божьему… Бог приходился Отцом, и в один из прошлых моментов вечности [Сыну было положено] начало дней».

Урия Смит также отвергал Троицу, доказывая в 1865 году, что Христос есть «первое сотворенное существо», а в 1898 году – что Бог один не имеет начала.

Вот вам справка по лидерам субботствующего адвентизма касательно их взглядов на Троицу. Как вы могли заметить, не хватало только одного имени – Елены Уайт. Дело не в том, что ей нечего было сказать по данному вопросу, а в том, что из ее слов нельзя сказать наверняка, во что она верила, по крайней мере, в первые годы движения.

Как могло большинство лидеров раннего адвентизма заблуждаться в таком важном вопросе?

Вот вам часть ответа. Бог ведет свой народ шаг за шагом, и, по мере продвижения, их видение становится все более ясным. Ближайшие несколько дней мы увидим, какие изменения претерпело адвентистское мышление в вопросе Троицы.

8 октября О Троице – 2

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог.

Иоан. 1:1.

Если старое поколение адвентистов седьмого дня, похоже, почти единогласно занимали антитринитаристскую позицию, как насчет реформаторов в Миннеаполисе?

Интересно, что по этой богословской позиции Э. Дж. Ваггонер соглашался с Урией Смитом. «Было время, — писал Ваггонер в 1890 году в своей книге «Христос и Его праведность», — когда Христос произошел от Бога… но это было так давно, в глубинах вечности, что для ограниченного понимания практически [это событие] не имело начала».

Его утверждение замечательно согласуется с тем, которое изрек Смит в том же десятилетии: «Бог один не имеет начала. В раннюю эпоху, когда могло иметь место начало – период столь отдаленный, что для ограниченного разума он, в сущности, и есть вечность – появилось Слово».

Если Смит и Ваггонер были единомысленны в вопросе Троицы, возникает вопрос: Откуда возникла необходимость перемен?

Здесь мы подошли к моменту появления другого реформатора 1888 года. Опыт 1888 года буквально перевернул писательское служение Елены Уайт. Именно в контексте событий, связанных со знаменитой сессией Генеральной Конференции, она во всей полноте осознала невежество адвентистских служителей и рядовых членов церкви о плане спасения и ключевой роли Христа.

В течение последующих лет выйдут в свет ее самые важные книги по этим темам:

 1892 – ее классическое произведение «Путь ко Христу»;

 1896 – «Размышления с Горы Благословений», комментирующая Нагорную проповедь;

 1898 – «Желание веков, книга о жизни Христа;

 1900 – Наглядные уроки Христа», книга о притчах Иисуса;

 1905 – «Служение исцеления», в которой первые главы касаются служения исцеления Иисуса.

Ни в одной из этих книг Елена Уайт не поместила ни главы, ни даже абзаца на тему Троицы или полной божественности Христа, но там содержатся фразы и слова, которые вновь обратили адвентистов к Библии, чтобы заново исследовать эту тему. Это исследование Библии в итоге заставит адвентизм по новому взглянуть на Троицу и связанные с этим вопросы.

Благодарим Тебя, Господи, за бережное водительство. Ты ведешь Свою церковь с учетом ее способности усваивать предложенное Тобой.

9 октября О Троице – 3

Но Петр сказал: Анания! Для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое мысль солгать Духу Святому?…Ты солгал не человекам, а Богу.

Деян. 5:3, 4.

Несмотря на то, что Библия ясно раскрывает эту тему Святого Духа, ранний адвентизм не признавал Его как Личность. Это будет иметь ужасные последствия для церкви к концу девятнадцатого столетия.

Но сначала нам следует признать, что в 1890–е гг. о Святом Духе и Иисусе Христе писали больше, чем в любом другом десятилетии адвентистской истории. Это было естественно, если они заговорили о праведности по вере и центральной роли Христа в плане спасения. В конце концов, если спасает Христос, то Он должен обладать качествами, необходимыми для выполнения этой задачи. И если Святой Дух играет ключевую роль в этом процессе, необходимо определить Его функции. Неслучайно, что в 1890–х гг. адвентизм стал активно обсуждать тему Божества.

Но адвентисты были не единственными, кто обсуждал в то время тему Святого Духа. В эти годы возникли уэслианские церкви с их акцентом на исцеление по вере и победоносной жизни, и на рубеже веков возникнет современное пятидесятничество. Оба эти движения многое имели сказать о роли Святого Духа в жизни людей и церкви. На другом конце теологического спектра находились либеральные христиане, которые стали проявлять особый интерес к таким теориям духа, как эманация Бога и идеи восточных религий, например, индуизм, с его пантеистическими взглядами о том, что все сущее и есть Бог.

Адвентизм, не имея правильного понимания подобных вопросов, испытал глубокое влияние этих движений религиозного мира. С одной стороны, в самом адвентизме на рубеже веков будет наблюдаться пятидесятнический всплеск движения Святой Плоти, которое утверждало, что даже ваши выпавшие зубы вырастут снова прежде чем Христос вернется, чтобы у вас была совершенная плоть. С другой стороны, Ваггонер и Дж. Х. Келлогг попадут в сети пантеизма. Ваггонер, например, на сессиях Генеральной Конференции 1897 и 1899 годов заявил, что Христос «явился в виде дерева» и что «человек может стать праведным во время купания, когда знает, что это за вода».

Обсудите тему смешения.

Именно в этой ситуации Бог повел адвентизм к следующему шагу на пути к истине наших дней.

У Бога была весть для Своего народа относительно Божества. Но им предстояло вновь исследовать Библию, чтобы открыть ее.

10 октября О Троице – 4

А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века.

Евр. 1:8.

Хотя Библия свободно называет Иисуса Богом, ранние адвентисты этого не делали, несомненно, из предубеждения против Средневековья, считающей доктрину о Троице продуктом отступившей церкви. Но так будет не всегда.

Среди тех, кто указывал церкви это новое направление, ведущую позицию занимала Елена Уайт. Хотя она не использовала слово «Троица», ее труды, начиная с 1888 года, полны идей и высказываний тринитарного толка. Например, она отмечала, что «три живых Личности составляют Небесное Трио,.. Отец, Сын и Святой Дух» (Ев 615). А в 1901 г. она писала о «вечных Небесных Властителях – Бог, Христос и Святой Дух» (там же, 616). Она неоднократно говорила о Святом Духе как о «третьей Личности Божества» (там же, 617; ЖВ 671). И она не сомневалась, «что Святой Дух… такая же Личность, как и Бог» (Ев 616).

В отношении Христа Елена Уайт пошла бесконечно дальше Ваггонера, Смита и большинства прочих современных ей адвентистов, когда описывала Иисуса не просто как «равного Богу», но и как «предвечного, имеющего жизнь в Самом Себе Сына Божия» (там же, 615). Он пребывал с Отцом «от вечности» (РГ, 5 апреля 1906 г.)

Пожалуй, самым революционным и удивительным для адвентистов высказыванием Елены Уайт в 1890–х гг. была фраза из книги о жизни Иисуса, где она отмечала, что «во Христе жизнь, подлинная, не заимствованная, изначальная» (ЖВ 530, курсив автора). Это утверждение застало церковь врасплох, и некоторые недоумевали, не отреклась ли она от веры.

У нас нет оснований для малейших сомнений в том, что Елена Уайт возглавляла тех, кто стремился христианизировать адвентизм в его понимании Божества.

Но важно отметить, она не решала проблемы и не разрабатывала доктрины о Троице. Она, скорее, делала вкрапления в свои труды, видя которые, служители и члены церкви обращались к Библии и самостоятельно исследовали эту тему.

Отче Небесный, сегодня мы благодарим Тебя за Христа, могущего спасать, и Святого Духа, достойного выполнять задачу искупления.

11 октября О Троице – 5

Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий.

Ис. 9:6.

Вчера мы ознакомились с несколькими явно тринитаристскими высказываниями Елены Уайт, которые появились, начиная с 1888 года. Самой проблемной для многих была фраза из «Желания веков», что «во Христе жизнь подлинная, незаимствованная, изначальная» (с. 530).

Это сильное высказывание застало многих врасплох. Одним из них был молодой проповедник по имени М. Л. Андреасен. Он был уверен, что на самом деле она не этого не писала, но что это результат работы редакторов и помощников. Поэтому он попросил ее о возможности ознакомиться с рукописью книги. Она с радостью предоставила ему такую возможность. Позднее он вспоминал, что «я имел при себе несколько цитат, о наличии которых я хотел убедиться, что они написаны ее рукой в оригинале. Помню, насколько мы были поражены, когда впервые была опубликована книга “Желание Веков”, поскольку она содержала некоторые вещи, в которые трудно было поверить, в том числе относительно Троицы, которая тогда отвергалась большинством адвентистов».

За время своего семимесячного пребывания в Калифорнии Андреасен имел достаточно времени, чтобы проверить свои подозрения. Его особенно «интересовало утверждение из “Желания Веков”, которое одно время было предметом богословских переживаний церкви: “Во Христе жизнь подлинная, незаимствованная, изначальная”… Это утверждение может показаться вам не таким уж революционным, — обращался он к своей аудитории в 1948 году, — но для нас оно было именно таким. Мы с трудом могли поверить в это… Я был уверен, что сестра Уайт не писала» этого абзаца. «Но теперь я убедился, что ее почерком было написано то же, что и в печатном варианте».

Некоторые все еще не верят в это. В последние 15 лет среди адвентистов наблюдается возрождение антитринитаризма. Подобно Андреасону, эти люди думают, что издатели изменили ее мысли.

Разумеется, это говорит не в пользу их знания натуры Елены Уайт. Она знала, во что верила, и могла постоять за свои идеи в случае несогласия с издателями или даже с руководством Генеральной Конференции, как мы видели в 1888 году. Ее помощники могли заменить конкретные слова синонимами, но не сами мысли.

Воссоздание доктрины о Троице было еще одним шагом на пути, которым Бог вел адвентизм к более полному пониманию Писаний.

12 октября Взгляд на Троицу

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь.

2 Кор. 13:13.

Такими словами апостол Павел завершил свое Второе Послание к Коринфянам, выражением, которое дает читателям Библии ясное представление о составе Божества – Отец, Сын и Святой Дух.

Между 1880–ми гг. и серединой двадцатого века адвентизм пережил революцию в вопросе Троицы, а также божественной и личностной природы Сына и Святого Духа. Елена Уайт, как мы увидели, указала адвентизму новое направление. Но не ее высказывания совершили революцию. Они, скорее, побудили других адвентистов самостоятельно исследовать эти темы в Библии.

Но и тогда перемены наступили не скоро. На деле это займет несколько десятилетий. Знаковым событием стала Библейская Конференция 1919 года, проводимая Генеральной Конференцией, на которой открыто обсуждалась Троица, что заставило некоторых понервничать. Один ведущий служитель заявил: «Я никогда не мог принять так называемую тринитаристскую доктрину… Я не могу поверить, что две Личности Божества равны, Отец и Сын… Я не могу поверить в так называемую тринитаристскую доктрину о трех Личностях, пребывающих вечно».

Президент Генеральной Конференции А. Дж. Даниелс стремился уладить вопрос, подчеркивая, что мы не собираемся ставить на голосование тринитаризм или арианство». Он также заявил, что книга «Желание веков» удалила чешую с его глаз и побудило исследовать эту тему в Библии.

В 1931 году церковь впервые заявила о своей позиции тринитаризма. Это не значит, что все были согласны. В течение 1940–х гг. позиции антитринитаризма были еще сильны. Но к 1850–м церковь единогласно приняла учение о Троице.

Вот почему несколько удивительно наблюдать возрождение антитринитаризма. Некоторые из апостолов этой доктрины поймали меня в «темном переулке» на сессии Генеральной Конференции 2000 года в Торонто. Я спросил их, почему они уверены в истинности их позиции. Потому, отвечали они, что это была позиция наших основателей. Такая логика может привести нас к употреблению свинины и соблюдению субботы с 18:00 до 18:00. Традиция, ответил я, хороша для средневековой церкви, но не для движения, имеющего в основании Библию. Такое решение было принято в 1840–х гг. и подтверждено в ходе событий 1888 года.

Единственная традиция, которой следует держаться, – это чтобы адвентисты оставались людьми Книги.

13 октября После Миннеаполиса – 1

И мы благовествуем вам, что обетование, данное отцам, Бог исполнил нам, детям их, воскресив Иисуса.

Деян. 13:32.

Провозглашение «благой вести» или, по версии короля Иакова, «времени радости», стало обязанностью реформаторов 1888 года после закрытия сессии Генеральной Конференции.

Елена Уайт покинула Миннеаполис, будучи удручена состоянием руководства и служителей церкви, но все еще надеялась на адвентистский народ в целом. Перед закрытием конференции она обратилась к собравшимся служителям, говоря, что если они не примут свет, она желает «дать шанс народу; возможно, они примут его» (Рк 9, 1888). Они, конечно, нуждались в нем. В сентябре 1889 года она заметит, что «нет и одного на сотню», кто по–настоящему понимал бы, что значит получить оправдание по вере, что значит «Христос должен быть… единственной надеждой и спасением» (РГ, 3 сентября 1889 г.)

Вплоть до осени 1891 года она, Джонс и Ваггонер будут ездить по стране, проповедуя праведность по вере «народу» и служителям. После того, как в 1891 году она уехала Австралию, а Ваггонер – в Англию, Джонс и У. У. Прескотт продолжили это служение в пределах Соединенных Штатов. Все это время и далее Елена Уайт подчеркивала, что Бог избрал Джонса и Ваггонера, чтобы передать особую весть адвентистской церкви и сама много писала на тему праведности по вере.

Новое руководство Генеральной Конференции в лице О. А. Олсена (1888–1897) и Дж. А. Ирвина (1897–1901) создали Джонсу и Ваггонеру все возможности для проповеди в 1890–х гг. Эти двое имели доступ к людям в церквах, на уроках субботней школы, в колледжах, во время регулярно проводимого обучения служителей и в церковных издательствах.

Особенно важен тот факт, что на период сессий Генеральной Конференции с 1889 по 1897 гг. Джонс и Ваггонер получили ведущую роль в вопросах Библии и богословия. Больше того, Джонс к 1897 году получил высокую должность редактора «Ревью энд Геральд».

Трудно представить себе способ, которым можно было бы сделать этих реформаторов еще более заметными в 1890–х гг.

Воистину, «народ» переживал «время радости». Они таковы и сегодня. Христос и сегодня находится в центре адвентистской проповеди, основанной на Библии.

14 октября После Миннеаполиса – 2

Как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!

Рим. 10:15.

Месяцы, которые последовали за Миннеаполисом, были напряженными для Елены Уайт, Джонса и Ваггонера, которые в 1889 году проповедовали Христа и Его любовь адвентистским служителям и членам общин всей страны. Хотя результаты были далеки от идеальных, некоторые признали, что неправильно вели себя во время Миннеаполиса. Также многие радовались вновь обретенной свободе в Христовой праведности. Госпожа Уайт с восторгом писала во время сессии Генеральной Конференции 1889 года, что «встречи проходят замечательно. Здесь отсутствует дух, который царил в Миннеаполисе». Многие делегаты свидетельствовали, что прошлый год был наилучшим в их жизни; свет, исходящий от Слова Божьего, ясен и отчетлив – оправдание по вере, Христос наша праведность» (3 ИВ 160).

Таким образом, прогресс был налицо. И этот прогресс будет продолжаться все 1890–е, хотя некоторые станут ему препятствовать.

К 1899 Ваггонер сообщил делегатам сессии Генеральной Конференции, что те принципы, которые он и Джонс провозгласили в Миннеаполисе, «с того времени были, в значительной степени, приняты».

Четыре дня спустя Джонс отмечал в «Ревью», что церковь не только в основном приняла весть, но «боюсь, что теперь существует тенденция к противоположной крайности, к проповеди о праведности по вере без заповедей». Далее он аргументировал необходимость баланса во время раскрытия различных частей Откр.14:12.

Третьим свидетелем богословского принятия вести 1888 года была Елена Уайт. 6 февраля 1896 года она советовала прекратить трех- и пятимесячное обучение служителей, организованное во время миннеаполисского кризиса. «Было время, когда когда эта работа была необходима, поскольку наши люди противились работе Божьей, отвергая свет истины о праведности Христа», но в этом нет более необходимости (СС 401).

Слава Господу! Церковь сдвинулась с мертвой точки. Но такие вещи не могут быть восприняты всеми и навсегда. Реформа есть постоянная обязанность церкви. Сегодня мы особенно нуждаемся во Христе, но нам необходимо сохранять баланс и представлять спасительную веру и заповеди Божьи в должном соотношении.

15 октября Что случилось с Батлером? – 1

Ты оставил первую любовь твою.

Откр. 2:4.

Не все путешествия после Миннеаполиса были радостными. Дж. А. Батлер, чувствуя, что был «зарезан» в доме своих друзей, оставил пост президента Генеральной Конференции в конце сессии 1888 года. Вскоре они с женой перебрались во Флориду и стали выращивать апельсины. За шесть дней до отъезда на юг в середине декабря Елена Уайт отправила ему письмо, в котором называла его врагом Свидетельств и необращенным человеком. В заключении она призывала его изменить пути его сердца.

Это было первым из множества писем Батлеру. Но он не был готов покаяться. Оглядываясь на ранний период пребывания во Флориде с высоты 1905 года, он писал: «Некоторым очень трудно признать свою ошибку… Она писала мне, снова и снова, о минеаполисской встрече и прочем подобном, а я неизменно писал в ответ, что не вижу никакого смысла делать какие‑то признания. Я не верил в то, к чему меня призывали. И я стоял на своем». Он заявлял, что никогда не допустит такой ошибки, чтобы объявить мир, которого нет.

Судя по внешним признакам, разочарование Батлера достигло своей вершины в начале 1893 года, когда он обратился к церкви с просьбой не подтверждать его статус служителя. Но, возможно, на самом деле Батлер хотел не столько получить отставку, сколько узнать ответ на вопрос: Я все еще нужен?

Вскоре после этого он впервые за четыре года произнес проповедь. Церковь подтвердила его статус. Исполненный радости, что его снова приняли, Батлер заявил, что почти готов обвинить «дорогих братьев в заговоре, цель которого – убить старого грешника добротой».

Но, будучи сложной натурой, как и все мы, он все еще не мог поверить, «что Бог привел Ваггонера, который наводнил церковь галатийским противостоянием». С другой стороны, он был хотя бы готов признать, что Бог извлек доброе из этой ситуации – особенно с точки зрения возросшего значения оправдания по вере и праведности Христа.

Господи, мы хотим поблагодарить Тебя за долготерпение к строптивым людям. В каждом из нас есть что‑то от Джорджа А. Батлера, и нам нужна помощь. Более того, мы хотим этой помощи. Спасибо, что Ты остаешься в нашей жизни, несмотря на то, какие мы.

16 октября Что случилось с Батлером – 2

Они и в старости плодовиты.

Пс. 91:15.

Брат Батлер был упрямым стариком, но Бог все равно любил его. В этом добрая весть для каждого из нас.

В его жизни были моменты покаяния. В 1893 году, например, он писал Елене Уайт, что «последние несколько лет» «довольно успешно надорвали мне спину, но это пустяки по сравнению с успехами дела». И к осени 1894 года Батлер даже пригласил А. Т. Джонса помочь ему на лагерном собрании во Флориде.

В 1901 году, после смерти жены, Батлер вышел из своего подобия отпуска и стал президентом Флоридской конференции. Между 1902 и 1907 годами он служил в качестве президента Южного униона.

Елена Уайт была рада вновь видеть пожилого пионера движения на руководящем посту. «Я знала, — говорила она делегатам сессии Генеральной Конференции 1903 года, — что наступит время, когда он снова займет свое место в работе. Я хочу, чтобы вы оценили невзгоды, которые ему пришлось пережить… Бог желает, чтобы убеленные сединой пионеры», бывшие на заре адвентизма, «занимали сегодня свои позиции в его работе. Им нельзя исчезать из вида» (БГК 1903, 205).

Новый Батлер, писала она в 1902 году, не такой, как был в 1888 году. Он не только был «крепок физически и духовно», но «Господь исследовал, проверил и испытал его, как Иова и Моисея. Я вижу, что Брат Батлер смирил свою душу перед Богом. В нем иной дух, чем в более молодые годы. Он получил урок у ног Христа» (пм 77, 1902).

Такой диагноз не означал, что Батлер воспринял идеи 1888 года. В 1909 году он сообщил президенту Генеральной Конференции А. Дж. Даниелсу, что «никогда не видел света» в вести Джонса и Ваггонера. Его девизом все еще было «повинуйся и живи».

Несмотря на эти проблемы, Елена Уайт писала о нем: «Он может допускать некоторые ошибки, но он слуга живого Бога и я сделаю все, что смогу, чтобы поддержать его в работе» (Пм 293, 1905). Батлер будет вести на удивление активную церковную жизнь, вплоть до дня своей смерти в 1918 году в возрасте 84 лет.

Бог использует далеких от совершенства людей. И это хорошо. Иначе Ему некого было бы использовать.

Возьми нас, Господи, со всеми нашими недостатками, и используй во славу Твою. Аминь.

17 октября Что случилось со Смитом?

Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется.

Лук. 20:18.

Подобно Батлеру, во время миннеаполисских встреч Урия Смит пережил травмирующий опыт. Глубоко расстроенный и разочарованный этой сессией, в ноябре 1888 года он ушел с длительно занимаемого поста секретаря Генеральной Конференции, но продолжал быть редактором «Ревью».

Он сохранит за собой эту должность до 1897 года, сталкиваясь с А. Т. Джонсом на тему толкования пророчеств и по другим вопросам. Однако, он как редактор проигрывал на фоне популярности харизматичного Джонса, чей голос к концу 1892 года стал самым авторитетным среди служителей адвентизма. В 1897 году Смит пережил последнее унижение, когда церковь назначила Джонса редактором «Ревью», а Смита – его помощником.

После 1888 года и далее Смит никак не мог смириться с тем, что Ваггонер проповедовал десятисловную концепцию закона в Послании к Галатам, а Елена Уайт поддерживала его в вопросах закона и Евангелия. В течение нескольких лет после миннеаполисской сессии Смит будет целенаправленно бросать тень сомнительности на работу Елены Уайт.

Но она не отступалась от него. Она писала ему письмо за письмом, призывая к покаянию, но безрезультатно. Затем, в январе 1891 года он признал свое миннеаполисское заблуждение. По выражению госпожи Уайт, «он упал на этот Камень и разбился».

Однако падение Смита на Камень не означало, что он всецело оказался на Камне. Его богословие, направленное на закон, все еще создавало проблемы.

В 1901 году церковное руководство вновь назначило его редактором «Ревью». Елена Уайт радостно выражала удовольствие снова видеть его имя «во главе списка редакторов; ибо так и должно быть… Когда несколько лет назад его имя было поставлено на второе место [после Джонса], мне было больно. Когда его снова поставили первым, я плакала и говорила: “Слава Богу”» (Пм 17, 1902).

Но в нем все еще оставалось что‑то от старого Смита. Некоторое время спустя после своего назначения на должность редактора, он возобновил Галатийскую войну и снова был отставлен. Он не смог оправиться от такого потрясения. В тот же номер «Ревью», где сообщалось о смене редактора, была помещена заметка о том, что Смит серьезно болен. Он упокоился в 1903 в возрасте 70 лет.

Господи, помоги нам совладать с собственным своенравным «я». Помоги все отдать Тебе, даже самые дорогие нам идеи и пути.

18 октября Что случилось с Джонсом и Ваггонером?

Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего.

Откр. 3:11.

Сразу после событий Миннеаполиса Джонсу и Ваггонеру было трудно добиться возможности проповедовать в церкви. Но это длилось недолго. При содействии нового президента Генеральной Конференции О. А. Олсена, Елены Уайт и других они стали ведущими церковными проповедниками.

Пожалуй, легче всего измерить степень поддержки Генеральной Конференции, оценив центальную роль этих двоих в обсуждении библейских тем на сессиях Генеральной Конференции постминнеаполисского периода:

— В 1889 году Джонс просел серию встреч об оправдании по вере. Люди, отмечала Елена Уайт, «получают обильные яства со стола Господня» и «проявляют величайший интерес» (Рк 10, 1889).

— На сессии 1891 года (после 1889 года они проводились каждые два года) Ваггонер прочитал 16 проповедей, возвышающих Иисуса Христа и вечное Евангелие в Послании к Римлянам.

— В 1893 году Джонс провел курсы по изучению Библии, включающие 24 проповеди на тему вести третьего ангела. Десять проповедей У. У. Прескотта (ближайшего коллеги Джонса с 1892 г. до конца столетия) на тему обетования о Святом Духе дополнили его работу.

— На встречах 1895 года Джонс вновь выступил в роли ведущего библейского проповедника, который преподал 26 проповедей на тему вести третьего ангела, не считая прочих презентаций.

— Основу библейского изучения 1897 года составили составленные Ваггонером 18 уроков на тему Послания к Евреям. Вдобавок к этому, Джонс сделал 11 презентаций.

Миннеаполисские реформаторы в итоге стали «победителями» в битве со Смитом и Батлером. К несчастью, их победа была недолгой. Оба покинут церковь в начале 1900–х. – Ваггонер по причине пантеизма и женщины, которая не была его женой, а Джонс – по причине поражения в борьбе за пост президента Генеральной Конференции. К 1907 году Джонс станет лютым врагом Елены Уайт и самой церкви.

Парадокс из парадоксов. «Победители» Миннеаполиса проиграли. «Держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего». Это полезный совет для всех нас в мире греха. Нам нельзя отводить взгляд от Иисуса на протяжении всего пути.

19 октября Взгляд на Миннеаполис

И наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их.

Матф. 1:21.

Сессия Генеральной Конференции 1888 года была одной из величайших поворотных моментов в истории адвентизма седьмого дня.

Несомненно, она имела свои плоды. Она снова обратила взор церкви к Библии как единственному авторитетному источнику доктрины и практики. Она возвысила Иисуса и поместила спасение по благодати через веру в центр адвентистского богословия. Она наделила закон надлежащим значением в контексте Евангелия благодати. Она побудила церковь пересмотреть тему Троицы, полной божественности Христа и личностной природы Святого Духа.

И, пожалуй, самое главное: она дала адвентизму более полное понимание вести третьего ангела в Откр. 14:12 – центрального текста с точки зрения самосознания адвентизма седьмого дня. Этот отрывок не только определял их как адвентистов, когда они в терпении ожидали Господа, соблюдая заповеди, но и представило им Евангелие как Божью заключительную весть миру перед Вторым пришествием (стихи 14–20), сердцем которой является вера в Иисуса.

Иными словами, весть 1888 года поменяла адвентистский взгляд на их весть. Это добрая весть.

Недобрая весть заключается в том, что дьявол всегда старается заставить нас забыть или не обращать внимания на добрую весть. Так случилось, что некоторые адвентисты в 1890–х гг. и дальше продолжали уделятьбольше внимания закону, чем Евангелию, в то время как другие использовали весть Джонса и Ваггонера как новую дверь в старое законничество и человеческий перфекционизм, против чего они и были призваны бороться.

Вся эта сага о Миннеаполисе обнаруживает два важнейших факта на земле. Во–первых, факт абсолютной испорченности человеческих существ. Во–вторых, безграничность благодати Божьей. Оглядываясь на историю Церкви периода Миннеаполиса, я вспоминаю слова замечательного гимна Джона Ньютона: «Изумительная благодать! Как сладок звук, который спас такого грешника, как я!»

Бывает только «изумительная благодать». Эти два слова передают суть вести и значения событий 1888 года.

20 октября Знакомьтесь – У. У. Прескотт

Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся.

Откр. 3:19.

Одним из самых сильных адвентистских лидеров конца девятнадцатого века был Уильям Уоррен Прескотт. Но сильные личности не всегда бывают духовными лидерами. Так было в ранний период жизни Прескотта, который в 1885 году стал президентом Баттл–Крикского Колледжа.

Поворотный момент в его жизни наступил в конце 1890 года, когда он прочитал особое свидетельство под названием «Будь ревностен и покайся» на входе в Баттл–Крикскую Скинию. «Господь, — гласило оно, — видит, что мы беремся за старое… Поскольку в прежние дни Господь благословил и почтил» адвентистскую церковь, «они льстят себе, что они избранные и истинные и не нуждаются ни в предостережении, ни в наставлении, ни в обличении».

Но «Истинный Свидетель говорит: “Кого Я люблю, тех обличаю и наказываю. Итак будь ревностен и покайся”, иначе “скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его”… Господь недоволен своим народом. В своем нынешнем состоянии он не способен раскрыть характер Христа. И когда истинный Свидетель из любви к ним послал им совет, обличение и предостережение, они отказались принять его весть… Как понять тот факт, что эта удивительная благодать не смягчает наш грубые сердца?..

Церкви должны стать местом чудесного проявления силы Божьей, но это недоступно тем, кто не смирился перед Господом, не открыл двери своего сердца исповеданием и покаянием… Талант и многолетний опыт не сделают людей проводниками света, если они не станут под яркие лучи Солнца Праведности…

Свет должен светить от Божьего народа ясными, отчетливыми лучами, являя Иисуса церквам и миру… Будет только одна цель, только одна тема у всех на устах – Христос наша праведность… Все, кто идет своим путем, кто не присоединяется к ангелам, посланным с небес с вестью, которая наполнит всю землю своей славой, останутся не у дел. Дело будет продвигаться к своему победному концу без них, и они не примут участие в его триумфе» (РГ доп., 23 декабря 1890 года).

Читая, Прескотт чувствовал такое волнение, что несколько раз останавливался, стараясь справиться с эмоциями. Его жизнь изменится навсегда. Он давно был адвентистом, но в тот день он узнал Христа как своего Спасителя. С тех пор он объединит усилия с Еленой Уайт, Джонсом, Ваггонером в проповеди о Христе и Его любви. Прескотт всерьез воспринял совет покаяться и быть ревностным.

21 октября Крещение адвентистского образования – 1

Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною.

Откр. 3:20.

В декабре 1890 года, как мы видели вчера, Христос посетил Уильяма Уоррена Прескотта и постучал в двери его сердца. Молодой работник образования открыл их. И он изменится навсегда. Так же как и Урия Смит. Одним из плодов обращения Прескотта стало его служение Смиту, которое привело его к публичному признанию своей неправоты и примирению с Еленой Уайт.

Бывает, что весть о Христе меняет жизнь людей. Но в случае Прескотта это изменение коснулось не только жизни самого молодого человека, но и оказало сильнейшее влияние на адвентистское образование.

Видите ли, Прескотт был не просто президентом Баттл–Крикского Колледжа – он был еще и главой Образовательной ассоциации адвентистов седьмого дня и вскоре станет президентом Унионного Колледжа и Колледжа Уалла–Уалла. Будучи руководителем ассоциации и президентом трех колледжей одновременно, Прескотт занимал положение, позволяющее добиться серьезных перемен в адвентистском образовании.

Он положит начало изменениям в адвентистском образовании на образовательной конференции, организованной им в местечке Харбор Спрингс в северном Мичигане в июле–августе 1891 года.

До этого момента адвентистское образование пыталось понять свою миссию и сущность. Хотя адвентисты планировали, что оно будет чисто христианским и станет готовить служителей и миссионеров, с самого начала в Баттл–Крикском Колледже в 1874 году оно находилось в плену языческой классики, изучения латыни и классического греческого. Были предприняты попытки реформ, но большинство из них не были доведены до конца.

Положение стало меняться с момента обращения Прескотта. Истина, которую содержит история Прескотта, заключается в том, что для изменения Своей церкви Бог использует людей. Но Он может работать только через тех, кто предоставляет себя Ему в распоряжение.

Это касается и нас с вами. Бог желает взять наши жизни и усовершенствовать нас так, чтобы через нас оказывать влияние на других людей и на церковь.

Я знаю, некоторые из вас говорят, что не способны влиять. Неправда! Каждый из нас каждый день хоть немного соприкасается с другими людьми. Именно из мелочей вырастает в конце концов снежный ком изменений.

22 октября Крещение адвентистского образования – 2

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам.

Откр. 3:22.

Дух Святой многое имел сказать церкви о ее образовательной программе в 1890–е гг. Не только Елена Уайт, А. Т. Джонс и Э. Дж. Ваггонер несли весть о Христе и Его праведности в церкви и на лагерные собрания, но Генеральная Конференция также учредила ежегодное обучение, во время которого адвентистские служители могли собираться и несколько недель каждый год изучать Библию и план спасения.

Вдохновленный Прескотт решил сделать то же для работников образования летом 1891 года в Харбор Спрингс. У. К. Уайт описывал эти сессии как духовное возрождение, особо подчеркивая личные свидетельства. Он отмечал, что каждый день начинался с выступлением Джонса о послании к Римлянам. Также и Елена Уайт освещала такие темы, как необходимость личных отношений со Христом, нужда в духовном обновлении среди работников образования, посетивших конференцию, и центральной роли христианской вести в образовании.

На сессии Генеральной Конференции 1893 года Прескотт заявил, что конференция в Харбор Спрингс отметила поворотным момент в адвентистском образовании. «Хотя до того его общей целью», говорил Прескотт, было «наличие религиозного элемента в наших образовательных учреждениях, все же со времени конференции, как никогда раньше, наша работа практически [а не теоретически] обрело эту основу, которая проявляется в курсах обучения и в планах работы, чего раньше не наблюдалось».

До Харбор Спрингс обучение Библии занимало незначительное место в адвентистском образовании. На конференции, однако, было принято решение о четырехгодичном библейском курсе для студентов адвентистских колледжей. В частности, делегаты решили, что «Библия во всей целости должна изучаться как Евангелие Христа от начала до конца». На конференции также был рекомендован исторический курс в контексте библейского мировоззрения.

Попутно мы можем извлечь еще один важный урок, глядя на изменения, привнесенные конференцией в Харбор Спрингс в адвентистское образование. А именно: когда мы понимаем, что Христос есть центр нашей жизни, это понимание отражается на всем, что мы делаем и как отдельные личности, и как церковь. Если наше спасение зависит от Христа, нам стоит узнать Его ближе.

23 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 1

У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне.

Ин. 6:45.

Первый шаг к преобразованиям адвентистских образовательных учреждений был предпринят на конференции в Харбор Спрингс летом 1891 года. Вторым шагом стало путешествие Елены Уайт и ее сына У. К. Уайта в Австралию в ноябре 1891 года. Оставаясь там до 1900 года, они имели возможность работать с самыми отзывчивыми лидерами адвентистской реформы.

Одним из важнейших мероприятий адвентистов в Австралии в 190–х гг. было основание Авондейлской Школы Христианских Работников (сегодня известной как Авондейлский Колледж). Австралия обладала преимуществом недосягаемости со стороны консервативных адвентистских лидеров Соединенных Штатов. К тому же, она была новым миссионерским полем для адвентистов седьмого дня. Таким образом, созревающая церковь не имела установившихся традиций, с которыми приходилось бы бороться. В результате, в 1890–е гг. в Австралии были предприняты попытки введения некоторых инноваций, что было бы много труднее сделать в Соединенных Штатах.

В Авондейле церковь создала новый тип адвентистского образовательного учреждения. К концу столетия Елена Уайт настолько впечатлилась его результатами, что ссылалась на Авондейл как на «наглядный урок», «образцовая школа», «показательная школа», «образец» (ОЖ 374, СУ 349). В 1900 она однозначно заявила, что «школа в Авондейле должна стать примером для других школ, которые будут учреждены среди нашего народа» (Рк 92, 1900).

Милтон Хук, авондейлский историк, отмечал, что Авондейлская Школа преследовала две основные цели. Первая – это обращение и развитие характера студентов. «Высшее образование», согласно определению, принятому в Авондейле, должно готовить людей к вечной жизни.

Вторая цель заключалась в подготовке молодых членов церкви к христианскому служению как в местной общине, так и в масштабах мировой миссии. Обе цели отражают явный отход от строго академической направленности Баттл–Крикского Колледжа и школ, которые подпали под его влияние.

Стоит задаться вопросом: Почему мы ценим адвентистское христианское образование? Единственно важный ответ заключается в том, что оно меняет жизнь наших детей. Его первостепенное значение в знакомстве их с Иисусом Христом как Спасителем и Господом. Когда это так, ценность адвентистского образования дороже денег.

24 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 2

И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих.

Ис. 54:13.

Как мы отмечали вчера, Елена Уайт в 1890–х гг. много времени уделила развитию Авондейлской Школы как образца, принципы которого могла применять церковь в других учреждениях.

В начале 1894 года она писала, что «мы день и ночь размышляли о наших школах. Как ими управлять? Каким должно быть образование и обучение молодежи? Где разместить нашу австралийскую Библейскую Школу? Сегодня, в час ночи я проснулась с тяжелым грузом на душе. Тема образования представлялась мне в разное время с разных точек зрения, со многими иллюстрациями и пояснениями, то с одной точки зрения, то с другой. Я действительно чувствую, что нам еще многому надлежит научиться. Мы невежественны относительно многих вещей», касающихся образования (ОО 310).

Госпожа Уайт серьезно обдумывала предполагаемое австралийское учебное заведение, поскольку видела возможность организовать школу за пределами влияния Баттл–Крикского Колледжа. В соответствующем свидетельстве она задала тон для мышления о новом типе адвентистского образовательного учреждения. Это будет библейская школа, где уделяется особое внимание миссионерской деятельности и духовной стороне жизни. К тому же, она должна прививать практические навыки, учить молодых людей трудиться, а также должна располагаться в сельской местности.

После 20 лет проб и ошибок, Елена Уайт имела ясное видение того, в каком образовании нуждается церковь. По мере того, как в течение двух десятилетий росло ее понимание собственных свидетельств, она открыто утверждала, что Библия должна занимать центральное место и что адвентистские школы не должны следовать ложным путям классического образования. Она писала, что «много времени потребовалось для того, чтобы понять, что следует изменить», чтобы осуществлять образование в «ином порядке» (6С 126), но понимание и применение этого понимания будет быстро развиваться между 1894 и 1899 годами.

Как мы неоднократно отмечали, Бог ведет Свой народ шаг за шагом. Он не дает полное понимание сразу. Бог указывает следующий шаг в свое время. Так было в области образования. К 1890–м гг. адвентизм был готов к революции образования.

25 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 3

Все, от малого до большого, будут знать Меня.

Евр. 8:11.

Частью новозаветного опыта, отраженного в Евр. 8–й главе, является образовательный опыт. Центром Нового Завета является знание Бога и Его воли. С учетом этого, неслучайно постминнеаполисская революция, которая начала изменять адвентистский взгляд на место Христа и Библии в адвентизме, также во многом сформирует философию церковного образования.

На фоне авондейлского опыта Елена Уайт писала, что раньше в адвентистском образовании «за основу брались человеческие произведения», «а Слово Божие изучалось просто в качестве приправы для других областей знания» (ОО 395).

Такая модель, утверждала она, должна прийти к своему концу. «Библия не должна преподаваться в наших школах в окружении неверия. Библия должна стать основой и сущностью образования… Его следует использовать как слово живого Бога и оцениваться как первое, последнее и наилучшее во всем. Тогда и наступит настоящий духовный рост. Студенты разовьют здоровый религиозный характер, поскольку будут есть Плоть и пить Кровь Сына Божия. Но без присмотра и питания здоровье души приходит в упадок. Храните источник света. Исследуйте Библию» (ОО 474).

«Высшее образование есть экспериментальное [т. е. опытное] знание плана спасения и это знание достигается путем серьезного и прилежного изучения Писаний. Такое образование обновляет ум и преобразует характер, восстанавливая в душе образ Божий. Оно защищает ум от врага и наделяет способностью слышать голос Божий. Оно сделает учащегося соработником Иисуса Христа… Это простота истинного благочестия – наш залог перехода из подготовительной земной школы в небесную высшую школу.

Нельзя достичь более высшего образования, чем полученное учениками [Христа] и открытое нам посредством Слова Божьего. Получить высшее образование значит безоговорочно следовать этому Слову. Это значит следовать по следам Христа, провозглашать Его заслуги. Это значит покончить с эгоизмом и посвятить жизнь служению Богу» (СУ 11).

Такова платформа для революционного образования в христианской жизни.

26 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 4

Вы сами научены Богом любить друг друга.

1 Фес. 4:9.

Духовное возрождение церкви и ее учений привело в 1890–х гг. к реформе адвентистского образования. Церковные школы должны были стать более христианскими и адвентистскими, чем были в прошлом.

Многочисленные свидетельства Елены Уайт относительно образования в годы пребывания в Австралии продолжали указывать направление Авондейлской Школе. Более того, проживая близ студенческого городка в процессе создания школы, она обладала такой возможностью участвовать в развитии учреждения, какой раньше не имела. Кроме того, У. У. Прескотт, который собрал и опубликовал рукописи на тему «Христианского образования (1893) и «Особые свидетельства по поводу образования» (1897), провел несколько месяцев в студенческом городке в середине 1890–х гг. В этот период он и Елена Уайт много беседовали об образовании. Оба они провели время с пользой, более полно открыв для себя смысл свидетельств и способы применения их принципов. Она писала своему сыну Эдсону, что Прескотт также способствовал движению ее ума и мыслей, как раньше это делал ее муж. Их беседы, говорила она, помогли ей мыслить и высказываться более ясно. «Мы увидели некоторые вопросы в более ясном свете» (Рк 62, 1896).

Авондейлский опыт не только помог поместить Библию, духовность студентов, миссию и служение другим в центр адвентистского образования, но и показал необходимость, по возможности, располагать образовательные учреждения в сельской местности. Так, вместо нескольких акров на окраине города, как это было в случае с Баттл–Крикским Колледжем, новое учреждение займет 1500–акровый сельский участок в Бреттвилле. Большая территория и сельская местность не только позволили студентам избежать проблем, связанных с городом и стать ближе к природе, но и создали условия для обучения практическим навыкам для работы в мире. Авондейлский опыт навсегда изменит адвентистское образование. Теперь церковь не только располагала обширным материалом, написанным Еленой Уайт по вопросам образования, но и имела перед глазами реальную модель, которую могла копировать в других частях света.

Учитывая значение образования для церкви, мы, старшее поколение, должны уделять больше внимания нашей молодежи и церковным школам. Мы должны не только поддерживать их своими средствами, но и помогать им становиться тем, чем они могут и должны быть.

27 октября Движение начальных школ – 1

И да будут слова сии, которые Я заповедую тебе сегодня, в сердце твоем. и внушай их детям твоим и говори о них, сидя в доме твоем и идя дорогою, и ложась и вставая.

Втор. 6:6, 7.

Одним из самых волнующих начинаний адвентистского образования в 1890–х гг. было движение начальных школ. До середины 1890–х гг. адвентисты в основном пренебрегали начальным образованием, кроме тех мест, где был колледж или средняя школа. Такое безразличное отношение к концу десятилетия претерпит изменения, и адвентисты с тех пор станут развивать мощную систему местных церковных (начальных) школ.

В 1887 и 1888 гг. Генеральная Конференция призывала к созданию системы начальных школ, но эти резолюции ни к чему не привели.

Однако в 1897 году Елена Уайт обратилась к церкви, указывая на возросшую нужду в начальных школах. Положение Австралии послужило поводом обратиться к этой теме. «В некоторых странах, — утверждала она, — родители по закону обязаны отдавать детей в школу. В этих странах, в тех местах, где есть церковь, необходимо учредить школы, если ее будут посещать дети в количестве хотя бы шести человек. Трудитесь как для себя, чтобы спасти детей от необходимости погружаться в условия грязного, разлагающего влияния мира».

Мы далеки от выполнения нашего долга в этом важном вопросе. Во многих местах следовало организовать школы многие годы назад» (6С 199).

Она также писала: «Везде, где находится несколько соблюдающих субботу, родители должны совместно обеспечить место для дневной школы, где их дети и молодежь могли бы учиться. Они должны нанимать христиан–учителей, которые, подобно миссионерам, будут так учить детей, чтобы сделать миссионерами их самих. Пусть будут наняты такие учителя, которые дадут основательное образование в основных дисциплинах, делая Библию основой и жизнью всего обучения» (там же 198).

Эти слова оказались одним из важнейших и влиятельных советов всего ее долгого служения. В течение нескольких последующих лет адвентистские церкви всего мира учредят школы, имея в наличии шесть или даже пять детей. Их спасение и будущее стало центром внимания адвентизма седьмого дня, когда церковь серьезно отнеслась к своей евангельской обязанности подготовить своих собственных детей к Божьему Царству.

С этой точки зрения, образование было евангелизмом. Вот понимание, которое мы не должны утратить.

28 октября Движение начальных школ – 2

Ибо Я избрал его для того, чтобы он заповедал сынам своим и дому своему после себя, ходить путем Господним, творя правду и суд

Быт. 18:19.

Религиозное образование в иудео–христианской среде имеет долгую историю. Фактически, Бог избрал Авраама по причине его готовности наставлять свою семью путям и учениям Господним.

Но несмотря на то, что Библия содержала повеление наставлять детей в вере, адвентисты обратили на это внимание довольно поздно. Пройдет более 50 лет после Великого Разочарования 1844 года, прежде чем церковь начнет развивать систему начального образования.

Как мы отметили вчера, стимулом к тому послужили призывы Елены Уайт из далекой Австралии к формированию местных церковных школ при общинах, в которых было хотя бы шесть детей.

В Америке такие люди, как Эдвард Александр Сазерлэнд и Перси Т. Маган, лидеры реформы, которые переместят Баттл–Крикский Колледж в сельскую местность в 1901 году, всем сердцем восприняли это наставление. Годами позже Сазерлэнд вспоминал с некоторым преувеличением: «Маган, мисс Дегро и я в конце практически каждой недели брали учителя и учреждали три новых школы к утру понедельника».

Преувеличивал он или нет, но статистические цифры, описывающие адвентистское начальное образование, буквально взмыли вверх, начиная с середины 1890–х гг. Судите сами. В 1880 году в церкви была одна начальная школа с одним учителем и 15 учащимися. В 1885 году было три школы с пятью учителями и 125 учащимися. В 1890 г. – семь школ с 15 учителями и 350 учащимися. В 1895 году – 18 школ с 35 учителями и 895 учащимися. А в 1900 г. – 220 школ с 250 учителями и 5000 учащихся. И на этом рост не остановился. К 1910 году количество школ достигло 594 при 758 учителях и 13357 учащихся. В 2006 г. количество школ составило 5362, учителей – 36880 и учащихся – 861745.

Движение начальной школы также ускорило развитие церковного среднего и высшего образования. Частично такой рост обязан возросшей потребности в адвентистских учителях начальной школы. Но, что более важно, движение начальной школы провозгласило идею о том, что каждый молодой адвентист должен получить христианское образование.

Благодарим Тебя, Господи, за нашу систему образования. Помоги мне делать со своей стороны все, чтобы помочь каждому представителю молодежи в моей общине получить образование, которое подготовило бы его к вечности.

29 октября Образовательный взрыв

Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

1 Тим. 3:15.

1890–е годы можно назвать десятилетием адвентистского образования. Начав от возрождения в Миннеаполисе в 1888 году, минуя начало образовательных реформ на Конференции в Харбор Спрингс, Авондейлский опыт и движение начальных школ, 1890–е годы определят адвентизм с точки зрения образования на все оставшееся время его пребывания на земле.

Мы еще не коснулись бурного миссионерского развития в 1890–х гг., благодаря которому адвентизм и его образовательная система достигнет буквально каждого уголка земного шара. Мы также не упомянули о влиянии Авондейлской модели на адвентистские школы в других частях света.

Одним из небольших показателей этого влияния было перемещение системы адвентистского образования среднего и высшего уровня преимущественно в сельскую местность. Э. А. Сазерлэнд и П. Т. Маган, например, переведи Баттл–Крикский Колледж из тесного студенческого городка в «дебри» Берриен Спрингс, штат Мичиган, где он превратился в Миссионерский Колледж Эммануила в 1901 году. Подобным образом, и директора Хилдсбургского Колледжа в начале двадцатого века переместили свое учреждение на вершину горы Ховелл, и теперь он стал называться Колледж Тихоокеанского Униона. Учреждения не только избавились от проблем города (как студенты Колледжа Тихоокеанского Униона, в начале 1860–х гг. мы шутили, что это учреждение расположено в 10 милях от ближайшего известного греха), но и располагались на сотнях акров земли.

Так обстояли дела с адвентистским образованием по всему миру. Эхо Авондейла звучит и поныне. Кроме того, имеют место и другие интересные побочные эффекты. Рост населения увеличивал население городов и стимулировал рост цен на землю. И адвентисты седьмого дня часто обнаруживали, что владеют бесценной собственностью, которую никогда не смогли бы позволить себе в условиях современного рынка.

Бог ведет Свой народ особыми, неповторимыми путями. Когда мы изучаем различные аспекты адвентистской программы по всему миру, мы можем только славить Его имя за водительство на протяжении истории нашего прошлого. Теперь нам нужно молиться, чтобы с уверенностью и мужеством следовать Его водительству в современной истории.

Отче, помоги нам быть такими же восприимчивыми к твоему руководству, как реформаторы прошлого.

30 октября Образовательный переворот

Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою.

Марк. 9:35.

«Наше видение образования подчас бывает невысоким и недалеким. Необходим более широкий взгляд, более смелые цели. Истинное образование значит больше, чем следование определенному курсу обучения. Это значит больше, чем подготовка к современной жизни. Образование затрагивает все аспекты личности человека и весь период существования, доступного человеку. Это гармоничное развитие физических, умственных и духовных сил. Оно готовит учащегося к радости служения в этом мире и к высшей радости более широкого служения в мире грядущем»

(Вп 13).

Так начинается книга «Воспитание», являющаяся одним из важнейших вкладов Елены Уайт в адвентизм. Неслучайно, что эта книга вышла в печати в 1903 году. После десяти лет размышлений и письменного свидетельства на эту тему, к началу двадцатого века она была готова к созданию книги, которая будет указывать направление одному из наиболее важных отделов церкви. «Воспитание» обеспечивает адвентистскую образовательную систему необходимой философией, а попутно предлагает образовательные идеалы, во многом разнящиеся с традиционными программами.

Если традиционное образование было нацелено на подготовку людей к успешной жизни здесь на земле, то «Воспитание», не отрицая важности этого момента, заявляет о недостаточности такой подготовки, считая еще более необходимым подготовить учащихся к жизни с Богом в вечности.

Если традиционное образование имело тенденцию к развитию умственного потенциала своих студентов, то «Воспитание» призывало к всестороннему совершенствованию личности.

И если традиционное образование готовило людей к тому, чтобы занять первые места в мире, «Воспитание» отстаивало цели, связанные со служением Богу и ближним. Тема служения пронизывает всю книгу. На последней ее странице мы читаем, что «в нашей земной, ограниченной грехом жизни здесь величайшую радость и наивысшее образование мы обретаем в служении. И в будущей жизни, неограниченной греховной человеческой природой, величайшую радость и наивысшее образование мы будем находить именно в служении» (там же, 309).

Книга «Воспитание» перевернула традиционное образование с ног на голову. Она также выдвинула философию образования и жизни, которую нам необходимо понять и провести в жизнь. Это философия, которая находит практическое применение ценностям Того, Кто сказал: «Кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою».

31 октября Образовательный евангелизм

И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их.

Быт. 1:27.

Книга Елены Уайт «Воспитание» извлекает тему педагогики из мирской среды и представляет ее как ключевой вопрос великой борьбы.

На второй ее странице обозначается конечная цель адвентистского образования. «Чтобы понять, что включает в себя работа образования, — читаем мы, — нам нужно принять во внимание [1] природу человека и [2] цель, ради которой Бог его сотворил. Нам также необходимо учесть [3] изменения, которые претерпел человек, познав зло, и [4] Божий план выполнения Его славной цели воспитания человеческой расы» (Вп 14, 15).

Далее книга поясняет эти четыре пункта, утверждая, что (1) Бог сотворил людей по образу Своему, чтобы они были подобны Ему, и что (2) их возможности были безграничны.

Затем книга подробно и обстоятельно описывает положение человека. «Но [3] неповиновение привело к потерям. Грех исказил и почти уничтожил подобие Божье. Физические силы человека были ослаблены, умственные способности снизились, духовное зрение притупилось. Он стал смертным существом. [4] И все же человечество не было обставлено без надежды. С бесконечной любовью и милостью был составлен план спасения и, в качестве испытательного срока, была дана жизнь. Восстановить в человеке образ его Создателя, вернуть его в совершенное состояние, в котором он был создан, достичь такого развития тела, ума и души, чтобы возможно было осуществить цель его создания – вот в чем заключалась работа искупления. В этом суть образования, великая цель жизни» (там же, 15, 16).

Ниже Елена Уайт выражается еще более ясно, когда отмечает, что люди «могут снискать помощь лишь у одной силы. Это сила Христа. Сотрудничество с этой силой есть величайшая потребность человека. Не это ли сотрудничество должно стать величайшей целью всех образовательных мероприятий?.. Образовательный труд и труд искупления в самом высшем смысле составляют единое целое». «Первостепенная задача и постоянная цель учителя» состоит в том, чтобы познакомить учащихся с Иисусом и Его принципами (там же, 29, 30).

Учитывая эти мысли, неудивительно, что адвентисты поддерживали христианское образование как для своих детей, так и для других посредством пожертвований. Они признавали ту истину, что образование по сути является евангелизмом.

Ноябрь

1 ноября Протестантский миссионерский взрыв

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам, и тогда придет конец.

Матф. 24:14.

Мировая миссия стала сердцем христианства протестантского направления девятнадцатого века. Начало новому миссионерскому движению было положено в 1792 году, когда Уильям Карей опубликовал «Исследование на тему христианского долга в вопросе употребления средств для обращения язычников».

Для нас это может выглядеть не столь революционно, как это было в 1792–м. В следующем году было учреждено первое миссионерское общество, которое спонсировало иностранных миссионеров и направило Карея в Индию, где он работал в течение семи лет, не обратив ни одного индийского жителя.

Хотя его работа изначально продвигалась очень медленно, она обретала все более глубокие корни. Ко времени своей смерти в 1834 году Карей не только создал сильную христианскую церковь в Индии, но и стал родоначальником нового миссионерского движения, которое охватит протестантизм всего мира. Первая крупная волна протестантской мировой миссии достигла критической точки в 1830–х гг., но этим дело не кончилось. Напротив, в течение девятнадцатого века мировая миссия все больше расширялась. Кеннет Скотт Латуретт назвал девятнадцатый век «великим веком» протестантских миссий, а Сидней Альстром, ведущий исследователь в области американской истории церкви отмечал, что «в последние два десятилетия девятнадцатого века наступила кульминационная фаза иностранных миссий в американском протестантизме».

Одной из ее предпосылок явилось возникновение Студенческого добровольного движения в поддержку иностранных миссий, ставшее результатом призыва, с которым евангелист Дуайт Л. Муди обратился в 1886 году к студентам колледжей. Он призывал посвятить свои жизни миссионерскому служению. В тот год откликнулись сто человек. В 1887 году эта цифра возросла до 2200, и за несколько лет тысячи молодых людей посвятили свои жизни миссионерскому труду. Девизом движения была фраза «Евангелизация мира в нашем поколении».

Как утверждает Эрнест Сандин, эти события повлекли за собой «величайшую миссионерскую заинтересованность, известную в Соединенных Штатах». В результате, американские протестанты стали посещать такие места, как Африка, Китай, Япония, в качестве своих духовных провинций.

Такое движение не застало адвентистов врасплох. Бог открыл двери посредством протестантской инициативы, и адвентисты седьмого дня быстро достигнут трехангельской вестью «всякого племени, и колена, и языка, и народа».

2 ноября Адвентистский миссионерский взрыв – 1

И увидел я другого Ангела, летящего по средине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле и всякому племени и колену, и языку и народу.

Откр. 14:6.

Нужно признать, что церковь адвентистов седьмого дня не возникла как сообщество миссионерской направленности. Напротив, в ранние годы их смело можно было назвать антимиссионерским сообществом.

Между 1844 и 1850 годами, придерживаясь богословия закрытой двери, они не видели необходимости проповедовать кому‑либо, кроме тех, кто принадлежал миллеритскому движению 1840–х гг.

Кто‑то скажет: как недальновидно! Да, но это была важная стадия развития адвентизма. Этот период адвентистской миссии (1844–1850) сохранил скудные ресурсы от потенциальных расходов на миссию, чтобы была выстроена доктринальная платформа. Иными словами, сначала появилась уникальная весть и только потом они могли ее распространять.

Вторая стадия адвентистской миссии (1850–1874) ограничивалась Северной Америкой. Это был также необходимый шаг в адветистском миссионерском развитии. Эти годы позволили разработать мощную базу в Северной Америке, которая затем смогла поддерживать иностранные миссионерские проекты.

Третью стадию (1874–1889) можно справедливо считать периодом миссии в христианских государствах. Так, адвентисты седьмого дня направили своего первого официального миссионера в Швейцарию, чтобы призвать людей выйти из Вавилона. И даже отправляясь в такие места, как Австралия и Южная Америка, адвентисты всегда начинали свою работу с местных христиан. В таких рамках третья стадия привела к созданию дополнительных баз внутри различных христианских популяций, разбросанных по всему миру. В результате, эти государства приготовились к тому, чтобы стать самостоятельными базами и направлять собственных миссионеров, начав тем самым четвертую стадию адвентистской миссии, которая началась в 1890 году. Можно назвать эту стадию периодом всемирной миссии, охватывающей не только христианское население земли, но и все народы.

Шаг за шагом, когда никто не осознавал динамики развития адвентистской миссии, Бог поместил церковь адвентистов седьмого дня в условия, при которых они могли воспользоваться преимуществами протестантского миссионерского взрыва, прогремевшего в последние годы девятнадцатого века.

Бог ведет даже тогда, когда мы об этом не догадываемся.

3 ноября Адвентистский миссионерский взрыв – 2

Тебе надлежит опять пророчествовать о народах и племенах, и языках и царях многих.

Откр. 10:11.

С точки зрения адвентистской истории, 1890–е годы были наиболее подходящим временем для протестантского миссионерского взрыва, который проник в самые дальние уголки земли. Как мы убедились вчера, развитие адвентистского миссионерского менталитета, которое прошло уже три стадии, дало церкви возможность воспользоваться преимуществами новых импульсов, исходящих от общехристианского сообщества.

Кроме того, адвентисты опубликовали свою первую книгу об иностранных миссиях – «Исторические очерки иностранных миссий адвентистов седьмого дня» — в тот самый год (1886), когда, благодаря Д. Л. Муди, появилось Студенческое добровольное движение.

Затем, в начале 1889 года, церковь направила С. Н. Хаскелла и Перси Т. Магана в кругосветное путешествие с целью определить возможности, проблемы и потенциальные миссионерские площадки в различных частях Африки, Индии и странах Востока. Они дали исчерпывающий отчет о поездке на страницах «Наставника молодежи» (предшественника «Инсайта»). Таким образом, миссия и миссионерское служение начали завоевывать сердца и умы адвентистской молодежи, подобно тому, как неадвентистское молодежное движение затронуло тысячи молодых людей протестантского мира.

В ноябре 1889 года на сессии Генеральной Конференции был предпринят такой важный шаг, как создание Комитета иностранной миссии адвентистов седьмого дня «для управления иностранной миссионерской деятельностью» церкви. В том же году появилось периодическое издание «Домашний миссионер», посвященное различным аспектам миссионерского служения.

Создание Комитета иностранной миссии было весьма символичным. Это событие указывало на то, что адвентисты, наконец, готовы воспринять всерьез миссионерское поручение. Адвентисты седьмого дня никогда более не отступят от иностранной миссии. Наоборот, они прославятся своим стремлением охватить весь мир, всюду распространяя свою трехангельскую весть, а также свои издательства, медицинские и образовательные учреждения.

Господи, мы понимаем важность заключительной вести предостережения, которую Ты дал церкви. Помоги нам поддерживать ее нашими молитвами, средствами и нашими жизнями, если Ты призовешь.

4 ноября Первый миссионерский колледж

Но как призывать Того, в Кого не уверовали?

Рим. 10:14.

Хороший вопрос. И общехристианское сообщество, и адвентисты седьмого дня в 1890–х гг. предприняли беспрецедентные шаги к распространению Слова Божьего как колыбели веры.

Частью подготовки для более широкой миссии среди протестантов было создание миссионерских колледжей и библейских институтов. Такие учреждения имели целью как можно быстрее подготовить работников, чтобы укомплектовать персоналом миссионерские станции как внутри страны, так и за границей. Новые учреждения делали упор на обучении практическим навыкам и знании Библии. Первое такое учреждение появилось в 1883 году. Это был Миссионерский колледж для местных и иностранных миссионеров и евангелистов.

События внутри адвентизма шли параллельно с тем, что происходило в области общехристианского образования. Таким образом, миссионерская деятельность напрямую повлияла на расширение церковной образовательной системы. Церковь требовала от своих образовательных учреждений подготовки кадров для быстро растущей мировой программы.

Джон Харвей Келлогг был первым адвентистом, который создал миссионерскую школу. Он учредил Санитарную школу для медицинских миссионеров. Затем, в 1895 году появился Американский медико–миссионерский колледж.

Тем временем, Авондейлская школа христианских работников (1894), учебные заведения Э. А. Сазерлэнда и Перси Магана и адвентистские миссионерские колледжи (такие как Вашингтонский миссионерский колледж, Миссионерский колледж Эммануила, Южный миссионерский колледж и Колледж медицинских евангелистов в Лома Линда) вскоре наводнили адвентистскую карту. Все они служили тем же целям, что и учреждения, вызванные к жизни евангельским миссионерским движением.

Расширение миссии повлияло на развитие адвентистского образования, как минимум, двумя способами. Во–первых, оно увеличило количество учебных заведений и студентов в Северной Америке, поскольку большинство старых служителей церкви жило в Соединенных Штатах. Во–вторых, адвентисты начали учреждать школы по всему миру, и церковь, таким образом, имела возможность обучать людей на местах. Поэтому, к 1900 году адвентистские учебные заведения не только резко увеличились в количестве, но и сама система образования стала международной.

В 1890–е гг. адвентистские учебные заведения, несомненно, имели миссионерскую направленность. Задача нашего времени состоит в том, чтобы наши учебные заведения всех уровней сохранили эту цель. В те времена изменилось понимание природы миссии, но необходимость свидетельствовать миру о надежде во Христе осталась прежней.

5 ноября Адвентизм в действии – 1: Россия

Как веровать в Того, о Ком не слыхали?

class="book">Рим. 10:14.

Бог порой использует странные пути, чтобы помочь людям услышать Его Слово. Посредством одного из таких путей адвентизм пришел в Россию. Как и во многих других местах земного шара, пионерами адвентизма в России стали обращенные в адвентизм российские эмигранты, живущие в Америке. Желая поделиться своей верой, они часто направляли своим семьям и друзьям на родину трактаты религиозного содержания.

Так было и в 1892 году, когда крымский сосед Герхарда Перка обмолвился, что располагает интересной, но опасной литературой, которая пришла из Америки в 1879 году. После долгих уговоров сосед одолжил Перку книгу Дж. Н. Андрюса «Весть третьего ангела». Читая книгу тайком, Перк написал американским издателям и попросил выслать дополнительную информацию. Вскоре он убедился в правоте адвентистской доктрины, но не мог решиться начать соблюдать субботу.

Примерно в это время он стал членом Британского и зарубежного библейского общества. Путешествуя с места на место и предлагая книги, Перк несколько раз избежал несчастного случая и приписал это Божьему вмешательству. Тогда он сделал вывод, что если он ожидает Божьего благоволения, то нужно придерживаться всей библейской истины, которая ему открыта. В результате, продавая Библии, он стал предлагать и адвентистскую литературу.

Но Перк был не единственным, кто распространял адвентистскую доктрину на юге России. Был еще один русский немец, обращенный в адвентизм, проживающий в Южной Дакоте. Несмотря на более чем 80–летний возраст, дефект речи и отсутствие денег, он вернулся в Россию, чтобы поделиться своей верой. Он даже продал сапоги, чтобы оплатить часть стоимости проезда.

Его деятельность носила, мягко говоря, творческий характер. Жалуясь на плохое зрение, он приходил на деревенский рынок с трактатом и просил людей почитать ему вслух. Если читающий проявлял заинтересованность в теме, он отдавал трактат.

Распространение такого материала в России было противозаконным. Но когда местный священник вознамерился отдать старика под стражу, люди едва не побили священника камнями за то, что он усмотрел в полуслепом старике опасность. Таким образом, этот «безвредный старик» больше года проводил свою евангельскую кампанию.

Так было положено начало адвентизму в России. Похоже, Бог может использовать почти любого почти в любом состоянии почти любым способом, чтобы распространять библейскую истину. Возможно, Он может использовать и вас.

6 ноября Адвентизм в действии – 2: Россия

Как слышать без проповедующего?

Рим. 10:14.

И проповедники были. Одним из самых выдающихся был Л. Р. Конради, немец, который переехал в Америку, где и услышал адвентистскую весть. В 1886 году он вернулся в Европу в качестве служителя.

Почти сразу он столкнулся с просьбой Герхарда Перка о посещении России. Поскольку власти не впустили бы в страну служителя, Конради, который некоторое время работал в издательской ассоциации «Ревью энд Геральд», назвал себя печатником.

Но как бы он себя ни назвал, попав в страну, Конради тут же начал открыто проповедовать весть адвентистов седьмого дня. Он и Перк собрали около 50 соблюдающих субботу, а баптистские и лютеранские церкви часто принимали их с распростертыми объятиями. Иногда в этих двоих летели камни, особенно когда дело касалось субботнего вопроса.

Но своей деятельностью Конради нарушал российский закон, запрещающий проповедовать и обращать в свою веру. И все шло хорошо, пока они не приехали в Берды–Булат, где они организовали церковь и провели публичное крещение в Черном море. Крыши окружающих домов были усеяны зрителями, наблюдавшими непонятную сцену.

Это было слишком для местных властей. Они арестовали Конради и Перка и обвинили в распространении иудейской ереси, в публичном крещении и обращении русских. Эти двое мужчин 40 дней провели в тесной камере, скудно питаясь и подвергаясь унизительному обхождению. Но Американское посольство в Санкт–Петербурге добилось их освобождения.

И что они стали делать? Еще больше проповедовать, распространяя адвентистскую весть там, где так тяжело заниматься евангельской работой.

Конради, в конце концов, переедет в Германию, где будет руководить адвентистской церковью в Европе в течение последующих 35 лет.

Тем временем, в Россию возвращалось все больше эмигрантов из Америки, чтобы проповедовать весть, которую полюбили. Некоторые из них будут сосланы в Сибирь, но через эти жертвы весть адвентистов седьмого дня укоренилась и стала возрастать в России.

Господи, многим из нас легко досталась истина. Помоги нам не забыть, чем пожертвовали те, кто шел впереди, распространяя трехангельскую весть.

7 ноября Адвентизм в действии – 3: Тихоокеанские острова

И как проповедывать, если не будут посланы?

Рим. 10:15.

Но некоторые пошли, не будучи посланы. Одним из них был Джон Тэй, корабельный плотник, который долго мечтал о том, чтобы посетить маленький остров Питкэрн, где в 1890 г. поселились какие‑то мятежники. Сменив примерно шесть кораблей, в 1886 году Тэй прибыл в Питкэрн.

Десятью годами ранее Джеймс Уайт и Джон Лафборо слышали об этих островах и послали ящик адвентистской литературы в надежде, что население острова прочтут ее. Но они не прочли. Ящик 10 лет простоял на складе. Наконец его обнаружили какие‑то мальчишки. Они с удивлением узнали, что суббота есть истинный день покоя. Но хотя библейские доказательства произвели на них должное впечатление, они медлили с принятием решения.

Именно в этот момент приехал Тэй, спросив разрешения остаться на Питкэрне до следующего корабля. Когда в первое же воскресение ему дали слово в церкви, этот самопосланный «миссионер» предложил обсудить тему о субботе. Многих убедила его проповедь, другие же продолжали сомневаться. Но библейское обоснование Тэя убедило всех. К тому времени, как пять недель спустя он покинул остров, все взрослое население этого острова приняло адвентистские доктрины.

Поразительная весть об обращении жителей острова Питкерн вдохновила адвентистов в Соединенных Штатах. Они решили, что это знак от Бога, и пришло время начать работу на юге Тихого океана.

Но как? Частью проблемы было то, что пароходное сообщение было, в лучшем случае, нерегулярным. Таким образом, на сессии Генеральной Конференции 1887 года было выделено 20000 долларов на срочную покупку или изготовление корабля.

Но этому не суждено было осуществиться. По крайней мере, не сейчас.

Желая как можно скорее начать действовать, они направили Тэя обратно в Питкэрн, чтобы укрепить новообращенных. Но после тщетных попыток найти корабль, который отвез бы его на этот отдаленный остров, Тэй вскоре вернулся в Сан–Франциско. Еще ужаснее был опыт А. Дж. Чаднея, также направленного в Питкэрн. Не найдя никого, кто плыл бы в его направлении, он купил судно по дешевке. Но он, его команда и судно потонули в Тихом океане.

Такая отрезвляющая катастрофа вернула церковных лидеров к мысли о постройке собственного миссионерского корабля.

8 ноября Адвентизм в действии – 4: Тихоокеанские острова

Да воздадут Господу славу, и хвалу Его да возвестят на островах.

Ис. 42:12.

Катастрофа, случившаяся с Чаднеем, и разочарование Джона Тэя, который не смог найти корабль, чтобы добраться до Питкэрна, убедило Генеральную Конференцию в необходимости построить морское судно для служения множеству островов на юге Тихого океана.

Этот миссионерский корабль стал проектом, который был воспринят субботними школами на территории Соединенных Штатов с невиданным доселе энтузиазмом. Взрослые предоставляли свои помещения и деньги, дети продавали выпечку, чтобы купить гвозди, доски и паруса.

Членам субботней школы было также поручено придумать название для корабля. Некоторые высказывались за «Время радости», но в конце было решено назвать корабль в честь острова, ради которого был запущен проект. Так, адвентисты окрестили свое первое миссионерское судно «Питкэрн».

В октябре 1890 г. 100–футовая 120–тонная двухмачтовая шхуна отправилась в путь с экипажем в семь человек и с тремя миссионерскими супружескими парами. Ее первой остановкой, естественно, был остров Питкэрн, где Э. Х. Гейтс и А. Дж. Ред крестили 82–х островитян и организовали церковь.

Через несколько недель миссионерский корабль двинулся в сторону островных групп Таити, Раротонги, Самоа, Фиджи и Норфолка. Везде путешественники проводили собрания, раздавали литературу, пробуждая всеобщий интерес.

Через два года «Питкэрн» вернулся в Сан–Франциско, успешно завершив путешествие. Но все же не обошлось без человеческих жертв. Джон Тэй, который остался, чтобы возглавить миссию на Фиджи, умер спустя всего пять месяцев после начала служения. А капитан Дж. О. Марш упокоился, когда его корабль был на ремонте в Новой Зеландии.

Но работа продолжалась. В общей сложности «Питкэрн» совершил шесть путешествий между 1890 и 1900 годами. К этому времени пароходы стали ходить лучше, настолько, что церковь более не нуждалась в своем миссионерском судне.

Но за эти 10 лет церковь не только обосновалась на тихоокеанских островах, но приключения отважного «Питкэрна», как ничто другое в адвентистской истории, вдохновили адвентистов на создание еще многих миссий.

9 ноября Адвентизм в действии – 5: Южная Африка

Но собирайте себе сокровища на небе.

Матф. 6:20.

Некоторые искатели сокровищ находят больше, чем они искали. Так было и с Уильямом Хантом, который приехал в Калифорнию за золотом в 1870–х гг., но, благодаря служению Дж. Н. Лафборо, обрел субботу.

Спустя годы, Хант, отыскивая алмазы в Южной Африке, встретил двух датских фермеров, которые посредством изучения Библии, не сговариваясь, пришли к убеждению, что суббота есть день покоя.

Эта встреча может показаться случайностью, но глаз веры усмотрит в нем действие Провидения. Джордж Ван Друтен, один из фермеров, столкнулся с Хантом во время субботней послеобеденной прогулки. Он заметил нечто странное в этом старателе. Вместо того, чтобы заниматься своим делом, этот человек читал Библию. И вот, двое соблюдающих субботу встретились на алмазном прииске Южной Африки.

Хант дал Ван Друтену и другому соблюдающему субботу по имени Пьетер Уэсселс контактную информацию об адвентистах седьмого дня в Америке. Эти двое жителей Южной Африки направили в Баттл Крик просьбу прислать миссионера, говорящего на датском языке. Вместе с просьбой они направили внушительную сумму в 50 фунтов (большая часть годового заработка рабочего), чтобы оплатить путешествие.

Кто‑то прочитал их «македонский призыв» на сессии Генеральной Конференции 1888 года. Это так взволновало делегатов, что они единодушно встали и прославили Бога. В июле семь миссионеров во главе с Д. А. Робинсоном отправилась в Кейптаун. Тем временем эти двое африканцев создали группу единомышленников в количестве 40 человек.

Дела Южноафриканской миссии пошли в гору, после того как были найдены алмазы на ферме Йоханнеса Уэсселса, отца Пиетера. За ночь став миллионером, Уэссесл–отец щедро пожертвовал на адвентистскую программу у себя на родине. Очень скоро у молодой церкви появилось свое издательство, колледж, санаторий и другие учреждения.

Похоже, неслучайно двое из немногочисленных соблюдающих субботу встретились посреди южноафриканского алмазного поля. Бог вел Свой народ. Он ведет и сегодня.

10 ноября Адвентизм в действии— 6: Родезия

По всей земле прошел голос их, и до пределов вселенной слова их.

Рим. 10:18.

Одно дело организовать миссию среди европейских иммигрантов в Южной Африке. И совсем другое – возвещать адвентистскую весть туземцам огромного африканского континента. Первый шаг к расширению миссии был предпринят в Родезии (ныне Зимбабве).

В 1894 году Генеральная Конференция, по настоягию семьи Уэсселсов, решила предпринять попытку создания миссионерской станции в области Матабелеленд на территории северной части Южной Африки. Это произошло сразу после того, как британцы сокрушили могучее племя Матабеле.

Будучи названа Родезией в честь Сесила Роудза, устроителя империи и главы южноафриканской колонии, эта область не успела испытать на себе европейского влияния. А. Т. Робинсон и Пиетер Уэсселс получили запечатанный конверт после встречи с Роудзом, которую сочли неудачной. Эти адвентисты были весьма удивлены, когда обнаружили, что в письме сообщалось о выделении им более 12000 акров земли близ города Булавайо.

Обретение этой земли составило легкую часть деятельности, результатом которой станет Миссия Солуси. Первая трудность пришла из Северной Америки, где А. Т. Джонс возглавил кампанию против тех, кто принимает милости от правительства и, тем самым, стирает границы между церковью и государством. По мнению Джонса и других редакторов «Стража религиозной свободы», миссионеры «продали себя за африканскую похлебку». Если церковь не будет последовательной, утверждал Джонс, этим фактом воспользуются враги и ослабят адвентистские аргументы против тех, кто желает христианизировать Америку при помощи таких мер, как воскресные законы. Пользующийся влиянием Джонс даже добился того, чтобы на сессии Генеральной Конференции 1895 года церковь проголосовала против принятия этого дара во имя разделения церкви и государства.

Сторонником другой позиции была Елена Уайт, которая написала руководству Генеральной Конференции из далекой Австралии, советуя Джонсу и другим прочитать книгу Неемии. «Господь, — писала она, — все еще воздействует на сердца царей и правителей в пользу Своего народа, и тем, кто так глубоко заинтересован в вопросе религиозной свободы, не следует отказываться от услуг или пренебрегать помощью, предложить которые Бог побудил людей для продвижения Его дела».

11 ноября Адвентизм в действии – 7: Родезия

Меня нашли не искавшие Меня; Я открылся не вопрошавшим о Мне.

Рим. 10:20.

Получив от Елены Уайт ссылку на Неемию, который «молил Бога о помощи, и Бог услышал его молитвы» и «побудил языческого царя прийти ему на помощь» (Пм 11, 1995), Генеральная Конференция отменила решение, запрещающее принять дар Солуси. Так были преодолены внутренние проблемы миссии.

Но оставалась политическая ситуация. Незадолго после прибытия миссионеров побежденное племя Матабеле восстало против британцев, заставив миссионеров на пять месяцев покинуть страну. Но и это не главная проблема. Вскоре после их возвращения они столкнулись с голодом среди местного населения и чумой среди рогатого скота, которая уничтожила немногочисленное поголовье, принадлежащее миссии, уцелевшее во время войны.

И, наконец, миссия столкнулась с еще одной серьезной проблемой под названием «малярия». Я до сих пор помню, как стоял перед небольшим кладбищем, рядом с местом, где сейчас располагается Университет Солуси. Почти все первые миссионеры умерли, потому что отказались принять хинин, единственный препарат от малярии, известный в 1890–х гг.

Почему они отказались использовать этот спасительный препарат? Потому что не вполне поняли контекст, в котором Елены Уайт советовала не принимать вредные лекарства, и твердо отвергли единственное средство, которое могло им помочь. Они были «верными санитарными реформаторами», даже до смерти.

Из первоначально прибывшей в 1894 году группы из семи человек к 1898 году выжили только трое, и двое из них находились в Кейптауне, восстанавливаясь после малярии.

Оставшийся миссионер оказался «неверным». Он воспользовался хинином, исходя из того, что использовать вредное лекарство лучше, чем оставаться беззащитным перед неистовством смертельной болезни. По сути, он воспользовался «здравым смыслом», который поддерживала Елена Уайт в таких сложных ситуациях. В результате, он продолжал служить и свидетельствовать в миссии Солуси.

К 2007 году эта африканская «точка опоры» выросла до 5 миллионов крещенных верующих в рамках трех отделений церкви, которые обслуживают этот континент.

Из истории Миссии Солуси можно извлечь множество уроков. Один из самых важных заключается в том, что Бог все еще ведет Свою церковь, несмотря на несовершенство людей, которых Он избрал для выполнения Своей работы.

Господи, мы живем в сложном мире. Пожалуйста, помоги нам держать глаза открытыми, в том числе и глаза веры.

12 ноября Адвентизм в действии – 8: Центральная Америка

Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия.

Рим. 10:17.

Существует множество способов услышать адвентистскую весть. Вот урок, который можно извлечь, ознакомившись с опытом проникновения в тропический мир островов Карибского моря.

Все началось в 1883 году, когда в Нью–Йорке некий адвентист убедил капитана одного из кораблей доставить в Джорджтаун (Британская Гвиана) упаковку печатного материала. Манера, с которой капитан осуществил доставку, оставляла желать лучшего, но дело все же было сделано. Швырнув посылку на пристань, капитан решил, что выполнил свои обязательства. Тем временем, на пристани находился один человек. Он подобрал несколько листков, которые уже начали разлетаться. Он не только прочитал их, но и поделился ими со своими соседями.

Некоторые из них начали соблюдать субботу, и одна женщина послала несколько спасенных экземпляров «Знамений времени» своей сестре в Барбадос. Там они попали в руки к другой женщине, которая годами раньше уже говорила своим детям, что истинный день покоя будет восстановлен.

Тем временем, на другой стороне Карибского моря, госпожа Гаутеро, которая обратилась в адвентизм в Калифорнии, вернулась в 1885 году к себе на родину, на острова Бэй, недалеко от гондурасского побережья. После того, как она шесть лет делилась своей вестью, церковь направила Фрэнка Хатчинса, чтобы позаботиться о людях, которых она привела. Субботние школы в духе «Питкэрна» снабдили его средствами на постройку миссионерской шхуны («Геральд»), чтобы нести адвентистскую весть вдоль побережья Центральной Америки.

В Антигуа трудилась госпожа А. Роскруг, которая приняла адвентизм в Англии. Она начала сеять семена церкви, вернувшись на родной остров в 1888 году. Вскоре адвентистская книга, проданная в Антигуа, переправилась на Ямайку.

В 1891 году адвентистская весть попала в Мексику, вместе с итало–американским портным, который стал книгоношей. Не найдя испаноязычного материала для продажи, он стал предлагать английские версии «Великой борьбы».

Эти истории показывают, что Бог способен использовать практически любого человека или метод для распространения Своей вести. Он может использовать даже нас, если мы готовы.

13 ноября Адвентизм в действии – 9: Южная Америка

Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.

Иоан. 20:21.

Многие адвентистские миссионеры–первопроходцы не пользовались поддержкой какой‑либо «организации». Скорее, Дух Святой побуждал их идти на основе самообеспечения. Так было и в случае с Южной Америкой.

Интересно, что, хотя основными языками этого континента были испанский и португальский, первыми обращенными в церковь были германо- и франкоговорящие иммигранты Аргентины, Чили и Бразилии. Это во многом объяснялось тем, что церковь не располагала ни переводными материалами, ни проповедниками, которые говорили бы по–испански или по–португальски.

Первым адвентистом седьмого дня, через которого открылся доступ в Южную Америку, был Клаудио и Антониетта де Дессигне, которые приняли адвентизм во Франции, где трудился Д. Т. Бурдо, и переехали в Чили в 1885 году.

Примерно в это же время две семьи, находящихся в разных районах Аргентины, открыли для себя адвентизм посредством периодических изданий, которые получали из Европы. В северной Аргентине итальянская супружеская чета Певерини прочитала статью, где предметом острот стал журнал «Знамения времени», который провозглашал близость конца света. Госпоже Певерини удалось достать экземпляр этого адвентистского журнала через своего брата, находившегося тогда в Италии, и они стали самостоятельно вникать в вероучение адвентистов седьмого дня.

Подобный опыт, только на юге, пережили Хулио и Ида Дупертуис, проживавшие во франко–швейцарской баптистской колонии.

Семья Дупертуис не только приняла новое вероучение, но и наставила в новообретенной истине несколько других семей в колонии. Около 1889 года они связались с адвентистами седьмого дня в Баттл Крике. Их вопросы привели руководство церкви к мысли о том, чтобы организовать миссию в Южной Америке. Но где взять деньги? Это была вечная проблема. И вечное решение снова пришло через Ассоциацию субботних школ.

Ассоциация с радостью взялась за выполнение этой задачи, посвящая свои сборы второй половины 1890 года Южноамериканской миссии.

Бог порой избирает пути, которых мы не ожидаем. Он берет смиренных людей, которые не учились на служителей, и использует их, чтобы понемногу распространять Свою истину. Так было в прошлом. Так бывает и теперь, когда люди открывают свои сердца и жизни навстречу Святому Духу.

14 ноября Адвентизм в действии – 10: Южная Америка

И… Бог… отверз дверь веры язычникам.

Деян. 14:27.

Вчера мы отметили, что Ассоциация субботних школ посвятила свои пожертвования второй половины 1890 года на создание Южноамериканской миссии.

Здесь мы остановимся. Многие из нас принимали участие в пожертвованиях субботней школы, но немногие знают историю их зарождения. Первые дары субботней школы на миссионерские цели были принесены в 1885 году, когда адвентистская церковь появилась в Австралии. Но миссионерские пожертвования не пользовались популярностью, пока не возник проект «Питкэрна» в 1889 и 1890 годах. Этот проект навсегда изменит субботнюю школу. Она станет надежной поддержкой адвентистских миссий по всему миру, и ее вторым крупным проектом станет Южноамериканская миссия в 1890 г. С этого момента субботняя школа непрестанно будет оказывать финансовую поддержку миссиям во всех частях света.

Но вернемся к возникновению адвентизма в Южной Америке. В начале 1890 года, когда церковь еще не имела финансовых возможностей направить туда миссионеров, Джордж Риффель возглавил переезд четырех русско–немецких семей фермеров из Канзаса в Аргентину в качестве миссионеров, находящихся на самообеспечении. Недавно обратившись в адвентизм, Риффель написал о своей вере русско–немецким колонистам в этой стране. Один из них ответил, что стал бы соблюдать субботу, если бы мог это делать совместно с кем‑либо еще. Этого хватило, чтобы Риффель сделал шаг к перемене жизни.

В конце 1891 года церковь адвентистов седьмого дня прислала своих первых «официальных» миссионеров в Южную Америку. Ни один из них не говорил по–испански или по–португальски, поэтому эти трое книгонош стали предлагать книги на немецком и английском языках тем, кто умел читать на другом языке.

Призывы от семьи Дупертуис, отчеты книгонош и просьбы семейства Риффель способствовали тому, что в 1894 году Генеральная Конференция направила Ф. Х. Вестфаля, чтобы руководить адвентистской миссией в Аргентине, Уругвае, Парагвае и Бразилии. Вестфаль проведет более 20 лет, трудясь в этих странах и в Чили.

Малая идея порой ведет к большим результатам. Скромные рядовые члены церкви, которые делятся литературой с другими, много сделали для распространения адвентизма по всему миру. Мы все призваны участвовать в этой работе.

15 ноября Адвентизм в действии – 11: Индия

Итак идите, научите все народы.

Матф. 28:19.

Как и во многих других местах этого мира, книгоноши рано начали распространять весть адвентистов седьмого дня в Индии. Уильям Ленкер и А. Т. Струп прибыли в Мадрас в 1893 году, чтобы продавать книги англоговорящим обитателям главных городов Индии.

Но, как и во многих других местах, Ленкер и Струп были не первыми адвентистами в стране. Еще по дороге в Индию, оказавшись в Лондоне, Ленкер, к своей большой радости, узнал, что в Индии уже проживали адвентисты. По его словам, «мое сердце возликовало, когда я узнал, что истина уже пришла в Индию и уже положено многообещающее начало».

Неизвестно, как адвентистская весть попала туда. Но предположительно это произошло при помощи трактатов, присланных из Америки, Европы или Австралии. Эти безмолвные вестники совершили больше, чем все остальное вместе взятое, в деле проповеди адвентистских учений «всякому племени и колену, и языку и народу» (Откр. 14:6).

К 1894 году в Индии трудилось по меньшей мере пять книгонош, трое из которых прибыли из Австралии. Книги продавались хорошо. И вскоре люди просили перевести их на тамильский язык и другие местные наречия.

Первым постоянным адвентистским работником стала юная Джорджия Буррус (позднее Джорджия Бургесс), библейский инструктор из Калифорнии, которая приехала в Индию в январе 1895 года как единственный представитель церкви в этой непростой стране.

Генеральная Конференция планировала поручить эту миссию Д. А. Робинсону, но ему пришлось задержаться в Англии. Это не остановило отважную мисс Буррус, которая продолжила путешествие одна, хотя оплачен был только ее проезд. Пока она изучала бенгальский язык, ей приходилось попутно зарабатывать себе на жизнь. Но вскоре кто‑то из Африки предложил ей финансовую помощь. Джорджия проведет на своей новой родине 40 лет, распространяя адвентистскую весть.

Другие миссионеры попали в Индию в конце 1895 года, а в 1898 году Уильям А. Спайсер (который станет президентом Генеральной Конференции в 1922 году) приедет, чтобы наладить выпуск «Восточного стража».

Есть нечто, что поражает исследователя адвентистских миссий. А именно: они были международными с самого начала. Хотя основная часть этого движения в девятнадцатом веке была сосредоточена в Северной Америке, мы обнаруживаем, что люди, литература, средства совершали свой круговорот повсеместно. То же наблюдается и в современной адвентистской миссии.

16 ноября Адвентизм в действии – 12: Восточная Азия

Многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном.

Матф. 8:11.

Абрам Ла Ру (1822–1903) – один из самых поразительных людей в адвентизме, который пополнил собой список ярких личностей. Скопив целое состояние на золотых приисках Калифорнии и Айдахо, к 1880–м гг. он умудрился все потерять и стал работать пастухом и дровосеком. Именно в это время его и достигла адвентистская весть.

Сразу после обращения Ла Ру, который не испытывал недостатка ни в смелости, ни в энтузиазме, попросил Генеральную Конференцию поручить ему миссию в Китае. Но, поскольку он был новообращенным и достиг пенсионного возраста, руководство отклонило его кандидатуру, предложив поехать на один из тихоокеанских островов в качестве адвентиста на самообеспечении.

После краткого обучения в Хилдсбургском колледже, Ла Ру отправился в Гонолулу в 1883 или 1884 году. Его успех там привел к тому, что церковь направила У. М. Хилея на Гаваи, чтобы организовать там церковь.

К 1888 году этот деятельный первопроходец отправился в Гонконг, где организовал миссию для моряков и в течение 14 лет занимался книгоношеством. В этой многонациональной бухте он трудился на многочисленных приходящих кораблях, но за время пребывания в Гонконге Ла Ру успел побывать в миссионерских путешествиях в такие места, как Шанхай, Япония, Борнео, Ява, Цейлон, Саравак, Сингапур, а однажды даже в Палестине и Ливане. Не стоит и говорить, что он продавал книги и трактаты везде, где останавливался его корабль. В свободное время он наладил выпуск адвентистских трактатов на китайском языке.

Тем временем, в Калифорнии У. К. Грейнджер, один из первых обращенных по слову Ла Ру, стал президентом Хилдсбургского колледжа. Но, вдохновленный своим наставником, он вскоре уехал в Японию в качестве официально назначенного служителя. Там, совместно с бывшим исследователем происхождения Японии по имени Т. Х. Окохира, он учредил школу иностранного языка для обучения студентов университетов английскому языку посредством библейских чтений. Таким образом, Грейнджер положил начало новому виду евангелизма, который и по сей день весьма плодотворен на Дальнем Востоке.

Один из уроков в истории Ла Ру заключается в том, что Бог может использовать «пожилых» людей для распространения Его вести. Как хорошо, что жизнь для Бога не прекращается с наступлением пенсионного возраста.

17 ноября Миссия в Черной Америке – 1

Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса.

Гал. 3:26.

Уникальным аспектом расширения адвентистской миссии в течение 1890–х было служение афро–американцам. Хотя некоторые чернокожие участвовали в миллеритском движении (включая пастора Уильяма Фоя, который выступил в роли пророка в 1842–44 гг.), ранний субботстсующий адвентизм было, главным образом, белым движением. Фактически, только через полвека после Великого Разочарования адвентизм седьмого дня начал добиваться каких‑то успехов среди северных афро–американцев.

Церковные историки подсчитали, что в 1894 году в Соединенных Штатах существовало лишь около 50 чернокожих адвентистов седьмого дня. Но к 1909 году эта цифра возрастет до 900. Этот рост во многом объяснялся несколькими миссионерскими проектами 1890–х гг, которые имели целью охватить афро–американцев.

В 1870–х и 1880–х гг. работа среди южных афро–американцев в Техасе, Теннесси, Джорджии и других штатах носила беспорядочный характер. Первая чернокожая община была организована в Эджфилд Джанкшен, штат Теннесси, в 1886 году. Но белые «янки» с Севера пребывали в растерянности, как справиться со специфическими и непростыми расовыми проблемами Юга. Они не только столкнулись с подозрительным отношением со стороны южных белых по причине своей «северности» (будем помнить, что эти люди недавно вели кровопролитную гражданскую войну, связанную с расовым вопросом), но и пребывали в затруднении: как решить вопрос сегрегации.

Евангельский труд часто сопровождался насилием со стороны местных белых, которые боялись, что эти люди станут проповедовать «опасную» доктрину о расовом равенстве. Учитывая все эти трудности, адвентистское руководство в итоге решило, что лучше всего будет последовать общественной договоренности и учредить раздельные общины для этих двух рас. Чарльз М. Кинни, которого мы уже знаем как первого афро–американского официального служителя церкви адвентистов седьмого дня, согласился с этим решением. Хотя Кинни не рассматривал разделение общин как идеальный вариант решения проблемы, он верил, что лучше отдельная чернокожая община, чем задние скамейки в белой церкви.

Господи, мы молим сегодня и каждый день о примирении всех рас на земле. Помоги, чтобы это случилось если не в мире, то хотя бы в нашем сердце.

18 ноября Миссия в Черной Америке – 2

Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись.

Гал. 3:27.

К 1891 году Елена Уайт начала испытывать беспокойство по поводу бездействия адвентистов среди афро–американцев. 21 марта она выступила со «свидетельством» на эту тему перед делегатами сессии Генеральной Конференции. Она особенно призывала к более активному труду среди южных чернокожих. Ее призыв вскоре превратился в печатный 16–страничный трактат под названием «Наш долг относительно цветных».

«Господь, — говорила она делегатам, — наделил нас светом относительно подобных вопросов. Существуют принципы, изложенные в Его Слове, которыми нам следует руководствоваться в таком непростом деле. Господь Иисус пришел в наш мир, чтобы спасти мужчин и женщин всех национальностей. Он умер за цветных так же, как и за белых… Одна цена была уплачена за спасение цветного и за белого, и пренебрежение к цветным, которое исходит от многих, кто считает себя искупленным Кровью Агнца… представляют Иисуса в ложном свете и показывают, что их душа погрязла в эгоизме, традиции и предрассудках… Пусть никто, призывающий имя Христа, не проявляет малодушия в Его деле. Ради Христа, стойте так, словно перед вами открыты врата града Божия» (ТЮ 9–18).

Несмотря на ее призыв активно развивать адвентистскую миссию среди южных чернокожих, ничего не происходило вплоть до 1893 года. В этом году Джеймс Эдсон Уайт «обнаружил»этот документ. Старший из выживших сыновей Елены Уайт, Эдсон, обратился к Богу, когда ему уже было за 40. Следуя порыву, он пришел к мысли, что ему следует нести бывшим рабам адвентистскую весть далеко на юг.

Очевидно, вдохновившись «Питкэрном», изобретательный Эдсон вскоре объединил усилия с Уиллом Палмером (еще одним новообращенным с сомнительным прошлым), чтобы построить «миссионерский корабль» и начать одну из самых захватывающих глав в истории североамериканских адвентистских миссий.

Эти двое сомнительных миссионеров построили «Утреннюю звезду» в Аллегане, штат Мичиган, в 1894 году, потратив 3700 долларов. Их судно в итоге будет служить жилищем для своего адвентистского персонала. Вдобавок, здесь хватило места для часовни, библиотеки, типографии, кухни и фотолаборатории. Иными словами, это была плавучая миссионерская станция.

Меня поражает тот факт, что Бог использовал проблемных Эдсона и Уилла. В этом проявляется одна из граней Его благодати. Кроме того, это маяк надежды для тех, у кого есть дети, которые еще в поиске Пути.

19 ноября Миссия в Черной Америке – 3

Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного… ибо все вы одно во Христе Иисусе.

Гал. 3:28.

Миссионерский корабль Эдсона Уайта имел одну проблему. Он находился в тысячах миль от своей целевой аудитории и, по меньшей мере, в 20 милях от ближайшего подходящего водоема.

Но для изобретательного Эдсона этой проблемы не существовало. Он сплавил свое произведение вниз по реке Каламазу в озеро Мичиган, затем через озеро в область Чикаго, через Иллиноис по системе рек, связывающих озеро Мичиган с Миссисипи, и вниз по Миссисипи в Виксбург, штат Миссисипи – то есть, на юг Америки, где и основал штаб–квартиру миссии.

У Уайта была еще одна проблема – деньги! Не пользуясь доверием адвентистских церковных лидеров, он и его коллеги, осуществляя миссию, были на самообеспечении. Но, подобно своему отцу, Эдсон имел талант добывать деньги.

Одним из проектов по финансированию миссии было издание «введения в Евангелие» – книги, достаточно простой, чтобы использовать при обучении грамоте, которая заодно и преподавала библейскую истину. Успешные продажи этого небольшого томика оказали финансовую поддержку миссии.

Из Виксбурга работа распространилась до окружающих поселков, часто сталкиваясь с сопротивлением и насилием белых. К началу двадцатого века здесь уже работало около 50 школ. В 1895 году миссия Эдсона, находящаяся на самообеспечении, организовала Южное миссионерское общество. Затем, в 1901 году, общество стало частью вновь организованного Южного униона. В конце концов, и издательство миссии перешло в собственность церкви как Южная издательская ассоциация, чей главный офис находится в Нэшвилле, штат Теннесси.

В середине 1890–х гг. также была учреждена школа для чернокожих работников. Генеральная Конференция открыла Оквудскую индустриальную школу в 1896 году на плантации площадью в 360 акров близ Хантсвилля, штат Алабама. Оквуд вскоре станет центром обучения чернокожих лидеров, став колледжем в 1943 году и университетом в 2007–м.

Запоздалая миссия в Черной Америке заключает в себе очень важный урок. Легко вдохновиться мыслью пойти или послать миссионера в далекие страны, оставляя без внимания своих соседей напротив.

Господи, помоги нам привести в порядок наши человеческие ценности и позволить Тебе использовать нас на том месте, где мы находимся, чтобы изливать Твою любовь.

20 ноября Жены Духа – 1

Нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе.

Гал. 3:28.

«Она совершила больший объем работы за последние два года, чем любой другой служитель в этом штате… Я… за то, чтобы выдать сестре Лулу Уайтман лицензию на проповедь. И если брат У. – способный человек и работает с женой и имеет перспективы стать успешным служителем, я за то, чтобы выдать лицензию и ему». Так писал пастор С. М. Кобб президенту Нью–Йоркской конференции в 1897 году.

Поскольку подавляющее большинство адвентистских служителей были мужского пола, очень немногие признавали церковный вклад женщин, которые трудились в качестве служителей и на других должностях.

Разумеется, Елена Уайт находилась в центре создания и развития адвентизма. Хотя церковь никогда официально не присваивала ей никакого сана, еще в 1872 году она числилась в списке официальных служителей. Веря в то, что Сам Бог посвятил ее на служение, она, похоже, не стремилась к человеческому рукоположению. Что несомненно, так это то, что она была самым влиятельным служителем за всю историю церкви адвентистов седьмого дня.

Многие другие женщины трудились в качестве лицензированных служителей в конце девятнадцатого и в начале двадцатого веков. Пожалуй, одной из первых была Сара Линдсей, лицензированная в 1872 году. Церковные ежегодники насчитывают еще более 20 женщин, имеющих лицензию служителя, между 1884 и 1904 годами – первые два десятилетия ежегодников.

Несмотря на то, что эти женщины часто сталкивались с проявлениями дискриминации, они часто делали основной вклад в дело церкви.

Минни Сайп, например, организовала, как минимум, 10 общин. И наряду с евангельской работой, она выполняла такие обязанности, как крещение, венчание, обслуживание похорон. Однажды, подвергаясь нападкам за то, что она собирается проповедовать, будучи женщиной, Минни ответила, что после Своего воскресения Иисус поручил Марии уведомить учеников, что Он жив. Минни заявила, что следует по стопам Марии, рассказывая людям, что Иисус не только воскрес, но и грядет вновь.

Бог способен использовать как мужчин, так и женщин, в деле распространения благой вести о спасении во Христе. В этом и состоит служение. Церковь достигла бы больших результатов, если бы больше женщин и мужчин совершали служение во имя воскресшего Спасителя.

21 ноября Жены Духа – 2

Мария!…иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему.

Иоан. 20:16, 17.

«Вчера Палатой Представителей [штата Миссури] была принята резолюция о приглашении госпожи Уайтман обратиться к представителям с докладом на тему “Религиозная свобода в Соединенных Штатах”. Я верю, что это действие со стороны законодательной власти штата Миссури не имеет аналогов в истории нашего народа».

Эти слова отчасти отражают влияние, которое оказывало впечатляющее служение Лулу Уайтман, одной из самых успешных адвентистских женщин–евангелистов. Организовав, как минимум 17 церквей, она намного опередила большинство своих коллег–мужчин.

Еще одной женой Духа была Джесси Вайс Кертис. В конце ее первой евангельской программы крестилось 80 человек. В результате образовалась церковь в Драмсе, штат Пенсильвания. Ее влияние еще более возросло, когда она стала обучать молодых специалистов конференции. Одним из этих молодых людей был Н. Р. Доуэр, который позднее станет директором отдела Генеральной Конференции по работе со служителями.

Кроме женщин, которые имели сан служителя, многие выполняли различные другие виды церковного служения. Большинство женщин, разумеется, брали на себя типично женские обязанности учителей и медсестер, но другие занимали менее традиционные посты. Среди них была Флора Пламмер, которая стала исполнительным секретарем Айовской конференции в 1897 году и служила как исполняющая обязанности президента в 1900 году. В 1901 году она стала секретарем вновь открывшегося при Генеральной Конференции отдела субботней школы. В 1913 году она заняла должность директора отдела, и на этом посту она будет трудиться ближайшие 23 года.

Была также Анна Найт, которая возглавила адвентистскую образовательную программу для южных афро–американцев. Кроме того, она удостоилась чести стать первой афро–американской женщиной–миссионером, которую направили из Америки в Индию.

В конце девятнадцатого и в начале двадцатоговеков женщины успешно трудились в качестве казначеев конференций, секретарей конференций, руководителей отделов образования и отделов субботней школы, не говоря уже о миллионах неизвестных женщин, на которых держалась успешная деятельность многих общин.

То, что Иисус поручил Марии, выполняется до сих пор.

22 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 1

И слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось в Иерусалиме.

Деян. 6:7.

Рост – обычно положительное явление. Но в церкви он традиционно требовал пересмотра структур, которые позволяли телу церкви осуществлять свои функции. Так было и в Деян. 6–й главе, когда перемены привели к назначению дьяконов.

Адвентизм седьмого дня с самого начала не прекращал расти. Между 1863 и 1900 годами наблюдалось беспрецедентное расширение пределов церкви, отчасти по причине возникновения организации. Адвентизм в начале этого периода располагал шестью конференциями и 30 евангельскими работниками, и все они находились на северо–востоке Соединенных Штатов. А к концу периода было уже 45 местных конференций и 42 миссии, в которых трудились 1500 служителей по всему миру.

Наряду с расширением территории, охваченной конференциями, быстро развивался сектор церковных учреждений. Только между 1888 и 1901 годами количество ведущих медицинских учреждений резко возросло с 2 до 24, насчитывая около 2000 сотрудников. К 1903 году церковь располагала 464 адвентистскими школами от начального до высшего уровня образования, в которых были заняты 687 учителей и 11 145 учащихся. Кроме медицинских и образовательных учреждений, постоянно росло количество издательств, разбросанных по всему миру.

Этот беспрецедентный рост во всех церковных направлениях создал такую административную ситуацию, с которой организационный формат 1863 года уже не справлялся. Большинство устраивало наличие двух руководящих уровней, которые стояли над местной общиной. Но вскоре дали о себе знать некоторые проблемы.

Одна из них была связана с тем, что решения принимались небольшой группой людей, которые составляли Исполнительный комитет Генеральной Конференции (его численность не превышала 8 человек вплоть до 1897 года, когда она увеличилась до 13) и которые редко встречались между собой. Поэтому большинство важных решений принимались президентом Генеральной Конференции. Тот факт, что Джеймс Уайт и Джордж А. Батлер были склонны к авторитаризму, не спасал положение. Таким образом, проблема структуры образца 1863 года заключалась в том, что она постоянно находилась под влиянием того, на что Елена Уайт неоднократно называла «властью царя».

К 1900 году почти все признали необходимость перемен.

23 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 2: призыв к конгрегационализму

Всякому мужу глава Христос.

1 Кор. 11:3.

После 1888 года в церкви стали развиваться два основных подхода к реорганизации церкви. Самые видные и влиятельные богословы церкви 1890–х гг. – А. Т. Джонс, Э. Дж. Ваггонер и У. У. Прескотт – разрабатывали первый подход. Они придерживались такого богословия церкви, которое, по сути, утверждало, что церковь не нуждается в президенте, поскольку ее глава – Христос, который и должен направлять каждого рожденного свыше человека в отдельности.

По словам Ваггонера, «идеальное единство означает абсолютную независимость… Этот вопрос организации весьма прост. Он состоит лишь в том, чтобы каждый человек вверил себя Господу, и тогда Господь совершит через него именно то, что пожелает… “Примите Духа Святого”. Святой Дух есть [лучший] организатор». «При правильном понимании вопроса, — заявлял Прескотт, — должностей не должно быть вовсе». «Все вы братья» – вот библейский идеал.

Для Прескотта, Джонса, Ваггонера и их коллег такая схема была не анархией, но истинно библейской организацией. Они с особой энергией будут продвигать свои идеи на сессиях Генеральной Конференции 1897, 1899, 1901 и 1903 годов.

Наивысшего успеха они достигнут в 1897 году. Подкрепляя свою позицию цитатой Елены Уайт от 1896 года (вырванной из контекста остальных ее высказываний по теме), где сказано, что «было бы неразумно выбрать кого‑то одного в президенты Генеральной Конференции» (Пм 24а, 1896), реформаторы выступали в пользу либо отсутствия президента (предпочтительный вариант), либо нескольких президентов. В течение 1897 года они пытались добиться резолюции о выборе трех президентов Генеральной Конференции – по одному в Северную Америку, в Европу и Австралию.

На практике желания реформаторов не исполнились. Но они продолжали стоять на своем, и они снова станут отстаивать их в 1901 и 1903 годах.

А. Г. Даниэлс, который в итоге станет президентом церкви, шутил, что идеи Джонса и Ваггонера относительно организации хороши для неба, но не для земли. И Елена Уайт, должно быть, удивлялась, глядя на странную форму, которую придали эти двое ее первоначальному высказыванию.

Помоги нам, Господи, правильно понимать роль организации с точки зрения миссии Твоей церкви на земле.

24 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 3: Южноафриканский опыт

И проповедано будет сие Евангелие Царствия по всей вселенной, во свидетельство всем народам; и тогда придет конец.

Матф. 24:14.

Второй подход к организационной реформе в 1890–х гг. возникло среди церковных миссионерских полей и поместло в центр внимания скорее насущную необходимость, чем богословие. Богословие присутствовало и здесь, но оно не было центром подхода. В качестве богословского основания, в данном случае, выступала эсхатология. Поскольку адвентисты должны были провозглашать трехангельскую весть по всему миру перед Вторым пришествием, этот второй подход был нацелен на миссии церкви как имеющие отношение к достижению эсхатологической цели.

Первая попытка реформы была предпринята во вновь организованной Южноафриканской Конференции в 1892 году под руководством А. Т. Робинсона. Его главная проблема состояла в кадровом дефиците. Он никак не мог укомплектовать официально независимые вспомогательные организации, которые работали в Баттл Крике. Например, где ему было взять руководство для издательской ассоциации, трактатно–миссионерского общества, ассоциации здоровья и воздержания, ассоциации Генеральной Конференции, комитета иностранной миссии?

Решение Робинсона было плодом необходимости. Он не хотел создавать независимые организации. Вместо этого он создал отделы внутри конференции.

И О. А. Олсена, президента Генеральной Конференции, и У. К. Уайта встревожило эта перспектива, и Генеральная Конференция написала Робинсону, чтобы он не создавал отделов.

Но было уже поздно. По причине того, что доставка морской почты в те дни отнимала много времени, к моменту поступления инструкции от Генеральной Конференции Робинсон уже запустил программу и нашел ее работу довольно эффективной.

В 1890–х гг. Робинсон переехал в Австралию, где смог убедить А. Г. Даниэлса и У. К. Уайта в разумности системы отделов. Они, в свою очередь, представили эту идею на сессии Генеральной Конференции 1901 года как часть плана реорганизации.

Инновация часто влечет за собой прогресс. Хотя структура и правила являются необходимыми для любой стабильной организации, но для постоянного развития требуется способность к импровизации.

Помоги нам, Отче, удерживать оптимальное равновесие между правилами и инновациями, как в нашей повседневной жизни, так и в церкви.

25 ноября Знакомьтесь – Артур. Г. Даниэлс

А только, забывая заднее и простираясь вперед, стремлюсь к цели.

Флп. 3:13, 14.

«Если я и достиг чего‑то стоящего в деле Божием, то это потому, что я с юности устремил свой взор к цели и… по благодати Божией, я не позволил себе отвлечь свой разум или отвести глаза от этой цели», — писал Артур Г. Даниэлс незадолго до окончания своего долгого и плодотворного жизненного пути. Он был превосходным лидером, поскольку не только видел цель, но и упорно стремился к ней.

Родившись в 1858 году в семействе, отец которого погиб в американской гражданской войне, Даниэлс принял адвентизм в возрасте 10 лет. Как и все молодые люди, он столкнулся с пугающим вопросом, что делать со своей жизнью. После того, как он в течение года посещал Баттл–Крикский колледж, он стал преподавать в государственной школе. Именно в этот период он был призван на служение.

Это было не то, чего он искал. Он считал, что не готов, но, как и многие другие люди из разных веков, он не смог подавить это чувство долга.

Даниэлс начал свое служение в Техасе в 1878 году, где в течение года работал секретарем у Джеймса и Елены Уайт. В 1886 году, занимаясь евангельской работой, он получил приглашение поехать в Новую Зеландию и в Австралию, где онв течение 14–ти лет будет трудиться в административной должности. Там он тесно общался с У. К. Уайтом и его матерью. Вместе с Уилли они разработали структуры, которые Даниэлс предложит в 1901 году как идеи для реорганизации церкви.

Будучи избран президентом Генеральной Конференции в 1901 году, Даниэлс оставался в этой должности 21 год, то есть дольше остальных. Отчасти это объяснялось тем, что в 1901–1903 гг. была принята более эффективная система организаций. Под его руководством адвентизм быстро возрастал.

Позднее он создал Ассоциацию служителей Генеральной Конференции, через которую побуждал молодых проповедников отводить особое место Христу и спасению через Него в их жизни и служении. Его книга «Христос наша праведность» вновь поднимает вопросы 1888 года и является адвентистской классикой.

Даниэлс был человек цели. В этом он следовал за Павлом и Иисусом.

Я тоже должен стать таким.

Помоги мне, Господи, сегодня и всегда «стремиться к цели, к почести вышнего звания Божия».

26 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 4: Австралийский опыт

Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Еф. 4:4–6.

Как поддержать единство и эффективность в мировой церкви? Задача непростая. Но важная.

Часть проблемы, с которой столкнулась быстро растущая церковь в 1890–х гг., была связана с коммуникациями. Действующая политика предписывала, что, во имя единства, центральный офис в Баттл Крике должен был утверждать все решения, которые не могли приниматься на уровне конференций.

А. Г. Даниэлс заговорил о проблеме временных затрат с точки зрения коммуникации и принятия решений лишь с высоты 1913 года. Трудности заключались в том, что почта, отправленная в любом направлении, достигала адресата, в лучшем случае, через четыре недели и, кроме того, часто не заставала на месте членов Исполнительного комитета Генеральной Конференции. «Помнится, — говорил Даниэлс, — нам приходилось по три–четыре месяца ожидать ответа на наши вопросы». И вместо ответа порой в конверте оказывалось пять–шесть строчек, в которых говорилось, что сотрудники Генеральной Конференции не поняли вопроса и нуждались в пояснениях. И так продолжалось, пока «по прошествии шести или девяти месяцев мы, пожалуй, могли уладить вопрос». К этому моменту его речи слушатели понимали, что Даниэлс имел в виду, говоря, что «мы постоянно сталкивались с препятствиями в нашей работе».

У Елены Уайт также были проблемы со структурой 1861/1863 годов и ее централизованным принятием решений. Проведя многие годы на миссионерских полях, она признавала, что «люди в Баттл Крике имеют не больше вдохновения для дачи свободных от заблуждения советов, чем те, кто находится в других местах и кому Господь доверил работу в месте их пребывания» (Пм 88, 1896).

Но как децентрализовать полномочия и одновременно поддерживать единство? Ответом на этот вопрос стала унионная конференция, «изобретенная» в Австралии в середине 1890–х гг. Австралийская унионная конференция состояла из различных местных конференциий и миссий, находящихся на этой территории, и служила промежуточной единицей между Генеральной Конференцией и местными конференциями. Имея полномочия действовать в пределах своей территории, она реорганизовала принятие решений, в то же время поддерживая единство.

К тому времени, как австралийские лидеры церкви создали унионную конференцию, А. Т. Робинсон прибыл из Южной Африки со своей системой отделов. Австралия внедрила и эту систему.

Большинство из нас даже не задумываются о механизме работы мировой церкви. А, возможно, стоило бы. Даже в такой довольно «приземленной» области мы видим Божью направляющую руку.

27 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 5: Сессия Генеральной Конференции 1901 года

Чрез пророка вывел Господь Израиля из Египта, и чрез пророка Он охранял его.

Ос. 12:13.

Кажется, некоторые вещи сделать невозможно. Одной из таких вещей была реструктуризация адвентистской церкви в 1901 году. Ведущие служители в течение 10 лет обсуждали этот вопрос, но не могли прийти к единому мнению.

Перемены начнутся со встречи церковных лидеров под председательством А. Г. Даниэлса в библиотеке Баттл–Крикского колледжа 1 апреля 1901 года. Даниэлс сообщил собравшимся, что некоторые из них уже встречались прошлым вечером, но пожелали расширить число участников дискуссии, а также позволить «сестре Уайт… присутствовать и поделиться с нами светом, которым она, возможно, располагает».

Однако Елена Уайт не хотела брать на себя руководство собранием. «Я хотела бы, — сказала она Даниэлсу, — предоставить Вам вести дискуссию, и если у меня будет что сказать, я скажу». Он ответил, что он и его коллеги считают нежелательным дальнейшее обсуждение вопроса реорганизации, пока не услышат ее мнения.

Госпожа Уайт ответила: «Сегодня я предпочла бы воздержаться от высказываний… не потому, что мне нечего сказать, потому что есть». Затем она выступила в течение полутора часов с одной из самых влиятельных речей своего служения.

В самых уверенных выражениях она призывала к [вливанию] «новой крови» и «абсолютно новой организации», которая расширила бы руководящую базу церкви. Выступая против централизации полномочий в руках нескольких личностей, она не оставила сомнений, что «власть царя и правителя» и любой администратор, у которого есть свой «маленький престол», должны уйти. Она настаивала на «безотлагательной реконструкции. Позволить этой конференции пройти и закончиться, как все другие, с прежним манипулированием, прежним тоном и порядком – не дай Бог! Не дай Бог, братья» (Рк 43а, 1901).

На следующий день, на открытии сессии Генеральной Конференции, она взяла слово и уверенно поставила вопрос о реорганизации, хотя и «не говоря, как именно это следует делать» (1901 БГК 25). С ее точки зрения, она обязана была призвать к реформе, а разработать структуру должны были делегаты.

Здесь мы находим нечто интересное с точки зрения роли Елены Уайт как пророка. В данном случае она выступила в роли запальной свечи, которая привела механизм в действие. Без такого зажигания в 1901 году церковь, возможно, не предприняла бы никаких решительных действий в вопросе реорганизации. Пророческий дар есть один из путей, которым Бог ведет Свой народ.

Новый взгляд на церковную организацию – 6: Сессия Генеральной Конференции 1901 года.

28 ноября

Ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего.

Евр. 13:14.

Наша родина не на земле. Этот лежащий в основе мотив, а также нужды миссии двигали теми, кто выиграл сражение на сессии Генеральной Конференции 1901 года.

Г. А. Ирвин, президент, открыл встречи, признавая мощь призыва Елены Уайт к реформам, но отделался общими фразами.

В этот момент А. Г. Даниэлс взял слово и предложил «отойти от обычных правил и процедур решения и взаимодействия по вопросам конференции» и назначить комитет, который разработал бы рекомендации, касающиеся реорганизации церкви и других подобных вопросов. Его предложение было принято.

Председателем комитета по реорганизации был назначен Даниэлс. И они с У. К. Уайтом были ведущими голосами по вопросу реорганизации, хотя коалиция Джонса и Ваггонера стремилась увлечь процесс в свою сторону.

Когда Даниэлс говорил о реорганизации церкви, он имел в виду административные преобразования для более успешного взаимодействия с миссиями. Он ясно выразил свою мысль на следующее утро сессии 1901 года, сказав делегатам, что если не предпринять решительных шагов, «потребуется тысяча лет, чтобы донести весть до мира».

Результатом работы сессии Генеральной Конференции 1901 года стала одна из самых значимых перемен за всю историю церкви. Можно выделить пять основных пунктов: (1) создание унионных конференций и унионных миссий, которые руководили бы местными конференциями и миссиями и, таким образом, рассредоточили административную власть сотрудников Генеральной Конференции; (2) прекращение работы большинства вспомогательных организаций и принятие системы отделов; (3) увеличение количества членов Комитета Генеральной Конференции до 25; (4) переход собственности и управления большинством учреждений от Генеральной Конференции к унионным конференциям; (5) у Генеральной Конференции больше не будет президента, только председатель, которого Исполнительный комитет может сместить в любое время.

Церковь осуществила важные перемены, основываясь на миссионерском опыте Даниэлса и У. К. Уайта. И руководство стало другим. Бог все еще работает через людей, коллективно и индивидуально, чтобы направлять Свою церковь.

29 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 7: Сессия Генеральной Конференции 1903 года

Откуда у вас вражды и распри?

Иак. 4:1.

Отличный вопрос!

Ответ заключается в абсолютной извращенности человеческой природы. Мы хотим идти своим путем. Мы хотим отстаивать свое ничего.

Люди ведут себя так везде, и в семье, и на работе. В церкви такая борьба может вспыхнуть тогда, когда «миссия» отдельных личностей подменяет евангельскую миссию, данную Богом.

После сессии 1901 года продолжали существовать две системные проблемы. Первая состояла в том, что мощная отрасль медицины под управлением доктора Джона Харвей Келлогга все еще находилась за пределами системы отделов. Вторая проблема касалась вопроса президентства.

К 1902 году разгорелась ожесточенная борьба между А. Г. Даниэлсом, «председателем» исполнительного комитета Генеральной Конференции, и Келлоггом. Все началось с того, что Даниэлс от Келлога потребовал финансового отчета, тогда как доктор планировал тратить средства без ограничений, развивая свою медицинскую империю.

Решение этого вопроса казалось Келлоггу очевидным, поскольку он контролировал треть голосов в исполнительном комитете и имел влияние на других: сбросить Даниэлса и заменить его А. Т. Джонсом, который склонялся к точке зрения Келлогга.

В ноябре 1902 года громоподобные звуки этой битвы сотрясли всю церковь. Вопрос стоял так: кто будет управлять церковью и по какой причине. Скажем спасибо, что именно Даниэлс выиграл эту битву, которая определяла направление развития адвентизма в двадцать первом веке.

Тем временем, Даниэлс возобновил употребление титула «президент», объяснив это юридической необходимостью.

Эти битвы подготовили почву для сессии Генеральной Конференции 1903 года. На этой сессии медицинская программа стала отделом церкви, было восстановлено президентство, и возникла угроза раскола.

Слишком часто в истории церкви миссия превращалась в «я и моя программа». Так погибает умиротворение и духовность. Дьявол всегда толкает нас к тому, чтобы продвигать личные интересы. Каждый из нас борется с искушением пробиться в центр и сесть на свой «маленький престол».

Господи, помоги нам вникнуть в свои мотивы, с которыми мы трудимся для Тебя. Спаси нас от своего «я».

30 ноября Оглядываясь на реструктуризацию 1901/1903 годов

И умножу плоды на деревах и произведения полей.

Иез. 36:30.

Реструктуризация церкви способствовала продуктивности и эффективности по мере того, как всемирная миссионерская программа устремилась по пути, который был завален проблемами старой структуры.

Стоит отметить, что организация по образцу 1901/1903 годов не была новой структурой. Она сохранила общий принцип 1861/1863 годов, но несколько видоизменила его, чтобы соответствовать нуждам развивающейся церкви.

Однако эти перемены не отражали идеалы некоторых делегатов сессий 1901/1903 годов. Фракция Джонса и Ваггонера стремилась к всеобщей революции. Их попытка коренного преобразования в итоге оказалась неудачной по нескольким причинам. Не последней из них была богословская неадекватность их модели, поскольку она делала упор на отдельных членах церкви и не оставляла места для практического осуществления единых действий. Теоретически, мысль – о том, что люди, будучи обращены, будут гармонично сотрудничать друг с другом – звучит красиво, но библейской картине присущ гораздо меньший перфекционизм и более сложное видение греха, чем у потенциальных революционеров адвентизма.

Сторонники революционного подхода также регулярно использовали цитаты Елены Уайт, вырывая их из буквального и исторического контекста, и, таким образом, приписывали ей идеи, в которые она не верила. Она, например, не видела проблемы в наличии титула «президент» и постоянно его использовала.

Подход Даниэлса был более приземленным и не противоречил идеям Джеймса Уайта, который разработал структуру 1861/1863 годов. Эти двое стремились создать эффективную структуру, которая бы выполнила задачу распространения адвентистской вести во все концы земли как можно скорее, чтобы приготовить путь Христу.

Эффективность миссии – вот ключевое слово в истории организации адвентистов седьмого дня. Хотя многие делегаты сессии 1903 года согласились с принятыми решениями, М. К. Уилкокс сделал важное замечание, отметив, что церковь не должна утратить организационную гибкость. Ей следует быть открытой для преобразований в соответствии с нуждами миссии.

Благодарим Тебя, Отче, за церковную структуру, которая может в едином порыве достичь всего мира. Больше всего на свете мы желаем, чтобы пришел Иисус.

Сокращения для ссылок на труды Елены Уайт

ЛС – Литературное служение

НУХ – Наглядные уроки Христа

СУ – Советы родителям, учителям и студентам

ЖВ – Желание веков

Вп – Воспитание

Ев – Евангелизм

РП – Ранние произведения

ОО – Основы христианского образования

ВБ – Великая борьба

ОЖ — Очерки из жизни Елены Г. Уайт (изд. 1915 г.)

1888 ОЖ — Очерки из жизни Джеймса и Елены Уайт (изд. 1888 г.)

Пм – письмо

СИ – Служение исцеления

МС – Медицинское служение

Рк – рукопись

ПП – Патриархи и пророки

ИД – Истина для наших дней

РГ – Ревью энд Геральд

ДД 1–4 – Духовные дары, тт.1–4

ИВ 1–3 — Избранные вести, кн. 1–3

ТЮ – Труд на Юге

С 1–9 — Свидетельства для Церкви, тт. 1–9

СС – Свидетельства для служителей и евангельских работников

СМС — Слово к «Малому стаду»

Оглавление

Слово к моим спутникам

Январь

  1 января Камни памяти

  2 января Дивные были времена – 1

  3 января Дивные были времена – 2

  4 января Неожиданный кандидат в служители

  5 января Безнадежные моменты надежды

  6 января Неисповедимы пути Господни

  7 января Человек Слова

  8 января Поразительное открытие Миллера

  9 января Радость открытия

  10 января Взгляд Миллера на пророчество

  11 января Греховное изучение Библии

  12 января Обещая Богу, будьте осторожны!

  13 января Сильная весть в заурядной обертке

  14 января Полночный крик

  15 января Наполеон прессы

  16 января Неотложная весть

  17 января Ревностный Чарльз Фитч

  18 января Шум ангелов

  19 января Джозеф Бейтс охватывает Юг

  20 января Миллеризм в афро–американском обличии

  21 января Адветистки в действии

  22 января Год конца света

  23 января Движение седьмого месяца

  24 января Сладко во рту/горько во чреве

  25 января Взгляд назад: заблуждение и Божье водительство

  26 января Время рассеяния – 1

  27 января Время рассеяния – 2

  28 января Время рассеяния – 3

  29 января Время рассеяния – 4

  30 января Знакомьтесь – Джозеф Бейтс

  31 января Заключенный Бейтс

Февраль

  1 февраля Бейтс становится верующим

  2 февраля Реформатор разбушевался

  3 февраля Бейтс открывает абсолютную реформу

  4 февраля Знакомьтесь: Джеймс Уайт

  5 февраля Проповедник, вопреки себе

  6 февраля Никто не говорил, что будет легко

  7 февраля Знакомьтесь — Елена Уайт

  8 февраля. Сражаясь с Богом

  9 февраля Юная Миллеритка — 1

  10 февраля Юная Миллеритка — 2

  11 февраля Люди Книги — 1

  12 февраля Люди Книги — 2

  13 февраля Центральная роль Закрытых Дверей

  14 февраля Новый свет о Святилище — 1

  15 февраля Новый свет о Святилище — 2

  16 февраля Новый свет о Святилище — 3.

  17 февраля Новый свет о Святилище — 4

  18 февраля Новый свет о Святилище – 5

  19 февраля Первое видение Елены Уайт – 1

  20 февраля Первое видение Елены Уайт – 2

  21 февраля Призыв свидетельствовать

  22 февраля Библия и духовные дары – 1

  23 февраля К вопросу о реставрационизме

  24 февраля Библия и духовные дары – 2

  25 февраля Библия и духовные дары – 3

  26 февраля Испытание пророка – 1

  27 февраля Испытание пророка – 2

  28 февраля Бейтс открывает субботу –1

Март

  1 марта Бейтс открывает Субботу — 2

  2 марта Бейтс открывает Субботу — 3.

  3 марта Бейтс получает Субботу — 4

  4 марта Бейтс проповедует о субботе – 1

  5 марта Бейтс проповедует о субботе – 2

  6 марта Джеймс Уайт пересматривает свое понимание брака

  7 марта Бейтс проповедует о субботе — 3

  8 марта А что с Т. М. Преблом и Рейчел Оукс?

  9 марта Бейтс распространяет сведения о Субботе — 4

  10 марта Искушение законничеством

  11 марта Проблески Евангелия

  12 марта Суббота и апокалиптическое видение — 1

  13 марта Суббота и апокалиптическое видение – 2

  14 марта Суббота и апокалиптическое видение – 3

  15 марта Суббота и апокалиптическое видение – 4

  16 марта Суббота и апокалиптическое видение — 5

  17 марта Основной принцип самовосприятия субботствующего адвентизма

  18 марта Возрастание в вере

  19 марта Время собираться — 1

  20 марта Время собираться — 2

  21 марта Время собираться — 3

  22 марта Опубликование вести — 1

  23 марта Природа истины для наших дней – 1

  24 марта Природа истины для наших дней – 2

  25 марта Опубликование вести – 2

  26 марта Даже большие друзья вступают в большие споры

  27 марта Гимны для особого Божьего народа.

  28 марта Еще об адвентистском пении.

  29 марта Провидческие сны

  30 марта Еще об Анне Смит

  31 марта А как насчет смерти? – 1

Апрель

  1 апреля А как насчет смерти? — 2

  2 апреля А как насчет смерти? – 3

  3 апреля А как насчет смерти? – 4

  4 апреля Основы вероучения

  5 апреля На грани бедности

  6 апреля Назначение дат – 1

  7 апреля Назначение дат – 2

  8 апреля Установление дат – 3

  9 апреля Установление даты – 4

  10 апреля Альтернатива назначению даты – 1

  11 апреля Альтернатива назначению дат –2

  12 апреля Адвентисты стали адвентистами открытой двери – 1

  13 апреля Бог использует даже наши ошибки

  14 апреля Адвентисты становятся адвентистами открытой двери – 2

  15 апреля Очищение адвентистской вести

  16 апреля Очищение второй ангельской вести – 1

  17 апреля Очищение второй ангельской вести –2

  18 апреля Основание для сотрудничества – 1

  19 апреля Основание для сотрудничества –2

  20 апреля Основание для сотрудничества – 3

  21 апреля Новое определение первой ангельской вести – 1

  22 апреля Новое определение первой ангельской вести – 2

  23 апреля Новое определение первой ангельской вести – 3

  24 апреля Новое определение первой ангельской вести – 4

  25 апреля Новое определение первой ангельской вести – 5

  26 апреля Суд – это хорошая новость!

  27 апреля Взгляд в прошлое на суд

  28 апреля Когда начинается суббота? – 1

  29 апреля Когда начинается суббота? – 2

  30 апреля Когда начинается суббота? – 3

Май

  1 мая Развитие доктрины о духовных дарах – 1

  2 мая Развитие доктрины о духовных дарах – 2

  3 мая Развитие доктрины о духовных дарах – 3

  4 мая Знакомьтесь – Урия Смит

  5 мая Господь благославляет Урию.

  6 мая Урия Смит: адвентистский руководитель

  7 мая Знакомьтесь – Джон Невинс Андрюс

  8 мая Знакомьтесь – Джон Лафборо, мальчик–проповедник

  9 мая Новая поездка мальчика–проповедника

  10 мая Дж. Н. Лафборо знакомится с Дж. Н. Андрюсом

  11 мая Баттл Крик – центр движения

  12 мая Кому нужна церковная организация?

  13 мая Организация – это Вавилон

  14 мая Свобода от структуры не значит свобода от проблем

  15 мая Назначение лидеров

  16 мая Волки среди овец

  17 мая Призыв к евангельскому порядку – 1

  18 мая Призыв к евангельскому порядку – 2

  19 мая Призыв к евангельскому порядку – 3

  20 мая Раскол в лагере

  21 мая Конгрегационализм – это ли путь, которым надо идти?

  22 мая Конгрегационализма недостаточно!

  23 мая Кризис финансовой поддержки служителей

  24 мая Как добывать деньги?

  25 мая Сестра Бетси

  26 мая Десятина – более удачный метод

  27 мая Новая концепция Вавилона

  28 мая Мыслить глобально

  29 мая Выбор названия

  30 мая Долгожданная организация

  31 мая Генеральная Конференция

Июнь

  1 июня Взгляд на организацию – 1

  2 июня Взгляд на организацию – 2

  3 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 1

  4 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 2

  5 июня Здоровье девятнадцатого века: старые добрые времена были ужасны – 3

  6 июня Санитарные реформаторы

  7 июня Елена Уайт и санитарные реформаторы

  8 июня Адвентисты не всегда были санитарными реформаторами

  9 июня Но был один санитарный реформатор

  10 июня Видение о санитарной реформе

  11 июня Второе видение о санитарной реформе

  12 июня Равновесие неуравновешенных

  13 июня Распространяя слово о здоровье – 1

  14 июня Распространяя слово о здоровье – 2

  15 июня Взгляд на санитарную реформу

  16 июня Собственное лечебное учреждение

  17 июня Перед вами Джон Харвей Келлогг

  18 июня Адвентизм во время войны – 1

  19 июня Адвентизм во время войны – 2

  20 июня Адвентизм во время войны – 3

  21 июня Адвентизм во время войны – 3

  22 июня Адвентизм во время войны – 5

  23 июня Взгляд на адвентизм во время войны

  24 июня Образование в старые добрые времена

  25 июня В поисках достойного образования – 1

  26 июня Перед вами Гудлоу Харпер Белл

  27 июня В поисках достойного образования — 2

  28 июня В поисках достойного образования — 3

  29 июня В поисках надлежащего образования — 4

  30 июня В поисках надлежащего образования — 5

Июль

  1 июля В поисках достойного образования – 6

  2 июля В поисках достойного образования – 7

  3 июля Размышления об образе жизни и доктрине – 1

  4 июля Размышления об образе жизни и доктрине – 2

  5 июля Лагерные собрания – 1

  6 июля Лагерные собрания – 2

  7 июля Лагерные собрания – 3

  8 июля О миссиях

  9 июля Знакомьтесь – Майкл Белина Чеховский

  10 июля Европейская миссия Чеховского

  11 июля Миссия в далекой Калифорнии

  12 июля Калифорнийские сновидения

  13 июля Последователи Чеховского и «Ревью»

  14 июля Иностранная миссия – 1

  15 июля Иностранная миссия – 2

  16 июля Дж. Н. Андрюс в Европе

  17 июля Развитие миссии

  18 июля Но почему Европа?

  19 июля Как должно быть: случай с Дж. Г. Маттесоном

  20 июля Как не должно быть: случай с Ханной Мор

  21 июля Семья и миссия

  22 июля Иное миссионерство: случай с Джорджем Кингом

  23 июля Адвентистский прямоугольник: миссиологическая модель

  24 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 1

  25 июля Каков авторитет Генеральной Конференции – 2

  26 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 3

  27 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 4

  28 июля Каков авторитет Генеральной Конференции – 5

  29 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 6

  30 июля Каков авторитет Генеральной Конференции? – 7

  31 июля Взгляд на авторитет Церкви

Август

  1 августа Адвентизм среди чернокожих

  2 августа Знакомьтесь – Чарльз Кинни

  3 августа Борцы за воздержание

  4 августа Окончание эры

  5 августа Новые начинания

  6 августа Новые вопросы – 1

  7 августа Новые вопросы – 2

  8 августа Новые вопросы – 3

  9 августа Новые лица: знакомьтесь – Е. Дж. Ваггонер

  10 августа Новые лица: знакомьтесь – А. Т. Джонс

  11 августа Старые лица: знакомьтесь – Дж. А. Батлер

  12 августа Старые лица: знакомьтесь – Урия Смит

  13 августа 1888 год настал

  14 августа Воскресные гонения

  15 августа Национальный воскресный законопроект

  16 августа Дискуссия о десяти рогах

  17 августа Дискуссия о законе в Послании к Галатам – 1

  18 августа Дискуссия о законе в Послании к Галатам – 2

  19 августа Отзвуки битвы в 1886

  20 августа Елена Уайт пытается все уладить

  21 августа Фарисейский дух

  22 августа Величайшая нужда адвентизма

  23 августа Определение проблемы

  24 августа «Калифорнийский заговор»

  25 августа Мятущийся лидер

  26 августа Весть 1888 года – 1

  27 августа Весть 1888 года – 2

  28 августа Весть 1888 года – 3

  29 августа На сессии Генеральной Конференции – 1

  30 августа На сессии Генеральной Конференции – 2

  31 августа Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 1

Сентябрь

  1 сентября Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 2

  2 сентября Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 3

  3 сентября Основа богословия: обращение к человеческим авторитетам – 4

  4 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 1

  5 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 2

  6 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 3

  7 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 4

  8 сентября Основа богословия: обращение к авторитету Елены Уайт – 5

  9 сентября Основа Богословия: авторитет Библии

  10 сентября Миннеаполисская победа над авторитетами

  11 сентября Миннеаполисское поражение авторитетов

  12 сентября Пророк и вестники

  13 сентября Два вида праведности – 1

  14 сентября Два вида праведности – 2

  15 сентября Два вида праведности — 3

  16 сентября Два вида праведности — 4

  17 сентября Спасение по Ваггонеру — 1

  18 сентября Спасение по Ваггонеру — 2

  19 сентября Спасение по Ваггонеру — 3

  20 сентября О завете – 1

  21 сентября О завете – 2

  22 сентября Соотношение доктрины и христианской любви

  23 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: дайте место Иисусу — 1

  24 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: дайте место Иисусу — 2

  25 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: отражая Христа – 1

  26 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: отражая Христа – 2

  27 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: отражая Христа – 3

  28 сентября Елена Уайт в Миннеаполисе: закон и Евангелие

  29 сентября Праведность по вере и весть третьего ангела — 1

  30 сентября Праведность по вере и весть третьего ангела — 2

Октябрь

  1 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 3

  2 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 4

  3 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 5

  5 октября Праведность по вере и весть третьего ангела – 7

  6 октября Полночный крик и громкий клич

  7 октября О Троице – 1

  8 октября О Троице – 2

  9 октября О Троице – 3

  10 октября О Троице – 4

  11 октября О Троице – 5

  12 октября Взгляд на Троицу

  13 октября После Миннеаполиса – 1

  14 октября После Миннеаполиса – 2

  15 октября Что случилось с Батлером? – 1

  16 октября Что случилось с Батлером – 2

  17 октября Что случилось со Смитом?

  18 октября Что случилось с Джонсом и Ваггонером?

  19 октября Взгляд на Миннеаполис

  20 октября Знакомьтесь – У. У. Прескотт

  21 октября Крещение адвентистского образования – 1

  22 октября Крещение адвентистского образования – 2

  23 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 1

  24 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 2

  25 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 3

  26 октября «Адвентизация» адвентистского образования: опыт Авондейла – 4

  27 октября Движение начальных школ – 1

  28 октября Движение начальных школ – 2

  29 октября Образовательный взрыв

  30 октября Образовательный переворот

  31 октября Образовательный евангелизм

Ноябрь

  1 ноября Протестантский миссионерский взрыв

  2 ноября Адвентистский миссионерский взрыв – 1

  3 ноября Адвентистский миссионерский взрыв – 2

  4 ноября Первый миссионерский колледж

  5 ноября Адвентизм в действии – 1: Россия

  6 ноября Адвентизм в действии – 2: Россия

  7 ноября Адвентизм в действии – 3: Тихоокеанские острова

  8 ноября Адвентизм в действии – 4: Тихоокеанские острова

  9 ноября Адвентизм в действии – 5: Южная Африка

  10 ноября Адвентизм в действии— 6: Родезия

  11 ноября Адвентизм в действии – 7: Родезия

  12 ноября Адвентизм в действии – 8: Центральная Америка

  13 ноября Адвентизм в действии – 9: Южная Америка

  14 ноября Адвентизм в действии – 10: Южная Америка

  15 ноября Адвентизм в действии – 11: Индия

  16 ноября Адвентизм в действии – 12: Восточная Азия

  17 ноября Миссия в Черной Америке – 1

  18 ноября Миссия в Черной Америке – 2

  19 ноября Миссия в Черной Америке – 3

  20 ноября Жены Духа – 1

  21 ноября Жены Духа – 2

  22 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 1

  23 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 2: призыв к конгрегационализму

  24 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 3: Южноафриканский опыт

  25 ноября Знакомьтесь – Артур. Г. Даниэлс

  26 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 4: Австралийский опыт

  27 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 5: Сессия Генеральной Конференции 1901 года

  28 ноября

  29 ноября Новый взгляд на церковную организацию – 7: Сессия Генеральной Конференции 1903 года

  30 ноября Оглядываясь на реструктуризацию 1901/1903 годов

Сокращения для ссылок на труды Елены Уайт